月燈三昧經
月燈三昧經卷第五
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
菩薩摩訶薩若能對《月燈三昧經》進行受持、讀誦、解說、修行四種修持,將獲得四種功德。
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提問列舉四法之內容。
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此四事為月燈三昧經中所述之殊勝果報,顯示修行者因滿足福德,進而感得智慧辯才與不被破壞的護持。
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呼喚語,在此經典語境中,指稱具有智慧潛能、尚未成熟的修學者。
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強調受持與弘傳本經可得定慧殊勝功德。
- 菩薩摩訶薩:大菩薩;三昧:定,此指月燈三昧;受持:領受憶持;功德:修持所得的善果。
- 福德:修持善業所感之功德福報。辯才:善巧演說佛法之能力。
- 童子:指具慧根而尚未成熟之修學者。
佛復告月光童子言:「若菩薩摩訶薩於此三 昧經典受持、讀誦、為他解說、如說修行,得四 功德。何者為四?一者、成就滿足福德,二者、不 為怨家所壞,三者、成就無邊智慧,四者、成就 無量辯才。童子!若有菩薩摩訶薩有能於此 三昧經典受持、讀誦、繫念思惟、廣為人說,獲 得如是四種功德。」
此為經典中佛陀宣說教法常見之序分轉折,引出偈頌內容。
- 世尊:佛陀的稱號,意指為世間所共尊者。
爾時,世尊而說偈言:
因受持這樣的三昧,得以達到諸如來的境界;由勇健的功德所守護,於一切時刻常能成就,
修行這樣殊勝的寂定,必定能獲得無上的圓滿菩提。他沒有任何怨敵,永遠不會被怨敵所害,
智慧成就完全圓滿,於一切時刻永遠不斷。他成就無量的智慧,也具足無邊的慧解,
擁有無量無邊的殊勝辯才,因為受持這樣的殊勝定力;成就圓滿的福德聚,亦成就最殊勝的菩薩行,
他沒有任何怨敵,因為受持寂滅的殊勝定力;他的智慧廣大無有邊際,也成就無邊的殊勝辯才,
他的音聲美妙非常令人喜愛,因為宣說這樣的殊勝定力;善知識和有智慧的人都很喜愛,因為能夠闡述自己的見解,大家都知道這是福德的寶藏,因為能夠宣說這樣殊勝的禪定;能夠獲得殊勝的供養、精美的衣服,也能得到最美味的上等飲食,容貌端正非常可愛,都是因為持有這樣的寂靜禪定;經常親近許多佛陀和世間的親友,以無上的供品供養佛陀,沒有任何障礙和困難,都是因為持有這樣殊勝的禪定;能夠住在佛前讚歎佛陀,歡喜地說出許多美妙的偈語,智慧也絲毫不減損,因為能夠宣說這樣的寂靜禪定;十力世尊坐在面前,身相莊嚴可愛,潔淨無瑕如同金山,都是因為修習這樣殊勝的禪定;他的智慧從未減少,聽聞和智慧都非常充足,成就最殊勝的大法寶藏,因為能夠宣說這樣的三昧。智慧廣大無有窮盡,經過百劫述說也無法說完,
聽聞這樣深奧的寂靜禪定,因為如佛所說而安住其中;不會生於一切困難之處,如此,佛子!永遠為王,
依法治理國家常得安穩,因為持有這樣殊勝的禪定。無量無邊億劫的時間,十力述說那功德利益,
即使說其中一小部分也無法說盡,就像大海中的一滴水。此時童子非常欣喜,忽然從座位上整理衣服站起,
雙手合十面向佛陀,生起極大的歡喜並讚歎說:
「世尊大雄非常奇特,能為世間親人帶來光明;偉大的牟尼尊者述說功德,顯示這樣殊勝的利益。大聖世雄為我宣說,願因慈憫而救護我,誰能在末法時代,聽聞如此修多羅,猶如迦陵頻伽妙音,深遠如雷震般悅樂之聲,具足無量殊勝智慧?告訴月光童子說:「你現在要專心聽我宣說,這是無上最勝微妙的修行,若想護持正法,應聽受這部三昧經。」虔誠供養一切諸佛,以清淨心追求佛智,還要修習慈悲心,聽受這部修多羅。成就頭陀遠離過失的修行,修習寂靜的功德林,安住於最殊勝微妙的智慧,聽受這部三昧經;行為惡劣的眾生,以及破壞禁戒的人,這些惡比丘,無法聽聞這部三昧經。勇猛修習清淨梵行,內心毫無穢濁,常受諸佛加護,此經必將落在這樣的人手中;如果有人對無量的佛,恭敬侍奉並修習供養,這個人將會在末法時代出生,這部經典會落到他手中。如果有人在過去世,在外道中做過惡事,這個人聽聞這部修多羅時,心裡不歡喜,反而產生厭惡。在佛法中出家,卻不是為了追求涅槃而活著,因為吝嗇和嫉妒而自我束縛,這種人一定會誹謗佛的經典。貪戀別人的財物而生出吝嗇,受到魔波旬的加持,專門追求名利供養並破壞戒律,這種人在佛法中一定不會信受。過去沒有種下善根,還沒得到智慧就生起傲慢,依靠我見的愚癡凡夫,在末法時代也一定不會有信心。在世間禪定中,就自以為已經證得果位,自稱是羅漢接受他人供養,這種人一定會誹謗佛的無上菩提。所有一切閻浮洲的地方,毀壞一切佛塔與寺廟,若有人毀謗佛的菩提,其罪過廣大超過前者;若有人殺害阿羅漢,其罪過無量無邊;若有人誹謗修多羅,其罪報應超過前者。誰能在此時生起勇猛,在末法惡世之中,正戒與正法毀壞的時候,顯示並宣說這樣的修多羅?」童子悲泣著站起來,雙手合掌發出誓言:「我今天在此師子吼,在最勝的法王面前。我在如來滅度之後,在末法惡世的時候,捨棄身命毫不吝惜,廣泛弘揚這樣的修多羅。能夠忍受愚癡之人的言語攻擊、不實的誹謗和極大的侮辱,還有辱罵、輕視和恐嚇,都能以勇猛精進的心去承受。要消除一切惡業,包括過去世所造的,內心不生起瞋怒,必定能安住在佛法之中。清淨莊嚴如閻浮金色的手,撫摩著月光童子的頭頂,如來發出和雅的聲音說:「月光童子,你具有大威德。我現在要親自加持保護你,在未來末法時代,不讓你遇到各種障礙、生命危險,以及修行上的障礙。」還有其他人同時起身,八百位持法比丘,自行發願說:「我在末法時代,一定要護持這部經典。」這時有無數夜叉、龍,也立刻從座位上站起來,還有其他八那由他,向世尊請示說:「我們對這些比丘,也就是剛剛從座位上起身的那些人,在惡世末法時代,我們一定會守護這些比丘。」當宣說這部經典時,由於佛的神力加持,所有如恒河沙數的世界,無量的佛剎都震動了。隨著震動的諸世界,各個世界中應化出許多佛,這些佛全是釋迦牟尼佛的變化,宣講這部修多羅。所有的一切佛剎中,不可思議億萬的眾生,全都得以聽聞這殊勝的法,安住於諸佛如來的智慧中。在這個世界的佛剎中,有九億天眾,他們全都發起了菩提心,並在佛前散下妙花:「所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,其數量達到七億六千萬,全部得以聽聞這部修多羅。」牟尼王尊授予他們授記:「你們必定能見到那兩足尊者,其數量如同恒河沙,皆能修習菩提行。他們供養恭敬那些諸佛,為了追求如來的智慧,皆能在那些諸佛處,聽聞這樣的妙經典。在八億劫那麼長的時間裡,都將成就如來尊者,這些有福德的人在一劫中,能度脫眾生使其安樂。在彌勒如來面前,設立最殊勝的供養,善於護持那佛的真實妙法,皆能往生安養國。那離垢穢的如來尊者,其佛號為阿彌陀,在彼處廣大設立殊勝供養,為了追求無上菩提。在這七十阿僧祇,經歷如此多的劫數中,從未墮入任何惡道,能聽聞這樣殊勝的經典。若有在未來世中,聽聞這部修多羅,聽後悲泣流淚,我已經供養這個人。我現在勸告你們所有人:我過去與現在所得,都是因此而成就菩提道,所以將這部經典託付給你們。
說明受持月燈三昧能圓滿福德,時時相續,最終契入佛境。
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強調依循精進功德與殊勝定力,能令修行恆常成就,最終成就佛果。
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此偈描述修行成就者因心無怨恨,故感得無怨之果報,且智慧圓滿、相續不斷,屬智慧波羅蜜與無生忍之功德。
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此句說明修持「月燈三昧」(勝定)的功德果報。
修行者因安住於此定,能發起廣大的智、慧與辯才,強調定能生慧的法義因果。
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此句強調由修持寂滅勝定(三昧)而成就福德與菩薩行,因定力故遠離怨敵侵擾。
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說明成就殊勝三昧者,能得智慧、辯才與妙音,並能以此演說殊勝法門。
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此偈頌讚歎佛法具有善友智者所愛樂的特質。
以能宣說義理、顯示福德根源、宣講殊勝三昧(勝定)為由,說明修持此經能得具體法益與福報。
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此偈說明修持寂定(定慧等持)之果報,由內心清淨寂靜,外現端嚴身相,並得殊勝之福報供養,強調定力所招感之正報與依報圓滿。
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此偈頌顯示依持「月燈三昧」殊勝禪定者,能親見諸佛世間親承供養,因定慧力故能得供養無上法財,且依定力斷除諸煩惱障與世間障難。
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描述修行者在佛前歡喜讚嘆並演說妙法,此法門能彰顯佛陀不損減的智慧,內容聚焦於寂靜定慧。
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此偈頌描述佛陀因修習殊勝三昧(月燈三昧)而成就具足相好、清淨無垢的果報身。
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此偈頌讚嘆持月燈三昧者,能得智慧圓滿不減,博學多聞,成就廣大佛法寶藏,並因宣說此三昧而得此功德。
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描述佛智無量,並強調聽聞且安住於「深寂定」之功德。
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意指修持此三昧者,能遠離八難等不得見佛聞法之處,得生殊勝處。
此句呼告佛子,印證此功德。
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行者因受持殊勝三昧,福報感得常為國王,且能依法治國,使國泰民安。
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此偈頌讚嘆佛陀功德難思。
縱使具足十力的佛陀經極長劫數宣說功德,所得亦僅如大海一滴,喻功德深廣不可量。
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描述童子見佛生喜,整理儀容、恭敬合掌讚佛之儀式。
讚嘆佛為「大雄」(大能者)、「世親」(世間所親近依怙),展現佛陀慈悲智慧的照耀作用。
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大牟尼尊(佛陀)宣說所修法門之功德,並顯明具體殊勝的果報利益。
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此偈為請法之辭,祈請佛陀宣說《月燈三昧經》,特別強調在末法時期能聽聞此具足妙音、增長殊勝智慧之經典極為難得。
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佛陀告誡月光童子,欲護持佛法者應諦聽並信受此殊勝之《月燈三昧經》。
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此偈明示修學大乘者應具備的條件:敬田(供佛)、求慧(清淨心)、修慈(慈愍心)、聞持(受持修多羅),由修福慧而得定慧等持。
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此偈頌描述修行者應具備的條件與態度,即行持頭陀行以遠離過惡、修習寂靜禪定、安住殊勝智慧,進而能夠聽聞並受持《月燈三昧經》。
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指出造作惡業與破戒之人,因業障深重,無法聽聞《月燈三昧經》甚深法門。
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此偈明持經者功德,因勤修淨行、心無染著,故感得諸佛護持,自然堪受並弘通此《月燈三昧經》。
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說明曾供養無量佛的善根,將使其在末法時代得遇《月燈三昧經》(月燈三昧經),此為修持佛法、獲得真實智慧的宿世因緣。
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此句描述過去行惡外道法者,因宿世惡業障蔽,聽聞正法(修多羅)非但無歡喜心,反而生起嫌惡心,顯示佛法與外道因果見解之差異。
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此偈批判假名出家者,心懷慳嫉,以修行之名求世間利養,非為求解脫,故會造作毀謗正法的惡業。
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描述因貪著貪欲、慳吝不捨,招致魔業加被,為求利養而毀犯戒律,終至對佛法失去正信。
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說明凡夫因宿世少善根、現世無智慧與慢心,加上執著我見,導致在末法時代缺乏正信。
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此句指出錯將世間禪定當作聖道果位(如羅漢果)的執著,不僅無法解脫,反而因自欺欺人而謗佛謗法,無法成就真正菩提。
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此處強調破法(毀謗菩提)之罪重於破壞物質化的佛像塔廟,因菩提為佛法核心,謗之則斷滅正法慧命。
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此句強調殺害阿羅漢屬於五逆重罪,會感召極重的苦果,其罪業程度無法度量。
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此處強調毀謗正法(修多羅)的業報極其嚴重,其罪苦程度超過了前文所述的各種惡業。
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此偈為月燈三昧經中,為顯持經功德殊勝,強調在惡世持誦經典需極大勇猛心。
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此偈頌描寫童子在佛前誓願宣說殊勝教法,表現出無畏的精神。
師子吼象徵佛陀或菩薩所說的無上正法,能伏外道。
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此偈顯示在末法時代,應秉持不惜身命的菩薩精神,致力弘揚真法。
修持者在艱難環境中仍堅持弘道,體現堅固誓願與正法承擔力。
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此偈頌描述菩薩修行「忍辱波羅蜜」,不論面對何種惡語、誹謗、毀辱或恐怖情境,皆以精進心堅固忍受,不生瞋恨。
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此句強調因果與修心。
透過懺悔、修持清淨諸惡業(特別是過去世所造),並調伏內心瞋恚,能讓修行者契入佛法正定。
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此偈描述佛陀以手摩頂的慈悲身教與讚嘆語教,顯示月光童子於月燈三昧中具足無量功德與威神之力。
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佛陀承諾於末法時代加持護念修行者,使其免受魔障與生活障礙,確保修行不退。
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描述八百位持法比丘於《月燈三昧經》會上發願在佛滅後末世護持經典,體現持法者對正法的承擔。
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此段描述夜叉、龍等眷屬,於聽法後發起護持持法比丘之願,特別是在法弱魔強的惡世,護法善神將守護弘傳《月燈三昧經》之修行者。
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描述佛說法時顯現六種震動之瑞相,表法音能震動世間,象徵佛力加持與經典之殊勝。
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此偈明釋迦牟尼佛示現分身化佛於震動世界中演說教法,顯現一佛化無量佛的功德,顯示分身即本尊之理。
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描述殊勝法門的普及性,眾生聞法後能安住於佛智,體現月燈三昧的功德。
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此偈頌描述法會盛況,強調諸天眾受法感召發菩提心供養佛陀,並指出會中四眾弟子聞經的廣大數量,彰顯此三昧法門之殊勝與傳播之廣。
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此偈描述佛陀為眾生授記,預言彼等將親近無量諸佛,修行菩薩道以成就佛果,強調佛佛道同與修行之無量。
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強調修行者透過供養與恭敬諸佛的因緣,以求智慧心,最終能聽聞《月燈三昧經》之無上妙法,為入智慧之門。
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此偈頌對比了漫長修行與殊勝福德的差異,強調積累廣大福德與智慧能在短時間內成就度生之功。
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此偈頌強調於彌勒佛成道時親近供養、受持正法,因依循佛陀教法之因,必得往生其淨土之果。
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此偈描述修行者在阿彌陀佛面前行供養以求無上正等正覺(菩提)的教導,強調對離垢穢如來(阿彌陀佛)供養的功德與目的。
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此偈頌描述受持《月燈三昧經》的功德,於長劫修行中能生善道,因不造惡業而不墮惡趣,並能值遇殊勝正法,得聞此經。
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此偈表達凡能於末法時期聽聞此深法而生大信心、悲感者,即是已在過去世供養過佛陀,亦即此人深種善根,佛陀視之如已供養。
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佛陀以此偈頌顯示《月燈三昧經》與成佛之道(菩提道)的因果關係,強調此經為證悟之根本,故付囑大眾受持。
- 勇健功德:勇猛精進的功德;勝寂定:殊勝的寂滅禪定,指奢摩他;無上勝菩提:最高無上的佛果覺悟。
- 怨敵:怨恨敵人。智慧:此處指能斷煩惱的般若。悉滿足:圓滿成就。
- 智:指決斷、了知世俗與勝義法相的能力。
- 慧:指分別、揀擇諸法實相的精神作用。
- 勝辯才:指超越常人的殊勝說法能力,即四無礙辯。
- 勝定:指本經核心之「月燈三昧」,能出生種種功德之禪定。
- 福德聚:積聚福德資糧。菩薩行:菩薩所修之利他行。寂滅勝定:指月燈三昧等息滅煩惱之高深禪定。
- 善友:智友,指能引導修習正法者。福藏:福德寶藏。勝定:殊勝的禪定、三昧。
- 勝利養:殊勝的利養,指衣食等供養。甘饍:美味的食物。寂定:寂靜禪定,即不動亂的定心。
- 多見諸佛:親近供養多位佛陀。無等供:無法與之相等的殊勝供養(多指法供養或極殊勝之財供養)。勝定:指月燈三昧或諸大乘殊勝禪定。障難:障礙修道與修持之煩惱、業障、報障等。
- 喜心:歡喜之心;妙多百偈:形容讚嘆的偈頌精妙且數量多;智慧而不損:形容佛智圓滿無缺;寂定:寂靜安定,指禪定或寂滅之法。
- 十力:佛的十種特有智慧能力;相好:佛身三十二相八十種好;勝定:指月燈三昧等殊勝禪定。
- 彼:指持月燈三昧者;多聞:廣學博聞;大法藏:廣大佛法寶藏;三昧:定、月燈三昧。
- 智慧:指佛之無量圓滿智慧;劫:時光單位;深寂定:深沉寂靜的禪定境界
- 諸難:指八難,即障礙見佛聞法的八種處境;佛子:指菩薩或修行佛法者。
- 如法:依照正法、佛法。勝定:殊勝的禪定,指月燈三昧。安隱:安定隱穩。
- 無量無邊億劫:極長的時間單位;十力:佛所具足的十種智力;功德利:法身智慧等功德所帶來的利益。
- 合十爪掌:兩手掌心相合,指尖合攏的恭敬禮節。世尊:佛陀之尊號。大雄:喻佛勇猛無畏。世親:世間親友、依怙。
- 大牟尼尊:佛陀的尊稱,意為無上寂默者。功德:身語意造作所得之福德果報。利益:因行善法而獲得的殊勝果報。
- 大聖世雄:佛陀之尊稱;末代:指正法、像法之後的末法時代;修多羅:經典;迦陵頻伽:妙聲鳥,喻佛法音聲微妙。
- 月光童子:經典中受法對象;諦聽:專心諦聽;無上最勝微妙行:極高殊勝的修行;護持於法:守護受持佛法;三昧經:此處指《月燈三昧經》。
- 供養:以衣食等具敬心奉獻於佛;佛智:佛陀殊勝的智慧;慈愍心:慈愛憐憫眾生之心;修多羅:經典,梵語結集之教法。
- 頭陀:又稱杜多,意為抖擻、去除煩惱塵垢的苦行。寂靜:指離煩惱亂的禪定狀態。三昧:正定、正受,此指月燈三昧。
- 惡行:指身、口、意所造之不善業。毀破禁戒:犯下重罪、毀損所受戒體。三昧經:指本經《月燈三昧經》。
- 梵行:指清淨的修行,如持戒、離欲等。加護:諸佛攝受守護。
- 末世:指佛陀涅槃後,正法、像法過後的末法時期。月燈三昧經:此處指本經,即能令衆生入月燈三昧之經典。供養:以種種資具供奉諸佛。無量佛:指過去世中供養過無數佛陀。
- 外道:指佛門以外的修持法門,此處特指因果見解與正法不合者。修多羅:意譯為契經,指佛所說的經典。惡行:違背正見與倫理的行為。
- 慳:對財物或佛法吝嗇;嫉妬:心生妒忌;誹謗:毀謗、造謠。
- 慳悋:吝嗇、不捨。魔波旬:欲界魔王,障礙修道。利養:名聞利養。禁戒:佛教戒律。
- 善根:指能生起善法的身心能力;我見:執著有實體自我的見解;凡夫:未入聖位的眾生。
- 世間禪定:未斷煩惱、未證聖果之凡夫定;羅漢:阿羅漢,小乘極果;菩提:佛陀殊勝覺悟。
- 閻浮處:指南贍部洲;佛菩提:佛陀自覺、覺他、覺行圓滿的無上正等正覺。
- 阿羅漢:指證得四果、永斷煩惱、應受供養的聖者。
- 無量無邊際:形容罪障極其深重,在數量與空間時間維度上皆難以窮盡。
- 修多羅:梵語 Sūtra,指佛陀所說的契經,為三藏之一。
- 誹謗:對佛法正理進行輕蔑、歪曲或否認的言語業。
- 獲報:因造作惡業而在未來世感召的痛苦果報。
- 末代惡世:正法、像法過後,正法毀壞的時代;修多羅:意譯為契經,指佛陀所說的經典。
- 如來滅度:佛陀涅槃。末代惡世:佛法隱沒後的五濁惡世。修多羅:佛經、契經。
- 愚夫:指無智愚癡之人。誹謗:無中生有之毀謗。罵詈:辱罵。輕毀:輕視毀謗。精進:於善法勇猛修習。
- 惡業:身口意所造之不善因;瞋怒:瞋恚忿恨之心;佛法:佛所說之教法、真理。
- 淨妙閻浮金色手:喻佛陀身相殊勝、功德圓滿;月光童子:經典中具足殊勝智慧之菩薩化身;和雅音:佛三十二相之一的梵音聲;大威德:具備降伏魔怨與成就佛法的巨大威神之力。
- 加護:加持守護。末代後世:指末法時代。障難:修行障礙。命難:生命危險。梵行:清淨修持。
- 持法比丘:受持如來正法之比丘。末世:佛陀滅度後之正法、像法滅盡,進入法滅的時代。經典:指《月燈三昧經》。
- 夜叉:快速勇健之鬼神類;龍:居於海洋之有情,多屬護法神;那由他:印度數詞,指極大之數;世尊:佛陀之尊號;比丘:受具足戒之出家男子;惡世末代:法滅盡前之混亂時代;擁護:衛護、守護。
- 恆河沙數:喻數量極多;佛剎:佛之國土;震動:此指地動六瑞之相。
- 諸佛剎:諸佛的國土。眾生:衆多有情。勝法:殊勝的佛法。如來智:佛陀的智慧。
- 佛剎:指佛陀教化的國土世界。
- 菩提心:即覺悟之心,志求無上正等正覺的心願。
- 優波婆素:梵語音譯,指受持五戒的在家男信徒,即優婆塞。
- 牟尼王尊:釋迦牟尼佛。授記:佛預言眾生未來成佛。兩足尊:佛陀。菩提行:修持覺悟的行持。
- 八億劫:極漫長之時間單位。如來尊:佛陀的尊號,指成就佛果。福德者:具足殊勝福報與功德之人。度脫:指度化眾生解脫輪迴。
- 彌勒如來:未來佛,在此指彼佛;無上勝供養:最尊貴殊勝之供養;安養國:彌勒佛之淨土。
- 離垢穢如來:指阿彌陀佛,遠離一切煩惱染污之義。阿彌陀:無量光、無量壽。勝供養:殊勝的供養。無上菩提:最高的覺悟,指佛果。
- 七十阿僧祇:極長遠的時間單位;阿僧祇:意為無數,不可計數;惡趣:地獄、餓鬼、畜生三惡道;勝經典:指月燈三昧經。
- 菩提道:證悟佛果的道路。付囑:委託、交託。
「福德成就恒滿足,於一切時常不斷, 受持如是三昧故,得諸如來之境界; 勇健功德所守護,於一切時常成就, 修行如是勝寂定,必獲無上勝菩提。 彼無一切諸怨敵,常不為怨之所害, 智慧成就悉滿足,於一切時恒不斷。 彼人成就無量智、亦復具足無邊慧、 無量無邊勝辯才,以持如是勝定故; 成就滿足福德聚、亦成最妙菩薩行, 彼無一切諸怨敵,以持寂滅勝定故; 彼智廣大無有邊、亦成無邊勝辯才, 其音美妙甚可樂,以說如是勝定故; 善友智者所愛樂,謂能宣說自義故, 諸人皆知是福藏,宣說如是勝定故; 得勝利養、妙衣服、亦獲勝妙上甘饍, 顏貌端正甚可愛,以持如是寂定故; 多見諸佛世間親,以無等供供養佛, 無有一切諸障難,以持如是勝定故; 住於佛前而讚歎,喜心說妙多百偈, 於其智慧而不損,以說如是寂定故; 十力世尊在前坐,相好莊嚴可愛身, 無垢鮮淨如金山,以修如是勝定故; 彼智曾無有損減,多聞智慧亦豐足, 成就最勝大法藏,以說如是三昧故; 智慧廣大無有量,多百劫說而不盡, 聞於如是深寂定,如佛所說安住故; 不生一切諸難處,如是,佛子!恒為王, 如法治國常安隱,以持如是勝定故。 無量無邊億劫數,十力說彼功德利, 說其少分不能盡,猶如大海一渧水。」 是時童子甚欣悅,忽然從坐整服起, 合十爪掌面向佛,生大欣喜而讚言: 「世尊大雄甚奇特,能為世親作光明; 大牟尼尊說功德,顯示如是勝利益。 大聖世雄為我說,願垂憐愍救護故, 何人能於末代時,聽聞如是修多羅, 迦陵頻伽妙音聲,深遠雷震悅樂聲, 具足無量勝智慧?」告月光童作是言: 「汝今諦聽我當說,無上最勝微妙行, 若欲護持於法者,聽受如是三昧經; 虔心供養一切佛,以清淨心求佛智, 復應修習慈愍心,聽受如是修多羅; 成就頭陀離過行,修行寂靜功德林, 安住大勝上妙智,聽受如是三昧經; 行於惡行諸眾生、及以毀破禁戒者, 如是諸惡比丘輩,不能聞是三昧經。 勇猛修行諸梵行,其心無有諸穢濁, 常為諸佛所加護,此經當入彼人手; 若人於諸無量佛,給侍恭敬修供養, 是人當生末世中,此經墮在彼人手。 若人在於過去世,於外道中行惡行, 彼人聞是修多羅,其心不喜起嫌惡; 於佛法中得出家,不為涅槃求活命, 以慳嫉妬而自纏,彼必誹謗佛經典; 貪著他家起慳悋,為魔波旬所加護, 專求利養破禁戒,於佛法中必不信; 往昔不殖於善根,未得智慧起高慢, 依止我見愚凡夫,亦於末世心無信; 於其世間禪定中,便謂已得果證想, 自謂羅漢食他供,彼必謗佛勝菩提。 所有一切閻浮處,毀壞一切佛塔廟, 若有毀謗佛菩提,其罪廣大多於彼; 若有殺害阿羅漢,其罪無量無邊際; 若有誹謗修多羅,其罪獲報多於彼。 誰能於此起勇猛,在於末代惡世中, 正戒、正法毀壞時,顯說如是修多羅?」 童子悲號而起立,叉手合掌發是言: 「我於今朝師子吼,在於最勝法王前。 我於如來滅度後,在於末代惡世時, 棄捨身命不悋惜,廣弘如是修多羅。 能忍愚夫語言道、不實誹謗極損辱、 罵詈、輕毀及恐怖,勇猛精進而忍受。 除去一切諸惡業,於過去世所造者, 內懷不生於瞋怒,必當安住佛法中。」 淨妙閻浮金色手,摩彼月光童子頂, 如來發於和雅音:「月光童子大威德。 我今正當加護汝,在於末代後世時, 不令汝有諸障難、命難、梵行諸障礙。」 更有餘者一時起,持法比丘八百人, 自言:「我於末世中,必當護持是經典。」 爾時多億夜叉、龍,即時從坐而起立, 更有餘八那由他,啟請世尊如是言: 「我等於此比丘所,謂向從坐而起者, 在於惡世末代時,我必擁護彼比丘。」 當說如是經典時,以佛神力加護故, 所有恒河沙數界,無量佛剎悉震動。 隨其所動諸世界,隨界應化作多佛, 悉是釋迦所變化,演說如是修多羅。 一切所有諸佛剎,不可思議億眾生, 悉得聽聞是勝法,安住諸佛如來智。 於此世界佛剎中,數有九億諸天眾, 一切悉發菩提心,即於佛所散妙花: 「所有比丘、比丘尼、優波婆素、優婆夷, 其數七億六千萬,悉得聞是修多羅。」 牟尼王尊授彼記:「必當見彼兩足尊, 其數猶如恒河沙,皆得修習菩提行。 供養恭敬彼諸佛,為求如來智慧故, 悉能於彼諸佛所,得聞如是妙經典。 過於八億劫數中,皆當得成如來尊, 彼福德者於一劫,度脫眾生令安樂。 於其彌勒如來所,施設無上勝供養, 善持彼佛真妙法,悉得往生安養國。 彼離垢穢如來尊,其佛號曰阿彌陀, 於彼廣設勝供養,為求無上菩提故。 於其七十阿僧祇,滿足如是劫數中, 不墮一切諸惡趣,得聞如是勝經典。 若有於後未來世,聽聞如是修多羅, 聞已悲泣而淚落,我已供養於彼人。 我今勸語汝一切:我前所有、現在者, 由此故得菩提道,是以付囑此經典。
此句為承接上文因緣的呼喚語,佛陀藉此引起法會大眾(以童子為代表)的注意,準備進入下一段核心教法。
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此段闡述修行人求證不思議三昧與佛法時的正確心態與方法,強調需以善巧智慧諮請、深信,並在聽聞甚深佛法時保持無怖畏的定力。
「是以,童子!菩薩摩訶薩若欲樂求如是三昧—— 不可思議諸佛所說之法——應善巧知,於不思 議佛法應當諮請、應當深信不思議佛法、應 當善巧求於不思議佛法,聞不思議佛法勿 懷驚怖、勿增怖畏、勿恒怖畏。」
記錄請法情境,顯示由月光童子發起提問。
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此句發問關於菩薩如何能深入理解超越思維分別的佛法(佛智慧),強調需要「善巧」的智慧來認識不思議法。
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此問句旨在引導修行者在面對超越心識思維的佛法時,應以何種正確的態度與方法來尋求開示、請示佛法真理。
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此句問顯「信」之體用,意指如何深切信解超越言思之佛法,並達成內心清淨、無疑網之狀態。
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此句詢問關於聽聞甚深微妙之不思議佛法時,心境能安穩無懼的因緣或狀態。
- 爾時:那時。月光童子:菩薩名。白:對尊長說。世尊:佛陀尊號。
- 不思議佛法:超越言詮思維之佛智慧、境界;善巧知:通達、靈活運用智慧以認識。
- 不思議:超脫凡夫知見,非心識思惟所能及。佛法:佛陀所證悟並教導的真理與方法。求請問:誠心尋求請問法要。
爾時,月光童子白佛言:「世尊!云何菩薩於不 思議佛法應善巧知?云何於不思議佛法應 求請問?云何於不思議佛法深信清淨?云 何聞不思議佛法不生驚怖、不增怖畏、不恒 怖畏?」
描述般遮屍棄及其眷屬以樂音供養佛陀之情境,顯示天眾隨從讚嘆佛德。
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般遮屍棄將對天神的敬意轉化為對佛陀的無上供養,展現世間護法對出世間覺者的恭敬之心。
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描述乾闥婆子眾以妙樂供養,顯現法會莊嚴與音樂供養的殊勝。
- 乾闥婆子:天龍八部之一,樂神;般遮屍棄:此雲五頂,乾闥婆王;供養:奉施佛法僧。
- 般遮屍棄:乾闥婆神名。帝釋憍屍迦:釋提桓因。三十三天:欲界第二天,忉利天。如來:佛陀十號之一。應供:佛陀十號之一,應受人天供養。正遍知:佛陀十號之一,正確全面認知真理者。
爾時,有乾闥婆子名曰般遮尸棄,共 餘乾闥婆子五百同類俱,持音樂種種樂器 隨從佛後,欲為供養佛。爾時,般遮尸棄作如 是念:「如我於帝釋憍尸迦及三十三天前所 設供養,今以此歌詠樂音供養如來、天中之 天、應供、正遍知。」爾時,般遮尸棄乾闥婆子共 餘五百乾闥婆子皆各同時擊琉璃琴出妙 歌音。
此段描述佛陀運用「無作遊戲神通」,亦即不假造作、任運自在的神通,旨在幫助月光童子安住於不可思議的深妙佛法中(一心住),並以神力令般遮屍棄等人的音樂展現殊勝妙音,顯現佛法攝受力。
- 無作遊戲神通:無功用、任運自在的佛神通力。不思議佛法:超越思惟、難以言喻的佛法界。一心住:專注一境,住於定境中。般遮屍棄乾闥婆子:天帝釋的樂師(乾闥婆)般遮屍棄之子。
爾時,世尊作如是念:「我以無作遊戲神 力,令彼月光童子於不思議佛法中得一心 住,復令般遮尸棄乾闥婆子等樂器歌音令 現殊妙。」
描述佛陀以神力加持,令世間音聲轉為契合真理的法音,顯現超越世間思維的佛法境界。
- 佛神力:佛陀的神通威德。無欲音:不含貪欲之清淨音。順法音:順應佛法真理之聲。應法音:契合法性之音。不思議佛法:超越凡情識見的佛法教理。
爾時,以佛神力故,令彼五百音樂善 稱和雅,發無欲音、發順法音、發應法音——所謂 應不思議佛法偈言:
此偈頌顯示不可思議解脫境界,微塵毛孔能容納無量諸佛與剎土,且體現「諸法空無相」的實相理體,顯現與空性並不衝突。
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此偈描述月燈三昧成就者於極微小處顯現廣大五趣境界,顯現出依報環境在心法自在下,轉雜染為清淨清涼的功德。
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此偈形容法身毛孔容納微細空間與宏大景物,互不排斥、不相雜亂,顯示法身圓融無礙,超越凡夫對空間的認知。
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此偈頌展現華嚴法界「一即多、多即一」之廣狹自在、大小相容的不可思議解脫境界,乃佛法威神所現。
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此偈描述極樂世界或殊勝境中,因眾生業力,一毛端處即現種種地獄相,生者受極大苦,顯示微細處皆含地獄業報,明因果不虛。
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描述佛陀一毛孔顯現廣大天宮與無量諸天共住的殊勝自在神通力,顯示事事無礙的境界。
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此偈明示佛法雖熾盛,但業障深重、缺乏智慧者即使佛在世也無法見聞。
佛法顯現需智慧與清淨業力相應。
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此句描述在「毛頭處」這一特定情境中,由於眾生心識、定境或業報不同,對於佛陀是否住世(涅槃或演說法)會有不同的認知或聞見。
這象徵著法性本空,唯心所現,於同處所聞不同。
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此句形容眾生因愚癡而在微細處生起常恆執著,是倒見的一種。
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描述在「毛處」(可能指身體覺受處或業報顯現處)感受到短暫無常的果報,強調業報生滅迅速、無法恆常停留的道理,對應速滅之法相。
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描述眾生於微細報身中亦生起見佛供養之希求心,顯示佛法普及與眾生渴仰之心。
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描述修行者未能親見佛陀與供養,卻僅憑虛妄分別心自生歡喜的虛妄狀態,未達真實三昧。
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以此喻說明世間貪著五欲享受,如夢境般虛妄不實,覺悟後可知本無實體,唯是夢中妄見。
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揭示「見聞憶念」之法體性空寂,無有實體,猶如夢幻。
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此偈頌描述斷除執著後的解脫境界。
透過消滅對外境的「取著」與內在對物質、名譽等「我所」的領受,心境能達到如犀牛獨處般的清淨、如風行空般的自在無礙。
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此偈強調修持空性智慧(實智)為辯才無礙之因。
真智了達諸法空無我,不執著,故能應物現形,辯才無盡。
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描述證得月燈三昧者之境界,心不住著世間欲樂,如同虛空般無礙,對順逆境皆不生取著愛憎,顯現智慧解脫。
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此偈明示世間親疏愛憎之執著皆為苦本。
世人多受制於愛別離苦與怨憎會苦,若能超越親疏二相,捨離此執,專注修習無上正法,方得真實安樂。
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此偈明貪瞋癡慢煩惱相續。
聞聲起貪,因境不順而生瞋,並被愚癡與惛慢所束縛,因我慢作祟而招致苦惱。
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此偈頌描述修行者入平等觀,遠離執著(愛不愛)與慢心,由內心的平靜謙下,契入法性清淨的喜悅。
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此偈強調修行者應以持戒清淨為基礎,具備無垢心(無煩惱污染),愛樂禪定,並遠離喧囂山林修持,如此方能斷除對佛法的疑惑與煩惱網。
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此偈明貪欲顛倒之過。
懷惑顛倒則愚癡,愚癡則樂欲。
心若如鷲鳥逐腥,喪失正知正見,必為魔業所縛,無法解脫。
- 毛道:指毛孔,比喻極小之處。恆河沙:比喻數量極多。佛剎:佛所教化之國土。空無相:空性、無實體相。
- 五趣:地獄、畜生、餓鬼、人、天五種眾生輪迴之處。清涼:離熱惱,喻心性寂靜。
- 毛頭:毛髮之尖端,喻極微小處。斫迦婆羅:意譯鐵圍山。須彌:妙高山。目真隣陀:山名。不思議:超絕凡夫思慮與言詮。
- 一毛頭:指極微小處。天宮:天人所居宮殿。由旬:古印度長度單位,十六由旬約為甚廣。毛處:毛孔處。諸天:天道眾生。極快樂:五欲滿足的感受。
- 毛頭處:譬喻極微細之處,亦指眾生業力感應之微細境;佛出世:佛陀示現於世;無智者:缺乏般若智慧之人;宿業:過去世所作之業;行不淨:行為不遵守戒律或不清淨。
- 毛端:比喻極微細之處;壽命無窮極:執著常恆不變的邪見。
- 毛處:指身體毛孔處或特定業報顯現的感官處;短命:業報中壽命短促的果報;生已即滅:形容有為法無常速滅之狀。
- 想心:指虛妄分別、攀緣的識心。
- 五欲:指財、色、名、食、睡等五種感官欲求。妄見:虛妄而不真實的見解或境相。
- 憶念法:心所緣念之諸法;夢想:喻世間法虛妄不實。
- 取著:指對境界生起貪愛並執持不捨。
- 我所:指「我所有」的一切。相對於「我」的主體,凡屬於我、依附於我的一切事物均稱為我所。
- 猶犀牛:以此經語境,指如犀牛角般獨一,象徵獨居修行、不交結朋黨,心不隨境轉的解脫者。
- 實智:真實的智慧,即現觀法性空的智慧。空無我:法無自性、無我執。辯才:應機說法的智慧能力。
- 恆:恆常、持續。不著:不執著、不住。世間:欲世間。愛、不愛:順境與逆境。無所取:不生取著執持。
- 不愛者:指怨憎之人。親愛者:指愛眷眷屬。二種朋:指怨憎與親愛。正法:出世間無漏法。是人樂:指遠離執著之真快樂。
- 貪愛:因貪染而起之愛著;惛慢:惛沉與傲慢;纏縛:煩惱繫縛身心;慢力:因傲慢而起之作用。
- 平等:離諸對待執著之法性;高慢:傲慢之心;愛與不愛:對境生起的貪愛與瞋嫌;欣喜行:法喜充滿之修行。
- 戒善清淨:持守戒律,純善無缺;無垢心:清淨無貪嗔癡的心;禪定:攝心專注;疑網:疑惑如網,遮蔽慧眼。
- 顛倒:違背常、樂、我、淨之真實理;欲:指五欲(色、聲、香、味、觸);魔力:魔王波旬或煩惱魔之控制力量。
「於一毛道現多佛,其數猶如恒河沙, 佛剎國土亦復然,彼佛剎體空無相; 於一毛端現五趣,所謂地獄、諸畜生, 及諸餓鬼、天、人等,皆悉清涼無逼窄; 彼毛道處現海、池、并諸河流及井泉, 皆悉不逼復不窄,是謂佛法不思議; 彼一毛頭現諸山、斫迦婆羅及須彌、 目真隣陀、大目真,是曰佛法不思議; 彼一毛頭現地獄,燋熱、寒氷、糞屎等, 有諸眾生生彼者,受於無量極苦惱; 彼一毛頭現天宮,妙宮廣大十六旬, 毛處諸天無量數,具受諸天極快樂; 彼毛頭處佛出世,其中佛法極熾盛, 彼無智者莫能覩,如是宿業行不淨; 毛頭處聞佛涅槃、或時復聞法滅盡、 彼毛頭處或復聞,佛今現在演說法。 或復有人於毛端,謂己壽命無窮極; 或復毛處聞短命,生已即滅不久停; 或復毛道作是想:『我得見佛設供養。』 佛亦不出、不供養,直自想心而欣喜。 譬如有人於夢中,耽著五欲受快樂, 覺已不見其欲事,但以夢故妄見此。 所見、所聞憶念法,猶如夢想無真實, 若有得此三昧者,悉能了知如是法, 於其世間恒受樂,謂愛無愛不貪著, 常能愛樂於山林,恒受如此沙門樂。 若人無有諸取著,遠離一切諸我所, 遊行世間猶犀牛,如風行空無障礙。 修習於道起實智,一切諸法空無我, 若有能修如是法,彼人辯才無有邊。 此人恒受於快樂,其心不著於世間, 其心猶如空中風,於愛、不愛無所取。 於不愛者難共住、於親愛者難遠離, 棄捨如此二種朋,專求正法是人樂。 若有聞聲貪愛起,是人必起於瞋怒, 愚癡、惛慢所纏縛,以慢力故得苦惱。 若有能住於平等,善能謙下無高慢, 愛與不愛善得脫,彼能常住欣喜行。 安住於戒善清淨,以無垢心樂禪定, 恒常樂住山林中,是人永離諸疑網。 若人懷惑有顛倒,愚癡恒樂於諸欲, 猶如鷲鳥貪尸肉,是人必自隨魔力。」
描述月光童子聽聞偈頌後,契入甚深禪定智慧,具足了宣講經典(修多羅)的法力與智慧。
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此處記述聽聞法音後的感應與修行層次:特殊族羣契悟音聲法忍,大眾發殊勝菩提心,以及福報受用,顯示此經法門能帶來體悟與世出世間利益。
- 般遮屍棄乾闥婆:天樂神名。隨順音聲忍:聽聞佛音即能契入真理。阿耨多羅三藐三菩提:無上正等正覺。
說此偈時,月光童子於不思議甚深佛法中 得一心安住,堪能演說修多羅。爾時,般遮尸 棄乾闥婆等得隨順音聲忍、無量無邊眾生 發阿耨多羅三藐三菩提心、無量眾生於人 天中得安樂利益。
此段列舉菩薩行持的重點:智慧決定法利、寡慾多事、親近善友、精進求法、正確心態親近師長,是成就菩薩道的具體規範。
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呼喚語,指稱具足慧根之年少修行者。
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此句說明受持《月燈三昧經》法門之功德。
菩薩因修持而獲得辯才、深信(信深入)、對甚深佛法生起決定解(決定心),最終具備化導人天的光明智慧。
- 不可思議:超乎言思理境。辯才:說法無礙之能力。信深入:深信而深入。決定:確定不移之信解。照明:智慧照亮世間。
爾時,佛告月光童子言:「菩薩摩訶薩於諸善 根、功德、法利,應善決定、應不多事、應離惡知 識、應依善知識、善知識所應常諮問、樂聞於 法無有厭足、應當欣喜、常應求法、常攝於法、 應說正法、應善巧諮問菩薩、於菩薩所起於 師想、於法師所應當尊重如己師想。童子!若 有菩薩能受行此法,是人得不思議具足辯 才、得信深入不可思議佛法之海,於不思議 甚深佛法心得決定、於人天中能作照明。」
此為經典中常見的轉折或總結敘述,表示佛陀即將以詩歌形式宣說教法。
爾 時,世尊而說偈言:
那時有一位佛,兩足尊貴,名叫因陀羅幡幢王。當時那位佛宣說這個三昧,說沒有眾生、沒有壽命,
就像泡沫、閃電一樣,所有法也像水中的月亮。眾生和壽命都不可得,在這個世界滅亡後又在他世出生,
所造的業不會消失壞滅,善惡業的果報也不會消亡。因果相應是最殊勝的法門,細微難見是佛的境界,
文字和句義都不可執著,這是妙菩提佛所說的。累積總持和大智慧,無數那由他劫從定中出生,
那由他佛所走的道路,這樣的三昧是佛所宣說,
能善巧消除各種病苦,聚集眾多菩薩的功德財富,
一切諸佛都稱讚,億那由天人都來供養。對凡夫說真實的話,常常遠離一切外道的法,
諸佛所稱讚的殊勝戒財,就像空中的閃電難以捉摸。在過去無量億佛的時代,智者修習持戒與布施,長久以來遠離惡知識,獲得無上父的資財。那裡有一位比丘是法師,修行清淨梵行如慧日之子,聽聞這法並隨順奉行,發起最上的菩提心。那位因陀羅幡幢佛,對那位法師比丘說道:『比丘!比丘最難得,能在菩提道上發心更是困難。守護戒律就像守護摩尼寶珠,親近善友順於菩提,對惡知識要時常遠離,這樣能很快成就無上菩提果。』過去在這閻浮提,有兩位不放逸的長者之子,在佛法中出家,就像犀牛獨自依止山林。得於四禪有神通,善於偈頌與論議,毫無畏懼,對於地面與虛空的形相皆能了知,能在空中行走如同鳥兒飛翔。在寒林中安住時,林中花朵繁茂,極為奇特,各種異鳥全都飛來棲息,兩位長者的兒子彼此交談。當時有一位國王外出打獵,聽到他們的談話聲音,便來到他們所在之處,國王恭敬地聆聽佛法,對那位法師深懷敬愛。當時國王與他們互相慰問,說了這些話後便在前方坐下。當時國王擁有眾多隨從,隨行的臣民多達六億,其中有一位是法師,他見到國王後說道:『請善加聆聽,諸佛出世極為稀有,希望大王不要放逸。',。壽命短暫迅速,如山間瀑布與急流,受老、病、死所逼迫,唯有自身所造之業能救。只願大王護持正法,建立諸佛的十力法,
在未來惡世末法時期,應該依正法同伴而住。這樣無量有智慧的人,因為慈悲心對國王說法,
國王和六億眷屬,都發起無上的菩提心。當時國王聽到這清淨的法語、柔和寂靜的妙語,
心中歡喜愛樂,頂禮問訊後才離開。當時有無數其他比丘,為了求取供養進入王宮,
國王知道他們行為不正,也對有德行的人不恭敬。過去導師的正法已經滅盡,未來惡世漸漸增長時,
有德行的人非常稀少,放逸的人卻極其眾多。剛強、吝嗇又傲慢的比丘,為了追求供養執著各種見解,
在佛法中不能正確理解,還用種種非法對國王說:
『應該殺掉那位法師,他本來就是對大王說空斷的人,
勸大王和我修空斷,始終沒有為大王顯示真正的涅槃。當他的業報完全消散壞滅時,諂媚之人宣稱五陰是空無的,若能殺害那位法師,必定能讓大法長久住世。」當時常有一位護王的天神,他是國王過去的善知識,長期守護國王使其遠離惡行。那位天神對國王說了這樣的話:『希望國王千萬不要生起這種念頭,惡知識的話非常可怕,不要因為惡人的話而對聰慧的法師起殺害之心。大王難道不曾回憶起嗎?林間比丘所說的話。在未來末法惡世之時,國王應該安住於如法的善友之中。天神為那位國王說了真實的話:『對於諸佛的正法,千萬不要捨棄遠離。』當時國王還有其他惡劣的弟弟,鎮守在邊境地區。那時有惡比丘前去教唆他:『應該殺害那位宣說空性斷滅的法師,他勸導我長久以來的修行,不希望我追求涅槃。』大王!你的哥哥非常愚蠢又惡劣,根本不想讓你活下去。」有兩位比丘是惡師,靠著神通在空中行走:
「因為我知道這些事才來到這裡,現在全部告訴大王你,
你應該立刻殺掉這兩個咒師,一定要及時行動,否則將來會後悔。」王的弟弟立刻帶著武器,因為聽信惡人的話就前往那裡,
還帶著所有軍隊,一起去到那片森林裡比丘所在的地方。森林裡的龍和夜叉,知道王弟懷著惡意前來,
就降下沙礫和巨石,非常可怕,國王和軍隊全都被毀滅了。現在應該觀察惡知識的話語,能讓這麼多大王和軍隊被毀滅,
對法師生起憤怒的心,六十世都會墮入阿鼻地獄;當時那個執著於惡行的比丘,勸說並影響了這位剎利王,
在之後經歷了十億次生命,承受了無量的地獄痛苦。那些天人勸導了這位國王,以及其他擁護法師的人,
他們見到了如恒河沙數的佛,親近佛陀、供養並修行。這位國王的眷屬多達六億,全部與國王一起去聽法,
他們所發起的道心,分別在不同的世界中成佛。那些佛的壽命長達無數億歲,智慧無與倫比且不可思議;這些人都修行了這種三昧,說完之後便全部進入了般涅槃。能聽聞這樣殊勝微妙的智慧,能夠積聚持戒的功德法,
勇猛精進而不懈怠,並且常遠離一切惡知識。
描述久遠劫前有佛出世,名號「因陀羅幡幢王」,以「兩足尊」稱呼佛陀,強調佛陀福慧雙足之尊貴。
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此偈頌描述三昧所契入的空性境界。
透過「無眾生、無壽命」破除人我執,並以「泡、沫、炎、電、水中月」五種比喻,闡述萬法皆是因緣所生、無有實體,體現空、無相、無願的解脫門。
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此偈闡明三世業報因果。
雖說眾生壽命空無自性(不可得),但於業果法中,生死輪迴的延續與業力的不亡(不失壞)是確實存在的,善惡業報依因果律而運作。
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說明深層因果法門超越語言文字的細微相貌,為唯佛與佛乃能究竟的境界。
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此偈頌讚嘆月燈三昧之殊勝。
此三昧能令修行者具足總持大智,深入禪定而開演無量教法(億那由經),乃諸佛修行之要道。
此定能滅除煩惱病患,成就菩薩功德,並受諸佛稱讚、天人供養。
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此偈強調持戒當如實語、離邪法,戒財殊勝難得,應如法護持,不可如閃電般瞬間即逝的執持。
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此偈頌強調修行人於久遠劫來,依止佛陀教法,精進持戒、佈施以累積資糧,並遠離惡友,最終能證得佛果的無上法財。
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此偈頌敘述法師修持清淨行(梵行),具智慧(慧日之子),聽聞佛法後能依教奉行(隨順),並決定發起成佛的大菩提心。
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佛陀稱呼並指示法師比丘,開啟下文的教導。
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強調在修行道路上,修行者雖已出家,但要發起求取無上正等正覺的無上心念是最為殊勝且困難的。
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此偈強調持戒、親近善友與遠離惡友對於成就無上菩提的重要性。
持戒如寶珠般珍貴且需精心守護,依循正確的導師與同修,遠離邪知邪見,是成就佛果的直接因緣。
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此偈描述兩位長者子在娑婆世界精進修持,選擇獨居修行之法以期契入月燈三昧。
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此偈描述修行者因定慧等持,獲得禪定神通、辯才無礙、具足通達世出世間相之智慧,並得身自在力。
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描述在寒林(屍陀林)此種無常險處,卻顯現繁茂奇特之景與異鳥歸附,以此殊勝異相映襯長者子語,顯示法緣之殊勝。
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描述國王因緣聞法,並對說法者生起敬信之心,顯示法音殊勝與敬法之情。
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描述場景中與會大眾(王)依序入座前之互相致意,展現平等恭敬與法會威儀。
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此處強調法師(說法者)能於眾多眷屬中勸諫國王,指出佛陀難遇,勸誡當政者精進修持、不放逸,符合《月燈三昧經》中對法師護持正法與勸化世主的記述。
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此偈明示壽命無常迅速,終將面對老病死,且在此過程中,唯有自造之業力為歸依,無外力可救。
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此偈勸請護法者於末法時代堅守佛法、親近善友,確保正法不失。
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描述眾多智慧者運用慈悲心勸導國王與眷屬,使其共同發起殊勝的佛菩提心,體現慈悲與智慧的教化力量。
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描述國王聞法後內心清淨、歡喜信受的狀態。
淨法句指無雜染的佛法,調柔寂滅表法能令人心寧靜,頭面禮敬表恭敬心。
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此句描述不如法比丘貪求名聞利養,且於王宮中缺乏威儀、輕慢有德僧眾,國王因此知其品行。
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此偈描述末法時代正法衰微,修行人根基淺薄,難以受持正法,且多數人流於放逸,感嘆弘法之難。
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此段描述破戒比丘因貪求利養而生邪見,不僅自身不正解佛法,更毀謗傳持正法者,甚至妄造殺業妄語,屬五逆罪之因。
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此偈描述邪見之人否定因果業報(謂業報散壞、陰空無),並以「護法」為名殺害法師,實為破壞正法,此乃顛倒謬論。
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此段描述護法神勸諫國王遠離惡知識與殺害法師的惡念。
強調善知識對守護戒行、法身慧命的重要性,並警戒惡因果。
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此句為月燈三昧經中,用以提醒大王憶持佛法或過去因緣的問句,意在引發對法義的思惟。
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此句強調教法出自於遠離喧囂、專精修行的林間比丘,顯示其教法之清淨與實修體悟。
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此偈頌指導未來世的統治者應親近如法友朋(善知識),依循真實法以守護佛法,不可捨離,這是惡世中持守正法的關鍵。
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此段描述惡比丘對國王胞弟進行挑撥,將法師所傳授之空性與修行教法誣蔑為障礙涅槃之行,以此煽動殺害持法者。
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對受教治世者之尊稱。
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此句顯示惡知識或惡親眷之障礙,愚癡與惡念會導致損害他人壽命的惡果,屬世間因緣惡法。
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此處展現惡知識假借神通力,行殺害修道者之惡行,強調惡知識與魔業能障礙正法修行。
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此段描述王弟受惡人唆使,穿上武裝軍服,帶領軍隊去尋找林中修行的比丘,暗示後續的惡行或擾亂。
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此偈描述依止森林的護法(龍、夜叉)因感應到惡念,而示現因果報應,展現業力之速與威勢,國王軍隊因惡心遭致毀滅。
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此偈明示親近惡知識、毀謗法師之罪報。
惡知識言辭具有摧毀法身慧命之力量。
若對弘法之人起瞋心,必招致長劫地獄之報,強調護持正法與法師之重要。
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描述惡知識引導國王造作重罪,導致漫長惡報,強調親近惡友與心懷執著的果報。
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描述護法天人勸誡國王與大眾護持正法(法師),以此因緣得以廣見諸佛、供養修持的功德。
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記述國王眷屬因隨同聽法、發菩提心,故獲未來在異世界成佛的授記。
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讚歎佛陀長壽與殊勝智慧,佛之智慧超越思量之境。
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描述修持特定三昧(月燈三昧)的修行者,在弘法化度後,皆能證得無餘涅槃。
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此偈頌說明聽聞妙智後的修行內容:即受持戒律、精進修行、不散亂放逸,並且遠離誤導的同伴,以圓滿福慧。
- 多億劫:形容極長的時間。不可稱量:無法以數量計算。不思議:無法以心思言論推測。兩足尊:佛陀尊號,指福慧具足者。因陀羅幡幢王:佛名,因陀羅喻指帝釋天之幢幡,表其尊勝。
- 三昧:梵語samādhi,指心專注一境、不散亂的定境。
- 無眾生:指於法界中不見有實在自我意識之眾生主體。
- 無壽命:指於法界中不見有實在可延續、持留之命根。
- 炎電:炎指陽焰(路氣),電指閃電,皆比喻現象之虛幻與短暫。
- 諸法:泛指一切物質現象與精神現象。
- 眾生:指有情識的生命體;壽命不可得:指命根自性空;沒:死亡;黑白業:惡業與善業;業報:業力招感的果報。
- 因果相應:因果法則的對應;微細難見:幽微難以覺知;佛境界:唯佛能證之境;文字句義:語言文字的內容;妙菩提:殊勝的覺悟。
- 總持:即陀羅尼,能總攝憶持無量佛法。億那由他:極大的數量詞。三昧:禪定、正定。功德財:菩薩所修積的智慧與福德資糧。
- 凡夫:未證聖果之眾生;外道法:佛法以外的教法;戒財:持戒清淨如財寶;難可執:難以把握。
- 無量億佛:極多數的佛。戒施:持戒與佈施。惡知識:引導向惡道的惡友或教導。無上父:指佛,為法身慧命之父。資財:喻指福德智慧法財。
- 比丘:受具足戒的男性出家人。梵行:清淨的修行。慧日子:喻具足智慧的修行者。菩提心:求無上正等正覺的心。
- 因陀羅幡幢佛:佛名,象徵帝釋天之幢幡;法師比丘:精通佛法並為人演說的比丘。
- 護戒:守護清淨戒律。摩尼珠:寶珠,喻戒律珍貴難得。善友:能引導正法之友。菩提:佛果、覺悟。惡知識:引導邪道、障礙修行之人。無上菩提果:最高無上的佛果。
- 閻浮提:此世間名。長者子:指富有且有德行尊長之子。犀牛:喻獨居修行的出家人。
- 四禪:色界四種禪定,即離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地。神通:由禪定引發的無礙妙用。偈論:偈頌與議論。相:相狀、形相。
- 寒林:指棄屍之處,即屍陀林,常作觀無常處;長者子:長者之子,常見於經典中之請法者或角色。
- 法師:說法之師;愛敬:愛樂與恭敬。
- 慰問:安慰問候。
- 眷屬:隨從、親信之人;法師:能修習、誦持、講說佛法之人;放逸:放縱心性於五欲而不精進。
- 壽命:指依報與正報相依之生命期限;業:自身所造之善惡行為,具招感果報之勢用。
- 正法:佛陀所傳真實法教;十力法:如來所具足之十種智力;如法朋:依法而行、同行善友。
- 無量:數量極多;聰慧者:指具足智慧之人;慈心:與樂拔苦之心;無上菩提心:追求最究竟佛果之願心。
- 淨法句:清淨無染的佛法義理。調柔:柔軟調順,遠離粗暴。寂滅:止息煩惱。頭面禮敬:最恭敬的禮儀。
- 導師:指過去佛;德器:具足德行足以承載法財之容器;放逸:不修善法,放縱身心。
- 剛強慳慢:剛愎、慳貪、驕慢;著諸見:執著邪見;空斷:虛空斷見、斷滅論;真涅槃:真實寂滅之境界。
- 諂:諂曲、偽詐;陰:五陰、五蘊;法師:受持讀誦解說經法之人;大法:佛陀正法
- 護王神:守護國王之天神;善知識:能教導正法、引導修行者;長夜:譬喻生死迷闇的漫長時光;惡知識:誤導修行、損害慧命者;聰慧法師:通達智慧、能弘揚正法的法師。
- 憶念:憶持不忘、思惟教法。
- 林間比丘:指阿蘭若比丘,住於聚落外寂靜處修行者。
- 邊方:指國土偏遠的邊境地區。
- 空斷:於本經語境指演說空性以斷除執著或煩惱,此處被惡比丘歪曲為負面含義。
- 涅槃:指佛教修行的最終解脫境界,此處指惡比丘謊稱法師在阻礙其證悟。
- 大王:指尊貴的國王,此處為佛陀對月光王之尊稱。
- 愚惡:愚癡與惡毒;不欲令汝活:不希望你活著。
- 二比丘為惡師:指破戒、心懷惡念之出家人;神通力:指變化莫測之超能力;呪師:持咒之修行者。
- 鉀仗:指鎧甲與兵仗,即武裝;林中比丘:指在樹林中安住修行的比丘。
- 龍:護法龍神;夜叉:速疾鬼,此處指守護林木者;惡心:不善之居心;摧滅:徹底毀壞。
- 惡知識:教導錯誤知見、引導造惡之人。法師:能修習、持誦、解說《月燈三昧經》之持法者。恚心:瞋恨、憤怒之心。阿鼻:阿鼻地獄,即無間地獄,極苦之處。
- 彼天:指前文勸導之天人。法師:受持、讀誦、解說《月燈三昧經》之人。恆河沙數:比喻極多。覲:瞻仰、見面。
- 彼佛:指月燈三昧經中所指之佛。無等:無有相等,指極為殊勝。不思議:超越心思言論的範疇。
- 屍羅:持戒,指身口意之清淨律儀;惡知識:誤導修行、令人退墮之人。
「於過去世多億劫,不可稱量不思議, 爾時有佛兩足尊,號因陀羅幡幢王。 彼時佛說此三昧,謂無眾生、無壽命, 猶如泡沫及炎電,諸法亦如水中月。 眾生壽命不可得,於此界沒他世生, 所作之業無失壞,黑白業報亦不亡。 因果相應勝法門,微細難見佛境界, 文字句義不可得,是妙菩提佛所說。 積聚總持大智慧,億那由經從定出, 那由他佛所行道,如此三昧佛所說, 善能滅壞諸病患,集眾菩薩功德財, 一切諸佛咸稱讚,億那由天所供養。 於諸凡夫說實語,常遠一切外道法, 諸佛所讚勝戒財,如空中電難可執。 過去無量億佛所,智者修行於戒施, 久遠遠離惡知識,得於無上父資財。 彼有比丘是法師,修行梵行慧日子, 聞於此法而隨順,發於最上菩提心。 彼因陀羅幡幢佛,告彼法師比丘言: 『比丘!比丘第一難,於彼菩提發心難。 護戒猶如摩尼珠,習近善友順菩提, 於惡知識恒遠離,速得無上菩提果。』 往昔於此閻浮提,二不放逸長者子, 於佛法中而出家,猶如犀牛依山林。 得於四禪有神通,善諸偈論無所畏, 地及虛空相悉知,於空中行如鳥飛。 於寒林中安住時,林花繁茂甚奇特、 一切異鳥悉來歸,二長者子共語言。 爾時有王出遊獵,聞其語音至其所, 時王恭敬而聽法,於彼法師深愛敬。 時王共相慰問言,發是語已在前坐。 時王具有多眷屬,從王行者滿六億, 二中有一是法師,見王告言:『善諦聽, 諸佛出世甚難值,惟願大王勿放逸。 壽命迅速不久停,如山瀑水激川流, 為老、病、死所纏逼,無有能救如己業。 惟願大王護正法,建立諸佛十力法, 於後惡世末代時,應當住於如法朋。』 如是無量聰慧者,以慈心故向王說, 王及六億諸眷屬,咸發無上菩提心。 時王聞是淨法句、調柔寂滅妙語言, 善心踊躍而愛樂,頭面禮敬而辭去。 時有無量餘比丘,為利養故入王宮, 王知彼眾行不端、并於有德不恭敬。 過去導師法已盡、未來惡世增長時, 德器之人甚尠少,多有無量放逸者。 剛強慳慢諸比丘,為求利養著諸見, 於佛法中不正解,以諸非法向王說: 『應當殺害彼法師,本為王說空斷者, 勸王及我修空斷,都不示王真涅槃。 於其業報悉散壞,諂者說於陰空無, 若能殺害彼法師,必令大法得久住。』 爾時常有護王神,是王過去善知識, 長夜護王令離惡,彼天告王如是言: 『願王慎勿起是心,惡知識言甚可畏, 莫於聰慧法師所,用惡人言興殺害。 大王可不憶念耶?林間比丘所說者。 於後末代惡世時,王應安住如法朋, 天為彼王說實語,於諸佛法莫捨離。』 時王更有餘惡弟,在於邊方鎮國境, 時惡比丘往教化:『令殺法師說空斷, 勸我昔來久修行,不欲令我求涅槃。 大王!汝兄甚愚惡,都自不欲令汝活。』 有二比丘為惡師,以神通力遊空行: 『以我知故來至此,今悉具向大王說, 汝可速殺二呪師,必使及時勿後悔。』 王弟尋時被鉀仗,順惡人言故往彼, 并及一切諸軍眾,詣彼林中比丘所。 依林所有龍、夜叉,知彼王弟惡心來, 雨沙礫石大可畏,王及軍眾悉摧滅。 今當觀惡知識言,摧滅如是大王眾, 於法師所起恚心,於六十生墮阿鼻; 時彼取著惡比丘,勸化如是剎利王, 於後滿足十億生,受於無量地獄苦。 彼天勸導彼王者、及餘擁護於法師, 見於恒河沙數佛,覲佛供養及修行。 是王眷屬滿六億,皆共王去聽法者, 其所發於道心者,各別世界得成佛。 彼佛壽命多億歲,智慧無等不思議; 彼人悉修是三昧,說已皆當般涅槃。 得聞如是勝妙智,能集尸羅功德法, 勇猛精進不放逸,常遠一切惡知識。
佛陀呼喚與會的童子或年輕菩薩,以引起注意並準備教導甚深法義。
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此句強調菩薩修持「身命佈施」,透過破除對色身與性命的執著,證悟無我,成就月燈三昧之智慧。
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詢問前文因果道理的追問句。
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此為佛陀對法會大眾中特定對象(如月光童子)的直接稱呼,用以提醒對方注意接下來即將宣說的法要。
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執著於身見者易造惡業,菩薩應體悟肉身無常與法身不二,不執著色身而修持法身。
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追問前文所述義理或因果的原因。
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強調佛陀之真實身為不生不滅的法身,而非生滅的物質肉身。
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強調佛陀本質為真理(法身)之顯現,超越有形肉身(色身)。
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呼喚語,意指在此三昧修行中尚未成就而具備修行潛能者。
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強調若欲成就佛陀的身、智與事業,必須受持修學此月燈三昧經,以此法門為修證之基。
- 何以故:表示追問前述理由的問詞。
- 著身:執著於色身、我身。不善法:惡業、違背真理之行。色身:父母所生之肉體。法身:菩薩依教修證的真理之身。
- 法身:諸佛所得之不生不滅、理體之身。色身:肉體凡胎之生滅身。
「童子!菩薩摩訶薩應不著於身、能棄於命。何 以故?童子!若著身者作不善法,是以菩薩應 知色身及以法身。何以故?諸佛法身所攝,非 色身也;佛以法身顯現,非色身也。童子!是故 菩薩摩訶薩欲行佛所行、欲求如來身、欲求 如來智、欲知如來身、欲知如來智,於此三昧 經典應當受持、讀誦、為他廣說、修習相應。
無法用語言說明,因為超越了聲音;法沒有固定的所在,因為遠離了窟宅;法沒有窟宅,因為超越了語言聲音;法沒有依靠,因為超越了一切見解;法沒有各種煩惱漏,因為超越了一切果報。因為內心堅定而遠離一切欲望,因為不壞的心而遠離一切瞋恚,因為堅定正智超越一切愚癡,所以有所說,說一切法皆是空性;沒有生起,因為斷除了一切生。因為無常而進行言說,出離聲地,因為寂滅於聲,有音聲,因為有思想,思想一致,因為和合相會。因為世俗與第一義諦,因為清涼遠離熱惱,因為第一義諦如實言說,因為無熱惱即是涅槃,因為無有壞滅且無能勝,因為無執取而滅除戲論之義,因為無戲論遠離攀緣,因為無有邊際而說福德,因為無有微塵而說微細,因為次第大神通本業出生,因為獲得自由自在之力,因為無破壞而堅實,因為無有邊際而名號無盡,因為廣大而說大悲本業,這就是如來之身。
佛陀對年輕或初發心的菩薩(童子)之呼喚,用以引起注意並教授法義。
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此句強調如來法身由無量福德成就,並指出緣起論是如來所說的核心法義,揭示諸法(一切法)的存在皆依賴於因緣條件。
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說明離相法門之理體深奧,非淺識所能測。
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此句闡述法之體性空寂,無有特定之邊際或限制,故顯現出無限的功德與相貌。
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此句闡明「法」的本質。
從空性角度看,諸法(現象)沒有實體相貌,此「無相」即是諸法的真實體性(無相性)。
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闡述法性空寂。
法之本體(法)非如凡夫所見之相,因其遠離一切有無等相(離諸相),故說「法無有相」,此即實相之理。
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此句描述諸法實相,因其體性本空,非造作生滅,故無動搖。
而修行者若能安住於此真理中,即是「善安住」。
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強調諸法本性平等,不二即是實相。
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說明真實法性超越肉眼感官認知,非物質性、現象層面的「看見」。
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此句強調法性超越凡夫識心(心地)的虛妄分別,非思量分別所能及。
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此句強調諸法空性如實,不因虛妄分別而有動搖,實相本自遠離戲論執著。
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此處強調法性本寂,非言辭音聲所能窮盡。
在《月燈三昧經》語境下,指法身或空性之理超越世俗名言符號。
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闡述法無自性、無住的空性義,強調實相並非依附於具體的處所,遠離虛妄執著。
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真法即空性,無有定相可執,非言語可描述。
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此句說明實相法(法性)超越一切對立與執著,無有可依賴的處所(無所依),因遠離諸多邊見、執見(過諸見)之故。
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此句說明佛法之無漏性質。
由於佛法實相超越了世間業報的束縛,因此不生煩惱。
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此句說明菩薩因修習戒定慧,成就定慧等持,滅除貪瞋癡三毒,方能宣說空性法門,契合「月燈三昧」之體性。
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此句強調諸法實相無生,若能斷除對於生的執著(諸生),即證無生。
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強調「無常」僅是為了開示而運用的語言概念,非實體。
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此句說明修行者因體達聲音本質為空寂,不被音聲所轉,從而超越對聲音的執著(聲地),達到離欲寂靜的狀態。
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此句強調音聲(境)乃依思想(心)而有,顯示境由心造,思想是音聲生起的原因。
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此句強調修行大眾因見地相同,能達到和合無諍的狀態,為能共修大乘三昧之基礎。
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本段經文透過一系列因緣與特質定義「如來身」。
如來身並非色法,而是由世俗與第一義諦的統一、涅槃的清涼、遠離戲論攀緣、大神通力、堅實本質以及無盡的大悲本業所成就。
這強調了佛身即是法身,具備不可破壞、不可勝過且無邊際的法性特徵。
- 如來:指佛的法身或真實身。無量福德:指長劫修習福德資糧。諸法:指一切有為法與無為法。從因生:依緣起法而生。
- 諸相:一切虛妄相狀;甚深:理極幽微,難以測度。
- 法:指諸法實相或佛法;分齊:邊際、界限、差別。
- 無相性:諸法本體空寂,離一切相的性質。
- 戲論:指虛妄分別、無實義的言說與執著。
- 不可說:意指真理離言絕象,非語言思維所能完全傳達。
- 過音聲:超越一切有為的音聲與名言表象。
- 窟宅:喻煩惱、執著或虛妄住所。
- 漏:煩惱雜染。報:業報。
- 心堅固:指心住定不散。離諸欲:遠離貪欲。不壞心:瞋心不生。堅正智:無漏慧。過諸癡:超越愚癡。諸法空:諸法無自性。
- 無有生:本質上沒有實體生起;斷諸生:斷除對於種種生起的執著。
- 無常:諸法遷流不居,無有恆常主體。
- 出離聲地:超越對音聲所生執著的境界。寂滅:體達本體空寂。聲:指音聲、語言。
- 思想:此處指心中執著之思惟分別;音聲:指能被感受之聲音境。
- 同思想:指見地相同、心念一致。和會:和合會通,指大眾和諧無諍。
- 世俗第一義諦:指世俗諦與第一義諦(真諦),兩者互為表裡。
- 熱惱:指煩惱帶來的身心焦躁不安。
- 攀緣:心識隨逐外境而起作用。
- 微塵:古代物質組成的最小單位,此處指極微細的境界。
- 本業:佛菩薩過去生所修的根本業行。
「童 子!彼如來身,無量福德之所出生,如來說於 一義,所謂:諸法從因生故;是離諸相,以甚 深故;法無限量,無分齊故;法無有相,無相性 故;法無有相,離諸相故;法無動搖,善安住故; 法無有二,惟一相故;法不可見,過眼境故; 法不可思,過心地故;法無動轉,離戲論故;法 不可說,過音聲故;法無居處,離窟宅故;法無 窟宅,離言音故;法無所依,過諸見故;法無諸 漏,過諸報故。以心堅固離諸欲故、以不壞心 離諸瞋故、以堅正智過諸癡故有所說,說 諸法空故;無有生,斷諸生故;以無常但言說 故;出離聲地,寂滅於聲故;有音聲,以思想故; 同思想,以和會故。以世俗第一義諦故、以清 涼離熱惱故、第一義諦以如實語故、無熱惱 以涅槃故、無有壞無能勝故、無取著滅戲論 義故、無戲論離攀緣故、無有邊際以說福故、 無有微塵說微細故、次第大神通本業出生 故、得自由自在力故、無破壞以堅實故、無 有邊際以名號無盡故、廣大說大悲本業故, 是為如來身。」
此為經典中佛陀說法的標準序分,表示說法因緣成熟,即將以詩歌體(偈頌)總結或概括教理。
爾時,世尊而說偈言:
在這個三昧中修習之後,就能夠明白如來的身相。佛是從福德中出生的,他的身體清淨無比,非常光明耀眼,
他的相貌平等如同虛空,各種差別都不可得見;諸佛的菩提本來就是如此,他們的相貌也是一樣,
這些相貌都不可得見,如來的身相也是如此;菩提的相貌和身體,以及諸佛的世界也都是這樣,
諸佛的種種力量、禪定、解脫,都是同樣只有一種相貌。諸佛的體性本來就是這樣,如來的世親也是如此,
沒有人能真正見到佛,肉眼又怎麼能看見正覺?無數的人都這麼說:『我曾經見過諸佛,
金色莊嚴無比的身體,照耀著整個世間。』諸佛如來所加持,以其力量能有神通,便能得見彼之身,種種妙相自我莊嚴。隨著廣長相而能顯現,世間無人能見其相,若有人能知其身相,則佛與世間無有差別;若有人能知其身量,所謂一切諸如來,佛身無身、無差異,人與修羅亦復如此。一切諸心皆空寂,受諸異報之相亦然,名色、相貌既是如此,清淨具足且有光明。無有能知者,修此寂滅之定,唯有世間親近,不思億劫修行。無量白淨之法,從此三昧而出,以定報之力故,他人不得見我之身。若有這樣的心,名色也同樣如此,心的種類各不相同,名色的狀態也一樣。若以粗重的想法,名色也會隨之變化;名色無論粗細,皆由憶想生起。若人心念微細,名色也同樣如此;若對名色不執著,身心便能光明顯現。我憶念過去世,經歷七十阿僧祇劫,這三種惡念,自始從未生起。因為他以無漏心,經不可思議億劫,為了利益眾生,所以他看不見我的身。如果有人對這個東西,內心能夠放下捨棄,這個人對那個東西,就再也不會和它有所牽連。我的心已經獲得解脫,在一切種類的事物中,能夠體會並認知它們的本性,從而生起智慧。在千億個佛剎中,我在其中示現化身,為眾生宣說佛法,所以眾人無法見到我。沒有形相、沒有外在樣貌,就像虛空一樣,我的身體無法用語言描述,因為語言已經無法表達。法身具有偉大的威德勇猛,這個身體是從法而生,從來沒有色身,卻被稱為佛。如果有人聽聞這個法身,心中生起歡喜,那些魔王波旬,就無法趁機干擾他。聽聞這深奧微妙的法,而不生起驚懼恐怖,並且不因為維持生命的緣故,誹謗佛的菩提。千億部修多羅,依據真實智慧來演說,為眾生照亮各自所到之處。
此偈明依教修習「月燈三昧」,能以三昧慧目破除虛妄執著,親見法身如來,非謂肉眼見色身。
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此偈頌讚佛身依福德成就(報身),具足清淨光明,法身理體平等無分別,顯現超越二邊的平等相。
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此偈明菩提與佛身皆空無自性。
因菩提非實有,故其顯現之相狀亦無實體。
既然相狀不可得,則應身之相亦同歸於不可得,顯現諸法如義。
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此偈說明諸法實相,諸如菩提、佛身、佛土、佛力、禪定、解脫等看似差別的功德,從平等法性而言,皆同歸於一無差別的真如實相,即「平等一相」。
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此偈強調佛的法身清淨、離相,非肉眼所能見,世親(世尊)與諸佛體性無異。
意指若欲見佛,需依智慧非依肉眼。
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描述眾多眾生對佛身殊勝相(金色、微妙)的親見體驗,強調佛身之相好光明普遍照耀世間,顯示佛陀報身之殊勝。
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說明依循諸佛加持力與神通,能親見佛陀顯現的種種報身妙相。
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此句說明佛之廣長舌相乃功德所現,其深妙境非凡夫所能測。
若能契悟此身相之實相,即與佛智無二無別,點出凡聖同體之意。
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此偈明佛身本質空寂。
以「身無身」破除對佛身量之實有執著,顯現諸佛與眾生(人、修羅)同具法性,體無差別。
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此偈闡述「三界唯心」與「萬法皆空」之理。
心、報、名色相貌均無實性,故名空寂。
當體即空,故顯現清淨光明之本性。
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此句強調「寂滅定」深奧難知,唯有因緣相契者(世間親)方能感應,且此定法需經極長久(億劫)的修持方能成就,非凡夫短見所能測。
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此偈明依定修法之果德。
由修持月燈三昧,能出生無量白淨法(善法);因定力殊勝的果報(定報力),能令身色隱蔽,不為他力所見,顯現定慧之神力。
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此偈明心與名色相應相待之理,心識類型若異,所感之名色相貌亦隨之不同。
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此句強調心念與名色(心理與生理狀態)的相依性。
若執著於粗大的想法,身心狀態亦會隨之流轉,未能脫離虛妄虛妄分別。
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此句闡述萬法唯心所現之理。
名色代表五蘊構成的身心現象,無論其存在形式為何,本質上皆源自於眾生內心的憶想與分別執著。
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此偈說明禪定中想心與名色的關係。
隨著心念(想)轉為微細,名色法也隨之細微。
若能斷除對名色法的執著,超越五蘊,心身即顯現本具的光明。
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菩薩以此堅固淨戒,顯示於漫長因地修行中,心性純淨,遠離特定惡念,成就月燈三昧之殊勝定力與心性。
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此處描述佛或大菩薩以無漏功德力與大悲願力,為隨順化導眾生之機緣,展現隱顯自在的神通境界。
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說明離欲的智慧。
當內心真正放棄對物質的執取(棄捨),便斷絕了與物相繫的因緣(不共和合),達到物我兩忘、不受拘束的境界。
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描述修行者心解脫後,於諸法中能如實知其體性,此即是智慧的運作。
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此偈明示佛陀為度化眾生,於無量國土現化身說法。
因化身隨緣而現,非實體長存,故云不可見,強調應從法身空寂處識得真佛。
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此偈描述佛之法身,離一切相,本體空寂,猶如虛空,超越言語思議之範疇。
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強調佛之真身為法身,非物質的色身,是從法而生、具有威猛力量的本體。
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此偈明依正修持得法,心生歡喜,能令魔眾無從作祟。
欣樂即法喜,是破魔的重要心境。
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強調聞持深奧微妙法門時應具備的信心與定力,即便是為了求生,也不造作毀謗佛果菩提的重罪。
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此偈頌讚佛陀運用無量經教(修多羅),基於無上智慧(如實智)教化眾生,依眾生根機照亮其修行與輪迴之路,顯示佛智的普遍與深入。
- 世間親:指佛能導引眾生,如親友般尊貴。三昧:月燈三昧。如來身:指法身佛。
- 諸佛菩提:諸佛所證之正覺;相狀貌:形相樣貌;不可得:空無實體;如來身相:如來之色身顯現。
- 菩提:佛果菩提。諸力:佛之十力。諸禪:種種甚深禪定。諸解脫:諸三昧解脫門。
- 體性:本性、法性;如來世親:即如來世尊;肉眼:凡夫肉眼;正覺:佛陀之自覺覺他。
- 金色:佛三十二相之一,指身色如閻浮檀金。微妙:指佛身相極其細緻精妙,不可思議。無比身:形容佛身相好莊嚴,無有能比者。顯照:光明普照。
- 諸佛如來:指十方佛。加:加持、攝受。神通:佛之自在力用。莊嚴:佛身具足妙相。
- 廣長相:指廣長舌相,佛之三十二相之一,表所言誠實。身相:指佛之微妙色身或法身。
- 諸如來:一切佛。身無身:佛身本質為空,即無自性之身。修羅:阿修羅,六道之一。
- 一切諸心:指眾生種種心識;空寂:體性本空,遠離生滅;異報:指業報差別;名色:五蘊中之四無色蘊與色蘊,指眾生身心;清淨:遠離煩惱垢染。
- 寂滅定:息滅一切煩惱妄想之禪定。億劫:喻極長之時間。
- 無量白淨法:謂清淨無染之善法;從此三昧出:法由定生;定報力:定力所感之報應力量。
- 名色:指受、想、行、識(名)與色身(色),即五蘊;心類:指不同狀態或種類的識心。
- 麁大想:粗糙、龐大的妄想執著。名色:五蘊中的受、想、行、識(名)與色蘊(色),指眾生身心。
- 憶想:指內心的攀緣、分別與妄想思惟。
- 想微細:指意識活動達到極精細的禪定狀態。名色:指身心運作的整體。名色不著:不執著於身心為我。心身光照:證得自性光明。
- 無漏心:指遠離煩惱垢染、清淨無垢的聖者心境。
- 不思議億劫:指無法以心思言議度量的極長久時間。
- 利益:使眾生獲得離苦得樂的佛法法益。
- 棄捨:心離貪著。共和合:因執取而產生的糾纏關係。
- 心解脫:心離煩惱束縛;種物:諸法;性:自性、體性;智慧:如實知見之般若。
- 千億佛剎:喻無量無邊的佛國土;現化:顯現化身,非長久實體;不可見:指化身隨緣即滅,無實相可見。
- 無相:離一切差別相;語言道斷:言語思惟之路斷絕,即不可言說。
- 魔波旬:欲界第六天魔王,指障礙修行者。
- 深妙法:指《月燈三昧經》所說的甚深三昧法門;驚怖:驚嚇恐懼;活命:維持生命;佛菩提:佛陀的無上覺悟。
「若有欲見世間親、及知佛身云何耶, 於此三昧修習已,即能知於如來身。 佛從福德所出生,其身清淨甚光曜, 其相平等如虛空,種種差別不可得; 諸佛菩提既如是,其相狀貌亦復然, 其相狀貌不可得,如來身相亦如是; 菩提相貌及以身、諸佛世界亦復爾, 諸力、諸禪、諸解脫,如是悉同其一相。 諸佛體性正如此,如來世親亦復然, 無有能得見佛者,肉眼何能見正覺? 無量多人作是說:『我曾得見於諸佛, 金色微妙無比身,一切世間皆顯照。』 諸佛如來之所加,以其力能有神通, 便能得見於彼身,種種妙相自莊嚴。 隨廣長相而能現,世間無能見其相, 若有能知身相者,佛與世間無有別; 若有能知其身量,所謂一切諸如來, 佛身無身、無差異,人與修羅亦復然。 一切諸心悉空寂,受諸異報相亦爾, 名色、相貌既如是,清淨具足有光明。 無有能知者,修此寂滅定, 惟有世間親,不思億劫修。 無量白淨法,從此三昧出, 以定報力故,他不見我身。 若有如是心,名色亦復然, 心類各不同,名色相亦爾。 若以麁大想,名色亦隨彼; 名色若麁細,悉從憶想起。 若人想微細,名色亦如此, 名色若不著,其心身光照。 我念過去生,七十阿僧祇, 此三種惡想,從本未曾起。 以其無漏心,不思議億劫, 利益眾生故,他不見我身。 若有以此物,心意得棄捨, 是人於彼物,更不共和合。 我心得解脫,一切種物中, 能體知其性,而起於智慧。 於千億佛剎,我於中現化, 為眾生說法,是故不可見。 無相、無狀貌,猶如於虛空, 我身不可說,語言道斷故。 法身大雄猛,其身從法生, 曾無有色身,說之以為佛。 若說於此身,聞已生欣樂, 彼諸魔波旬,不能得其便。 聞是深妙法,而不生驚怖, 不以活命故,誹謗佛菩提。 千億修多羅,如實智演說, 為眾生照明,彼彼所至處。
業者終究無法得知:若是青色、若是青色的樣子、若是青色的形貌,若是黃色、若是黃色的樣子、若是黃色的形貌,若是赤色、若是赤色的樣子、若是赤色的形貌,若是白色、若是白色的樣子、若是白色的形貌,若是紅紫色、若是紅紫色的樣子、若是紅紫色的形貌,若是頗梨色、若是頗梨色的樣子、若是頗梨色的形貌,若是火色、若是火色的樣子、若是火色的形貌,若是金色、若是金色的樣子、若是金色的形貌,若是電色、若是電色的樣子、若是電色的形貌,若是蘇色、若是蘇色的樣子、若是蘇色的形貌,若是毘琉璃色、若是毘琉璃色的樣子、若是毘琉璃色的形貌,若是天色、若是天色的樣子、若是天色的形貌,若是梵色、若是梵色的樣子、若是梵色的形貌,童子!這就是如來的身。如來的一切身相無法衡量,無法思議,因此也無法言說;所成就的色身,諸天與世人皆無法測量。如此,長、短、廣、狹等一切種類皆無有限界,無法思議,如此等無法計數。
呼喚語,針對慧命童子或具足童真無染之修行者稱呼。
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此句列舉佛陀的十號中的三號,顯示佛陀自覺、覺他、覺行圓滿的無上智慧與尊貴地位。
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此段說明如來真法身非世間色法相貌可衡量,色身相業意指以有為法之色相去尋求如來,皆為生滅相,非如來真實相。
強調法身空寂,遠離世間色相差別。
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此處指明前文所述之清淨法身,非指肉身,即是如來之本體。
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強調佛陀報身與化身之廣大無邊,非凡夫二乘心識、語言所能侷限或度量。
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此句形容諸法實相超越量化範疇,非世間意識所能推測,顯現超越二元對立的境界。
- 如來身:指佛陀的本體,即清淨法身。
- 一切種:指長、短、廣、狹等一切種類差別;不可思議:超越心思言議的境界。
「童子!是如來、應、正遍知。若欲知如來色身相 業者,終不能知若青、若青色、若青相似、若青 相貌,若黃、若黃色、若黃相似、若黃相貌,若赤、 若赤色、若赤相似、若赤相貌,若白、若白色、若 白相似、若白相貌,若紅紫、若紅紫色、若紅紫 相似、若紅紫相貌,若頗梨、若頗梨色、若頗 梨相似、若頗梨相貌,若火、若火色、若火相 似、若火相貌,若金、若金色、若金相似、若金相 貌,若電、若電色、若電相似、若電相貌,若蘇、若 蘇色、若蘇相似、若蘇相貌,若毘琉璃、若毘琉 璃色、若毘琉璃相似、若毘琉璃相貌,若天、若 天色、若天相似、若天相貌,若梵、若梵色、若梵 相似、若梵相貌,童子!是為如來身。如來一切 身相不可量,不可思議故亦不可說,所成就 色身諸天世人莫能測量;如是,長、短、廣、狹一 切種無有限齊、不可思議、如是等不可數。」
此為經典中佛陀說法的標準序分場景,表示隨後將以詩歌形式宣說佛法。
爾 時,世尊而說頌曰:
以及泉水池源、大海中的所有水,
即使有巧妙的算術,也無法知曉其邊際,
也無法知曉微塵的數量,或水滴的數量。如來這位導師,舉出這個譬喻後,
說明水滴無窮無盡,微塵也是如此,
我觀察一切眾生,比那些微塵還多,
他們發心並生起信念,我能在一瞬間悉知。若在我的自身上,顯現出外在的膚色,
眾生的信心與欲望,無人能以譬喻知曉。若是形相以及業力,其顯現的色像如此,
沒有人能夠知曉佛陀,我的形相正是如此。佛陀遠離一切形相,顯現出法身,
其深奧無窮無盡,這是佛陀不可思議之處。正覺是不可思議的,如來的身體也是如此,
這是不思議的法身,因為顯現法身的緣故。心的業力無法知曉,無法思量這個身體,與其身形相貌,完全無法測量。那法無有窮盡,經過億劫修習,成就這難以思議的身體,發出清淨的大光明。眾生無法執取,執取也無所得,因此如來的身體,難以測量、不可思議。在諸多無量法中,卻執取有限量,在無分別法中,雖然無有分別,於分別的限量中,說明無分別,離念無分別,這是佛的不思議。無窮盡如同虛空,無人能度量。佛身也是如此,就像廣大的虛空。如果有佛弟子,能如實了解我的身,
他就能成就佛果,世人將見到不可思議的境界。
以此世間極微細之塵與極廣大之水,譬喻佛法智慧與功德之無量,非世間有漏算術所能窮盡。
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此偈形容佛陀智慧廣大,能於剎那間悉知無量眾生(多於微塵數)的發心起信狀態,體現《月燈三昧經》中「定慧力」的具體展現。
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此偈說明如來示現身相之威德力。
佛陀顯現殊勝的身色,能引發眾生深廣的淨信與愛樂,這種功德程度之深,非世間比喻所能窮盡。
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此偈闡明「相」、「業」與「色像」皆屬虛妄,無法藉此體認真實之佛。
眾生執著之「我相」亦復如是,皆無實體,不可得。
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此偈頌讚嘆佛陀證悟法身,超越世間有相法,體性深廣,非凡夫心識所能測度。
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強調佛之正覺與身均超越語言思維,屬於法身境界。
透過不可思議的法性,彰顯法身之真實面貌。
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此句強調心與色身(身相)的虛妄無常,心造作(心業)無法真正認識身的實性,顯現「能所雙泯」的空性,沒有實體的測量者。
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此偈頌描述修行者經長劫修持無量法門,終得殊勝果報身與智慧光明之因果過程。
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此偈明「能取」與「所取」皆空,破除執著,進而顯示如來身本性空寂,超越言思。
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此頌說明凡夫以限量執著無量法,而佛法本無分別,最終應歸於離妄念之絕對平等無分別境,此乃不可思議佛法。
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形容佛智、三昧或法性之無邊際,非凡夫心識所能度量。
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比喻佛身(法身)無相、無所不在且包容萬物,如同虛空般廣大無礙、平等不二。
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此偈明依真實智慧認識佛身(法身、實相身),能得成佛之果,顯現不思議境界。
- 一切世界:指十方無量世界。微塵:極細小的塵埃,喻數之極多。巧算術:精巧的計算方法。水渧:水的點滴。
- 外皮色:指佛陀示現於外的身相色澤與膚色。
- 信欲:指對佛法或佛相產生的清淨信心與樂求之心。
- 譬知:透過比喻來理解或測量其程度。
- 相:事物之形相特徵。業:造作之活動。色像:色身之表相。我相:執著有實我之相。
- 正覺:佛陀之殊勝覺悟。不思議:不可思議,超越言思。如來身:佛之色身或法身。法身:佛所證之真實法性。
- 心業:心念的造作。身相:身體的表相。測量者:主觀的認知主體。
- 彼法:指前文所修之殊勝法門;億劫:極長的時間;難思身:指不可思議的佛報身或殊勝果體;淨大光明:喻智德圓滿。
- 能取:執著的認識主體;取:執著的對象(所取);不可得:空性之義;如來身:指佛之法身,非色身;難量不可思:不可稱量與思量
- 無量法:指世間諸法性本無邊際;限量:凡夫之有限執著;無分別法:諸法實相,遠離能所;離念:遠離妄想分別。
- 無限:指無邊際、無限量。虛空:喻空無障礙、廣大無邊。度量:測量、計度。
- 佛身:指佛之法身,非肉身;太虛空:喻法身無相而遍一切處。
- 佛子:指修習大乘之菩薩。如實知:依真如實相而知。我身:指佛之法身、實相身。不思議:超越世間言思之不可思議境界。
「一切世界中,所有諸微塵、 并及泉池源、大海所有水, 設有巧算術,無有知其邊, 亦不知塵數、及與水渧者。 如來之導師,引斯譬喻已, 其水渧無限、微塵亦復然, 我觀一切生,多於彼塵數, 發心及起信,於一時悉知。 若於我自身,顯現外皮色, 諸眾生信欲,無有譬知者。 若相及與業,其色像如是, 莫能知佛者,我相正如是。 佛遠離於相,顯示於法身, 甚深無限量,是佛不思議。 正覺不思議,如來身亦然, 是不思法身,以顯法身故。 心業不能知、無能思此身、 及與其身相,都無測量者。 彼法無限量,億劫所修習, 得此難思身,發淨大光明。 眾生無能取,取之不可得, 是故如來身,難量不可思。 於諸無量法,而取於限量, 無分別法中,雖無有分別, 於分別限量,說於無分別, 離念無分別,是佛不思議。 無限如虛空,莫能度量者; 佛身亦復爾,猶如太虛空。 若有諸佛子,如實知我身, 彼得成於佛,世覩不思議。
而他們的說法同樣不可思議,也難以窮盡。哪四種呢?第一,關於諸行的言論不可思議;第二,呵責有為的言論不可思議;第三,煩惱資助的言論不可思議;第四,清淨的言論不可思議。童子!這就是菩薩的四種言論不可思議,而他們的說法同樣不可思議,也難以窮盡。
呼喚語,指稱具足菩提心但尚未圓滿的修行者。
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此句強調大乘菩薩具備四種殊勝言論,因契合實相,其言與演說皆超越凡夫思惟範圍,廣大無邊。
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此句為承上啟下之問句,引出後文具體的四種法數。
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此處列舉四種言論,雖表相各異,但皆處於不可思議的究竟法門中,皆為顯現諸法實相之方便。
月燈三昧經以此顯示言說雖生滅,其體即實相。
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佛陀呼喚與會的月光童子,以此引起聽眾注意,準備宣說後續法要。
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總結菩薩四種法談言論及其教化演說,因契入實相而具不可思議功德,凡情難以測度邊際。
- 諸行:指一切有為法;不可思議:超出凡夫心量與語言思維;有為:有造作生滅之法;煩惱資助:以煩惱為資糧、助緣。
- 四種言論:依經文上下文指菩薩法談;不可思議:言語思慮所不能及;演說:宣說法教;難可盡邊:難以窮盡邊際。
「童子!菩薩摩訶薩有四種言論不可思議, 及其演說亦不可思議、難可盡邊。何等為四? 一者、諸行言論不可思議,二者、呵責有為言 論不可思議,三者、煩惱資助言論不可思議, 四者、清淨言論不可思議。童子!是為菩薩四 種言論不可思議,及其演說亦不可思議、難 可盡邊。
佛陀呼喚月燈童子之名,作為說法前的攝心引導。
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指出菩薩在修行中具備的四種特定法門或法理。
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承接上文,詢問四法具體內容。
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此四法皆屬不可思議,意指其本性空寂,超越凡夫情執之邏輯思辨,唯證乃知。
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總結前文所列舉的四種法數。
- 四種:指前文所列之四種情境或法數。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種法。何等 為四?一者、諸行法不可思議,二者、呵責有為 法不可思議,三者、煩惱法不可思議,四者、清 淨法不可思議;是為四種。
薩復有四種相應。什麼是這四種?第一,與諸行相應的不可思議;第二,呵責有為相應的不可思議;第三,與煩惱相應的不可思議;第四,與清淨相應的不可思議;這就是四種。
佛陀對聽法對象(童子)的呼喚。
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指出修持大乘的菩薩有四種契合佛法的狀態或成就。
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承接上文,詢問特定的四法條目。
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此四種相應展現了《月燈三昧經》中超越世間邏輯的定慧境界,顯現諸法實相不二之理。
。
總結前文所述之四類法門或類別。
- 四:指代上文提及之四種法數。
- 諸行相應:指與一切有為法體性相應;有為:遷流造作之法;煩惱:貪瞋癡等惑;清淨:離煩惱垢之本性。
「童子!菩薩摩訶 薩復有四種相應。何等為四?一者、諸行相應 不可思議,二者、呵責有為相應不可思議,三 者、煩惱相應不可思議,四者、清淨相應不可 思議;是為四種。
門。是哪四種呢?第一,諸行門不可思議;第二,呵責有為門不可思議;第三,煩惱門不可思議;第四,清淨門不可思議;這就是這四種。
呼喚語,喚醒受教者,專注於即將教導的法義。
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此處指明修行或進入三昧的四種路徑或教法。
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此為徵問語,用於引出後文列舉的四種法數。
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列舉四種超越凡夫心識邏輯的法門境界:諸行之生滅無常、呵責有為之不真實、煩惱之本性空、清淨之離相,皆顯現不可思議解脫境界。
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總結上文所述的四種情形或法門。
- 諸行門:指遷流不息之諸法現象。有為門:指依因緣造作而生滅的法。不可思議:超越凡夫思考言議之境界。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種 門。何等為四?一者、諸行門不可思議,二者、 呵責有為門不可思議,三者、煩惱門不可思 議,四者、清淨門不可思議;是為四種。
佛陀呼喚與會的童子菩薩,意指在此法門中具足清淨、無染著心境的修行者。
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指出菩薩在修行與教化眾生時,有四種特定的準則或法門。
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此為經典中承上啟下的發問,旨在列舉並詳述前文提到的四種修行法門或特質。
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此處列舉四種關於「行」(運作、造作)的宣說皆屬不可思議之境界,涵蓋了從有為法的生滅到煩惱與清淨的對立運作。
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總結前文所述之四種法、四種人或四種境界,明確指出其數量為四。
- 何等:疑問詞,相當於「什麼」或「哪些」。
- 行說:關於造作、運行的道理宣說。
- 呵責:譴責、厭離,此處指對有為法過患的教示。
「童子! 菩薩摩訶薩復有四種行說。何等為四?一者、 諸行行說不可思議,二者、呵責有為行說不 可思議,三者、煩惱行說不可思議,四者、清淨 行說不可思議;是為四種。
薩復有四種音聲。是哪四種呢?第一,諸行的音聲不可思議,第二,呵責有為的音聲不可思議,第三,煩惱的音聲不可思議,第四,清淨的音聲不可思議;這就是這四種。
佛陀對年輕修學者的稱呼,有時也寓意心如童子般純真無邪。
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此句指出菩薩為教化眾生,具備四種特定的音聲功德。
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此處引導出四種法義的列舉。
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此四種音聲皆入不思議解脫境,顯現不二法門,超越世間凡夫執著與二乘定見。
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總結前文所列舉之四項內容,認定其為四種。
「童子!菩薩摩訶 薩復有四種音聲。何等為四?一者、諸行音聲 不可思議,二者、呵責有為音聲不可思議,三 者、煩惱音聲不可思議,四者、清淨音聲不可 思議;是為四種。
語。什麼是這四種?第一,諸行的語言不可思議;第二,呵責有為的語言不可思議;第三,煩惱的語言不可思議;第四,清淨的語言不可思議;這就是四種。
呼喚語,指稱具善根之修行者。
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此句列舉出《月燈三昧經》中菩薩修行需具備的四種語言威儀之總綱。
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此句用於引出後文具體的四種法數,為結構性提問。
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此處闡述四種超越凡夫邏輯與語言限制的法門,意指諸行(遷流)、有為(造作)、煩惱(染污)、清淨(離垢)等現象的本質皆不可思議,超越言詮,顯現平等一相。
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總結前文所述的四種法門或情況。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種 語。何等為四?一者、諸行語不可思議,二者、呵 責有為語不可思議,三者、煩惱語不可思議, 四者、清淨語不可思議;是為四種。
佛陀對具足善根的年輕菩薩或具德之士的呼喚。
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此句指出菩薩為教化眾生,具備四種特定的表達方式或言說方便。
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此為經典中常見的徵問句式,承接前文提及的數量,進而列舉具體內容。
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此四種語言道皆指「言說法」,因語言屬有為法,無法完全詮表超越語言的絕對真理,故名不可思議。
月燈三昧經以此顯示實相無相、言語道斷之理。
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總結上文所述之四類法門或狀態。
「童子!菩 薩摩訶薩復有四種語言道。何等為四?一者、 諸行語言道不可思議,二者、呵責有為語言 道不可思議,三者、煩惱語言道不可思議,四 者、清淨語言道不可思議;是為四種。
呼喚語,針對慧命菩薩等童子果位菩薩開示。
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此句說明菩薩為度化眾生,運用權巧方便與深密義理進行教化,並列舉有四種此類說法。
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詢問列舉名相之數目。
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本句列舉「四種不可思議」的權密法門。
諸行、有為、煩惱、清淨皆從權巧方便之祕密宣說,顯示不可思議之甚深義。
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總結前文所列舉的四種法數或修法。
- 權密說:指佛陀為引導眾生而使用的權巧方便與祕密深奧之教法。諸行:遷流造作之有為法。有為:因緣和合而生之現象。煩惱:擾亂身心之惑。清淨:遠離塵染。不可思議:妙理深奧,非言思可及。
「童子! 菩薩摩訶薩復有四種權密說。何等為四?一 者、諸行權密說不可思議,二者、呵責有為權 密說不可思議,三者、煩惱權密說不可思議, 四者、清淨權密說不可思議;是為四種。
對受持三昧者或具修行根基者之稱呼。
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此句指出菩薩為利益眾生,能依四種智慧正知諸天境界,非為執著。
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詢問隨後列舉的四種法數。
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此處列舉四種對於諸天而言超越邏輯思維與言詮(不可思議)的狀態,指出諸行、呵責有為、煩惱、清淨在禪定境界或特殊觀照下所顯現的殊勝特質。
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總結前文所列舉之四法,定名為四種。
「童 子!菩薩摩訶薩復有四種知於諸天。何等為 四?一者、諸行知於諸天不可思議,二者、呵責 有為知於諸天不可思議,三者、煩惱知於諸 天不可思議,四者、清淨知於諸天不可思議; 是為四種。
呼喚語,喚起受教者注意,通常指智慧成熟或修行初期之菩薩。
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此句指出菩薩為度化眾生,具備四種特定的認知與觀察能力,以確知眾生根機。
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此句為列舉法數前的提問,引出下文的四種項目。
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此四者論述能覺知諸行、有為、煩惱、清淨法的人(知人)具有不可思議的智慧與境界,指證悟如來藏或空性者。
本經依《月燈三昧經》語境,強調對四種境的通達。
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總結上文所述之四類法門或狀態。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種見知 於人。何等為四?一者、諸行知人不可思議, 二者、呵責有為知人不可思議,三者、煩惱知 人不可思議,四者、清淨知人不可思議;是為 四種。
佛陀對修學大乘的年輕菩薩之呼喚稱呼。
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此句說明菩薩在修行過程中,對於世俗假名與施設名稱具有四種特定的深層認知,用以破除對名相的執著。
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提問句,承接上文,準備列舉四種法。
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此處闡述四種對特定名號(名句文身)的認知皆具不可思議功德,顯現文字即實相的意涵。
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指明前述內容分類為四個種類。
- 知名字:指對「名相」本質的了知,包含理解名字虛妄不實且由眾緣和合而生的特質。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種知名字。 何等為四?一者、諸行知名字不可思議,二者、 呵責有為知名字不可思議,三者、煩惱知名 字不可思議,四者、清淨知名字不可思議;是 為四種。
呼喚語,指稱具備慧根的年幼修學者或初發心菩薩。
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指菩薩所具足之四種無礙辯才(法、義、辭、樂說)。
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此句為承上啟下之問句,引出下文四種法數。
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月燈三昧經中描述四種不可思議的辯才,涵蓋了對世間諸行、有為法、煩惱法以及清淨法的深妙智慧與巧妙解說。
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總結前文所列舉的四種特定法門、法數或修持內容。
- 四種辯才:指法、義、辭、樂說四無礙解。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種辯才。 何等為四?一者、諸行辯才不可思議,二者、呵 責有為辯才不可思議,三者、煩惱辯才不可 思議,四者、清淨辯才不可思議;是為四種。
佛陀對年輕修學者的喚語,用於引起注意以教授法義。
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此句指出菩薩為成就佛道,需具備四種不可動搖的定心或決定法門。
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此為引出下文列舉四法之問句。
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此四句指出在《月燈三昧經》語境下,諸行、有為、煩惱、清淨這四種境域,因其空性、相待或超越尋思的本質,故皆為絕對不可思議的境界。
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總結前文所列舉的四項內容,認定其為四種。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種決定。何等為四? 一者、諸行決定不可思議,二者、呵責有為決 定不可思議,三者、煩惱決定不可思議,四 者、清淨決定不可思議;是為四種。
薩摩訶薩復有四種入。什麼是這四種?第一,諸行進入不可思議;第二,呵責有為進入不可思議;第三,煩惱進入不可思議;第四,清淨進入不可思議;這就是四種。
呼喚語,在此指代具有清淨法身慧命的修學者,或特指具備菩薩根性的對象。
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指出此經脈絡下,修持月燈三昧的菩薩有四種特定的切入方式或體悟途徑。
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此句為承上啟下之問句,引出後文具體的四種法數。
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本句列舉四種修行或觀照契入不可思議境界的法門。
強調諸行、有為、煩惱與清淨體性本空,不二而二,二而不二,超越凡夫情執的邏輯思維。
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總結上文所述的四項修持要點或法義範疇。
「童子!菩 薩摩訶薩復有四種入。何等為四?一者、諸行 入不可思議,二者、呵責有為入不可思議,三 者、煩惱入不可思議,四者、清淨入不可思議; 是為四種。
呼喚語,在此經語境中可能指具足善根的修學者或文殊師利菩薩之類喻。
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菩薩摩訶薩復有四種度。
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此句用於列舉前文所提及的四種法數之內容。
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列舉月燈三昧中四種超越凡夫心識、不可思議的境界,涵蓋諸行無常、呵責有為、煩惱即菩提、清淨無染之法性。
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總結前文所列舉的四種事項或狀態。
- 菩薩摩訶薩復有四種度。
- 諸行度:一切有為法(行)生滅無常的超越境界;有為度:依因緣造作之法的超越境界;煩惱度:貪嗔癡等煩惱法性不可思議;清淨度:無垢染之自性清淨不可思議。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種度。 何等為四?一者、諸行度不可思議,二者、呵責 有為度不可思議,三者、煩惱度不可思議,四 者、清淨度不可思議;是為四種。
佛陀對修學大乘的年輕菩薩之專稱,意指其心純真、未染世俗邪見。
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指出在《月燈三昧經》語境下,菩薩修行具有四種堅固不壞的教法或義理。
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此句為承上啟下的問句,用於引出具體的四個法數內容。
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此句列舉四種以「金剛句」(堅固不壞、能破煩惱之教法)為名的不可思議境界,意指諸行、有為、煩惱、清淨法皆離言思,顯現《月燈三昧經》不二法門的空性智慧。
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總結前文所列舉的四種法門、狀態或類別。
「童子!菩薩 摩訶薩復有四種金剛句。何等為四?一者、諸 行金剛句不可思議,二者、呵責有為金剛句 不可思議,三者、煩惱金剛句不可思議,四者、 清淨金剛句不可思議;是為四種。
佛陀對年輕修行者或名為童子的菩薩之稱呼。
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此句銜接前文,指出菩薩於修行中尚具備四種特定的祕密章句或總持法門。
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提問語,用於引出下文四種法數。
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月燈三昧經中,以此四種呪術句(語句、法門)展現超越言思的功德,顯示世間造作、煩惱乃至出世間清淨均為不可思議境界。
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總結前文所列舉的四種法數。
- 呪術句:指具有神驗與總持意義的祕密章句,於本經語境中多指能助修行者成就三昧的真言法語。
「童子!菩 薩摩訶薩復有四種呪術句。何等為四?一者、 諸行呪術句不可思議,二者、呵責有為呪術 句不可思議,三者、煩惱呪術句不可思議, 四者、清淨呪術句不可思議;是為四種。
呼喚語,指稱具足善根的年少修行者或指慧童。
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此句指出大菩薩修行中存在四種特定的出生(產生/顯現)類別,係指成就此三昧的不同方式。
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此句用於引出後文具體的四種法數,為結構性提問。
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此四者顯示從有為法之諸行、煩惱,以及對治的清淨等境界中,體悟到超越世間知見的不可思議法性。
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總結前文所列舉的四種法門或狀態。
「童子! 菩薩摩訶薩復有四種出。何等為四?一者、諸 行出不可思議,二者、呵責有為出不可思議, 三者、煩惱出不可思議,四者、清淨出不可思 議;是為四種。
佛陀對具足智慧善根之修學者(童子)的呼喚,寓意智慧如嬰童般純真無染。
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此句引出《月燈三昧經》中菩薩修行需遵循的四種殊勝教理文句,屬於法門教示。
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此句為承上啟下之問句,引出後文具體的四種法數。
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此處列舉《月燈三昧經》中四種不可思議的經典義理(修多羅句),旨在強調法義超越世間心境測度,涵蓋諸行無常、呵責有為、煩惱與清淨之理。
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總結前文所述之特定法門或法數為四種類別。
- 諸行修多羅句:諸行之經典教義;呵責有為修多羅句:呵斥有為法為苦之經典教義;修多羅:契經、經典。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種 修多羅句。何等為四?一者、諸行修多羅句不 可思議,二者、呵責有為修多羅句不可思議, 三者、煩惱修多羅句不可思議,四者、清淨修 多羅句不可思議;是為四種。
訶薩復有四種辭句。哪四種呢?第一,諸行的語句不可思議;第二,呵責有為的語句不可思議;第三,煩惱的語句不可思議;第四,清淨的語句不可思議;這就是這四種。
佛陀對年輕修行者或具有菩薩根器者的呼喚,在此經中通常指具足清淨心的修行者。
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此句指出修持《月燈三昧經》的菩薩具備四種特定的表達方式,用於弘法與智慧教導。
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詢問特定列舉的四種法相。
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此四句指出在《月燈三昧經》中,無論是描述世間造作(諸行)、譴責生滅(有為)、煩惱污染或清淨解脫的言辭,皆超越邏輯思維的範疇,此乃從空性智慧所顯現的無分別義。
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總結前文所列舉的四種法門、對象或類別。
「童子!菩薩摩 訶薩復有四種辭句。何等為四?一者、諸行 辭句不可思議,二者、呵責有為辭句不可 思議,三者、煩惱辭句不可思議,四者、清淨 辭句不可思議;是為四種。
佛陀呼喚與會的童子(年輕修行者),意在喚起專注以聆聽殊勝教法。
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說明大菩薩在修持與教化中,存在四類基於特定法義所安立的名言或宣說準則。
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此句為承上啟下之問句,引導列出接下來的四種具體內容。
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此句列舉四種與「施設句」(名句文身、言教說明)相關的不可思議境界,指出諸行、呵責有為、煩惱、清淨等概念的安立與詮表,皆非世間言思所能完全測知,顯示了《月燈三昧經》中「施設」即無量不可思議的道理。
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總結前文所述之四種特定法門或境相。
- 施設句:指為了讓眾生理解法性而建立的名言、定義或教學範疇。
「童子!菩薩摩訶 薩復有四種施設句。何等為四?一者、諸行施 設句不可思議,二者、呵責有為施設句不可 思議,三者、煩惱施設句不可思議,四者、清淨 施設句不可思議;是為四種。
訶薩復有四種明句。什麼是這四種?第一,諸行明句不可思議;第二,呵責有為明句不可思議;第三,煩惱明句不可思議;第四,清淨明句不可思議;這就是四種。
佛陀對具慧的年輕修行者(童子)的呼喚,用以引發注意並宣說法要。
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此句指出《月燈三昧經》中菩薩修行具備四種能破除愚闇的殊勝法門(明句)。
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詢問特定法數之內容。
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此四句指出在《月燈三昧經》中,詮表諸行、呵責有為、煩惱、清淨的「明句」(名句文身)因其契合實相,故功能功德不可思議,超越言思。
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總結前述所列舉的四種特定法門或狀態。
「童子!菩薩摩 訶薩復有四種明句。何等為四?一者、諸行明 句不可思議,二者、呵責有為明句不可思議, 三者、煩惱明句不可思議,四者、清淨明句不 可思議;是為四種。
呼喚語,指稱具慧根之年輕修行者或初學者。
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指出修持大乘法者,對於佛法信心所依據的四種道理教句。
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此句為承上啟下之問句,引出下文具體的四種法數。
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此四句指出在《月燈三昧經》語境下,對於諸行、有為、煩惱、清淨等現象的深層信解與義理(信義句)具有超越言思的功德,皆是不思議法門。
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總結前文所述的四種法門或狀態。
「童子!菩薩摩訶薩復有四 種信義句。何等為四?一者、諸行信義句不可 思議,二者、呵責有為信義句不可思議,三者、 煩惱信義句不可思議,四者、清淨信義句不 可思議;是為四種。
四種行句。什麼是這四種?第一,諸行的行句不可思議;第二,呵責有為的行句不可思議;第三,煩惱的行句不可思議;第四,清淨的行句不可思議;這就是四種。
佛陀呼喚與會之童子,意在喚起專注以聽受接下來的教法。
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此句承接前文,預告將開示關於菩薩修行的四種法門要點。
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承接上文,詢問四法具體內容的提問句。
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列舉四種甚深行句,指出諸法實相、有為呵責、煩惱即菩提、以及本性清淨,均非世間意識分別所能測度。
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總結前文所列舉的四種情況或類別。
- 行句:指修行法門的章句、軌則或教法要點。
- 諸行行句:諸有為法之運作;有為行句:有為遷流之行;煩惱行句:煩惱法之運作;清淨行句:無染清淨法;不可思議:非心所緣、非言所及。
「童子!菩薩摩訶薩復有 四種行句。何等為四?一者、諸行行句不可思 議,二者、呵責有為行句不可思議,三者、煩惱 行句不可思議,四者、清淨行句不可思議;是 為四種。
佛陀呼喚在此法會中的修學童子,用以引起注意並將開示接下來的法義。
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在此經脈絡下,指出菩薩修持中存在四種超越凡夫心識、言語所能衡量與思辨的法門或功德境界。
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詢問特定四法內容的提問句。
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此處列舉四種深奧的「不思議句」(即法門要義),說明諸行、呵責有為、煩惱、清淨等法,其自性與轉化之理皆非凡夫心識所能測度。
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總結前文所列舉的四種特定法門、類型或類別。
- 不思議句:指超越語言思維、不可心思言議的法門義句。
- 呵責有為:對遷流生滅的有為法進行審視與呵斥,以趨向無為。
- 清淨:指遠離煩惱垢染的解脫狀態。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種不思議 句。何等為四?一者、諸行不思議句不可思議, 二者、呵責有為不思議句不可思議,三者、煩 惱不思議句不可思議,四者、清淨不思議句 不可思議;是為四種。
佛陀對具慧的年輕修行者(童子)的呼喚,用以引發注意並宣說法義。
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此句指出在「月燈三昧經」的情境中,菩薩摩訶薩具備四種深廣無邊的法句,通常指涉能引發無邊智慧或境界的教法。
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此句為承上啟下之問句,意指列舉出下文所要說明的四種法或四種事項。
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列舉四種「無邊句不可思議」,在月燈三昧經的語境下,意指諸行、有為、煩惱、清淨等範疇皆超越有限邊際,其體性不可思議,此處強調對此四種法性邊際的認知。
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總結前文所列舉的四種法或情狀。
「童子!菩薩摩訶薩復有 四種無邊句。何等為四?一者、諸行無邊句不 可思議,二者、呵責有為無邊句不可思議,三 者、煩惱無邊句不可思議,四者、清淨無邊句 不可思議;是為四種。
佛陀以此稱號呼喚對話者,展開後續關於三昧法要的開示。
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此句指出菩薩修持中,存在四種廣大無邊、超越侷限的教法或語句,旨在開示無限的法門。
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詢問隨後列舉的四種特定法數。
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此處列舉四種無法以數量衡量的句義(無量句),因其超越凡夫思惟,故稱不可思議。
分別指對一切為緣造作的諸行、呵責有為之法、煩惱法、以及清淨法的深入顯明。
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總結前文所列舉之四類事項或法數。
「童子!菩薩摩訶薩復 有四種無限量句。何等為四?一者、諸行無限 量句不可思議,二者、呵責有為無限量句不 可思議,三者、煩惱無限量句不可思議,四者、 清淨無限量句不可思議;是為四種。
呼喚語,喚醒修學者專注聆聽。
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指出菩薩在修行中能體悟並安住於四種超越有盡相的無窮盡句義(即空性、無相、無作等理)。
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提問語,用於引出下文四種法數。
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列舉四種關於無窮句(無盡、無邊際)的不可思議境界,顯示諸行、有為、煩惱、清淨等法本性不可思議。
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總結前述內容,確立為四個類別。
「童子! 菩薩摩訶薩復有四種無窮句。何等為四?一 者、諸行無窮句不可思議,二者、呵責有為無 窮句不可思議,三者、煩惱無窮句不可思議, 四者、清淨無窮句不可思議;是為四種。
釋迦牟尼佛呼喚月光童子之名,作為說法對象。
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此句指出大乘菩薩修行者具備四種深妙難測的言句功德,非凡夫小乘能測知。
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此處提問以引出後文所要列舉的四種法數。
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此處列舉四種從不可稱句(無法以言語窮盡描述)角度體現的不可思議法,顯示諸行、有為、煩惱、清淨法皆超越言詮與分別思維的境界。
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總結前文所述的四種情況、法數或分類。
「童子! 菩薩摩訶薩復有四種不可稱句。何等為四? 一者、諸行不可稱句不可思議,二者、呵責有 為不可稱句不可思議,三者、煩惱不可稱句 不可思議,四者、清淨不可稱句不可思議;是 為四種。
佛陀對修學大乘者之呼喚,或指具備清淨心地之菩薩。
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此句指出在《月燈三昧經》語境下,菩薩摩訶薩的修行歷程或功德存在四種不可計算的數量級差異。
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此句為承上啟下之問句,引出下文即將列舉的四種法數。
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此段經文羅列四種超越思惟範疇的無量法門,說明行法、厭離有為、煩惱體性及清淨法界皆具備無數(阿僧祇)的義理層次。
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總結上文所述之四類法門或情境。
- 阿僧祇:音譯,意為「無數」或「極多」,此處指義理句身之無量。
- 有為:指依因緣和合而生滅變化的現象與法性。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種阿僧祇 句。何等為四?一者、諸行阿僧祇句不可思 議,二者、呵責有為阿僧祇句不可思議,三者、 煩惱阿僧祇句不可思議,四者、清淨阿僧祇 句不可思議;是為四種。
此為佛陀呼喚與會的童子(菩薩)之辭,用以引發注意,專心聽聞法義。
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指出修持大乘的菩薩有四種無限廣大的心境(慈、悲、喜、捨),能利益無量眾生。
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提問語,引出下文四種法數。
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此處列舉四種甚深法門,皆屬不可思議的無量境界,顯示月燈三昧之境超越凡夫思量。
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總結上文所述的四種特定狀態或類別。
「童子!菩薩摩訶薩 復有四種無量句。何等為四?一者、諸行無量 句不可思議,二者、呵責有為無量句不可思 議,三者、煩惱無量句不可思議,四者、清淨無 量句不可思議;是為四種。
佛陀呼喚大慧童子,用以引起注意,提示即將開示重要教法。
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指出在此月燈三昧經的語境下,大菩薩修持中存在四種超越凡夫與聲聞執著思維、無法以有限心量測度的特殊教法或法門句義。
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此句為結集經典中,針對隨後將列舉的四種法數進行問難的發問句。
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此段列舉四種皆屬「不可測量句不可思議」的境界,意指諸行(現象)、對有為法的呵責(無常相)、煩惱、清淨,其本性超越世間言思量度,即顯月燈三昧法門中諸法平等、性不可得的道理。
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總結前文所列舉的四種法相或類別。
「童子!菩薩摩訶 薩復有四種不可測量句。何等為四?一者、諸 行不可測量句不可思議,二者、呵責有為不 可測量句不可思議,三者、煩惱不可測量句 不可思議,四者、清淨不可測量句不可思議; 是為四種。
佛陀呼喚語,喚醒受教者專注於當下教法。
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指出菩薩在修行中應避免的四種行為,以防退轉或障礙菩提。
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此句用於列舉四法之名,承接上文所問之特定數目。
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此四種「不行句」(不生句、無作句)乃從月燈三昧之空性觀點,說明諸法本性不生,超越凡夫心識思維,故稱不可思議。
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總結前述所列舉的四項內容,認定其為特定之四種法門或類別。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種不行 句。何等為四?一者、諸行不行句不可思議, 二者、呵責有為不行句不可思議,三者、煩惱 不行句不可思議,四者、清淨不行句不可思 議;是為四種。
智句。哪四種呢?第一,諸行智句不可思議,第二,呵責有為智句不可思議,第三,煩惱智句不可思議,第四,清淨智句不可思議;這就是四種。
佛陀呼喚語,在此經中指稱具足菩薩種性的修行者。
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此句列舉月燈三昧經中菩薩所應具備的四種特殊智慧表達(智句)。
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此句為承上啟下之問句,引出後文具體的四種法數。
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此四句明月燈三昧中,關於世間諸行、有為法、煩惱與清淨之體悟,皆超越世間名言思維,即體即用,非凡夫心所能測。
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總結前文所列舉的四種事項或狀態。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種 智句。何等為四?一者、諸行智句不可思議, 二者、呵責有為智句不可思議,三者、煩惱智 句不可思議,四者、清淨智句不可思議;是為 四種。
呼喚語,在此指涉受教對象,亦暗喻具備純真無染之法器潛力。
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指出菩薩在修行中具備四種特定的智慧組合,此處為列舉四智的前導句。
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詢問特定數量為四的法數。
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此四種智聚顯現了《月燈三昧經》中對諸法實相的深入觀照。
諸行、有為、煩惱、清淨皆在般若智觀下顯現其不可思議的體性。
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總結上文所述,明確歸納為四種法數。
- 諸行智聚:觀一切造作現象之智慧法聚。有為智聚:觀有生滅現象之智慧法聚。煩惱智聚:觀煩惱即菩提之智慧法聚。清淨智聚:觀自性清淨之智慧法聚。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種智聚。何 等為四?一者、諸行智聚不可思議,二者、呵責 有為智聚不可思議,三者、煩惱智聚不可思 議,四者、清淨智聚不可思議;是為四種。
呼喚語,指示具有慧根、純真誠摯的修學者,或特指具足菩薩根性的修多羅童子。
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此句指出菩薩修證過程中,具備四種與智慧相應的根性,為後文列舉四智做引導。
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詢問列舉名相的具體內容。
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此四種智性皆指空性或如來藏在不同法相上所展現的不可思議智慧體性,即煩惱、造作即是清淨智慧的顯現。
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此句為對前述四項修持法門的結語,用以總結成就三昧的四種關鍵要素。
「童 子!菩薩摩訶薩復有四種智性。何等為四? 一者、諸行智性不可思議,二者、呵責有為智 性不可思議,三者、煩惱智性不可思議,四者、 清淨智性不可思議;是為四種。
摩訶薩復有四種辯聚。什麼是這四種?第一,諸行辯聚不可思議;第二,呵責有為辯聚不可思議;第三,煩惱辯聚不可思議;第四,清淨辯聚不可思議;這就是四種。
佛陀對具足善根、年輕的修行者之呼喚。
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此處指出菩薩在修證過程中具備四種特定的辯才組合,顯現殊勝智慧。
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提問法數,引出後文四法。
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此四句指出在《月燈三昧經》語境下,關於諸行、有為、煩惱、清淨這四種辯論聚(所觀察、辯論的法聚)的真實相狀,超出了凡夫意識思維的範圍,皆是不可思議。
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總結前文所列舉的四種法義或類別。
「童子!菩薩 摩訶薩復有四種辯聚。何等為四?一者、諸行 辯聚不可思議,二者、呵責有為辯聚不可思 議,三者、煩惱辯聚不可思議,四者、清淨辯聚 不可思議;是為四種。
有四種辯性。哪四種呢?第一,諸行的辯性不可思議,第二,呵責有為的辯性不可思議,第三,煩惱的辯性不可思議,第四,清淨的辯性不可思議;這就是這四種。
呼喚語,指稱具足善根的年少修行者,常為佛陀於經中指名對話的對象。
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此句指出大菩薩具備四種深邃的辯才智慧,依據月燈三昧經語境,此四種辯性為開顯甚深法義之能力。
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此句為承上啟下之問句,引出後文具體的四法列舉。
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此段列舉四種無法以凡夫意識推測的特殊辯才境界,顯示諸行、有為、煩惱、清淨皆為不可思議性。
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總結前文所述之四種法或四種狀態。
「童子!菩薩摩訶薩復 有四種辯性。何等為四?一者、諸行辯性不可 思議,二者、呵責有為辯性不可思議,三者、 煩惱辯性不可思議,四者、清淨辯性不可思 議;是為四種。
此處是對具慧根之年輕修學者的尊稱。
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此處列舉《月燈三昧經》中菩薩修行所依據的四種重要經教內容。
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此句為承上啟下之問句,意指在所論述的法義中,具體包含哪四個項目。
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列舉四種甚深經教。
諸行、有為、煩惱、清淨皆顯現其不可思議之性,顯示《月燈三昧經》中顯說與密意之妙理。
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總結前文所述之四種法、四種狀態或四種修行境相。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種 修多羅。何等為四?一者、諸行修多羅不可 思議,二者、呵責有為修多羅不可思議,三者、 煩惱修多羅不可思議,四者、清淨修多羅不 可思議;是為四種。
佛陀對年輕修行者或初發心菩薩的稱呼。
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此句說明菩薩修學所依據的經典分類,共有四類。
「修多羅」即契經,指佛陀所說的教法。
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提問法數,引出後文四種法門。
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列舉月燈三昧經中四種不可思議的經典類別,說明這四類教法內容微妙難測,超越凡夫情執與分別心。
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總結前文所列舉的四種事項或法門。
「童子!菩薩摩訶薩復有 四種修多羅聚。何等為四?一者、諸行修多羅 聚不可思議,二者、呵責有為修多羅聚不可 思議,三者、煩惱修多羅聚不可思議,四者、清 淨修多羅聚不可思議;是為四種。
薩摩訶薩復有四種多聞。什麼是這四種?第一,諸行多聞不可思議;第二,呵責有為多聞不可思議;第三,煩惱多聞不可思議;第四,清淨多聞不可思議;這就是四種。
佛陀呼喚與會的童子(菩薩),引發注意,引導後續教法。
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此句指出在修持上,大菩薩具備四種深廣的聞法類型,為後文列舉四種多聞內容作引言。
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此句為承上啟下之問句,引出後文具體的四法內容。
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此四種多聞不可思議,顯示於諸行無常、呵責有為、煩惱性空、清淨體性等面向,聽聞正法能生不可思議功德智慧,非凡情可測。
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總結前文所列舉的四種法數。
「童子!菩 薩摩訶薩復有四種多聞。何等為四?一者、諸 行多聞不可思議,二者、呵責有為多聞不可 思議,三者、煩惱多聞不可思議,四者、清淨多 聞不可思議;是為四種。
復有四種財。哪四種呢?第一,諸行財不可思議;第二,呵責有為財不可思議;第三,煩惱財不可思議;第四,清淨財不可思議;這就是四種。
佛陀呼喚與會的年少菩薩或修學者,意在提醒專注聽法。
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指出修持月燈三昧之菩薩具備四種法財。
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此句為承上啟下之問句,引出後文具體的四法列舉。
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此四財皆為月燈三昧經中,描述超越凡夫執著的不可思議境界,以財喻法,顯示諸行、有為、煩惱、清淨皆能顯現不可思議之妙理。
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總結前文所述之四類法門或狀態。
- 諸行財:眾多造作的行為所顯之法財。有為財:由因緣造作之法財。煩惱財:以煩惱為資糧所轉化之法財。清淨財:離垢無染之法財。
「童子!菩薩摩訶薩 復有四種財。何等為四?一者、諸行財不可思 議,二者、呵責有為財不可思議,三者、煩惱財 不可思議,四者、清淨財不可思議;是為四種。
佛陀對具足善根的年輕修行者(童子)之呼喚,用以引發專注。
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此句指出在月燈三昧中,菩薩摩訶薩修行內容包含四種特定的學習與訓練。
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此句為承上啟下之問句,引出後文所列舉的四種特定法數。
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此四學顯示於諸行、有為、煩惱、清淨四種境界中,契入平等不二、超越言思之深妙智慧。
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總結前文所述之四類法門或狀態,確立其數量為四。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種學。何等為四? 一者、諸行學不可思議,二者、呵責有為學不 可思議,三者、煩惱學不可思議,四者、清淨學 不可思議;是為四種。
有四種境界。什麼是四種?第一,諸行境界不可思議;第二,呵責有為境界不可思議;第三,煩惱境界不可思議;第四,清淨境界不可思議;這就是四種。
此為佛陀對法會大眾中主要對象(月光童子)的稱呼,用以提醒其注意即將宣說之法語。
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此句指出《月燈三昧經》中菩薩修行進程的四種具體類別,為後文列舉四境作引。
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承接前文提問,引出後續將詳述的四種具體法義或行持。
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此四句指出在《月燈三昧經》語境中,從諸行、有為、煩惱到清淨,皆超越凡夫二元分別知見,顯現不可思議的平等法性。
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總結前文所述之四類法門或情況。
「童子!菩薩摩訶薩復 有四種境界。何等為四?一者、諸行境界不可 思議,二者、呵責有為境界不可思議,三者、煩 惱境界不可思議,四者、清淨境界不可思議; 是為四種。
世尊呼喚會中具足童貞之行的菩薩或修行者,意指心純無雜。
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此句承接上文,指出菩薩在修行過程中,還有四種具體的造作或修行法門。
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此句為承上啟下之問句,引出後文具體的四種法數。
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列舉四種不可思議的業力範疇,指修行中對行為因果、有為法、煩惱運作及清淨功德的深細觀察。
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總結前文所列舉的四種法門或狀態。
- 諸行業:指眾生所造作的種種業。有為業:有生滅、造作的世間業。煩惱業:與煩惱相應之業。清淨業:無漏的清淨業力。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種業。 何等為四?一者、諸行業不可思議,二者、呵責 有為業不可思議,三者、煩惱業不可思議,四 者、清淨業不可思議;是為四種。
摩訶薩復有四種安住。哪四種呢?第一,諸行安住於不可思議;第二,呵責有為安住於不可思議;第三,煩惱安住於不可思議;第四,清淨安住於不可思議;這就是四種。
佛陀呼喚前來請示或在座的年少智慧者,亦指初發心的菩薩。
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此處指菩薩修行中安住於特定心境或法門的四種方式。
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此為引出下文列舉四種特定法數的問句。
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此四句指出在《月燈三昧經》語境下,即使是世間造作、煩惱或清淨的法,其本身安住的狀態都超越言語思維,是為四種不可思議住。
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總結前文所述之四類法門或情境。
「童子!菩薩 摩訶薩復有四種安住。何等為四?一者、諸行 安住不可思議,二者、呵責有為安住不可思 議,三者、煩惱安住不可思議,四者、清淨安住 不可思議;是為四種。
有四種修道。哪四種呢?第一,諸行修道不可思議,第二,呵責有為修道不可思議,第三,煩惱修道不可思議,第四,清淨修道不可思議;這就是四種。
佛陀對幼童或修行者的一種稱呼,含有尊貴、純真之意。
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此句指出在修持月燈三昧的過程中,菩薩有四種特定的修行道路或方法,用於轉化煩惱、成就道果。
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此句為承上啟下之問句,引出後文列舉的四種特定法數。
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此四種修道境界超越常情邏輯,皆依月燈三昧之空性智慧,從諸行、有為、煩惱、清淨等面向展現無住、無縛的修證特色。
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總結上文所列舉的四種法門或狀態。
「童子!菩薩摩訶薩復 有四種修道。何等為四?一者、諸行修道不可 思議,二者、呵責有為修道不可思議,三者、煩 惱修道不可思議,四者、清淨修道不可思議; 是為四種。
佛陀呼喚慧命童子(或泛指具善根者)之詞,意指心性純真、不染世垢。
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此句指出在月燈三昧經的語境下,大菩薩具備四種專門用於斷除煩惱的特殊智慧。
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詢問接下來將列舉的四種特定法數。
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此四句指出在月燈三昧中,斷除煩惱的四種智慧(智)境界,皆具不可思議功德,分別對應行、相、性、淨之觀照。
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總結前文所述之四種法門、狀態或類別。
- 諸行斷煩惱智:觀諸行無常以斷煩惱之智慧。呵責有為斷煩惱智:訶責有為法非真實而斷煩惱之智慧。煩惱斷煩惱智:觀煩惱即菩提,無能斷所斷之智慧。清淨斷煩惱智:觀煩惱體性本淨而斷煩惱之智慧。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種斷 煩惱智。何等為四?一者、諸行斷煩惱智不可 思議,二者、呵責有為斷煩惱智不可思議,三 者、煩惱斷煩惱智不可思議,四者、清淨斷煩 惱智不可思議;是為四種。
佛陀呼喚「童子」以引起注意,提示下文關於修持的教授。
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指出在月燈三昧經的語境下,菩薩對於煩惱有四種特定的智慧認知。
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提問列舉之數目,引出下文四法。
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此處列舉四種關於「煩惱智」的不可思議境界,指對諸行、有為、煩惱自身及清淨煩惱的本質與空性具足不可思議的認知智慧。
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總結前文所列舉的四種法相或類別。
「童子!菩薩摩訶 薩復有四種煩惱智。何等為四?一者、諸行煩 惱智不可思議,二者、呵責有為煩惱智不可 思議,三者、煩惱煩惱智不可思議,四者、清淨 煩惱智不可思議;是為四種。
呼喚語,指稱具備法器根性之修行者。
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此處指菩薩能如實知曉眾生墮入惡道之因緣與果報,以智慧方便度化。
依《月燈三昧經》脈絡,為深入瞭解惡道眾生情狀之智。
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此句為承上啟下之問,引出後文所要列舉的四種法數。
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列舉四種關於「惡道」的特殊智慧(智不可思議),即在諸行、有為、煩惱、清淨等法處於惡道情境時,能如實知見而不可思議。
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總結前述所列舉的四種特定法門、狀態或類別。
「童子!菩薩摩 訶薩復有四種惡道智。何等為四?一者、諸行 惡道智不可思議,二者、呵責有為惡道智不 可思議,三者、煩惱惡道智不可思議,四者、 清淨惡道智不可思議;是為四種。
呼喚語,在此指涉特定的聆法對象,寓意心境純真或專指受教者。
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在此經脈絡下,指菩薩在修證過程(月燈三昧)中,雖非究竟的般若智慧(非智),但仍屬善巧的覺知層次(智),故稱非智智。
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提問列舉之數目,引出下文。
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列舉四種非二乘智境、難思難議的法性,指明諸行、有為、煩惱、清淨之實相,超越凡夫及小乘世間智的思惟範疇。
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總結上文所述的四種情形或法門。
「童子!菩 薩摩訶薩復有四種非智智。何等為四?一者、 諸行非智智不可思議,二者、呵責有為非智 智不可思議,三者、煩惱非智智不可思議, 四者、清淨非智智不可思議;是為四種。
對受持三昧者之呼喚。
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指出菩薩在修證過程中,擁有四種決定性、不退轉的殊勝智慧,屬於法義定分。
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此為承接上文,引發後續列舉四種具體法項的提問句。
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此四種智乃月燈三昧中,對諸法(行、有為、煩惱、清淨)皆屬必然、決定之相的不可思議認識。
強調從執著中解脫,透視諸法空性,非語言能詮。
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總結前面列舉出的四種法門或類別。
- 諸行畢定智:體證一切遷流現象本自決定的智慧。有為:有造作的遷流現象。呵責有為畢定智:體證呵斥遷流現象而得決定的智慧。煩惱畢定智:體證煩惱即菩提、煩惱本自決定的智慧。清淨畢定智:體證本性清淨即是決定的智慧。
「童 子!菩薩摩訶薩復有四種畢定智。何等為 四?一者、諸行畢定智不可思議,二者、呵責 有為畢定智不可思議,三者、煩惱畢定智不 可思議,四者、清淨畢定智不可思議;是為四 種。
呼喚語,針對處於修學初期、尚未具足廣大智慧的修持者。
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指菩薩所具足之四種準確、無謬誤的智慧能力,能正觀諸法。
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詢問列舉法數。
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此四種智慧皆指證悟諸法實相,於諸行、有為、煩惱、清淨皆平等無差別而無錯失。
此等體悟超越名言思量。
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總結前文所述的四項修行要點,指明其法數類別。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種無差失智。 何等為四?一者、諸行無差失智不可思議,二 者、呵責有為無差失智不可思議,三者、煩惱 無差失智不可思議,四者、清淨無差失智不 可思議;是為四種。
佛陀呼喚與會的年少菩薩或智慧初開的修行者,寓意具足清淨、無染的心地。
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此句承接前文,開示菩薩應當了知或修持的四種與「無明」相關的智慧觀察,用以斷除惑障。
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此為經文中常見的發問與提點語,用以引出後續即將說明的四項具體法義內容。
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本經論述四種特殊之「無明智」境界,此處「無明」非通常之愚癡,而是指超越凡夫思議分別的深妙智慧,與本經三昧意境相關。
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總結前文所列舉的四類事項或法門。
- 無明智:此處指針對無明本質進行觀察、了知的智慧。
「童子!菩薩摩訶薩復有 四種無明智。何等為四?一者、諸行無明智 不可思議,二者、呵責有為無明智不可思議, 三者、煩惱無明智不可思議,四者、清淨無明 智不可思議;是為四種。
復有四種苦智。哪四種呢?第一,對於一切行為的苦的智慧不可思議,第二,責難有為法苦的智慧不可思議,第三,煩惱之苦的智慧不可思議,第四,清淨之苦的智慧不可思議;這就是四種。
以此呼喚喚醒對法義的專注,此處指具善根之修行者。
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此處指菩薩對於苦聖諦能運用四種智慧來通達,即知苦、斷集、證滅、修道之義。
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提問句,承接上文詢問四種特定法門的內容。
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此處列舉四種關於「苦」的殊勝智慧,屬於「月燈三昧經」中所述的不可思議智境。
諸行與有為法皆屬苦諦,對其生起深刻的觀照智,並能呵責、認知煩惱與清淨之苦,具不可思議功德。
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總結前述之四種法門、狀態或類別。
「童子!菩薩摩訶薩 復有四種苦智。何等為四?一者、諸行苦智不 可思議,二者、呵責有為苦智不可思議,三者、 煩惱苦智不可思議,四者、清淨苦智不可思 議;是為四種。
憂智。哪四種呢?第一,對諸行的憂愁智慧不可思議,第二,責備有為的憂愁智慧不可思議,第三,煩惱的憂愁智慧不可思議,第四,清淨的憂愁智慧不可思議;這就是四種。
呼喚語,喚醒受教者注意。
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在此語境下,「憂智」指菩薩因悲憫眾生而生起的特殊智慧,為四種菩薩智慧之一。
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此句為承上啟下之問句,引出後文具體的四種法相。
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此處列舉四種以「憂」為方便的特殊智慧,皆能深入法性,不可思議。
前二者針對世間諸行與有為法,後二者則關於煩惱與清淨的體悟。
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總結上文所列舉的四類事項或法門。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種 憂智。何等為四?一者、諸行憂智不可思議, 二者、呵責有為憂智不可思議,三者、煩惱憂 智不可思議,四者、清淨憂智不可思議;是為 四種。
佛陀呼喚,此處指受持教法者。
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指出菩薩在修行過程中有四種關於「貧」的智慧與認知。
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承接上文,列舉具體項目之前的提問。
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此處列舉四種「貧智不可思議」,意指菩薩在諸行、有為、煩惱、清淨法中,體認自身智慧不足、如貧者之自覺,此種深刻的謙下智慧乃殊勝不思議境界。
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總結前文所列舉的四項法數。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種貧智。何 等為四?一者、諸行貧智不可思議,二者、呵責 有為貧智不可思議,三者、煩惱貧智不可思 議,四者、清淨貧智不可思議;是為四種。
呼喚語,喚起注意,顯示對象為修持具德童子。
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指菩薩所具備的四種生智,乃超越凡夫心境與邏輯推理的殊勝智慧。
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此句為承上啟下之問句,用以引出下文具體的四種法數。
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此四句指出四種源於不同情境或心境所生起的殊勝智慧,超越凡夫心思言議範疇。
諸行指造作遷流之法,呵責有為意指不執著現象界,煩惱與清淨則為煩惱即菩提之義,顯示皆能生起甚深智慧。
。
總結前文所列舉的四種特定法門、狀態或類別。
「童 子!菩薩摩訶薩復有四種生智不可思議。何 等為四?一者、諸行生智不可思議,二者、呵責 有為生智不可思議,三者、煩惱生智不可思 議,四者、清淨生智不可思議;是為四種。
呼喚語。
在《月燈三昧經》語境中,指代正在修行月燈三昧的菩薩或具足智慧的年輕修持者。
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此句指出菩薩修證過程中,特有的四種內在智識,屬月燈三昧之行法或功德。
。
此句為承上啟下之問句,引出後文所要列舉的四種法數。
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列舉四種於不同境界(諸行、有為、煩惱、清淨)中運作的內在智慧,皆屬不可思議境界,顯示智觀能周遍無礙。
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總結前文所列舉的四種法相或修行類別。
「童 子!菩薩摩訶薩復有四種內智。何等為四? 一者、諸行內智不可思議,二者、呵責有為內 智不可思議,三者、煩惱內智不可思議,四 者、清淨內智不可思議;是為四種。
摩訶薩復有四種外智。哪四種呢?第一,諸行外智不可思議;第二,呵責有為外智不可思議;第三,煩惱外智不可思議;第四,清淨外智不可思議;這就是這四種。
佛陀對具足智慧德相者或初發心菩薩的親切呼喚,用以喚起注意並引入教法。
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此句指出菩薩為教化眾生而具備的四種外部觀察或世間智慧的種類。
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此句為承上啟下之問句,引出後文具體的四法列舉。
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此四句指出在《月燈三昧經》語境中,針對「諸行」、「有為」、「煩惱」、「清淨」這四種對境所生起之「外智」(非內證慧,而是對世間境的了知),雖非究竟禪定內慧,但其顯現仍具不可思議處,顯示月燈三昧所攝的智慧範疇。
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總結上文所列的四種特定法門、修行或狀態。
「童子!菩薩 摩訶薩復有四種外智。何等為四?一者、諸行 外智不可思議,二者、呵責有為外智不可思 議,三者、煩惱外智不可思議,四者、清淨外 智不可思議;是為四種。
復有四種慚智。哪四種呢?第一,諸行的慚智不可思議,第二,呵責有為的慚智不可思議,第三,煩惱的慚智不可思議,第四,清淨的慚智不可思議;這就是四種。
呼喚語,喚起受教者注意,此處指受持此經的特定對象。
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此句指出大菩薩修行中具備的四種與慚愧相應的智慧,為修行者自省與增上的心理機制。
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此句為承上啟下之問句,引出後文具體的四種法數。
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此四句總結「慚智」在諸行、有為、煩惱、清淨四種情境下的殊勝功能。
修行者於此四處生起慚愧與智慧,其功德妙用非心思言議所能及。
這四者顯示了從觀察世間有為法到證入清淨境界中,慚智所發揮的關鍵作用。
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總結前文所述之四種法,指出此為所說之數量。
「童子!菩薩摩訶薩 復有四種慚智。何等為四?一者、諸行慚智不 可思議,二者、呵責有為慚智不可思議,三 者、煩惱慚智不可思議,四者、清淨慚智不可 思議;是為四種。
種愧智。什麼是這四種?第一,諸行的愧智不可思議,第二,呵責有為的愧智不可思議,第三,煩惱的愧智不可思議,第四,清淨的愧智不可思議;這就是四種。
呼告語,指稱具善根之年輕修菩薩行者。
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此處列舉菩薩修持中,關於羞恥作惡、內省智慧的四種分類。
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詢問名數,引出後文具體的四種法門或事項。
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列舉月燈三昧中四種以慚愧為體、契入不可思議境界的智慧。
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總結前文所述為四個項目。
「童子!菩薩摩訶薩復有四 種愧智。何等為四?一者、諸行愧智不可思議, 二者、呵責有為愧智不可思議,三者、煩惱愧 智不可思議,四者、清淨愧智不可思議;是為 四種。
佛陀呼喚名為「童子」的對象,通常指具有純真智慧或特定修行階段的菩薩。
。
此句指出菩薩摩訶薩所具備的四種真實智慧,屬於不可思議的殊勝境界。
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此為經文中啟發聽眾注意力的徵問語,旨在引出隨後將詳細說明的四項法義內容。
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此四種真實智慧(實智)皆依「月燈三昧」契入不可思議境界,能如實知見諸行、有為、煩惱、清淨之體性本空或平等,故不可思議。
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總結上文所述的四種修行法門或特質。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種實智不可 思議。何等為四?一者、諸行實智不可思議, 二者、呵責有為實智不可思議,三者、煩惱實 智不可思議,四者、清淨實智不可思議;是為 四種。
此為佛陀對法會大眾中主要對象(如此經中的月光童子)的稱呼,用以啟發聽眾注意後續宣說的法要。
。
指出菩薩在修行中需具備四種特定的智慧來進行修習。
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詢問隨後列舉的四種法數。
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本句列舉四種以「修習」為境的殊勝智慧。
透過對諸行、有為、煩惱、清淨等法境的修習,能生起不可思議的般若智慧。
。
總結前文所列舉的四種事項、法門或類別。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種修習智。 何等為四?一者、諸行修習智不可思議,二者、 呵責有為修習智不可思議,三者、煩惱修習 智不可思議,四者、清淨修習智不可思議;是 為四種。
呼喚語,在此經中通常指稱受持此三昧的菩薩或受教者。
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指菩薩所具足的四種認識具體事物、因果或現象的智力。
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此句為承上啟下之問句,引出後文具體的四種法數。
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此四事智顯示於諸行、呵責、煩惱、清淨等種種有為法境上,月燈三昧所顯現的殊勝無分別智,超出了世間思量言詮。
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總結前文所列舉的四種法門、境界或項目。
- 諸行事智:對於一切遷流造作之法(有為法)的智慧。有為事智:緣於因緣和合而生之事相的智慧。煩惱事智:通達煩惱體性空寂的智慧。清淨事智:通達清淨法相的智慧。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種事智。 何等為四?一者、諸行事智不可思議,二者、呵 責有為事智不可思議,三者、煩惱事智不可 思議,四者、清淨事智不可思議;是為四種。
佛陀呼喚與會的童子眾,意指具足清淨心、如童子般無染著的修行者。
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此句指出菩薩為教化不同根器眾生而具備的四種針對「富伽羅」(人、個體)的智慧知識。
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此句為結集經文時所設之問句,用以引出下文所要列舉的四種法數。
。
列舉四種針對不同種類眾生(富伽羅)的智慧,皆達到了難以思議的境界,顯現月燈三昧所攝的智慧殊勝。
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總結上文所述的四項法要,明確其數量範疇。
- 富伽羅:即補特伽羅,意指眾生、個人、個體。富伽羅智:指菩薩了知眾生根性差異的智慧。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種富伽羅智。何等 為四?一者、諸行富伽羅智不可思議,二者、呵 責有為富伽羅智不可思議,三者、煩惱富伽 羅智不可思議,四者、清淨富伽羅智不可思 議;是為四種。
佛陀呼喚在此法會中受教的對象,通常指具有慧根之青年或新學菩薩。
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此處引出《月燈三昧經》中關於菩薩修行或狀態的四種分類。
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此句承接上文,意在詢問前述四法之具體內容。
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此四者顯示對諸行、有為、煩惱、清淨之執著(取著)所產生的「智」(認知/執見)超越思維想像。
在此經語境下,強調執著此四境所引發的深細分別與執見,其運作方式非凡情所能測。
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總結前文所述之四類法門或類別。
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呼喚語,在此指代對具備純真無染心境或處於修學初期修行者的稱呼。
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此句闡述菩薩證悟「四取智」之殊勝,由於此智慧超越凡夫情執與二元分別,故其體(智)與用(演說)皆深妙難測、無法以言論窮盡。
- 四種取著智:指菩薩通達欲取、見取、戒禁取、我語取這四種執著的智慧;不可思議:超越凡夫心思言議。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種 取著智。何等為四?一者、諸行取著智不可 思議,二者、呵責有為取著智不可思議,三 者、煩惱取著智不可思議,四者、清淨取著智 不可思議;是為四種。童子!是菩薩四種取 著智不可思議,及其演說亦不可思議、說不 能盡。
佛陀對會中童子身相的菩薩或受教者之稱呼。
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指出菩薩摩訶薩為了斷除惡道因果,具備四種專門的智慧,屬於道前基礎與修持法門。
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此處引導出四種特定法數的提問,針對月燈三昧經中所述的四法進行徵問。
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此四智顯示月燈三昧能令修行者於諸行、有為、煩惱、清淨等法相中,不墮惡道,展現超越世間邏輯的智慧力。
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總結前文所述之四類法門或狀態。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種離惡道智。 何等為四?一者、諸行離惡道智不可思議,二 者、呵責有為離惡道智不可思議,三者、煩惱 離惡道智不可思議,四者、清淨離惡道智不 可思議;是為四種。
呼喚語,針對法慧童子或座下具慧根者。
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此句指出菩薩在修行中具備四種專門用來破除無明煩惱的特殊智慧,為得無上菩提的條件之一。
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此句用於開啟列舉四種特定法門、名相或教理。
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列舉四種以不同對境斷除無明之智慧,皆屬殊勝不可思議之境界。
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總結前文所述之四種法或四種狀態。
「童子!菩薩摩訶薩復有 四種斷無明智。何等為四?一者、諸行斷無明 智不可思議,二者、呵責有為斷無明智不可 思議,三者、煩惱斷無明智不可思議,四者、 清淨斷無明智不可思議;是為四種。
釋迦牟尼佛稱呼與會的具智慧童子,通常喻指智慧澄明、初心殊勝的修行者。
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此處闡述菩薩所持之四種陀羅尼及其法音演說,超越凡夫心境與邏輯思維,具有不可言說的殊勝功德。
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此句為提問語,承接上文意欲列舉四種特定的法或對象。
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此句解釋初陀羅尼,指在不可思議的諸法言說中,能產生如實的智慧。
這是指一種能總持無量佛法、對超越言思的諸法實相能明瞭的智慧狀態。
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此句強調超越言說相的智慧,能洞破有為法(生滅法)的虛妄,這種能呵責言說相的空智即是陀羅尼(總持)。
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此陀羅尼指能認知、照破煩惱(及由煩惱所起言說)的智慧,非指言說本身。
此智慧能於煩惱煩雜的言說中,具足「中智」的觀照力。
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在此語境中,指依據不可思議的清淨言說所引發的深智,此種智慧體悟法性,能持守功德,為四陀羅尼之四。
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承接前文所述四種難信難解之佛法境界,強調其本質與對其演說皆超越凡夫思惟,深妙難言。
- 有為言說:指基於生滅、造作的言語表達,非實相;陀羅尼:總持、持住無量佛法而不忘失的智慧。
「童子! 菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼不可思議,及 其演說亦不可思議、說不能盡。何等為四?謂 不可思議諸行言說,於彼中智是名初陀羅 尼;不可思議呵責有為言說,於彼中智是名 第二陀羅尼;不可思議煩惱資助言說,於彼 中智是名第三陀羅尼;不可思議清淨資助 言說,於彼中智是名第四陀羅尼。如是,四種 不可思議,及其演說亦不可思議、說不能盡。
呼喚修學大乘的年輕修行者或具有清淨心者。
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此句指出菩薩在修行中具備四種持守正法而不忘失的能力,為修持月燈三昧之助行。
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詢問特定數量(四)的法數名目。
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指出能通達甚深不可思議法(如緣起空性等諸行)的般若智慧,即是初陀羅尼的體性。
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此處說明菩薩透過觀照有為法的生滅、無常與虛偽,生起深刻的厭離與呵責,並在這種深觀中證得智慧,此種能持之法力即為第二陀羅尼。
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指在深沉、不可思議的煩惱境中,能保持正知正見,以智慧照破煩惱而不被染污的般若智慧,即是第三種持守法義的陀羅尼。
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此處指修行者對極其深奧、非心思所能測度的清淨法性,能以智慧契入並持守不失,構成第四種總持成就。
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呼喚語,在此指涉具有清淨菩提心體性者。
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此句總結四種陀羅尼(聞、思、修、慧)之功德與演說之境,超越尋常思惟,故稱不可思議。
- 有為法:指因緣和合而生滅、造作的一切現象。
- 陀羅尼:意譯為總持,指能遮除惡法、保持善法的法力或智慧。
- 清淨法:指遠離垢染、自性清淨的究竟法理。
- 四種陀羅尼:指聞、思、修、慧四種持法能力。不可思議:指超過凡夫識心思慮與言說議論的範疇。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種法陀羅尼。何等 為四?謂不可思議諸行法,於彼中智是名初 陀羅尼;不可思議呵責有為法,於彼中智 是名第二陀羅尼;不可思議煩惱法,於彼中 智是名第三陀羅尼;不可思議清淨法,於彼 中智是名第四陀羅尼。童子!是名菩薩四 種陀羅尼不可思議,及其演說亦不可思議、 說不能盡。
佛陀對此經聽眾的稱呼,或喻指修行者具有純真無邪的菩薩心性。
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指出菩薩在修證過程中,具備與法相應的四種陀羅尼功德。
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提問語,用於引出下文列舉的四種法數。
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此句說明初陀羅尼的定義,即以心相應不可思議諸行(聖者境界)而生起的智慧。
於彼中智亦指契入此種修行相應的甚深智慧。
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本句描述能深入認知「不可思議、訶責、有為相應」此三種情境(可能指涉相應的教法與觀修)的智慧,被定義為第二種陀羅尼功德。
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意指在煩惱現前時,若能運用智慧如實知見此煩惱為不可思議(非思量分別所能及),不為煩惱所縛,此種能對治、認知的智慧即為陀羅尼之智。
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描述一種超越世間邏輯的清淨相應智慧,此即第四種總持(陀羅尼)的特徵。
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佛陀對年輕修行者或具備清淨心地者的呼喚,在此經語境中用以引起注意並隨後教導。
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強調四種陀羅尼體性殊勝,非凡夫心識所能測度,其法門之演說妙理亦然。
「童子!菩薩摩訶薩復有四種相 應陀羅尼。何等為四?謂不可思議諸行相應, 於彼中智是名初陀羅尼;不可思議呵責有 為相應,於彼中智是名第二陀羅尼;不可思 議煩惱相應,於彼中智是名第三陀羅尼;不 可思議清淨相應,於彼中智是名第四陀羅 尼。童子!是名四種陀羅尼不可思議,及其 演說亦不可思議、說不能盡。
佛陀對具慧的初學修菩薩行者之呼喚。
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指出菩薩修行中具備四種特殊之總持法門。
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此句為承上啟下之問句,引出後文具體的四種法數。
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此處指稱能契入不可思議行門的智慧(根本智/無分別智),為陀羅尼(總持)門之始。
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此句說明在有為的現象界中,若能運作不可思議的智慧來呵責、破除對有為法的執著,此種智慧名為第二陀羅尼。
強調智之妙用。
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意指通達煩惱本性即是空,運用此智慧在煩惱中而不為煩惱所染,即是「不可思議煩惱門」陀羅尼。
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本句承接上文,定義「不可思議清淨門」中的智慧狀態為第四種總持法門(陀羅尼),強調此清淨門境地中智慧的殊勝。
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佛陀以此喚醒受教者注意,在此語境下指稱具足善根的年輕修道者。
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總結四種陀羅尼門(陀羅尼:總持、能持、能遮)具備超越凡情思量與言說的殊勝特質,其功德與教法內容深廣無盡。
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此句說明在斷除無明的過程中,所修持的四種陀羅尼門具備不可思議的威德與無盡的演說,強調其甚深殊勝性。
- 不可思議諸行門:指不可思議之種種修行法門;初陀羅尼:能總持無量佛法之智慧修持法門的最初階段。
- 不可思議清淨門:不可用邏輯思維衡量之清淨法門。第四陀羅尼:月燈三昧經中定義之第四種總持法門。
「童子!菩薩摩 訶薩復有四種陀羅尼門。何等為四?謂不可 思議諸行門,於彼中智是名初陀羅尼;不可 思議呵責有為門,於彼中智是名第二陀羅 尼;不可思議煩惱門,於彼中智是名第三陀 羅尼;不可思議清淨門,於彼中智是名第四 陀羅尼。童子!是為四種陀羅尼門不可思議, 及其演說亦不可思議、說不能盡。乃至斷除 無明智皆有四種陀羅尼不可思議,及其演 說亦不可思議、說不能盡,皆如上說。
佛陀對年輕修行者或具慧者的喚稱。
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說明陀羅尼(總持)的體性即是智慧。
此智慧體悟到「諸法但有名字」,即緣起性空、假名有之理,故對一切法通達無礙,稱為法無礙智。
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謂以智慧通達諸法之義理,無有滯礙,即四無礙解中之義無礙解。
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說明法智具備通達一切法語言差別的能力,即為四無礙解中的「辭無礙」(辭無礙解)。
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樂說無礙解(Pratibhāna-pratisaṃvid)的具體表現。
指菩薩能運用各種文字、言辭施設,善巧且通達無礙地宣說法義,言辭流利自在,契合實相。
- 義無礙:四無礙智之一,指對佛法義理通達無滯。
- 法智:依佛法所起之智慧。辭無礙:辭無礙解,通達諸法差別言辭之智慧。
- 施設:安立名言、建立法門。樂說無礙:四無礙解之一,對法義能善巧樂說而無滯礙。
「童子!是陀羅尼即是智慧,如是智慧則能了 知一切諸法但有名字,是則名為法無礙智; 如是法智能達於義,是名義無礙;如是法智 能知諸法言辭差別,是名辭無礙。若說彼文 字——若顯示、若施設、若次第不斷、若開曉、若廣、 若分別、若開示令淺、若平等普示——言不吃澁、 不瘖瘂、不怯訥,說不滯著,言辭任放,任放中 勝,是名樂說無礙。」
時值法會高潮,佛陀以偈頌總結前文法義,偈頌具有易於誦持與攝心之功能。
爾時,世尊即說偈言:
我知道一切眾生,也都知道這麼多的名號。佛有無量的語言,我之前已經宣說過,
戒的名號與佛的名號、眾生的名號也是相等的。有為法有許多過患,涅槃的功德也是如此,
佛的利益也是這樣,用譬喻來顯示。所有的眾生,發心之後已經顯現出來;導師從一個毛孔中,放出的光也是如此。一切的眾生,他們的名號以及信心和願望;如來超越那裡,以聲音和身體來說法。所有眾生的名字,其實只是顯現出一個眾生;同樣地,一個人的名字,也能顯示出所有眾生。一切平等進入,這是正覺所說,
說出無量的名字,都是為了諸菩薩。我現在怎麼能夠,講說億萬不可思議的經典?能夠受持這部經典,就是展現出不畏懼、不退縮。處於大眾中無礙地辯論,宣講無數經典,
如同虛空無邊無際,辯才也同樣如此。這是菩薩的功德,清淨地引導眾生,
受持這部經典,成就無窮無盡的智慧。多次顯示並宣說,對於佛法能夠信受,
他增長智慧,就像雪山上的樹木一樣。
此句強調語言文字與聲音皆是假立施設,本質為空。
出聲與所施設的言語相同,皆無固定實體。
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比喻佛智之無礙與普應。
如同音聲能隨緣發出、無所不在,佛智亦能平等照見一切法,無所不知。
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說明佛智與佛以聲音所說的教法(聲施設),二者皆依平等法性而立,皆是如實智的體現。
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此句延續前文,指一切名言假立的施設、聲音、光明,皆如夢幻泡影,無有真實自性。
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以此喻彼,說明戒法之名雖為言說,卻具備殊勝的功德與作用,如聲光能破闇、傳遠。
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此句強調持戒名號與佛名號同樣具有殊勝的功德與加持力,皆能攝受眾生。
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此偈強調佛的名號即是佛的功德體現,因佛功德不可思議,知一佛名即知所有佛名(一即一切),顯示佛名號即為無量功德相,依此修行可得此殊勝智慧。
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此偈強調法性平等,三法(戒、佛、眾生)在「名」的層面上均無自性,故其體相平等,契入不二法門。
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說明有為法、涅槃及佛陀化益皆深廣殊勝,需藉由譬喻來顯現其真實內涵。
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意指於諸眾生中,已發菩提心者在月燈三昧的境地中被顯明彰顯。
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此句形容佛陀毛孔放光之無量無邊與殊勝功德,顯現《月燈三昧經》中佛光普照的境界。
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佛陀以此句展現能了知眾生根機的能力。
眾生種類繁多,各有其名號,且因過去業力與智慧根器不同,而有不同的信仰傾向與欲求(信欲)。
此為隨眾生心而示現的智慧。
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此句強調佛陀以「聲身」演說教法,藉音聲為媒介來表達無相的法身,度化眾生。
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在此經語境下,說明一切眾生在法性上平等、同體,故說眾多名號歸於一相。
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意指佛陀或特定大士之名號、身相,能展現無盡法門,啟發眾生覺悟。
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此偈闡述平等法界與權巧方便之結合。
以平等心入諸法實相,名為正覺;雖顯平等一相,然為引導菩薩契入,故安立無量名言法門。
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此句為自謙與感嘆經法深妙之詞。
表示法性深廣,凡情難以盡言,唯恐言不盡意。
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此句強調受持《月燈三昧經》者,應具備堅固信心,在弘揚與修行時無有恐懼,展現定慧力。
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此偈頌讚嘆得三昧者之說法功德,辯才無礙、深廣無邊,能演說無量經典。
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強調受持《月燈三昧經》能成就菩薩清淨行與無盡智慧的功德。
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此句強調「教導」與「信受」在開發智慧上的因果關係。
數數顯示教法,使人信解,智慧增長。
喻雪山樹者,喻顯法力加持下,慧根穩固且快速成長,不易枯槁。
- 佛智:指佛陀圓滿照知一切的無上智慧。
- 聲施設:指諸佛依音聲假立言教以闡揚法義。
- 聲光明:喻指戒法之功德與殊勝作用;戒名:指持戒之名聲或戒法的名句。
- 戒名字:指受持戒法之名;佛名:指諸佛之名號。
- 佛名號:佛的名號即功德名;佛功德:佛身所成就的無量福德智慧。
- 戒:指戒律、持戒之法;等:平等、無差別。
- 諸眾生:指世間眾生。發心:指發菩提心。顯示:顯現、顯明。
- 名號:眾生之名字稱號。信欲:信仰與欲求,指眾生根性之差異。
- 一切眾生:指眾多差別之眾生相;一眾生:指眾生平等之實相。
- 顯示:展示、彰顯;諸眾生:一切有情類。
- 一切平等:謂萬法本性空寂,無高下尊卑之別。正覺:即佛,明瞭法性。無量名:指佛陀為度眾生,施設之名相名言。菩薩:求道大乘者。
- 不思經:指不可思議或不思惟之經典,表經義超脫凡夫知見。
- 受持:領納在心,依教修行。怯弱:怖畏退縮之心。
- 處眾:處於大眾之中。無礙辯:四無礙解(法、義、辭、樂說)。演說:演說教法。虛空無邊:喻無邊際。辯才:善巧說法之能力。
- 無盡智:指佛菩薩窮盡法界、無所不曉的無邊智慧。
- 數數:多次、不斷。顯示說:顯示、演說教法。信受:信解受持。雪山樹:喻智慧如雪山之樹,根深茂盛。
「言音所施設,出聲亦復爾; 如所出音聲,佛智亦復然。 所有諸佛智,聲施設亦爾; 如是施設事,聲光明亦然。 如是聲光明,戒名亦如是; 如是戒名字,佛名亦復然。 如是佛名號,佛功德亦爾, 我知一眾生,悉知爾許名。 佛無量語言,我先已宣說, 戒名與佛名、眾生名亦等。 有為多過患,涅槃德亦然, 佛利益如是,譬喻以顯示。 所有諸眾生,發心已顯示; 導師一毛孔,出光亦如是。 一切諸眾生,名號及信欲; 如來過於彼,以聲身說法。 一切眾生名,顯示一眾生; 如是一人名,顯示諸眾生。 一切平等入,此是正覺說, 說於無量名,為諸菩薩故。 我今云何能,說億不思經? 受持是經典,顯示不怯弱。 處眾無礙辯,演說億經典, 如虛空無邊,辯才亦如是。 是菩薩功德,清淨導眾生, 受持是經典,成於無盡智。 數數顯示說,於法能信受, 彼增長智慧,猶如雪山樹。
此為佛陀對法會大眾中上首當機者(月光童子)的稱呼。
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描述菩薩通達無礙的智慧,因親證法性(法)而安住在實相中。
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佛陀對法會中對象的稱呼,指涉「德本童子」或發起菩提心而如童子般純真的菩薩。
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此問在探討菩薩如何達到對教法、證法通達無礙,並能於空性法中如實知見,安住於不動的法性中。
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呼喚語,在此指涉追求佛道之行者,或指特定的法王子,意指需具備如童子般純真無邪、不染世俗的心境。
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此段闡述「不壞假名而談實相」的般若理趣。
重點在於「不異色」與「不壞色」。
菩薩在色法(物質現象)中通達非色(空性),故能於空有不二中進行修行與利他。
強調如來(佛性/法身)非離色法而有,色、色性(空性)、如來三者平等一如,即是「色即是空,空即是色」在《月燈三昧經》境下的詮釋。
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此句強調如實知見諸法本性(因緣生、無自性),此為智慧觀照,以此智慧行於法中則通達無礙。
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此句接續前文空義,說明五蘊中的識、想、受、行四蘊同樣是因緣和合,體性空寂,無有實我。
- 識、想、受、行:五蘊中之四蘊;亦復如是:意指同前文所述之空義。
「童子!是菩薩行法無礙,於法見法而得安 住。童子!云何菩薩摩訶薩行法無礙,於法見 法而得安住?童子!是菩薩摩訶薩知非色不 異色而說於法、知非色不異色而能修行、知 非色不異色而求菩提、知非色不異色而教 化眾生、知非色不異色而見如來,但不壞於 色而見如來,非異色、非異色性而見如來,色 及色性及以如來等無有二。若能如是見諸 法者,是名行法無礙;識、想、受、行亦復如是。」
時機成熟,世尊以詩歌形式宣講佛法。
爾 時,世尊即說偈言:
心中沒有執著的想法,就能見到世間的大導師。如果有人能夠明白空性,也就能明白色相,
不會認為空性之外,還有獨立的色自性。如果能夠明白色相的人,也就能明白空性;如果能領悟空性的人,也就能明白寂滅。如果有人能夠明白色相,知道色相本來如此,
就不會被無數魔障擾亂,也不會讓菩提心退轉動搖。不能明白這條道路,執著就會導致迷失,
不是實體卻執取為實體,把實體當成非實體。因為貪圖親友、財物和利益而欺騙,結果在佛法中有所損失,
本來不是果報卻執著為果報,這樣會失去出家人的真正財富。懶惰缺乏精進,而且不能堅守戒律,
這樣的人不該自稱是修行佛法的人,卻說:『這不是佛所說的。』有的人還會說:『我正在修行菩提道。』沒有智慧又難以調伏的人,彼此之間互不尊重。渴望得到美好的名聲,卻不能好好持守戒律,
心裡總是在想,什麼時候才能讓我的名聲傳遍各地?為了追求供養和利益,廣泛聚集許多人,
心中傲慢又放縱,只專注於追求利益。樂於居住在白衣之家,為了追求恭敬與利益供養,建造寺院與塔廟,這些行為皆是為了名聲與利益。依賴並執取執著之心,時常追求渴愛與欲望,專注於經營世俗事業,最終止於魔的境界。向那些白衣說:『愛欲如同火焰一般。』若進入俗人之家,便會玷污他人的妻女。白衣對於這樣的人,常常視為大師,伺候男子的行為,婦女則與之染合。那家人以美味的飲食,供養這位比丘,比丘卻反而將對方的妻子視為自己的妻子。在家人對自己的妻子,尚且不會生出嫉妒,
但出家的比丘,卻對別人的妻子產生嫉妒心。世俗人在家中,還能好好守護五戒,
何況已經出家了,怎麼能棄捨一切戒律?用鼓、貝等各種音樂來供養我,
這樣的供養最為殊勝,末法時代的人卻無法做到。自己破壞了各種戒律,看到別人持守戒律,
卻在世間宣稱:「他和我沒什麼不同。」聽到有人讚歎持戒的人,自己卻破戒作惡,
聽到真正的佛法,還說:「這不是佛所說的。」內心毫無慚愧,失去了沙門該有的資財,
如果有人勸他說真話,他反而誹謗我所說的話。戒律不完備的人,拋棄了我的教法,誹謗正法,阿鼻地獄便是他們的歸宿。我從未見過或聽聞,有人修行這樣的行為,愚癡地停留在惡行中,卻能獲得佛智。那些諂媚奉承的人,以及充滿虛偽曲折的人,我全都了解這些人,智慧的觀察從未停止。即使我用一個劫的時間,來說明他們的過失,自稱是菩薩的人,也只能說出其中的一小部分。童子!你應當知道:他們無惡不作,在未來末法時期,務必要謹慎,不要與他們親近或結交。以不混亂的清淨心,接引並與之交談,承事並供給一切,皆為了追求佛道。應詢問其受戒年數,若是德高望重的長老,應當供養並恭敬,頂禮其足以表尊敬。不要觀察他人的過失,因為他們必定能到達道場,不要生起憤怒之心,應時時保持慈悲心。若見他人有過錯,不應當面指出其過失,應常反思自己所造的業,必然會獲得相應的果報。無論對年長或年幼之人,說話時應常帶微笑,開口前先予以慰問,滅除自身的驕慢心。衣服與飲食,應時常奉獻供養,發心如此布施,這些人皆能成佛。如果有長老前來請教,是為了追求法施,應該先說:「我學習得不夠廣博。」還要再說:「你們都非常聰明,在你們這些大德面前,我怎敢隨便發表見解?」說話時不要急躁,要分辨對象是否合適,觀察對方根器之後,即使對方沒請問,也可以為他說法。如果在大眾中看到有人破戒,不要稱讚持戒的功德,應該稱讚布施等善行;如果看到有人少欲,並且與持戒相應,就要生起大慈心,讚歎少欲和持戒;如果破戒的人少、持淨戒的人多,得到了那些優秀的同伴,這時就可以稱讚持戒;最初觀察大眾,皆喜愛諸善法,所有的善法,一切都讚歎。布施、持戒、廣聞、多聞、忍辱、精進以及少欲,知足並遠離世俗行為,顯示出這樣的法。讚歎這樣的法,完全說明他世的道路,對於一切無悲憫的事情,應以慈心對待,不要忿怒。安住於空性中,享受禪定的快樂,遠離喧鬧的群眾,你應當讚歎他們的德行,這被稱為總持之門。常常喜愛空閑的地方,不要專注於施捨的事業。專心修習安穩的禪坐,不要認為持戒是最殊勝的。住於清淨戒律之中,能夠積聚廣博的聞持,為了追求這三昧,常常供養佛舍利。能以華蓋、寶幢、幡旗、花鬘、塗香、末香,為了追求這寂靜的禪定,而供養諸佛。以最為殊勝的伎樂,和諧美妙的歌聲,為了供養佛舍利,心志勇健毫不退縮。所有的花鬘、一切的香料、衣服,全部用來供養佛,為了追求佛智。眾生的所有福德資糧,平等布施毫無偏私,為了追求無礙的智慧,即諸佛的無上智慧。我曾在過去諸佛面前,設立了不可思議的供養,以無偏倚的心,為了追求這寂靜的禪定。佛陀出現非常難得,得到人身也很難,
能夠信仰佛法也不容易,具足出家戒律更是困難,
你現在能夠遇見佛陀,並且發起菩提心,
千萬不要捨棄堅定的誓願,要安住在善行之中。如果有人受持這部經典,在未來末法時代,
很快就能得到無礙的辯才,受持經典也不會遺忘失落。如果能夠受持一首偈語,所累積的福德難以想像,
何況能夠全部領會,並且如法圓滿受持呢?所有眾生都成佛,並且勇猛地供養,
恭敬尊重,經歷無數劫數的眾生,
如果能在這三昧中受持一首偈語,
那麼前面所說的功德,連十六分之一都比不上。我知道佛的智慧,利益不可思議,
受持這個三昧,就是在實踐一切佛所行的道路。
強調現象(色)與本體(菩提)互為顯現、相即相入,但本質不混淆。
此種「非一非異」的辯證關係,即是本經所述最高明的顯說。
。
此偈闡述色相與色性、色法與菩提的平等關係,強調應從表象的「麁」認識到本質的「深奧」,在色空不二中證悟平等法性。
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以此句比喻「聲聞乘」或「文字般若」雖然深奧,但如同涅槃一樣,是透過聲音與言說來表達法義。
。
此句顯示般若空性。
涅槃離言絕相,非言說所能及,故曰不可得;言說亦屬緣起空性,不可執著,故亦如是。
。
此偈明諸法空相,顯示法無自性。
聲音為能詮,所說為所詮,二者皆無常且虛妄,本無實體可得。
進一步言,連出世間法之涅槃,亦非實體可得,此即空性之中無可得之意。
。
此偈明示寂滅亦不可得。
涅槃寂滅本為對治,若執著有寂滅可得,即成法執。
故言一切法本無生,前句後句皆明無所得之空性。
。
此偈強調萬法體性空寂,與涅槃空寂平等無二。
能如實現觀此「空性」者,即是不住有為、真心出離生死,方為真出家而契合佛法。
。
此偈明示不可於色身執見如來。
色身乃生滅法,如來法身無色無相,故見相即是非見,應離相求真。
。
本偈強調色空不二。
若能如實了知「色」無自性、如實相,即是顯現超越色相的「大身」(法身、清淨法身)。
此處「大身」指法身,依空性而立。
。
行者如實知見五蘊虛妄不實的相貌,通達諸法空性(自體性),契入佛陀真理之身(法身)。
。
此偈明示證得法身之佛陀,雖為眾生權巧說法,但究竟法體空寂,超越言詮,顯示言說與實際相應之理。
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強調即便法義深奧,透過正覺者的教法音聲,亦能令聽聞者如實悟入,證得初果之位。
。
此偈明息滅妄想戲論之相,方能體證佛果。
以無執著之真心,見自性佛。
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此偈闡明空與色不二的道理。
知空即知色相虛妄,非空之外別有色法,體現「色即是空」的般若正見。
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色法無常故空,體達物質現象的虛妄本質,即能證知空性。
依《月燈三昧經》理趣,色不異空。
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此句闡述空性與寂滅的關係。
空性(悟空)是體,寂滅(涅槃)是用,悟得萬法體空,即契入不生不滅的寂滅境界。
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意指通達色法空性,了知色相虛妄如幻(如是相),即不為煩惱魔等所動搖,能堅固菩提心。
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說明若未悟入空性道,生起取著法相之顛倒見,即成過失。
在於執非物(無常無實)為物(實有),或執物為非物,皆屬虛妄分別。
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此偈意指修行者若為親情財欲而欺誑,會障礙道業、喪失沙門功德(戒定慧),誤將世間法或邪法當作正果,損害法身慧命。
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描述缺乏精進與戒律修行的人,不僅不法修行,還妄謗正法,屬於修學障礙的狀態。
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此句描述有眾生自稱在修行覺悟之道。
修行與否在於實質內容,非僅空言。
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此句指出智慧與調伏、敬心的因果關係。
缺乏智慧(慧)會導致無法調伏(難調)煩惱,進而導致人際間(更互)缺乏恭敬心(不相敬)。
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此偈描述修行人若偏重追求世間名聞而輕忽持戒,心繫名聲而無法安住於正法禁戒中,是顛倒的修行狀態。
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此偈描述末法惡比丘為了名聞利養而廣結人緣,卻心懷傲慢、放逸,缺乏修行人應有的道心與威儀,損害正法。
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指出修行者若心繫俗世享受,動機不純正,以名利心行福德事(建寺塔),則所得非清淨福報,而是世間名利。
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此偈描述眾生執著於世間愛欲,心被煩惱纏縛,致力於輪迴世業,此種行為即是處於魔境之中,與解脫道相違。
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以火焰喻愛欲,意指貪愛能燒盡修道者的功德,應生恐懼離欲心。
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此處列舉若心不調伏,進入俗家可能犯下之嚴重邪淫惡行,警示修行人防護根門、遠離欲染。
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描述持戒不嚴之沙門,對內受大師恭敬供養,對外卻從事世俗侍奉,甚至染污男女慾事,違背沙門戒律行持。
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此句描述比丘接受供養後,未能持守淨戒,於施主家眷產生染著心,生起淫慾想,是毀壞梵行的行為。
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對比在家人與出家人的心境,警惕出家人若生嫉妒心,不如在家人,應守護戒律心念。
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此偈對比在家人與出家人之持戒態度。
強調出家人受持具足戒的重要性,若出家而不持戒,不如居家持五戒者。
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此偈強調以音聲供養佛陀之殊勝,並指出在末世因緣環境下,此種盛大的供養難以完備成就。
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此偈描述破戒者心存嫉妒與傲慢,為求心理平衡或掩飾罪咎,故意將持戒者拉低至與自己同等水平,藉此混淆是非、毀謗賢聖。
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此句描述末法時期顛倒眾生對持戒與正法持否定、誹謗態度,即毀謗正法。
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描述缺乏慚愧心之人,不僅喪失修行功德(沙門財),更進一步排斥、誹謗正法(真實語)。
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此偈明示持戒不具且謗法之過患。
持戒不完具已是虧損,若進而捨棄佛陀教導並毀謗正法,違背了正見與戒律,將感召阿鼻地獄的果報。
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此偈強調法門修持與果報的對應,明確否定具備愚癡與惡行者能證得佛智,顯示修習正法與智慧果報的因果不虛。
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此偈說明佛陀以清淨智慧恆常觀察眾生心行,無論眾生如何以虛偽、諂曲自掩,皆在如來智見之中。
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此偈強調破戒者罪業之深,過失極多,縱使經歷一劫長時也無法說盡。
藉此警示自命為菩薩卻破戒者,過咎甚重。
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對受持三昧之年輕修持者的稱呼,表清淨無染。
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警示應遠離無惡不作之人,避免在末法時期受到惡知識牽連而障礙菩提道。
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描述菩薩行者修行度眾的方法。
以定慧不亂的清淨心,善巧與眾生溝通(共語言),透過承事供養(供給)來攝受眾生,其根本動機完全是為了成就佛道。
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此處教導沙門法中對長老比丘應持之尊重禮節,以夏臘(戒臘)定尊卑,耆宿代表戒慧具足,應予以最高禮敬。
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本偈強調修行的自省與攝心。
不觀他過是為了保護自己的定力與淨心,並對眾生未來的佛性抱持信心;以慈悲取代瞋怒,是菩薩行的核心,也是成就三昧的基礎。
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此偈教導修行者應修習慈忍,見他過而不對說,並專注於觀察自身因果業報。
重點在於守護自身口業,反觀自心,深信因果之理,不隨他過而生煩惱。
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此偈教導修行者透過對人恭敬、言語和藹的日常生活修持,對治內在的慢心,是落實菩薩道身口二業的具體修行。
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以此心施(即前文持戒、專心念佛等殊勝心)供養三寶,能令行者速成佛道。
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此處教導應對長宿請問時的謙下態度,以求法之心放下我慢,並非妄語,而是彰顯自身學識尚淺、希求教誨的謙遜示現。
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此句描寫讚嘆與謙遜之辭,意在推崇對方智慧高超,表示自己不敢在其面前班門弄斧,屬恭維與自謙的語境。
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此偈強調說法需契理契機。
教導說法者須謹慎簡擇聽法者根器,若機緣成熟,雖無人請求亦應主動宣說,體現悲智雙運。
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此偈教導智慧護法。
見人毀戒,若再稱揚持戒功德,恐令毀戒者生愧惱心,乃至退轉毀法。
應改讚施等行,既不諂曲,又護其善根。
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此偈教導修行者見到具足「少欲」與「持戒」二德之人,應當生起「大慈心」並給予「讚嘆」,以鼓勵修行、助成菩提。
此為月燈三昧經中,修習慈心與護持正法修持者的具體體現。
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此處強調清淨僧團或勝伴對於修行的重要性。
當環境中持戒者佔多數時,修行者能獲得正向的依託與助緣,故應讚嘆持戒之法。
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描述菩薩在教化前觀察眾生根器,見眾生具備樂善好施之心,便對其善行給予隨喜讚歎,以增長其道芽。
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此句列舉菩薩行持的基礎與殊勝行,強調行者應展示並奉行施、戒、聞、忍、精進以及少欲知足遠離等法,藉由這些行持顯現正法。
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勸誡修行者應受持並讚歎本經,明瞭世間因果輪迴,處事應遠離不慈悲的行徑,時刻保持慈悲心,避免忿怒。
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此偈教導修行者應安住於空性禪定,遠離煩惱憒閙,並透過讚嘆空性功德來成就總持(陀羅尼)法門。
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此句強調在《月燈三昧經》語境下,修行者應重在修習禪定寂靜,而非僅執著於外在的佈施形式,意在平衡定慧與福德。
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此處強調在月燈三昧的修持中,禪定(宴坐)的專注修行至關重要,不可執著於僅持戒即為最上,應重視定慧的開發。
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此偈強調持戒是修行的基礎,透過持戒方能專心多聞持教,進而以供養舍利等福德資糧,求得月燈三昧。
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此偈描述修行者以六種供具供養諸佛,其目的明確為追求「寂定」(三昧),強調動靜不二的修行態度。
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描述以殊勝樂音與真誠勇健之心供養舍利,強調供養者內心的堅定與敬心。
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此偈明供養之舉。
以世間莊嚴物供養如來,非為求世間福報,而是以此資糧發心求取無上佛智。
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此偈明菩薩行者修持平等施,將所得福德迴向無上菩提(無礙智),確立佛果為最高依歸。
強調以無偏私的心施與,為求佛智。
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此偈明示因地修持。
行者於佛前行殊勝供養(不思供),須懷平等心(無偏依心,即無執著與分別),方能成就寂靜禪定(寂定),體現因果相符。
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此偈強調值佛、得人身、聞法、持戒之難得,勸勉修行者把握機緣,堅守發心,安住於利他之菩提善行。
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此偈強調受持《月燈三昧經》之功德,能於末法時期快速成就無礙辯才與記憶持守之能力,即得「聞持陀羅尼」之體現。
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強調受持經偈的功德巨大。
單是一偈已不可限量,若能盡知其義並實踐,福報更是殊勝,意在勸導深入經藏與實修。
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以此偈強調受持《月燈三昧經》一句一偈的功德,遠勝過對無量諸佛進行無量劫的福德供養,凸顯慧行(法供養)勝於福行(財供養)。
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強調信解佛智慧與受持《月燈三昧經》所載三昧之功德,此三昧為諸佛行持之根本。
- 色:現象、物質;菩提:覺悟、智慧;不相似者:指色與菩提非同一物、性質相異;顯說:顯明宣說、如實宣說。
- 色相:色法顯現的相狀。色性:色法的空性本質。菩提:覺悟、真理。差別:分界、差異。
- 音聲:指能詮之語言文字。所說:指由音聲所詮釋的義理、概念。不可得:諸法空無自性,無實體可見。空法:諸法皆空之理。涅槃:滅盡煩惱與繫縛的寂滅狀態。空法中涅槃不可得:空性中不立涅槃之實法。
- 涅槃寂滅:煩惱滅盡,超脫生死。無生:本無生起,體性本空。
- 一切法:指世間與出世間所有現象。體性:事物之本質。涅槃:滅盡生死煩惱之寂滅狀態。真出家:指心離煩惱執著,非僅外在形相之出家。相應:契合、相契。
- 色自性:物質現象本身的本質(空性);色相:色法展現的表相;大身:指本自具足的清淨法身。
- 五陰:即五蘊,色、受、想、行、識。法自體性:諸法本具的空性或真實本質。法身:顯現真理的佛身。
- 理:諸法實相。正覺:佛陀。初果:預流果(Srotāpanna)。
- 一切想:遍計所執的虛妄分別。戲論事:語言文字對法相的虛妄執著。存想:心存虛妄的取相。世大師:世間尊者,指佛。
- 空:諸法無自性。色相:色法之形相差別。色自性:色法之真實體性。
- 悟空:悟解萬法皆空之理;寂滅:涅槃,離煩惱縛之極靜境界。
- 此道:指空性或如實相。取著:生起貪著、執實。非物:指緣起性空,無真實體性。物想:虛妄的實有想。
- 沙門財:指戒、定、慧、解脫、解脫知見等功德。
- 戒聚:持戒之功德聚;行法人:修行正法之人。
- 無慧:缺乏明辨法理的智慧;難調:難以教化調伏;更互:彼此、互相。
- 禁戒:指防非止惡的戒律;名聞:世間對修行人的名聲。
- 利養:追求財物、名聲等世俗享受。慠慢:自高凌人。縱放逸:放縱身心,不守戒律。
- 白衣:指俗人、在家人;利養:指衣食等供養;塔廟:安置佛舍利或供奉佛像之建築。
- 依止:依賴、執持。取著:執著不捨。渴愛:熱烈追求的慾望。世俗業:世間生滅的事業。魔境界:魔王的管轄範圍,喻生死煩惱之境。
- 污:玷污、染污,指發生不正當的男女關係;女婦:指未嫁的女子與已嫁的婦女。
- 美饍:精美的食物;比丘:受具足戒的僧人;想:心所法中的想蘊,此處指生起虛妄的貪染心。
- 五戒:優婆塞、優婆夷所受持之殺、盜、淫、妄、酒五種禁戒。禁:指戒律、禁制。
- 鼓貝:敲擊鼓類與吹奏海螺(貝),為雅樂供養。供養:以音聲供養佛。末世:指佛法衰微的末法時代。
- 持戒:遵守佛陀所制定的戒律。惡境:惡劣的境界或造作惡業的環境。真佛法:符合佛陀本懷的真實教理。
- 戒不完具:指受持戒律未能完整守持。阿鼻獄:即阿鼻地獄,無間地獄,極重罪報處。
- 愚癡:不明因果是非的無明狀態;佛智:佛陀的如實智慧。
- 諛諂:為了討好他人而偽裝出的恭維與巴結。
- 曲偽:心不正直且虛假不實。
- 智矚:以智慧之眼觀照、注視。
- 一劫:指長遠的時間長度。過失:指破壞菩薩戒律的罪過。自謂菩薩者:自稱或自認為菩薩的破戒者。
- 不亂濁心:指遠離煩惱混亂的清淨定心;承事:奉事、侍奉;供給:提供生活所需資具;佛道:成佛的智慧與覺悟。
- 夏臘:受具足戒後經歷之僧臘。耆宿:年高德邵、智慧成熟的長老。頭面接足禮:以頭面禮敬佛足之最敬禮。
- 道場:指成就佛道、證得覺悟的處所或境界。
- 慈悲心:慈名予樂,悲名拔苦;菩薩為救度眾生所發起的平等憐憫與給予安樂之心。
- 過咎:過失、錯誤。愆:罪過、過錯。業:身、口、意所造作的行為,包括善業與惡業。果:業力所招感的相應結果。
- 慠慢:指心中高舉、傲視他人的煩惱。
- 奉供養:奉事供養,指對佛法僧三寶的奉獻;心施:指以相應佛智、清淨心所進行的佈施。
- 長宿:資深前輩或年長修行者。法施:傳授佛法。學習不廣:指學問淺薄、聞持尚少。
- 黠慧:聰明、智慧敏銳。大人:指智慧高深、尊貴的修行者或大菩薩。
- 器非器:比喻能受持正法與不能受持正法的人。機器:指眾生的根機、受教能力。亦為說:即使未請亦主動說法。
- 毀禁:毀犯禁戒。施等行:佈施、禪定、智慧等其餘修行法門。
- 少欲:欲求少,知足不貪。持戒:遵守戒律。大慈心:給予眾生快樂的廣大慈悲心。
- 勝伴黨:指在法義與行持上殊勝、優越的同修伴侶或羣體。
- 歎:即稱揚、讚嘆持戒的殊勝與利益。
- 初觀察:最初的觀察;善法:順益此世他世及涅槃法;讚歎:稱揚讚美。
- 施:佈施。戒:持戒。多聞:親近善知識並聽聞佛法。忍:忍辱。精進:勤修善法。少欲:不追求名利等欲。知足:滿足於所得。遠離行:遠離世間煩惱與染著。
- 他世道:指前世、後世或輪迴之道。慈心:慈悲柔和之心。
- 空閑處:指寂靜無人處,有利於禪修之所;施業:佈施的行持。
- 宴坐:坐禪、修定。戒:持守戒律。最勝:最殊勝、無上。
- 淨戒聚:指清淨圓滿的戒律修持;多聞持:廣泛聽聞並受持佛法;三昧:定、等持,指月燈三昧;舍利:佛陀遺骨,代表佛身供養。
- 蓋幢幡:莊嚴用具。花鬘:花串。塗末香:香料。寂定:月燈三昧寂滅境界。
- 勝上伎樂:殊勝微妙的音樂。供佛舍利:供養佛陀的遺骨。勇健不劣心:精進勇猛、不怯弱的心。
- 花鬘:用花串成的裝飾物;佛智:佛陀的無上智慧。
- 福分:福德份量;無礙智:通達諸法無滯礙的智慧;無上:最高,無能勝過者。
- 不思供:不可思議供養,指因殊勝心所施設的供養。無偏依心:無偏頗執著之心,即平等心、無住心。寂定:寂靜禪定,指遠離煩惱的深定。
- 佛:覺者,指佛陀。人身:人之形體,依業力得,難得之身。佛法:佛陀所說法。出家具戒:出家受持具足戒。菩提心:上求佛道下化眾生之心。誓願:誓立之願望。善行:有益之行為。
- 一偈:一首偈頌,佛典中四句為一偈。福聚:福德積聚。如義:如同經中所說的意理。受:信受奉行。
- 佛智慧:佛的遍知能力;不可思議:言語無法形容、心思無法推測;三昧:定、正定,即本經所述之定境;所行:所修行的內容。
「以色顯菩提、以菩提顯色, 是不相似者,最勝以顯說。 所說色相麁,色性甚深奧, 色與菩提等,差別不可得。 如涅槃甚深,以聲故宣說; 涅槃不可得,聲說亦復然。 音聲及所說,彼二不可得, 如是空法中,涅槃不可得。 說涅槃寂滅,寂滅不可得, 一切法無生,如前、後亦爾。 一切法體性,涅槃等相似, 知者真出家,與佛法相應。 若覩佛色身,說已見如來, 我身非色像,無有能見者。 知於色自性,是色相如是, 能知色性者,為顯示大身。 如是諸五陰,我已知相貌, 達法自體性,安住於法身。 安住法身已,為眾生說法, 如來微妙法,不可以言宣。 理深不可知,聞於正覺說, 但音聲、語言,我已得初果。 若除一切想,遠離戲論事, 無有存想者,而見世大師。 若人能知空,即便知色相, 無有異空說,別有色自性。 若能知色者,是則能知空; 若能悟空者,是則知寂滅。 若人能知色,是色相如是, 不為億魔嬈,退動彼菩提。 不能知此道,取著則成失, 非物取物想,物取於非物。 為親財利誑,於法中有失, 非果取果想,亡失沙門財。 懈怠少精進,而不住戒聚, 不應行法人,云:『此非佛說。』 或復有人言:『我行於菩提。』 無慧難調者,更互不相敬。 悕求美名譽、不善住禁戒, 恒念何時得,名聞普周遍? 為求利養故,廣集眾多人, 慠慢縱放逸,專求覓利心。 樂在白衣舍,為恭敬利養, 造寺及塔廟,斯皆為名利。 依止取著心,常求渴愛欲, 專營世俗業,止住魔境界。 向彼白衣說:『愛欲如火焰。』 若入俗人家,當污他女婦。 白衣於是人,恒作大師想, 伺候男夫行,婦女相染合。 彼家以美饍,供給是比丘, 反於彼妻所,如自己婦想。 白衣於婦所,尚不起嫉妬, 而出家比丘,他妻生嫉忌。 俗人處居家,善護持五戒, 況得出家已,棄捨一切禁? 鼓貝諸音樂,而以供養我, 行供養最勝,末世莫能成。 自毀諸禁戒,見他持律者, 向於世間說:『彼與我無異。』 聞讚持戒者,毀戒行惡境, 聞說真佛法,云:『非佛所說。』 心無有慚愧,喪失沙門財, 若勸真實語,誹謗我所說。 戒不完具者,棄捨我道教, 毀謗於正法,阿鼻獄為家。 我未曾見聞,修習如是行, 愚癡住惡者,能獲於佛智。 彼諸諛諂者、及以多曲偽, 我悉知是人,智矚恒不絕。 我若一劫中,說彼諸過失, 自謂菩薩者,但能說少分。 童子!汝當知:彼無惡不造, 於後末世時,慎勿與親友。 以不亂濁心,接引共語言, 承事而供給,為求佛道故。 當問其夏臘,若是耆宿者, 應供養恭敬,頭面接足禮。 勿觀他過失,彼必至道場, 莫生瞋怒意,常起慈悲心。 若見彼過咎,不對說其愆, 常念所作業,必獲如是果。 若於老少所,語言常含笑, 發言先慰問,滅除己慠慢。 衣服及飲食,常以奉供養, 作如是心施,是等悉成佛。 若長宿請問,為求法施故, 應先作是言:『我學習不廣。』 又復作是言:『汝等甚黠慧, 於汝大人前,豈敢輒宣說?』 說時勿倉卒,當簡器非器, 觀其機器已,不請亦為說。 若於大眾中,見他毀禁者, 勿歎持戒德,當歎施等行; 若見少欲者,與持戒相應, 起於大慈心,讚少欲持戒; 若毀禁戒少、持淨戒者多, 得彼勝伴黨,便可歎持戒; 初觀察大眾,悉樂諸善法, 所有善法者,一切悉讚歎。 施、戒、多聞、忍、精進及少欲、 知足遠離行,顯示如是法。 讚歎如是法,盡說他世道, 諸無悲愍事,慈心勿忿怒。 在空住禪樂,遠離憒閙眾, 汝當歎彼德,此名總持門。 常樂空閑處,勿專行施業; 一心修宴坐,莫謂戒最勝; 住淨戒聚已,能集多聞持, 求是三昧故,常供佛舍利。 能以蓋幢幡、花鬘、塗、末香, 為求是寂定,而供養諸佛; 以勝上伎樂,妙歌相和雅, 為供佛舍利,勇健不劣心; 所有諸花鬘、一切香、衣服, 悉持供養佛,為求佛智故。 眾生諸福分,平等施無偏, 為求無礙智,謂諸佛無上。 我曾先佛所,施設不思供, 以無偏依心,求此寂定故。 佛出甚難遇、人身得亦難、 信佛法亦難、出家具戒難, 汝今得值佛,發於菩提心, 勿捨堅誓願,安住其善行。 若受持此經,於後末世時, 速得無礙辯,受持不忘失。 若能持一偈,福聚難思議, 況復悉能領,如義具足受? 眾生盡得佛,勇猛悉供養, 恭敬而尊重,盡眾生數劫, 若於此三昧,能受持一偈, 於彼前功德,十六不及一。 我知佛智慧,不思議利益, 受持此三昧,一切佛所行。」