正法念處經
正法念處經卷第二十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之七
此句強調觀察業報與天界處所的關係,顯示業力決定生處。
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此句描述修行者依據「聞慧」(聽聞正法所生之智慧)而能觀知欲界天中特定處所的名稱,展現聞慧能照見諸法差別相。
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此句問明業感果報的因果關係,探究導致投生特定處所的具體業力。
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此句列舉多種累積福德的具體因緣,包括持戒利他、修持功德與智慧,以及對病者行佈施,強調因果業報之理。
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此段描述「不殺生」戒的實踐。
強調主動不殺、見殺勸止、自作悔過、不生隨喜,並以正見怖畏惡果來護持善法。
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此句強調教化眾生建立不盜戒的善行,不僅自身持守,亦不教唆他人犯盜,以此培養福德。
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此句描述持戒或行善者依其業力,命終後往生至欲界天之一的「離險岸天」,顯示業報果報的必然性。
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此段描述殊勝處所的莊嚴景象。
金銀寶物填廁象徵寶物極多,不以為貴。
眾寶、寶樹、禽獸莊嚴及無量七寶園林,展現處所的富麗堂皇,非世間所有。
險岸禽獸遍佈,示現淨妙環境與眾生和諧共處,體現依報環境的殊勝清淨。
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此句描述離險岸天之果報與生活。
身處安穩林中,具足如融金般耀眼的莊嚴飾品,享用百千天女侍奉與五欲樂,顯示其福報殊勝。
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此句描述往生特定天處之眾生,身光與環境(岸樹)光明交映,處於自在受樂的狀態,顯示依報隨正報光明而轉的景象。
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描述欲界天中因特殊業報所招感之殊勝莊嚴環境,金樹光明令水變色,展現淨妙色身與環境的色香味觸業果。
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此句描寫亡者所經受的業力之河,因速度極快,在急速流動中無法顯現出白色的色相。
用以形容因果受報之迅疾,業力流轉無常。
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此句描述欲界天眾在殊勝環境中享用福報,以此顯現欲樂無常,為因果報應之一環。
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描述天人因貪欲而對境生心,預期樹木出美飲,反映貪愛所攝之依報受用。
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此段描述生於殊勝果報之處,因過去善業力感得果報,心念所至,物質即隨心現前(流出美飲),顯示業感緣起中色心互用的果報情形。
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此句描述天道眾生因過去世持戒、修福,於天界受用殊勝的飲食與樂受,屬於欲界或色界天之報應。
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描述天眾因沉溺欲樂,被貪愛如火般的煎熬卻不自知,此樂實為苦因。
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此處描述天子因慾念而起聲塵之慾,顯示六根對應六塵所生之攀緣心。
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此句描述在善果報境中,環境能隨心應念而產生感應,風動樹木所發妙音亦能怡悅身心,即業力感召的果報情境。
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此處展現欲界天子之念力與果報,思惟妙味即得相應境界。
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此處描述正法念處經中諸天或善道眾生因過去世修持善業所感得的殊勝福報。
隨其心念所至,樹上即自然流下極為美味的液體,其速度與份量如同大器傾瀉,其甜美程度更遠勝世間的石蜜,展現善業果報的不可思議。
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描述欲界天子受食後,於寶地觀察妙境,心生樂著,並於該處享受五欲之樂,顯現於欲境中執著受用之境界。
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此段描述普林中的莊嚴勝境,透過種種珍寶構成的鳥類,展現境界中的微妙色相與殊勝功德。
這屬於《正法念處經》中對於特定天界或受生處所之果報相狀的細緻描繪。
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此處經文描述特定眾生因過往善業所感得的殊勝音聲與自在受樂之報,以婆求鳥及天女之音比喻其音聲的極度美妙,並展現其於空中自由翱翔的福報相狀。
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描述眾蜂在蓮花池與陸地嬉戲的景象,喻指清淨、自在的狀態。
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描述淨妙境中,環境(金樹)與眾生(鳥)相映成趣,感官感受悅意,屬業報清淨處境。
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描述天子因放逸享樂,與鳥禽遊戲的自由狀態,多喻因緣福報所致的嬉戲情境。
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此句描述欲界天眾在天趣中的果報生活,透過感官享受遊戲與互相娛樂,呈現天界享樂的景象。
- 三十三天:即忉利天,欲界第二天。
- 聞慧:由聽聞佛法而生起之智慧。三十三天:欲界第二天,即忉利天。離險岸:三十三天中第十一處地名。
- 眾生:指受業力支配而輪迴的六道有情;業:指善惡行為所招感的果報力量;彼處:指上下文所指的特定投生處所。
- 持戒:守持禁戒;福德:因行善而積累的吉祥果報;薰心:福德業力薰習內心;功德:累積善行所成就的力用。
- 細蟲:微細蟲類;隨喜:見他人作惡而心生歡喜;善法:符合正法、能帶來安樂的行為。
- 善法:順益此世他世之法;偷盜:不與而取。
- 離險岸天:欲界六天之一,由持戒等善業所感之果報處。
- 赤寶:紅色的寶石。雜業:指由過去殊勝業力所感得的果報莊嚴。七寶:金、銀、琉璃、頗梨、車渠、赤珠、瑪瑙等寶物。
- 岸樹:岸邊之樹,喻依報環境;天身:天人之身體,此處形容光明如天。
- 諸天女:欲界天之女性天眾。河林:河邊的林園。金樹:由業力化生之黃金樹。
- 流:指業力之流;駛疾:形容速度極快;白色:喻指在此極速下,無法現出原本之色相。
- 園林:天界遊樂之處;天子天女:欲界天之男女眾;遊戲受樂:享受欲樂。
- 天:欲界天人;美飲:指甘露、瓊漿等美味飲料。
- 善業:過去所作順樂受、招感可愛異熟果之業。寶器:珍寶所成之器皿,喻果報殊勝。
- 天上味:指天界自然化生之殊勝飲食;天快樂:指天眾所受之五欲樂或禪定樂。
- 愛火:貪欲之火;樂覆:樂受矇蔽真理。
- 天子:指處於欲界或色界天之眾生;種種音聲:意指感官所欲聞之多種悅意聲塵。
- 石蜜:古代用甘蔗汁熬製成的堅塊糖,此處用作世間極致甜美滋味的譬喻。
- 普林:經中所指之特定林園名稱。
- 因陀羅青寶:指紺青色的寶石,亦稱帝釋青。
- 車璩:佛教七寶之一,即硨磲,一種珍貴的白色有機寶石。
- 命命鳥:即耆婆耆婆迦,一種兩首一身的共命鳥。
- 迦陵頻伽:妙聲鳥,其鳴聲音質清亮微妙,為佛經中常提到的勝妙鳥類。
- 婆求鳥:正法念處經中所記載的一種鳴聲極為美妙的鳥類。
- 天女音:天界女眾極其清淨、和雅且悅耳的音聲。
- 莊嚴:形容美好、有序的裝飾與狀態
- 金樹:金寶所成之樹,象徵淨妙環境;天:欲界或色界天人。
- 天眾:欲界天人;遊戲:嬉戲娛樂;天子天女:天界之男性與女性;仇匹:成雙成對、配偶。
「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。 彼以聞慧見:三十三天第十一地名離險岸。 眾生何業生於彼處?彼聞知見:若人持戒利 益眾生,福德熏心,或功德人持戒智慧,或 復病人施其一食。自不殺生:若空樹中或有 蟲蟻、種種細虫,若種種放牧牛羊、象馬駝驢 之人,或冬寒時氷雪霜降,於曠野中放火 焚燒,若有善人或以水土滅此燒火,見作 勸止,自不故作,設作改悔,不生隨喜,為說恐 怖,令住善法。令彼眾生住於善法,自不偷盜 亦不教人。如是之人命終生於離險岸天。其 地金銀、種種赤寶以為廁填,如是種種金銀 雜寶雜業莊嚴,種種眾寶種種廁填,種種 寶樹以為莊嚴,種種禽獸莊嚴其地,處處 皆有禽獸之類遍險岸地,一切園林無量七 寶以為莊嚴。離險岸天住此林中,莊嚴之 具如融金聚,百千天女以為圍遶受五欲 樂。隨其住處,身出光明,岸樹光明亦如天 身,於此林中遊戲受樂。與諸天女往詣河 林,其河兩岸多諸金樹,黃金為葉,以樹光 明令水黃色,悉無白色。其流駛疾,不見白 色。於園林間天子天女遊戲受樂。天作是念: 『今此樹中應出美飲。』以善業故,隨其所念,即 時流出種種美飲,色香味具,以諸寶器而用 飲之。飲天上味,受天快樂。見諸天女愛火所 燒,以樂覆故,而不覺知。天子復念:『我今欲 聞種種音聲。』以善業故,隨其所念,有風動樹 出妙音聲,勝五樂音。天子復念:『今此樹上應 當出於須陀之味。』以善業故,隨其所念,即於 樹上,猶如大器盛物瀉之,從上而下,石蜜 之味不得為比。天子食之,歌眾妙音,往詣寶 地,諦觀瞻視,常樂念欲,至寶地中受五欲 樂。捨此地已,復詣普林,其普林中有七種 鳥,真金七寶以為鵝鳥,因陀青寶以為鸚 鵡,翅多赤寶以為鴛鴦,毘琉璃寶以為鳧 鴨,青寶車璩以為孔雀,大青七寶為命命 鳥,珊瑚銀寶為迦陵頻伽。其聲美妙如婆 求鳥音,眾所樂聞,翱翔空中遊戲自娛,其 音美妙如天女音。於蓮花池,眾蜂莊嚴遊 戲其中,復於陸地翱翔遊戲。復有金樹,種 種葉影映飾鳥身,天見眾鳥,發歡喜心,耳 聞其音心意悅樂。天子行空與鳥遊戲,或 於水中與鳥遊戲,或於陸地共鳥遊戲。如是 天眾共鳥遊戲,天子天女互相娛樂,天鳥 仇匹遊戲受樂。
此句描述比丘依觀察因果業報而生定解,並以此因緣說偈,顯示業報感應。
觀鳥即觀此鳥前世業報之情景。
- 比丘:受具足戒之出家男子;天樂:天界欲樂之果報。
「比丘觀鳥受天樂已,而說 頌曰:
強調天人若隨順煩惱造作淫慾,即墮愚癡障礙,失去天人殊勝清淨之義,與畜生無異。
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此偈強調在順境(富樂)中能保持覺知、不放逸的智慧。
佛法認為享樂易引發貪欲與放逸,若能受用而不染著,即是智慧修持。
反之,愚癡者受富樂即生放逸,招致痛苦,與智者行徑相反。
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此句強調放逸(不修善法、放縱煩惱)乃墮落惡道之因,是智者所共知之險道,喻放逸如毒般損害慧命。
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此句說明因果業報。
因愚癡而放逸,貪求現世享樂,當惡業成熟時,必受苦果而生悔恨。
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此偈強調放逸(懈怠不修善法)為過患之本,唯有勤修戒定慧、捨離放逸,才能遠離憂苦,得究竟安樂。
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以此二法(放逸與不放逸)對比,顯現放逸招致苦果,不放逸修持正法得樂果,故應捨放逸。
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此處闡明「苦」與「放逸」的因果關係。
凡夫愛執痛苦煩惱,心不專注於正法,即名放逸。
以此不善心行,果報終非安樂。
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此偈明示修持不放逸行之功德。
樂於正念防護心念(不放逸),能入聖道不退地,因果相應,遠離惡苦報。
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此段描述特定天眾因貪著戲樂,導致身心狀態與畜生無異,顯現「業力」導致「果報」同類化。
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此偈描述在特定毀壞因緣下,世間一切色心依報(界、道、身、意)與眾生正報(天人至餓鬼)皆歸於壞滅,強調無常法性。
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此句說明業感果報的原理。
由心意識之「意差」(動機差異),導致行為「業別」,從而決定「道分」(輪迴去處的區分)。
即便生天,若不知警惕、樂著放逸,仍會導致墮落,反映了業力決定與因果不昧的道理。
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描述天人命終前出現死相,預知即將退墮欲界天而受苦。
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此句說明因愚癡無明與放逸,導致對五欲產生渴愛,雖生諸天亦因業力終歸墮落。
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此偈描述因貪著世間虛妄戲樂,造作惡業,導致享樂福報耗盡後,墮入惡道受劇烈苦報的因果輪迴。
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眾生因執著心、惑心而不能體悟生死之苦,因此在生死流轉中未能生起出離之心。
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此句說明十二因緣中「愛」為惑本,因貪愛造業,導致在三界輪迴中受苦,無法出離。
- 畜生:三惡道之一,指愚癡之異類生;癡力:愚癡煩惱的力量。
- 富樂:富貴與快樂的境遇;放逸:放縱身心,懈怠於修善法;智慧人:能如實知見因果、不被境轉之人
- 放逸:懈怠不修善法,放縱身口意;智者:通達正法者;毒:比喻毒害慧命與招致惡果。
- 愚癡:不明白四聖諦、因果善惡之癡暗心所;放逸:不修善法、不防惡心之懈怠心境;著現在樂:貪著現世享樂。
- 愛苦:貪愛執著苦受;放逸:心離正念,恣縱情慾煩惱;果報:業因所感之結果。
- 不放逸:修持善法,防護心念不墮惡處;不退處:指不退轉的果位或境地。
- 諸天眾:指居住在天界之眾生;畜生:五道之一,指鳥類等旁生。
- 界:指十八界;道:指眾生所依之處;非人:指鬼神等八部眾。
- 意差:心意識動機有差異。業別:所造作業行不同。道分:趣向之道路分異。種種雜業:善惡混雜之業。放逸:不防心離過,恣情享樂。退沒:從天界壽盡或福盡而墮落。
- 死相:天人命終前出現的衰損相;退:從高處墮落、喪失;天:欲界天。
- 癡:愚癡無明;放逸:不防心離善;諸天渴愛:天界眾生對境之貪染;地獄:惡道之一。
- 戲樂:指歌舞伎樂等世間娛樂;自誑:自欺欺人,不修真實善法;天樂:喻指短暫、虛妄的世間享樂;地獄:惡道之處;大苦:地獄果報。
- 心:指迷執、虛妄之六識心。惑:謂煩惱迷惑。生死:指在六道中流轉之苦。
- 愛:指貪愛、渴愛,為十二因緣之一。苦:指三苦、八苦等痛苦果報。
「『畜生行欲,癡力所作,天若如是, 畜生無異。人受富樂,不著放逸, 是智慧人,愚者相違。放逸將天, 至於地獄,智者所說,放逸如毒。 愚癡放逸,著現在樂,放逸果熟, 後生大悔。觀於放逸,無少利益, 若捨放逸,常無憂惱。放逸大苦, 不放逸樂,舉要言之,應捨放逸。 若人愛苦,應行放逸,樂行放逸, 終無樂報。樂不放逸,至不退處, 不行放逸,常無苦報。此諸天眾, 與鳥遊戲,天與畜生,等無差別。 界道身意,一切皆壞,天人非人, 地獄餓鬼。意差業別,業別道分, 諸業分異,道亦如是,種種雜業, 生於天中,樂著放逸,不覺退沒。 死相既至,汝當自知,於天中退, 受大苦惱。為癡所害,放逸所誑, 諸天渴愛,墮於地獄。戲樂自誑, 墮於地獄,受天樂已,後受大苦。 為心所惑,不厭生死;為愛所欺, 從苦入苦。』
此處形容天人因沉溺五欲而無法自拔,比喻貪欲如火,因慾望(薪)而更猛烈,以此呵責其放逸。
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說明即使生天,若因愛欲所造善業享盡,仍依業力因果墮入惡道,顯示世間天界非究竟解脫,仍在輪迴中。
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此句說明修持善業所感得的世間福報,包含轉生為人、身心安樂、物質豐饒及獲得尊貴地位(王臣)。
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說明眾生在受報過程中,尚有未盡的殘餘業力作為後續果報的因緣。
- 五欲:指色、聲、香、味、觸五種貪著的境界。
- 愛善業:因愛欲執著而造作的善業。流轉:有情於生死輪迴中遷流不止。
- 餘業:指已受報後所殘餘、尚未感果圓滿的業力。
「比丘如是以是偈頌呵責放逸諸天子等,貪 於五欲,不知厭足,如火得薪。乃至愛善業 盡,從天還退,隨業流轉,墮於地獄、餓鬼、畜 生。若有善業,生於人中,常受安樂,飲食充 足,國土豐樂,五穀熟成,或為王者或為大 臣。以餘業故。
此句說明比丘藉由修行知業果報,能觀察三十三天眾生所受之果報處所。
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此句描述修行者以「聞慧」觀照欲界天處的地理名相。
「谷崖岸」為三十三天之地處名。
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詢問眾生投生特定天界的業因,強調業力決定果報。
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此處描述因「善心」與「福德」之業因,施予坐禪者相應的果報(得初禪),顯現正法念處經中業報善知識之因果觀。
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此句定義「佈施」不僅指親身施與(身業),更包含教導他人(教施)以及內心隨喜(意業)的完整心行,強調施與後的歡喜心。
出自《正法念處經》卷二十八。
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此處描述行十善業中,關於不殺、不盜之修持,兼以佈施方便,供給行路者飲水器具,體現護生與利他之慈悲行。
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此句描述惡知識教唆作惡,以利誘手段使人行盜,破持戒法,導致墮落因緣。
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描述持戒者在極端生命威脅下,堅持不造惡業,展現堅定的「不偷盜」戒行,以怖畏犯戒的定慧力,寧死不犯淨戒。
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詢問不殺生戒的定義與行持。
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此句強調持戒清淨,不僅自身持不殺戒,更進一步勸化他人,並對殺生行為表達否定與責備(毀呰),展現積極的護生與不殺法行。
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為避免點火時傷害隱蔽處的微細眾生,寧可不關閉戶牖以保全其命,展現慈悲心與細微的護生舉措。
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此句強調護持戒法之功德,不僅自身不殺,更教導他人行不殺,以此因緣得生善趣。
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此句描述持善業者命終後依其業力轉生至欲界三十三天(忉利天)之特殊處所,並享受善業帶來的樂果。
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此處描述殊勝莊嚴的樹林,以種種寶物和清淨相象徵修行者內心清淨、福德具足所感得的果報與法財。
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此句描繪淨土或殊勝宮殿中的環境情景,雜色眾鳥處處遊行,發出微妙音聲,象徵境緣清淨、和雅,能令聽聞者生歡喜心、清淨心,契合正法念處。
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此句說明因果報應的運作,善業會導致善果的顯現。
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描述天界(或因善業所生之處)的殊勝景象,展現報得的福報莊嚴與歡娛,屬世間福報之境。
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此處描述因果報應,雖為畜生道,但因前世善業,能顯現殊勝境況並說法。
- 業:指身、口、意所造作的善惡行為;天:指天道眾生。
- 坐禪人:專注於禪定修行的修行者。初禪:禪定四禪中的第一層次,具尋、伺、喜、樂、定。
- 佈施:親自施與、教導他人施與、隨喜施與的綜合行為。隨喜:對他人的佈施行為表示讚嘆與歡喜。
- 不殺不盜:指遠離殺生與偷盜之行為,即十善中之不殺生、不偷盜。施水之處:佈施飲用水的地方。
- 持度:帶領通過。曠野:險難處。渴乏:乾渴睏乏。
- 隨喜:指對惡行心生歡喜,等同共造罪業。善道:指持戒不殺、不盜等善法之行。
- 不殺:指不殺害生命,為正法念處經中善業之一。
- 毀呰:毀謗、責罵、挑剔、批評。
- 微細蟲:體型極小肉眼不易察覺之眾生;不殺:此處特指因慈悲心而主動避免間接殺害微細眾生之行持。
- 隨時低:樹名;青毘琉璃:青色寶石,象徵清淨;眾寶:多種珍寶;莊嚴:以寶物裝飾。
- 雜色:種種顏色;妙音:微妙之音,表法音宣流。
- 天女:天界之女性;天鬘天衣:天界莊嚴之物;威德:尊嚴與威勢;莊嚴:裝飾、莊重殊特。
「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。 彼以聞慧見:三十三天第十二地名谷崖岸。 此諸眾生以何等業生於彼天?彼聞知見:若 人善心修行福德,施坐禪人得初禪者。自施 其食,教人施食,施已隨喜,教他隨喜,是名布 施。不殺不盜:若人道行,井泉池流施水之 處,施其瓶罐飲水之器供給行路。復有異 人教他盜取持度曠野:『汝若不取,必當渴 乏。』爾時,其人雖知渴死,畏犯罪故,不受其 教,不盜財物亦不隨喜,勸人不取,令住善 道,乃至失命不犯偷盜。云何不殺?自行不 殺,勸人不殺,毀呰殺法。若屋窓牖、若戶扇 間、若屋樑上有微細蟲,若然火時,懼傷其 命,不閉戶牖,是名不殺。復教他人,令行不 殺,住於善道。如是之人命終生於三十三 天峪崖岸天,受善業報。有一林樹名隨時低, 其林種種眾寶光明,青毘琉璃清淨無垢,種 種眾鳥出妙音聲,花常開敷,流泉河池以為 莊嚴,青毘琉璃以為蓮花,莊嚴金峯如融 金聚。雜色眾鳥遊戲其中,或於水中或於 陸地,或於山峯、險岸山窟出眾妙音。善業 所化,受善業果。種種天女之所圍遶,天鬘天 衣以為莊嚴,色相威德端嚴殊特,於此林 中歌舞遊戲。以善業故,林中天鳥而說頌 曰:
此句闡明業果報應,行善業為因,感得天道果報。
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闡明因果業報道理,惡因必招惡果,此處特指地獄果報。
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描述生天之善人,因宿世善根或天界環境,能自覺悟,於享樂中仍能保持正知,不墮入貪愛惑亂之中。
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此偈形容眾生被宿業所縛,無法自拔於輪迴(三有),受業力支配,在生死中輾轉循環,展現因果的必然性。
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描述眾生因業力牽引,在三界六道中不得自主地流轉輪迴,處境如微塵般渺小、無依且動盪。
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此偈明示世間淨妙果報(如蓮花、天宮)皆非無因,而是由過去世之善業因緣所生,強調因果業報之理。
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比喻心若遠離煩惱垢染,猶如清淨水與無塵虛空,即能契入安樂的涅槃境地。
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此偈明持戒修善者得生天之果。
三縛指貪、瞋、癡;五根為感官;遠離一法即遠離染污之惡法。
因持戒清淨,守護根門,不造惡業,故能感得天界安樂果報。
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此偈明示應遠離無慚愧及不調惡友。
無慚無愧者不懼造罪,不調惡知識不能教導正法,對修行者而言猶如毒火破壞善根,故智者應遠離以護持正法。
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此偈明真實語、佈施、慈心之果報。
持誠信、行施、慈悲,是昇天之因緣。
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此偈明示生天之業因,在於心行正直、修持佈施與正念。
由清淨之業因,感得相應之天界果報,強調因果不爽。
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說明善惡業報與行法救護之理。
法指善業,非法指惡業。
壽命延促、苦樂處境,皆由自身業力招感。
唯有行善法能得救護,故應修持正法。
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此偈說明因果,捨離正法而樂行惡業,必招致深重苦報,為惡業焚燒身心。
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此偈明即使生天,若不修行放逸,善業耗盡仍會退墮,警示不應沉溺欲樂。
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此偈對比世間生死的痛苦與究竟涅槃的殊勝。
眾生因執著而受生死輪迴網所縛,遠離安樂;唯有達到無生無死的究竟樂境,纔是真實勝妙。
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本偈闡述《正法念處經》核心的因果業報原理。
眾生耽溺於五欲樂處時,隨眠的貪愛煩惱會隨之滋長。
貪愛如火,能燒毀眾生的善根與心相,使其因惑造業,最終墮入地獄受劇苦報,揭示了「樂是苦因」的法義框架。
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此偈明放逸之害。
放逸為修道之障,諸天聖賢皆不應行。
若因放逸而起惡造業,損壞宿福,則必失天身、墮落惡趣。
- 不善業:指十不善業等惡行;地獄:惡趣之一,受極大苦處。
- 業繩:喻業力之繫縛。三有:欲有、色有、無色有,即三界輪迴。轂:車輪中心,喻業力。輻:車輪上連結轂與輪圈的木條,喻眾生。
- 三有:欲有、色有、無色有,即三界;業力風:業力如風,吹動眾生流轉;虛空:喻生死之世界。
- 因緣:導致結果產生的直接與間接因素;莊嚴:清淨、殊勝之莊嚴相;善業:身、口、意所行之善行
- 清淨心:離煩惱垢染之心。安樂處:指涅槃或寂靜境。
- 三縛:指貪、瞋、癡三種束縛。五根:眼、耳、鼻、舌、身之感官。一法:指染污心之惡法。天:欲界或色界天。
- 無慚無愧:不知恥、不羞惡,為根本煩惱。惡知識:不能依正法引導、帶來染污的同伴。智者:明辨是非、修習正法之人。
- 實語:不妄語,真實不虛;行施:實踐佈施;慈心:與樂之心,慈悲為懷;天中:天界、天道。
- 直心:心地正直,無諂誑心;諂曲:諂媚、虛偽、曲從;佈施:以財、法施予他人;正念:正確的憶持念頭;業因:造作諸業而招感果報的因。
- 法:指善法、正法。非法:指惡法、不善法。救護:解脫生死苦難。
- 生天:依善業感得天界果報。放逸心:心隨欲境不守戒律。善業盡:生天所依之善根福報享盡。退:從高處的天界墮落至較低處之輪迴。
- 究竟樂:指涅槃,即真實不變的極致安樂。死網:喻生死輪迴之束縛。
- 受樂處:指眾生領受五欲境界、產生快樂感受的處所或對象。
- 愛心:指對執著境界所生起的貪愛與染著之心。
- 苦報:因惡業而招感到的痛苦果報,此處特指地獄的苦受。
「『眾生造善業,天中受快樂; 若造不善業,地獄受苦報。 既生於天中,而能自覺悟, 從樂得樂果,不為愛所惑。 業繩縛眾生,長在三有獄, 業力自在轉,如轂轉眾輻。 輪轉於三有,八方及上下, 業力風所吹,如塵遊虛空。 因緣之所生,如蓮花莊嚴, 如是天莊嚴,皆從善業生。 譬如清淨水,如虛空無塵, 如是清淨心,能至安樂處。 解脫三縛人,能護於五根, 遠離一法人,天中受安樂。 無慚無愧人,不調惡知識, 如毒亦如火,智者應捨離。 實語行施人,常應樂親近, 常慈心眾生,此道生天中。 直心不諂曲,布施修正念, 以是自業因,來生此天中。 世間一切命,皆由法非法, 救護無過法,是故應行法。 若人捨離法,樂行不善業, 為惡之所燒,受苦無窮盡。 既得生天已,若縱放逸心, 其人善業盡,退時乃自覺。 究竟樂為勝,無生亦無死, 死網縛眾生,無有安樂處。 隨其受樂處,愛心轉增長, 愛火燒眾生,地獄受苦報。 勿得行放逸,諸天所不應, 放逸過所壞,退失於天處。』
描述天子因耽著五欲享樂,心散亂而不受正法,顯示欲界樂之繫縛。
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此句描述地獄或特定界中眾生因業力所見之境界,經由轉向不同的山峯環境,目睹特定名號之鳥類於池中嬉戲之依報業相。
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描述天人觀察因緣,見到鳥類異相而產生驚奇的念頭,顯現心念流動與外境之相應。
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描述此處特殊鳥類具備優越的外貌與鳴聲,顯示其業報殊勝。
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描述欲界天子在天界享受福報,隨念生起欲樂遊戲的心理活動。
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描述天子依念力使異類身(鳥)改變,並騎乘翱翔的自在情境,顯示天界眾生依報隨正報轉的感應。
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此處描述天子因過去生業力所感之慾界天享樂境界,顯現心念化現境與感官享樂,顯現天趣業報之果。
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描述因觀察欲境而生起貪愛,且貪染程度倍增,無法用世間數目類比。
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此句說明眾生因六根貪著六塵(六慾),如火熾燃,因迷妄而認苦為樂,墮入無明痛苦。
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描述殊勝之境,因宿世善業而得美妙聲境之果報。
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描述修行者或觀者以清淨眼,遍觀須彌山天界殊勝莊嚴與天人活動的景象,顯示欲界天境之妙。
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描述天界處所之莊嚴華麗,眾多天人居住,即便處處觀看也無法生起厭離滿足之心,形容色界等微妙殊勝。
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描述眾生因六根接觸五欲而起貪愛,愛染心無止盡地增長,是生死輪迴的根源。
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描述遊行觀察須彌山與圍繞的六萬諸山,指出此處是修持善業諸天的居所,以無量寶焰的莊嚴景象,表現淨妙境界,引發喜樂與對修善的趣向。
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描述須彌山四面分別由四種不同寶物構成,反映其莊嚴殊勝的物理特性。
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描述天人遊觀與返回住處時的殊勝心境與色相,顯示依報隨正報之念而莊嚴。
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此處描述天宮中池沼的殊勝莊嚴,顯現天界福報的果報相,青毘琉璃蓮花象徵環境的清淨妙好。
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此段描述生於天界或淨居天之鳥,依業力享受天界欲樂、飲食與依報環境,呈現欲界天或化樂天因緣之境。
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此句說明即使生天,若非聖果,善業享盡後仍依業力輪迴。
強調因果業報不虛,三界皆苦,無有真正終極的安樂。
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此偈描述善業感果,依此業力於人道受生,具足福報、權位與名聲。
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指過去所造的業力未盡,在受報之後仍有殘餘的業力牽引,導致繼續受果報。
- 天鳥:指神鳥;天子:欲界天之男性尊者;利益法:能得福慧之正法;渴愛:強烈之貪欲;五欲:色聲香味觸之慾望;耽著:沉溺執著。
- 樂遊戲山峯:經典中所記載的特定山峯名稱,為眾生業力所感召現前的處所。
- 時:當時;天:欲界天人;作如是念:心裡這樣想;奇哉:表示驚異讚嘆之詞。
- 種種眾色:指羽毛具備多樣顏色。勝一切鳥:在鳥類中具有最優異的形色與聲音。
- 作是念:指心識生起特定的思維或意念。
- 愛著:因貪欲而產生的執著。
- 五樂:指五種樂器或五種樂聲;不可譬喻:妙音殊勝,世間音聲無法相比。
- 須彌山:欲界之中心高山;天子天女:欲界天之眾生;遍見:清淨眼所見之相。
- 諸天:居住在天界的眾生,受殊勝果報。
- 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根;五欲:指色、聲、香、味、觸五種貪著的對象。
- 須彌山王:諸山之王,宇宙中心之山。善業諸天:行善感得天身果報者。莊嚴:以此世間最殊勝的物質、光耀來裝飾淨土。
- 須彌:指須彌山,佛經中的世界中心;毘琉璃:青寶石;頗梨:水晶。
- 五欲樂:色、聲、香、味、觸之樂。摩偷:天界飲料。須陀味:天界甘露飲食。天寶衣:天人所穿之精細寶衣。
「如是天鳥說此法時,天子心亂,念諸天女,於 利益法不聽不受,渴愛五欲,心意耽著,於蓮 花池遊戲之處歡娛受樂。復往山峯名樂遊 戲山峯,有鳥名曰戲樂,遊戲池中互相娛樂。 時天見鳥,作如是念:『奇哉!此鳥種種眾色、種 種音聲,勝一切鳥。』是時天子復作是念:『我今 乘鳥遊觀林池。』天既念已,即時鳥身自變麁 大,爾時天子以手摩捫,乘之遊空,翱翔受 樂。天子復念於鳥背上化七寶殿,園林花 池皆悉具足,種種眾鳥以為莊嚴,上乘虛 空,與諸天女種種莊嚴,處處遊戲受種種 樂,遍觀諸天所住之處。既觀察已,轉增愛著, 足百千倍,不可為比。如是愛火,六欲熾然,不 可調伏,妄愛為樂,實為大苦。乘鳥遊空,五 樂音聲歌頌之音,其聲美妙不可譬喻。遍見 一切天子天女於須彌山,園林池流、山谷樹 林蓮花遍覆,多有眾鳥,皆悉見之。一一住 處,無量百千諸天所住,處處觀之,猶不厭 足。諸根愛著貪著五欲,歡喜無厭,愛心增長。 如是多時乘鳥遊戲,觀須彌山王六萬諸山, 善業諸天之所住處,無量寶焰光明莊嚴,甚 可愛樂。須彌四面有四種色,謂毘琉璃、白 銀、黃金、頗梨之色。此天遍行觀須彌山,乘於 鳥殿還其所止,至其住處,如天所念,色相莊 嚴。是時天子復乘鳥殿至摩時多池,其池周 匝廣五由旬,青毘琉璃種種蓮花以為莊嚴。 鳥至此池與諸天女受五欲樂,猶如眾蜂貪 嗜花味,飲於摩偷、食須陀味,色香美味皆悉 具足,服天寶衣,與諸天女遊戲受樂。乃至 愛善業盡,從天命終,隨業流轉,墮於地獄、 餓鬼、畜生。若有善業,得生人中,常受富樂,多 有乘騎遊戲之處,或為王者或為大臣,人所 敬愛。以餘業故。
此句強調觀察因果業報的實踐,以欲界第二天(三十三天)為觀察對象,藉由觀察果報來建立正知見。
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描述修行者依循教理所得的智慧(聞慧),觀照並得知特定境地(第十三地)的名稱為「摩尼藏」。
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詢問因緣果報,探求導致生天果報的具體業因。
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描述善人持守不殺生戒與護生之具體行持,於細微處(濕生蟲)仍謹慎護命,體現慈悲與不殺戒的嚴謹。
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此處定義「不殺生」不僅止於自身不親手殺害,更涵蓋了意業的隨喜、教唆他人的間接行為,以及對惡劣環境與同修的簡別,最終導向勸善的積極實踐。
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在此經語境下,詢問不偷盜的定義與範疇。
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此處闡述「不盜」的極細行持,即使在清淨的僧物、塔廟供具上,亦不起盜心、不濫用,於微細處謹慎守護,展現對因果的敬畏。
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此段定義「不殺生」之義,除不殺害微細眾生(蚊蟻),更進一步從心念(不念殺)、見殺勸止、教導因果(墮活地獄)三方面說明不殺生戒的實踐與護生心。
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此句強調教導他人身口意止惡行善,以正法確立其行為軌則。
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強調自利利他,修行人不僅自身嚴守戒法,亦能引導他人同修戒行,成就不殺、不盜等善業。
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處於極度匱乏之境(曠野或飢饉),佈施飲食能解救眾生迫切之苦,得大福報。
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此句強調處於極端困境時對持戒(不盜)的嚴格要求,為正法念處經中守護正念、不造惡業的修行準則。
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展現極度艱困中仍能生起難能可貴的慈悲捨心,此乃以少施多、修持佈施波羅蜜之極致表現。
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此句強調佈施得大果報之因緣,在於「能施者心念正確(思心)」與「所施對象殊勝(福田)」,加上「時機恰當(時施)」。
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提問上文所述內容的因緣果報理由。
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強調飢餓為世間最大痛苦,施食能解此苦,故獲殊勝果報。
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此段描述持戒清淨者之功德。
持戒之人能行自他二利,心行正直,且具足慚愧心與怖畏心,謹慎護持戒律(於小罪生大怖畏),並能行大布施,種植福田。
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此句描述持戒行善之人死後所生之特定殊勝處所,顯示業報因果。
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描述業報感得天身後,在天界享受五欲之樂,為欲界天人之生活狀態。
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描述持善業所感得之天人身光明,其光耀殊勝,能照亮廣大範圍,象徵善業果報之不可思議。
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此句描繪天子光明與寶地光明輝映,顯示殊勝果報之相。
依《正法念處經》脈絡,強調天子福報光明,能顯發並增勝外在環境(眾寶地)之光明。
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描述殊勝處光明、身光之顯現,顯現光德殊勝,莊嚴微妙。
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此處形容因修持善業,所得果報身殊勝光耀,遠超天人。
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以星月喻天身尊貴,比喻此天眾在天界中福報、身相極為殊勝,冠絕羣星。
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描述定中所得寶地現前,寶地嚴飾、光明互映,顯示摩尼寶珠之莊嚴與淨光,喻指自性功德或定境之殊勝。
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描述天子因見殊勝境而起歡喜心,屬感受業報或見道之境。
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此段描述異處天女因宿世業力所得的妙色、華麗莊嚴、欲樂受用與妙音之果報景象,藉由觀察欲界天報,顯現業果不虛。
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此句描述在天界中享樂的情境,展現了由過去善業所感得的欲界天宮享樂景象。
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描述欲界或殊勝化境中,受用由意念所化之境(意樹花果)與享樂(歌欲樂音),心生歡喜之狀態。
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此處以「惡蛇」喻欲境的危害,天女為欲所傷,天子見而顧之,描寫欲界天人對於欲境中毒害的覺知與互動。
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描述欲界天子因見天女之色相而起欲心,顯現因緣造作與慾望之火相。
此為心隨境轉,欲貪熾盛之相。
- 濕生蟲:依《正法念處經》脈絡,指依濕氣而生之細微蟲類;漉治:使用濾水囊濾除水中蟲類,以護生。
- 修善:修習符合正法的善行,在此語境下特指與殺生相反的慈心與守戒行為。
- 不盜:指不竊取他人未給予之物,遠離邪貪。
- 塔廟:供奉佛骨或佛像的建築;燈明:供佛的燈火;煙:供燈燃燒產生的煙灰;書墨:寫字用的墨;不盜:不偷盜,此處指因敬畏而守持淨戒。
- 活地獄:八熱地獄之一,殺生者之報處。
- 惡:違背正法、招致苦報的行為。善法:隨順法性、招致樂報的行為。安住:穩固地處於特定狀態。
- 持禁戒:守持禁止惡行之戒法;住戒:安住於戒律之中。
- 曠野:無人煙荒僻處;飢饉世:歉收饑荒的時代;飲食施:施予飲食的佈施。
- 思心:指佈施時正確的思惟與動機;福田:受施之人,能生福德之田;時施:在恰當的時機給予所需要的佈施。
- 飢饉:災荒、飢餓;施食:佈施飲食;果報:行為導致的結果。
- 眾寶地:眾寶所成之地,象徵天界殊勝依報;天子:指欲界或色界天人,此處指有大福德光耀者;轉勝:倍增殊勝。
- 青黃朱紫:指四色光明;身光明:身體所發之光明;莊嚴:以種種功德飾物或光彩莊飾
- 眾星:喻一般天眾;月:喻此天之主或殊勝天身;第一:形容最殊勝、尊貴。
- 摩尼:如意寶珠。寶地:摩尼寶所成之土地。
- 天鬘:天界花鬘,用香花編織的裝飾品。
- 意樹:由意念所化現之樹;欲樂音:歌詠享樂的音樂。
「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。 彼以聞慧見:第十三地名摩尼藏。眾生何業 而生此天?彼聞知見:若有善人利益眾生,不 殺不盜,亦教他人令住善道,自不殺生,乃至 見於酒蜜之中有濕生蟲,若不漉治,終不故 飲。不教他作亦不隨喜,知不善業,捨而不 作,見他作惡,捨不親近,勸令修善,是名不 殺生。云何不盜?乃至入於塔廟,若有供養佛 塔燈明,不以此光營作眾事,亦不取煙以為 書墨,微細之罪悉皆畏懼,是名不盜。復有不 殺及不偷盜:不殺生者,乃至蚊蟻惱觸於人 亦不殺害,心不念殺,若見他殺,勸令放捨,語 其人言:『若殺生者,是不善業,命終當墮活地 獄中。』如是教他令不作惡,安住善法。如是 善人自持禁戒,令他住戒。若行曠野、若飢 饉世,以飲食施。若其飢餓困逼之時,不盜他 食。於曠野中,貧窮飢困乏少糧食者,能減 己食,施諸貧人。以思心、福田二事勝故,得大 果報,以時施故。何以故?病之大者,無過飢 饉,是故施食得大果報。如是二種持戒之 人,自利利他,善心直行,第一善人,乃至小 罪常懷大懼,以眾寶珠施於父母,或以珠 瓔施如來像。是人命終生三十三天摩尼藏 地。生彼天已,受第一樂,五欲自娛。是善業 人威德光明皆悉普照五百由旬,譬如日出 普照眾山,此天光明照一切地亦復如是。其 眾寶地先具光明,如是天子身光既照,百 倍轉勝。其諸光明青黃朱紫如天虹色,其 身光明百倍轉勝,莊嚴殊妙。以善業故,身 如電光,勝諸天眾。如眾星中月最第一,此天 之身亦復如是。遍身光焰,自觀寶地,其地 皆以種種摩尼以為莊嚴,種種間錯,分齊分 明,一切光明猶如百日一時同照。天子見 之,生大歡喜。復觀異處,見諸天女妙色具足, 以不可譬喻種種眾寶以為莊嚴,受諸欲樂, 鼓樂絃歌、笙笛箜篌,如是種種歌眾妙音。 或有舞戲,天鬘莊嚴,或於花池與鳥遊戲,或 食天果。復於意樹取諸花果,歌欲樂音,令眾 歡喜。天子既至,見諸天女為諸欲境惡蛇所 螫,從坐迴顧向諸天女。諸天女等,天鬘莊嚴, 天子見之,欲火燒心,迴顧天女。
描述天人壽盡時的五衰相現前,以及隨業受生、轉投他處的狀態,顯示天福享盡、無常迅速的因果。
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此句說明在特定業力或因緣牽引下,天女們捨離原有處所,隨從天子而來,顯示眷屬與主尊之業緣連結。
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描述欲界天眾以衣、鬘、欲等欲塵為緣,彼此受用娛樂,展現欲染著境的樂受與貪愛。
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此處描述欲界天因愛欲執著而生的痛苦。
因習氣深重,見愛慾對象背離,引發內心的熱惱(瞋恚與憂苦),導致從定境或天福中退轉。
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此處以阿鼻地獄的火燒之苦,比喻眾生因貪愛、嫉妒與失落所引發的強烈心靈熱惱。
呈現出欲界眾生即使身處天界,仍受制於變異苦與煩惱火的折磨。
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本句闡明正法念處經中天界眾生由善報轉墮惡道的因緣。
天人雖享福報,但若未斷除煩惱,臨終時因嫉妒等惡心現前,導致過去的善報燃盡,心識轉為染污,進而隨此惡念退墮至三惡道中。
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此處詢問造作何種惡業,導致果報上會親眼目睹所愛伴侶(天女)叛離,而承受愛別離苦與嫉妒苦。
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此句說明邪淫之業因。
因過去世造作邪淫罪業,破壞倫理,感得相應果報。
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此句說明業報不失。
雖生天中,但因過去侵犯他人妻子之邪淫惡業,仍須受惡報,意指即使在天界亦會因宿業感得苦受或墮落。
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此偈強調業力果報的複雜性與不可輕忽。
即使平常行善,若往昔所造的微少惡業因緣成熟,仍會受報。
因此,修持者應嚴謹持戒,切勿因惡小而為之,以防惡果成熟。
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此處強調嚴持七種戒律(依本經語境)能達到不缺不漏的圓滿程度,從而證得「有餘涅槃果」。
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此句描述夜摩天人見五衰相現前時,業報輪轉的狀況。
因其福報深厚,臨終境界與下地不同,故經文略述其未來果報,不作詳盡細說。
- 五死相:天人壽終前顯現的衣裳垢膩、頭上花萎、身體臭穢、腋下汗出、不樂本座五種衰相。亦稱五衰相。
- 無始:無始以來,指時間之久遠且無法追溯起點;愛欲:貪愛色、聲、香、味、觸等五欲;熱惱:因貪嗔癡而生起內心熱煎苦惱。
- 阿鼻獄:即阿鼻地獄,意譯為無間地獄,是八熱地獄中最苦極、受苦無有間斷之處。
- 熱惱:指心中因煩惱、貪著、瞋恨所產生的極度焦慮與逼迫苦感。
- 命終:壽命終結,此指天界福報享盡後的死亡。
- 濁心:指受到煩惱、嫉妒等染污而混濁不清的心念,為隨業受生的臨終關鍵。
- 退墮:因惡業牽引而從較高、較好的轉生狀態跌落至低劣的惡道。
- 邪行:指非正當的性關係,即邪淫。非禮:指不合倫理道德規範。犯:侵犯、侵佔。
- 七種之戒:依本經意指七種具體戒法;不缺不漏:戒行圓滿;有餘果:指有餘涅槃果,即煩惱已盡但有餘依在之阿羅漢果。
- 夜摩諸天:欲界六天之第三天;退沒相:即五衰相,天人臨終前出現的衰敗相。
「時諸天女見 其丈夫命將臨終,五死相現,猶如眾蜂捨於 萎花,赴新開花。諸天女等,捨本所事,趣此天 子亦復如是。種種天鬘、種種天衣以自莊嚴, 以愛欲心娛樂天子,令心喜悅。是退天子,以 無始來習諸愛欲,見其天女背叛異趣,心生 熱惱。如阿鼻獄猛火燒身,見諸天女背己趣 他,其心熱惱亦復如是。從天命終,以嫉妬 心自害其身,有報將盡,取緣濁心,更無所見, 退墮地獄、餓鬼、畜生。以何因緣,見諸天女叛 己趣他,生大苦惱?以於前世人中之時,邪 行非禮犯他婦女。以作善業生於天中,侵他 妻故,見斯惡業。如是善業之中惡業成熟,是 故微少惡業所不應作。若能奉持七種之戒, 不缺不漏,則有餘果。夜摩諸天見退沒相,則 不如是,未來世報略而說之,不復廣說。
描述天界眾生於初生時,天女以花鬘供養、妝點新天子的情景,展現欲界天隨念而生的福德果報。
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此句描述天界花鬘的殊勝,因果上呈現天子福報所感得的清淨莊嚴物質環境。
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描述因貪欲而生喜,進而貪染五欲,耽著於相親近的世間享樂,此為輪迴之緣。
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此句描繪天界依報之莊嚴清淨,呈現福報所感之物質環境,毘琉璃、真金、金剛喻極清淨、堅固、貴勝之福德相。
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此處描述正法念處經中地獄報盡後化生處的淨妙境界。
蜂身由真金、毘琉璃、赤寶、珊瑚等七寶化成,象徵因行善業所得之殊勝果報,池喻清淨禪定或功德所成,清妙聲喻佛法微妙音。
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描述環境因種種蜂類聚集,呈現出奇特的莊嚴景象。
在正法念處經情境中,此種外在莊嚴常與業報感得的環境相關。
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描述欲界天眾在蓮花池享受殊勝果報,形容天界之快樂、自由與清淨,顯示業報感得之境。
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描述在特定報應境地所見的情景,說明彼處所依的果報環境。
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描述修行者在林中見到天界殊勝的境象,這是善業果報感應而呈現出的美好景象,形容天界的莊嚴與福報。
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此句描述欲界天中殊勝的環境與享樂,表現福報果報的圓滿。
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此處描繪天界宮殿中,眾鳥獸感應天福而有序排列,展現天人享樂的祥瑞情景。
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描述天眾享用共業所感之勝妙果報,藉由歌舞、散花、聽樂,享受欲界天之五欲快樂。
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此句描述天道因往昔修持福業,感得天美味與愛語娛樂,心常喜悅。
無醉失意指天身淨妙,飲食天味不若人間酒醉失態,屬輕安喜樂之相。
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此句描述天道眾生因過去世造作善業,在天界享用殊勝飲食果報,展現業果不失之理。
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描述天道眾生於殊勝環境中,以寶樹之花行莊嚴事,顯現天趣福報自在。
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描述欲界天眾執著欲境,在花果林中嬉戲,雖享天樂,仍受虛妄想縛,在正法念處中為欲貪之象。
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此句描繪天人依業報所感之福報,生於天界,享受自然虛空遊戲的樂境,雖處快樂然仍屬無常的業報果體。
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描述色界或欲界天中,因聲色歡娛而引發欲染,進而互相戲謔,深化對愛欲境界的執著,顯示在此種感官享受中容易墮落。
- 花鬘:用花串成的裝飾物;萎變:枯萎變質;初生天子:剛化生於天界的天人。
- 毘琉璃:青色寶石,喻清淨澄澈;金剛:喻堅固不壞。天眾:欲界或色界天人。真金:純金。
- 金鬘樹林:該處特殊樹林名。
- 伎樂:樂器及演奏音樂的人;須彌峯:須彌山頂;諸天眾:天界的眾生;天鬘:天人佩戴的花鬘;閻浮檀金:一種高品質的黃金,被認為是最高貴的。
- 優鉢羅池:青蓮花池;天子天女:欲界天之男性與女性天人。
- 須陀味:天人的一種微妙飲食。色香味觸:指物質的四種性質,為觸塵之具足。
「諸天 女眾天鬘莊嚴,速往詣於初生天子,以諸天 鬘而用上之,令其莊嚴。花鬘香氣色香具足 無有萎變,令初生天子著此花鬘。天子著之, 心生歡喜,即相親近共遊園林互相娛樂。於 此地處天眾所住,見清淨水毘琉璃花,真金 為葉,金剛為鬚,百千眾蜂以為圍遶。其蜂或 以真金為翅,毘琉璃身,白銀為翅,真金為身, 赤寶為翅,雜色為身,珊瑚為翅,常於如是不 萎不變蓮花池中遊戲娛樂,其聲清妙如天 女音。如是眾蜂以為莊嚴。天子天女入蓮花 池遊戲受樂,歌詠戲笑,久於池中娛樂受 樂。復往詣於金鬘樹林,二樹彌覆。既至林 中,種種伎樂出妙音聲,見須彌峯如融金 聚,見諸天眾在於山峯與諸天女伎樂自娛, 天鬘天衣以為莊嚴,閻浮檀金以為瓔珞莊 嚴其身。於蓮花池優鉢羅池種種香味皆悉 具足,天子天女遊戲受樂。鵝鴨鴛鴦、大力師 子悉為行列,諸天在中遊戲受樂。復見天 眾行於虛空,與諸天女猶如明燈,歌頌美音 以自娛樂,雨眾妙花,受天快樂,五樂音聲歌 戲娛樂。復見天眾飲天美味,無有醉失,各說 愛語以相娛樂,令心喜悅。復見天眾食須 陀味,以自善業所得果報,色香味觸皆悉具 足。復見天眾於七寶樹採七寶花以自莊 嚴。復見天眾採花摘果,或有食者,或相打 擲以為戲笑,共相娛樂。復見天眾乘於天 鳥,眾雜七寶以為莊嚴,乘此鵝鳥遊於虛 空,互共遊戲。復見天眾歌眾樂音,於天子前, 諸天女眾舞戲娛樂,以天蓮華互相打撲,以 生欲心言說調謔,增愛境界。
描述初生天子處於天界環境,見到業力感召的殊勝景象,雖見多樣景象,因欲貪習氣,眼根仍生起不知足之感,點出欲界眾生對色境的渴愛。
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描述耳根聽聞諸聲,無厭足相。
若行者於五欲生厭,則不被聲塵所縛。
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承接前文關於眼耳等根對境生苦樂之理,說明鼻根感官對應香塵的過程亦同於此規律。
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此句描寫舌根貪著六味,因貪欲而生起無厭足的執著,此為輪迴繫縛之因。
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此句說明眾生因貪愛細滑觸受,對於外在的莊嚴物質亦生起無止盡的貪染,無法產生厭離與知足之心。
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此處描述因貪愛境而生心隨順,進而樂著,乃是繫縛於生死之因,並非真實究竟之樂。
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描述凡夫因思惟情愛,導致互相愛慕並追求五欲之樂的心理與行為,係招感果報之因。
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描述天人因貪著六塵境界,引發內在愛欲熾盛,如同被火焚燒,受苦無常。
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此喻世間眾生因貪瞋癡等煩惱火,於無常曠野中遭業力焚燒,於三界苦處惶怖無依。
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描述業力火(或地獄火)極其猛烈、遍滿且無法逃避的景象,喻指惡業成熟時業火燒身,無處可逃。
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比喻眾生因無明愛欲,如乾柴遇火,在輪迴中飽受煎熬。
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此句描述天人因貪愛造業,癡心如風,吹動結使(煩惱)與愛欲,導致墮落。
顯示天界非究竟安穩處。
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描述若修學禪定僅停留在世俗層次(未達無漏),雖然有定力,但因未斷除對世間的貪愛(愛火),仍會因煩惱而燒毀善根,如同枯木易燃。
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此句以熾熱之火喻六愛(六根對六境所生之愛)能焚燒善法,如猛火燒物。
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此句解釋修行者心不專一,如野獸般奔走。
六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)貪染、執著於外在色、聲、香、味、觸、法六塵境界,心隨境轉。
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描述貪欲熾盛的過患。
以愛欲為火,因妄念與無明(風)而更猛烈,能損害天人依報與正報,令世間不安寧。
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在此正法念處經語境中,以世間火的燃燒、破壞特性,比喻貪愛(愛)對眾生的焚燒與束縛,使眾生不得自在。
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此偈顯示欲界天人壽命雖長,但善業有盡。
若未能修行出世間解脫法,享盡天福後,仍受輪迴業力支配,落入三惡道中。
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此偈描述依持戒、佈施等善業所感得的殊勝世間果報。
生於人中且住寶地、富貴之家,乃是由於過去生中修持財施與法施,具足感得尊貴身與豐饒受用的因緣。
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意指現有的果報並非由單一業力決定,而是基於過去所造作的剩餘業力而感招。
- 初生天子:剛化生於天界的天人;業化:由業力所感召化現的境界。
- 種種聲:指種種聲塵,即音聲之差別。厭:厭倦、滿足、厭患。
- 種種眾香:指各種不同類別的氣味資訊,為鼻根所對之塵。
- 鼻亦如是:指鼻根在觸對香塵而生覺受的因果法則上,與前述感官一致。
- 六味:指苦、醋、甘、辛、鹹、淡六種味;舌:六根之一,對應味塵。
- 細觸:細滑之觸覺。天衣妙服:天上精妙之衣飾。不知厭足:對欲境貪著無滿期。
- 一切愛法:指能引起貪愛之所有對象與情境;愛樂:貪著欣喜;斯樂:指上述所愛之法帶來的享樂。
- 六愛:指眼、耳、鼻、舌、身、意對色、聲、香、味、觸、法等六境產生的貪愛。
- 其火焰:指業火。趣:趨向、方向。
- 結使:煩惱纏縛,結縛心神。癡風:愚癡無明之風。大愛火:猛烈之愛欲煩惱。
- 世俗禪:凡夫所修、未離煩惱執著的禪定;愛火:貪愛煩惱,能燒毀善法。
- 六種愛:眼愛、耳愛、鼻愛、舌愛、身愛、意愛,即六根貪著六塵。
- 處處走:喻心攀緣六塵境。諸根:眼耳鼻舌身意。染著:貪愛執著。境界:六根所對之色聲香味觸法。
- 憶念境界:指心中憶持貪著之慾境;愛火:喻貪愛之慾火;破壞天、人世間:喻愛欲能損壞天界與人間之安樂。
- 天善業:招感天界果報的善行。業:造作之意,即身口意所造善惡行為。流轉:在三界六道中循環輪迴。三惡道:地獄、餓鬼、畜生。
- 寶地:珍寶莊嚴之地,象徵富貴福報。莊嚴:以此莊嚴,意指依福報所感之莊嚴環境。資具:生活所需的資用器具與財物。
「初生天子見 如是等種種天眾、種種業化,心自思惟:『我雖 見此,眼不知足。聞種種聲,耳亦無厭。種種眾 香,鼻亦如是。種種六味,舌無厭足。身貪細 觸,天衣妙服莊嚴塗身亦復如是,不知厭 足。一切愛法,心常隨順,我今愛樂,當受斯 樂。』既思惟已,互相愛樂,如天所應受五欲 樂。如是天子六愛著心,一切愛火圍遶焚 燒。譬如有人於盛夏日極熱之時,行於曠野, 大火卒起,燒諸乾草、樹葉枝條,山谷林樹一 切火起,慞惶怖走逃避無地;其火焰熾,四 面圍遶同為一焰燒一切林,隨其所趣,煙 焰俱起為火所燒不能免離。世間一切愚癡 凡夫亦復如是,乾草樹枝愛火所燒。將至 天中造業之人,結使癡風吹大愛火。修禪 習觀,得世俗禪,喻乾枯樹、山谷草葉,愛火所 燒。猛熾火者,喻六種愛。處處走者,喻於諸 根染著境界。其焰熾然,憶念境界,猛風所 吹,愛火所燒,破壞天、人世間。火者喻於愛 火。天善業故,受於無量百千種樂,乃至愛 善業盡,從天還退,隨業流轉,墮於地獄、餓鬼、 畜生。若生人中,住於寶地,一切眾寶以為莊 嚴而生其家,或為大王或為大臣,常受安 樂,眾人所愛,子孫具足,豐饒資具。以餘業 故。
此句強調修行者需透過對「業果」的如實知見,進而觀察欲界天「三十三天」之果報相。
業果即因果,知業果報是因緣觀的一環,能明辨善惡果報之處。
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修持者藉由聽聞正法所產生的智慧,觀察並確認第十四地名為旋行。
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此句問詢業果因緣,眾生依過去所作之業感得相應的處所投生。
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此句描述具備聞慧者,能如實知見眾生行不殺、不盜之善行,並能勸導他人止惡行善、明辨因果報應。
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此處詢問不殺生的具體定義與內涵。
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此處展現修行者於日常飲食中極致的慈悲護生態度,即使是細微生命亦不忍傷害,表現出不殺生之戒行。
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此句強調比丘持戒之謹慎,為防殺害水中微細蟲類(殺生)的護生行為,展現慈悲心與守護戒律之態度。
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此處闡述菩薩行者於日常生活修行護生持戒,不殺生,且能發心教化他人共同行善,於小事中修持慈悲心。
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此句發問「不盜」的定義。
於正法念處經語境,不盜指不取他物、尊重他人財產權的修持。
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此顯不盜戒之實踐,於他人物業,不僅自身守心不起盜念,更主動教化他人守持不盜,體現對他人主權的尊重與善法護持。
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此句說明修行者不僅要嚴持淨戒(自利),還要勸導他人行持(利他),自他兼利,纔是持戒功德的圓滿。
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提問關於持守戒律的定義與內容。
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此句列舉身行二善,為十善業之基礎,遠離殺害與不與取,能招感無所畏懼與富饒之果報。
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此處強調為持守不殺生戒,寧可捨命也不毀犯。
不飲用、使用含蟲之水是基於護生心,進而教導他人不殺,體現了對生命最高敬重的不殺生真義。
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此處經文發起問答,旨在闡明十善業道中「不盜」的具體內涵與修持標準。
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此處強調持守不偷盜戒的極致微細。
在《正法念處經》的業果法義中,修行者對於非己所有的微小之物如草葉,皆不生起故意竊取之心,以此防護微細惡業,清淨戒行。
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此句強調佈施與慈悲的不二。
醫治病人是財施與無畏施,但持守不殺戒同樣重要,即使治病亦不應損害其他眾生生命。
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強調如理的佈施所累積的福德,其影響力深遠,能成為證得涅槃之資糧,因果力持久不滅。
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依據正法念處經,生前修持特定善業果報,命終後往生至忉利天,於其旋行處受報享樂。
- 漉水:持戒比丘飲水前以濾囊過濾水中微小生物,以防殺生。
- 菴婆羅:指芒果樹或其果實;他所攝物:指他人已領受、擁有主權的物資。
- 禁戒:指佛陀為弟子制定的行為規範,禁止作惡、教導奉行。教他:勸導他人、指教他人。
- 蟲水:指含有微細蟲蟻的水;不殺生:指不傷害生命,甚至為持戒不惜犧牲性命。
- 故盜:故意且具足盜心去竊取他人的財物。
- 善:合乎正法、能招感可愛樂果報;佈施:給予、施與;涅槃:煩惱熄滅、不生不滅的境界;福:福德、福報。
「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。 彼以聞慧見:第十四地名曰旋行。眾生何業 生於彼地?彼以聞慧見:有眾生不殺不盜,見 他作者,勸令不作,說不善業得惡果報。云何 不殺?乃至菜葉,若於水中見微細蟲,護之 不食。若不漉水,終不故飲。漉水之蟲,不棄乾 地,還置水中令蟲安隱,不失其命,亦教他 人令住善道。云何不盜?若甘蔗田、若果若 菜、若菴婆羅,他所攝物,不起盜心,亦教他人 令不偷盜。自持禁戒,教他持戒。云何持戒?不 殺不盜。乃至失命,不飲蟲水,亦不受用,亦教 他人令其不作,是名不殺生。云何不盜?乃至 草葉,亦不故盜。行於布施,若見病人,施其醫 藥令得安樂,亦復不以殺蟲之藥與他治病。 是善布施,乃至涅槃,其福不盡。是人命終生 三十三天旋行之地。
此句描述有情因過去世所造善業,生於善處時獲得的果報與感應景象。
殊勝天女供養表殊勝受用。
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描述修行者完成供養後,來到殊勝的莊嚴處所(光輪林),林中環境呈現莊嚴、音樂悅耳的淨妙境界。
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此處描述特定境界中,依眾生心念與業力顯現的超自然力,呈現出器世間隨心轉動、林木隨身飛行的特殊果報現象。
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描述天子依附樹木而住的狀態,呈現色身與依報的相隨關係。
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此句經文出自《正法念處經》卷二十八,描述地獄或諸天等隨業所感之處的依報環境。
隨眾生業力所到之處,自然化現蓮花池與種種殊妙的蓮花莊嚴,其葉、莖、鬚皆由琉璃、真金、白銀等寶物所成,展現依報隨著正報業力而轉變的因果相狀。
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此句描寫受生於蓮花臺的天女現前,以歌音供養或顯現喜悅之情,象徵殊勝的受生與禪悅境界。
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此段描述生於蓮花化生處的眾生,因往昔善業感得美味飲料(摩偷)與殊勝享樂。
顯現天界化生之樂境與共業享受之果報,最後描述其行動與處所。
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此處描述天界宮殿的殊勝莊嚴,藉由無量優鉢羅花與天女住處,展現定慧等持所感得的清淨果報。
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此處描述天界花光映射,能隨花之顏色變化,使天女身體與飾具顯現對應之色彩,顯現彼處境界色相隨心(或境)轉變之殊勝。
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此處描述因作善業而感得殊勝天界果報,在蓮花臺及花鬚處享樂,顯示報得身之淨妙與依報環境之莊嚴,為欲界至色界天人共有的境界。
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此段描述特定生處之景象,顯現由業感所招致的清淨莊嚴之境,強調環境之美與隨念化現之殊勝。
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此句描述淨土或善道之境,因宿世福德所感,環境殊勝,天女歌舞娛情,展現清淨業報之莊嚴。
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描述天界(或因愛慾而生之處)的情境。
天子喻意貪愛之主,愛河象徵溺沉的愛染,天女歌舞戲笑喻欲樂的吸引力,顯示眾生於愛慾中歡喜耽著。
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描述天子因耽著欲樂,被天女色相所誘,在因果結構上呈現出從「見」到「愛」再到「趣」的欲貪行為過程,正法念處經在此強調因貪著而生執縛。
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此句描繪天界情境,諸天女以伎樂供養,聲遍須彌,展現妙音功德,為欲界天殊勝莊嚴之象。
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描述欲界天眾聽聞妙音後集會,因處於欲樂中,和合歡娛,不起嫉妒之心。
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描述在天界或福報處所享樂的情境,展現業報所感的受用。
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此句說明即使生天,若非證果,善業享盡仍會隨業受報,墮入三惡道,顯示天壽亦無常,因緣果報不虛。
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此段描述生於人中因緣所得之果報,身心清淨樂法,此為業報清淨之相。
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描述業報果報中的人世權位身分,眾生因不同善業而感得尊貴之社會身分。
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此句描述世間生計順遂的現象。
在正法念處經的語境下,經營生計(治生)能順利(諧偶),通常為前世修福之業感,為世俗諦之順緣。
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意指過去所造之業,業果未盡,剩餘的業力導致在此處受報。
- 光輪林:地名,此處指莊嚴之林;莊嚴樹:鳥名,亦喻林木莊嚴相。
- 勢力:指由業報或神力所產生的威勢與能力。
- 虛空:指無障礙的空間,此處指鳥類飛行的天際。
- 諸天子:欲界或色界天之子。樹下:天人依止之處。隨林行:隨所依之樹林而行。
- 鬚:指蓮花花蕾中的花蕊。
- 蓮花臺:象徵清淨化生之處;諸天女:欲界或色界天之女身;妙音:殊勝、細緻的音聲。
- 由旬:古印度計算距離的單位,一由旬依古制或有三十、四十、六十里之說。優鉢羅花:青蓮花。天女:天界之女性。伎樂:音樂與歌舞。
- 優鉢羅花:青蓮花。身莊嚴具:身上的飾品。
- 雞娑羅殿:雞娑羅為地名或宮殿名;樂見:河名,意為見者歡喜;眾寶之樹:寶物構成的樹;婆求之音:梵語音譯,指悅耳動聽的鳥鳴聲;隨天所念:隨心念而感應化現。
- 異天女:不同於之前的另一羣天女;伎樂:音樂歌舞;優鉢花:青蓮花;河岸:遊戲之處
- 遊戲園林:指天界中用以遊樂的園林處所。
- 長者:財富豐盈且年高德劭者;主城戍:負責防守城牆戍衛的長官;導師:引導眾生走向善法的賢明者。
- 治生:經營謀生之事。諧偶:和諧匹配、順遂合適。
「既生之後,以善業故, 一切眾寶光明旋轉,殊勝天女以為供養。既 供養已,詣光輪林,種種音樂,林中有鳥,名莊 嚴樹,充滿林中。以鳥勢力,隨其心念,欲有所 至,飛於虛空,林亦隨行。若諸天子在於樹 下,亦隨林行。隨所到處生蓮花池,眾雜蓮花 以為莊嚴,毘琉璃葉,真金為莖,白銀為鬚。蓮 花臺上諸天女等,歌眾妙音。以善業故,其 蓮花中流出摩偷,天女飲之,與 蓮花臺諸天子等住蓮花臺,天女圍遶共飲 摩偷,久受樂已,從空而下,與鳥相隨,及天女 眾,詣優鉢羅殿。其殿縱廣滿二由旬,如是百 千優鉢羅花,一一天女住一葉端,歌舞伎樂。 復有青色優鉢羅花,以花青光,令諸天女皆 作青色,若在赤色,令諸天女皆見赤色,身莊 嚴具亦復如是。天子天女坐蓮花臺,以善 業故,與諸天女而共圍遶坐蓮華鬚,手擎 種種雜色寶幡歌舞遊戲,久受天樂。從花臺 下,見雞娑羅殿,河名樂見,兩岸多有眾寶 之樹,枝葉具足,莖幹成就,種種眾鳥,嘴翅端 正,婆求之音莊嚴河岸,隨天所念,從河而 出。其河莊嚴,天女歌舞甚可愛樂,互相娛 樂。天子來詣如是愛河,天女見之,皆大歡喜, 歌舞戲笑作眾伎樂。有異天女作眾伎樂來 詣天子,是時天子見諸天女顏色妙美,百倍 愛著,走趣天女,與此天女及優鉢花諸天女 等河岸遊戲。諸天女等,一切同集,作眾伎 樂出妙音聲,其歌音聲遍滿須彌山王寶峯 之中。時山峯中一切天眾聞是妙音,皆來集 會,心意戀著天女歌音,天子天女大眾和合, 不起嫉妬,歌舞遊戲。復往詣於遊戲園林,久 受無量百千種樂。乃至愛善業盡,從天命 終,隨業流轉,墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中, 常受安樂,常樂澡浴,塗香末香,愛眾蓮花、優 鉢羅花、拘牟頭花、俱迦那陀花,質直聰慧,愛 樂正法;或為國王或為大臣,或作長者或主 城戍,或為導師;治生諧偶。以餘業故。
描述修行者透過禪觀力量,在理解因果規律的基礎上,具體觀察欲界天中忉利天的依報環境。
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描述修行者以聞慧(聽聞佛法所得的智慧)證知金殿地的存在。
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此句問起因,探討業力與果報之對應關係,顯示眾生投生處所是由自身業力決定。
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此句描述具備天眼智者,觀察因果,見持戒者能造作不殺不盜之業行。
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此處詢問不殺生戒的定義與具體內涵,為正法念處經中修行善法之內容。
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此處展現忍辱行與慈悲心。
面對深重怨害與侵犯,能剋制嗔心,不施報復,以軟言慰喻,成就忍辱波羅蜜,斷除冤冤相報的惡業因緣。
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此句描述菩薩或行者見人危難,以方便法施財救護,止息殺業,乃慈悲救濟之行。
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此句描述在持戒或慈悲的修持中,面對惡人時採取放生、不殺害的行為,體現不殺生戒的實踐。
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此段描述雖遭惡人侵擾,但行者因持戒與畏因果,能忍辱不殺,體現正法念處經中護戒為本之義。
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此處描述極端情境下,若護持行兇之怨家,雖免其受惡報之苦,但在此經脈絡下可能亦指不與作對,以慈悲心化解。
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此句強調持戒寧死不犯的極致精神。
為持不殺戒,寧願犧牲自己也不願加害他者,體現大乘持戒精神。
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此處詢問不偷盜的定義與範疇,為「十不善業」中「不盜」的行持標準。
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詢問關於不盜戒的具體種類。
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描述持戒者心境,因深信業果,故於微細戒律亦謹慎守持,防微杜漸,以離惡行善。
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此句描述持戒清淨者於不盜戒法心生敬重,即便極細微之過失亦能生起畏懼之心,以此持戒心故,終不造作偷盜之惡。
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此句描述持戒清淨的修行者在日常處所中,自覺遵循不盜戒,對於公眾處所(塔寺、園林、水邊)物品保持正念,不生貪盜心。
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此處描述不被大眾接受與採用,導致無法教化或流通,無法發揮法義功能。
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強調持戒在防範盜心之重要性,從心念上清淨,非僅指行為上不偷盜。
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此句總結不殺生與不偷盜二種善業之名相,屬於身三善業中之二。
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詢問修行者安住於淨戒的方法與狀態。
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此句描述修行者遠離惡法、修持淨戒的因果。
因能捨離不善,持戒清淨,故能感得善人愛敬,且所行真實。
此為正法念處經中修持善法、淨除惡業之正行描述。
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以此持戒之因,順次感得天生、涅槃之果,並能隨願成就無上菩提。
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此句描述持戒者在各種環境(曠野、非道)中可能遇到的外在境緣,特別是惡獸在極度飢餓下違背常理的狀態,用以考驗持戒者的慈悲心與定力。
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展現菩薩行者為救護眾生,心生慈悲,不惜捨棄自身血肉的難捨能捨精神,以身代命。
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此處展現菩薩道精神,為救度或續命而行慈悲捨身,顯持戒者亦具大悲心。
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此為世間善法,亦是修行基礎,能種福德、感得生天或富貴之果報。
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此句發問,旨在引出正法念處經中對於佈施行為的定義與修行內容。
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描述持戒者在物質匱乏的逆境中,仍不貪非法,如法持戒的堅定心境。
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描述修行者修習最高階的「滅盡定」後出定,並依律制行乞,顯示該戶人家有幸供養聖者之因緣。
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描述窮人克己佈施,以少分飲食供養修道者,顯現難捨能捨之心,此行為能種下深厚福德。
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此處描述見他人行善持戒後,內心隨喜並進一步教化他人,此行為能增長自身善業福德。
關鍵在於隨喜(隨順歡喜他人善行)與教化他人行善(不殺不盜)。
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持戒功德殊勝,自他兩利,果報生於欲界忉利天,且因淨戒感得殊勝境遇。
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描述行善者感得欲界天果報,居住環境華麗殊勝,受用種種欲樂。
- 復次:表示銜接前文,再次說明下一階段的觀察內容。
- 業果報:指眾生過去所造的善惡業因,在時機成熟時感召的相應果報。
- 天眼:五眼之一,能見六道眾生生死苦樂之相;持戒:受持佛所制定的戒律。
- 軟言慰喻:以柔軟語安慰勸喻;怨家:仇敵、仇人。
- 怨家:仇敵、仇人;財:財物、錢財;贖命:以財物換取性命;得脫:得以脫離危難。
- 惡人:指作惡之人;加害:指加諸殺害、傷害。
- 破戒:毀犯所受持之佛戒。不殺:不殺害眾生生命,持不殺生戒。
- 微塵:指極微小之罪業相,形容持戒心細。
- 塔寺:供奉舍利與僧眾居住之處。經行:一種動中修定、以步行為主的修行方式。不取他物:不取非己之物,持不盜戒。
- 不受用:指法義或教導未被接受、採納,未能發揮實際作用。
- 護戒:持守防非止惡之學處。盜心:意地起竊取不與之念。不盜:身語意三業離盜。
- 住戒:指安住於戒律,持戒不失。
- 不淨:指身口意之惡行與煩惱;不善之法:指違背善法、能招感痛苦果報之行為與心念;持戒清淨:指嚴守戒律,身口意無所毀犯;如實不虛:指真實無妄,如法而行。
- 持戒人:受持清淨戒律者。曠野:廣闊無人居住的野地。非道:不正之道路、崎嶇難行或不安全之處。惡獸:兇猛殘暴之野獸。
- 捨其身:指菩薩行者以身佈施。惡獸:喻業報所感或世間貪婪害人之物。
- 孝養:孝順奉養,指以物質與精神侍奉父母。
- 沙門:此指勤息惡法、修習正法之出家人。滅定:即滅盡定,為滅盡受、想心所之禪定。乞求:指沙門依律乞食。
- 妻子:妻與子。佈施:以財物施予受者。比丘:佛教男性出家修行者。
「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。 彼以聞慧見:第十五地名曰金殿。眾生何業 生於彼處?彼以天眼智慧觀察見:持戒人不 殺不盜。云何不殺?若見怨家欲來害己,或有 他人侵其妻室,雖捉擒獲,不打不害,放捨 令脫,軟言慰喻。或見有人欲害怨家,以財贖 命,令其得脫。復有惡人已捉擒獲,放之令 去而不加害。如是惡人復至其家,欲侵欲 害,而復擒獲,還即放之而不加害,以護持 戒、畏業果故。怨家持刀欲來殺人,護彼怨 家,令其得脫,不被殺戮。畏破戒故,自捨身 命,不害他人,是名不殺。云何不盜?不盜幾 種?此持戒人,乃至小罪生大恐怖,畏業果 報,不造惡業,修行善業。復有不盜,見於小 罪乃至微塵,心生恐怖。或詣塔寺或至園 林,閑靜讀誦、經行之處,或至水邊,不取他 物,種種鞋屣悉不故取。他所不聽,亦不受 用。以護戒故,若晝若夜,不起盜心,是名不 盜。是名不殺不盜。云何住戒?捨於不淨,不愛、 不樂不善之法,持戒清淨,善人所愛,如實不 虛。如是持戒,生於天中,必至涅槃,隨心所願 成三菩提。是持戒人若行曠野,若獨若伴,若 行道路、若行非道,若見惡獸懷妊產子,為飢 所逼,欲噉其子。是人見之,自捨其身與此惡 獸,欲令殺己,不食其兒。是持戒人為續其 命,憐愍眾生,自捨身命。孝養父母。云何布 施?若持戒人貧窮困乏,勤苦得物,順法持 戒。或有沙門起於滅定,來至其家,從其乞 求。如是貧人減於妻子所食之分,有少飯 食施此比丘,自屈一日。見其食已,心生歡 喜,復教他人不殺不盜,住於善道,見作隨喜。 是持戒人自利利他,命終之後生三十三 天,猶如香氣生於金殿。是善業人生彼天已, 受欲樂地,黃金為殿,一切眾寶以為莊嚴。
此句描述天主帝釋在目睹特定因果轉變或天界勝景後,內心引發極大隨喜與清淨安樂,並依循佛教經典慣例,以偈頌形式宣說法理。
「帝 釋見已,生希有心,百倍受樂,以偈頌曰:
強調天道快樂乃基於過去世造作善業而得,屬於因果報應的範疇。
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比喻修持四如意足(四輪)之殿宇,駕馭象馬(譬喻),運用智慧(鉤)制伏煩惱,殿宇光明(智慧)如日遍照。
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此句說明持戒的果報與心境。
持守淨戒所生之善果,不僅能生天享樂,更因戒德而薰習出慈悲心,如母愛子般關懷眾生,此為善行之善用。
。
此段顯示修習慈悲心與悲愍調伏之行者,依業感果,死後得生天界,且能於世間饒益眾生。
。
行十善業而得生天,故其果報如天人,天神對其亦懷敬仰。
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此經文描述慈悲心的外在相貌與內在功德。
慈悲者的德行感召清淨端正之相,如月光普照,能消除眾生煩熱,給予安全感,使其止息熱惱。
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此句強調因果,因知曉前文所述因緣(業報),故應精進修行以期獲得善果安樂。
- 上上之樂:最極殊勝的快樂。善業:有益的行為。諸天:居住在天界的神祇。先世業:過去世所造的行為業力。
- 四輪:喻四如意足,能運行不息;鉤:喻智慧能制伏煩惱。
- 慈悲:慈能與樂、悲能拔苦;天中:天道、天界;饒益:給予眾生利益;調伏:降伏煩惱。
- 是人:指修行十善業之人。諸天:欲界、色界諸天神。
- 端嚴:形貌端正且莊嚴,於此經脈絡中多指因清淨善業所感之相好。
- 覆護:遮蓋與守護,指慈悲者對眾生的庇蔭與保全。
- 憂惱:內心的憂愁與煩惱,為心所法中苦受與煩惱的交織。
- 勤加:精進努力;修行:依正法修習;樂:指善業招感之安樂果報。
「『上上之樂,善業善果,諸天所受, 先世業故。四輪之殿,駕以象馬, 智慧為鉤,殿光如日。持戒之善, 遊於天上,憐愍眾生,如母愛子。 慈悲之人,能至天中,行慈悲者, 饒益眾生,常應供養,後生天中, 悲愍調伏,利益眾生。是人如天, 諸天敬仰。慈悲之人,端嚴如月, 覆護眾生,離於憂惱。是故勤加, 修行求樂。』
此句描述三十三天之主釋提桓因(帝釋天)於宣說法義偈頌後,返回其居所金殿的情景。
經文藉由金殿、柔濡敷及種種形相莊嚴,展現欲界天人因過去修集上品十善業、佈施等清淨福德,於三十三天所感得的殊勝依報與樂受果報。
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此處描述眾生因過往修持相應善業,投生天界受報,於天宮中被天女環繞並長久享受殊勝欲樂的器世間與有情世間果報。
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描述在欲界天或福報處,眾生以種種殊勝的色身與裝飾具,互相嬉戲娛樂,顯現世間福報之境。
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描述天帝釋在天界宮殿外巡行、受天眾圍繞的情景,呈現天界的莊嚴與歡愉,對應正法念處經中福報果報的境相。
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描述天人隨從帝釋天時的殊勝光明相,象徵福德與威光。
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描述殊勝處之景象,顯現福報果報的莊嚴殊勝,其光明與材質象徵清淨與尊貴。
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此喻顯示業力招感之極大果報,猶如七日並出之火勢,無所不照、無所不焚,比喻業報猛烈。
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描述種種光明色彩,表法無量光攝受眾生。
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描述天界景物之殊勝與帝釋天共賞之景,彰顯業報果德之光明莊嚴。
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此處為弟子對佛陀教誨之應答,表示已領受並親眼見證所說之法或景象。
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此處描述頂生大王昔日福報殊勝,能與帝釋天分座,展現福德因緣。
顯示世間欲樂雖美,亦為宿世善業所感之果報。
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描述殊勝果報之景況,顯現福德因緣深厚,得天人敬愛守護。
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此處指稱某主宰者或鬼神在其境域(四天下)內執行權限或業報管理。
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此段描述欲界天眾即便享受極大福報,若貪欲不止,亦難免退墮之業報,展現無常與貪欲之過患。
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此句說明業力果報,行善業故感得殊勝的莊嚴相與威勢。
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佛陀囑咐大眾專注聽聞正法,為聽法前之勸誡。
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此句描述欲界有情慾望之相。
頂生王雖以德化治世,然以有情未斷煩惱,故雖無外在刑罰,內在之慾念依然無有止息,顯示有漏世間之煩惱本質。
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因果律的體現。
說明眾生上升天界為過去世造作善業的果報,依《正法念處經》強調修善業才能往生相應天界。
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此處形容殊勝境界的光明,能蔽諸天光,象徵智慧光明超越世間福報光明。
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此句描述頂生王受福德力感召,上至天界時,四大天王以主賓之禮出宮迎接的場景,展現轉輪聖王之威德。
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此句展現對尊貴者或持有正法者之敬重,以身親迎並承諾供養,表現身、口、意之恭敬供養行為。
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描述頂生王受供後,憑藉神通或福報前往欲界第二天,顯示其福報殊勝,能於諸天遊歷受供。
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描述頂生王(Mandhātā)具足大福德力,其威光不僅超勝人類,於天界亦為頂尖。
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描述頂生王威力極大,連護世天王光芒皆被遮蔽。
護世天王告誡諸天此乃頂生王自身福德與轉輪聖王寶輪之力,非外力能及,故無須驚怖。
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此句說明依循正法行善之果報,得轉輪王尊貴之身。
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描述頂生王在護世天王說法後,到達欲界忉利天之情景,顯示其福報感召。
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描述帝釋天(釋提桓因)與頂生王(Mandhatar)在天宮相會的情境,展現頂生王福德因緣深厚,能受天王禮遇。
一切樂林為天界園林,此處描繪天樂景象。
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描述頂生王福報極大,受帝釋天(忉利天主)敬重並共坐,展現因緣果報中的共業與福德受用。
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此句描述有漏善業的業報有盡,享樂後因業盡而無法維持,導致退墮。
強調世間快樂的無常與業力果報的受用機制。
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此句描述「一切樂林」的殊勝,甚至超越欲界三十三天的欲樂之處,突顯此處的殊勝法樂。
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描述殊勝淨土或福報果報中林木的殊妙景象,以寶、光象徵功德莊嚴。
- 天帝釋:指釋提桓因,為欲界第二層天「三十三天」(忉利天)之天主,總領諸天眾。
- 柔濡敷:指質地極為柔軟細滑的座墊、敷具,為天界依報中所享有的殊勝欲樂受用。
- 受樂:領受五欲之樂或天界殊勝福報之樂。
- 色身:指身體形象;莊嚴:指瓔珞、衣服等莊嚴具;相娛樂:互相嬉戲娛樂。
- 七日:喻指極大之業報或猛烈之火。林:喻指受報之處或眾生。
- 種種色:指光明呈現的多種顏色。
- 帝釋:三十三天之主;戲樂遊戲之處:指受樂的處所;園莊嚴:園林景象的殊勝莊嚴。
- 唯然:表示應諾、答應的敬詞。
- 無量天女:數量極多、不可計算之天上女性;圍遶:圍繞、環繞。
- 四天下:指閻浮提、弗婆提、瞿耶尼、鬱單越四大部洲。
- 二天王:指持國天王與毗沙門天王;五欲之樂:色、聲、香、味、觸之慾樂。
- 頂生王:指能感得殊勝因緣之轉輪聖王。善業:過去所造之善行。威德:威嚴與德行。端正:容貌莊嚴。勢力:權威與能力。
- 善聽:專心諦聽,不生雜念。
- 先世善業:前世所做的善行。此天:指本經情境中所對應的天界。
- 四天王:指欲天第一重天四大王眾天的天主,分別為持國天、增長天、廣目天、多聞天。
- 善來:梵語Svāgata,佛教經典中常用的歡迎問候語,意為「好轉、好的到來」。
- 奉迎:恭敬迎接;供給:承事供養
- 頂生:指轉輪聖王頂生王,以福報力生於頂上。光明威德:福德顯耀的象徵。人中最勝:指其在人類中福報最高。天中:指欲界天。
- 四護世天:持國、增長、廣目、多聞四天王。三十三天:忉利天。頂生王:過去世曾為轉輪聖王,福報極大。輪力:轉輪聖王輪寶之威力。
- 順法:順應正法、依教奉行。轉輪王:統治四大部洲之聖王,依福報而得。
- 護世:指護持世間的四大天王。三十三天:即忉利天,欲界六天之第二天。頂生王:具大福報之轉輪聖王。
- 爾時:當時;頂生:頂生王,轉輪聖王名;帝釋:帝釋天,即釋提桓因,忉利天主;共坐一牀:表示平等或極高尊榮。
「時天帝釋說此偈已,入其金殿坐柔濡敷,種 種形相以為莊嚴,與諸天眾俱坐其上。天女 圍遶,久時受樂。種種色身、種種莊嚴而相娛 樂。時天帝釋復出金殿,詣一切樂林,種種 天眾百千圍遶,種種伎樂出眾妙音。其諸 天眾出大光明隨天帝釋。去林不遠,見遊戲 處無量百千光明莊嚴,金毘琉璃以為其樹, 光明赫焰周遍莊嚴,其遊戲林種種莊嚴 不可譬喻,今說少分。譬如七日俱時竝出,其 林光明亦復如是。其諸光明有種種色,青黃 朱紫、白色諸光。其林莊嚴遊戲之處,光明赫 焰,帝釋見已,告諸天眾:『汝等見是一切戲樂 遊戲之處園莊嚴不?』『唯然,已見。』時天帝釋語 諸天眾:『過去之世,頂生大王於此林中,與天 帝釋分座而坐,遊戲受樂。無量天女之所圍 遶。主四天下。時二天王受於無量百千萬億 五欲之樂,猶不知足,從天還退。時頂生王以 善業故,於此林中光明威德端正勢力。我 今說之,汝當善聽。於過去世有頂生王,主 四天下,不加刀杖亦無刑罰,欲無厭足。以 先世善業,來上此天。其身光明勝須彌山過 踰十倍,一切天光至其光中皆滅不現。時四 天王見頂生王,即出奉迎,白頂生言:「善來,大 王!我今故出奉迎大王,應修供給。」時頂生王 受其供已,復上三十三天。是時頂生光明威 德,猶如日光,人中最勝,在此天中亦復如 是。時四護世天自見光明悉不復現,怪未 曾有,告諸天曰:「此頂生王至此三十三天,或 是其身威德之力,或是輪力,非餘天力,亦非 人力,勿起怖意。此人順法,為轉輪王。」護世說 已,時頂生王到三十三天。 爾時,帝釋遊戲在於一切樂林娛樂受樂,遙 見頂生,即分半座,命之令坐。爾時頂生即與 帝釋共坐一床。二王久時受五欲樂,業盡還 退。爾時,三十三天遊戲之處無有及此一切 樂林。其林殊妙,無量眾寶以為莊嚴,光明如 日。』
描述天帝釋說法後,在天女隨從環繞下進入園林,展示天界殊勝境界與莊嚴情境。
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描述欲界天眾在林中享受種種殊勝欲樂的情景,表現依報環境與正報身心的娛樂受用。
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描述佛或菩薩用齋後,升至莊嚴殿宇,表現法身威德莊嚴,處於清淨處。
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此句說明欲界天人福報有限,因追求感官五欲,若無正法修持,善業盡時必受輪迴苦果,強調業力因果與無常。
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此偈描述十善業道中不殺生等業所感之世間善果,即長壽、富貴、生於樂土、常遇佛法、相貌莊嚴、眷屬具足,屬人天福報。
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指過去所造之業,業報尚未完全受盡,還有剩餘的業力感果。
- 須陀:音譯,意譯為極妙味、美妙味,指天界極其微妙的飲食。
- 七寶殿:以金、銀、琉璃等七寶所成之莊嚴殿宇。善法堂:帝釋天或佛陀講法、行善法之處。
- 善世:指無飢饉、瘟疫、戰爭的太平盛世。刀兵:指戰爭殺戮。正法:指符合佛陀所說的因果教法。諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
「時天帝釋說是語已,與百千天女而自 圍遶,入一切樂林。既入林已,天子天女娛 樂受樂,食於種種須陀之味。既飯食已,昇七 寶殿,其殿光明威德端嚴猶如日光,種種樂 音,還善法堂。帝釋去已,舊住諸天受五欲 樂,乃至愛善業盡,墮於地獄、餓鬼、畜生。若 生人中,常值善世,不值刀兵,生好國土,園林 具足,稻麥甘蔗、花果具足,大富之處,常值正 法,或為大王或作大臣,為一切人之所愛 敬,端正第一,諸根成就,子孫具足。以餘業 故。
不偷盜的情況?。那實行不殺生戒的人,自身就不會去殺害生命。。不管是各種魚鱉,還是白玉、貝殼等珍寶,都不去取用,也不拿去販賣。。看到有人殺生,要勸導他遵守戒律;看到別人作殺生行為,心裡不隨喜歡喜,並勸他安住在善道中,這就叫做不殺生。。什麼是「不盜」?。如果這位善良的人用清淨、正直的心來持守戒律,而不是為了貪求的心。。在佛塔廟宇或是僧團大眾燒香的場合,不去刻意聞香氣,也不用技巧讓香氣薰染在衣服上。。如果香氣傳到鼻子的時候,心裡不會因為喜歡而生起貪著,這就叫做微細不偷盜戒。。看到別人在做惡事,要勸導他們不要做,讓他們安住在善法之中。。像這樣的眾生,既利益自己也利益他人。。用什麼樣的心來利益眾生?。看到有人殺生,要像看到殺自己兒子一樣心痛不忍;看待細小的蟲蟻也要有這種慈悲心,並且勸導別人也去行善。。怎樣纔算是佈施?。如果貧窮的人辛苦賺錢後,用來佈施,或者供養持戒的修行人,或者是供養得到初禪的人;。把碗裡的食物分出一半拿去佈施,並且也教導別人一起做佈施。。像這樣的人,既能利益自己也能利益他人,死後生到鬘影天。
此句強調觀察業力果報的過程,比丘藉由神通觀照三十三天,以確信業力因果的真實性。
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此句描述修行者透過「聞慧」(依聽聞正法而生的智慧)來認知特定地獄處所。
「鬘影」為該地獄之名稱,乃彼地獄眾生因過去業力所受之果報境界。
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此句問及業因與果報的對應關係,詢問導致投生特定天界的具體行為(業)。
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描述修行者運用由聽聞正法而生的智慧,觀察到他人的善心行,具體表現為不殺生、不偷盜之持戒行。
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此處詢問不殺生戒的定義與具體行持。
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此句為問句,意在詢問正法念處經中不盜戒的定義與內涵。
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詢問有關不殺生戒的種類或不同層次。
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此處詢問有關「不盜」戒行中,關於不構成盜罪的種類。
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此句強調護持戒法者自身主動持守不殺戒,由內而外發起持戒行為。
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此句強調持守不取與不販賣海產珍寶的戒律,遠離貪欲與殺生,以維護正法念處。
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此處不殺生不僅是自身不殺,更包含在見到殺緣時,能以心不隨喜及言勸止,引導他人安住戒律與善道,展現積極的護生與勸善。
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此問句旨在確立正法念處經中「不盜」的具體定義與行持標準。
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強調持戒的動機必須是清淨無貪,纔是真正的持戒。
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此偈描述修行者於供養處所守護根門,不生貪著。
透過對香塵的不嗅、不薰,以斷除對色身之愛染,維持清淨行持。
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在此經脈絡下,香至鼻而不貪,係指鼻根與香塵接觸時,能防守心意不生貪愛,此屬微細防護偷盜心之持戒。
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此句強調止惡行善的勸化責任,見人行惡應勸止,並引導至正法善道,屬於身口意三業防護的修行。
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此處承接前文,描述依照正法修持的眾生,其行持既能令自身得益,亦能普利一切有情,為自他兩利的清淨業行。
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此問在於強調發心之動機,需以清淨、慈悲、無我之心修持利他行。
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此句強調「悲心平等」,由愛親之情推及蟲蟻微細生命,實踐慈悲觀,並以教他行善來實踐悲智。
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詢問佈施的定義與義理。
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強調勤苦所得之財物,用於清淨佈施(施持戒者、施得初禪者)能得殊勝果報。
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此句強調自身力行佈施並勸導他人,具體實踐自利利他的資糧行。
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描述修行者自他兩利,因功德而在命終後感得生於鬘影天之果報。
- 不殺生:指不殺害有情生命,持守五戒中之第一戒。
- 珂:白玉。貝:貝殼類寶物。
- 佛塔廟:供奉佛舍利或佛像之處;僧:出家僧眾;方便:方法、技巧。
- 微細不偷盜戒:指心念上防護對香境之貪取,屬精細之持戒。
- 善道:指能招感可愛樂果報之行法,即十善道。
- 殺生:斷絕眾生生命;善道:指能招感人天善果的行為。
- 持戒行人:受持戒律的修行者。初禪:色界初禪定。佈施:施與資具供養修行者。
- 鬘影天:欲界天之一,依此經典語境之特定處所;自利利他:自身修持與利益眾生。
「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。 彼以聞慧見:第十六地名曰鬘影。眾生何業 而生彼天?彼以聞慧見:此眾生善業善心,不 殺不盜。云何不殺?云何不盜?幾種不殺?幾種 不盜?不殺生者,自不殺生。若種種魚鼈、若珂 若貝,不取不賣。見殺生者,教令住戒,見他 作者,心不隨喜,勸令安住善道之中,是名不 殺生。云何不盜?若此善人以清淨心、直心持 戒,不以貪心。或佛塔廟或於僧中燒香之處, 不嗅香氣,不以方便令薰其衣。若香至鼻,心 不貪著,是名微細不偷盜戒。見他作者,勸令 不作,令住善道。如是眾生自利利人。以何 等心利益眾生?見殺生者,如殺己兒,觀諸蟲 蟻亦復如是,亦教他人令住善道。云何布 施?若貧窮人勤苦得財,以用布施持戒行 人、得初禪者;在器之食,分半施之,亦教他 人令行布施。如是之人自利利他,命終之 後生鬘影天。
描述天界依報環境,以鬘影樹的光明周遍,象徵天界之光明莊嚴。
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此句描述正法念處經中特定諸天或善業所感之處的依報殊勝,以花香廣大與超勝,表顯善業果報的清淨與圓滿。
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此句形容清淨花朵的殊勝形態與色彩,象徵正法所化生之境界莊嚴、不雜染。
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此段描述欲界天眾或富樂果報中,感官享樂具足、欲求容易滿足的狀態。
這是一種由於過去業因所感得的欲報,屬於無常的快樂。
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此句強調因果業報。
一切殊勝的果報成就,皆以過去所修的善業為因。
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此處經文描述諸天或特定界處之林中勝景。
此雜花池由其業力化現之大勢力,能常時滋養並生長各類蓮花。
池中花開不謝,更有七寶色蜜蜂圍繞,皆為彼處有情福德所感之依報莊嚴。
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描述淨土或善處因緣,境相殊妙能引發眾生歡喜心,象徵無情說法。
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描述因悅耳之音生起喜悅心,屬聲塵緣。
於聲塵中執著愛樂,即為繫縛之因。
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描述環境殊勝,眾蜂齊鳴,聲音微妙。
依《正法念處經》情境,多喻福報所感之境。
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此處描述極樂世界或淨土中,眾鳥與環境的殊勝感應。
依《正法念處經》脈絡,此情境展現因果相應,眾生由心清淨感得殊勝環境,鳥與花互動,皆顯淨土莊嚴,令眾生生歡喜心。
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描述天界(依本經脈絡)中天人因歡喜而捨離暫時的感官享受,轉而觀察鳥類遊戲,顯示心隨境轉與欲界天的享樂相貌。
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描述殊勝業報所感之遊樂處所,以七寶莊嚴象徵果報尊貴。
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描述天界(或特定福報處)的景象,眾生享用殊勝欲樂,且心境和諧,無嫉妒心,此乃得生彼處之業因感得的業果。
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眾生因造作不同的業因,而在不同境界投生,感受各自的業報結果,呈現出依報之相。
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此句描述天界境遇,依業感果,心念動處,如意樹即現所求,顯現此天人享受自在。
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描述在特定清淨環境(林、河)中,因果相應而獲得殊勝飲食(須陀味)與心境安樂的景象。
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描述受用果報後的狀態與行止。
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描述特定樂境中之物,色、香、味具足,並能流出特有的美味飲品,意指淨妙感官之享樂。
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描述特定景象中花色與飲水對應之相,顯現無量色相差別。
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此句描述寶樹之相,顯示出種種殊勝莊嚴,用以喻示法性或報土之不可思議功德。
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此句描述在特定果報境中,花能流出殊勝的飲料,香味絕佳,形容其物質享受的殊勝。
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描述欲界天人享樂後,巡視自身所居的欲界天處所,顯示天界依報處所之莊嚴與天人福報。
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此處描述殊勝淨妙環境,顯示禪悅或天界之境,普流池之清淨與美妙意指心識清淨與果報殊勝。
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描述殊勝處(如極樂淨土或天界)環境之莊嚴,顯示無非妙法所成,非同凡間鳥類。
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描述某種眾生或境界的感官享受,展現聲塵美妙與歌舞嬉戲之相。
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描述天界依報之莊嚴與天身光明顯著的感應,表示此處遊戲地有殊勝福報,能增長天人身體之黃金色光輝。
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描述眾生於欲界天或宮殿中,沉溺於色、聲、香、味、觸之五塵境,享受感官享樂的狀態。
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此句說明眾生因貪欲無厭,如同火加薪柴般越燒越烈;即使是壽命較長的諸天,也同樣愛戀欲境而無法止息貪心,落入無常受苦的因果。
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此句描述欲界天眾生壽命與福報有限,享盡後因業力而墮落三惡道的輪迴過程,強調「愛善業」僅能感得暫時的天樂,而非解脫。
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此段描述「餘業」所得之殊勝人報。
因過去修持善業,在果報成熟後,若有剩餘之業力,能感得轉生人間,享用尊貴、富饒、身心歡喜之果報,展現業報因果之善報相。
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指過去所造之非即時受報的業力,在因緣成熟時繼續產生影響。
- 鬘影:天界樹名。光明輪:光明如輪周匝。園林:天界花園。
- 勝:超越、殊勝,指該樹花香的品質與範圍皆非普通花香所能比擬。
- 首鬘:頭上的花鬘。莊嚴:以此莊嚴,意指華麗美好的樣貌。
- 大勢力:在此處指蓮花池所具足的殊勝功能與生長力量,能不斷滋生蓮花。
- 開敷:花朵盛開、散佈的狀態。
- 七寶色:具足金、銀、琉璃等七種寶物的勝妙色彩。
- 眾蜂:指多種類、多數目的蜜蜂;微妙歌音:形容聲音極其細膩美好;天子天女:欲界或色界天之男性與女性。
- 妙歌聲:微妙悅耳的聲音。心悅:心生歡喜、愛樂。
- 妙音:微妙殊勝之聲音。
- 鵝鳥:象徵淨土中能說法之鳥;蓮花池:表智慧與清淨之所;黃金色:表佛法光明、堅固之色;妙音聲:表演說微妙法音。
- 天子天女:欲界天之男女眾。花池:花葉茂盛之水池。捨眾樂音:放下各種音樂享受。遊戲受樂:在此境中獲得歡樂。
- 七寶:金、銀、琉璃、車璩(硨磲)、馬瑙、珊瑚、頗梨(水晶)等珍寶。頗梨:即頗梨,水晶。莊嚴:以此世間珍寶莊飾宮殿。
- 種種地:指不同的投生境界或處所。業:身口意造作之造作。業果:業力產生的果報。
- 如意之樹:能隨心應念現起所需之樹;勢力:指樹隨心應念之功能作用。
- 青蓮花林:指清淨花林處,通常為天人或精進修行者居處。
- 摩偷:梵語音譯,指極為美味的特殊飲料。
- 分陀利:白蓮花;頗梨:水晶;車璩:硨磲,七寶之一。
- 香味第一:形容氣味與滋味皆最為殊勝。
- 普流:蓮花池名;琉璃:喻水色清徹青藍。
- 遊戲舞弄:指在自在嬉戲、歌舞娛樂的狀態中。
- 境界:認識的主體所緣慮的對象。熾:熾烈、火勢猛烈。色聲香味觸:指色慾、聲欲、香欲、味欲、觸欲,即五欲。
「既生天已,樹名鬘影,其光明 輪周遍園林。其樹花香滿一由旬,勝餘花 香。其花修長,若以一花則成首鬘,其花雜 色種種莊嚴,青黃赤白繁茂鮮榮。復於園 林受五欲樂,伎樂音聲,欲樂具足,隨心所 念皆悉成就。種種殊異無量成就,以善業 故,一切成就。復於林中有蓮花池,名曰雜 花,有大勢力生諸蓮花,花常開敷,七寶色 蜂以為莊嚴。蓮花池中種種眾蜂出妙歌 音,天子天女聞蜂歌音皆大歡喜,共相謂 曰:『奇哉!此蜂出妙歌聲令我心悅。』如是眾 蜂歌眾妙音。復有鵝鳥皆以其翅扇蓮花 池,令花勃起如黃金色遍覆池水,鳧鴨見 之,歡喜走趣,出妙音聲。如是花池多有眾 鳥,天子天女以歡喜心,捨眾樂音,往詣眾 鳥遊戲受樂。復往詣於行列宮殿遊戲之處, 其諸宮殿七寶為柱,金銀琉璃、車璩頗梨 以為莊嚴。其地多有種種天女遊戲受樂,天 寶莊嚴,天栴檀末以塗其身,共相娛樂,不起 嫉心,互相愛樂,離於妬心,受自業果。種種地 中,以種種業而生其中,受自業果,遊戲受 樂。復往詣於如意之樹,其樹勢力隨天所念, 悉皆得之。於此林中飲食河流,第一色香眾 味具足,以歡喜心遊戲河中,食須陀味。既飲 食已,百倍悅樂,復往詣於青蓮花林。其花第 一色香味具,於花葉中流出摩偷美味之飲, 猶如酒糟,酒流而出。其色青綠如分陀利,黃 分陀利出黃色飲,琉璃色華出琉璃色飲,頗 梨色花出頗梨色飲,車璩色花出車璩色飲, 雜色之花出雜色飲。雜色葉花,毘琉璃莖,金 剛為鬚。如是種種諸飲從花流出,香味第一。 諸天飲已,復往詣於一切觀林遊戲娛樂,到 此林中,悉見一切三十三天所住之地。一切 觀林甚可愛樂,於此林中有蓮花池,名曰普 流,廣三十里,清淨之水湛然充滿如琉璃 色,鵝鴨鴛鴦周匝圍遶。一切眾鳥皆如金 色,七寶為背,珊瑚為足,赤寶為目,雜寶莊嚴。 其音美妙,遊戲舞弄。時諸天子詣遊戲處,金 色之鳥出妙音聲,天子昇於金殿之上,其殿 光暉如融金聚,各相謂曰:『汝見諸天遊戲 之處令諸天眾其身光明,黃色轉妙過踰 兩倍。』於此殿中遊戲自娛,受五欲樂。貪愛境 界而無厭足,如火益薪,轉更增熾,諸天愛於 色聲香味觸亦復如是不知厭足。於此天中 受五欲樂,乃至愛善業盡,命終還退,隨業 流轉,墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業,生於人 中,常受快樂,花鬘塗香以為莊嚴,坌以末香, 心常歡悅,或為王者或為大臣,大富饒財,為 一切人之所愛敬,無有怨敵亦無病惱。以餘 業故。