大藏經白話翻譯計畫

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此處強調修觀者（比丘）需具備對業果的正知見，藉由觀察欲界天的果報處所，以明瞭因果報應不爽的道理。
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此句描述修行者以「聞慧」觀察修證次第，指在第十七個階位中，名為「柔軟」的境界。
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詢問得生特定天界所對應的因緣業報。
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此句說明因果業報。
以聞慧能知宿命或因果道理。
持不殺、不盜之戒，乃生天之業因，故得生天果報。
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詢問不殺生行為的具體定義與內涵。
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此處描述因貪欲而殺生取寶的業緣。
眾生因貪婪財利，不惜放縱五欲享受，造作殺業以謀取資財，此舉必招致惡報。
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此句強調「不殺」之持戒定義，包含「身持」（自己不為）、「教持」（勸他行）以及針對眾生平等無差別的「故殺」禁止，體現不殺戒之廣義與精細處。
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詢問不偷盜的定義與範疇。
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此段定義「不盜」之持戒標準，核心在於無「盜心」（偷竊動機），涵蓋財物（草土、微細物）與資訊（書記）的防護，強調從心出發的持戒修持。
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詢問佈施的定義或內容。
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此處強調持戒者雖貧，卻能以無貪心佈施，且特別針對修得禪定者（初禪人）或僧眾進行供養，藉由這種清淨心、減少自身欲求的佈施，能得極大果報。
重點在於心不貪求與福田的殊勝。
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此句強調自利利他，修行佈施並積極勸化他人斷惡修善，屬於正法念處經中之十善業道或修福之行。
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持戒行不殺盜等善業，得生天之異熟果。
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此句描述善業成熟，生於欲界天中，感得殊勝的感官快樂與禪悅。
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此句描繪淨土或殊勝宮殿的環境，以「柔軟」強調無粗澀，「天繒」表天界妙物，「滑澤」表觸覺之勝，以此展現殊勝果報的莊嚴。
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此處描述餓鬼道眾生受業力報應之狀，因生前惡業，受天人踩踏之痛苦，身形隨腳步起落而變形。
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以此喻說明心之相狀受因緣（風、止）影響。
心隨緣動則生起煩惱波浪，因緣停息則現出平靜柔軟的本性，喻心隨境轉與境息心平的道理。
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以此比喻修行者心地清淨後，能如明鏡般照見世間萬象細微因果，智用通達無礙。
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此處以清淨明鏡比喻大地清淨，形容眾天子身分與所處環境皆具清淨相，顯現心淨則國土淨之意。
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此處描述天界特殊業報景象，天女心念即能透過書字感通天子，呈現欲界天眾由念感應、同享欲樂之慾境。
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此處描述依報環境之殊勝，心念所求即時顯現，反映依報環境隨正報福德而生的果報情境。

描述忉利天人在天界柔軟地享受感官快樂，隨後至娛樂處之生活狀態。
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描述殊勝園林景觀，表述受用果報之莊嚴境象，非僅指世俗花園。
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描述因修持特定業行而在該處受用殊勝的自然環境（鳥華果）與五欲快樂（五樂音聲、五根境界），此為依於業報所得的感官樂境。
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此處描述天界景象，婆羅樹具備隨心感應之德，能應眾生需求而縮小，顯示欲界天色身的自在與果報殊勝，非外力刻意營造。
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此句形容清淨佛土或天界景色。
七寶象徵珍貴殊勝，光明晃耀喻智慧光明顯現。
花果莊嚴代表福德智慧具足，呈現莊嚴清淨之相。
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描述林中勝景，以眾鳥的色澤與鳴音成就環境的殊勝莊嚴，展現依報環境的圓滿。
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描述在欲境中貪著五欲享受，此為墮入不善處之因。
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描述在欲界天中，由過去業力感得的享受境界，此處展現了天人享樂的場景。
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描述莊嚴處所，七寶與妙華充滿，象徵殊勝淨妙環境，顯現特殊果報之處。
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描述天界（或淨土）環境的清淨與享受，眾鳥鳴音能警策修持，天人享用天味飲食而無酒醉放逸之過，顯示該處環境之殊勝。
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描述天界果報，心念所感，飲食自然而至，且無飲食過失（如貪著、生病等），顯現福報之優渥。
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此句描繪欲界天人（天子與天女）在天界的染欲享樂果報。
天人因過去世修習善業，感得在天界異處的華池畔，藉由歌舞、樂器等五欲塵境，與同伴共同長久受用微妙的天界欲樂。
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此描繪天界或特定佛土中，具備殊勝莊嚴與微妙快樂的環境（華池），身處其中的眾生（或天人）具備福德相（莊嚴、塗香、光明）。

此句闡述業力感果的原理。
眾生依造作之善惡業（上中下），依因緣力感得相應之果報，心識隨業力顯現相似之境界與意念。
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此句說明業果相續之機理，以眼根識境為例，說明業力導致樂受的生起，顯現身心因果。
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承接上文，詢問導致前述果報或情境的因緣。
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此句說明業力感果的相應性，若造下劣業，其所感之色境亦為下劣，於因緣具足時，依此相應業力而顯現下劣之色法。
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此偈闡述業力感報機制，依據所造業之優劣中等差別（中業），感得相應之中等色身與境界（中色），從而生起相應程度之樂受（中樂心）。
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此處明因果報應，修上品善業為因，得妙色莊嚴之果報。
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承接前文，指明聲、香、味、觸這四種外境，亦如同前述之境，其本質皆屬虛妄，非堅實不可變。
此處強調感官對象的變異與無常。
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此句說明欲界天的一切受用境界皆由業力所緣而生。
若無業因則無果報，強調業報的因果不虛與一致性。
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說明依循正確的因果業報（三種之業），將獲得相貌端莊美麗（妙色）且殊勝的異熟果。
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描述天眾沉溺於五欲享樂，貪著不捨，未能覺知其無常而生起厭離心。

比丘透過禪觀如實知見法境後，用偈頌形式總結法義。

此偈明貪欲之深重與頑固。
縱使外在世界遭遇毀滅性的大火，甚至大海枯竭，貪愛依然恆存，強調貪愛執著超越物質世界的毀滅，是輪迴根本。
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以此喻說明貪欲雖如深海，但在特定條件下仍有滿足之可能，用以對比貪欲之可控或因果。
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此句喻貪欲如海深廣無底，因執著欲境色相而生無盡貪愛，無法滿足。
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此偈說明貪欲之根源在於對樂受的憶念與追求。
無止境的憶念導致貪欲無法滿足。
解脫之道在於斷除對憂、愛（貪愛）的執著，當心不執著於外境的樂受時，慾望自然停止，達致內心的止足。
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指出世間欲樂為苦因，智者追求的是離欲的寂靜之樂，此乃無上勝樂。
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比喻欲樂中夾雜貪愛煩惱，其性毒害，初雖似樂，實能毒害法身慧命。
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此句喻修持者若能斷除貪愛執著，其心境能達到如水乳般交融無間、清淨無染的狀態。
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比喻愚癡眾生執著於煩惱，不知正法，如同盲目的蟲蛀木，終致自身與所依毀滅。
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眾生因對五欲貪愛，導致念頭紛飛、無有止息，無法滿足，此種貪著導致隨順死魔，輪迴不已。
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此偈明遠離欲染之修持者，心不為境動，堪為法器。
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以此世間虛妄之相，喻有為法無常不堅固，不可執著。
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此偈以三喻形容欲求之虛妄不實。
欲無常，猶如幻作；脆弱易散，如水沫；外表雖誘人而實無堅實，如甄婆迦果，意在警醒修行者遠離對欲境的執著。
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此句說明欲之過患與離欲之果。
欲（五欲）具有衰損身心、引生煩惱的特性，猶如烈火焚燒。
若能如實知見慾望的過失（欲過），則不貪戀因欲而生的「醉果」（貪染之果），進而能見真實諦理（四聖諦），永離愛欲所引生的煩惱。
。
此句說明欲貪之過患。
因欲貪本質為苦，如毒害身。
未得時因貪而起思念之苦，得後因無常或貪求無厭而招煩惱。
此為欲貪導致身心不自在之因果。
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此句說明因貪欲而造作諸惡，導致苦果的因果法則。
以「熾然」喻惡業之猛烈，因欲心不知止足，導致福報退失，最終墮入惡道，皆由無明與慾望的誑惑所致。
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此偈喻欲與女色之過患。
貪欲無常，速起速滅如波、電、燈；女色之慾則如毒害，使人沈淪漩渦，難以出離。
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此句說明不正思惟（貪欲思惟）會如同助火之薪，使煩惱愈發熾盛，導致心不寧靜，故為智慧者所遠離。
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此偈描述煩惱與業力增長之態，因貪愛習近惡法，如火觸身，必感招苦果。
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此偈明依智慧照見欲之過患，生起厭離，捨欲離欲，進而證得涅槃寂靜之樂。
依正法念處經教，離欲為滅苦要道。
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此句描述天人因貪著欲樂，業盡福盡後墮入地獄受報。
顯明即使天界壽命長久，若未斷欲貪仍有墮落惡道之因果風險。
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此偈明貪欲之害。
欲能焚燒、傷人、害人如火刀毒，若求真正安樂，應恆常捨離欲染，因貪欲即是地獄惡道之根源。
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此句說明因果法則，欲使與習欲是因，苦惱是果，凡有慾望習氣者，必受痛苦束縛。
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此偈告誡修行者慾望如火，能燒毀功德，當正知正念，遠離欲染，不生貪心。

此處展現比丘以智慧觀照欲界天子因貪欲而受苦，故說偈警示，體現欲為苦本、無常之法義。
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此處描述欲界放逸天眾貪著五欲境界，於園林中歡娛受樂，屬於世間有漏樂，非究竟解脫之境。
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描述業報景象中，眼根接觸殊勝妙色，產生貪愛執著，導致業力相續。
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描述修行者獲得殊勝的神通感官體驗，六根（耳、鼻、舌）隨念即得妙境，此境為業報或修行功德所現之殊勝境界，為欲界所無。
此處強調隨心念欲，對境即現，展現自在境界。
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此描述修行者心念轉向善法時，感得清淨觸境，身心契入喜樂，並於如理思惟的法樂中得定慧成就。
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描述天眾因貪愛覆心，放縱欲樂而不自知，反映慾望使心不得清淨之因果。
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此句說明有漏善業若非求出離，愛著世間樂果，則業盡福亡，因過去染汙業力而墮落三惡道，強調因果報應不爽。
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此偈頌敘述持戒修福所感得的世間福報。
因果上顯示具備正直善心與禮儀，能感得人天尊貴與財富受用、災難不侵之報。
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指招感現前果報之後，還有尚未報盡的業力（餘業）存在，導致後續的果報延續。

此句強調觀察業力所感的果報處所，三十三天為欲界天之一，由過去生善業所感。
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行者依循教理，於聞慧位現量或比量見到十八地「雜莊嚴」的境界。
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此句探問業感緣起，詢問導致眾生受生於特定處所的具體業因。
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描述具有聞慧之人，觀察持戒者不僅自身修持不殺、不盜，更能化導他人行善，展現戒法自他兼利之功德。
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此句問及持守不殺生戒與不惱害眾生之定義與具體行持。
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此句說明身、口、意三業遠離殺生罪業，持守不殺戒，為不殺生戒的具體實踐。
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此句強調遠離殺業，於日常生活中持戒，不與造殺業者共處，以護持自身清淨心與正見。
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此句經文勸誡修行者應守護耳根與身業。
不聽受染污不淨的言論，以免薰染惡習；在行為上亦不與惡行之人共處、同路，以遠離惡知識之不良影響，保持自身之清淨修行。
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此句描述「身不殺但心殺」的行為，透過感官愉悅的聲音誘捕動物，屬於利用機巧殺害眾生，墮網陷阱象徵受困惡道。
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本句定義「不殺」之實踐與心境。
包含不自作、不教他作，並積極贖命（救護），且止息內心殺害之念，此為持戒之完整心境。
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此句發問，旨在確立不盜法門的具體內容與定義。
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描述因貪欲而作虛妄誑詐、非法求財之業，屬於偷盜行為，將招致惡報。
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在此經語境下，意指為了虛妄的名利，用欺騙的手段來詐取財物或信任。
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描述因貪欲而行欺詐的邪命行為，屬於口業或身業中的不善行，為墮落惡處之因。
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此處教導應勸阻惡行，並指出偷盜的常見動機（貪愛妻財、為惡友所惑），勸誡莫因貪念或因緣而造業。
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此明偷盜業因所感之果報。
依正法念處經之因果觀，行偷盜者命終墮三惡道，乃因貪心與侵害他人資產所致之惡業果報。
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此句闡明業果法則。
依《正法念處經》之法義框架，眾生若造作偷盜惡業，於未來因緣成熟時，必將招感相應的惡報，令身心墮入痛苦與逼惱的境地。
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此句強調自淨其意與自行勸他之修行，能離惡業而生善心，符順正法。
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此句強調在特定境緣現前時，保持「捨」的智慧，不對外境生起執著取受，即是修行自利利他的因緣。
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此處發起問難，用以引出下文對佈施定義、體性及修持法門的詳細抉擇。
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此段描述世間尋求財物方式及修持佈施波羅蜜。
強調在獲得財物後，對受施者心存敬重，且能以歡喜心（諸根悅豫）行佈施，此為具足功德的「清淨施」。
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說明佈施對象可為定境修行者或貧困者，皆為佈施行為。
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詢問不殺戒的定義與內涵。
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此句說明在殺生情境下，若能見境生慈，以財物贖命放生，能令眾生免於死亡恐懼，獲得解脫，修習慈悲與無畏施。
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描述行善時的身心狀態與隨喜功德。
思惟善法導致身心喜悅（諸根悅豫），並且推己及人教導他人進行贖命（放生）的善行，並對此種善行生起隨喜之心，立下恆常修習善業的願心。
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此句強調自修之外的「勸他修行」，即是攝受他人同修善法，為共業與助成福德的行為。
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以此二善根，能成就自他之利益。
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此處強調持戒具備自利與利他的功德，果報為命終生至忉利天（三十三天），享受清淨莊嚴的宮殿果報。

描述善業果報感得的天界景象，顯現寶物莊嚴之殊勝。
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此句描述欲界天眾依其往昔淨業所感召的殊勝果報，包括自體光明、隨身眷屬（天女）及精妙衣飾等具足莊嚴。
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描述天子剛出生即依業力反思果報之情境，顯示天生具有宿命通的能力，能知業報因果。
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描述天人憶念宿世善業所招感之異熟果報，因得生善處而生起歡喜讚嘆。
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此句明因果相應，由過去修行善業（如十善）的業力，感得來生於善處（如人間或天界）受生。
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此處描述天子因往昔善業成熟，感得天樂鳴空、歌聲遍滿的殊勝境界，為欲界天人福報之展現。
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描述因悅耳音聲所引發的強烈樂受，屬欲界樂報的一種情境。
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此句描述欲愛生起的認知過程，因境（音聲）而生心（樂著），以此貪著為因緣，導致欲貪生起。
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描述眾生因六根（耳、眼）對六塵（聲、色）產生執著與欲求，被天女色相所吸引，反映欲界眾生染著色聲，障礙修道。
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詢問現前天女之身份名號，通常見於業報感應之場景。
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詢問主體為誰所攝受、統理或屬於何者之範疇。
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描述念頭與貪欲的因果關係。
心念一動（念），若無正知而生染著，貪欲（欲心）隨之而起。

記錄天女即時宣說偈語的情境，通常用於總結或強調前文法義。

此偈為欲界天人或世間愛欲之自白，描述心隨欲轉，在愛欲造作中沉迷，以愛欲為因緣而生種種遊戲，屬有漏世間法。

描述欲界天子由耳根（聽聲）與眼根（見色）誘發貪欲，進而引發身根的觸受，屬於貪愛因緣之具體生起過程。
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此處闡述生起欲貪的因緣，因心之造作，導致諸根貪著外境，心識於境界中隨心所欲地攀緣，即「心緣自在」，說明欲貪運作之機制。
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描述欲界天中，由心念引發身體接觸之互動，進而生起染著慾望的情境，為生欲之因緣。
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此句描述欲界生緣中，殊勝香氣引發欲心，天子對此香氣產生觀察之尋求慾念。
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描寫因香氣而得知香之來源，顯示天女之殊勝，與正法念處經中描繪天女香潔殊勝之情境相應。
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描述因外境（色、香）誘惑，心生貪欲並付諸行動，導致欲縛增加的因緣。
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此句描述眾生因對境生起貪愛，染著於色、聲、香、味等四種（或特定四種）境界，導致煩惱繫縛。
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此處描述欲界天中，感官享受（飲食、味欲）對生起慾念（生欲）的作用。
是正法念處經中關於貪欲因緣的描述。
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描述眾生因五欲境界而生起慾望，初次體驗並執著於天界之樂，強調此種因緣難以言喻且對境界產生染著。

說明欲界天人因耽著五欲樂，導致初生時的宿命智迅速喪失，忘卻前世因緣。
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描述欲界天眾因貪愛欲心，相互往來，沉溺於歌舞、調戲等六慾娛樂，顯示貪愛為繫縛造業之因。
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此段描述天人受持淨戒或修福所感之依報果報，園林花池與莊嚴身象徵欲界天之樂境。
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描述殊勝處之景物，樹木雖無情，但以業力故，顯現出具足意念、莊嚴殊勝的境界。
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描述殊勝環境中寶樹莊嚴的景象，表顯淨妙果報。
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此處描述極樂世界或殊勝淨土之莊嚴景象，由七寶所成，顯現有情依報之清淨華麗。
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描述莊嚴景象，顯現此處所依報環境的殊勝奇特。
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此句描述極樂國土中樹木的殊勝與莊嚴，顯現出依報環境的奇妙與清淨，顯示出寶樹的莊嚴美妙。
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此句描述特殊華香莊嚴，表示業報殊勝，環境與感官的圓滿。
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描述業力成就的境界，心念與行為（意樂、白業）招感相應的清淨果報（莊嚴樹林）。
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描述殊勝佛國或天宮之莊嚴景象，以稀有寶物裝飾蓮花，喻清淨法界。
天眾聞妙音生喜，表清淨境界能令眾生離苦得樂，生大歡喜心。
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描述淨妙國土景象莊嚴，林木有序且色彩斑斕，以此顯現殊勝福報，喻其光耀絢麗、快速而不可思議。
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描述淨妙國土中林木、河池的有序莊嚴，象徵修行功德莊嚴。
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描述天子因見殊勝之清淨莊嚴環境，心生喜悅並前往，顯示果報殊勝，心隨境轉，由歡喜心引發受用行為。
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描述天界眾生見新天子降臨，依儀軌迎接、交流並共同享受天界五欲之境。
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此句描述天界中眾生因過去修持善業所感得的勝妙欲樂境界。
經文透過對樂行遊戲之處、欄楯、長流、七寶宮殿、金地及眾鳥鳴舞等依報莊嚴的刻畫，展現天道眾生隨心所欲受用諸樂的果報相，以此勸誡眾生斷惡修善。
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描述欲界天子於妙好環境中享受感官欲樂的景象。
飲食河流具色香味意指環境殊勝，五欲樂為色、聲、香、味、觸。
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描述天人享樂，因沈溺於欲樂（放逸）而對無常法（衰相）失去警覺，為後續墮落之因。

描述欲天在五欲享受中耗盡福報，因放逸與貪愛，未能覺知即將退墮欲界而墮落惡道的無常法性。
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此處描述天人或修行者面臨墮落時的心理狀態。
因見無常變遷，恐懼感生起，並確認退墮之必然性，方生起對於無常的覺知。
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描述天人因貪著享樂而疏忽修行，在善業耗盡後，因其餘業力而輪迴惡道的因果法則。
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此處描述餘報業（善業）所得之人報，顯現相貌、財富、環境、福德皆為殊勝之因果。
強調「順法」與「報恩」環境對修行及善業感果的重要性，財物亦因福德而能安守。
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此處指過去世所造之業，雖然已受部分果報，但因尚未受盡，而殘留的業力引發當下的業果報應，體現業果因緣相續之理。

此句強調修行者（比丘）透過智慧觀察「業」與「果報」的對應關係，藉由觀察三十三天的天境，瞭解善業所感的果報情形。
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此句描述修行者藉由聞慧，如實觀察並了知欲界忉利天（三十三天）中第十九地的名稱與存在，屬於《正法念處經》中對於諸天境界的詳細業果觀察。
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詢問特定果報（生於此地）所對應的因緣業力。
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描述持戒行善之眾生，因正見業果而身心質直、孝親敬三寶、不殺盜且勸人不作惡之功德相。
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宣說業果即是教導因果報應法則，促使眾生遵循善法行持，特別是戒殺與戒盜，以遠離惡道。
。
此句強調持戒的次第與深化，不僅度化未持戒者入戒，亦引導已持戒者進一步鞏固戒體，不退失。
。
此句強調自行化他之善行，能感得投生至欲界善趣之果報，展現因果相應。
。
此處詢問不殺生戒的定義與內涵。
。
在此經語境下，不殺生的定義在於「不故」，即沒有故意殺害的心，包含微細的昆蟲小蟲，心無殺意而不斷其命。
。
此句描述殺生惡行與勸善行為。
殺害動物並設置陷阱屬於殺業，而勸阻他人行殺則屬善法，呈現善惡因果之對比。
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描述殺生業行。
因不善心，運用邪巧手段（惡方便）製作器具，殺害眾生生命，造作殺生惡業。
。
強調持戒者積極勸誡他人停止殺生，此種止惡行善的行為即符合「不殺」的義涵。
。
此句說明菩薩或修行者引導他人的功德。
透過自身的教化或影響，使其他有情眾生遠離惡業，心行安住於十善業等正道之中，不墮三惡趣。
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問詢不偷盜的定義與行持。
。
此句強調持戒清淨的極致，從微細處防護心念，持不偷盜戒。
。
此句強調止惡的實踐，不僅自身不造作偷盜業，見他人造作時亦應修持慈悲與智慧，以勸阻之法，令對方止息不善業，符合《正法念處經》中關於善惡業果轉化的教導。
。
此段描述在神聖的佛塔、精舍供養處，本行供養卻混雜世俗嬉戲行為，使本為恭敬之所淪為欲樂場所，破壞莊嚴，屬不敬非法。
。
在此語境下，專門供養佛塔而不作世俗俗樂，將所學音樂奉獻於清淨福田，即使以技藝維生亦符合清淨戒律，不與盜取、濫用福田物相關，故名不偷盜。
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以此經正法念處經之語境，違背約定欺誑財物即構成偷盜罪，此處特指在性交易中以詐欺手段減少支付約定金額。
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此處定義偷盜不限於強取豪奪，包括不誠實的貿易行為（如賒欠不還、惡意壓價），導致他人應得利益損失，均屬偷盜業。
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此句說明持戒者於殺、盜二惡業，身不造作、見而不喜、意不掛念，由身口意三業清淨，遠離殺盜因緣，具足戒律精神。
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此問句旨在引出對佈施定義與實踐的解說。
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描述修行者在貧窮困境中，克服對飢餓的恐懼，為修持定慧而進行清淨佈施的慈悲行持。
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此句詢問持戒不殺眾生的定義與內涵，指防護身、口、意而不殺害有情生命。
。
此處明示不殺生之具體行持，於殺念生起時能止惡護生，轉殺為救，即為不殺之護生實踐。
。
說明依循善業因果，身壞命終後感得生於欲界天之果報。

此段描述依業力（善業）感得欲界天之果報。
天人因過去善因，在天界享用淨妙五欲（色、聲、香、味、觸），且有環境（天伎樂）與眷屬（天女）之圍繞，屬於欲界有漏之樂，亦是生滅法。
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以此世間最高權位者（金輪王）之樂，對比天界享樂，彰顯欲界天樂之殊勝，以此警示不可貪著世間樂而廢修行。
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此段描繪化生天人身體的殊勝，顯示天身清淨、無雜染、無煩惱、輕安自在的境界，與人類有血肉與穢污不同。
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此句強調佛或菩薩身光之殊勝，非世間擁有最高權力的轉輪聖王所能比擬，顯現佛法身光明超越世間福報。
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此段描述轉輪聖王超越凡夫欲愛與生理侷限的定功或殊勝果報，如理護持家庭、心無嫉妒，且因定力致飲食自在、無睡眠與疲勞。
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此段說明人間最高統治者轉輪王的快樂，與欲界天相比極為微小，僅能勉強用人間的少分來譬喻其樂，以此顯示五欲之樂的相對性與無常性。

描述殊勝園林之莊嚴相，顯現過去共業所感之果報。
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此句描寫極樂世界（或淨土）依報環境之莊嚴，鳥、花、樹皆由七寶構成，展現清淨莊嚴之相。
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此喻描寫天界景象，以「莊嚴」喻修行者以種種善法、功德莊嚴自身，能轉增勝妙，生於殊勝處。
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描述欲界天眾於福報處受用世間妙欲，顯現業報之樂境。
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此處描述寶華莊嚴，香氣殊勝，象徵極樂世界（或特定殊勝依報）依報莊嚴，使聞者生起法喜，此乃殊勝法音與果報之示現。
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描述修行者因業力或定力，與天女共至飲食河，展現神通所感。
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此段描述殊勝莊嚴的宮殿景象，象徵佛國淨土或因行成就的果報，顯現清淨福德。
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此處描述宮殿建築裝飾，以各種具象鳥類（可能是雕刻或彩繪）象徵莊嚴景象，展現報得之殊勝處。
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此句描述天道眾生因善業果報，享受依報（處所）與正報（飲食）的樂趣。
天眾行樂皆是由善業所感，於宮殿中享用天界微妙甘饌。
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此句描述欲界眾生因貪著五欲享受，導致對時間流逝失去覺知，心被境縛。
反映貪愛執著會令人迷失，長時處於欲樂中而不自知。
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描述天人遊歷處所、登高遠眺與歸返化殿的情景，展現天界生活之境。
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描述欲界眾生沉溺於感官享樂，互相娛樂，心意專注於五欲之樂，為貪愛纏縛之相。
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描繪清淨莊嚴之處，展現光明殊勝之境，喻修行境界之顯現。
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此段描述殊勝的依報環境（福報所感），以豐饒的飲食與莊嚴的天女，形容所處環境的安樂與福德。
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描述須彌山作為世間中心、諸天與非人住處的景象，強調其依報環境與眾生善業果報的關係。
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描述欲界眾生處於物質豐富的環境（四寶成就、眾色莊嚴），因貪欲放逸，透過言辭與身行進行感官享樂的相狀。
顯示色身與境緣結合時的造業因緣。
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此處描述天眾於欲界天中，因見他人同享五欲，而生起共樂之念，顯現五欲享樂的世俗相貌與心境。
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此句描述在特殊果報環境中，親眼目睹具有種種色香的如意樹，顯示因果善業所感之莊嚴景象。

描述眾生因業力所感，於地獄等處見到不同地形，此處描述「高聚」大地之名。
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此處列舉活地獄之下的第三大熱地獄中，十六別處地獄之一的名字。
大高聚地獄因罪人在此受刑時身形高大、焦燃堆聚而得名。
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此處描述特殊地理環境下的幻影光影現象，喻指受業力或外境（如阿脩羅障日）影響而產生的錯覺與身相。
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此句描述天界眾生在欲界天中的五欲享樂果報，展現天子因過去善業而在空中、宮殿與園林間，與天女共同享受妙欲樂受的顯現。
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此句描述欲界天眾或特定福報眾生，沉溺於感官享樂中。
五欲（色、聲、香、味、觸）能覆蓋心識，使人忘失修行，貪著當下的快樂，以致虛度光陰。
此處強調「不覺長遠」即是因貪著而生癡愚，忽視無常。
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描述修行者或眾生前往娑羅摩山，此山有特定的大小規格，且眾生依各自因緣能力，以乘宮殿或乘飛鳥的不同方式昇上該山，顯示了業力與果報的差異。
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描述因業力感召所得的殊勝果報境況，景象莊嚴華麗，受用隨心，最終指出一切皆是業力所感。
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此句說明因心不專注（放逸）而耽著五欲，在漫長輪迴中迷失，無法生起出離心。
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描述沉溺於世間感官欲樂的情境，展現眾生於欲境中執著忘返、不知無常的狀態。
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描述欲界或殊勝天處的享樂情境，顯示感官娛樂之廣博與執著。
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此處闡明無常之理，天人雖享樂，若執著五欲且善業耗盡，仍會因業力牽引而墮落惡道。
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此句說明眾生在經歷地獄等惡道受苦完畢後，由殘餘的善業果報投生人道，所感得的殊勝依報與正報，包含外貌、地位、財富及智慧等福報表現。
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指過去世所造之業，雖然已受過部分果報，但仍有餘勢未盡，而在今世或未來世繼續感果。

此句強調修行者在具備「知業果報」的智慧基礎下，能觀察到欲界天中三十三天的環境，旨在說明業力感召天界之處所，亦為修定觀之內容。
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指修行者在特定修行地（第二十地），由聽聞佛法產生之智慧（聞慧）而得知該處名為「微細行」，代表此階段細微的修持與觀照。
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此句問起業果報應，意欲探究成就彼天（地居天）果報的具體善行因緣。
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本句描述因果報應，指質直修行善法者，能得現前與當來之安樂果報。
強調不欺誑、不惱害眾生之清淨業（清涼業），能得相應的安樂果報。
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此句強調善業的因果報應，善業能如父母般保護造業者在未來世獲得安樂，並指引通往如實（真理）的果報。
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此句強調自持戒律並推己及人（勸他持戒），為身行善業之教化。
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此處強調在修行上應遠離具體造作殺盜業的破戒者，避免因共同生活而共造惡業或受染污。
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此偈強調良師益友對修行的重要性。
修行者應與持戒行善者同流，從事善業，並在日常生活中互勉研究佛法，明辨善惡（法與非法），以增長智慧。
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描述持戒修善者不僅自修，且能感化破戒者，推廣正法，於善業中廣種福田。
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此句依《正法念處經》之業果法義，闡明心清淨如鍊金般遠離垢穢、修行善業之人，必感得現世與來世安隱快樂之善報。
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總結前述遠離殺害生命之行為，即名為不殺業。
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此段描述顛倒行事，為求世間果報而殺害生命。
以邪見為根源，妄想透過殺害眾生來換取果樹繁茂，此非正法，違背不殺生戒，屬於錯認因果的顛倒妄想。
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此段顯持戒者為護生故，不食疑蟲之果，持守殺戒中之不故殺及對生命之尊重。
因疑有生命而主動避開，不存僥倖之心。
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此示持戒清淨，防護殺生。
透過謹慎觀察飲料，避免誤飲小蟲等生命，體現對微細生命尊重與慈悲的修行。
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此處教導持戒者應愛惜生命，即便細微之蟲也不令受損，顯現護生與清淨持戒之意。
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總結前述於極微細處亦不造殺業之行為，稱為微細持不殺戒。
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此處詢問不盜（不偷盜）與不恣（不放縱情慾）的定義。
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承接上文，詢問某法之類別數量。
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此句描繪貪欲心起，妄想獨佔農作物收穫，顯現眾生內在的慳貪與我執，為不善根之表現。
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描述因慳貪等惡業感召飢饉果報，導致眾生困頓，而自身因特定業力導致此不均現象。
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描述惡行者因持續惡思惟，在眾生共業遭逢飢饉時，不但無慈悲心，反而因惡願成就而生歡喜。
顯現邪思惟導致惡心增長、與惡業相應的因果狀態。
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意業曲偽配合身語二業的欺誑行為，累積惡業。
此處強調即使在世俗商業行為中，動機與手段的不正皆會導致業力果報。
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在此經脈絡下，定義「思業」為內心專注、思惟所造作的業。
思是意業的本體。
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此處定義誑業的成因，即造作欺誑行為的當下，即構成了誑業。
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意指欺誑業造作完成，不再造作之時，即稱為此業已究竟圓滿。
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此句明持戒功德，即能辨識並斷除上述諸過惡，遠離惡因惡果。
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強調持戒者即使身處逆境（貧窮），依然堅持正道，不貪求非分之財（非法誑惑），並且在行為與意念上都不與惡行相應（不隨喜他惡）。
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強調在艱難環境下（飢饉世）仍能堅持如法、誠實的商業行為，屬於不盜戒的積極持守方式。
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此句發問針對「善人」修行佈施的方法與心態，意在探討正確的佈施之道。
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此句說明即使自身貧困，若能以善心將乞得之財物轉佈施給更困苦者，仍屬善行。
強調不論財富來源為何，重點在於捨心與利他。
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描述已獲三禪定力者，依止因緣辛苦乞求所得財物，再行佈施之情形，重在因緣與行施。
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強調佈施前的心念思惟（意業）重要性，真心發願欲施，即是決定成就的開始。
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此處定義佈施行為即是造作「業」（業道），在因果結構中屬於能引發後世果報的行動。
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強調佈施後應當對施、受、施物三輪體空或佈施果報進行如理思惟，纔算圓滿無缺。

描述行善者依其所造善業之量，果報生於善道中環境殊勝處。
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此偈描述在天界中，因過去所造的微細善業為因緣，使得化生之天身具有隨心所欲變大變小的自在能力。
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此句描述淨土環境。
七寶樹代表莊嚴，第一清淨顯示無染污，自業成就強調報得的果報與共業所感。
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描述殊勝環境的清淨，為修持所得之果報相。
寶林代表福德智慧，清淨無垢猶如明鏡喻人心性明淨無染。
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描述殊勝園林之莊嚴相，顯現清淨無垢之果報相，形容樹木光耀如融金，並以珍寶雜色樹木構成，「金、銀、琉璃」表清淨與殊勝。
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此句描繪天子在寶樹林中，因寶樹功德而使枝葉顯現自身像，象徵因果相應、境由心造，見身像即是見自心影之義。
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描述定境中法性顯現，身與境相融，顯現出無礙的自在神通力。
意指法身周遍，百千樹即一樹，一一身即法身，色相互融。
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此句說明業感緣起，善因（善業）能招感性質相符的善果（相似果）。
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此偈描述在特定天界中，樹木呈現業力感果的殊勝現象。
業報顯現於外在環境（樹），眾生依業感生，業相具體顯現於根莖枝葉。
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本句描述欲界天主天帝釋及其宮殿的光明相。
在正法念處經中，天界果報常以光明顯著與莊嚴華飾為標徵，此處強調天宮光明之勝，旨在對比欲界殊勝果報的色相之美，用以誘導眾生對善業果報的覺知。
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描述天界眾生見到帝釋天主時的恭敬儀禮，以及隨後享用欲界天樂的場景，呈現天界福報受用。
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釋迦天王（帝釋天）隨喜諸天所作之善行，並以愛語慰問之，顯示善業受大威德天王稱讚。
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描述殊勝淨土或天界景象，由福德所感之清淨光明與妙音，顯示此處依報莊嚴。

此句描述天王在審視善惡業報的果報後，透過偈頌形式總結所見之因果法理，為偈頌教導的前導文。

此偈頌說明善業必然導致善報。
世間現象（種種業林）即是業力作用的明證，即使不言說，依因果律即知善有善報的道理。
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此偈說明業力因果，因造作種種善惡業，而感召在不同處所生死輪迴的果報。
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此偈說明因果，修習善業是生天的直接原因。
依照正法念處經教義，業力決定投生處，善業感得天界果報。
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此句說明因果報應，造作惡業是因，墮落三惡道是果。
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此偈描述眾生因貪欲與愚癡，造作善惡業而流轉生死，因迷執而不覺知死亡退沒的無常，故招感決定之死苦。
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此偈明因果，以樹相喻報應。
因生前於欲樂未生厭離，執著享受，故感得如是果報，心仍受欲樂支配迷惑。
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此偈明示因貪著五欲而心逐外境，導致為愛欲煩惱所苦並失去自由，此即放逸之過患。
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此偈明貪愛女色之過患。
若欲與女人共住，因深重欲染，會引發內心熱惱煩悶，猶如烈火焚燒，傷害身心慧命。
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此偈喻貪欲（特別是女色）帶來的煩惱熱毒比世間猛火更甚，能燒毀眾生的心性與善根，使人身心受苦。
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本偈指出執著於欲樂的女人身相能生起破壞善法的因緣，導致世間衰損並招致地獄果報。
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此偈描述特定境況下，若心不正直、充斥誑詐，則其外在美言不可信。
重點在於觀察「心」與「言」是否一致，若行誑詐，即非實心。
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此偈描述心念的生滅無常，貪愛與不愛（瞋或捨）交替迅速，剎那不停，應觀心無常以離愛著。
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此句描述惡業眾生因煩惱引發的垢染行相。
依《正法念處經》語境，眾生因內心貪欲與慢心作祟，外現狡詐之智以欺誑他人，或為利養而親近迎合、使人耽樂，流轉於放逸不善法中。
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此偈說明欲界中的各種生命形式（包含天人與鬼神）皆難逃女色慾愛之繫縛，強調女色對於修行者而言如毒藥般具有毀滅性，能使眾生墮落。
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此偈描述特定執著心態下，女眾性情變幻無常，若無宿世善業（種姓）與正知見（伎術）攝持，心性易動搖而不安定。
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此偈描述眾生貪生厭死、趨吉避兇的無常心境，見財則貪、見禍則逃，未能於財與禍中見無常實性，因愛憎而生執著。
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此偈描述世俗虛偽之愛。
因對方親近而生喜愛，本質上是基於自身需求；若見對方帶來憂惱，便不欲承擔而迅速遠離，顯示無常與不真誠的愛欲。
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此喻世間欲貪之性，無常變遷。
如蜂尋香，遇萎則捨，比喻情慾無常，愛染之心隨境轉變，非恆常久遠。
以女喻心，見境不悅則離，警示不應沉溺於世間愛欲，當尋求正法解脫。
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此偈描述特定眾生因惡業、煩惱（無慈惠、躁擾、愚癡）而感得女性身，旨在說明女性在此語境下多與煩惱業力相關，以「破愚癡人」為果報呈現。
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此偈說明愛慾女色為天人修行最大的障礙與束縛，使天人耽著逸樂而墮落三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。
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此偈強調貪慾女色為苦之根源。
心被貪火燒灼，違背清淨法，因果相應，必然導致未來世的巨大苦報。
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本偈頌出自《正法念處經》卷二十九，闡述眾生因貪愛與愚癡而造作惡業的因果機制。
經文強調貪欲（特別是女欲）會遮蔽心源，使心陷入愚癡、失去覺察力，進而持續造業受苦。
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此偈頌意指眾生雖有業力之愛縛，但因信心力量，能於當下頓捨貪愛，顯現無常解脫之相。
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此處承接《正法念處經》對欲愛與執著的過患描述，說明凡夫若執著於愛染，即便付出極大心力供養守護，仍難以令對方心滿意足，藉此教導修行者應觀察欲樂的無常與不可保信，進而生起厭離心。
。
此偈描述在特定業力影響下，世俗層面所顯現的煩惱性別特徵，指明貪愛執著而生虛妄，智者應當明辨是非。

描述諸天子因聽聞教法，體認世間無常苦空，從而生起厭離心，欲求出離。

此偈為心靈覺悟之語。
承認對方所言真實，反映自身因缺乏般若智慧，陷入欲愛（天女網）的執著中，心被所縛。
強調無明導致煩惱。

描述天帝釋前往鳥音聲林，此處形容天界依報（環境）之莊嚴，顯示欲界天之慾樂境界與福報。
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此處描述帝釋天入林受用五欲，顯現天趣世間樂，諸根境界即六根對應六塵（此處特指五欲）。
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此句描述往詣清淨莊嚴之處，以七寶喻佛國或清淨處之殊勝，展現正法化境的殊妙。
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此喻形容微妙境界莊嚴殊勝，能令人見者生喜。
真珠喻清淨妙法，瓔珞喻莊嚴具，鳥聲喻妙法音。
意指清淨因緣所感之果報殊勝，令人心生愛樂。
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此句描繪欲界天人（釋迦天王及其眷屬）依於宿世福業，在特定的山峯處所享受殊勝欲樂的境界。
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描寫天界天人受用快樂後的羣體互動，呈現業報所感之天界欲樂情境。
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此處描述夜摩天光與須彌山頂宮殿的特殊感應，光色交映，顯示淨妙境界。
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描述因夜摩天光明加持，使此處果報功德極為殊勝，顯現業報之異熟果。
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描述帝釋天尊在享用宮殿之樂後，返回善法堂進行常規的教化或集會場所，顯示欲界天生活與規範。
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描述微細行天人若未斷愛執，愛善業盡後仍會退墮惡道之因果。
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此處描述生於人中的福報相，由過去業因所感，於世間受國王大臣尊位，且具足賢善品格與莊嚴相貌，即善業所顯之果報。
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指過去所造諸業中，尚未受報之餘業，為導致當前果報或受生的因緣。

此句教導修行者透過觀察三十三天的果報，來正知業力因果，明白樂報皆由善業而來。
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描述修行者以聽聞佛法所生之智慧，觀見特定地獄之名稱為歌音喜樂。
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此句探討果報（生於此地）的業因，依據《正法念處經》業報不失的原則，詢問特定的因果關聯。
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此處描述一位依「聞慧」修習的修行者，觀察到具足「十善業」及「持戒」之眾生，能自利利他，具慈悲心與正見，能孝養供養，特別標舉持守不殺、不盜二種戒律為身口善業之究竟。
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此句發問何為「不殺」之定義，為正法念處經中探討善業道之開端。
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此句示現護生法門，於日常食物中若見微細蟲，應當愛惜其命，不因食用或加工而殺害，體現對眾生慈悲平等之態度。
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此處展現菩薩行者於細微處的護生慈悲，面對畜生道眾生受苦時，不為治療自身所需之方便而斷他命，展現對微細生命尊重的不殺生戒。
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此句描述修行者成就慈悲心，於畜生道眾生乃至微細生命，皆護持而不故意殺害，持守不殺生戒。
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此句強調修行者在時間上（晝夜）與心境上（不念殺、眾生想）的持戒精進。
不論生物大小（蟣、蟻），只要有生命認知，皆不動殺心與殺行，體現不殺生戒與平等慈悲心。
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總結前述遠離殺害生命之行，名為不殺生行。
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此處為正法念處經中，詢問身三業中關於「不盜」的定義。
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此處提問關於不偷盜的種類，屬於不殺生等十善業中之不偷盜行。
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描述畜生道眾生互相殘食的景象，顯示輪迴中弱肉強食的因果報應情境。
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此句描述在特定情境下，以飲食佈施貿易拯救他人的因果與慈悲行為。
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此句說明不盜戒的積極行持。
不盜不僅是無損於人，更應積極護持他人命根安全，以慈悲心護生即是持戒。
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此段闡述不偷盜之功德與推己及人之教育（持戒、說因果），乃是正法念處經中對持戒清淨與教化眾生之具體行持。
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在此語境中，指遵循前文所說的因果與行持，即成就了遠離殺生與偷盜的持戒功德。
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此句描述順法行人護生之行。
見物受殺，以方便救贖，護持其命，是慈悲利他之行，稱為施命。
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此段描述特定情境下的佈施功德，強調供養深禪定者以及救贖生命的不殺護生精神。
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強調法施與無畏施（施命）的殊勝，修行者應自他互助，並對善行隨喜，成就無上福德。
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此句說明依循前文所述規範受持戒律，死後將獲得轉生欲界忉利天善處的因果業報。
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此句說明業感果報，由善業招感化生之身，並在相應處受殊勝供養，體現了因果報應的特性。
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描述殊勝處所之果報。
因心行善法（善業），感得外在環境（園林）呈現美好莊嚴的果報。

此句描述天界乃依業力所感，雖享福樂，但本質仍為無常，終有退沒之時，強調業報與無常理趣。
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描述天人或修福者善業享盡，面臨死墮時因愛慾執著，雖自知要退墮卻仍無法放下，故被愛縛而受欺誑。
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描述天界（帝釋天）的歡樂與果報莊嚴。
強調善業所感之環境，雖受快樂但仍非究竟無常，為正法念處經中欲界天處的描寫。
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描述天界果報中的化生飲食，以河為喻，顯示其豐饒與悅意，屬於六慾天享樂景象。
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此處記述天帝釋與天女遊歷，藉由所見林樹發起對話，為描述天界因緣景象的敘事文字。
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諸天子對佛陀的開示表示已確實領受與見證。
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本段描述帝釋天轉述迦迦村陀如來（拘留孫佛）於此林中說法，強調佛陀說法「初善、中善、後善」的特質，義理與辭句皆純淨圓滿，即具足清淨梵行。
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此乃緣起法之核心原則。
說明諸法依賴因緣而生，因緣滅則法滅，顯現因果條件之相互依存關係。
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此句為經文發起問難，旨在探討十二因緣中「有支」的定義與實質。
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此句強調「欲」為因，「過失」為果。
欲是貪愛的根源，它使心不自主，導致造作惡業，招致輪迴之苦與現世之過。
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此句強調貪欲為造作諸惡業之根源，若能斷除貪欲，則不會造作過失。
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此為佛陀或說法者開示諸天子時的警策之詞，用以提起聽眾的注意，提示接下來將宣說重要的正法法義。
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說明緣起因果的必然性，前事為因，後事為果，強調依存關係。
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此句探討因緣假合的「因無故果無」之因果滅理，顯示法無自性、隨緣而有的空義。
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闡述欲貪與欲過患的因果關係，若離欲貪，則無由欲而生之過失與果報。
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詢問因緣法中，因滅故果滅的滅盡因緣。
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此偈明示因果相續與止滅之理。
愛欲為過患之本，愛滅則欲不生，欲不生則愛欲衍生之過患亦隨之止滅，顯現因果相生與因果相滅的「是事滅故是事滅」之法。
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以此警示語提醒天子應當如實了知法義。
。
此句闡述十二因緣中「此有故彼有，此無故彼無」的緣起法則，說明事物皆由因緣所生、所滅。
。
此處教導運用逆觀（觀察因緣生滅）來洞悉「愛」與「欲」的因緣鏈條，認識到欲由因緣所生，非無因有。
。
此處承接上文，發起問難以辨析修行者所應了知的「欲」之本質與內涵。
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定義欲（chanda）的心理機制，即心對特定對象產生念求並驅動造作的心所狀態。
。
在此經語境下，癡為因，求為果，此種因愚癡而生的渴求狀態，即定義為無明。
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說明十二因緣中「愛」的生起，是因為對境不生厭離，而此不厭離源於對境的真實相不明（無明）。
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對在場欲界、色界天眾的呼喚語。
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此句指出欲（貪欲）的定義，在於心不尋求對現狀的知足，一味向外貪求，故名為欲。
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佛陀對欲界、色界天眾的通稱與喚請。
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此偈闡述緣起法，即十二因緣中「此有故彼有」的因果關係，本經以此說明業報的形成。
。
此句探討緣起因果。
在正法念處經語境下，指前一法（事）為因，前法若滅（無），則導致後法（果/事）亦隨之不生（無）。
顯示因緣相續，無常故無。
。
此句描述愛與貪的因果關係，因愛染而起貪，且貪欲無止境，無法知足。
。
此句說明十二因緣中由「愛」而生「取」、「有」的因果關係。
愛欲為因，無厭（貪求不捨）為果，因滅則果滅，展現法住法位之緣起理則。
。
說明緣起法則，名與事（果）為相依相待，前因（名、事）若滅，後果（事）即隨之滅。

承接前文，以此呼喚尊貴的天道眾生，準備宣說更深的佛法。
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說明十二因緣法中，由於前支（如愛）的緣故，而有後支（如取）的存在，強調因緣和合而生起造作，顯示緣起法則。
。
說明業與報的因果關係，因造作行為（業）而產生果報（業報）。
。
闡明因果律，業（造作）為因，報（果報）為果。
無造作之因，即無成熟之果。
。
呼喚語，指涉欲界或色界天眾，在此處為佛陀說法之對象。
。
此句闡述「此有故彼有，此無故彼無」的緣起法則（緣起依），說明事物因緣的和合與散滅，強調世間現象皆依緣而有，非實體的存在。

此為佛陀繼續對天子說法之開端詞。
。
此句詢問十二因緣中，因緣和合而生起現象的相依共存關係（此有故彼有），探究緣起法的因果相續原理。
。
此句描述識的生起過程，透過憶念之動機，眼根緣對色境，二者和合而生起識，即眼識的生起。
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此句強調憶念（心識）為造業之先導，並指出因緣和合而生法之義，憶念即是導致事相生起之緣。
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此句問因緣法，即問緣起，因前事無，故此無，問此無因無緣之理。
。
說明眼識依於眼根與色塵，且需憶唸作用。
若色、眼、憶念不具，則眼識不得生起，顯示因緣和合之理。
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佛陀認可對方所言，即是如此。
。
依正法念處經教義，闡述因緣法。
因緣（事）若無，則果報（名與事）亦不生。
因滅故果滅。

佛陀以此句開啟下文，對天子進一步開示法義。
。
此句詢問十二因緣或因果律中，前事與後事依存的緣起道理。
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此處以瓶子的產生，譬喻世間一切事物皆非單一獨立存在，而是由多種因緣（因素）的和合而生，體現「因緣生法」的空性原理。
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在此語境下為釋迦牟尼佛稱呼在場的欲界與色界天眾，提示其注意聽法。
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此句闡述因緣生法之理。
因緣俱足則法生（事有），因緣若滅則法亦滅，重覆申述緣起相續之必然性。

承接前文，以此稱呼喚醒天子注意，引出下一段教法。
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此句問因緣法，顯示若前因（是事）不生，則後果（是事）不生之無因無果義。
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以此喻說明「因緣具足」的必要性。
任何事物的產生，必須各種因緣（因素）具足，若欠缺其一（不和合），則「果」無法產生。
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說明緣起法，此等事（法）因無因緣而顯現，亦因無因緣而消逝，皆依緣起而無定性。

此為佛陀在《正法念處經》中再次呼喚天子，引導其深入瞭解業報差別的經文承接用語。
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此句問及緣起法中，因待緣而果生，一事之存有為他事存有之因條件。
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說明世間有為法之聚合必有離散，體現因緣和合與無常生滅的緣起道理。
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此句探討緣起因果。
指因緣（事）若不具足，則所生的果報（事）亦不生，顯現因果相關性。
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此句說明世間法依因緣而生滅，有聚必有散，無聚則無散，顯示生滅法之因果對立關係。
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佛陀認可對方所述，並以此呼喚天子專注聆聽。
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此句強調緣起性空，顯示因緣（事）不具足時，果（事）即不生，體現「此無故彼無」的滅緣起義。

此為引導下文的轉折詞，用於對天子說法。
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詢問因緣生法之道理，探究因果相依的關係。
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此句說明十二因緣中生與死的因果依存關係。
因緣生法，有出生必然導致死亡的結果。
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此句說明十二因緣中「生」與「死」的因果關係，生為死之緣，若無生即無死，顯示有為法的無常本質。
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如來對此法表示確認、認可之詞。
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此句闡明「此有故彼有，此無故彼無」的十二因緣具體運作法則，顯示事物之存在依賴於相應的因緣條件。

承接上文，進一步開示，尊稱聽法的天子。
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此句問起緣起法，意指因緣和合而生起現象，問此現象如何由因緣而有。
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此喻欲為燒燃之因，有欲則必感煩惱及業火燒身之果，說明慾望與苦果的因果必然性。
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佛陀認可並總結前文所述的法義。
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此句強調名與事（諸法）的相依相待，以名言（名）與事物（事）的相互依存來闡述緣起法則，名句文身與現象相待而有。
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此句探討因緣生滅，詢問關於「事」（現象）因「無因緣」而「無果」的無性道理。
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此處形容欲為熱惱之火，唯有透過厭離慾唸的修持，使其心不再為慾火所燒，猶如物無火種則無從燃燒。
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佛陀認可對方所述，表示確實如此。
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說明名相與所依之事皆因緣假合，因無自性故名無。

此處為佛陀對淨居天子再次宣說法要的啟言，用於承接上文並引出下文。
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此句詢問因緣生起之理，即因緣果報中，前因存在故，後果生起之機制。
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此句說明胎生由親緣（精血）與業緣（業、藏、中陰）和合而成。
中陰身依據前世業力投胎，如同香氣依附載體，因緣具足而得生。
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佛陀認可對方所述，以此喚醒天子對上述法義的專注。
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此句闡述十二緣起之核心「此有故彼有」的依待關係，說明諸法皆依因緣和合而成立，無有自性。
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此句探討因緣法，即因緣不具足（無）則果亦不生（無）的道理。
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此偈說明身生需具備父母精血與決定業、藏（阿賴耶識種子）、中陰身等因緣，缺一不可。
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佛陀認可對方所述，表示確實如此。
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闡明緣起法中的「此無故彼無」道理，因緣缺失則結果不生。