大藏經白話翻譯計畫

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以此世間無常的欲樂虛妄相，引發天眾對欲界貪愛的厭離，為進修出世間法作資糧。
。
此句說明天界享樂雖有種種差別，但其本質為業報顯現，顯示此境乃為讓天眾能體認無常、離慢而設，非究竟解脫。
。
此段描述欲界天眾聽聞更勝妙的天樂，產生羞恥心，從而暫停世間享樂，專注於心，觀察境界的變化，顯示了欲界天對欲樂的執著與轉變。
。
描述化樂天境界之殊勝，展現欲界天色身音聲之不可思議，皆由業報所感，無量差別乃顯眾生業力不同。
。
描述化生天眾在蓮花中享受果報的自在境界，反映善業招感之境。

此處記述天王牟修樓陀在教化天眾，在天眾調伏憍慢心後，示現化天歌舞。
顯示心離憍慢為調伏之本，隨後即有清淨莊嚴之幻化境現前。
。
此喻展現眾生於欲境中無常轉變之相。
華葉喻染著色慾，大池喻業力之海。
沒、出、浮、沈等相，顯現受業力牽引之深淺不一與終將無常的境遇，皆因愛染而受苦呼救。
。
描述在地獄受苦眾生因業力牽引，在痛苦中互相呼喊的場景。
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此句描述地獄或惡道眾生在受苦時，因極度恐懼與痛苦而彼此相抱，隨後因業力或環境而哀號或沉沒的慘狀。
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描述實天眾（真實福報天人）目睹化天眾（福盡化生天人）面臨死亡、衰退的敗壞相，因感知無常而生起極大恐懼與憂惱。
此處強調無常法則對即使是天道眾生亦具強大衝擊。

此段描述特定景象，象徵因緣果報中諸生滅狀態。
蓮花葉化生、墜落、死沒，象徵眾生在業力招感下，於三界受生、遭苦、死亡的流轉過程。
不同蓮葉的狀態（沈沒、叫、死沒、浮），比喻眾生業力輕重與死後去處的差異，顯現無常與無我。
。
此句描寫地獄業報中，因生前邪淫執著，死後業力變現天女景象，從最初的歡愉錯覺轉為恐怖的業火煎熬與墮落。
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以此喻說明世間無常危險，若無正法修持（舟船），則沉淪於苦海。
。
描述化天眾因福盡或依附物損壞，隨花葉墜落而沒入水中，呈現無常受報之情境。

此句描述某種眾生因果業報的瞬間情境，描寫化天墜落大池，比喻速朽與不可逆的業報現象。
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此段描述化天因業力果報，處於危難情境，展現因緣法中苦受的景象。
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描述在《正法念處經》熱地獄中，罪人受苦的過程，因惡業所感，身體逐漸沒入熱鐵汁中，受苦程度隨時間加深。
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描述眾多安詳狀態（或眾生）緩緩墮入池中，如沉石般明確下沉，被天眾所見。
象徵因果業報的顯現過程，過程安定而明確。
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描述天人壽盡死亡後，不再投生於該天界，顯示天界壽命與福報的無常。

描寫業盡天人墮落時的恐懼景象，顯現天道非究竟安樂，警示因果無常。
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描述化天墮落時的巨大聲響，以此警示眾生因緣果報之真實不虛。
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描述實天眾見到化天眾因衰惱而生恐懼、厭離的心境與情景，顯現欲界化天之衰相及實天之體會。
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描述天眾因果報應，面臨前所未有的極大衰惱與怖畏，顯示天界非永恆，受苦無常。
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描述聽聞或思惟法義後，因體認輪迴痛苦而產生對世間法的厭惡與出離心，此為修行生起厭離心之心理過程。
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描述特定天女因業力再度墮落大池求救的場景，示現天人依報果報的無常與業力牽纏。
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此句描述天人因放逸享樂而導致福報享盡，面臨死墮之際的因果報應情境。
強調因果業力真實不虛。
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描述實天眾生在教化後，心離欲縛、修正行為的調伏狀態，即厭離放逸、隨順正法。

描述夜摩天王牟修樓陀在天眾心智調伏後，以神通隱身入蓮花臺，展現修行者利他與寂靜的定境。
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描述特定天人進入蓮華臺，並以神通或法力遮蔽實天眾的視線，使之不見天王，屬境界描述。
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描述天王與天眾因殊勝善心與利他心，進入蓮花臺，象徵共入清淨境或受殊勝化生。
。
描述實天眾在觀察同類時，因神通或境界差異產生不知對方處境而生起關切之念。
語境中關注其是否能被佛法調伏。
。
詢問修行之目的是否在於斷除我慢煩惱。

描述天王觀察天眾修行狀況，心念專注、遠離放逸，對惡法生起怖畏，顯示具備持戒調伏的修行功德。
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此句強調契理契機之時，佛法攝受眾生需觀時機，於機緣成熟時說法度化。
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描述特定境地中，為了對眾生作示現、教化或警示，而示現幻化境界，使其產生對業報的怖畏心。
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描述化生境界的殊勝莊嚴，蓮華與天人皆由業力化現，於大池中顯現。
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此描述地獄業報之恐怖景象，因業力變現，使墮落者感受極度驚怖，見種種天人死亡之相，意指天樂亦化為痛苦業報。
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此句記述夜摩天王牟修樓陀觀察天眾因見到或遭遇特定變故時，心中所產生的思量，反映出天界眾生面對無常或災變時，依然具有驚怖與逃散的煩惱現行。
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描述眾生於地獄業報中，因見化現境界而生起無常觀與厭離心，此為業報相續中令生悔悟之過程。
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此句敘述化現儀式完成後，釋提桓因與眾天人進入特定場域觀察，展現化現所成之功德相或因果業報情形。
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描述菩薩或聖者基於極大悲憫，為度化天界眾生而顯現神力。
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此偈為佛陀（或示現者）示現神通後收攝，藉由化境滅去，警示天人因果：即便身處天界，若心生放逸、造作惡業，仍會感召衰損與痛苦，應當時刻警惕修行。
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此句指出痛苦的根源在於「放逸」（心不守持正法、隨逐五欲），未能守護根門，導致招致各種怖畏。
。
此處強調因果，由「不放逸」的修持，能獲得不恐懼、無衰損的果報，遠離怖畏與苦惱。

記錄牟修樓陀天王於特定時空，為大眾宣說偈頌的場景，為經典的敘事開端。

此偈明放逸與不放逸之因果。
愚癡為因，導致放逸，從而招感諸苦果。
反之，遠離放逸（即持戒修行）則得常安樂之果。
。
此偈明因果，以苦喻樹，放逸喻根。
不修善法、不防心離過為放逸，是世間一切苦報的根源，故修行應當戒除放逸。

此句記述實天目睹夜摩天王及其大眾心境安穩，因而生起歡喜心前去歸投依止的情景。
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描述修行者現世或禪定中感得大蓮華坐，天人守護，得佛菩薩救度攝受的殊勝景象，顯現正法加持的信力。
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此描述眾生集會後共赴大蓮華臺的場景，呈現依循因緣共業而至特定場所的過程。
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描述牟修樓陀天王居所的莊嚴景象，強調師子座與蓮華臺色澤一致，展現夜摩天王與眷屬共住之處的相狀。
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描述天眾因果報應，業力所致身心破壞與墮落的痛苦情境。
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此句藉由反問，引出對造作惡業、感召苦果之因緣探討，意指唯有造作相應惡業者方能感召此果。

說明放逸（不修善法、縱情慾）是眾生共有之過失，會導致惡果，天王以此警示天眾。
。
指天眾雖享勝樂，但未能了知此處所說的正法、業報或因緣等法義。

描述牟修樓陀天主為天眾說法的情境，開啟偈頌前奏。

此偈強調業力之堅固與強大，眾生皆受業報所縛，無法破壞或勝過業行所招感的果報。
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此偈明死主（死魔）的力量，能破壞世間色身與有為法，因其具有此毀壞世間的強力，故名為死。
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此偈描述死魔能毀壞眾生的身心構成要素（陰、界、入），並將眾生從今世遷至來世，輪迴不斷。
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正法是唯一能超越生死業力、真正救護眾生的依靠。
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此偈明示死歿無常之速，警惕修行者應當精進，不可懈怠放逸。
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此偈闡述世間樂、壽命皆是無常且必歸於盡。
眾生因無常法而受苦，故不應在生滅法中貪著放逸，應警惕精進。
。
此偈強調業力果報的相續與無常。
善業有盡，若不持續修善而放逸，則宿世惡業必將引致惡趣苦果，故應警惕放逸之害。
。
本偈明示世間無常之本質。
眾生因內心具足三毒，如刺在身，故於六道生死流轉。
依《正法念處經》觀點，生因導向死果，若樂於放逸則增長惡業，更難解脫生死之苦。
。
此偈明示死、老、病三種無常相，能破壞世間有情之身命、色力與安樂。
若常觀此三種無常，能破除貪著與放逸之心，精進修行。
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此偈強調業力如繩束縛眾生，因心識依附造業，導致在三有（欲、色、無色界）中輪迴不息，警示當依正法修行，勿放逸造業。
。
此偈明示世間樂是苦因，樂盡即苦，且因緣和合下，苦會遞增。
警示世人莫因貪戀家庭世俗享樂而放逸修行，應當覺知苦受本質。
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揭示眾生於六道輪迴中因緣錯綜複雜、親怨不定，以此警示應當警覺精進，不可沉迷五欲而放逸不修。
。
此偈意在警惕欲界天樂雖勝，但仍屬無常有漏。
應覺知世間欲樂終將盡滅，不可因此貪著放逸，而應勤修戒定慧。
。
本句彰顯諸天諸樂皆是無常、終歸壞滅的法理。
依《正法念處經》語境，天界雖具勝妙欲樂，但天報總有享盡之時，命終時必現五衰相現，故天樂本質為壞苦。
眾生若誤認天樂為常恆而生執著，即是顛倒妄想。
經文藉此警示修行者，既然諸天樂受皆屬虛妄無常，便切莫因眼前福報而放縱耽染，應當精進修持以脫離生死輪迴。
。
此偈強調欲界有情皆以「生」為苦本，因有生則必有老死。
此身體即是「老死之器」。
既知無常老死決定會到來，應精進修持，不可放逸。
。
此偈明示眾生「諸根」（眼等六根）難以降伏，若不修行，世間快樂終將散盡。
因為樂受短暫且放逸招苦，故勸誡不可沉溺於世俗享樂，當致力於調伏身心。
。
此偈闡述無常與苦空之理，觀照年少衰老與欲境虛幻，警惕修行者應當精進，遠離放逸。
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此偈以芭蕉與電喻世間萬物「無堅實」與「剎那滅」的無常性，藉此勸誡修行者正視無常，不可放逸。
。
此偈明修定慧者與散亂者之別。
眾生六根因無明而難調，若無智慧則被境界所繫縛；唯有依智慧觀察，心不散亂，方能住於正念（自境界）而不為境風所動。

牟修樓陀天王見諸天眾對欲樂生起厭離心，為引導其趣向解脫，故說法。
。
此段描述天王警示天眾，放逸會導致智慧矇蔽（闇），以致無法察覺墮落的惡報與恐怖，強調因果業報的警覺心。
。
以此世間現量，說明天人雖壽長，若沉溺於放逸享樂，福報享盡後仍會墮落毀壞、死滅，顯現無常與業力不虛的道理。
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此段描述欲界天福報之殊勝，強調因緣果報的差異，彼處天人福報遠勝於此處，從色身、環境至聲色享樂皆然。
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此句強調因果，天人若放逸享樂，福報盡時將導致身心磨滅，示現無常。
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此處教導天眾勤修止觀與戒律，以思惟正法來斷除貪著欲樂的放逸行，從而安住於善法中。
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此處以「惡龍」喻指染污心識、令人墮落的五欲境界。
於種種放逸染污之處，對境界的貪著為害最大。
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此處以風、火譬喻能燒毀善根、動搖定力的惡法。
放逸指不守護根門、懈怠，憶念指邪念、不正知，此二者為墮落惡趣之主因。
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說明各種黑暗中，因放逸心而產生的闇冥最深，強調放逸的嚴重性。
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此句強調「放逸」為修行之大忌。
放逸意味著心不守護，貪著五欲境界（色聲香味觸），使人喪失警覺，容易造作惡業，故稱為最嚴重的內在怨敵。
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強調放逸（不修善法、恣情任性）是比物質利刀更可怕的殺手，能損害法身慧命，導致墮落惡道。
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此處以毒蛇喻貪欲，放逸而不自知，貪欲熾盛能使眾生墮入惡道、死於法身慧命，在諸種煩惱毒中，貪欲最為劇惡。
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此偈強調在修行中對「詐親善」的怨家心生放逸（不防範）是嚴重錯誤，因為詐親善會引發眾多情愛貪著，障礙道業。
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此偈說明在種種外在束縛中，心念的放逸乃是最難解脫的束縛，使眾生難離惡道。
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此處喻心如荒野。
若心不專注、放逸無度，不修善法，將導致無量痛苦的果報，故喻為大惡。
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此句描述若眾生遠離正法、善知識與持戒的庇護（三種遠離），則會感得世間無量苦報，強調修行依止持戒與善法的重要性。
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此句說明凡夫因虛妄分別，將不實的妄見執著為實有。
此種錯誤認知如旋火輪、乾闥婆城般無實體，唯是心所顯現之假相。
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以此喻說明眾生如渴鹿追逐陽焰（鹿愛炎）般，在渴愛中迷失，因心不專注（放逸）而產生虛妄顛倒的執著，此種執著與虛妄在真實法中是最無實體的。
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此句說明境界（樂受境）具變動（動）、非恆（不停住）、無常體（無如實）的特性。
因眾生執著於虛妄見，故如火輪、幻城般不可得，以此觀行破除對境界的真實執著。
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譬喻眾生在無明中追求虛妄境，因心性放逸而造業，終歸虛妄不實，無法得到真實的安樂。
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此句強調心念放逸比外在險境更可怕，因放逸會導致造作惡業，進而墮落惡道。
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此為說法者警醒、勸誡在座天眾聽法之語，令其專注領會後續法要。
。
說明眾生因心念不專注於正法（放逸）以及造作罪業（惡業），導致在五道（地獄、餓鬼、畜生、人、天）中墮落至地獄、餓鬼、畜生等三惡道之因果關係。
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強調因果，畏懼苦果（苦惱）者，必須在因上精勤修行，斷除放逸，才能真正止息苦惱。
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意指不修善法、於煩惱不防護的放逸心行，乃是招致輪迴諸苦的根本原因。

描述天王牟修樓陀在特定時空下，對大眾宣說偈頌的場景，為說法因緣。

強調修行應恆常警覺（不放逸），以此為解脫因，放逸則招致痛苦果報。

描述牟修樓陀天王教化諸天、令其歸向正道的過程。
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描述聽法時的狀態，由心調伏而達到根門寂靜的修行過程。
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描述夜摩天王與諸天眾共議，求取能達成究竟解脫的利益與安樂法門，顯現追求終極佛法的殊勝情境。
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詢問修行的方法、方向或應持的行持。

此偈頌讚嘆佛陀的功德。
佛具備一切智，是解脫之師，因斷除所有過失、具足功德而至高無上。
歸依佛即能得到智慧與解脫的力量，從而斷除眾生的苦惱。
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佛陀修行已斷除所有放逸，具備斷證功德，故能成為眾生生死怖畏中的依怙，拯救眾生脫離苦海。

描述天眾遵循天王教令，以胡跪儀式表達敬意，並攝持六根以專注聽法，象徵敬法與修定之預備。
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描述修行者對佛陀生起敬信，透過身體禮拜與言行表態，確立歸依三寶（佛、法、僧）的信仰根基。
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描述天眾歸依三寶並懺悔，因見化樂天人（化天）衰相現前、苦惱難忍，而生起畏懼苦果、修持善法之心。

描述天主為教化心生厭離的諸天眾，展現神通，以此契機說法。
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描述成就神通者於瞬息間展現無量化身，彰顯色身自在之神通力。
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描述神通力或依於法性，能於極微細時空展現廣大無礙的相貌，顯示形相本質空寂，能隨緣現相。
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描述因業報或神通，瞬間飛昇虛空，並感得莊嚴的寶飾與形服。
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描述變現神通之相，現千頭莊嚴身，顯現殊勝光明，象徵殊勝果報或變現力。
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此句描述業力變現之神速與虛妄。
因貪欲等業感，於死後中陰身或餓鬼等道，瞬間幻化出環境，非真實有。
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描述修行者或尊貴者處於天眾圍繞的殊勝情境，顯示天人共見的情景。
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描述往生或化生於蓮華中之瑞相，光明天女圍繞顯現殊勝境。
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描述因天王身光或神通威德，導致天眾無法觀察其形貌的狀態。

天王牟修樓陀為度化天眾，令其捨離驕慢放逸，以神通力於口中化現百千天眾，以此方便教化令其生起善法。
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此處描述因過去生微少善根所感得的福報，雖住七寶宮殿，但仍是依報莊嚴，屬於欲界鬼神或天人之福，非究竟解脫。
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此句強調教法或言說之來源為牟修樓陀天王，以此顯現因緣。
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此處描述正法念處經中天界眾生受報的特殊化生顯現。
天子與天女因過去清淨善業，於蓮花中化生，享受天酒、天衣、花鬘等殊勝欲樂，且其誕生相狀為從天王口中而出，身放光明，展現欲界天眾的福報與出生形式。

描繪牟修樓陀顯現神通所見的天界享樂景象，屬於「正法念處經」所述天身因果的一環，顯現天眾福報與歌舞受樂之境。
。
描述法音或殊勝物從天王口中流出，其莊嚴光明功德超越天界常規，象徵正法殊勝。

此段描述牟修樓陀天王以神力化現天人受用欲樂的情境，展現欲界天人福報之幻化，亦屬欲貪戲笑之執著。
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描述殊勝業報所感得的果報，眾多殊妙天女圍繞，表顯尊貴與福德。
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描述某種殊勝有情於天界園林中的自在遊樂與殊勝音聲，形容其享樂與業報之勝妙。
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此句形容因果業報中，由過去生善業所感得的感官與環境之殊勝莊嚴，能產生令眾生歡喜的功德。
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描述實天眾因見殊勝景象而生起讚歎希有之心，強調因緣際會的稀有難得。
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描述眾生見聞神異變現時，依其根器與心境而產生的不同反應（歡喜或懷疑），以此引出對因緣果報或神通顯現的思考。
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讚歎所說法義或所現瑞相極難值遇。
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描述實天眾在面對境界時，生起思惟與討論，但內心迷惑未知究竟的狀態，顯示其尚未證得明知。

此句敘述牟修樓陀天王於諸天大眾前，再次運用其神通力量，從口中變化現起具備多種不同外相容貌的仙人。
。
此句描述外道的多種裝束，展示世間諸多修行苦行或裝扮之相，皆非正法，屬於《正法念處經》中對於外道種種身的描述。

此處描繪佛陀以神通力化現諸大仙人，並於空中說法。
大仙人象徵具足殊勝智慧與神通者，於虛空顯現表法無相而能攝化眾生。

此偈明心之虛幻與死之必然，教導眾生在變幻無常的生死輪迴中，應把握因緣精進修行，莫因放逸而受苦。
。
此偈明示世間可愛境皆是無常，貪愛貪著徒增輪迴之苦，故教誡於生死有海中應警覺，莫生放逸。
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此偈告誡三有（欲有、色有、無色有）皆是苦、無常，不可作為依靠。
雖說有生必有滅，但此處指凡夫於輪迴中執著生起，卻無法自主斷滅生死。
因為有漏之樂終將敗壞，故對三有生畏，應當精進修持不放逸。
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此偈教導觀察所見五欲皆如夢幻，因緣假合，體性虛妄，故應於三有生死中生警覺心，持戒修善，莫放逸。
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此偈明貪欲愛著之過患。
因難以調伏貪愛，造作惡業而招怨，導致死後速墮地獄，故勸於生死輪迴中應勤修行，莫行放逸。
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此句警惕因緣法。
欲樂皆是無常，得而復失，必然壞滅，應覺知世間危脆，不應於此中放逸，應勤修道業。
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此偈形容惡業的力量。
惡法從初至後皆不善，會摧毀世間利益，眾生被宿業繫縛，如同魚遭鉤釣，無法自在，喻在惡道中受苦。
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強調業力牽纏之深重，非外力或世間方便能斷。
依據《正法念處經》業報思想，業鎖唯有透過正確的法義修持與果報承受方能解脫。
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此偈說明眾生因無明而生之愛欲，如堅固鎖鏈，使眾生在無始生死中受繫縛，不得解脫。
。
此偈強調欲界、色界、無色界一切有情與處所皆屬無常法。
眾生因愚癡覆蔽，執著常樂我淨，未能如實見無常理，故無法解脫。
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此偈明業力感果與生死輪迴之因果。
業身依業而生，故遍一切處流轉；因愛欲執著而生縛，唯有智慧能斷此束縛而解脫。
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此偈喻眾生因貪愛（愛水）而生起煩惱（五鑽燧：貪、恚、癡、慢、疑），又因思惟分別（覺觀）的業風，導致被無常（時火）所焚燒，落入輪迴。
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此偈明示眾生因無明愚癡，不知世間皆苦之實相，反而於苦中妄生樂著（顛倒）。
由於此種顛倒執取，造作諸業，導致在五道（地獄、餓鬼、畜生、人、天）中輪迴不息。
。
此偈明世間貪愛無常。
貪戀家室資產為虛妄享樂，無常到來時無法主宰，死王（閻魔）攝持而走，一切成空，勸勉應當覺悟無常。
。
此偈以虎狼殺鹿比喻死王（死魔）殺害眾生。
死主具有強大勢力，如虎狼不疲厭地殺害鹿羣般，無情且無間斷地奪取眾生壽命，意在說明世間有情終歸於死，生命脆弱無常。
。
眾生因無明愚癡迷惑，在輪迴中承受無量痛苦，卻因貪愛執著而不知疲倦，持續造作輪迴因。
。
此偈強調因果與自愛之理。
依止惡法必招惡報，毀傷自身法身慧命，故非真自愛。
若人不愛惜自身福德果報，則亦無世間他物可言愛著。

天王化身說法，旨在警醒天眾遠離放逸，以契入究竟利益的佛法。
。
此句記述牟修樓陀天王在正法念處經的諸天境界中，為利益在場眾生而現起神通，由自身胸中化現出極具吸引力的清淨大蓮花池，屬於諸天福報與神力交感之相。
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描述殊勝池塘的景色與池水特質，顯現清淨與莊嚴，八功德水通常指澄潔、清冷、甘美、輕軟、潤澤、安和、除飢渴、長養諸根。
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此處描述殊勝莊嚴淨土之環境，七寶蓮花覆蓋與香氣遠聞，象徵果報之勝妙與清淨香潔之德。
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描述蓮華臺中王者的莊嚴身相與福報具足，象徵佛法殊勝之報身或天王相，諸寶莊嚴與婇女圍繞顯現果報殊勝。
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描述莊嚴環境中侍者持拂塵侍立之相，顯現尊貴與清淨。
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此段描述眾人對福德具足之王進行讚歎，以帝釋天王（第二天王）譬喻其威德殊勝，並提及化王，形容其影響力廣大。
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此處展現夜摩天王以慈悲心，化身為尊貴的領袖形象，以身教與權巧方便，教化天眾修持不放逸法，體現了佛法中利益眾生的利他行。

描述天王為啟發眾生或行菩薩道而示現不可思議變化，展現法力與慈悲。
。
此處描述化身或殊勝境界之相，顯示不可思議的神通力量與清淨莊嚴的景象。
。
描述殊勝淨土或天界景象，透過莊嚴的七寶與悅耳的音聲，令眾生聞見而生喜悅心，此為環境所引發的樂受與愛樂。
。
此句描述夜摩天王化身處之莊嚴景象，運用寶物堆積與光色對比，展現天界殊勝與福報化現，以此顯現不可思議之神變。

描述化生於蓮華中之眾生相與身處殊勝環境之情境，由勝樂以耕地為喻述說法語。

喻世人執著世間利益，如同農夫希求果實，因貪愛愚癡而忘卻無常，不知死亡將至。
。
此偈明愚者貪著利養，不知「諸行無常」之理。
凡夫執著念念相續的自我，卻不知每一念頭即生即滅，諸行盡歸滅盡。
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此偈明示衰老與疾病的無常特性。
衰老如罰，能滅少壯；病苦如賊，能壞安隱。
顯示五陰身處在變易之中，無法恆常安穩。
。
本句彰顯業報與無常的威德。
惡業帶來的報應（惡罰）力量極大，連福報廣大的天界眾生與阿修羅（非天）都無法倖免、會被其破壞。
無常與苦報迅速逼近，但缺乏智慧的愚癡眾生依然沉溺，不自覺知。
。
此偈說明在「正法念處經」的法義中，即便是有大神通、壽命極長的天龍八部等神道眾生，依然無法脫離老死的逼迫與破壞，強調世間萬物終歸壞滅的無常性，皆在老死業報之中。
。
此偈描述貪愛與愚癡為繫縛眾生輪迴於三有的根源。
眾生因愛染親裏、執著子孫種子，導致無法出離生死，如種子相續不斷。
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此偈明貪愛為眾生痛苦之本。
由於對五欲之渴愛，致使人在情慾中迷失，最終無法保有世間財寶、眷屬乃至身命，落入虛妄失散的因果。

化人（化現之人）說偈旨在教化眾生、利益他人。
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聞法後思惟法義，對世間色聲香味觸法等境界，不起強烈貪愛與執著，得離欲之定。
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描述天王以神通化現殊勝莊嚴身，此乃為利益天眾，顯示「現化」之方便，身分莊嚴亦是福德示現。
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描述天王身具自在功德，眾生因緣果報依此身顯現。
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此句描述諸法依因緣顯現，各自安住於本具的色、形、法性中，不相混濫，展現瞭如實的法性。
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此句描述耽著欲樂之境。
心逐外緣，於色聲香味觸五欲中歌舞嬉笑，執取受樂，為有漏業因。
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描述欲界天王之享受，雖比人間殊勝，但本質仍屬世間樂，未能脫離愛著與無常。
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描述龍眾之果報身形與歡喜境界，依《正法念處經》顯示彼等因緣果報之殊勝與受用。
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描述此情境中諸阿修羅眾因業力或神通而一併顯現。

此句說明欲界六天中，忉利天主天帝釋所受之樂，其程度尚不及更上層的夜摩天，並描述其與婇女相互圍繞受樂的依報境界。
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指明所列舉的莊嚴相中之第一種。
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描述殊勝業報中，感得阿修羅女供養及悅耳音聲之境界，顯示欲界善果。
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此句描述特殊欲界天阿修羅之化生方式與果報。
阿修羅王與牟修樓陀天王有生緣關係，化身而出，隨業報享受殊勝樂境。
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此處描述化現的特殊境遇，住於特定大山中，享受類似北俱盧洲人的富樂，雖享有自在，但福報與果報略遜於忉利天人，呈現業力化現的特定境界。
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此句描述天界或化樂天等欲界天的殊勝享樂情境，因過去善業而在果報中受用無盡的感官享受。
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此處描述特殊眾生從天王身化生，並化現為西牛貨洲人之情狀，展現定力或神通幻化之歡喜遊戲境。
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此句記述特定天界眾生在當時親眼目睹種種無量無邊的形貌、種類與果報差別，用以彰顯業力所感召的諸多界趣與顯現各不相同。

此句說明夜摩天王運用高深神通作變化的目的，並非戲論，而是為了引導眾生離開放逸，趨向殊勝的解脫利益。
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以雙重否定表示肯定，指此處所行之事具有實質的佛法利益。
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此句描述佛菩薩為教化放逸天人，使其體悟無常而生出離心，故以圓滿莊嚴的化身示現，令其心生柔軟、趨向正法。
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此句描述對治欲貪的教導次第，先認清世間欲樂的誘惑（味），再揭示其無常苦迫的本質（過），從而生起遠離的智慧（厭）。
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此處描述夜摩天王示現五欲境界，令天眾知曉欲味無常，並非以此貪著五欲。
此為《正法念處經》中對於欲貪過患的教化方式。
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此處描述五欲帶來的世間享樂，因能令人沉迷愛著，故名「欲味」。
此為因緣所生法，終將無常。
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詢問關於追求貪欲所引發的種種苦果與過失。
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此段描述五欲愛染所產生的苦果。
因貪愛執著，導致求不得苦與愛別離苦，並說明財產物資因業力感召而遭受強力者奪取，強調欲樂無常與苦之本質。
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此句列舉財物無法常保的五種外在非人為或人為因素，說明世間有為法無常、財富不堅固的道理。
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此處描述因貪著世間欲樂而產生的守護怖畏與心苦，乃是五欲過患之一。
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此句說明貪欲為苦本，因追求貪欲而造業，終致死亡及無量身心衰惱。
應觀欲無常、苦、空、無我，以斷貪愛。
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眾生因無明愚癡，沉溺欲樂，未能察覺欲貪帶來衰損與煩惱的果報，故無法生起出離心。
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此句承接前文，探討貪欲（欲）所引發的種種身心過患與苦果，詢問過患的具體類別。
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說明貪欲是導致親人相鬥、離散的根本原因。
在正法念處經的脈絡下，揭示欲心如何引發因緣果報，使人住處分離，陷入鬪諍。
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此處揭示慾望是造成親人骨肉相殘、鬥爭縛打的根源，故慾望即為過患、苦因。
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此句說明世間戰爭與暴力苦難，根源於內心貪欲，由貪欲引發對國土與權力的執著，進而導致殺戮與迫害，顯示貪欲乃世間痛苦之本。
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明確指出世間生死流轉的根本原因在於「欲」的束縛，欲為繫縛因，生死為果報。

牟修樓陀天王以化身示現人間的貪欲過失與爭鬥爭訟，目的在於讓天眾明白世間欲苦，運用種種方便法門教化天眾修習正法。
。
本句揭示「欲」為眾苦之本。
因貪著欲境而入海尋寶，進而引發人際爭鬥與身心束縛，導致種種世間苦惱與不利益事，皆是「欲因緣」所生。
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此句說明欲為眾苦之本，因貪著欲境而造作諸業，導致身心不安、難獲安隱。
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此句探問欲界天人因貪著五欲而招致苦果或墮落之因緣。
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此句說明世間鬥爭之根源在於「欲」。
因貪著五欲，諸天與阿修羅互鬥，此乃煩惱因緣所感之果報。
。
以此類推阿修羅與天人之爭，亦屬無常苦境，同前所述之因果。
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此句總結前文，強調種種痛苦皆由「欲」為根本因緣而生，明確指出欲的過患。
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牟修樓陀夜摩天王現化身，旨在警示天眾不可因享受天福而生放逸心，實為警覺修行之教化。

此偈說明世間災難非無因，皆因眾生慾望所感招。
龍爭鬥象徵貪欲嗔恚引發的自然界衝突與破壞，明示欲為苦本。
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畜生道眾生因貪欲而生鬥爭殺害，顯示欲能引生煩惱與痛苦，此即貪欲之罪過。
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說明貪欲為惡道眾生互相爭鬥、招感痛苦的根源。
鬼神因業力導致欲心強烈，因食與欲而起爭執，反映貪欲是招感苦報的過患。
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此處描述夜摩天王以神通化身，勸導天眾修行、警惕放逸，展現天界法化。

此處描述地獄業報，因生前殺害、嗔恚業力，於地獄中感得互相殘害之果報，處於無間苦惱中。
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此偈描述從欲愛執著引發嫉妒惡業，最終導致地獄果報之因果循環，強調因欲因緣而起之瞋恚業力。
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明確指出地獄果報的因緣，貪欲為諸苦之本。
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夜摩天王示現化身，旨在警示五道眾生慾望的危險（過患），促使眾生對生死輪迴生起厭離心，特別針對人道欲味無常進行示現。
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以此無常景象示現五欲虛妄不實，使天眾生起厭離心，認識到天界樂境亦非究竟，終歸墮落破壞。
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示現世間過患使生厭離，繼而開示能導致解脫的善法種子，令天眾在享受天福時亦能種下解脫因緣。

以此世間善法勸誡諸天，莫因享樂而忘失正念，點出欲染之過患。
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詢問前文因緣果報的理由。
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因聽聞非正法之異說，執著世間過患，雖生厭離，然因見解乖異，仍屬惑見。
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強調欲貪過患，旨在讓天眾了知貪著愛欲將招致苦果。
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本句闡明六道眾生（此處特指天、龍、阿修羅等具大福報者）耽著欲樂的因果流轉。
眾生先受欲樂之樂（欲味），隨後必感欲樂敗壞之苦（欲過）。
當福報盡時，現前諸多衰敗之相（退沒），因而產生極大的逼迫與痛苦（衰惱）。
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描述眾生於欲界享受快樂後，因業報盡而墮落的無常現象，示現退墮之相乃因果使然。
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描述險惡的地理環境中，眾生呈現奇特異相（多頭、口含土、手執火），此乃業力顯現的恐怖相貌，顯示此處為惡道或險難處。
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此形容地獄眾生受苦時，身遭火炎、火雨、金剛惡雹等烈火與碎物擊打的悽慘果報相。
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此處形容地獄業報聲音之恐怖，喻指業力感應所現之極大痛苦與驚懼。
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此描述地獄或餓鬼等惡道眾生，因業力所感，身相醜陋恐怖，且受火燒之苦。
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此處形容地獄鬼神之相，顯現惡業果報的恐怖景象，展現鬼神執持器具的威勢。
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描述眾生在因緣具足下，從幽隱之處（大山谷）出來，往生或趨向欲界化樂天之境。
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描述嗔心熾盛之相，以眼赤、口吐火焰與雜色光影，象徵地獄苦具或惡鬼之嗔火，示現因果報應之相。

描述死王閻羅派遣的鬼使，相貌恐怖，手中持有執持亡者之物，顯示因果報應的嚴厲性。
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描述地獄罪人因業力所感，所持兵器火燃之相，象徵瞋恚業火。
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描述餓鬼因業力受報，發出巨聲且身體燃燒的痛苦情狀。
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此處描述地獄中伺命鬼神的威德與形貌，身形巨大，眼放烈焰，熾燃十里，顯現恐怖相以治罰罪人。
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此句描述惡道受報或恐怖外相，依《正法念處經》業報因緣，業力所化之形，因其醜惡令眾生怖畏，具足業力種子，從化山中顯現。
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此處描述餓鬼道眾生因飢渴而生的怪異體態，凸腹、凹脇與尖頭皆是不正報之果，形象飢饉痛苦。
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此句描寫餓鬼道眾生受業力所感，因飢渴受苦而展現的特殊形貌與咽喉燒然的慘狀。
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此描述餓鬼道眾生因業力所受之果報，長爪為其形貌，火焰熾然為其痛苦煎熬的狀態。
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描述地獄眾生因惡業所感，身體遭受猛烈火燒的痛苦景象。
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此句描述正法念處經中地獄或特定界處的業力變現景況，眾多苦具或惡物皆從具有強大威力的幻化山中湧出，並降下如金剛般堅硬犀利的冰雹以懲罰有情。
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描述地獄界閻羅死王的可怖相貌，具各種異獸頭面，身燃火、蟲覆，以示業報恐怖，此為閻羅王伺察眾生壽命、執行業報之相。
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此句描述某種力量或象徵物從大黑化山（地獄處）急速升空、颳風閃電，並奔向化天（欲界天），展現了業力變現的景象。
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描述閻羅伺命拘捕化天衆（化樂天人）之景。
化樂天人雖享天福，若福盡命終，仍受閻羅伺命拘捕投生惡道，此顯示欲界天人亦未脫輪迴之苦，業力在前。
。
描述化樂天眾因見同類受縛而生起極大恐懼，反映業力果報現前時的驚恐。
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描述亡者被死王使者（業力感召的象徵）追捕，轉向不可見的投生境界，象徵死限已到，業力牽引身心分離。
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描述地獄中業力所感之恐怖聲相，警示眾生業報不虛。
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此描述地獄境界。
伺命鬼（負責伺察生命之鬼）依業力捉拿化天眾生，用焰鐵繩縛之入地獄受苦，彰顯因果報應。
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此段描述化天因造作惡業，死後墮入地獄遭受惡鬼捕殺、投入沸水之中，經歷訽㖑（地獄苦聲）的痛苦，強調因果業報之真切。
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描述化樂天眾在水面上方安住並互說偈語之境況，展現化境。

描述因無明（愚癡）與傲慢（憍慢）導致生活放逸，在享樂過後，因果報應現前，必須面對死亡的痛苦，警示應當警惕修行。
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此偈喻指眾生心境中充滿貪嗔癡毒，因貪愛而生廣大業用，修行者欲求解脫善法，必須捨離此類煩惱境界。
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警示眾生若不於生前修集善業，徒然以愚癡放逸度日，待死亡到來時，因無善業資糧，將無能為力、隨業流轉，強調死後不受悔。
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本偈開示貪愛為生死苦海之根本。
眾生因愛欲而沉淪，導致無法超越世間諸苦，在生死輪迴中永失安樂。
依《正法念處經》語境，此處強調觀修愛欲之過患，用以警惕修行者斷除對欲樂的染著。
。
此偈強調生死無常之速。
眾生既有生，即必有死。
智者知死之速而修定慧，愚者不知無常，樂於五欲，造作惡業，故為愚癡。
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此偈描述「死」作為魔軍的一種，具有不可抗拒、難以預測的特性，世人往往在無常到來時才驚覺，對此大力死軍缺乏正念防備。
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說明死魔非力所能敵，眾生因於六塵放逸、不修善法，以致死主降臨時無法抗拒與覺知，警示應即時修持。
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此偈明死使（招致死亡的因素）有「身衰」與「心癡」二種遍行相，為老病死苦之根源。

描述閻羅王（伺命）因天眾過失而說法呵責，並令受苦，顯示業報無常，即便天人亦受閻摩伺命主宰之因果。
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描述實天眾因見衰苦，生起警覺心，斷除放逸，依循正法歸依三寶，為修行轉折點。

展現變現以令眾生厭離欲樂，從而調伏其心、令生修道心。
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描述化王所享欲具由牟修樓陀天王身生，隨同婇女行供養。
顯現依報（欲具）從正報（天王身）生，以及化王身隨順供養之情境。
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描述老苦的相貌，說明有為色身終將衰變，無常故苦，即使曾具妙色亦不能免。
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此句描述惡業果報，因往昔造作惡業，現世感得卑微、處處受人輕慢，且身體羸弱不健的果報狀態。
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此描述業報顯現，臨終時身形枯槁、依賴他人且相貌醜陋，反映受惡業報，身心皆處於痛苦疲憊狀態。
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此處描述因宿業或暫時身心狀態，導致身體生病、痛苦與敗壞，呈現「苦諦」中身體病苦的面向。
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比喻眾生造作重惡業，招感極重苦果，在佛法智慧來看已難以救拔。
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此處描述業報受盡時的死相現前與痛苦，死相為因緣果報之體現，病苦與命終皆隨業而轉。
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此處描述死屍不淨之相，強調肉身壞滅、死後敗壞的業報真實，用以觀察身不淨，生起厭離心。
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此處描述天眾現見死屍被惡鳥噉食、爭奪的景象，用以展現諸天在壽盡、退沒、墮落後的變異與不淨。
經文藉由雕鷲爭食死屍的具體慘狀，開示天界福報受盡後隨之而來的壞苦與無常，破除對天界欲樂的執著。
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描述諸天眾目睹苦報景象，產生厭離欲樂之心，並能收攝心神，進行正確的觀照與思惟。

透過神通示現阿修羅王處於大海之下，意在顯示阿修羅道受業力所拘，亦在教化天眾認識業報差別。
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描述修行者或特定眾生至夜摩天王處所，藉由聲響引起天王注意。
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描述眾生於業報終盡時，身心失控、命終即如死屍般無有知覺之狀態，顯現業力不可思議與無常。
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此處描寫阿修羅道眾生因受苦果而生極大嗔惱與憂悲，展現世間無常、愛別離苦及業力牽纏的果報景象。
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描述死屍已無五根識，對外境苦樂感受與身形造作完全止息，呈現物質性的無情狀態，說明身非我、我所。
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描述阿修羅女死後屍體為鳥所食之慘狀，顯現無常苦空之義。
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此處夜摩天王示現悲泣，旨在警醒天眾無常苦空，以悲泣相行方便教化，非同凡夫之憂惱。
依《正法念處經》卷五十七，此乃以示現之相，令眾生深信因果而得利。

夜摩天王藉由變現龍王的色身衰變，教化眾生體認世間無常的法則。
。
描述龍王因業力感召，受熱沙燒身之苦，喻其痛苦如同烈火燒身，呈現苦諦。
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以譬喻說明龍王受熱沙燒灼之苦，如炭入乾草般劇烈難耐，象徵惡業感召的苦報。
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描述龍眾受業報所感，遭金翅鳥捕食之苦相，顯示世間無常。
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此顯現龍受殺生業報，死前瞋怨相報，墮落惡道之苦相。
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描述因特定業力，死後轉生為龍的情境，強調因果業報的轉換。
。
描述天眾見到世間無常、不淨等慘狀後，生起厭離欲染、求出三界的心境。

描述夜摩天王運用神通變化出其他洲的人民，並顯現衰惱相，以此作為觀察或教化眾生之緣起。
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此句說明無論男女，在身心衰老至極點時，同樣難逃死亡的無常規律，屬於生住異滅的「滅」相。
。
此處描述身不淨觀，死後屍體腐爛生蟲的現象，藉以觀察身體的穢惡與無常。
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此段描述實天眾見到世間惡業引發的死苦，因生起厭離心而警覺生死無常。
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描述眾生於生死輪迴中，即使經歷生老病死，卻因無明而不知死後輪迴方向，無法出離。
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詢問造作之業將由誰承擔其果報，意指業力隨身。
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此句說明世間財物與快樂的本質，資具為無常法，世間樂與苦相雜，非究竟安樂，此為觀苦、無常之行。
。
此句說明有為法相。
因無常、不能停住、終歸敗壞，故對於世間法不可生起信賴以期恆常。
。
此句說明世間諸法因無常故，皆會滅盡，沒有恆常不變的安樂，顯示有為法的敗壞性與苦性。
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描述天眾在正法念處經的語境下，透過對世間真相的共同論述，體認到三界苦患，進而生起厭離心，此為趨向解脫的正確知見。

此句描繪夜摩天王以神通力化現，顯示天界享樂中仍有無常（老病死）與厭離心，提示即便受第一樂，亦非究竟，需追求更高解脫。
。
此句描寫死屍不淨觀，展現肉身敗壞、死後為蟲所食的無常與不淨景象，旨在破除對色身的執著。
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夜摩天王以神通化身為物質享受極豐、無有苦惱的欝單曰人，以此對治放逸的諸天眾，使其警覺。

此處記述天王化現以教導實天眾生，使其認清中陰身之存在，屬《正法念處經》觀業報生處之教化內容。
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描述中陰身（中有）在生死流轉中的狀態，指出化生類的中陰身數量龐大（如網），死後受業力牽引投生五道，遵循「業因緣」的法則。
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此處描述化現中陰身的情境，展現衆生因心念行為所造之業，導致因緣和合產生無量百千的五道輪迴生死。
強調業力與因緣在生死中的作用。
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此句描述佛陀為令實天眾生心生厭離，而在大池中顯現不可思議的化身，此化身具有啟發性，助其覺悟。
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形容佛法、智慧或功德極其殊勝，超絕於世間與二乘，無有與之相等者。
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此處描述天眾因特殊情境（池水現相），觀察到六道（此處稱五道，指除去無色界）眾生受惑造業、依業受報的流轉因果相。
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描述眾生隨業力在五道輪迴，無常且孤獨，無有可依憑的救護者。
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描述眾生於六道輪迴，在此處特指天人透過宿命通等能力，見到有情在死亡與投生之間的中陰身相，體悟生滅無常，從而對執著世間產生怖畏厭離。
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此處描述夜摩天人臨命終時，因業力已盡而從天界墮落，因生前未專注修行而產生悔心，此悔心如火燒身般痛苦。
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此句描述天人因貪著放逸，福報享盡，導致天身死亡、中陰身生起墮落之相。
依《正法念處經》因果，業力使然，故此時身形反轉。
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此句說明業力牽引投生機制。
中陰身受生時，惡業成熟則感召地獄果報。
此處「陰」指五陰身，亦即生命體。
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描述見到生死輪迴之業力而生恐懼，並指出此業會戲弄、導致夜摩天眾墮落，意指生死業力強大，連天人亦難逃輪迴。
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此段描述實天眾見地獄苦境，因厭離而顯現地獄中陰，非指生有身。
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此句描述牟修樓陀尊者顯現神通變化，用以令眾生見聞而起念處，非定指特定神通種類。

此句探問在佛法義理中，為何不開示生起陰界（五蘊）的法義，意在探究生陰之因。
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描述天人果報雖樂，但心軟弱、定力不足，若見地獄陰險之境，痛苦甚巨以致命終。
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此處描述從欲界天（夜摩天）退墮至地獄的中陰身狀態，因業力快速轉變，故顯現為非胎生之化生相。

此段描述夜摩天王運用神通示現因果，警示放逸貪著慾望會導致業盡情亡，並顯示墮落惡道時的痛苦情狀，強調業報自受之理。
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此句說明因果相符，業力不失。
造作業因如同印文，業力牽引至果報，所得果報必與作業相符（如印相似），由業力牽絆而受報。
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描述實天眾在特定時空下，再次觀察到特定類型的中陰身（中有）。

描述中陰身在特定情境下，因過去放逸之業力即將竭盡，導致墮落畜生道的過程，呈現出業報自然的規律。
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描述中陰身因前世業力感召，如印模般定型投生於畜生道，形狀相似且數量繁多，此現象為第三種「道中陰有相」。

描述眾生見到惡道苦報或世間無常的景象後，心生大怖畏與厭離，並以偈頌表達心中的警惕與對境的描述。

此偈描述「業」的特性：微細難測且普遍運作，能主導眾生在六道輪迴中流轉。
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此偈揭示因果報應機制。
謗賢聖、邪見與不信因果為墮地獄之業因。
。
此偈明依報與正報之因果。
內懷惡心、外示法相以欺誑者，屬大妄語、壞正法。
因心行不善，招感世間厭離，業報所感，命終墮獄。
。
此偈揭示貪欲與惡業的因果報應。
因貪著五欲享受，導致心智昏迷而行惡，因惡業感得地獄苦報。
欲樂為迷妄之本，死時心隨惡業流轉。
。
此句指出真正的安穩（涅槃）必須建立在畢竟樂（終極離苦的涅槃境界）之上。
非世間暫時的快樂。
。
此句說明世間「樂受」若會導致「苦果」（如因貪著享樂而造業感苦），在佛法因果觀中，因其本質非究竟安穩，故不定義為究竟的「樂」。
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此句說明在夜摩天（Yāma-deva）中，若因貪著享樂而導致心性放逸，便會失去天身果報。
這是根據《正法念處經》因果業力之理，顯示即使身處高處，若不修持正法，仍會墮落。
。
此句強調法義的具足圓滿是受智者稱嘆的標準，非關世間虛妄名聲。
。
描述因沉溺欲樂、不知厭足而導致福報享盡，從天界退沒之因果。
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此偈說明苦樂受與渴愛的因果關係。
凡夫因於樂受中生起貪著，導致渴愛（對有、無有之愛欲）轉盛，循環不已。
斷除此種貪愛、執著，方是趨向解脫的第一要務。
。
此偈為見死生怖畏而生起怖畏心，體認世間虛妄，欲尋求出離生死之救護者。

諸天人見眾生於中陰身中流轉，輪迴不息，深知其中痛苦，故生起厭離輪迴、追求解脫之心。
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此段顯示天王以身示範，調伏天眾執著，令眾生從幻化境界中悟入寂滅真性。
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描述諸天見到善法或殊勝景象後，內心止息恐懼，歸向天王主宰之境，反映由境生心、趣向善處之因果。
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描述見佛時的身行禮儀、內心敬喜狀態，以及認定歸宿的心理。
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描述天眾見到世間無量惡業，心生厭惡、求離苦之念，顯示明辨善惡之慧。