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正法念處經

T17n0721_060
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正法念處經卷第六十

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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

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觀天品之三十九

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白話直譯
復次,夜摩天王——善時鵝王及說法鳥眾現前,為了調伏魔王、大臣及放逸等,宣說迦葉如來修多羅,是從過去天子聽聞而傳說的。『已經說了六種清淨法能斷除塵垢,現在我要說第七種垢法,以及能斷除的白法。什麼是垢法?所謂見到自己出生的地方而生起歡喜之心。樂於見到親族,應當遠離並斷除這種心。對於知識和親族,內心常常渴望見面,時時思念親近,晝夜不離,不樂於修習禪定,不親近善知識、不供養三寶,也不思念未來的業報。在三業中既不為他人說法,也不自作,只是一心想著親族,渴望見到親族、知識和舊友。「怎樣修治生活之業?以什麼方式自我維生?」這樣思惟後,心被憂愁覆蓋,雖然住在林樹間求解脫,卻不隨順正行,這就是無智慧,內心陷入憂愁之海。既然進入憂愁之海,又再墮入無等的生老病死大憂海中,渴望見到親族、舊友和知識,最終陷入魔網之中。因為見到親族,愛心增長,家家受請飲食,便生起貪心,隨著世俗而行事。聽到在家人有所言說,內心就生起執著。由於內心貪著,隨著所作而行,失去自身利益,因愚癡而退轉,不畏懼未來惡道之苦,也不思惟地獄、餓鬼、畜生及其他生處的苦,也不思惟現世的老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦,也不思惟一切所愛終將別離。因為畏懼親族、知識和親戚而出家,卻又反覆親近,貪著親族、知識和舊友,貪愛他人飲食,常常到他人家門,身壞命終墮入惡道,或生地獄、或生餓鬼、或生畜生,出家的本意全都退失。既然墮入地獄、餓鬼、畜生,受大苦惱,親族和知識都無法救護。因此,一切比丘,若畏懼地獄、餓鬼、畜生,不應貪樂見到生處親族及諸知識。因為親近這些,終究無益。為了斷除愛著,出家修行,斷絕愛網;但因愚癡,反而親近愛網,就像畏火而逃,卻又投身大火。同樣地,畏懼家庭而捨家出家,卻又回到畏懼之處,也是如此。捨離親族,進入林樹間,卻又反覆親近,這就是無眼無知所障蔽,諸根不調,這就叫染法。
白話口語化新譯
再者,夜摩天王——善時鵝王與說法鳥眾出現在面前,為了讓魔王的大臣們及其放逸等人能得到調伏,演說迦葉如來的經典,這經典是依循從前的天子傳聞而來述說的。。前面已經說了六種能斷除塵垢的白淨善法,現在我要接著說第七種垢法,以及能斷除它的白法。。什麼是污垢的法?。也就是看到了自己過去生投生的地方,就產生了歡喜快樂的心。。喜歡與親眷鄰裏聚會,應當遠離並斷除這種執著。。心裡總是喜歡見到朋友親戚,經常想要親近,晝夜都不離開;不喜歡修習禪定和學業,不親近善知識、不供養三寶,也不思惟未來的業報。。在身口意三業上,不叫別人做壞事,自己也不做,心裡只惦記著親人,想要見親屬、知識、老朋友。。要如何處理日常生活的職業與產業?。靠什麼來維持生活呢?。有了這種想法後,心被憂愁所覆蓋,雖然為了求得解脫而住在樹林裡,但行為卻不符合解脫的道路,這就是沒有智慧,心陷入了憂愁的大海中。。既然已經掉進憂愁苦海,又掉進無與倫比的生老病死大苦海中,想要尋找親戚朋友,這就是落入了魔網之中。。因為見到親戚鄰裏,增長了親愛的心,每家受請去喫飯,便產生貪心,隨順世俗的作風。。聽到居家修行的人或俗人說話,心裡就會生起貪愛執著。。因為只想隨順心裡的慾望,隨著所造的業,失去了該得的利益。因為愚癡而退失正法,不害怕未來墮落惡道受苦,也不去想地獄、餓鬼、畜生這三惡道以及其他輪迴處的痛苦。更不去思惟現在就有的老、病、死苦,心愛的人事物要分離的苦,冤仇相聚的苦,也不去想親愛的一切終究會分離。。因為害怕親友、親戚的壓力而選擇出家,出家後卻又回去親近、樂於結交舊識,貪愛別人的飲食,頻繁跑到別人家中。身壞命終後,墮入惡道,不是地獄、餓鬼,就是畜生。當初出家的目的與功德,全部都退失了。。既然墮落到地獄、餓鬼、畜生這三惡道中,受極大痛苦與煩惱,親戚和朋友們也沒有辦法救拔保護。。因此,所有比丘如果害怕墮入地獄、餓鬼、畜生這三惡道,就不應該貪戀、樂於見到出生處的親戚家人以及世俗的種種知識、朋友。。因為靠近了這個緣故,結果沒有得到好處。。因為想要徹底斷除貪愛,所以選擇出家,以此斬斷愛欲的束縛;。因為愚癡,心總是在愛欲的網中打轉。就像有人害怕火而逃跑,結果反而衝進了更大的火坑裡一樣。。既然覺得家庭是令人畏懼的牢籠,選擇離家出家,結果卻又回到令人生畏的地方,就是像這樣的情形。。離開親友家人住到樹林裡,心卻還貪戀執著過去的親近關係,這就是被無明(無眼、無知)所封閉,六根不調和,這就叫做染污法。
法義解析
  • 描述夜摩天王等顯現,旨在透過教化(說修多羅)調伏放逸的魔王大臣,強調佛法調伏煩惱之功能,經典傳承源自昔日天子傳聞。

    承接前文,世尊繼續開示能斷除煩惱(垢)的修行法門(白法),此處指明白法具有對治垢法的功能。

    問詢導致染污、煩惱的具體法義。

    此處描述因宿命智或特定定力見到前世投生之處,因宿緣而發起歡喜心,非關煩惱染著之樂。

    此處經文指出修行者若貪戀與親族故里的情誼,會障礙清淨修行,因此應當遠離並斷除對親裏的貪愛與依戀。

    此段描述凡夫耽著世間親情與愛欲,貪戀親友而耽誤修行,不樂於禪修智慧、不依止善知識與供養三寶,對於未來果報缺乏正知正念,此為懈怠墮落之因。

    此句描述造作惡業者因業力牽纏,臨終時不造新惡,但心心念念渴求見到親人,顯示對愛別離苦的執著,而非修行正念。

    詢問修行者應如何如法地經營正命生活,使生計合乎正法。
    生業指維持生命的職業、產業。

    詢問生存資具與生活方式。

    此句說明若修行者雖處空閒處,但心生憂惱且行為不符法,則非真智慧,無法解脫。
    指出動機、心境與行為一致的重要性。

    此句描寫因貪戀世間親情,導致在生老病死的大苦海中輪迴不息,終被魔境束縛。

    此句說明修行者若攀緣世俗親情,易生貪著,隨順世俗煩惱因緣而造業,障礙正法修行。

    描述心被世俗言說所引誘,對世俗欲樂產生染污的執著,障礙清淨心。

    此段描述愚癡凡夫因執著當下心樂,造作惡業,退失善法,且無視於三世因果所帶來的身心痛苦(三苦、八苦),無法生起怖畏心而警惕修行。

    此偈描述「怖畏世間」而出家,因未能斷除親情俗緣與貪愛,心仍依戀俗世,致使出家修行功德盡失,因果報應墮入三惡道。
    出家本為求解脫,若復染世緣,則失出家之真實義。

    此句說明墮入三惡道後業力自受,親友救護無力,彰顯因果不虛與無常大苦。

    此處強調因果,若欲免除三惡道苦,當斷除世俗染著愛緣,親裏與知友常引發愛染,故為學道者所當遠離。

    此句指出因緣與結果的關係,因親近不善法或特定因緣,而未能獲得佛法上的正利益。

    此句強調出家之目的是為了斷除導致生死輪迴的「愛」欲。
    透過出家修行,解脫「愛網」(愛欲的纏縛)的束縛,達成貪愛盡、煩惱滅的義理。

    以此句說明眾生因無明愚癡,誤將貪愛當作依歸,如同欲逃離痛苦卻因方法錯誤(貪愛),反而陷入更深的煩惱與輪迴苦海(大火)。

    以此喻說明出家後若心仍貪著欲樂,如同出離火宅又走回火宅,虛耗修行。

    此處明示修道者若外離親裏而內心仍貪著(習近),即非真出離。
    此種執著導致心無智慧明照(無眼無知),六根躁動不調,屬墮落染污之法。

名相註解
  • 夜摩天王:夜摩天之主,常護持正法。善時鵝王:特定天王或顯現身。魔王大臣:指魔眾之眷屬。調伏:攝受折服妄心。迦葉如來修多羅:迦葉佛時所宣說之經典。
  • 白法:指能招感可愛果報的善法。垢:煩惱之別名,喻染污塵勞。
  • 垢法:指污穢煩惱之法。
  • 本生處:過去生投生處。樂心:歡喜心。
  • 親裏:指親屬與同鄉鄰裏,此處特指修行者應斷除的世俗情緣與眷屬執著。
  • 遠離斷之:指在身心上保持距離並從根本上斷除貪戀。
  • 知識:指善知識、朋友;修禪:修習禪定;業:身口意之造作;三寶:佛、法、僧;未來業:未來將招感之業報。
  • 三業:身、口、意三種造作;知識:指親近善友、伴侶;親舊:親戚與舊識。
  • 修理:指修治、料理、經營。生業:維持生命的職業或產業。
  • 自活:維持生活、生存。
  • 憂愁所覆:被憂愁煩惱蓋覆心識。住林樹間:阿蘭若處,為修道而住。無智:不具如實知見。憂海:喻深重難拔之憂惱。
  • 憂海:憂愁的苦海。親舊知識:親戚、朋友、熟人。魔網:魔境束縛。
  • 在家者:指居家俗人或居家修持者。樂著:貪愛執著,生起染污心。
  • 心樂:隨順執著貪愛之樂。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。愛別離苦:與親愛之人事物離散之苦。怨憎會苦:與冤仇相遇之苦。
  • 親裏知識:親屬與親近之熟人。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。退失:出家修行所得之善法與果位盡失。
  • 地獄:三惡道之一,受極大苦處;餓鬼:三惡道之一,受飢渴苦處;畜生:三惡道之一,受愚癡驚怖苦處;親裏知識:親戚、親友與認識之人。
  • 比丘:受具足戒之出家男子;地獄、餓鬼、畜生:三惡道(三塗);親裏:親戚家族;知識:指世俗知識分子、朋友、伴侶。
  • 無利益:未能獲得身心清淨或離苦得樂的佛法法益。
  • 愛網:喻愛欲糾纏如網,使人無法解脫。
  • 愚癡:無明,不明真理;愛網:貪愛如網,能縛眾生;大火:喻貪、瞋、癡等猛烈煩惱。
  • 畏家:指充滿煩惱、繫縛令人恐懼的世俗家庭。畏處:指墮落欲貪、無常的煩惱處。
  • 無眼無知:指因無明而無慧眼,無法見正法。諸根不調:眼耳鼻舌身意六根不調順。染法:染污、煩惱相應之法。

「復次,夜摩天王——善時鵝王及說法鳥眾現前, 為令魔王大臣放逸等得調伏故,說迦葉如 來修多羅,從昔天子傳聞而說。『已說六種白 法斷除塵垢,我今當說第七垢法,白法能斷。 何等垢法?所謂見本生處而生樂心。樂見親 里,遠離斷之。知識親里,心常樂見,常念親 近,晝夜不離,不樂修禪習業,不近善師、供養 三寶,不念未來業。於三業中不為他說,亦 不自作,但念親里,欲見親里知識親舊。「云何 修理生業?以何自活?」作是念已,憂愁所覆,雖 為解脫住林樹間,不隨順行,是為無智,心入 憂海。既入憂海,復入無等生老病死大憂海 中,欲見親里親舊知識,入魔網中。見親里故, 增長愛心,家家請食,便生貪心,隨俗所作。 聞在家者有所言說,心則樂著。以心樂故,如 其所作,失自利益,愚癡故退,不畏未來惡道 之苦,亦不思惟地獄、餓鬼、畜生及餘生處,亦 不思惟現在怖畏老病死苦、愛別離苦、怨憎 會苦,亦不思惟一切所愛皆當別離。以怖親 里知識親戚而行出家,還復習近,樂於親里 知識親舊,愛他飲食,數至他門,身壞命終墮 於惡道,或生地獄或生餓鬼或生畜生,所 為出家,皆悉退失。既墮地獄、餓鬼、畜生,受 大苦惱,親里知識莫能救護。是故,一切比丘 若畏地獄、餓鬼、畜生,不應樂見生處親里及 諸知識。以近此故,得無利益。為念愛盡義故 而行出家,斷除愛網;以愚癡故,習近愛網,如 人畏火捨之迯走,更入大火。如是畏家,捨 家出家,還入畏處,亦復如是。捨離親里,入林 樹間,還復習近,是為無眼無知所閉,諸根不 調,是名染法。

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白話直譯
「怎樣才能斷除?如果不能以智慧斷除,或不能遮止、不能堅持,就應當長久遠離並遮止它。若是無智慧之人,不能用其他方便斷除愛著,應當遠遠避開。一切人的愛著,因為不見面才能斷除。一切愛著之法,終將別離。到了臨終之時,沒有人能救,唯有善業能救,無量百千生處的善法業最能救護,親族不能救人,兄弟也不能。因此比丘應捨離親屬,獨自安住,才能斷除垢法。老病死時,親族都無法救護。比丘這樣思惟,斷除一切愛著,或僅有微薄的愛,這就叫比丘斷除了親族之愛。
白話口語化新譯
「『該如何斷除?。如果沒辦法用智慧斷除煩惱,或者沒辦法遮止惡行、沒辦法持守戒律,就應該長期遠離、避開這件事。。如果遇到沒有智慧的人,無法透過其他方法斷除愛欲,應當遠離避開他。。受眾人喜愛,卻因為看不見真理而斷了善根。。凡是心所喜愛的一切事物,最後都必然會分離。。到了死的時候,沒有人能救自己,只有善業(可以救拔)。在無量百千生中,修習善法的業力最能救拔,親戚鄰裏不能救人,兄弟也不能。。像這樣修行的比丘,遠離親屬的牽絆,獨自住在安靜的地方,能夠斷除煩惱垢染。。面臨衰老、疾病、死亡的時候,親戚朋友是無法救助保護的。。比丘如果這樣思惟,斷除所有愛欲,或者讓愛欲變得微薄,這就叫做比丘斷除了對親眷的愛著。
法義解析
  • 此句詢問斷除煩惱或業因的方法。

    此句強調智慧斷惑的重要性,若心力不足以斷除煩惱、持守禁戒(遮戒或持戒),對會引發造業的情境,應採取遠離的態度,以保全慧命。

    此句強調智慧對於斷除愛欲的重要性。
    若人無智慧,則無法以種種方便法門斷愛,故應遠離無智者,以免受其影響。

    此句說明因無明(不見)而導致斷善根,雖有世間人緣(愛)亦無法避免輪迴的因果。

    此句說明無常義,世間愛染之物(愛法)受因緣支配,終將壞散,無法永恆佔有,故說皆當別離。

    強調死後唯有個人所造善業能為依怙,親情兄弟皆無力相救,凸顯因果不空與無常觀。

    強調修行者透過遠離世俗羈絆與環境的寂靜,專注於斷除內在的煩惱污垢,是正法修持的基礎。

    此句強調老病死是業力所感,為自身必經之過程,親人雖親,亦無法替代面對或免除業報。

    此句強調透過如理思惟來斷除貪愛,特別是針對親裏愛(對家眷的執著)的斷除,是修行人邁向離欲的過程。

名相註解
  • 斷:指斷除煩惱、業因或生死結縛。
  • 智慧:指能斷煩惱之觀智;遮:指遮止惡行;持:指持守戒律;遠避:遠離惡因緣。
  • 無智人:缺乏對正法正理之智慧的人。方便:趨向涅槃或斷除煩惱的種種方法。愛:貪愛、執著。
  • 不見:指不見真理、無明。
  • 愛法:心所貪愛、執著的對象;別離:乖違分離、不復相隨。
  • 善業:修持善法所造作之業力;處:處所或於(百千生處),此指累積、經歷。
  • 老病死:三種生滅法,指生身必然經過的衰老、疾病與死亡;親裏:指親戚、眷屬、親朋好友。

「『云何而斷?若不能以智慧斷 除,或不能遮或不能持,應當長久遠避遮之。 若無智人不能以餘方便斷愛,當遠避之。一 切人愛,以不見故斷。一切愛法,皆當別離。至 於死時,無人能救,唯除善業,無量百千生 處善法之業最為能救,非諸親里能救於人, 亦非兄弟。如是比丘捨離親屬,獨處閑居,能 斷垢法。老病死時,非諸親里而能救護。比丘 如是思惟,斷一切愛,或得微薄,是名比丘斷 親里愛。

6
白話直譯
「復次,在家與出家之人應斷除第八種染污法。哪些是染污法?所謂無義的言語,應以正語來斷除。若在家人空談無義之語,眾人會輕視他,如同草芥。有義的言語,是最珍貴的財富,其他財物都無法相比;無義的言語,即使富有快樂,仍被稱為貧窮。空無義語,空洞無實,被人輕賤,如同白羊,沒有言語的財富,智者視之如畜生,是最被輕視的。像這些情形,應如何斷除空無義語?所謂正語。正語有兩種,哪兩種?一是默然;二是四種正語。哪四種?一是不妄語;二是不惡口;三是不兩舌;四是不破壞語。這就叫正語。在家與出家人若能如此,就不會被輕視。在家與出家人有六種因緣,會很快被人輕視。哪六種?就是無義語、擅自闖入他人家中、貪愛他人食物、坐在尊貴之處、虛妄無實之語。這六種行為,會被人輕視譏笑,在家與出家人都應遠離這些行為。
白話口語化新譯
再者,無論是在家人或出家人,都應斷除第八種染污法。。什麼是染污法?。這就是所謂的無義語,應當用正語(八正道之一)來斷除它。。如果在家人經常說些沒有實質意義的空話,大家就會輕視他,把他當作草芥一樣不值錢。。懂得說對人有幫助、有道理的話,這纔是最頂級的財富,是其他任何世間財產都比不上的;。說些沒有意義的話,就算表面看起來過得再富有快樂,實際上還是被稱為貧窮。。沒有真實義理的空話,虛空而不實在,會被人看輕卑賤。就像白羊一樣,沒有真實的言說財(正法),有智慧的人看這種人就像畜生一樣,是極端的輕賤毀辱。。這些(前面所說的)法,要如何才能斷除那種空洞、沒有義理的語言?。也就是正確的言語。。正確的語言(正語)分為兩類,是哪兩類呢?。第一種情況是閉口不說話;。第二種(修持)是四種正確的語言表達。。是哪四種呢?。第一種是不說假話、不騙人;。第二是,不說粗惡的語言;。第三種是,不搬弄是非、不挑撥離間;。第四,是不說離間語(不破壞他人的和合)。。這就叫做正當的言語。。無論是在家還是出家的人,如果能像這樣(做),就不會輕慢、毀壞正法。。不管是生活在家的俗人還是出家修行的人,若有這六種情況,很快就會被別人瞧不起。。哪六種呢?。也就是說沒意義的話、闖入別人家、貪求他人的食物、坐在尊貴的位置上、說謊話不真實。。這六種惡法會被他人輕視和嘲笑,無論是在家的居士還是出家的僧眾,都應當遠離這六種法。
法義解析
  • 此處指正法念處經中修行者須斷除的第八種染污(煩惱或業),適用於所有修行身分。

    詢問導致煩惱與雜染的法(事物或狀態)。

    指出無義語(無益之語)應透過正確的言論規範(正語)來戒除,體現離惡行善的修行。

    此句強調言語對在家人自身名聲與受尊重程度的影響,若語無義利,則失其尊貴。

    強調智慧言說(正語)的重要性超越世間財物,能引導解脫。

    此句強調「無義語」之過患。
    若言語無益於修行、無助於正法,縱然享有一時的世間富樂,因其不修福慧,無法資助資糧,故在法眼來看仍屬貧窮。

    此句說明若人說法不依正法,僅是無義空談,如同畜生般無聞慧,無法說出真實法財,故為智者所不恥。

    此句問如何斷除無益的戲論,意指正見與正語的修持,需依正法如實觀察,不墮空無義的妄言。

    指遠離妄語、兩舌、惡口、綺語,符合正法的言談。

    此句引出正語的分類,正語即八聖道中的正語,指修正不正當的語言。

    此指修行者在特定情境下,選擇不作言語回應的修持狀態或反應方式。

    指遠離妄語、兩舌、惡口、綺語,依正法而說的四種話語。

    此句為承上啟下之問句,引出後文具體的四種法數。

    此處指十善業道中之口業,不虛妄欺誑,護持正法與世間誠信。

    此為十善業道中語業之不惡口,指不說粗魯、傷人、憤怒的言語。

    此指口業之不兩舌。
    兩舌為離間語,此處指遠離此種惡語,修持口業清淨。
    依正法念處經,此乃遠離惡行、修行善法之一。

    此指不兩舌,不說挑撥離間、破壞和合的話,是正法念處中修持十善業道的一種。

    總結前述不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語的口業修行,稱之為正語。

    如是:指前文所述依正法念處而修;不輕毀:指不輕慢、毀犯法義,故不造惡業,受善果。

    此處揭示導致在家人或出家人遭受輕賤的六種具體行為或業緣,屬於正法念處經中對身口意業的警示。

    詢問特定列舉法數的內容。

    此列舉惡行,顯發貪、瞋、癡三毒相應之語業與身業,為墮落惡趣之因。

    此處總結前面所述的六種惡行法,指出其果報不僅帶來現世與後世的苦報,在社會上也會遭到大眾的輕蔑與鄙視,因此無論是在家或出家的修道者,都應當斷除並遠離這些惡法。

名相註解
  • 第八染法:依本經語境指特定第八種染污心所、煩惱或不善業。
  • 染法:指雜染、煩惱法,即能令心污穢者。
  • 無義語:毫無義利、非善非惡的雜話。正語:八正道之一,指離妄語、兩舌、惡口、綺語等不善言辭。
  • 空無義語:指不契合正法、無實質智慧與義利的戲論。
  • 有義之言:指順益於法、能除苦患的語言;第一財物:喻指聖財,非世間有為法財所能倫比。
  • 無義之言:指對修行解脫無益、雜染世間貪欲的空談。貧窮:此處指缺乏智慧、福德等修行資糧。
  • 正語:八聖道支之一,指清淨無染的言行。
  • 默然:沈默不語,在佛教中常指不以言語爭辯或表態的靜默狀態。
  • 四種正語:指正妄語、正兩舌、正惡口、正綺語,即口四善業。
  • 妄語:虛妄不實的語言,包含騙人、挑撥、惡口、綺語。
  • 不惡口:十善之一,不說粗惡語毀辱他人的語業。
  • 兩舌:謂向彼說此,向此說彼,挑撥離間之口惡業。
  • 不破壞語:指不作兩舌語,不說離間語以破壞他人的和合。
  • 在家:指居士等未出家者;出家:指沙門等修道者;輕毀:指輕慢毀壞正法或教法。
  • 六因緣:指導致人被輕視的六種具體因緣

「『復次在家、出家斷於第八染法。何等 染法?所謂無義語,以正語斷之。若在家人空 無義語,眾人輕賤猶如草芥。有義之言,第一 財物,諸餘財物所不能及;無義之言,雖復富 樂,猶名貧窮。空無義語,空而無實,人所輕 賤,猶如白羊,無言說財,智人視之猶如畜 生,第一輕毀。如是等法,云何而斷空無義 語?所謂正語。正語有二,何等為二?一者默然; 二者四種正語。何等為四?一者不妄語;二者 不惡口;三者不兩舌;四者不破壞語。是名正 語。在家、出家若能如是,則不輕毀。在家、出 家有六因緣,速為人輕。何等為六?謂無義 語,突入人家,貪愛他食,坐於尊處,虛說無 實。如是六法,人所輕笑,在家、出家應離此 法。

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白話直譯
「復次,第九種垢染,應以白法斷除。如何以白法斷除垢法?所謂輕掉法,應以正住來斷除。輕掉法會障礙一切法。心性輕浮掉舉,因為躁動不安,導致不信不覺,不知世間事務,不懂言語、不識時節,不親近善友。由於輕浮放逸,對世間法無法通達了解。如此輕視與放逸的惡垢,會毀壞現世與未來世的利益。在家與出家人,都應以正確安住於清淨法來斷除輕視與放逸。在家、出家若身、口、意遠離放逸,正住於法,受眾人供養,持守正戒、正智、正意,遠離魔境,善法圓滿,最終得證涅槃。對於世間法,智者都會讚歎。世間所作皆能成就,並受眾人供養。所到之處常得安樂,所作皆能成就。如是在家、出家遠離輕視與放逸,必為一切人所讚歎。
白話口語化新譯
再來,第九種垢染,靠白法就能斷除。。如何以清淨的白法,來斷除染污的垢法?。也就是輕躁掉舉的心念,透過正住不忘失就能斷除。。心性輕浮、掉舉不定的人,會障礙成就一切佛法。。心性輕浮躁動,因為心動盪不安,所以無法生起正信、無法覺悟,不知道世間種種造作,不懂言語義理、不識時節因緣,也不會親近善知識。。因為心輕浮、不專注、放縱散亂的關係,沒辦法通達瞭解世間的法則。。像這樣輕浮躁動的惡垢,會毀壞當下與未來的利益,讓這兩世都得不到好處。。無論是在家還是出家人,都應該用安住正念的清淨白法,來斷除輕浮、掉舉的煩惱。。無論是在家還是出家的人,如果身口意離開了正定、正住,就難以承受眾人的供養;如果能持守正戒、具有正智、保持正意,脫離魔的境界,讓善法圓滿,最終就能證得涅槃。。對於世間的善法,有智慧的人會給予讚歎。。世間所做的事情都能成功,並且受到大眾的供養。。去到的地方經常都能得到安樂,做的事業都能成功。。無論是在家眾還是出家眾,如果能遠離輕躁浮動,就會受到所有人的讚歎。
法義解析
  • 此處指修習清淨善法(白法)能對治第九種污垢染污,斷除煩惱。

    此句問白淨法(善法)如何斷除染污法(惡法、煩惱)的機制與方法。

    正住即是定心、不散亂,能對治心性輕浮掉舉的煩惱。

    此句指出「輕躁」與「掉舉」(心不寂靜)是修行上的重大障礙,會遮蔽、阻礙修行者成就任何善法或證悟。

    此句說明心若輕浮躁動(掉舉),會導致信根與覺性無法建立,進而對世間智慧、語言時機及善知識產生無明與遠離,障礙修行。

    此句說明心散亂不專(輕躁掉舉)是障礙通達世間真理的原因。

    指出輕躁浮動的心態與行為(惡垢)是毀壞現世與來世福報的因緣。

    此處強調在、出家眾皆應依循「正住白法」(安住於正念、善法)來修持,以對治輕躁、掉舉,保持內心平靜安定。

    此偈強調修行人(不分在家出家)應以身、口、意三業安住於正法中。
    若心散亂(離掉正住)則不應受供,反之則能遠離魔境,成就善法,證入涅槃。

    此處闡述在正法念處經的因果業報與世間、出世間法脈絡下,符合正法的世間善行與善法,必然會受到具足清淨智慧者的印可與讚許。

    此句描述修行者或有德者於世間法中得自在,因修行功德而得眾人敬信供養。

    此句描述善業感果,於所行處獲安穩心境,並令所做事業順利達成,乃福德因緣所致。

    此句強調不論身分,心不輕躁浮動(輕掉)即是正行,能得世間稱讚。

名相註解
  • 輕掉法:輕躁掉舉的心所法;正住:心住定中而不散亂。
  • 心性輕掉:心浮躁動不安;掉動:心境動盪;不信:不生正信;不覺:無覺悟力;善友:能引導正法的善知識。
  • 輕掉:輕躁與掉舉,心不沉穩;放逸:不防心離過,放縱五欲;世間法:有為法,世俗因緣生法;了達:透徹明瞭。
  • 正住:身口意安住於正確的禪定與法中。魔境界:魔事、五欲、煩惱等障礙修行的處所。善法:指順向涅槃的三十七道品等。
  • 世間法:此處指世間凡夫所行、與因果善惡業報相應的善法或規律。
  • 智者:指具足正見、能如實分辨善惡業果的智慧之人。
  • 安樂:身心安穩喜樂;成就:事業或修行圓滿達成。

「『復次,第九垢染,白法能斷。云何白法斷於垢 法?謂輕掉法,正住能斷。輕掉法者,障一切 法。心性輕掉,以掉動故,不信不覺,不知世 間所作,不知言語、不知時節,不近善友。以輕 掉放逸故,於世間法不能了達。如是輕掉惡 垢,能敗現在及未來世不得利益。在家、出家 應以正住白法斷除輕掉。在家、出家若身口 意離掉正住,眾人供養,正戒、正智、正意離魔 境界,善法滿足,終得涅槃。於世間法,智者 讚歎。世間所作皆能成就,眾所供養。所至之 處常得安樂,所作成就。如是在家、出家離 於輕掉,為一切人之所讚歎。』

8
白話直譯
「復次,夜摩天王牟修樓陀為法鳥眾、善時鵝王及魔王放逸大臣等,依據過去從舊天子次第聽聞的迦葉佛經,為天眾宣說。
白話口語化新譯
再來,夜摩天王牟修樓陀對著說法鳥眾、善時鵝王,還有魔王的放逸大臣等人,將他過去從舊天子那裡一步步聽來的迦葉佛經,講給天眾聽。
法義解析
  • 描述夜摩天王將過去傳承的迦葉佛法,傳授給特定的天界聽眾與魔眾,顯示佛法於天界流傳。

「復次,夜摩天王牟修樓陀為說法鳥眾、善時 鵝王及以魔王放逸大臣等,以本曾從舊天 子所次第傳聞迦葉佛經為天眾說。

9
白話直譯
「『復次,第十種垢法,是可以輕視與毀棄的,智者會捨離。什麼是垢法?所謂貧窮。貧窮有二種:一是貧戒;二是貧智。又有二種:一是貧施;二是貧慧。又有二種:一是貧種姓;二是貧見。又有二種:一是貧寶物;二是貧師尊。又有二種:一是貧親族;二是貧親舊。一切貧窮皆可被輕視與毀棄——無論男女。如何斷除?所謂布施。一切貧窮,皆能以布施斷除,如同燈明能消除一切黑暗。一切愚癡,皆能以智慧滅除。一切邪見,皆能以正見斷除。一切非法,皆能以正法斷除。最殊勝者,是一切智者所愛護,能斷除諸惡道,令現世與未來世安穩。什麼是布施?布施有多種,所謂智慧布施、持戒布施、法布施、安慰布施、指示正道布施,為迷失道路者指引正道布施,為行於道者給予水布施,施予生命、資具布施、無畏布施、真實語言布施、斷除疑惑布施、五戒布施、出家戒布施、具足戒布施、為病人施予醫藥、施予眼目等布施。如是種種布施,能利益現在與未來世,如同父母,常思修行,斷除一切貧窮,遠離惡道,在天人之中獲得安樂。既已獲得安樂,最終證得涅槃。如此布施能斷除貧窮,因此智者應當行布施。
白話口語化新譯
再說,第十種污染的法,是讓人看輕、毀壞的,有智慧的人會選擇丟棄它。。什麼是污垢的法?。就是指貧窮(這種處境)。。貧窮分兩種:第一種是持戒貧窮(戒行貧乏);。第二種是缺乏智慧。。另外還有兩種(施):第一種是貧窮者的佈施;。第二種是缺乏智慧。。另外還有兩種(情況):第一是貧窮的種姓(族姓);。第二種是「貧見」。。另外還有兩種(因緣):第一種,是貧窮缺乏寶物;。第二、貧窮的師長尊長。。另外還有兩種情形:第一、是貧窮的親戚眷屬;。第二是那些貧窮的親戚與舊識。。不管男的還是女的,只要貧窮,就會被輕視侮辱。。要怎麼樣才能斷除?。也就是說,佈施。。所有的貧窮,透過佈施就能斷除,就像燈火能消除所有的黑暗一樣。。所有的愚癡無明,都能用智慧來消滅。。所有的錯誤見解,正確的見解能夠將其切斷。。像這樣不符合正法的非法行為,依靠正法就能將其斷除。。這是最殊勝的,被所有有智慧者所喜愛與攝受,能斷除眾多惡道,讓現在與未來的日子都能安穩。。什麼是佈施呢?。佈施的方法有很多種,包括智慧的傳授、持戒的功德、佛法的傳播、給予安心安慰、指引正確修行方向、為迷失方向的人指路、為在道路上行走的人供水、救護生命、資生物品供給、給予無畏無懼、說真實話、斷除疑惑、奉持五戒、出家受戒、具足圓滿戒法、供養治病醫藥、施與眼目等身體器官。。這些各式各樣的佈施,能帶來此生和來世的利益,就像父母一樣(護持我們),常常思惟修習(佈施)之後,能斷除貧窮,遠離惡道,在天界或人間享受安樂。。享盡了快樂之後,最終能夠證得涅槃。。像這樣去佈施能夠斷除貧窮,所以有智慧的人應該要實行佈施。
法義解析
  • 此指修行者應斷除特定的污染心法,此法為智者所不取,屬於應滅除的煩惱。

    詢問污染心性、障礙聖道的染污法。

    在此語境下,指因過去惡業招感,致使財位匱乏、無法行施的果報狀態。

    此處指正法念處經中所述,因宿世未修持戒業,導致在此生戒行匱乏、不能持戒的貧窮狀態。

    指出眾生因過去業力導致在智慧上匱乏,無法明辨善惡法。

    指出佈施分為貧與富兩種形式,此處專指貧窮者所行之佈施,強調心意重於財物多寡。

    指因過去世不親近智者、不求正法,導致今世智慧淺薄,無法分辨善惡真偽。

    此處描述因業力感召,受生於貧寒家庭。
    為正法念處經中業報所感之一種身分。

    指因貧窮而產生的邪見,如認為行善無果、不信因果,此為障礙修行之見解。

    此處列舉導致貧窮的二種因緣之一,指出因過去慳貪不施,導致現世缺乏財寶。

    列舉不應輕慢的對象,即使師長貧窮,亦應恭敬。

    此處列舉在正法念處經情境下,屬於業報所感或世間因緣的親族種類。

    此處列舉親近交往對象中,屬於貧困狀態的親友。

    此句描述世間因貧窮而遭受輕賤的因果現象,顯現欲界貪著財富、缺乏福德的果報。

    詢問斷除煩惱或業障的具體方法與途徑。

    此處指正法念處經中提及的佈施法門,為修持正法的具體修行。

    此喻佈施能消除貧窮之因果。
    佈施能破除慳貪,感得富饒果報,猶如燈能破闇,顯現光明。

    此句說明智慧與愚癡對立。
    愚癡為障礙真理的根本煩惱,依靠智能(般若)的力量能徹底消除,顯發清淨心。

    此句強調「正見」具有破除各種顛倒異見的能力。
    異見指不合佛法的邪見,正見依四諦等理,能斷除一切見惑。

    指出正法具有對治、斷除不法(非法)的能力,強調法對非法具有淨化與消除的作用。

    此處讚嘆正法或特定修持為最殊勝,能令智慧者攝受,斷除輪迴惡道,獲現當二世的安樂。

    詢問佈施的定義、體性或方法。

    此段列舉多種佈施法門,不僅限於財物,更涵蓋心靈、佛法與生命層面的給予,旨在對治眾生苦難,培養慈悲與智慧。

    此句強調種種佈施的果報,不僅能得現世樂,亦能得未來世樂。
    透過如父母般的護持心修持佈施,能斷除匱乏與惡趣業因,得生善道享受安樂。

    此處描述因修善業所得果報受用,最後趨向解脫涅槃的因果過程。

    強調佈施資具能感得富樂果報,遣除貧窮,智者應當勤行。

名相註解
  • 貧窮:指缺乏財富與資具,為餓鬼、畜生及人中惡報。
  • 貧戒:指在持戒方面貧乏,無戒可持的狀態。
  • 貧智:智慧匱乏,指未能具足如實知見的智慧。
  • 貧施:貧窮者之佈施,特指雖資財匱乏而竭力施與。
  • 貧慧:指智慧匱乏、愚癡無知。
  • 貧種姓:貧窮低下的家庭出身
  • 貧見:因貧窮而生的邪見,不信因果。
  • 貧寶物:指因慳貪業報而財物匱乏。
  • 貧師:生活貧困的師長或尊長。
  • 貧親族:指因前世業力而感得家境貧困的親戚眷屬。
  • 親舊:指親戚與舊識。
  • 佈施:以財物或法施予眾生,為修行基礎。
  • 一切異見:指不合正法之諸種邪見;正見:正確見解,依緣起四諦之智;能斷:具備切斷破除之能力。
  • 非法:不合佛法、不善法;法:正法、對治法。
  • 一切智者:指通達一切法相的智慧者;惡道:指地獄、餓鬼、畜生三惡趣;安隱:安穩隱實,指遠離恐怖之安樂狀態。
  • 智施:以佛法智慧教導眾生。法施:傳授佛法。無畏施:使眾生遠離恐懼。資具:生活必需品。具足戒:比丘、比丘尼之圓滿具足戒。
  • 涅槃:煩惱滅盡、不生不滅的解脫境界。

「『復次,第十垢法,可輕可毀,智人所捨。何等垢 法?所謂貧窮。貧有二種:一者貧戒;二者貧 智。復有二種:一者貧施;二者貧慧。復有二 種:一、貧種姓;二者貧見。復有二種:一、貧寶物; 二、貧師尊。復有二種:一、貧親族;二、貧親舊。一 切貧窮皆可輕毀——若男、若女。云何而斷?所謂 布施。一切貧窮,布施能斷,譬如燈明能滅諸 闇。一切愚癡,智能滅之。一切異見,正見能 斷。如是非法,法能斷之。第一最勝,一切智 者之所愛攝,斷眾惡道,現在、未來二世安 隱。云何布施?施有多種,所謂智施、戒施、法 施、安慰施、示正道施,失道路者示道路施,於 道行者示以水施,命施、資具施、無畏施、實語 施、斷疑施、五戒施、出家戒施、具足戒施、病 醫藥施、眼目等施。如是等種種布施能利現 在及未來世,猶如父母,常思修已,斷諸貧窮, 斷於惡道,於天人中而受安樂。既受樂已,終 得涅槃。如是布施能斷貧窮,是故智者應行 布施。

10
白話直譯
「復次,第十一種闇法能束縛生死,障蔽諸法。哪些是闇法?所謂無智。無量無知乃至無明黑暗,束縛一切眾生。一切黑暗聚集纏繞其頸,無知如刀、如火、如毒。無知也如一切無明,由一切無明因緣而生,能使眾生流轉於地獄、餓鬼、畜生,束縛眾生,使其流轉不息。這樣的怨垢要如何斷除?就是無漏智慧。如同明燈,能救度、能歸依,對眾生如父如母。如同醫師與良藥,能斷除無知的束縛,不再生起,如同斷絕樹根,樹就不再生長。如火焚燒薪柴,不再生起,也如流水不再回流,以無漏智慧焚燒無知亦復如是,不再生起。因此應當時時勤修精進,以無漏智慧斷除無知。
白話口語化新譯
再來,第十一種闇法能夠把我們繫縛在生死輪迴中,這種闇法會遮蔽、障礙種種佛法。。什麼是黑暗之法?。也就是說缺乏智慧。。無量無邊的無知,乃至於無明的黑暗,將一切眾生緊緊繫縛。。各種無明黑暗聚集,像繩索般捆綁住脖子;愚癡無知就像刀子、火燒、毒藥一樣(害人)。。無知就像所有的無明一樣,一切無明都是因緣而生起的,它能讓眾生流轉於地獄、餓鬼、畜生這三惡道,束縛眾生,使其不斷生死流轉。。像這樣子的怨恨污垢,要怎麼樣才能斷除乾淨呢?。也就是說,是指無漏智。。就像是一盞明燈,能救度眾生、作為眾生的歸宿,對待眾生就像父親和母親一樣。。這就像是遇到好醫生、服下好藥一樣,斷絕了無明的束縛,(煩惱)就不會再生起;就像砍斷了樹根,樹就無法再生長。。這就像火燒柴一樣,燒完就不會再變成柴;也像流水一樣,流走就不會再回頭。用無漏智燒毀無明煩惱,也是這個道理,不會再輪迴受生。。因此應當在所有時候都勤奮修行、勇猛精進,憑藉著斷除煩惱的無漏智慧,來斷除對諸法實相的無知。
法義解析
  • 此句指出第十一種黑暗法(闇法)的過患,即其具備束縛眾生於輪迴(縛生死)以及遮蔽智慧(障諸法)的功能,強調此法為修行之障礙。

    詢問導致墮落、障礙正法的黑暗性質法義。

    此處指正法念處經中,因缺乏照見實相的智慧,而無法解脫,沉淪於生死。

    眾生因無量無明覆蔽,無法明瞭諸法實相,因而造業並受煩惱繫縛,流轉於生死之中。

    此句喻無明(闇)與愚癡(無知)對修行者的束縛與危害,猶如外在的刀、火、毒般具有殺傷力,能害智慧慧命。

    此句說明「無明」為生死流轉的根源,因無明而造作諸業,導致眾生受縛於三惡道中輪迴不已。

    詢問修行者如何消除心識中怨恨之染污(垢),即是解脫煩惱之法。

    此句定義前述之智慧,指斷盡一切煩惱,不漏落生死之清淨智慧。

    此句喻顯佛法或真理之光明能破除眾生無明,給予救護,並如父母般慈悲護念眾生。

    喻以正法斷除根本無明,如依良醫藥治病,令煩惱生死不再相續。

    此喻依無漏慧斷除無明,證得阿羅漢果,不再流轉生死,如同薪盡火滅、流水不返。

    勸勉修行者應恆常精進,以正法念處經所修之無漏智慧,徹底斷除引發生死流轉的無明與無知。

名相註解
  • 闇法:指導致愚癡、無明、無法見證真理的法;縛生死:繫縛於輪迴之中。
  • 無智:指缺乏正見,無法明辨善惡因緣的智慧。
  • 無知:不了知真理與業果。無明闇:無明如黑暗般遮蔽智慧。生:眾生。縛:煩惱與業力之繫縛。
  • 闇聚:指眾多無明闇冥;無知:指愚癡,不明白正法。
  • 無明:指不明白四諦真理及諸法實相,為煩惱之本;流轉:指在三界六道中循環生滅;三惡道:指地獄、餓鬼、畜生。
  • 怨垢:怨恨如污垢,喻染污心識之煩惱
  • 無漏智:斷盡煩惱、不漏落生死的清淨智慧。
  • 明燈:喻指能破除愚癡闇鈍之智慧;救:指救度眾生脫離苦海;歸:指作為眾生依止的處所。
  • 無知縛:指無明煩惱之束縛。
  • 精進:謂勇猛努力於斷惡修善,於法不懈。

「『復次,第十一闇法能縛生死,闇障諸法。何等 闇法?所謂無智。無量無知乃至無明闇,縛一 切生。一切闇聚以縛其頸,無知如刀如火如 毒。無知亦如一切無明,一切無明因緣而起, 能令流轉一切地獄、餓鬼、畜生,能縛眾生,令 其流轉。如是怨垢云何斷除?謂無漏智。猶如 明燈,為救為歸,於諸眾生如父如母。猶如醫 師亦如良藥,斷無知縛,更不復生,如斷樹 根,樹則不生。如火燒薪,不復更生,亦如流 水,不復更返,以無漏智燒於無知亦復如是, 不復更生。是故應當於一切時勤修精進,以 無漏智斷除無知。

11
白話直譯
「如上所說的十一種法,皆是放逸的根本。隨順放逸,由放逸而生,因此應斷除一切放逸。一切放逸的根本皆無利益,只會增長放逸。譬如依靠大地,才有一切藥草、樹木叢林、流水河池、堤防城邑、聚落園林及須彌山王皆依大地而立。一切地獄、餓鬼、畜生也同樣,皆依放逸而生。因此智者應當捨離放逸。」
白話口語化新譯
前面提到的那十一種行為或心態,是一切放縱怠惰的根本原因。。隨著放縱不謹慎的心行,因為放逸就會導致生(煩惱與苦果),所以應當斷除一切的放逸。。所有導致不謹慎、散亂的根源,都沒有好處,只會造成繼續放逸。。就好像所有藥草、樹木叢林、流水河池、堤防城郭、村落園林,還有須彌山王,通通都是依靠大地才能存在。。所有的地獄、餓鬼、畜生道也是這樣,都是因為放縱懈怠而招致的。。因此,有智慧的人應當對此依理棄捨並徹底遠離。
法義解析
  • 指出十一種導致心不專注、遠離善法的法,為懈怠放逸之根源。

    此句指出放逸是導致生死的因緣,強調斷除放逸的重要性,屬於念處經中關於修行持戒與正念的教導。

    指出放逸的根源對修行有害,且會形成惡性循環,導致更深的放逸。

    以此喻說明萬物依地而住,喻一切諸法依止於特定主體或因緣(如心、業)而生起、存在。

    說明三惡道(地獄、餓鬼、畜生)的果報皆由不守戒律、放逸懈怠的業力所感。

    本句承接上文對諸多煩惱或惡業過患的剖析,指出具備觀察智慧之人,在知其過患後,應當斷除執著、遠離該惡法,以勉落入生死苦海。

名相註解
  • 十一種法:指該經文語境下導致放逸的特定十一種因素;放逸:心不防護,於放縱欲境中不修善法;根本:根源、基礎。
  • 放逸:謂懈怠、縱恣情慾,於諸善法不能防守;生:指煩惱生、苦果生。
  • 須彌山王:佛教宇宙觀中,位於世界中心的高山。大地:喻指承載諸法之處或根源。
  • 捨離:於心中棄捨貪著並在行為上遠離引發過患之因緣。

「『如此所說十一種法,放逸 根本。隨逐放逸,放逸故生,是故應斷一切放 逸。一切放逸根本皆無利益,能成放逸。譬如 依大地故,有一切藥草、樹木叢林、流水河 池、隄防城邑、聚落園林及須彌山王皆依大 地。一切地獄、餓鬼、畜生亦復如是,皆依放逸。 是故智者應當捨離。』

12
白話直譯
「這時,夜摩天王以偈頌說:
白話口語化新譯
這時候,夜摩天王說了一首偈頌:
法義解析
  • 描述夜摩天王在特定情境下,以偈頌形式宣說法義。

「爾時,夜摩天王以偈頌 曰:

13
白話直譯
「老人皮膚皺縮,無力需拄杖行走,年老卻不知法,皆因放逸所致。疾病損壞身體,臥於床席,卻不生厭離,皆因愚癡所致。若遭遇飢渴,或進入險惡之道,卻不生厭離,皆因放逸所致。若遭遇愛別離而生苦惱,一切皆因放逸,如來如是說。若於五道之中,受種種苦,眾生常受苦惱,皆因愚癡所致。嗚呼!不生厭離,生死輪迴於世間,諸業大輪轉,循環不止息。三界皆無安樂,也沒有絲毫常住,如此愚癡之人,不知生起厭離。一切境界皆如虛空,三界猶如夢境,萬事皆是苦惱,無有眾生不見不知。愚癡之人,因放逸而受害,當死亡恐懼將至時,無人能夠遮止救護。因為不善觀察,擾亂自己的心意,死王將臨之時,人卻渾然不覺。死王將至,奪人求生之心,三種無益之事,皆令眾生受苦。老、病、死等諸苦,皆因放逸而生,在追逐煩惱的人中,放逸甚至能損害諸天;飢渴折磨餓鬼,地獄眾生受極苦,畜生多愚癡,彼此互相殘害;如此種種苦惱,皆令眾生受害,因順從非法行為,放逸與愚癡所致。猶如依靠大地,生長各種藥草,放逸亦然,增長諸多煩惱。這魔王軍眾,及其第一大臣等,應以智慧金剛摧破,如日光驅除黑暗。於此所說之中,應知功德與過失,放逸之果受苦,無放逸則得安樂。夜摩王如是,詳細分別說明,放逸的過失與不放逸的功德。老、病、死等諸苦,愛別離、怨憎會,無量種種衰惱,遍滿於生死之中。若有人知曉方便,能遮止未來的苦,惡業是苦因,不造惡業則得安樂。滅除煩惱最為安樂,智者如是宣說,這就是涅槃之道,真智所開示。調伏不放逸,安住於寂靜處,勇猛遠離貪心,距離涅槃不遠。遠離怨家與親友,滅除對有的欲望,於境界不放逸,距離涅槃不遠。若人捨棄惡行,修習慈悲之心,對生死感到怖畏,距離涅槃不遠。以智慧斷除煩惱,智慧心清涼,超越懈怠垢染,距離涅槃不遠。與四諦相應,斷除三種過失,於諸根得自在,距離涅槃不遠。知曉阿那般那,修習二種相,通達智慧所知,距離涅槃不遠。若能脫離過患與恐懼,若能安住於不被束縛的心,以此能度彼岸,因此名為牟尼。
白話口語化新譯
老年人身體皮膚皺了,沒有力氣拄著柺杖走路,老了卻還不懂佛法,這都是因為放縱懈怠造成的。。因為生病身體被折磨,只能躺在牀上,卻對(苦身)生不起想要厭離的心,這都是因為愚癡的關係。。如果遇到飢餓渴乏,或者走入危險惡道,卻不生起想要離開、厭離的心,這都是因為放逸不精進的緣故。。如果遇到了跟喜愛的人事物分離的痛苦,這都是因為放縱自己、不約束身心而造成的,這是佛陀所說的真理。。如果眾生在五道輪迴中,完全承受著種種痛苦,他們總是處於苦惱中,這是因為他們愚癡無知的緣故。。唉!對生死世間沒有厭離心,眾多業力形成巨大的輪轉,來回循環不停歇。。欲界、色界、無色界這三界中,都沒有真正的快樂,也沒有哪怕是一點點的恆常(不變),像這樣愚癡的人,不知道要對三界生起厭離心。。一切所緣的境界都是虛空的,欲界、色界、無色界就像做夢一樣,所有一切都是痛苦的,沒有慧目的人不能真實見知此理。。像這樣愚笨的人,因為放縱逸樂而受到損害,等到死亡恐懼快要臨頭的時候,沒有人能阻擋或救助。。因為心中執著於錯誤、不善的觀察與思維,使得自己的心意受到煩惱擾亂。當死神已經臨近、生命即將結束時,人們卻仍然毫無覺察。。死神即將到來時,會奪走人們想要保住性命的念頭,這三種情況對人沒有一點好處,只會惱害眾生。。老、病、死這些痛苦,是因為放縱懈怠而產生的;在追求那些會帶來煩惱的世間享樂中,放逸損害了天人的福報;。餓鬼道受飢渴煎熬,地獄道受極苦折磨,畜生道多愚癡,彼此互相殘殺殘害。。這些種種的痛苦與煩惱,傷害了眾生,這是因為順從不合正法的行為,以及放縱懶散、愚癡無智所造成的。。就像所有的藥草都是依託大地而生長的,放逸懈怠也是一樣,會讓各種煩惱不斷滋長。。這魔王的軍隊和第一大臣,被智慧的「金剛」所摧毀,就像太陽的光明驅散黑暗一樣。。在這當中所說的,要明瞭(善行)功德與(惡行)過失,放逸會招致受苦的果報,而不放逸則能得到快樂的果報。。夜摩王就這樣做了無量分別的宣說,講述了放逸的過失罪惡,以及不放逸的功德。。衰老、生病、死亡這一切痛苦,還有親愛的人分離、跟討厭的人相聚,這無量無邊的衰損和煩惱,充滿在生死輪迴裡面。。如果一個人懂得運用方法,來阻擋未來將受的痛苦,因為惡業是痛苦的根源,只要不做惡業,就能得到快樂。。滅除煩惱纔是最快樂的,有智慧的人都是這樣說。這條通往涅槃的道路,是真正擁有智慧者所宣說的。。調御身心保持不放逸,住在寂靜處,勇猛地遠離貪欲心,離涅槃就不遠了。。遠離怨恨與親情愛著,滅除對世間存在物慾的貪求,在六塵境界中不放逸,這樣就距離涅槃不遠了。。如果有人能遠離作惡,培養慈悲心,並且對生死流轉感到怖畏、想要出離,這樣的人離涅槃就不遠了。。運用智慧來斷除煩惱,心境就會因為智慧而清涼自在。跨越了懈怠的污垢,距離涅槃的境界就不遠了。。心與四聖諦的道理相契合,斷除了貪、恚、癡等三種過失,對於眼等諸根能夠自在掌控,這樣距離證得涅槃就不遠了。。懂得安那般那(呼吸)修行二種相,運用解了智去認知,離涅槃就不遠了。。如果能夠解脫過度的恐懼,對快樂也不會貪著繫縛心靈,因為能夠度到生死彼岸,所以稱為牟尼(聖者)。
法義解析
  • 此偈強調年老時若不精進修行、不聞思正法,皆因年輕時放縱懈怠,致使老時無依、苦不堪言,因果分明。

    描述因身受苦而對世間不知出離的愚癡狀態。

    此偈明放逸之過患。
    處於飢渴、險難之境,本應生起尋求解脫之厭離心,卻因心性放逸而安於其中,墮入更深之苦境。

    此句指出「愛別離苦」的成因,在於心對外境的執著與放逸。
    因為放縱六根去追求愛欲,無常到來時便生苦惱,如來以此說明世間煩惱的根本。

    說明眾生因愚癡無明,不解苦因,故於五道輪迴中備受各類痛苦與苦惱。

    感嘆眾生對世間生死未能生起厭離,故隨業力於六道中長劫輪轉,未能止息。

    此偈闡述三界(欲、色、無色)本質為苦與無常。
    世間凡夫執著虛妄的快樂與恆常,未能如實知見,故而無法對三界生起超越的厭離心,持續輪迴。

    此偈闡明萬法唯識、空性與無常苦。
    指出眾生所執著的境界與三界輪迴如夢幻泡影,深觀則知一切皆苦,唯有具備智慧法眼者方能現見此實相。

    描述因無明愚癡而放逸怠惰者,在面臨死亡恐懼時,終因業力現前而無人能救的果報狀態。

    本偈頌依據《正法念處經》語境,開示心意隨不善思惟轉變的過患。
    眾生因不正思惟(不善觀)引生煩惱,令內心陷入散亂與熱惱中。
    在此種心意闇昧、缺乏正知見的狀態下,縱使無常死王已逼近身後,眾生依舊沉淪於不善境界中,無法及時覺知與修行。

    描述死王臨終時的恐怖情景,人因對死亡的恐懼而失去平常心,處在痛苦與無益的狀態中。

    此偈說明苦報的根源在於「放逸」。
    由於心不防護、追求欲樂,導致苦果相續。
    即使是天界之眾,若心生放逸亦會招致損害,強調正念防護的重要性。

    此偈描述三惡道(餓鬼、地獄、畜生)之苦報景象。
    餓鬼飢渴、地獄受苦、畜生殘害,皆因過去造惡業所致,以此警示輪迴之苦。

    此偈說明眾生遭受種種痛苦,皆因順從非正法、懈怠放逸與愚癡無明所招致的因果報應。

    以此喻彼,說明放逸為一切煩惱增長之所依,如大地之於藥草。

    以如實知見之智慧(智金剛)破除魔軍及煩惱(大臣),譬喻智慧能滅除無明黑暗。

    此偈明示因果報應,勸誡修行者應明辨是非功德,遠離放逸,守護正念以得樂果。

    描述夜摩王詳細闡述放逸(懈怠)與不放逸(精進)所導致的不同因果果報。

    此偈列舉苦諦之內容,說明凡夫於生死輪迴中,無法脫離苦、樂、捨三受所伴隨的「三苦」、「八苦」等無量苦惱,「衰」指衰損,「惱」指煩惱。

    此偈闡述因果原理,指出智慧能選擇不造惡業,從而斷除未來苦果,達到離苦得樂的結果。

    本偈強調滅除煩惱是究竟安樂,此為依循正法、趨向涅槃的正道,由如實知見的智者所認證與宣說。

    此頌強調修行當以不放逸為本,遠離塵囂,精進斷除貪欲,此為契入涅槃之因。

    此偈明修道之要。
    離怨親即平等心,滅有欲即破我執,境不放逸即持戒正知,此三者皆為趨向涅槃之正行。

    此偈說明修持善法、悲智雙運(慈悲與怖畏生死即是有智慧的表現),能作為趣向涅槃的因緣。

    此偈頌強調以智慧(般若)為修行核心,斷除煩惱垢染,並克服懈怠心理,能速疾趣向涅槃寂靜之境。

    此偈頌描述修行者修習四念處後,能契理契機,斷盡煩惱過患,達致六根清淨的自在境界,是趨向解脫的證果過程。

    藉由覺知呼吸的二種相(入、出),運用觀慧(解了智)如實知見,能證得涅槃。

    此偈明牟尼尊者之行與果。
    因能遠離生死過畏與愛樂執著,心無繫縛,能度生死煩惱彼岸,故名牟尼。

名相註解
  • 厭離:厭惡世間之苦而欲遠離、出離的心念。愚癡:不明四諦、業果的無明狀態。
  • 嶮惡道:喻危險難行處或三惡道;厭離:厭惡世間苦難而求離去的心;放逸:心不防護,縱恣煩惱。
  • 愛別離:愛別離苦,與所愛者分離之苦。放逸:放縱身心,不修善法、不防惡業。
  • 五道:地獄、餓鬼、畜生、人、天;愚癡:不明因果是非的無明狀態。
  • 不厭離:不生厭惡捨離生死之心;生死:世間眾生輪迴相續;諸業:眾生造作的眾多因緣;大輪轉:喻業力運轉如巨輪般無法停止;循環:輾轉往復
  • 三界:欲界、色界、無色界;樂:可意樂受;常:恆常不變;厭離:對世間苦、無常的厭惡而求遠離。
  • 境界:認識的主體所緣的外境。三界:欲界、色界、無色界。苦:逼惱性。無目:喻缺乏智慧法眼。
  • 不善觀:指與煩惱相應、違背正法的錯誤觀察或不正思惟。
  • 惱亂:因不善思惟引發貪嗔癡等煩惱,使內心失去寂靜、動盪不安的狀態。
  • 死王:將死亡擬人化的用語,在經典中常用以表彰無常、死亡法爾如是的逼迫性。
  • 餓鬼:三惡道之一,常受飢渴折磨。地獄:三惡道中苦報最重之處。畜生:三惡道之一,因愚癡而互相殘害。
  • 魔王軍眾:煩惱魔之譬喻;智金剛:喻堅固不可摧之無漏智慧;闇:喻無明煩惱。
  • 功德:善行所招感之果報;過:惡行之過患;放逸:不守規律、放縱心性;無放逸:持戒、精進。
  • 夜摩王:夜摩天宮的主宰;放逸:不守正知正念,縱放意根;不放逸:專注守護心念,精進修行。
  • 愛別怨憎會:愛別離苦與怨憎會苦之並稱,即與所愛分離及與所怨相聚;衰惱:衰損與煩惱;生死:分段生死,即三界六道輪迴。
  • 方便:指懂得運用正確的佛法方法與智慧。惡業:指身、口、意所造之不善業。
  • 煩惱:擾亂身心之染污心所;涅槃:滅除煩惱與輪迴之寂靜狀態;真智:如實知見之智慧。
  • 調伏:調御製伏煩惱;不放逸:警覺自心,不做惡行善;閑靜處:寂靜無喧擾之處;涅槃:斷盡煩惱之寂滅境界。
  • 有欲:對三有存在之貪欲;境界:六塵境;不放逸:警覺心;涅槃:寂滅無為境。
  • 惡:違背正法、招致苦果的行為。慈悲:慈能與樂,悲能拔苦。生死:眾生在六道中輪迴不絕。涅槃:滅盡煩惱,超越生死之境界。
  • 四諦:苦、集、滅、道四種聖諦;三種過:指貪、恚、癡等三毒過失;諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根;涅槃:斷盡煩惱、解脫輪迴的境界。
  • 阿那般那:即安那般那,呼吸、出入息。二種相:入息相與出息相。解了智:觀智、明白理體之智慧。涅槃:滅盡煩惱之境界。
  • 牟尼:寂默之聖者。彼岸:涅槃,即度生死之處。
「『老人身皮皺,無力拄杖行,
老而不知法,皆由放逸故。
以病破壞身,偃臥於床席,
而不生厭離,皆由愚癡故。
若遇於飢渴,若入嶮惡道,
而不生厭離,皆由放逸故。
若得愛別離,而生於苦惱,
一切放逸故,如來如是說。
若於五道中,具受種種苦,
眾生常苦惱,以其愚癡故。
嗚呼不厭離,生死諸世間,
諸業大輪轉,循環不暫停。
三界皆無樂,亦無有少常,
如是愚癡人,不知生厭離。
境界皆虛空,三界猶如夢,
一切皆悉苦,無目不見知。
如是愚癡人,為放逸所害,
死畏欲至時,無有能遮救。
為於不善觀,惱亂其心意,
死王欲將至,而人不覺知。
死王將欲至,奪人保命心,
三種無利益,惱害諸眾生。
老病死等苦,以放逸故生,
追求惱人中,放逸害諸天;
飢渴惱餓鬼,地獄苦所惱,
畜生多愚癡,迭互相殘害;
如是眾苦惱,惱害諸眾生,
以順非法行,放逸愚癡故。
猶如依大地,生諸藥草等,
放逸亦如是,增長諸煩惱。
此魔王軍眾,第一大臣等,
摧以智金剛,如日光除闇。
於此所說中,知功德及過,
放逸果受苦,無放逸果樂。』
「如是夜摩王,無量分別說,
放逸之過惡,不放逸功德。
『老病死諸苦,愛別怨憎會,
無量諸衰惱,遍滿生死中。
若人知方便,遮於未來苦,
惡業是苦因,不作惡業樂。
滅煩惱最樂,智者如是說,
此是涅槃道,真智所演說。
調伏不放逸,住於閑靜處,
勇猛離貪心,去涅槃不遠。
離怨及親友,滅除於有欲,
境界不放逸,去涅槃不遠。
若人捨離惡,修行慈悲心,
怖畏生死者,去涅槃不遠。
以智斷煩惱,智慧心清涼,
度於懈怠垢,去涅槃不遠。
與四諦相應,斷於三種過,
於諸根自在,去涅槃不遠。
知阿那般那,修行二種相,
解了智所知,去涅槃不遠。
若脫於過畏,若樂不縛心,
以能度彼岸,是故名牟尼。』
14
白話直譯
夜摩天王如是為法鳥眾、善時鵝王,宣說迦葉如來正法經典。因遠離放逸,如是無量正法,調伏妙音勇勝宣說法義。
白話口語化新譯
就這樣,夜摩天王為說法鳥眾和善時鵝王,講說迦葉如來的正法經典。。由於遠離了放逸懈怠,這無量能調伏身心的正法妙音勇勝地宣說著。
法義解析
  • 描述夜摩天王向特殊眾生(鳥眾、鵝王)弘傳過去佛法,顯示正法普度、因緣具足之情境。

    強調修行離放逸是宣說與受持無量調伏正法的前提,修行者當以勇猛心宣說正法。

「如是夜摩天王為說法鳥眾、善時鵝王說迦 葉如來正法經典。離放逸故,如是無量正法 調伏妙音勇勝說法。

15
白話直譯
當時,魔王軍眾與放逸大臣聽聞正法後,心中思惟:『我如今無法動搖夜摩天王所說之法。深奧難知的正法,不可轉變。』作此念已,便告知同伴:『如今牟修樓陀於此法道中,不可動搖,乃至一句也不能。』魔臣們如此思惟後,勢力衰弱,原本欲破壞的念頭消失,失去大威德,飛昇虛空,須臾之間返回他化自在天宮魔波旬處。到達後,一切魔眾問使者說:『你所辦之事是否如所記憶?事情究竟如何?』三大臣聽聞此語後,稟告魔王:『天王!我已失去威勢,夜摩天王牟修樓陀具大智慧,於正法中乃至一句,都不可動搖。他的天眾也是如此,我無法擾亂。
白話口語化新譯
那個時候,魔王的軍隊和放逸大臣聽聞了正法之後,心裡這樣想:「我現在沒有辦法動搖夜摩天王這般的法。。這深奧的佛法很難理解,因果業報無法逆轉。。心裡這麼想完之後,就詳細告訴同伴說:「現在在這個牟修樓陀的法道(修行法門)當中,不能有任何變動,甚至連一句話(的改變)都不行。」。這些魔臣商量完後,因為勢力變弱、原本的念頭被破壞、失去大威德力,就飛到空中,在極短的時間內回到他化自在天魔王波旬那裡。。到了之後,所有魔王就問使臣:「你之前做的事,還像當初想的那樣記得嗎?。這件事做到究竟圓滿了嗎?。那時候,三位大臣聽了這番話,就對魔王說:「天王啊!。我失去了威勢與能力,而夜摩天王牟修樓陀擁有大智慧,對於正法中的哪怕是一句法句,都堅定不移、無法被動搖。。以及祂的天眾,也同樣是這樣,我無法讓其錯亂。
法義解析
  • 魔軍及放逸大臣聞法後,自知因緣不足,無法動搖夜摩天王所修持的清淨法門。

    此處強調業報因果的深奧與必然性,一旦造業,果報之勢不可逆轉。

    強調對牟修樓陀法門的堅定信念與嚴謹持守,不可有絲毫動搖或更改。

    描述魔臣因正法力量而魔力受損,無法再做惡事,不得不撤退回魔宮的景象。

    此處記述使臣完成任務後,魔眾對其進行確認與憶持的考問,顯示魔境中對於所造惡業的保持與檢查,對應修行中之煩惱纏縛。

    詢問修行或業報是否已達究竟不退之境。

    描述大臣聽聞教示後,向作為主宰的魔王稟告,顯示權力結構與對話情境。

    此句說明夜摩天王牟修樓陀深信因果正法,在正法修行上擁有堅固不動的智慧與定力,不受魔力所動搖。

    此處明因緣果報,修行者若心力堅固,天眾守護,則世間煩惱不能動亂其心。

名相註解
  • 魔王:波旬,欲界魔王;放逸大臣:魔王眷屬,象徵懈怠與貪著;夜摩天王:欲界第三天之主,此指持正法者;轉動:動搖、變更。
  • 難知深法:指甚深因果業報之法;不可迴轉:業力果報已成,無法逆轉。
  • 牟修樓陀:指修行特定法門的專有名詞。法道:修行之道或具體教法。轉動:動搖、變更。
  • 魔臣:魔王波旬的屬下;本念:原本欲作惡的念頭;大威德:魔所具有的威勢與神通;他化自在天:欲界第六天,魔王波旬住處;波旬:殺者,魔王名。
  • 一切魔:所有魔王、魔眾;憶念:思念、憶持、記憶。
  • 事究竟:指業報、修行或因果達到最終圓滿的狀態。
  • 天眾:欲界、色界之諸天眾生

「爾時,魔王軍眾、放逸大 臣聞正法已,作如是念:『我今不能轉動夜摩 天王如此之法。難知深法,不可迴轉。』作是念 已,具告同伴:『今此牟修樓陀此法道中,不 可轉動,乃至一句。』如是魔臣共思惟已,勢力 劣弱,本念破壞,失大威德,飛昇虛空,於須臾 頃還至他化自在天宮魔波旬所。到已,時一 切魔問使臣言:『汝所作事如憶念不?事究 竟不?』時三大臣聞是語已,白魔王言:『天王!我 失勢力,夜摩天王牟修樓陀有大智慧,於正 法中乃至一句,不可動轉。及其天眾,亦復如 是,我不能亂。』

16
白話直譯
這時,魔波旬聽到這話,心想:「放逸行天,我能讓他們停留在欲界中。雖然他們力量強大,但因為放逸,仍住在我境界。」這麼想後,便對魔眾說:「以後我能破壞夜摩天,你們不要著急。我有大力,能擾亂一切天眾,之後必定破壞他們。」魔波旬說完這些話,又享受無上的六欲之樂,在放逸之地增長無量大樂。
白話口語化新譯
當時,魔王波旬聽到這句話後,心裡想著:「那些放縱逸樂的世間人,我有能力讓他們沉溺在慾望之中。。雖然有強大的力量,但因為放縱散亂的緣故,停留在我的境界中。。心裡這麼想完之後,就告訴魔眾說:「之後我能夠破除夜摩天,你們不用急著急忙。。我擁有強大的力量,完全能夠讓所有天眾心亂、潰散,接著還要摧毀他們。。那時候,魔王波旬說完這話,又去享受無與倫比的六種感官享樂,在放縱逸樂的地方,加倍地享受到無量成就的大快樂。
法義解析
  • 描述魔波旬意圖利用眾生的放逸心,透過五欲誘惑使其沉淪,未能修持正法。

    此句指出具備能力但缺乏定慧、心不防護(放逸)者,會墮入貪欲境界中。
    雖有世間力,因不修善法而未能解脫。

    菩薩宣示未來能降伏夜摩天界之魔力,示意魔眾無需急迫阻礙,展現對證悟之定力與自信。

    此句顯示阿修羅(或魔王)傲慢自恃,憑藉自身強力欲擾亂、破壞天眾的安定與修行。

    描述魔王享受感官欲樂,於放逸中沉溺,顯示欲界樂之無常與染污。

名相註解
  • 魔波旬:欲界第六天魔王,障礙修行者;放逸:身語意不守規矩,放縱逸樂;欲:五欲,色聲香味觸。
  • 大力:具足世間種種能力;放逸:心不防護,放縱散亂;境界:貪欲所行處。
  • 魔眾:魔王及其眷屬;夜摩天:欲界六天之第三天,此處代指魔境;破:降伏、超越。

「時,魔波旬聞此語已,作如是念: 『放逸行天,我能令其住於欲中。雖有大力,以 放逸故,住我境界。』作是念已,告魔眾言:『却 後我能破夜摩天,汝勿急速。我有大力悉能 壞亂一切天眾,後當破之。』時,魔波旬說是語 已,復受無等六欲之樂,於放逸地轉增無量 成就大樂。

17
白話直譯
夜摩天王與善時鵝王及說法鳥眾,宣說無量法門,魔軍放逸已退,諸天眾所作皆已圓滿。
白話口語化新譯
夜摩天王和善時鵝王、說法鳥大眾共同演說無量種妙法。魔軍因放逸而退散,當時諸天眾已完成了應做的事。
法義解析
  • 此偈描述在法會中,聖眾演說妙法,象徵魔軍被正法降伏,修行者修行圓滿(所作已辦)。

「夜摩天王共善時鵝王及說法鳥 眾說無量種法,魔軍放逸既已退還,時諸天 眾所作已辦。

18
白話直譯
這時,新生天眾歡樂遊戲,來到園林中天王說法之處,以及善時鵝王、說法鳥眾所在。當時,夜摩天王見到這些天眾,對善時說:「你看這些放逸行天,如今來到這裡。我現在要去寂靜園林遊覽。」說完這話,便飛昇虛空進入寂靜林。
白話口語化新譯
那時候,剛出生的一羣天人正在開心遊玩,來到園林中天王講經說法的地方,還有善時鵝王以及會說法的鳥羣。。這時候,夜摩天王看見這羣天人,就對善時天人說:「你看看這些生活放逸的天人,現在正朝這裡過來。。我現在應當到寂靜的園林(處所)去。。把這番話說完後,就飛升到空中,進入了寂靜林。
法義解析
  • 描述新生天眾與眾鳥齊聚天王說法處,呈現欲界天喜樂的情境。

    描述夜摩天王觀察到不持淨戒、心行放逸的眾生因業力投生到其天界,遂向善時天人示警觀察。

    表達追求涅槃寂靜或無諍修行處所的意向。

    描述佛陀或聖者說法畢,示現神通飛升,進入清淨無雜處,表法已說完、修持成就入定之相。

名相註解
  • 新生天眾:指新化生於欲界天之天人;天王:指欲界天之主;善時鵝王:特定之鵝王名。
  • 寂靜園林:指遠離煩惱喧囂的修行處所或涅槃境界。
  • 飛昇虛空:示現神通飛往空中。寂靜林:指遠離塵囂、無人聲處,象徵定境。

「爾時,新生天眾遊戲歡娛,於園林中來向天 王說法之處,及善時鵝王、說法鳥眾。 爾時,夜摩天王見此天眾,告善時言:『汝觀如 是放逸行天,今來向此。我今當遊寂靜園林。』 說是語已,飛昇虛空入寂靜林。

19
白話直譯
這些天眾放逸遊行,五欲具足,在園林池中娛樂,直到愛業所集的業報耗盡,隨業流轉,墮入地獄、餓鬼、畜生。若有餘業生於人間,財富充足,成為世間大人,或為大王或大臣,處於大樂之地,眾人所愛。這都是因為餘業所致。
白話口語化新譯
這些天人放縱享樂,擁有具足的五欲,在園林池塘中嬉戲玩樂。直到因為貪愛而造作的業力用盡,便隨著業力流轉,墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道。。如果還有剩餘的業報投生到人間,財富豐足,成為社會上有影響力的大人物,像是大國王或大臣,處在快樂的環境中,受到眾人喜愛。。是因為剩餘的業力緣故。
法義解析
  • 描述天人因享樂放逸,耗盡福報(愛業),隨業力報盡墮落三惡道,展現無常與業力不虛的法則。

    此句描述往昔造作之善業,果報成熟於人道,呈現財富、權位、福樂之情境。

    指前世所造之業尚未受報完畢,今世以剩餘的業力而招感果報。

名相註解
  • 五欲:色、聲、香、味、觸等五種欲境。愛業:由貪愛執著所造作的業。業盡:福報享盡。三惡道:地獄、餓鬼、畜生。
  • 餘業:過去造作尚未受盡的剩餘業力;世大人:世間具備德行、權位的大人物。

「此諸天眾放 逸遊行,五欲具足,園林池中娛樂,乃至愛業 所集業盡,隨業流轉,墮於地獄、餓鬼、畜生。若 有餘業生於人中,財富具足,為世大人,或為 大王或為大臣,大樂之處,眾人所愛。以餘業 故。

20
白話直譯
復次,比丘應知業果報,他以聞慧觀察:夜摩天所住之地,名為一向樂。眾生憑何業生於此地?他以聞慧見:有善人持戒,不殺生、不偷盜,如前所說,並且捨離邪婬。不犯邪行,這是最難持的,能捨棄不作。若見禽獸交合,不生心念,願捨不欲見,也不思惟。對邪行果報生起畏懼,因此遠離邪行,勸人不作,說明邪行果報,使人安住善道。因此,說這樣的法語:「邪婬會得不愛果報,終必墮入地獄。」自己不作,也教他人不作。這樣的人自利利他,身壞命終,生於善道夜摩天的一向樂地。因善業之故,快樂不斷,無量諸樂皆得增長。
白話口語化新譯
再者,修行比丘若明白了業力果報,透過聞慧能見到:夜摩天所居住的地方,全是快樂的。。眾生是造了什麼業,才會投生到那個地方?。那修行者以聽聞佛法所生智慧觀見:有善人執持戒律,不殺生、不偷盜,如同前面所說的,又更進一步捨離邪婬。。不犯不正當的性行為,這是最難持守的戒律,能捨棄而不去造作。。如果看到禽獸雌雄交配,心裡不生起淫慾念頭,捨棄不想看,也不去思惟(畫面)。。對於造作邪行所帶來的惡報產生恐懼害怕的心,因此斷除並遠離邪行;看到造作邪行的人,就勸導他們不要再做,並對他們宣說邪行的惡報,使他們能安住在善法道業之中。。因為這個緣故,說了這樣的法:『邪淫會招致不好的果報,最後一定會墮入地獄受報。』。既然自己不造作惡業,也教導別人不要造作惡業。。像這樣的人,因為能夠自利利他,在身體毀壞命終之後,會投生到善道中的夜摩天,那是一個純粹只有快樂的地方。。因為造作善業的緣故,快樂一直持續不斷,無量無邊的快樂全都增長了。
法義解析
  • 此句說明修習業報處觀察者,運用聞所成慧,能觀察到夜摩天人業報殊勝,唯受快樂。

    此句探討業因與果報的關聯,意指特定地處(此指地獄等惡處)是由特定惡業所招感。

    此句描述修行者透過聞慧觀照眾生修持十善業道的因果。
    在不殺生、不偷盜的基礎上,進一步遠離不正當的淫慾,展現身業清淨的修持歷程。

    此句強調戒邪淫為修持中極難之事,若能自發捨離不造作,即是難能可貴的持戒修行。

    此處修行者對於畜生道淫慾行為,內心不生貪染貪著,並且捨離欲見的心,不起妄想執著,屬持戒清淨與離欲之修行。

    此句闡明修行者因明見因果而生起畏惡向善的心行。
    自身因懼怕邪行的惡業果報而選擇斷除遠離,同時發起慈悲心,見到他人造惡時加以勸阻,並透過開示因果報應的道理,引導眾生捨惡修善,安置於清淨的善道中。

    說明邪淫業因導致地獄果報,因果分明。
    行邪淫者,必受不愛果報,命終決定墮落地獄中。

    此句描述持戒清淨者自利利他、止惡行善的行為。

    說明行善且能自利利他者,依其業力命終後往生欲界夜摩天,受用勝妙快樂。

    此句說明業果法則,善業為因,感得樂果不斷增長之相。

名相註解
  • 夜摩天:欲界六天之第三天,稱善時分或離諍天,無黑暗,常行光明,唯受快樂。聞慧:聽聞佛法所生之智慧。
  • 眾生:指受業力支配而輪迴的眾有情;業:指身、口、意所造作的善惡行為;彼地處:指特定的報應處所。
  • 聞慧:聽聞正法所引發、生起的智慧。
  • 持戒:受持、執守佛陀所制的戒律或善業規律。
  • 邪婬:非道、非時、非處、非不應行而行淫慾,此處特指違背清淨身業的不正當性行為。
  • 邪行:指不當的性關係,即邪淫。
  • 牝牡和合:指畜生之雌雄交配。不生心念:指未起淫慾心念。思惟:指緣此畫面起妄想分別。
  • 報:業因成熟所感召的果報、報應。
  • 善道:指合乎正法的清淨解脫之道或善趣。
  • 邪淫:非正之淫行為。不愛報:不可意、不歡喜之果報。畢定:決定不疑。
  • 不作:指不造作身、口、意之不善業(惡業)。

「復次,比丘知業果報,彼以聞慧見:夜摩天所 住地處,名一向樂。眾生何業生彼地處?彼 以聞慧見:有善人持戒,不殺不盜,如前所說, 復捨邪婬。不犯邪行,第一難持,能捨不作。 若見禽獸牝牡和合,不生心念,捨不欲見, 亦不思惟。於邪行報,生怖畏心,是故捨離見 邪行者,勸令不作,說邪行報,令住善道。以此 因緣,說如是法言:『是邪婬得不愛報,畢定墮 於地獄之報。』既自不作,教他不作。如是之人 自利利他,身壞命終生於善道夜摩天中一 向樂地。以善業故,樂常不斷,無量諸樂皆 悉增長。

21
白話直譯
在這地方有許多園林,見到便生愛樂。如意園林,一切欲樂隨念皆得,在園林中愛樂受樂。新生天子有諸園林:一名光明樂;二名流水樂;三名山聚樂。有一座名為雜池的蓮花池,還有名香流,並有園林、山池,以及各種奇異的山嶺,天界的功德無量圓滿,林池景致可愛。新生的天子在此遊樂享受,功德千倍,所謂摩尼欄楯池、眾鳥音樂池、天歡喜池、常遊戲池、受樂池、無濁池、實有池、見當有池,這些池塘周圍有諸天鳥發出美妙音聲,色彩形貌圓滿充滿池中,如意樹遍布池畔,無量功德皆悉具足。因善業之故,與無量天女一同享受五欲之樂。諸天的形色,隨念而現,樂於觀賞不離,依次觀察,享受五欲之樂。因持戒積集善業,獲得如此果報。在花池中遊戲歌舞,享受五欲之樂。這五欲如渴愛荊棘林,又被天女圍繞,自在於摩尼莊嚴交錯的池中。又前往其他蓮花池、莊嚴的山嶺遊樂,佩戴天鬘天衣,享受五種境界之樂,所見皆可愛。登上此山,欲受快樂,所登山峰名為山谷,極為可愛。在那山上還有其他天人,以天鬘天衣自我莊嚴,從金山下來,天眾圍繞遊戲而來,成百上千隨行而下。新生天子見諸天眾,問天女說:『如同那些天眾與天女一同遊樂,我也能如此遊樂嗎?』諸天女說:『願隨你心意。』當時,初生天子知天女心意,與諸天女圍繞遊戲,極為歡喜,以五種樂音歌頌。兩眾聚集,遊戲享樂,無有厭足。
白話口語化新譯
在這個地方有許多花園樹林,看見了就會生起喜愛快樂的心。。那裡有隨心所欲的園林,想到的欲樂都能得到,在園林中貪愛歡喜地享受快樂。。剛出生(或新化生)的天子擁有許多園林:其中一個名叫光明樂;。第二種叫做流水樂;。三座名山聚集在一起享樂。。這裡有座叫做「雜池」的蓮花池,還有流動的香水,又有園林山池,又有奇特的山。具足無數天界的功德,林園水池都非常可愛。。新生的天子在其中遊戲享樂,功德是(一般的)千倍。這(園中)有摩尼欄楯池、眾鳥音樂池、天歡喜池、常遊戲池、受樂池、無濁池、實有池、見當有池(這些池名)。這些池子周圍有諸天之鳥發出微妙的音聲,鳥的色相與體量具足、充滿池中,如意寶樹遍佈池邊,有無量的功德都具足(在這些園池之中)。。因為行持善業的緣故,與無數的天女一同享受五欲的快樂。。天人的色身,能夠隨著心念順利而行,因為樂於觀察而不離開,按照順序觀察,享受五欲的快樂。。因為守持戒律、累積善業,所以得到了這樣的果報。。在花池裡盡情玩耍歌舞,享用色、聲、香、味、觸這五種慾望享樂。。像這樣,五欲就像渴愛所生的刺林,又被天女圍繞著,在珠寶裝飾交錯的池邊。。再前往其他的蓮花池、美麗莊嚴的山中遊戲享樂,有天人的花鬘與衣服,享受五欲的境界,眼見之處都可愛迷人。。登上這座山,想要享受快樂,所登上的山峯名叫山谷,非常可愛討喜。。在那座山上還有其他的天人,身上帶著天界的裝飾和衣服,從金山上,在眾多天人的圍繞中玩樂而來,成千上萬地相隨下來。。新生的天子看見很多天人,問天女說:「就像那些天眾跟天女們一起歡樂遊戲,我也可以像這樣歡樂遊戲嗎?」。天女們說:「願意隨從他的心意。」。那時,剛出生的天子知道天女們的心意,就和她們圍繞在一起嬉戲,心裡非常歡喜,伴隨著五種美妙的音樂來歌唱讚頌。。比丘、比丘尼等兩眾聚集在一起,盡情玩樂享受,不知道厭倦滿足。
法義解析
  • 描述殊勝處所之景緻,能引發眾生愛著之心,屬六塵中之色塵境。

    描述欲界天中因宿世善業所招感之果報,處於隨心顯現的園林,受用種種感官快樂,屬欲受處。

    描述天界新化生天子所享有的依報環境(園林),顯示天福殊勝。
    此處指名號園林之一。

    此處列舉餓鬼受苦種類中之「流水樂」,指此類餓鬼因業報所得之特定苦樂狀態。

    描述此處有三座著名山嶽匯聚,環境殊勝,具備享樂之處。

    此處描述天界殊勝的果報景象,依《正法念處經》脈絡,顯現其清淨與莊嚴,非凡世所有,為過去世修持善業所感之共相。

    描述新生天子於淨居天園林中受用妙樂的殊勝果報,列舉八種池名錶無量功德,並以鳥鳴與寶樹襯託其境,顯示善業果報之殊勝圓滿。

    此句說明眾生因過去生修集善業,感得轉生天界的果報,在天中得以與眾多天女共同享受色、聲、香、味、觸等五欲福報,彰顯業果不虛的法理。

    描述欲界天人依色身與所念處相應,享受感官之樂的狀態。

    此句闡明業果法則,持戒為因,累積善業,故感得相應的善果報。

    描述在欲界天或其他享樂處所,眾生執著於感官享樂,因往昔善業感得此境,但若沉迷五欲則易造新業。

    描述沉溺於五欲情境中,渴愛如同刺林般刺傷眾生,即使有天女圍繞的欲樂,仍屬無常愛染之境。

    此句描述欲界天眾享用殊勝欲境之境況,藉由蓮花池、莊嚴山、天衣、天鬘等物,以及五根對應的五塵境界(五境界樂),以此顯示天眾受用世間可愛法之快樂。

    描述在特定受報處所,雖然外境可愛,但仍屬業報假相,因果相續之情境。

    描述特定世間天眾(天道眾生)依報環境與依報莊嚴,反映色界或欲界天人福報與眷屬圍繞之景象。

    此句描述新生天子在天界見聞享樂景象,對自身境遇產生對比與疑問,顯示欲界天人對於欲樂之追求與執著。

    此處展現天女隨順心意、無違逆的狀態。
    在《正法念處經》語境中,顯示因緣果報之定相。

    描述欲界天中初生天子與天女享受欲樂的情景,顯現因緣和合的快樂與境界。

    此句描繪眾生沉溺於感官享樂,不知苦空無常,因貪著受樂而生厭足心,導致難以出離欲界。
    在正法念處經情境中,此為貪欲業報的顯現。

名相註解
  • 園林:指優美的園囿花林,為可愛境;愛樂:指染著愛喜之心。
  • 如意之林:隨心意顯現之園林;欲樂:欲界中之感官享受;隨念皆得:隨心所念即刻現前;愛樂受樂:貪愛歡喜並領受快樂。
  • 新生天子:指剛化生於天界的天人;光明樂:園林名。
  • 流水樂:正法念處經中餓鬼名之一,意指該類餓鬼所受果報的一種狀態。
  • 三名山:指三座著名的山嶽。
  • 雜池:名為雜池的蓮花池。名香流:具有香氣流動的流水。功德:身語意修習善法所得之果報。
  • 天女:天界中的女性眾生。
  • 五欲樂:眼等五根對色等五境所產生的執著與快樂。
  • 諸天:欲界天人;五欲樂:色、聲、香、味、觸之樂。
  • 蓮花池:天界休憩之處;莊嚴之山:天界風景優美之處;天鬘天衣:天人所配戴的華鬘與服飾;五境界樂:眼耳鼻舌身對應色聲香味觸的欲樂;目視可愛:所見之物皆悅意。
  • 山谷:此處指稱特定的地名或處所,即文中所指之山峯。
  • 天鬘:天人所戴之花鬘;天衣:天人所著衣物,以其妙潔稱之;莊嚴:以飾物美化自身;金山:指蘇迷盧山(須彌山)或其餘金寶之山。
  • 諸天女:欲界天之女性天眾。
  • 初生天子:新化生於天界之男天人;五樂:天界五種樂器或五種美妙聲音。
  • 二眾:指比丘、比丘尼。遊戲受樂:在感官欲樂中嬉戲享受。不知厭足:對慾望貪著無厭。

「於此地中有諸園林,見之愛樂。如意 之林,一切欲樂隨念皆得,於園林中愛樂 受樂。新生天子有諸園林:一名光明樂;二名 流水樂;三名山聚樂。有蓮花池名曰雜池、有 名香流,復有園林山池,復有異山,天之功德 無數具足,林池可愛。新生天子遊戲受樂,千 倍功德,所謂摩尼欄楯池,次名眾鳥音樂池, 次名天歡喜池,次名常遊戲池,次名受樂池, 次名無濁池,次名實有池,次名見當有池,此 池周遍有諸天鳥出妙音聲,色量具足充滿 池中,如意之樹遍於池側,無量功德皆悉具 足。以善業故,與無量天女受五欲樂。諸天 之色,隨念順行,樂觀不離,次第觀之,受五 欲樂。以其持戒集善業故,得如是報。於花池 中遊戲歌舞,受五欲樂。如是五欲,渴愛刺 林,復以天女而自圍遶,於摩尼莊嚴間錯之 池。復往詣於餘蓮花池、莊嚴之山遊戲受樂, 天鬘天衣,五境界樂,目視可愛。昇此山上,欲 受快樂,所上山峯名曰山谷,甚可愛樂。於彼 山上復有餘天,天鬘天衣以自莊嚴,從金山 下,天眾圍遶遊戲而來,百百千千相隨而下。 新生天子見諸天眾,問天女言:『如彼天眾共 諸天女遊戲受樂,我亦如是遊戲受樂?』諸天 女言:『願隨其意。』時,初生天子知天女心,共諸 天女圍遶遊戲,第一歡喜,五樂音聲以為歌 頌。二眾共集,遊戲受樂不知厭足。

22
白話直譯
山上有鳥,名為山冠孔雀王,為諸天眾以偈頌說:
白話口語化新譯
「山上有一種鳥,名字叫做山冠孔雀王,牠為諸天大眾誦出偈頌說:
法義解析
  • 此處描繪山冠孔雀王於山頂向諸天眾宣說偈頌,展現其具足威德。

名相註解
  • 山冠孔雀王:此經中特指山頂具冠之孔雀王,為眾鳥之王。偈頌:佛經中以詩歌體裁闡述法義。諸天眾:指居住於欲界、色界之天人眾。

「山上有鳥, 名曰山冠孔雀王,為諸天眾以偈頌曰:

23
白話直譯
『世間因業而莊嚴,天界亦因業而莊嚴,天界無常,業盡則一切破壞。世間因愛而和合,不愛則分離,和合必有別離,世間法皆如此。心愛樂諸樂,為境界所欺誑,諸天壽命迅速終盡,如心念生滅。老病死破壞,與一切人離別,常有此死法,愚者卻不覺知。老使人逐漸衰退,死亡將至,為病軍所破,愚者不覺知。六種失去人身,五根皆可毀壞,如人失去正道,處處皆有障礙。若人常念因果,時時不忘,便能見到真實果報,將來不生悔恨。若人於境界,真實不貪著,此人對愛境,便能迅速解脫。若能脫離愛網,便能度過惡劣曠野,遠離放逸之火,這人具有大智慧。五種大怖畏,毀壞一切世間,皆因自作業力,老病死與離別。』
白話口語化新譯
世間的一切景象是由業力造作而顯現的,連天界也是靠業力才這麼莊嚴。但因為天界的地方本質上是無常的,當業力享盡了,天界一樣會毀壞。。世人都喜歡人事物團圓聚在一起,不喜歡離散。但凡是和合聚在一起的,最後必定會分離,這就是世間法運作的規律。。心貪愛種種快樂,被外境所欺誑,諸天的壽命很快就享盡了,就像心的生起與滅去一樣無常。。老病死不斷破壞身心,讓人與親愛的人死別,這種死亡的規律一直存在,愚癡的人卻不知道。。衰老就像使者一個接一個來,死亡的時候快要到了,被病痛的軍隊毀壞了身心,愚癡的人卻還不知道。。因為六種原因失去了做人的機會,導致五根(眼耳鼻舌身)敗壞,就像人迷失了正確的道路,到處都充滿了障礙。。如果有人能時常憶持因果法則,念念不忘、確實遵循,這個人就能親見真實的果報,未來不會產生後悔。。如果有人對於外在的境界,能如實觀察而不產生貪戀執著,這個人對於可愛的境界,就能迅速地獲得解脫。。如果能夠從貪愛慾望的束縛中解脫出來,就像跨過了險惡的曠野一樣,遠離了荒唐放縱的火坑,這個人就擁有真正的、大的智慧。。有五種巨大的恐怖景象,能摧毀世間的一切,這都是因為自己造作的業力,導致了老、病、死以及愛別離的痛苦。
法義解析
  • 說明世間與天界皆由業力所成,因業有盡,故天界非永恆,呈現無常破壞之法性。

    此偈明示世間「愛別離苦」與「無常」法則。
    緣起法中,凡有和合相(緣聚),必有無常相(緣散),此乃必然因果,不可逃避。

    以此喻說明欲界樂無常,因心貪愛外境,諸天壽命終究速盡,如剎那生滅的心般虛妄不實。

    說明老病死三種苦相無常且無法避免,會破壞所有世間的依止與聚會,導致與眾人離別,而愚癡眾生因對無常法不自覺知,故生執著與痛苦。

    此偈形容無常迅速。
    衰老與死亡如使者般逼近,身心為病苦所摧毀。
    世人因愚癡不明無常道理,未能警覺警惕,在生死中沉淪。

    此偈描述失壞人身後的業報狀況。
    因造作惡業導致輪迴失人身,五根不具,如同迷失正道,在六道中處處受阻礙,無法修行正法。

    強調建立因果正見的重要性,若能時刻謹記因果,依正見行事,必得善果而無後悔。

    此偈明觀境界實相(無常、苦、空、無我)而不生貪染,能於愛欲境速疾解脫貪縛。

    此偈明示修行解脫之道。
    貪愛如網束縛身心,曠野比喻生死險道,放逸比喻損壞善法。
    遠離貪愛與放逸,修習正念,是為真智慧。

    此偈描述五種怖畏依於業力而生,破壞世間安樂。
    老、病、死、離別為果,由自業為因,顯現因果不虛。

名相註解
  • 業莊嚴:眾生過去世的業力感得果報的莊嚴相;無常:非恆定存在,會壞滅。
  • 世間:欲、色、無色三界。和合:諸緣聚合。愛:貪愛、執著。法:法爾如是之道理。
  • 老使:喻衰老如使者般傳達無常訊息。病軍:喻病苦如軍隊破壞身心。愚者:指不明無常、苦、空、無我之理的凡夫。
  • 六種:指失人身之六種惡行;五根:眼、耳、鼻、舌、身;正道:指人天善道或正法。
  • 因果:業報法則。實果:真實確切之果報。
  • 五種大怖畏:指老、病、死、怨憎會、愛別離等,或專指本經上下文所列之五種大怖畏;自業:自身過去所造之業;世間:指有情世間與器世間。
「『世間業莊嚴,天亦業莊嚴,
天處無常故,業盡還破壞。
世間愛和合,不愛於別離,
和合必有離,世間法如是。
心愛樂諸樂,為境界所誑,
諸天命速盡,如心之生滅。
老病死破壞,離別一切人,
常有此死法,愚者不覺知。
老使次第來,死時垂欲至,
為病軍能破,愚者不覺知。
六種失人身,五根能破壞,
如人失正道,處處皆障礙。
若人念因果,常念而不失,
是人見實果,於後不生悔。
若人於境界,實見不貪著,
此人於愛境,則能速得脫。
若脫於愛網,則度惡曠野,
能遠放逸火,是人大智慧。
五種大怖畏,壞一切世間,
以其自業故,老病死離別。』
24
白話直譯
如是山冠鳥種種莊嚴,孔雀王菩薩以願力故,受生為孔雀,利益眾生及孔雀,為天人說法,斷除放逸。
白話口語化新譯
這隻如山冠鳥般種種莊嚴的孔雀王菩薩,因為願力的緣故,示現受生為孔雀身,利益他人也利益孔雀,為天人說法,斷除放逸的過失。
法義解析
  • 描述孔雀王菩薩(即釋迦牟尼佛前身)以願力示現身形,於鳥身中依舊修行,利益眾生並說法化導。

名相註解
  • 孔雀王菩提薩埵:即孔雀王,為釋迦牟尼佛的前身之一;願力:菩薩為了度化眾生而發的弘願及其力量;放逸:心馳散於欲境,不修善法。

「如是山冠鳥種種莊嚴孔雀王菩提薩埵,以 願力故,受孔雀身,利益他人及利孔雀,為天 說法,斷除放逸。

25
白話直譯
當時,天眾見新生天子心生歡喜,因放逸故,對善法之語心不信受,或歌或舞遊戲享樂,五種樂音。在山峰園林中,有無量種不可思議的金光明窟、如意林莊嚴此山,無量眾鳥、百千山河、花林莊嚴。與諸天女一同,具足一切欲樂,天樂圓滿,無量遊戲。這樣的天眾依次遊戲,登上雜摩尼交錯的山嶺。在這座山上,有七寶樹組成的如意林莊嚴著山體,綿延寬廣五由旬。在這片林中有一隻孔雀王,名為種種莊嚴,居住於此林,為諸天說法。為了讓天子、諸天女等遠離放逸,並因愛說法,於園林、蓮花林、各種雜林、河泉流水、山峰、寶物莊嚴之處、百千群鳥鳴叫之地、一切天眾莊嚴之處、諸天女眾莊嚴之處,眾多天子天女和合享樂時,這位孔雀王便前往其處。因善業之故,得享種種快樂,隨心所欲地遊戲,這些遊戲無量差別,難以譬喻,隨念皆能獲得。
白話口語化新譯
那時候,天眾看到新出生的天子感到非常歡喜,因為沉迷享樂的緣故,對於講述善法的言語心不信受,不是唱歌就是跳舞,遊戲玩樂、享受五欲音樂。。在山頂的園林中,有無量種無法比喻的金色光明窟、如意寶林莊嚴著這座山,更有無量的眾鳥、百千山河、花林來莊嚴。。和天女們在一起,享用各種慾樂,擁有滿足的天界音樂,進行著無盡的遊戲玩樂。。這些天眾在遊戲之中,依序登上寶石雜錯交織的山峯。。這座山上有七寶所組成的如意林木,把整座山裝飾得很莊嚴,這片山林縱橫寬廣有五由旬。。在這座森林裡有一隻孔雀王,名叫「種種莊嚴」,牠住在這裡,為天人說法。。為了讓天子、天女們遠離放逸,也因為喜歡聽聞佛法,在遊園林、蓮花林、各種雜林、河泉流水、山峯之中,以及寶物莊嚴、百千隻鳥發出妙音、眾天眾莊嚴、眾天女莊嚴的這些地方,有眾多天子天女和合享受快樂,這位孔雀王便前往他們那裡。。因為造作了善業的緣故,能享受到種種快樂、種種遊戲。這些快樂遊戲有著無量差別,無法用比喻形容,心中念及就能得到。
法義解析
  • 描述天眾因沉溺欲樂(放逸)而對佛法(善法語)生起不信受的輕慢心,顯示欲界天生活雖樂但容易障礙修行。

    描述殊勝園林景觀,以無量種妙寶光影、如意林、眾鳥、山河等景象,彰顯該地超越世間的莊嚴與不可思議。

    此句描述欲界天人果報,因過去生造作欲界善業,故得欲境滿足、感官享樂之果報。

    描述天眾於善處遊樂,有序地登上寶石所構成的山,喻心念升華至清淨境界。

    描述殊勝處所之莊嚴,如意林象徵福報與清淨,顯示此山依正莊嚴。

    此處展現了異類畜生身亦能具足功德、住於禪定(林)而為欲界天眾演說正法的情境。

    孔雀王為教化天眾,遠離放逸,且因眾生愛樂法音,故前往天眾歡樂享樂之處宣說正法。

    此處明因果感報,由修持善業,招感殊勝果報,所受之樂境因果成熟、隨心而現。

名相註解
  • 金光明窟:形容由光芒組成的寶窟;如意之林:指能隨心所欲滿足需求的樹林;莊嚴:以種種妙物來裝飾與莊嚴淨土景象。
  • 雜摩尼間錯之山:指由各式珍寶間雜交錯而成的山,喻指天界寶山。
  • 七寶樹:金、銀、琉璃等七種寶物所成之樹;如意林:隨心所欲滿足需求之樹林;由旬:古印度長度單位,約四十里至八十里不等。
  • 孔雀王:種種莊嚴,指殊勝的果報身;天:指欲界天人;說法:演說正法。

「爾時,天眾見新生天子心生歡喜,以放逸故, 於善法語心不信受,或歌或舞遊戲受樂,五 樂音聲。於山峯園林,有無量種不可譬喻金 光明窟、如意之林莊嚴此山,無量眾鳥、百千 山河、花林莊嚴。共諸天女,具一切欲,天樂具 足,無量遊戲。如是天眾遊戲次第,昇雜摩 尼間錯之山。於此山上有七寶樹如意之 林莊嚴其山,縱廣五由旬。於其林中有孔 雀王,名種種莊嚴,住在此林,為天說法。為 令天子、諸天女等離放逸故,愛說法故,遊園 林中、蓮花林中,種種雜林、河泉流水、山峯之 中,寶莊嚴處、百千眾鳥妙音之處、一切天 眾莊嚴之處、諸天女眾莊嚴之處,多有天 子天女和合受樂,此孔雀王則至其所。以善 業故,受種種樂,一切遊戲,如是遊戲無量差 別,不可譬喻,隨念皆得。

26
白話直譯
當時,孔雀王在摩尼寶石交錯的山峰間,見諸天眾沉溺於放逸之樂,為令天眾遠離放逸,便以偈頌說:
白話口語化新譯
那時候,孔雀王在摩尼間錯山峯上,看到天神們都在享樂而不知節制,為了讓天眾遠離這種放逸,於是說了一首偈頌:
法義解析
  • 孔雀王觀察到天人沈溺五欲安樂而忘失正念(放逸),慈悲為懷,透過偈頌勸誡天眾應當遠離放逸,守護正念。

「爾時,孔雀王於摩尼間錯山峯之中,見諸天 眾受放逸樂,為令天眾離放逸故,以偈頌曰:

27
白話直譯
「現在或未來,對色境永無厭足,憶念曾被火燒,卻一再追求境界。雖然得生天上,生後終歸滅盡,因業網所縛,又墮入地獄,出而受鬼、畜生之身,承受無量苦惱。眾生在五道中輪轉,皆因業力因緣所致。眾生造作種種業,極多難以計量,因此感得種種果報。天界有無量快樂,業盡則還退,有生必有滅,能見真諦者,能見天界退滅。臨終時欲望將至,生命便會破壞,一切都能帶來擾亂,愚者卻不自覺知。以種種方法調伏,種種說明利益,天眾卻被快樂迷惑,無法生起厭離心。善語契合正法,現世來世皆得安樂,愚者不願接受,將來便生大悔。以多種法門調伏,言語真義分明,然而天眾執著放逸,不知真正利益。死亡是天命的仇敵,力量再大也無法救助,大力迅速奔馳,死時欲望將至。諸天、龍、夜叉、乾闥婆、毘舍闍,皆無法抗敵死亡,因此死力極大。若能知曉有力無力,這人才是真正知業,不會被惡業所染,不墮於惡道。常常修行諸善,遠離不善境界,如此修業之人,便無眾多苦惱。隨順正法而行,增長信心與精進,三昧之力相應,如母親利益子女。善法於五道中,一切皆能救護,非父非母之力,能行於彼處。信順正法,能救惡道之苦,無論到哪裡,信心常有大力。如燈能除黑暗,如病得良藥,如盲者得眼,如貧人得財,如水中漂溺者,信心是大船筏,若人放逸行,信心能消除。臨終時得信心,能消除生死苦海,便得寂滅之處,這是古世牟尼所說。因獲得信力,名為正智修行,信心與不放逸,精進知足,集聚智慧親近善友,這六者是解脫之因。布施、持戒、善寂滅,慈心利益眾生,並行悲、喜、捨,這些法皆得因緣。輕浮躁動親近惡友,粗暴喜妄語,邪見放逸行,這些法是地獄之因。慳吝嫉妒惡語,放逸遠離善法,心常貪求他物,聖者說這是餓鬼之因。親近愚癡遠離智慧,愛欲遠離正法,貪食好睡眠,佛說這是畜生之因。若有人以身、口、意造作三種不善,如此無智慧之人,便墮入地獄。若造作這些因,受果必不差,如種穀得穀,善惡業亦復如是。見到這許多人,造作生死痛苦的因,這些愚癡的天眾,卻依然不自覺知。放逸最初雖然快樂,之後卻帶來極大痛苦,若法帶來後世痛苦,智者應當捨離。只要還未解脫,終究沒有絲毫快樂;若能得解脫,常樂便能成就。無常的放逸之樂,智者不會稱說,若能得常樂,智者才說是真樂。最上層層相續,諸業皆是如此,其果報也一樣,層層不斷。既然已知業果,應當捨離放逸,應生起智慧心,這才是無上的快樂。」
白話口語化新譯
無論是現在還是未來,對於色境(形色、顯色)永遠不會感到滿足;被憶念之火所燒灼,一次又一次地尋求色境。。即使能生到天上,壽命終了還是會毀滅。因為被業網困住,死後又墮入地獄,從地獄出來又投胎為餓鬼或畜生,受無盡的痛苦。。眾生在五道之中輪迴流轉,這一切都是受自身所造作的業力因緣所推動的。。眾生因為造了各種不同的業,數量多到無法計算,所以才會得到各式各樣的果報。。天界享受無量快樂,但福報業力享盡了還是會退墮,有生(的境界)就一定會有滅(的結局),能真正見到真諦的人,就能見到天人(同樣會)退墮滅亡。。這個人臨死的時候快到了,他的生命將要毀壞,種種能造成痛苦惱亂的境界現前,愚癡的人卻一點也沒有覺察知曉。。用各種方法來調教修行、講說種種殊勝利益,但天界眾生卻沉迷於享樂之中,對這種安逸生活沒有產生厭倦離開的想法。。說符合正法的好話,這輩子和下輩子都能得到安樂;愚癡的人不接受(或不奉行),以後就會產生巨大的後悔。。雖然用很多佛法來調伏內心、說話也明白了真實的道理,但天人卻執著於放逸享受,不知道什麼纔是真正的利益。。死亡這個冤家毀壞壽命,大力氣的人也無法救拔。即使很有能力的人快速奔跑(想逃離),死亡的時間還是會到來。。天眾、龍族、夜叉,以及乾闥婆、毘舍闍等諸多生靈,全都沒有能力對抗它,因此死亡的力量極為強大。。如果能認清有能力與無能力(因果力量),這人就是真正認識業報,不會被惡業所污染,也不會墮入惡道。。經常修持各種善行,遠離不好的環境和念頭,像這樣造作善業的人,就不會受到種種痛苦煩惱的糾纏。。依照正法修行,讓信心與精進心增長,並且具備禪定的力量,就像母親照顧兒子一樣(一心利益)。。善法能保護眾生度過五道中的所有艱難,這種救護的力量,不是親生父母所能做到的,唯有善法能行於五道中救拔。。相信並依循正確的佛法,能把我們從惡道的痛苦中解救出來,無論走到哪裡,這種堅定的信心常有強大的力量。。就像明燈能夠驅散黑暗,就像生病時得到好藥,就像盲人重見光明,就像貧窮的人獲得財富,也像被大水漂流沉溺的人得到救助,『信』就是那可以渡人的大船與木筏;如果人落入放逸的行為中,『信』能夠將這些放逸惡行消除破壞。。臨死的時候因為生起信心,就能消除在生死的輪迴大海中漂流的狀態,進而得到寂滅的處所,這是過去世的釋迦牟尼佛所說的。。因為得到了信力,所以稱作正智修行。信、不放逸、精進、知止足、集智、親近善知識,這六種是得到解脫的原因。。修行佈施、持戒、善法、寂滅(涅槃),以慈悲心利益眾生,並實踐悲、喜、捨(四無量心),這是成就此法的因緣。。個性輕浮急躁又親近壞朋友,講話粗魯野蠻又喜歡說謊,抱持錯誤觀點又行為放蕩不羈,這些作法就是墮落地獄的因緣。。吝嗇嫉妒、說痛苦惡毒的話,放縱自己不做善事,心裡經常貪圖別人的東西,聖者說這些就是墮入餓鬼道的業因。。總是愚昧、不求智慧,沉溺愛欲、遠離正法,又貪喫、愛睡覺,佛陀說這就是變成畜生的原因。。如果有人透過身體、語言、心意造作了身不善、口不善、意不善這三種惡業,像這樣沒有智慧的人,死後就會墮入地獄之中。。如果造了什麼樣的因,就會得到什麼樣的果報,不會有誤差。就像種稻得稻一樣,造善業得樂果、造惡業得苦果,因果報應就是這樣。。看見這些廣大的人羣,都在造作導致生死輪迴痛苦的因緣,像這樣愚癡的天界大眾,卻仍然沒有自覺醒悟。。行為放縱不節制,剛開始雖然覺得快樂,但最後會帶來巨大的苦惱。如果某種行為法門,結果會招致痛苦,有智慧的人就應該捨棄不要去做。。只要還沒從苦中解脫出來,就一點點快樂都沒有;。如果能夠得到解脫,就會恆常快樂地獲得成就。。那種會變壞、放縱的快樂,有智慧的人是不會讚嘆的;如果能得到恆常的快樂,那纔是有智慧的人說的真快樂。。(因果)一再相續,種種業都是這樣,果報也是這樣,一層又一層地連續不斷。。既然知道了業力因果,就應該改掉放縱懈怠的習慣,升起智慧的心,這種修行的快樂是最高尚的。
法義解析
  • 描述眾生因貪欲色境,如火燒心,因不滿足而持續追求,於生死中輪迴,皆因不知色境無常。

    此偈描述輪迴之苦,即使生天亦屬無常,受業力牽引在惡道與三界中流轉,無法自主。

    此句說明「業」是導致眾生在五道(天、人、餓鬼、畜生、地獄,依本經慣用)中受生輪迴的具體動力,強調有因必有果的因果法則。

    說明因果律,眾生由複雜的業因,感招相應的果報,業果的種類與數量極其繁多。

    此句強調世間樂皆為無常。
    天人雖享極樂,但受業力因果限制,業盡仍須墮落。
    此乃有為法之生滅特性,唯有契悟真諦(諸法實相、四聖諦)者,方能如實見到世間一切(包括天界)皆是退滅無常,不執著於世間樂。

    描述臨終死相現前時,愚癡眾生因貪戀執著,無法察覺死主即將到來、壽命將盡的破壞衰老相,以及身心所受的各種惱亂。

    此偈描述天界眾生因沉溺於殊勝樂報,雖有教化卻難以引發修持出離的心境。

    此偈闡述善語法與因果之關係。
    言說若符合善法,能帶來現世與後世的果報。
    愚者不接受佛法教誨,不行善言,終將自受悔恨之果。

    此偈意指雖具修持之方便法門且明理,但若心著放逸,則無法獲得解脫之真利益。

    此偈描述無常迅速,死主無情。
    壽命由業力所定,時限一到,無論多大的世間勢力,亦無法阻擋死亡的到來,強調世間力量在死魔前的無力感。

    本偈頌依《正法念處經》語境,開示無常與死亡之不可避免。
    縱然是具有神通威德的天眾、龍族,或具大力之夜叉、乾闥婆、毘舍闍等八部眾生,在壽盡死緣現前時,皆無法抗拒或戰勝死王,藉此警惕眾生正視生滅無常。

    此偈說明明辨因果力(處非處智)為真知業,因真知業而能防非止惡,不造惡業,故能不墮惡道。

    此偈強調修善離惡的因果。
    透過持戒、修福等善行,斷除不善境緣,從因地修正行為,果上自然遠離身心苦惱。

    此偈頌描述修行者依正法而行,在信、進、定三法上增進,以無私的利益心(喻母愛)行持法行。

    強調善法是真正的依怙,在五道輪迴中提供超越世間親情的救護力量。

    此偈頌強調信受正法能生出強大的善業與護持力量,具體顯現在救拔墮入惡道(地獄、餓鬼、畜生)的苦難,強調信心是修持者隨處的依怙。

    本偈頌以多種譬喻讚歎「信」的功德。
    在《正法念處經》的語境中,信為修行佛法的根本,能生諸功德、破除無明,並在眾生遭遇放逸等煩惱生死洪流時,作為救度與滅除惡業的關鍵依憑。

    此偈頌意指臨終前若能對正法生起信心,依此善根能斷除輪迴(生有海),證得涅槃(寂滅處),此為諸佛共說之教法。

    本偈列舉六種能促成解脫的資糧與修行狀態,以信為基礎,透過不放逸、精進、知止足、集智、近善友而成就正智修行。

    此偈總結成就正法之因緣,結合了福德(施、戒、慈悲喜捨)與智慧(善、寂滅),以慈心悲愍利他,體現悲智雙運的修持。

    此偈列舉身、口、意三業之惡行,為導致墮落地獄的直接因緣。
    強調遠離惡友、修正言行與見解的重要性。

    此偈明造作慳貪、嫉妒、惡口、放逸等惡業,因果相應,將招感餓鬼道果報。

    此偈明示墮入畜生道的業因,即愚癡、愛欲、貪食、嗜睡,此四者障礙智慧與正法。

    此偈闡明業報因果。
    身口意造作惡業稱為三不善根,行為者缺乏智慧(不識因果),依隨此惡業因緣,死後果報即在地獄。

    此偈明因果律之精確不虛。
    造作「如是」之特定業因,必感召「如是」之對應果報,因果不爽。

    此句描述眾生不知因果,持續造作輪迴業力,即使是享受福報的天眾,若無智慧亦不覺知苦因。

    此偈明放逸之過患與智者之抉擇。
    世間放逸行為初似享樂,實則引發後世劇苦,故修行者應具正見,遠離能招致苦報的法(行為),方為真智。

    在此語境下,指若未能透過正法解脫生死,僅存之世間樂皆為虛妄無常,故稱無有少樂。

    此句指出解脫與樂、成就的因果關係。
    證得解脫果位,即不再受苦,恆常安樂,成就無上道法。

    此偈對比世間貪著欲樂與修行所得之清淨樂。
    無常、放逸之樂終將敗壞,故智者不取;唯有出世間恆常清淨之樂,方為智者所稱讚。

    描述業力相續的因果規律,由業因決定果報,展轉不斷。

    明確因果報應後,能捨棄放逸行為,以智慧心修行,得證最高無上法樂。

名相註解
  • 色境:眼根所對之形色、顯色。憶念火:貪欲憶念如火燒灼。數數:一次又一次,反覆不斷。
  • 業網:比喻為眾生過去所造善惡業力所纏縛、無法逃脫的網羅;地獄:惡道之一;鬼:餓鬼道;畜生:畜生道。
  • 種種業:指眾生身、口、意所造作的不同業因。不可量:形容業力種類與數量極多。種種果:業因感召的不同果報。
  • 天:欲界、色界、無色界之天道眾生。業:身口意所造作之業力。真諦:真實的理體,即四聖諦或諸法實相。退滅:退墮、滅盡,指無常之理。
  • 死時:臨終之際。命:壽命、命根。惱亂:令身心痛苦擾亂之境。愚者:無明愚癡、不具正知正念之眾生。
  • 善語:合乎正法之言詞;二世:今世與後世;攝受:接受並奉行;大悔:極大之懊悔。
  • 死怨:指死亡如冤家般斷人壽命;天命:在此指業力所定的壽命期限。
  • 乾闥:即乾闥婆,佛教天龍八部之一,為侍奉帝釋天、主司音樂的神靈。
  • 毘舍闍:一種以吸食精氣或啖食鬼肉為生的鬼神,此處與天龍夜叉並列,皆屬具特殊威德或力量之眾生。
  • 力無力:指處非處智,能分辨何者為有力量感應因果,何者為無 [1] [2]。業:身口意所造作之善惡行為及其招感之果報 [1] [2]。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣 [1] [2]。
  • 常修行諸善:指恆常修持身、口、意三業之善法。不善境界:指惡緣、邪境。作業人:指造作善業、依教奉行之人。苦惱:指身心受痛苦煩惱糾纏。
  • 隨順於法行:依循正法修習行持;信精進:信心與精進心;三昧力:專注一心之定力;相應:與法符合、相契合。
  • 正法:佛陀所教導的真理與教法;惡道:地獄、餓鬼、畜生等三惡道;信:堅定的信心。
  • 信:於正法心淨認可、契求,為破除放逸、成就諸善法的根本心所。
  • 船栰:船隻與木筏,比喻能運載眾生渡過生死苦海、免於漂溺的佛法工具。
  • 放逸行:縱求五欲、不修善法的行為,是修行障礙,而信能除滅之。
  • 信力:確信真理的堅固力量;正智:正確的智慧;不放逸:警覺無失念;知止足:知曉滿足;集智:積聚智慧;善友:能啟發正法的善知識;解脫因:導致離繫縛的原因。
  • 施:佈施;戒:持戒;善:順益利樂之法;寂滅:涅槃,煩惱滅盡;慈心:與樂之心;利眾生:利益有情;悲:拔苦之心;喜:慶喜之心;捨:平等不執著之心;因緣:成就果報的條件。
  • 輕躁:輕浮急躁;麁獷:粗魯野蠻;邪見:顛倒不合理的見解;放逸:不節制、不修善;地獄因:導致墮落地獄的業因。
  • 慳:對財物吝嗇不捨;嫉:嫉妒他人名利;苦惡語:令人痛苦的粗惡言辭;放逸:放縱情慾,不修善法;聖:佛陀或聖者;餓鬼因:招感餓鬼道果報的業因。
  • 癡:不明事理的愚昧。正法:佛陀的正確教導。畜生因:導致墮入畜生道的業力。
  • 三種不善:指身不善、口不善、意不善,即身口意造作惡業。無智人:不知因果、執著煩惱而造惡之人。地獄:三惡道中受苦最重之處。
  • 因:造作業力。果:業力果報。善惡業:招感苦樂果報的行為。
  • 生死:輪迴的現象與痛苦;因:業因,導致結果的行為。
  • 解脫:遠離煩惱繫縛;樂:世間有漏樂。
  • 無常:遷流變異、非恆常;放逸:恣縱煩惱、不修善法;智者:通達法相者;常樂:涅槃清淨之樂。
  • 上上次相續:指因果業報相續不絕。業:身口意造作之善惡行為。果:業所感之果報。
  • 業果:業力招感之果報。放逸:放縱身心,不修善法。智慧心:如實知見因果之明心。無上:更無有上,至高無上。
「『現在若未來,色境無厭足,
憶念火所燒,數數求境界。
雖得生天上,生已還歸滅,
為業網所縛,復墮於地獄,
出受鬼畜生,受無量苦惱。
眾生行五道,以業因緣故。
眾生種種業,甚多不可量,
故得種種果。天中無量樂,
業盡故還退,有生則有滅,
見於真諦者,能見天退滅。
此死時欲至,其命則破壞,
一切能惱亂,愚者不覺知。
以種種調伏,種種說利益,
天眾樂所迷,而不生厭離。
善語法相應,二世得安樂,
愚者不攝受,後則生大悔。
以多法調伏,語真義亦明,
而天著放逸,不知真利益。
死怨害天命,大力無能救,
大力速馳奔,死時欲來至。
諸天龍夜叉、乾闥毘舍闍,
一切無能敵,是故死力大。
若知力無力,是人真知業,
不為惡業污,不行於惡道。
常修行諸善,離不善境界,
如是作業人,則無眾苦惱。
隨順於法行,增長信精進,
三昧力相應,如母利益子。
善法於五道,一切能救護,
非父非母力,能行於彼處。
信順於正法,能救惡道苦,
隨其所至處,信常有大力。
如燈能除闇,如病得良藥,
如盲者得眼,如貧人得財,
如水漂溺人,信為大船栰,
若人放逸行,信為能除滅。
死時得信故,能除生有海,
則得寂滅處,古世牟尼說。
以得信力故,名正智修行,
信及不放逸,精進知止足,
集智近善友,此六解脫因。
施戒善寂滅,慈心利眾生,
及行悲喜捨,此法得因緣。
輕躁近惡友,麁獷喜妄語,
邪見放逸行,此法地獄因。
慳嫉苦惡語,放逸行離善,
心常貪他物,聖說餓鬼因。
近癡離智慧,愛欲遠正法,
貪食樂睡眠,佛說畜生因。
若人身口意,作三種不善,
如是無智人,則墮於地獄。
若作如是因,受果則不差,
如種穀得穀,善惡業如是。
見此眾多人,作生死苦因,
如是愚天眾,而猶不覺知。
放逸初雖樂,後則大苦惱,
若法後時苦,智者應捨離。
乃至未解脫,終無有少樂;
若得解脫者,常樂得成就。
無常放逸樂,智者所不說,
若得常樂者,智者說為樂。
上上次相續,諸業皆如是,
其果亦如是,上上而不斷。
既知業果已,應捨離放逸,
當起智慧心,此樂為無上。』
28
白話直譯
「就這樣,孔雀王菩薩以種種方便為諸天說法,斷除放逸,以各種無畏美妙的音聲,完全壓過諸天的歌詠之音。因為善業的緣故,他的聲音遍滿二萬由旬,聽聞者都感到歡喜快樂,與法樂相應。
白話口語化新譯
這位孔雀王菩薩用各種方便法門為天人說法,讓他們斷除放逸,那種種無所畏懼、美妙的聲音,完全蓋過了天人歌詠的聲音。。因為過去造作善業的緣故,那聲音傳遍了二萬由旬那麼廣大,聽到的人心生愉悅快樂,這快樂與佛法相契合。
法義解析
  • 描述孔雀王菩薩以善巧方便說法,其音聲具有令天眾斷除放逸、產生無畏的美妙特質,勝過欲界天之歌詠,顯現說法功德。

    此句描述善業感得之果報聲。
    聲傳廣遠(二萬由旬)且令聞者生起與正法相應的喜悅,顯示果報殊勝,能引導眾生心歸佛法。

名相註解
  • 孔雀王菩薩:尊者名號;方便:善巧教化之法;放逸:心馳逸散不律儀;無畏:無所怖畏;蔽:覆蓋勝過。

「如是孔雀王菩薩種種方便為天說法,斷除 放逸,種種無畏美妙音聲,悉蔽諸天歌詠之 音。以善業故,其聲遍滿二萬由旬,聞者悅樂, 法樂相應。

29
白話直譯
「當時,諸天眾為了追求快樂,在空中旋轉,如同四天王、行使天等或去或來,這些天眾也同樣如此。
白話口語化新譯
那時候,許多天眾為了尋求快樂,在空中飛舞旋轉。就像四天王和行使天等天人來來往往一樣,這些天眾也是這樣。
法義解析
  • 描述欲界天眾執著世間快樂,在空中有如常人往來般之旋轉動作,顯示天眾仍在生滅遷流中,未離欲樂執著。

名相註解
  • 「諸天眾」:欲界天人、「四天王」:欲界第一重天主、「行使天」:掌管執行事務的天人、「求樂」:執著欲界樂受。

「爾時,諸天眾為求樂故,空中旋轉,如四天王、 行使天等或去或來,此諸天眾亦復如是。

30
白話直譯
「當時,兜率陀諸天眾聽到這聲音後,七萬天眾從上而下,恭敬正法,因為放逸微薄,前往夜摩天種種莊嚴的孔雀王處。
白話口語化新譯
那時候,兜率陀天的眾天人聽到這個聲音後,有七萬天人從上面下來。因為他們敬重正法,且放逸煩惱薄弱,所以前往夜摩天各式莊嚴的孔雀王住處。
法義解析
  • 描述兜率陀天眾因敬重正法且少放逸,前往夜摩天孔雀王處的因緣情境。

「爾時,兜率陀諸天眾聞此聲已,七萬天眾從 上而下,敬重正法,放逸薄故,向夜摩天種種 莊嚴孔雀王所。

31
白話直譯
「這時,種種莊嚴的孔雀王菩薩知道兜率陀天心生歡喜,告訴諸天子:『善來,真正的天人!因為少有放逸,才能來到這裡求取未來的果報。若想聽聞種種法要,你們應當速速下來,如我所聽聞的寂靜之法,將為你們宣說。我已修集,能夠證得涅槃。我於過去所聽聞的法,一切師等本來都未曾聽聞。我在迦迦村陀佛處,得以聽聞此法。生生之處,因願力故,常不忘失,並為他人宣說。」
白話口語化新譯
這時候,種種莊嚴孔雀王菩薩感受到兜率陀天心中非常歡喜,就對眾位天子說:「歡迎你們!真正的天人!。因為還有一點放逸、懈怠的習氣,所以還會來到這個世間,追求未來的果報。。如果你想聽聞各種佛法要義,你趕快下來,我會按照我所聽聞的寂靜法門,為你演說。。我已經修習累積了(聖道),能夠達到涅槃的境界。。我以前聽到的佛法,連所有老師們(導師)本來都沒有聽過。。我在迦迦村陀佛那裡,聽到了這個法門。。在生生世世輪迴的地方,因為願力的緣故,永遠不會忘記失傳,而為他人講說。
法義解析
  • 此句描述種種莊嚴孔雀王菩薩感應到兜率陀天主(或兜率天眾)生起歡喜心,進而對現場天眾宣說歡迎與教化之語,展現菩薩神通感應與說法教化。

    說明眾生只要心中尚存微細的放逸懈怠,就會感召未來的果報而流轉生死,未能徹底解脫。

    此句示現以「速下」之行動與「寂靜法」之聽聞,強調法義領納在於即時的身心相應,非遠離世間戲論。

    此句強調透過修習正法與積集福慧資糧,作為通往涅槃的必要因果條件。

    此處強調所得法義殊勝稀有,非世間通常老師所能知悉,強調佛法傳承中特殊甚深之教理。

    記錄聽法因緣,強調此法門乃親從佛陀座下聽聞。

    此句強調菩薩或修行者依據殊勝願力,於輪迴中能憶持正法,不致忘失,並能持續弘傳,度化眾生。

名相註解
  • 種種莊嚴孔雀王菩薩:專名;兜率陀天:欲界第四天;真天:指真正具足天道善法的眾生。
  • 法要:法之要旨。寂靜之法:指無諍、斷煩惱的寂滅法門。
  • 修集:修習並積累資糧;涅槃:寂滅無為、永離煩惱的境界。
  • 法:指所修持聽聞之特殊教法;師等:指教導的導師、老師;本:本來、當初。
  • 迦迦村陀佛:特殊佛名,非大眾熟知之歷史佛陀,需依本經脈絡理解;此法:指本經所述法門。
  • 願力:基於誓願的殊勝力量;不忘失:憶持不忘;為他人說:演說正法。

「時,種種莊嚴孔雀王菩薩知 兜率陀天以心歡喜,告諸天子:『善來真天!少 放逸故,能來至此求未來果。若欲得聞種種 法要,汝當速下,如我所聞寂靜之法,當為 汝說。我已修集,能至涅槃。我於往昔所聞之 法,一切師等本所不聞。我於迦迦村陀佛 所,得聞此法。生生之處,以願力故,常不忘 失,為他人說。』

32
白話直譯
「當時,兜率陀天聽孔雀王說完這番話後,便從空中下降,恭敬正法。在山峰中,與大眾共會,山峰之中有無量蓮花池、無量流泉、無量寶性,還有無量眾鳥發出美妙音聲。在摩尼間錯的山峰中,圍繞著孔雀王,四面而住。威德殊勝,色相圓滿,一切光明勝過夜摩天。如同夜摩天比閻浮提人,兜率陀天勝過夜摩天也是如此。這時,夜摩天見到兜率天破除色身的傲慢及自在之樂,便前往孔雀王菩薩處。有的天人遊戲進入林中,因未曾見過兜率天,便仰望而住,有的登上山頂想要遊戲。又有諸天圍繞孔雀王,四面而住。
白話口語化新譯
這時候,兜率陀天的天眾聽完孔雀王說了這番話後,便從空中降下,對正法表示敬重。。在山頂上,大眾聚集在一起。山頂處有無數的蓮花池、流動的泉水、種種寶物之性,還有無數的鳥類發出微妙的聲音。。就在寶石交錯的山峯間,眾多孔雀圍繞著孔雀王,居住在四面八方。。威嚴德行極為殊勝,身體相貌圓滿具足,一切光明勝過夜摩天。。就像夜摩天(與閻浮提人)相比(的差距),兜率陀天勝過夜摩天也是同樣的道理。。那時候,夜摩天的天人看到兜率天的天人破壞了因色身而起的傲慢及自由自在的享樂,就前往孔雀王菩薩那裡。。有的眾生喜歡在林中遊戲玩樂,因為沒見過兜率天的殊勝,就仰望著停留,或者登上山頂想要尋找遊戲的地方。。另外還有許多天人圍繞在孔雀王的四面居住。
法義解析
  • 描述天眾聞法後的恭敬反應,展現天人對法義的認同與尊崇,強調正法受天眾敬重。

    描述殊勝清淨的修行境界或佛國淨土景象,以蓮池、寶性、妙音代表功德莊嚴。

    此處描述孔雀王眷屬聚居之環境,顯示依報莊嚴,體現業力所感之殊勝住所。

    描述殊勝天眾或菩薩之果報相。
    威德與色相皆屬因緣所生殊勝妙果,且在光明相上超越了欲界第三天的夜摩天。

    以此類推欲界天層級愈高,壽命、福報、快樂愈勝,此處強調兜率陀天比夜摩天更為殊勝。

    描述欲界天眾生因色身享樂毀壞而生的變遷,以及尋求菩薩智慧指引的情境。

    描述眾生在欲界中尋求感官娛樂,因未能見過天界(兜率天)的殊勝境界,故在世間林中或山頂追求有限的遊戲快樂,反映出對世間樂的執著。

    描述孔雀王所處之殊勝環境,有諸天侍衛圍繞,象徵其威德。

名相註解
  • 兜率陀天:欲界第四天,意為知足;孔雀王:此處指說法者;正法:指符合佛理的正確教導。
  • 無量寶性:指無量殊勝的寶物屬性與功德;妙音聲:喻佛法音聲,能令眾生聞者開悟。
  • 摩尼:寶珠,此指寶石;孔雀王:孔雀中的王,象徵殊勝的羽族業報。
  • 威德:威嚴與德行。色相:身體容貌相貌。夜摩天:欲界六天之第三天,意譯為善時、善分、時分天。
  • 兜率天:欲界第四天,菩薩降生前所在之處。瞻仰:仰望、注視。

「爾時,兜率陀天聞孔雀王說是 語已,從空中下,敬重正法。於山峯中、大眾共 會山峯之中無量蓮花池、無量流泉、無量寶 性,無量眾鳥出妙音聲。於摩尼間錯山峯 之中圍遶孔雀王,四面而住。威德殊勝,色相 具足,一切光明勝夜摩天。如夜摩天比閻浮 提人,兜率陀天勝夜摩天亦復如是。時,夜摩 天見兜率天破壞色慢及自在樂,往詣孔雀 王菩薩所。有樂遊戲入於林中,未曾見於兜 率天故,瞻仰而住,或上山頂欲求遊戲。復有 諸天圍遶孔雀王四面而住。

33
白話直譯
「這時,孔雀王菩薩告訴諸天眾:『有二十二種法,我現在要說。我所恭敬修習,能利益天人,是最殊勝的安樂,令一切眾生得以正行。這二十二法能利益安樂天人,令天人愛樂正法。現在與未來的天人愛樂正法,能斷除放逸,使其滅盡不生。若諸天與人能遠離放逸,常得安樂,乃至於涅槃。此法的利益,是父母所無法比擬的。是哪二十二種?第一是懺悔之心;第二是畏懼惡道;第三是忍耐;第四是精進;第五是宣說佛法;第六是慈悲心;第七是柔軟之心;第八是調伏自心;第九是信受業力;第十是不停留於敗壞之處;第十一是安住其心;第十二是畏懼惡名;第十三是不貪著世間;第十四是獨自修行;第十五是心不散亂;第十六是常念死亡;第十七是遠離色欲、財富、種姓與傲慢;第十八是語言柔和;第十九是對一切眾生生起平等心;第二十是知足;第二十一是畏懼境界誘惑;第二十二是捨棄不信之心。這二十二種法,無論天人若能如實修行,便不墮惡道,能迅速證得涅槃。
白話口語化新譯
這時候,孔雀王菩薩對在場的所有天神大眾說:「有二十二種法門,我現在來為你們解說。。這是我恭敬修習的內容,能利益天道與人道,帶來最殊勝的安樂,並且讓一切眾生都能奉行正法。。這二十二種法能為天界與人間帶來利益與安樂,是令人喜愛、修持的法門。。現在和未來的欲界天人若喜愛正法,就能斷除放逸怠惰,徹底滅除不讓它再次生起。。如果天界和人間的眾生能夠遠離放縱懈怠,就能常常得到安樂,直到證得涅槃。。這種佛法的利益,是世間父母給予的利益無法相比的。。是哪二十二種?。第一種是後悔的心;。第二種是害怕墮入惡道;。第三種是忍耐;。第四是精進;。第五種(資具),是說法;。第六個要素是悲心;。第七種是心靈調柔而不剛強;。第八個是調伏(煩惱);。第九是相信業報;。第十,心不依止毀壞敗壞的處所;。第十一種(禪定境界)是住心;。第十二種是害怕自己得到不好的名聲;。第十三種是對於世間事物不生貪愛執著;。第十四種惡行是獨自行動;。第十五是,心不散亂;。第十六種(修行法門)是憶念死亡;。第十七是遠離因為長相好、財富多、出身高貴而產生的驕傲心;。第十八種是說柔和柔軟的話;。第十九種修行,是對所有的眾生都生起平等的慈悲心;。第二十種(心性)是知足;。第二十一是害怕(執著)外在的境界;。第二十二種(心),是捨棄不信佛法真理的心。。這二十二種法,天界眾生或人類如果能依照實相修行,就不會墮入惡道,並能迅速證得涅槃。
法義解析
  • 菩薩欲為天眾宣說特定法門,顯示法門能修正法、生正念。

    此句強調法寶之功德,因佛陀恭敬修習,故能令天人獲益、得究竟安樂,並指引眾生行於正道。

    此句指出前述二十二種法(善行)對天道與人道眾生有利益與安樂的果報,是值得愛樂修行的正法。

    此句說明修習正法對天人(欲界眾生)具有斷除放逸、止息煩惱之功能,強調法能對治懈怠與煩惱。

    此句強調「不放逸」為修持基礎。
    若能精進不懈,依此因緣能獲得現世與後世安樂,最終成就涅槃聖果。

    強調出世間修行法門所得之殊勝功德利益,超越世間親情所能給予的世俗回報。

    此句承接上文,詢問特定的二十二種法之內容。

    指對所作惡業產生追悔、厭離的心理,為修行中對治過失的基礎。

    此處指正念修行者對三惡道(地獄、餓鬼、畜生)苦報感到恐懼,從而警惕自身遠離惡業。

    指安受苦忍、耐怨害忍、諦察法忍,為修行所需之第三種忍德。

    指修行正法,勇猛不懈怠。

    指開示正法,為修習福德資具之一。

    指修行者應具備拔除眾生痛苦的慈悲心念,為《正法念處經》修持之重要心法。

    此指修持正法者所成就的第七種調柔、無有粗澀的清淨心相。

    指正法念處經中,能調柔降伏內心煩惱,使心堪能修善的修行功德。

    深信造作善惡業因,必招感相應果報,為正法修行之基礎。

    此句指修習觀行者心不執著於不淨、毀壞之相,避免墮入偏執。

    指心安住於一境,不散亂的定心狀態。

    此處說明眾生因驚怖、畏懼自身的名譽受損,進而產生恐懼的心理狀態。

    指修行者對五欲等境心無貪染,遠離執取,為正法念處之一。

    指身、口、意造作惡業時獨自為之,無有伴侶,亦為業報所感之一種惡行狀態。

    心專注於一境,不散逸於外緣。

    在此語境中,念死指憶念死相,覺知壽命無常,以破除對生命之執著,生起精進修行之心。

    此處指修行者需除遣對自身色相、財產、家族背景的執著與傲慢,心不染著,以證法性。

    指不說粗惡語,以柔和語感化眾生,為修善業之一。

    此句強調破除親疏對立,對怨、親、中庸等一切眾生平等看待,不生愛憎,是菩薩行中平等慈悲的體現。

    在此語境中,指修行者對於所得供養或境界感到滿足,不生貪求,乃修持正法者應具之品格。

    此處指心畏懼境界,未能如實知見外境無常、苦、無我,反而因緣故而生畏懼,是《正法念處經》中對於心性與境界互動的描述之一。

    此句說明修行者應捨棄對於正法缺乏信心之心,建立堅固信心。

    強調依正法念處經所說的二十二法進行如實修行,可得不墮惡道與速證涅槃的果報。

名相註解
  • 敬習:恭敬修習;天人:天道與人道眾生;第一安樂:最上究竟的安樂;正行:正確的修行,即八正道等。
  • 二十二法:指正法念處經中詳述之身、語、意善業善法;利益安樂:具體帶來的好處與身心喜樂;天人:欲界天與人間眾生;愛法:可愛、可樂、依之修行能得樂果之法。
  • 天人:指欲界天眾;愛法:喜愛正法;放逸:心不防護,任情恣欲;滅:斷滅、止息。
  • 此法:指正法念處經中所說之修行法門;利益:修行所得之功德安樂。
  • 二十二:指二十二根(眼、耳、鼻、舌、身、意、女、男、命、苦、樂、喜、憂、捨、信、進、念、定、慧、未知當知、已知、具知根)。
  • 悔心:指對過去造作之惡業感到後悔與羞恥的心理狀態。
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 忍:即忍辱,安受苦、耐怨害、諦察法之三忍。
  • 說法:宣說正法,為四攝法及福德資具之一。
  • 悲心:拔除眾生痛苦之慈悲心境。
  • 軟心:指遠離剛強、瞋恚與執著,調伏柔順且堪任修法的心相。
  • 信業:深信善惡業報的因果法則。
  • 壞處:指不淨、毀壞、無常之處境。
  • 住心:將心安住於特定對境,不動搖的專注狀態。
  • 惡名:不好的名聲、醜聞或惡劣的名譽。
  • 不樂著:指心不貪求、不生執著。
  • 獨行:指惡行者獨自造作,不與人同。
  • 心不散亂:指心專注一境,離散動。
  • 念死:憶念死相,即觀死亡無常。
  • 色:色身、外貌;種姓:家族出身、社會地位;憍慢:傲慢自高。
  • 軟語:柔和悅耳、不粗暴的言語,十善業中語業之一。
  • 一切眾生:包含三界六道所有眾生;平等心:無愛憎高下之分別心。
  • 知足:對所得之少欲少求,內心滿足。
  • 不信心:對於佛法、僧、戒等不生信心,為修行障礙。

「爾時,孔雀王菩薩告諸天眾:『有二十二法,我 今當說。我所敬習,利益天人,第一安樂,一 切眾生令得正行。此二十二法利益安樂天 人愛法。現在、未來天人愛法,能斷放逸,滅令 不生。若諸天人能離放逸,常得安樂,乃至涅 槃。此法利益,父母利益所不能及。何等二十 二?一者悔心;二者畏惡道;三者忍;四者精 進;五者說法;六者悲心;七者軟心;八者調 伏;九者信業;十者不住壞處;十一者住心; 十二者畏惡名;十三者不樂著;十四者獨行; 十五者心不散亂;十六者念死;十七者離色 富財種姓憍慢;十八者軟語;十九者於一切 眾生起平等心;二十者知足;二十一者畏於 境界;二十二者捨不信心。此二十二法,若天、 若人如實修行,不墮惡道,速得涅槃。

34
白話直譯
「什麼叫做懺悔?如何懺悔之後能得安穩?當生起懺悔之心後,便能斷除不善法。如何生起懺悔?若見他人造作不善的身口意業,他以身業呵責毀謗,應當生起懺悔之心,不與其同住。若因緣所致,自己生起不善的覺觀,應隨起即捨,不再憶念,不貪著其味,內心對他人生起慚愧,勤修精進,使其不再生起,不受覺觀,內心呵責惡覺觀。譬如大坑,裡面滿是糞屎與死狗等不淨之物,有清淨之人進入其中尋求清淨,一旦進入坑中被不淨所淹沒,當下心生厭惡。若有人生起不善覺觀,心生懺悔,也正如上述。譬如有異人常求清淨行,因無知而誤食糞穢。或有強力的仇敵強迫其食糞,食後心生厭惡與悔恨,之後再也不食。若有行善業之人,對於不善覺觀生起慚愧與呵責,也同樣如此。勤修精進,斷除覺觀,這就是初法。不生放逸,斷除放逸,破壞放逸,因此天人應當修學。若有善人欲求真諦,畏懼生死,若生起微細不善覺觀,應生懺悔心,不生願求之心,不生放逸。不放逸之人能生悔心,放逸之人則無法懺悔。如此一法,是一切善業的根本。所謂斷除不善覺觀而生悔心,這就是初法。
白話口語化新譯
什麼叫做「悔」呢?。怎樣在懺悔之後,能夠得到安穩?。已經生起了悔過的心,就要斷除那些不好的法(惡法)。。怎樣會產生後悔的心?。如果看到別人造作惡的身、口、意業,而對他所做的身業進行呵責毀謗,應該要生起後悔的心,不要跟他共同居住。。如果因為某些因緣,心裡自己產生了不好的念頭(不善覺觀),念頭一產生就要馬上捨棄,不要再去回想、回味或執著,並且要在內心感到慚愧(對他人),勤奮精進地讓這種念頭不再產生,不去接受這種壞念頭,用真心來呵斥、排斥這些惡念。。這就好比一個大坑,裡面裝滿了糞便、死狗等骯髒污穢之物,有個乾淨的人走進去想要找乾淨的地方,結果進入坑中後,污穢物淹沒到喉嚨,這時候那個人心裡產生了厭惡感。。如果有生起了不好的念頭與觀察,心裡感到後悔也是像這樣(與前文悔罪的狀態相同)。。好比一個異地人想要保持清淨的行為,因為不知道的緣故,錯誤地喫了糞便污穢之物。。有些人被有權勢的仇人強迫喫下糞便,喫完後覺得骯髒卑賤,心裡非常後悔怨恨,發誓之後再也不喫。。如果有修行善業的人,能對不善的念頭感到慚愧、訶責,情況也是這樣。。努力修行精進,斷除思惟覺察,這就叫做初法。。不讓放逸心生起,斷除並破壞放逸,因此天界與人間的眾生都應當這樣修學。。如果善良的人想要追求真實的義理、害怕生死輪迴,假使生起了一點點不好的想法念頭,應該要生起悔過心,不要讓不善的想法繼續有願望產生,也不要放縱自己。。警覺精進的人能生起悔改之心,散亂放縱的人就無法悔改。。這一個法,是一切善良行為、善因的根源。。也就是說,斷除了不好的思考、觀察(覺觀)而產生後悔心,這就叫做第一個法。
法義解析
  • 此處詢問「悔」的定義,指對過去所作惡業感到後悔與羞恥的心理狀態。

    詢問懺悔之後,內心遠離憂悔、身心恢復安寧的方法。

    此句明悔罪後之行。
    謂既對不善業生起追悔,應當依止正見,斷除令心不善之法,以防再造。

    此句問及生起悔罪心念的原因或情狀。
    在正法念處經的脈絡下,通常指因造作惡業,後見苦果,或知非罪而生起悔恨之心。

    此偈明示對他人惡行若起呵毀之心,亦屬不善,應生悔心,並斷絕共住,以防染污。

    此段說明對於突發的惡念(不善覺觀),應保持正知正念,隨起隨捨、不留戀,並以慚愧心與精進力對治,使惡念不相續。

    此喻世間五欲境界如不淨坑,眾生無明進入其中,若未見道,終被煩惱污穢淹沒,直至生起厭惡心才知求脫離。

    此處指在修持正法時,若起貪、瞋、癡等不善尋思(覺觀),雖後生悔心,但其當下業力狀態仍屬對立。

    此喻行者雖欲修持淨法(求淨行),但因未具正知見(不知),在業果的無明中誤修染污之法或墮入惡道(誤食糞穢),強調般若正知見之重要。

    此處描述因宿業緣,遭受暴力威脅而被迫受苦。
    惡賤與悔恨之心是痛苦的果報體現,後更不食則顯示業緣轉變。

    此處指具足慚愧心與訶責能力的人,能對不善的思考(覺觀)進行修正。
    意指正知正見的修持。

    意指修行者修持精進力,斷除思惟與覺察的粗細分別心,此修行階段稱為初法。

    此句強調滅除「放逸」之必要。
    修持者需防護心念不生放逸,並徹底斷除、破壞既有之放逸,以此正法修行。

    此處強調修行人對於微細惡唸的覺知與修正,應當即時懺悔、中止不善的願欲,並保持身心的警覺與攝持,以修正觀。

    強調心念警覺與否影響悔罪能力。
    不放逸即心有正念,故能自知罪過而生悔;放逸即心馳散,故不覺罪過而無悔。

    強調特定的一法是產生所有善業的基礎,此處指因緣果報或特定修行法門,為善法之根。

    此處指修正不善心所(覺觀),因生悔心而遠離不善,為修行的初步。

名相註解
  • 悔:對所作惡法生起羞恥、悔恨之心,為六根本煩惱之一(惡作),此處通指悔過、改悔。
  • 安隱:指身心遠離憂惱、恐懼,獲得安寧平靜的狀態。
  • 不善法:指依於煩惱、能招致苦報的惡法、惡業。
  • 生悔:產生後悔心念。
  • 身口意業:身、口、意三方面的造作行為。不善:指違背正法、招致苦果的惡行。悔心:後悔、懺悔之心。
  • 不善覺觀:惡尋思、不善的思考。隨生即捨:覺知念頭生起當下即刻放下。不味不著:不回味、不執著。慚愧:內省慚恥與對人羞恥。精進:勤修正法。呵惡覺觀:以心力排斥惡念。
  • 不淨:指糞屎死狗等不清淨之物;厭惡:心中生起厭離污穢的感受。
  • 淨行:清淨的修行或行為。不知:指缺乏對法相、業果的正知正見。糞穢:喻染污、不淨之事物或業力。
  • 強力怨家:具有強大勢力且有仇怨的對象;食糞:指污穢不堪的受苦境。
  • 覺觀:即覺與觀,指粗細的思惟分別。初法:此處指修行初期之法。
  • 真諦:真實的義理;覺觀:尋求與伺察,即想法念頭;放逸:心馳散而不攝持。
  • 不放逸:警覺、專注於善法;放逸:心馳散於染欲

「『云何名 悔?云何悔已而得安隱?既生悔已,斷不善法。 云何生悔?若見他人造作不善身口意業,他 作身業而呵毀之,應生悔心,不共同住。若有 因緣,自起不善覺觀之心,隨生即捨,不生憶 念,不味不著,內心生慚愧於他人,勤修精進 令其不生,不受覺觀,心呵惡覺觀。譬如大坑, 滿中糞屎死狗不淨,有清淨人入中求淨,既 入坑中不淨沒咽,爾時其人心生厭惡。若有 起於不善覺觀,其心生悔亦復如是。譬如異 人常求淨行,以不知故,誤食糞穢。或有強力 怨家強令食糞,食已惡賤,心生悔恨,後更不 食。若有行於善業之人慚愧、呵毀不善覺 觀亦復如是。勤修精進,斷除覺觀,是名初 法。不生放逸,斷除放逸,破壞放逸,是故天 人應當修學。若有善人欲求真諦,怖畏生 死,若生微少不善覺觀,應生悔心,不生願 心,不生放逸。不放逸人能起悔心,放逸之 人則不能悔。如是一法,是諸善業之根本 也。所謂斷除不善覺觀而生悔心,是名初 法。

35
白話直譯
「復次,第二善法是增長善法,所謂畏懼惡道,名為大出法,滅除放逸,能斷放逸。一切人天皆畏懼惡道之行。若有沙門、婆羅門或其他人,若畏懼惡道,不造惡業,見他人造作也不隨喜,知道不善業會墮入地獄、餓鬼、畜生,因此不造惡不善業。惡業是墮入惡道的因。為什麼?因為對少量惡業習以為常而生歡喜,令惡增長,終致墮入地獄、餓鬼、畜生。因此沙門、婆羅門及其他畏懼惡道者應當如此學習,常懷怖畏,不善果報極為重大,導致墮入地獄、餓鬼、畜生。放逸行人、少智慧者若能如此畏懼惡道,就不會放逸,不造身口意三種惡業,如此之人常修善業,捨棄不善業,這就叫畏惡道。譬如有人自知力量,畏懼毒蛇及刀火能奪人性命;畏懼惡道者,對於惡業的怖畏也正是如此。這樣的人對於微細惡業也能捨棄不作,不行放逸。因為捨棄放逸,能生於天人之中,享受大富與快樂。享受富樂之後,最終進入涅槃。由於獲得殊勝快樂,無有死亡與變異、無退轉無窮盡,因此應常畏懼惡道。若有沙門、婆羅門及其他修行者能如此修行,便能得無上之處。
白話口語化新譯
「其次,第二種增長善法的善法,是指對於墮入惡道感到恐懼,這被稱為『大出法』;它能消滅放逸,斷除放逸。。所有人、天眾都害怕墮入惡道造作惡行。。如果有沙門、婆羅門,或者其他任何人,因為害怕墮入惡道而不做惡業,看到別人做也不跟著高興。他們知道不善的業會導致墮入地獄、餓鬼、畜生,所以不造作惡的不善業。。因為造作了惡業的業因,就會墮落到惡道之中。。為什麼呢?。對於一點點的惡業感到歡喜親近,讓惡業不斷增長,(死後)就會墮入地獄、餓鬼、畜生這三惡道中。。所以沙門、婆羅門以及其他害怕墮落惡道的人,應當這樣學習:時常要感到恐懼畏懼,不善的果報是非常可怕的,會成就地獄、餓鬼、畜生這三惡道。。行為放縱、缺乏智慧的人,如果能像這樣畏懼惡道,不再放逸,也不造作身、口、意三種惡業,這樣的人恆常修習善業,捨棄不善業,這就叫做畏惡道。。這就像有人清楚自己和他人的力量(侷限),畏懼毒蛇、刀、火這類能斷絕性命的東西;。會害怕墮入惡道的人,對造成惡道的惡業感到恐懼,也是這個道理。。像這樣的人,對於細微的惡業,會捨棄而不去做,不會放縱自己。。因為捨棄了放逸不羈的行為,所以能投生到天界或人間,享受極大的富貴快樂。。享盡了世間富貴快樂之後,最後便能進入涅槃。。因為得到殊勝的快樂,(果報)不會死亡、變異、退轉、窮盡,所以應當常常對於墮入惡道感到恐懼畏懼。。如果有修行沙門、婆羅門或其他修行人,能按照這樣的方式修行,就能得到最殊勝的境界。
法義解析
  • 此處指出因畏懼惡道果報而產生警覺,為進一步修行善法(大出法)的基礎,此心理能直接對治放逸(散亂不謹慎)。

    描述眾生對三惡道(地獄、餓鬼、畜生)苦報的恐懼,因果規律使然。

    此句說明因畏懼三惡道(地獄、餓鬼、畜生)之苦果,而生起不作惡、不隨喜惡的防非止惡心,乃基於因果業報的認知。

    此句說明因果業報。
    以不善的身、口、意行為(惡業)為因,必招感痛苦的果報處(惡道)。

    詢問上文果報產生的原因。

    此句說明惡業的微小積累會導致巨大的業果。
    對少許惡行生起喜樂心,即是滋養惡根,導致惡業增長,最終招致三惡道的果報。

    強調應當對造作惡業感召的三惡道果報生起怖畏心,從而精進修學正法、斷惡修善。

    此處定義「畏惡道」的行為表現,強調恐懼惡道果報需轉化為實際行動:戒放逸、止惡行、修善法,符合因果修正。

    此喻世間凡夫知曉外在危害,生起畏懼心,從而知曉趨避。

    強調因果相依,若真實恐懼果報(惡道),自然會對因(惡業)產生恐懼與防護心。

    說明修行者對於微細的惡業,能保持覺知並刻意捨離而不去造作,同時持續保持警覺而不放逸。

    以此修行業力(離放逸)為因,感得生於善道(天、人)並得殊勝果報(大富樂)之果。

    描述修行者在受盡善果的富饒安樂後,最終歸向不生不滅的涅槃境界,顯示福報為入道的資糧。

    此句說明因殊勝之業樂,感得無退轉之果報,故修行者應懼墮惡道而精進不懈,維持此勝妙果報。

    強調依正法修行,能得究竟涅槃(無上處)。

名相註解
  • 人天:欲界之人類與天眾;惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 沙門:指剃髮出家修道者;婆羅門:古印度祭司貴族;惡道:指地獄、餓鬼、畜生三惡趣;隨喜:隨從歡喜他人的造作;不善業:導致苦報的罪惡行為。
  • 惡業:指能招致痛苦果報的身、口、意惡行。惡道:指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 何以故:表示追問前述因緣的義問詞。
  • 習近:親近、慣習。惡業:不善之身口意行為。三惡道:地獄、餓鬼、畜生。
  • 自他力:自己與他人的能力/限制;斷人命:終結人之生命。
  • 受富樂:享受業報之富饒安樂。涅槃:滅盡生死煩惱,證得寂滅的境界。
  • 勝樂:殊勝之禪悅或果報;惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡道。

「『復次,第二善法增長善法,所謂畏於惡道,名 大出法,滅於放逸,能斷放逸。一切人天畏惡 道行。若有沙門、若婆羅門、若復餘人,若畏 惡道,不作惡業,若見他作亦不隨喜,知不善 業墮於地獄、餓鬼、畜生,是故不作惡不善業。 惡業之因,墮於惡道。何以故?於少惡業習近 喜樂,令惡增長,墮於地獄、餓鬼、畜生。是故沙 門、若婆羅門及餘畏惡道者應如是學,常應 怖畏,不善果報甚為大惡,成就地獄、餓鬼、 畜生。放逸行人、少智之人若能如是畏惡道 者,不作放逸,不作身口意三種惡業,如是之 人常修善業,捨不善業,是名畏惡道。譬如 有人知自他力,畏於毒蛇及以刀火能斷 人命;畏惡道者,怖畏惡業亦復如是。如是 之人於微細業捨而不作,不行放逸。捨放逸 故,生天人中,受大富樂。受富樂已,後入涅 槃。以勝樂故,無死無變、無退無盡,是故常 應怖畏惡道。若有沙門、若婆羅門及餘行者 能如是行,得無上處。

36
白話直譯
「當時,世尊說此偈言:
白話口語化新譯
那個時候,釋迦牟尼佛說了這首偈語:
法義解析
  • 時值說法因緣,佛陀宣說偈頌以總結或闡述法義。

名相註解
  • 世尊:佛陀的尊稱。偈言:偈頌,佛典中以詩句形式呈現的教法。

「『彼時,世尊說此偈言:

37
白話直譯
「若人畏懼惡道,應捨放逸垢,修善求功德,便能到達涅槃城。若有人畏懼惡道,這人心地正直,因為心正,所以從快樂中再得快樂之處。若不畏懼惡道,便常造作惡業,終將被惡業之火焚燒,墮入地獄。就像微小的火焰,雖然微弱也能焚燒,惡道也是如此,經過劫數仍會受報。若人想獲得安樂,應當畏懼惡道,因為畏懼而遠離惡道,才能得到安樂。
白話口語化新譯
如果有人害怕墮入惡道,就應該改掉放縱懈怠的污垢,努力行善累積功德,這樣就能到達涅槃的境地。。如果有人畏懼墮入惡道,他的心就會保持正直,因為這顆正直之心的緣故,能從現世的安樂引導到未來受生安樂的地方。。如果心中不害怕落入惡道,就會肆無忌憚地造作諸多惡業,進而被自己所造的惡業之火焚燒,最終將會墮入地獄受苦。。就好像一丁點兒的小火,雖然微小卻依然能燒燬一切。作惡業墮入惡道也是一樣,即使經過了漫長的時間,最後還是會受惡報。。如果人想要得到快樂,就應當畏懼墮入惡道,因怖畏惡道而救拔身陷惡道者,這樣就能夠得到平安快樂。
法義解析
  • 此偈明示因果,以畏懼惡趣為動機,透過斷惡(捨放逸)修善(求功德)的修行,最終能證得涅槃之果。

    本偈說明畏懼惡道果報能令心行正直。
    依《正法念處經》業果隨順因果業報的法義框架,內心正直者不造諸惡、常行諸善,因此現世心安得樂,未來世亦依此善因,感召受生於人天等善趣安樂之處。

    本句闡明「不畏惡道」與「多造惡業」的因果關係。
    眾生若失去對惡趣果報的畏懼,就會放任自己廣造惡行,此時惡業如同烈火般焚燒其身心,使其現世備受煎熬,並在命終後順理成章地墮入地獄。
    這是在《正法念處經》中勸誡眾生應審慎觀照業果、莫造惡因的法義核心。

    此喻小惡業雖似輕微,但亦能引發巨大惡果,且依正法念處經之因果業報觀,業力不失,經歷漫長時間仍會報應。

    本經此處依因果業報之理,開示欲求樂報者當止惡行善。
    心懷怖畏而不造惡道之因,並廣行救濟以拔除惡道之苦,此種自利利他的清淨業因,方能感得真正的安樂果報。

名相註解
  • 正直:此處指心無諂曲,隨順正法與因果道理的心理狀態。
  • 樂處:指人天等善趣,即善業所感召、受用快樂的果報處所。
  • 惡火:比喻眾生所造作的惡業如猛烈之火,能焚燒眾生的善根與身心。
  • 怖畏:心生恐懼與警惕,於惡業心生遠離,於惡報心生畏懼。
「『「若人畏惡道,應捨放逸垢,
修善求功德,則到涅槃城。
若人畏惡道,其人心正直,
以其正心故,從樂得樂處。
若不畏惡道,則多造惡業,
為惡火所燒,將入於地獄。
譬如微少火,雖小亦能燒,
惡道亦如是,經劫猶得報。
若人欲得樂,應畏於惡道,
怖畏救惡道,則能得安樂。」
38
白話直譯
「在這法中,無論天、人、沙門、婆羅門及其他善人,若畏懼惡道,對於一點點不善,立刻懺悔,心中不隨喜,也不再思惟,常憶念地獄、餓鬼、畜生,畏懼苦果。因為憶念而畏懼三惡道,捨棄十惡業,止息不再造作,也不教他人造作,亦不隨喜,不親近造惡業的人,修行善業,捨離一切惡,行持清淨無垢,遠離放逸,止息一切惡,在不善法流轉生死中得以解脫。於一切法中得解脫後,遠離一切過失便能安穩自在,超越生死到達彼岸。因此應當常懷畏懼惡道,應如是學習,一切天人若愛此法,皆能到達涅槃。
白話口語化新譯
在這套法教中,不管是天人、世間人類,還是沙門、婆羅門或其他善良的人,只要是害怕墮入惡道,對於所犯下的一點點不善業,馬上就會後悔改過,心裡不會沾沾自喜,也不去懷念,而是心裡記著地獄、餓鬼、畜生三惡道,對苦報感到恐怖畏懼。。憶念之後,畏懼三種不善道(地獄、餓鬼、畜生),捨棄十惡業,止息而不去造作,也不教唆他人造作,也不隨喜(讚歎)造作,不親近造作如是惡業的人,修行善業,捨離一切惡,行持清淨無垢,捨離放逸,止息一切惡,在不善法流轉(生死)有中,而得到解脫。。對於所有法都得到解脫之後,解脫了種種過失,就能得到安穩,度過有(三有)的彼岸。。因此應該時刻畏懼墮入惡道,要這樣來修學。所有天界與人間的眾生,如果喜愛這份正法,就能夠達到涅槃的境界。
法義解析
  • 此段強調對所作微小不善業應即時懺悔、不隨喜,並藉由思惟三惡道苦,激發怖畏心,從而止惡行善,契合正法念處經教義。

    此段闡述修行者由憶念業果,畏懼三惡道,從身、口、意三業止惡行善,遠離惡友,乃至戒行清淨,遠離放逸,最終於生死輪迴中得解脫。

    此句描述修行者透過對一切法的不執著(解脫),斷除煩惱過失,從而達到身心安穩的涅槃境界(度有彼岸)。

    此偈強調由於世間法多苦,應生起怖畏惡道之心,精進修持正法,以此因緣而能證得離苦的涅槃果位。

名相註解
  • 如是法:指正法念處經所述因緣果報之法。沙門:寂靜止息者。婆羅門:淨行者。惡道:地獄、餓鬼、畜生。隨喜:心生歡喜。苦果:惡業所得之報。
  • 三不善道:指地獄、餓鬼、畜生三惡道。十惡業:身三(殺、盜、淫)、口四(妄語、兩舌、惡口、綺語)、意三(貪、嗔、癡)。放逸:心不防護,任情流蕩。有:指三有,即輪迴之處。
  • 一切法:世間與出世間所有事物、現象。解脫:遠離縛著。諸過:指煩惱、過失。安隱:安穩、無憂。有:三有,即欲有、色有、無色有(輪迴)。彼岸:涅槃。

「『如是法中,若天、若人、若沙門、婆羅門及餘善 人,若畏惡道,於少不善,尋即悔過,心不隨喜 亦不思惟,心念地獄、餓鬼、畜生,怖畏苦果。念 已畏於三不善道,捨十惡業,止而不作,不教 他作亦不隨喜,不近如是惡業之人,修行善 業,捨一切惡,行淨無垢,捨離放逸,止一切 惡,於不善法流轉有中而得解脫。於一切法 得解脫已,解脫諸過則能安隱,度有彼岸。是 故應當常畏惡道,當如是學,一切天人若愛 此法,能至涅槃。

39
白話直譯
「復次,佛世尊說遠離放逸能到達涅槃,利益安樂一切天人。我於過去世在人間聽聞,憶念不忘,現在要為諸天眾宣說。什麼叫做第三種忍法?這種忍耐,是最善的法、最清淨,為佛所讚歎。忍有兩種:一是法忍;二是生忍。什麼是法忍?依於法道修行,思惟清淨善法——堅固的忍法,因為思惟善道殊勝而能忍,所以稱為忍。就像大地能承受世間山河、園林無量種種,忍而不疲,一切法忍也是如此。能到達涅槃,一切法忍堅固最勝,清淨善法,攝於涅槃道,因此名為法忍。這樣的人因堅固世間忍耐,能到達涅槃。
白話口語化新譯
再來,那位佛世尊說離開放逸的態度就能達到涅槃,讓所有天界和人間的眾生得到利益與安樂。。我過去還在做人的時候聽聞過,記在心裡沒忘記,現在我為諸天大眾演說。。什麼叫做第三種「忍法」?。像這樣能夠安忍的人,是最高尚的善法,是最清淨的,受到佛陀的讚歎。。忍耐有二種:第一種是法忍;。第二種是生忍(對眾生不起瞋心、忍受損害)。。什麼叫做「法忍」?。依循佛法的修行,思惟清淨的白法,也就是堅固的「忍」法。因為思惟善道殊勝而能忍受,所以稱之為忍。。這就像大地能承載世間各種山河、園林等無量事物,容忍而不感到疲憊;修持一切法忍也是這樣。。這種忍耐能通達涅槃,在一法忍中顯得最為堅固殊勝,屬於純淨無染的善法,被歸類在涅槃的修行道上,所以稱為法忍。。像這樣的人,因為對世間法有堅固的忍耐與認知,能夠達到涅槃的境界。
法義解析
  • 此句強調「不放逸」是修持的核心,能導向涅槃解脫,並帶給眾生實質的利益安樂。

    此句說明佛陀過去世聞法之因緣,因憶持不忘,故於今世得以為諸天眾宣說正法,顯示憶持正法之重要性。

    詢問修行次第中第三種忍耐、安受真理的法門為何。

    強調安忍(忍辱)能帶來心性清淨與無上功德,是佛陀讚許的修行。

    說明忍耐可分為法忍與生忍,此處先列出第一種。

    此處指忍辱波羅蜜中對境忍辱的一種,即能忍受眾生帶來的種種損害而不生瞋恨心。

    詢問修行者對於諸法空性、實相能安住、信受、不生退轉的智慧與定力。

    在此經脈絡下,「忍」是因思惟白法、善道殊勝而生的堅固心力,能忍受外境而不退轉。

    以大地負載萬物不疲,喻修持「一切法忍」能忍受一切佛法而不厭倦退縮。

    說明何為「法忍」。
    因能成就白淨善法、通達涅槃,此種對一切法真理的認知與安忍最為堅固殊勝,故名法忍。

    世間忍指對世間苦、空、無常、無我等法之順忍。
    因安住於此種世間忍,以此為因,能入聖道,終至涅槃。

名相註解
  • 離放逸:遠離懈怠與執著,精進修行;涅槃:寂滅無為、解脫煩惱的境界;天人:欲界、色界、無色界天眾與人類。
  • 先世:過去世。憶念不忘:憶持正法,不忘失。諸天眾:欲界、色界天人等眾。
  • 第三忍法:依正法念處經語境,指特定修行階位的第三種忍耐法門。
  • 忍者:安忍苦行或辱罵者。第一:無上、最高。善法:清淨因緣。清淨:遠離染污。
  • 生忍:對眾生之怨害、苦罵等能安忍,不生嗔恚。
  • 法忍:於法無諍、安住實相之智慧。
  • 一切法忍:能忍受無量無邊諸法而不退轉之智慧。
  • 世間忍:即世間順忍,對於苦空無常等世間法能忍可順受;涅槃:寂滅、不生不滅的解脫境界。

「『復次,彼佛世尊說離放逸能至涅槃,利益安 樂一切天人。我於先世人中得聞,憶念不忘, 我今當為諸天眾說。云何名為第三忍法?如 是忍者,第一善法、第一清淨,佛所讚歎。忍有 二種:一者法忍;二者生忍。云何法忍?緣法 道行,思惟白法——忍堅固法,思惟善道勝故 能忍,故名為忍。譬如大地忍諸世間山河、園 林無量種類,忍之不疲,一切法忍亦復如是。 能到涅槃,一切法忍堅固最勝,白淨善法,涅 槃道攝,故名法忍。如是之人堅固世間忍故, 能至涅槃。

40
白話直譯
「復次,第二種忍。所謂沙門、婆羅門或其他人,若將生起瞋恚,能以忍耐令其不起,因為知道瞋恚的過失,便作如是思惟:『若生起瞋恚,自己焚燒自身,心中充滿毒害,臉色變異,為他人所棄,眾人皆驚避,不被眾人喜愛,遭受輕毀鄙視,身壞命終墮入地獄。因為瞋恚,無惡不作,所以智者應當捨棄瞋恚如同棄火。』因為知道瞋恚的過失,能自利,也能利益他人,應當修行忍耐。就像大火焚燒房屋,有勇健者用水滅火,智慧之人以忍耐滅除瞋恚也是如此。能忍耐的人具有最善的心,能捨棄瞋恚,為眾人所愛,眾人樂於親近,受人信服,容貌清淨,內心寂靜,不躁動,善淨深心,遠離身口過失、遠離心中煩惱、遠離惡道之畏、遠離怨憎、遠離惡名、遠離憂惱、遠離怨家之畏、遠離惡人惡口辱罵、遠離悔恨之畏、遠離惡聲之畏、遠離無利之畏、遠離苦難之畏、遠離傲慢之畏。若人能遠離這些畏懼,一切功德皆能具足,名聲遠播,現世與未來都得安樂,眾人視之如父母。這種忍辱之人,眾人都願親近。因此瞋怒如同毒蛇、刀劍、烈火,應以忍耐滅除,能使一切消除。能忍受瞋恚,這就叫做忍。若有善人想修行善法,應當這樣思惟:『忍耐如寶,應當善加守護。』這樣的忍辱,能夠破除瞋恚。正法的忍光如同火炬,能消除瞋恚的黑暗。如同盲人缺乏眼睛。正法之人的財富能消除邪見的貧困,就像父母利益自己的孩子。當被瞋恚淹沒時,忍辱如同大船。墮入惡道者,忍辱能救拔。忍辱如大水能滅地獄之火,忍力能斷餓鬼因慳吝與嫉妒而生的飢渴之苦。若墮入畜生道互相殘害,忍力則能捨身命施與他人。應當樂於修行忍辱,常常練習不捨,若畏懼惡道,應勤奮精進思惟忍力。
白話口語化新譯
「接著說,第二種忍(修持)。。也就是說,不管是沙門、婆羅門,或是其他人,當想要生起瞋恨心時,因為知道瞋恚的過患,忍住而不讓它生起,便作這樣的思惟:「如果生起瞋恨心,會像火燒自己身體一樣,心境變得如同含有劇毒,面貌變得很可怕,被他人拋棄、驚恐避開,不被大眾喜愛,輕視鄙夷,命終之後會墮入地獄。。因為心懷憤怒的緣故,什麼壞事都做得出來,所以明理的人會像避開火坑一樣遠離瞋恚。。因為瞭解到發脾氣的壞處,能對自己有益,為了讓自己和他人都能得到好處,應該要修行忍辱。。就像大火正在燒毀房屋,有勇氣且強健的人會用水把火澆熄;有智慧的人忍耐並熄滅瞋恚心,情況也是這樣。。懂得忍耐的人具備最殊勝的善心,能夠放下瞋恨,大家都會喜愛他、樂於見他、信賴他。他氣色清淨、內心寂靜、不浮躁,具備善良清淨的深心。能遠離身體與言語的過失、心境的熱惱、墮落惡道的恐懼、怨敵憎恨、惡名聲、憂愁煩惱、冤家的恐懼、惡人惡口的辱罵、後悔的恐懼、惡聲的恐懼、沒有利益的恐懼、痛苦的恐懼、傲慢的恐懼。。如果人能夠離開這種恐懼,所有的功德就都能圓滿具足,名聲到處都聽得到,得到這一世和下一世的快樂,大家看到他就像看到父母一樣。。這個能夠忍辱的人,大家都會想要親近他。。所以生氣發怒就像毒蛇、刀劍和烈火一樣危險,用忍辱來消滅它,能夠使其完全消盡。。有能力忍受內心的憤怒(或外來的憤怒),這就叫做忍。。如果有心地善良的人想要修行善法,心裡應該這樣想:「忍辱就像珍寶一樣,應該要好好守護。」。像這樣修習忍辱的人,能夠破除心中的憤怒。。正確佛法中「忍」的智慧光明,就像火炬一樣,能夠照亮並消除瞋恨的黑暗。。就像盲人眼睛看不見一樣。。修行正法所得到的財富,能消除邪見所帶來的貧窮,就像父母慈愛利益子女一樣。。在瞋恚的怒火中沉溺時,忍辱就是那艘能渡化的大船。。對於那些墮落到惡道中的眾生,要用忍辱的力量來救拔他們。。忍耐就像是大水一樣,可以熄滅地獄的烈火;忍耐的力量,能夠斷除餓鬼道慳貪、嫉妒、飢餓、口渴的煩惱。。如果墮落到畜生道彼此殘殺傷害,忍辱的力量就能讓自己佈施出身體與性命(而不生瞋恨)。。應該要樂於修忍辱行,並且時常練習、不放棄。如果害怕墮入惡道,就該精進地思考、實踐忍辱的力量。
法義解析
  • 此處標示正法念處經中修行次第的第二種忍辱。

    此段描述修行者知曉瞋心危害,透過「忍」來調伏瞋恚,並觀修瞋恚所帶來的身心痛苦與業報,從而斷惡修善。

    此句強調瞋恚是造作惡業的根源。
    若心懷忿恨,會導致身、口、意造作各種惡業。
    智慧者明瞭瞋恚會像火一樣燒毀功德,因此選擇捨離、熄滅瞋心。

    正知瞋恚過患即是自利,由知過而能修忍,達到利他之果。

    此喻說明在瞋恚烈火燒心時,應以智慧修持忍辱,如以水滅火般消除瞋心。

    此偈頌描述依正法念處,能忍受瞋恚者,由心轉向善法,依業報與心性修持,遠離內心煩惱熱惱與外在怨憎、惡報等十八種身心憂苦與怖畏,得身心清淨之果報。

    此句說明遠離世間畏怖(如惡業果報)後,能成就福慧功德,獲得現世及後世的安樂,並受大眾敬愛。

    修持忍辱波羅蜜者,因性情柔和、無爭心,自然感得眾人喜愛親近,為自利利他之行。

    此句喻示瞋恚之害如毒蛇、刀、火般劇烈,能燒毀功德,唯有藉由「忍」方能根除瞋毒,以清涼定慧息滅忿火。

    在此經語境中,指面對瞋恚情境能剋制、不動搖,為修持忍辱之定義。

    此處教導修行者應將忍辱視為極珍貴的德行,並在修行善法時時刻守護忍辱心,不因外境而生嗔心。

    此處強調忍辱法門對治瞋恚的直接功效,顯示忍為瞋恚的剋星。

    此句強調修行「正法忍」(於佛法真理安住不動的智慧)能生起光明,以此智慧之光破除導致墮落的瞋恚煩惱。

    喻無智慧、無法見正法。

    此喻正法對修行者如同父母之於子,能除因邪見而產生的法財貧乏。

    以此喻說明忍辱波羅蜜能對治瞋恚,使其免於墮落,並渡越煩惱苦海。

    此處強調以忍辱行作為度化、救拔惡道眾生的重要力量與手段。

    此偈頌說明忍辱波羅蜜對治瞋恚與貪愛之功德。
    忍辱如水熄滅地獄瞋火,斷除餓鬼貪嫉飢渴之果報。

    此偈頌說明在畜生道艱難的生存環境中,若具足忍辱力,便能實踐平等佈施身命的菩薩行,不因飢餓殘殺而起煩惱。

    此處強調忍辱為對治惡道之法,需樂行、恆習,並透過精進思惟來確立忍辱的效力,是解脫與不墮惡道的關鍵修行。

名相註解
  • 第二忍:指正法念處經修行次第中的第二種忍辱修行。
  • 瞋恚:憤怒、怨恨的心所;智者:有智慧、能明辨是非者
  • 瞋:瞋恚,三毒之一;過:過患、罪過;自利益:指免於瞋恚所帶來的苦報與煩惱;忍:忍辱,安忍違逆境。
  • 能忍:能忍受瞋恚、逆境。瞋恚:嗔恨怨憤。善淨深心:善良清淨的內在心性。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。熱惱:心生焦熱煩惱。
  • 畏:指因造作惡業而產生的恐懼果報。功德:指因修行而成就的福德與智慧。二世:現在世與未來世。
  • 忍辱:對他人的逆境、毀謗或損惱,心不懷怨恨,安忍不動。
  • 瞋怒:心中忿恨,為三毒之一;毒蛇:喻瞋恚之毒害人;忍:忍辱波羅蜜,安忍順逆境。
  • 正法忍:依據正法而生起的法忍(安住於真理的智慧);瞋闇:瞋恚煩惱如黑暗般遮蔽心性。
  • 盲者:喻無智慧之人;眼貧:喻缺乏智慧之眼。
  • 畜生:三惡道之一,指依靠他人且愚癡之眾生;忍力:忍辱波羅蜜之力量;身命:身體與壽命。

「『復次,第二忍。所謂若沙門、婆羅門、若復餘人 欲起瞋恚,忍令不起,知瞋過故,作是思惟:「若 起瞋恚,自燒其身,其心噤毒顏色變異,他人 所棄,皆悉驚避,眾人不愛,輕毀鄙賤,身壞 命終墮於地獄。以瞋恚故,無惡不作,是故智 者捨瞋如火。」知瞋過故,能自利益,為欲自 利、利益他人,應當行忍。譬如大火焚燒屋 宅,有勇健者以水滅之,智慧之人忍滅瞋恚 亦復如是。能忍之人第一善心,能捨瞋恚,眾 人所愛,眾人樂見,人所信受,顏色清淨,其心 寂靜,心不躁動,善淨深心,離身口過、離心熱 惱、離惡道畏、離於怨憎、離惡名稱、離於憂 惱、離怨家畏、離於惡人惡口罵詈、離於悔 畏、離惡聲畏、離無利畏、離於苦畏、離於慢 畏。若人能離如是之畏,一切功德皆悉具足, 名稱普聞,得現在未來二世之樂,眾人視之 猶如父母。是忍辱人,眾人親近。是故瞋怒猶 如毒蛇、如刀如火,以忍滅之,能令皆盡。能忍 瞋恚,是名為忍。若有善人欲修行善,應作是 念:「忍者如寶,應善護之。」如是忍者,能破瞋 恚。正法忍光猶如炬火,能滅瞋闇。如盲者 眼貧。正法者之財賄除邪見之貧窮,猶如父 母利益其子。瞋恚沒溺,忍為大船。墮惡道 者,忍為救拔。忍如大水滅地獄火,忍力能 斷餓鬼慳嫉飢渴之惱。若墮畜生互相殘害, 忍力則能施其身命。應樂行忍,常習不捨,若 畏惡道,當勤精進思惟忍力。』

41
白話直譯
這時,孔雀王菩薩以偈頌說:
白話口語化新譯
那時,孔雀王菩薩用偈頌說道:
法義解析
  • 此句為經文中發起偈頌的銜接語,交代說法者孔雀王菩薩在特定時機以偈頌形式宣說法要。

名相註解
  • 爾時:那時,指前段敘事結束、當前法會大眾眾目睽睽之特定時機。
  • 偈頌:一種佛教經典中字數定額、具韻律的詩歌體裁,常用於總結或重述散文體的教法。

「爾時,孔雀王菩 薩以偈頌曰:

42
白話直譯
若有人以忍辱為莊嚴,則在一切莊嚴中最為殊勝,財物可能被劫奪,忍辱卻永不失去。若有人修行忍辱,必受眾人愛戴,將來能得安穩,忍辱是最上戒。若有人修行忍辱,能捨棄一切瞋恚,現在與未來都能常得安穩之處。忍辱、戒律、智慧,這三種財富,最為第一,世間珍寶無法相比。若有人修行忍辱,應當受人供養,善人皆讚歎,因此應當修行忍辱。忍辱是最好的藥,能除瞋恚之毒,忍辱能滅瞋恚,使其不再生起。愚癡之人被黑暗覆蓋,忍辱是最勝的光明,如燈能除黑暗,忍辱能指示正道。若失去正法財富,流轉於五道,若有忍辱財富,世間最為富有。瞋恚如大曠野,黑暗難以通過,忍辱資糧具足,能安然度過無障礙。若迷失正法之路,忍辱能作正導,畏懼惡道者,忍力能救護。常令眾生歡樂,能滅除苦惱,常得安樂,永離一切怖畏,善人所愛,能生信心與功德,聚集善吉祥,捨離不善法,指示正解脫,能滅生死之畏,是升天的階梯,能滅地獄之火,餓鬼畜生之界,忍辱皆能救護。忍辱能圓滿功德,使眾生寂滅,若欲得吉祥安樂,應當修行忍辱。
白話口語化新譯
如果一個人用「忍」來作為修行裝飾,這是所有莊嚴中最棒的。世間的財產會被強盜搶走,但忍辱的功德是搶不走的。。如果有人修行忍辱,就會受到所有人的喜愛,未來能得到平安穩妥,因此忍辱是至高無上的戒行。。如果有人修持忍辱,放下所有的憤怒,在這一世和未來的世間,都能常常處在平安、穩定的狀態中。。忍辱、持戒、智慧,這三種纔是最寶貴的財富,比世間的金銀珠寶還要殊勝。。如果有人修持忍辱法門,就應該受到大眾的供養,這也是善知識會讚嘆的,因此應該要修習忍辱。。忍耐是治心最好的良藥,能拔除瞋恨的毒害;忍耐能熄滅怒火,讓瞋心不再生起。。心性被無明黑暗覆蓋的愚癡人,如果能修習忍辱,忍辱就是最殊勝的光明。這光明如同明燈能除滅黑暗,忍辱能指引出真正佛法的道路。。如果離開了正法這筆財富,就會在五道中輪迴流轉;如果擁有忍辱這種財物,纔是世間最富有的人。。瞋恚心就像廣大的荒野,一片漆黑非常難以穿越;如果修行忍辱的資糧具足,就能順利通過,沒有障礙。。如果迷失了正確的修行方向,「忍辱」能引導回到正途;對於害怕墮入惡道的人,「忍辱」的力量就是一種救護。。(此忍辱波羅蜜)經常帶給眾生快樂,能夠消除種種痛苦煩惱,讓眾生常得安穩快樂,永恆遠離各種恐懼畏懼。這行為是善人所喜愛的,能生起信心與功德,和合聚集一切善與吉祥,捨棄不善法。它為人指出正確的解脫之道,能消除生死中的恐懼,是昇天的階梯,能滅除地獄之火。對於餓鬼與畜生界,忍辱是能救護的力量。。修忍辱能讓功德圓滿,達到寂滅的境界。想要得到吉祥的快樂,就應該修行忍辱。
法義解析
  • 強調忍辱為無上功德莊嚴,具不可奪之特性,高於世間財寶。

    本偈說明修行忍辱的現前與當來功德。
    依《正法念處經》語境,能忍之人能息滅諸惡、廣結善緣,故為大眾愛敬;以此善因,未來世必得安穩解脫之果,故稱忍為最上之持戒。

    此偈頌宣說忍辱之功德。
    修習忍辱波羅蜜,斷除瞋恚心,能令行者於現世與來世皆獲安穩,免於怨讎糾紛與惡道苦果,為得安樂之正因。

    強調修行者以忍辱、持戒、智慧為內在修持,此三法具備滅罪生福之力,超越世間有相珍寶的價值。

    此偈強調忍辱行的功德,能得供養與讚歎,故勸勉應修忍辱。

    此偈強調忍辱波羅蜜對治瞋毒的功用。
    瞋恚如毒,能害眾生善根,忍耐能根除瞋恚因緣,令煩惱不再相續。

    此偈頌強調忍辱波羅蜜對治愚癡闇鈍的力量,修忍辱能破除無明,使行者得見正道。

    正法與忍辱為修行者真正的財富。
    遠離正法導致生死輪迴,修持忍辱則得富貴果報。

    此偈喻瞋恚如黑暗曠野,障礙修行。
    若具足忍辱,能免於瞋恚所帶來的諸多過患與留難。

    此偈強調忍辱波羅蜜能幫助修持者在迷惘中認清方向,並在面對惡道因緣時提供實質的救拔力量。

    此偈頌讚嘆「忍辱」的功德。
    忍能除苦、得安樂,是善法之本,能滅三塗之苦(地獄、餓鬼、畜生),並為修行者帶來信功德與解脫正見,是通往善處及涅槃的關鍵。

    此偈頌強調忍辱行(khānti)的重要性。
    能忍辱即能成就功德,達到煩惱止息的寂滅(nirvāṇa)狀態。
    若求世間與出世間之吉祥樂,必須修持忍辱。

名相註解
  • 忍莊嚴:以忍辱作為修飾身心的莊嚴。莊嚴:具足功德而莊飾。「諸莊嚴中勝」意指忍德為一切功德中之最。
  • 第一戒:最上等、最重要的戒律,強調忍辱在持戒修行中的核心地位。
  • 忍藥:譬喻忍辱能治瞋恚病;瞋毒:瞋恚煩惱如毒害物;瞋恚:忿怒恨恨之心。
  • 闇:無明黑暗;忍:忍辱,對治瞋恚與執著;正道:正法、解脫道。
  • 正法財:修行正法的智慧與功德。五道:天、人、畜生、餓鬼、地獄。忍財:忍辱波羅蜜之功德。
  • 苦惱:身心之痛苦煩惱。安隱樂:安穩平靜的快樂。不善法:身口意之惡行。正解脫:正確的涅槃解脫。生死畏:生死輪迴的恐懼。三塗:地獄、餓鬼、畜生三惡道。忍:忍辱波羅蜜。
「『若人忍莊嚴,諸莊嚴中勝,
財物可劫盜,忍則不可失。
若人修行忍,一切眾所愛,
後時得安隱,忍為第一戒。
若人修行忍,捨一切瞋恚,
現在及未來,常得安隱處。
忍辱戒智慧,如是三種財,
此財最第一,非珍寶能譬。
若人修行忍,一切應供養,
善人所讚歎,是故應行忍。
忍藥為第一,能除於瞋毒,
忍能滅瞋恚,令其不復生。
闇覆愚癡人,忍為勝光明,
如燈能除闇,忍示於正道。
若離正法財,流轉於五道,
若有忍財物,於世最豪富。
瞋恚大曠野,黑闇甚難度,
忍資糧具足,能過無留難。
若迷正法路,忍能為正導,
怖畏惡道者,忍力為救護。
常令眾生樂,能滅於苦惱,
常得安隱樂,永離諸怖畏,
善人之所愛,能生信功德,
和集善吉祥,捨離不善法,
示人正解脫,能滅生死畏,
昇天之階陛,滅除地獄火,
餓鬼畜生界,忍為能救護。
忍能滿功德,令眾生寂滅,
欲得吉祥樂,當修行忍辱。』
43
白話直譯
這樣的忍辱,名為第一法,因修行故,現在與未來常得安樂,身壞命終生於天上,最終得涅槃。因此,為了不放逸而生於天人之中,應當修行忍辱。
白話口語化新譯
像這樣能夠忍耐的人,被稱為修持第一法。因為修行的緣故,今生與未來都能常得安樂,等到報盡命終時,會出生在天上,最後證得涅槃。。因為這樣,為了能專注不放逸並投生在天界或人間,應該要修行「忍」這個法門。
法義解析
  • 強調忍辱為修行第一法,能得現世與來世安樂,乃至證果。

    此處強調「忍」是達成不放逸、招感人天善果的行持,是修行者應修的善法。

「『如是忍者,名第一法,以修行故,現在未來常 得安樂,身壞命終生於天上,後得涅槃。是故 為不放逸生天人中,當修行忍。

44
白話直譯
再者,第四種善業能遠離放逸。若沙門、婆羅門及其他善人,應作何等善業?所謂精進勤求善法。與善法相應,道法精進,正當時機相應,時處寂靜,修習世間與出世間法皆相應寂靜,而非不相應。若沙門、婆羅門於世間與出世間法,初夜後夜能知時止息,知時知處及知方便,如此便能安穩而精進,能破除一切懈怠。若沙門、婆羅門為破除煩惱,勤修精進,既已生起精進,對於色、聲、香、味、觸等境界不生執著之心。若得因緣,能安住其心,正心精進,這兩法相伴。收攝其心,使遠離一切境界。若有不善之力生起,應以精進加以遮止,正念斷除。在一切法中,精進最為第一。以這兩法為伴,能使諸善法堅固不壞,並獲得果報。憑藉正心精進的功德力,最終得證涅槃。若沙門、婆羅門及其他善人知曉此功德,應當勤於精進。在世間之中,精進最為殊勝。若世間諸業,因勤修而得堅固。由於勤修,便能獲得果報。長久住世,別人無法破壞。若人精進,臨命終時,心清淨也不會怯弱,心不散亂、不恐懼、不畏懼。即使遭遇衰惱,仍不懈怠,常常勤修,諸善增長,怨敵無法損壞,沒有人能指責其過失。隨其所作之業,皆能圓滿成就。如此世間善業的精進,為智者所讚歎,何況出世間正智的精進,更加殊勝微妙。因此,一切法、一切時、一切智,若有智慧和合現前精進,能知時知處,正見勤修。因發起精進,能得一切安樂。若行為顛倒,則會招致無益的衰惱與憂患。若無智慧,即使再怎麼勤苦,也不能稱為精進。」
白話口語化新譯
再來,第四種善業可以讓人不放縱散亂。。如果有修行的人、婆羅門或其他善良的人,做了種種善事?。也就是指努力不懈地追求種種善法。。心念與善法相合,對於修行佛道精進不懈,與正確的時機相應,在適當的時候心處於寂靜。修行世間與出世間法,都相應於寂靜,並非不相應。。如果沙門、婆羅門對於世間法與出世間法,能在初夜與後夜知道該休息的時間,懂得掌握時機、處所與方法,這樣就能安穩地精進修行,破除所有的懈怠。。如果有修行人為了消滅煩惱而努力精進修行,當精進心生起後,對於色、聲、香、味、觸這五種外境就不會產生執著心。。如果得到因緣,持守住心讓它安住,使心端正精進,這二法作為伴侶。。把心收攝起來,不讓它去攀緣所有的外境。。如果心中升起不善的力量,要用精進力去遮止,用正念將它斷除。。在所有修行法門中,精進是最重要的。。因為有這兩種法相伴,能讓各種善法堅固而不壞失,從而獲得相應的果報。。因為修正心念、努力修行的功德力量,最後能夠證得涅槃。。如果修行者、婆羅門以及其他行善的人知道這個功德,應當努力精進。。在世間所有善法中,努力修行最為殊勝。。世間的造作(業),如果努力修行(經營),就會變得堅固。。因為努力修行的緣故,進而得到對應的果報。。能夠長時間安住在世間,其他力量無法破壞他。。如果有人精進修行,在臨命終時,他的心清淨而且不怯懦,心不散亂、不恐懼、不驚怖。。儘管遇上種種衰敗與煩惱,也不停歇休息,依然精進修習,讓各種善法不斷增長,怨敵無法破壞,也沒有人能挑出他的過錯與惡行。。造了什麼業,就會完整地得到對應的結果。。像這樣世間的善業精進,是智者所稱讚的,更何況是出世間的正確智慧精進,那更是殊勝微妙了。。因此,對一切法、在一切時間、運用一切智,與智慧相應合一,現前精進努力,了知時機與處所,以正見精勤修習。。因為能發起勇猛精進的修行,所以能獲得世間與出世間的一切安樂。。如果行為顛倒、不合正法,就會得到沒有利益、衰損、惱亂、憂愁和禍患。。如果缺乏智慧,雖然一再勤奮受苦,也不能稱作真正的精進。
法義解析
  • 此指第四種善業(不飲酒或相關善行)具有對治散亂、保持心念警覺的作用。

    此句發問關於行善之主體(沙門、婆羅門、善人)所造作之善業內容。

    在此語境下,指修持正法者於身口意三業上,專注於增長清淨善法,遠離惡法。

    描述修行者心境與善法、正時相應,於動靜之間均能契入寂靜之理,心不散亂,善法精進。

    此句強調修行應調伏身心、不急不緩,依正確的時間(初後夜)、處所與方法精進,方能破除懈怠,獲得身心安隱。

    此句說明修行精進能對治煩惱,當真正生起精進力時,心便能對五欲六塵的境界不產生執著,契入離欲狀態。

    強調在修行因緣成熟時,需以持心安住與正心精進這兩種方法作為修行伴侶,方能成就。

    此句說明修行時應收攝散亂之心,斷除對色聲香味觸法等六境的執著,從而得定。

    此句說明對治不善法的方法。
    當不善的意念或力量生起時,應生起精進心來制止,並透過如理的正念將其徹底斷除。

    強調在諸法之中,精進能令善法增長,故為首要。

    強調修行中,若能以特定二法(依上下文)為依伴,能促使善根穩固,進而招感善果。

    強調正確的心念與精進修行所產生的功德,是達成涅槃寂靜果位的因緣。

    此句強調若能生起信心,對正法功德生起知見,便應精進修持。

    以此世間之正精進為修道根本,能生起一切善法,故為最勝。

    說明世間法依賴造作勤行而增長堅固,喻修行亦然。

    闡述業果法則,強調主動精進修持(業因)是成就特定報應(果報)的直接原因。

    描述正法或修持者安住世間,具有堅固不壞的特質,不受外道或魔業所摧毀。

    此處描述精進修行者因平素修持,臨終時能保持心境平穩、正念分明,無恐懼恐慌。

    描述修行者在逆境中依然精進,修善不輟,使善根堅固,不受怨敵與流言影響。

    此句強調因果業報的相應與必然性。
    作業者,指身、口、意三業;具足成就意指因緣成熟時,業力所感之果報絲毫不爽,完全顯現。

    以此世間善業之精進尚且被智者稱讚,反襯出依循正智而出世間的精進,其功德果報更為殊勝。

    此偈明菩薩修持之相,需智與行和合,精進不懈,依時依處,不離正見。

    本句闡明精進為成就一切善法與安樂的根本原因。
    在《正法念處經》的業果與禪修語境中,修行者唯有透過不懈的努力精進,斷惡修善,方能遠離諸苦,獲得現法樂及究竟涅槃樂。

    此句說明因果,若違背正法行持邪道(顛倒),因緣果報下自然招致身心與境遇的負面苦果。

    本經此處強調智慧為修行導向的核心。
    若脫離智慧的攝持,盲目進行繁重的勤苦修行,非但無法趣向解脫,在法義上亦不符合「精進」波羅蜜的定義。

名相註解
  • 第四善業:指十善業中之第四種(通常為不飲酒);放逸:心放蕩散亂不守正法。
  • 與善相應:心與善心所相應;道法精進:於道諦之法勤奮不懈;正時相應:時機與修行相契;世間、出世間法:依緣起而有與離繫之法;寂靜:煩惱止息之狀態。
  • 因緣:促成事項成就的內在條件與外在助力。持心令住:收攝心念令不動搖。正心精進:心念正直、無邪曲地勤勉修習。二法:指持心令住與正心精進。
  • 攝心:收攝散亂心念。境界:六塵所緣之境。
  • 不善力:引發惡行與煩惱的負面力量。精進:勤奮修善斷惡。正念:明記不忘善法。斷除:徹底去除不善法。
  • 善法:順益善道之法;果報:由業因所招感之結果。
  • 正心:不偏邪之心;精進:勤修正法;功德力:修持所積累的力量;涅槃:寂滅無為之境界。
  • 世間業:世俗範圍內的造作行為。堅固:增長牢固。
  • 勤修:精進不懈地修行。果報:行為(業)感召的後續結果。
  • 久住:長時間安住。壞:破壞、損壞。
  • 衰惱:衰損與煩惱;善:指順益此世他世之業、果;怨:指怨敵、惡友等障難。
  • 作業:身、口、意三方面的造作。具足成就:因果相符,報應圓滿。
  • 世間善業:欲界、色界、無色界中導向人天果報的善行。出世正智:斷除煩惱、趣向涅槃的無漏智慧。
  • 一切智:指知悉一切法相之智慧;和合:相應一致;現前:不離當下;正見:正確的佛法見地。
  • 一切樂:指世間的善趣福報之樂,以及出世間解脫、涅槃的究竟安樂。
  • 顛倒:違背正法、法理的虛妄行為;無利衰惱憂患:不獲利益並招致衰損、煩惱、憂慮、禍患之苦果。

「『復次,第四善業能離放逸。若沙門、婆羅門及 餘善人作何等善業?所謂精進勤求善法。與 善相應,道法精進,正時相應,時處寂靜,修 習世間、出世間法相應寂靜,非不相應。若沙 門、婆羅門於世間、出世間法,初夜後夜知時 止息,知時知處及知方便,如是則得安隱 而住精進,能破一切懈怠。若沙門、婆羅門為 破煩惱,勤修精進,既生精進,於色聲香味觸 境界不起著心。若得因緣,持心令住,正心精 進,二法為伴。攝心令離一切境界。若不善力 起,精進遮之,正念斷除。一切法中,精進第 一。以此二法為同伴故,令諸善法堅固不壞 而得果報。正心精進功德力故,終得涅槃。若 沙門、婆羅門及餘善人知此功德,當勤精進。 於世間中,精進最勝。若世間業,以勤修故,而 得堅固。以勤修故,而得果報。久住於世,他不 能壞。若人精進,於命終時,其心清淨亦不怯 弱,心不散亂、不恐不怖。雖得衰惱,不休不息, 常勤修習,諸善增長,怨不能壞,無有人能說 其過惡。隨所作業,具足成就。如是世間善業 精進,智者所讚,何況出世正智精進而不勝 妙。是故一切法、一切時、一切智,有智和合 現前精進,知時知處,正見勤修。發精進故,得 一切樂。若行顛倒,則得無利衰惱憂患。若無 智慧,雖復勤苦,不名精進。』

45
白話直譯
「那時,孔雀王菩薩以偈頌說:
白話口語化新譯
那時候,孔雀王菩薩用偈頌說道:
法義解析
  • 描述說法情境,孔雀王菩薩準備說法。

「爾時,孔雀王菩薩 以偈頌曰:

46
白話直譯
「因時處相應,能使所作之業增長,如法勤精進,便能獲得善果報。雖然依法而行,若捨離正法,所作之業不能成就,因為缺乏精進。如依法勤精進,以智慧得涅槃,如同在空中投戟,立刻生於天上。若人勤於作業,並修行精進,所作皆能和合,獲得廣大成就。無論世間義或出世間義,皆因精進之力,一切都能成就。若缺乏精進力,並遠離正法,這人無法富足快樂,如同想在月中尋找污垢。賢聖八分道中,以正念為守護,精進有大力者,能到達最上道。精進能得菩提,因精進而生天,一切諸道果,無不是由精進得來。既已知曉此功德,應以精進調伏諸根,發心勤修精進,沒有什麼能與精進相比。」
白話口語化新譯
因為時間、地點條件配合,會讓所作的業力增長;如果依照佛法努力精進修行,就會得到善的果報。。雖然處在佛法中造作種種業,如果背離了正法,那這個業就無法成就(解脫的功德),因為離開了精進的緣故。。依照正法勤奮精進修行,依智慧證得涅槃,就像向空中投擲戟一樣(快速無礙),當下便能往生天上。。如果一個人勤奮地做善業,並且修行很精進,他所做的都能夠順利相應,獲得廣大的成就。。不管是追求世俗的道理,還是追求超越世俗的佛法,只要靠精進的力量,通通都能成就。。如果離開了精進的毅力,也離開了正確的佛法,那個人就不會有財富與快樂,就像試圖在月亮上尋找污垢一樣不可能。。賢聖的八正道,以「念」作為能守護的根基,精進的大力之人,能夠到達第一無上的道。。透過精進能得到菩提果,因為精進的緣故能生於天界,所有一切修道的果實,沒有一個不是透過精進得到的。。既然知道了這份功德,就要精進地調伏眼耳鼻舌身意這六根,內心發起勤奮的精進,沒有什麼能跟這種精進相比。
法義解析
  • 強調業力成熟需要時間、處所等條件(時處相應),而修行者應如理修持以感召善果。

    此偈說明修行若不依正法、遠離精進,縱然在法中作務,亦無法成就道果。
    修行必須正知正見與精進相輔。

    強調依正法精進修持之速效,智慧能斷煩惱證涅槃,喻修持所得善果之迅速。

    此偈強調勤奮造作善業與精進修行的因果關係。
    作業若能與道相應(和合),即可達成廣大的佛法成就,屬正法念處經中強調業報與精進之教法。

    此偈強調精進為成就世間與出世間功德的基礎。
    世間義指世俗學問與福報,出世間義指解脫涅槃之法,皆需精進力方能圓滿。

    強調修行必須依憑精進與正法才能獲得功德受用。
    無精進與正法,則如月中求垢,本質上不可能獲得富樂。
    因果結構為:精進+正法=富樂,離之=無富樂。

    此句強調在修行八正道中,以「念」為守護核心,精進修持者方能證得涅槃第一道。

    此偈頌強調「精進」在修行與得果過程中的關鍵作用,不論是超越生死的菩提果,或是世間善果(生天),乃至所有證悟果位,皆依精進而成就。

    此偈強調在認知佛法功德後,應專注於調伏六根,發起無上精進,以此勤奮態度為修行的最高指導。

名相註解
  • 時處相應:因緣條件具足;作業:造作身口意業;如法:符合佛陀教導的法則;精進:勤奮修習善法;果報:業因感應的結果。
  • 法處:指佛法之教化處、修持之處。正法:如實之教理行果。精進:勤修善法、斷惡修慧。
  • 如法:契合佛法教導。精進:勤修善法。智慧:觀照無我之慧。涅槃:滅盡煩惱。天上:天界。
  • 世間義:世俗之義理與福報。出世間義:超越世俗之解脫教法。精進力:勤奮向善法努力之精神力量。成就:達到目標。
  • 精進力:勤求不懈的意志力。正法:佛陀所說的真實教法。富樂:財富與安樂。月中垢:喻不可能之事。
  • 賢聖八分道:即八正道,為賢聖所修之八種正確道路。念:指正念。第一道:指無上道,即涅槃。
「『時處相應故,令作業增長,
如法勤精進,則得善果報。
雖法處作業,捨離於正法,
作業不成就,以離精進故。
如法勤精進,智慧得涅槃,
如空中投戟,即生於天上。
若人勤作業,而修行精進,
所作皆和合,得廣大成就。
若於世間義,若出世間義,
皆由精進力,一切得成就。
若離精進力,及離於正法,
彼人無富樂,如求月中垢。
賢聖八分道,念為能守護,
精進大力人,能到第一道。
精進得菩提,精進故生天,
一切諸道果,無非精進得。
既知此功德,精進調諸根,
意發勤精進,無與精進等。』
47
白話直譯
「如此,孔雀王菩薩為兜率陀天眾、夜摩天眾,宣說本生所持的經法。當時,諸天眾都專心聽受,遠離放逸,諸根調伏,一心專注聆聽。這時孔雀王知道諸天心生大歡喜,便發起勤奮精進,以清淨心為他們說法,使大眾安穩寂靜,證得涅槃,利益安樂一切諸天。一切菩薩的法都能利益眾生。
白話口語化新譯
就這樣,孔雀王菩薩為兜率陀天和夜摩天的天眾,演說本生故事中所持的經法。。那時候,所有的天眾都在聽受教法,沒有放縱怠慢,感官專注馴服,一心一意地諦聽。。那時候,孔雀王察覺到諸天眾心裡非常高興,於是更加努力,用清淨的心為他們說法,讓他們能安穩地集合,進入寂滅涅槃的境界,帶給所有諸天眾利益與安樂。。所有菩薩修行的佛法,都能夠利益一切眾生。
法義解析
  • 記錄孔雀王菩薩在不同天界眾生前,宣講自身過去生所持守的經典教法,展現法音普聞、教化天眾的法會情景。

    描述天眾聽法時的身心狀態:捨離放逸、攝心專注,具備修持正法應有的調柔態度。

    孔雀王察知諸天歡喜,遂以精進心與清淨心說法。
    此舉旨在引導諸天集合於正法、趨向涅槃,最終達成利益安樂天眾之果。

    菩薩所修持的教法、定慧,其目的與功用皆在於饒益有情,契合大乘悲智雙運之義。

名相註解
  • 諸天眾:天界眾生。放逸:放縱心性,不修善法。諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根。調伏:攝受調順,不隨煩惱。諦聽:專心審諦而聽。
  • 菩薩:覺有情,修持大乘法利己利人者;法:佛陀所說的教法與修行方法;眾生:由眾多因緣和合而生之生命體。

「如是孔雀王菩薩為兜率陀天眾、夜摩天眾, 說於本生所持經法。時,諸天眾皆悉聽受,離 於放逸,諸根調伏,一心諦聽。時孔雀王知諸 天心生大歡喜,發勤精進,以清淨心為之說 法,令集安隱,寂滅涅槃,利益安樂一切諸天。 一切菩薩法利眾生。

正法念處經卷第六十