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正法念處經

T17n0721_064
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正法念處經卷第六十四

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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

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身念處品第七初

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白話直譯
那時,世尊在王舍城遊化,住在那羅帝婆羅門村,對諸比丘說:「我現在為你們講解身念處,從開始、中間到結尾都圓滿善妙,義理與法味純淨具足,是清淨的梵行,所謂身念處法門。你們現在要專心聽,善加思惟,我將為你們說明。」
白話口語化新譯
當時,釋迦牟尼佛在王舍城的那羅帝婆羅門聚落遊行教化,對比丘們說:「我現在為你們解說身念處。這法門從頭到尾都很好,義理與體味都完備具足,是純粹清淨的修行,也就是身念處法門。。你現在應仔細聆聽,並妥善地思考與記住,我現在就為你說明。」
法義解析
  • 佛陀於此處強調身念處法門能帶領修行者修持清淨梵行,具備由始至終的完善義理與體味。

    此為佛陀或說法者啟發聽眾之辭,強調聞、思、修中「聞」與「思」的重要性,要求聽者心不散亂,並將法義銘記於心。

名相註解
  • 世尊:佛陀尊號;王舍城:中印度摩揭陀國首都;比丘:依佛陀教法受具足戒的男性出家者;身念處:四念處之一,於身體觀察不淨等;善義善味:修持內容的義理與修行體悟皆圓滿;清淨梵行:無染污的修行生活。
  • 諦聽:審慎、專注且真實地聆聽。
  • 善思念之:指對所聞之法進行正確的思惟與憶持,不令忘失。

爾時,世尊遊王舍城,在那羅帝婆羅門聚落, 告諸比丘:「我今為汝說身念處,初善、中善、後 善,善義善味純備具足,清淨梵行,所謂身 念處法門。汝今諦聽,善思念之,當為汝說。」

5
白話直譯
諸比丘回答:「是的,世尊!我們樂於聽聞。」
白話口語化新譯
比丘們回答說:「是的,世尊!。心生喜樂想要聽聞(佛法)。
法義解析
  • 此為佛陀問話後,比丘們應答的慣用語,表示對佛陀教導的認可與敬聽。

    表現出對教法的好樂與求法心,為聞法前之意樂。

名相註解
  • 唯然:意為是的、如是,為對佛陀話語表示應允的敬辭。
  • 願樂:心生喜樂、好樂。欲聞:想要聽聞。

諸 比丘言:「唯然,世尊!願樂欲聞。」

6
白話直譯
佛告諸比丘:「什麼叫做身念處法門?所謂內身循身觀,比丘觀察之後,就不會停留在魔的境界,能夠捨離煩惱。如實觀察身體,既已知見並證得這樣的法,我說這個人是屬於涅槃所攝。這樣的比丘如實見身,就不會被諸惡所擾亂,能斷除眼、耳、鼻、舌、身、意的內在染著,以及外在的色、聲、香、味、觸、法,這樣循身觀察,能夠到達涅槃。這樣的比丘,眼睛雖然見到色相,卻不生分別,不起染著和歡喜之心,如實觀察身體,知道這身體只是髮、毛、爪、齒、薄皮、脂肪、血液、筋肉、骨骼、骨髓、生藏、熟藏、黃白痰癊、冷熱風病、大腸小腸、糞尿不淨、肝膽腸胃、脂髓精血、涕唾目淚、頭頂髑髏。這樣觀察身體,隨順繫念,若能如此憶念,就不會執著於色、聲、香、味、觸等外在境界。
白話口語化新譯
佛陀對比丘們說:「什麼是身念處的修行法門呢?。也就是專注觀察內身,修行者觀察之後,就不會停留在魔的境界,能夠捨離煩惱。。按照真實情況來觀察身體,既然得知並親證了這樣的佛法,我說這個人就已經被列入涅槃的境界了。。這樣子的比丘真實觀見身體(如實知見身)之後,就不會被種種惡法所擾亂,能夠斷除眼、耳、鼻、舌、身、意這內在的染著,以及外在的色、聲、香、味、觸、法。如此循著身觀,就能夠到達涅槃。。像這樣修行的比丘,眼睛雖然看見外境色法,卻不產生虛妄的分別心,也不生起染污貪欲與歡喜的心。如實觀察身體,這個身體其實只不過是髮毛爪齒、薄皮脂血、筋肉骨髓、生藏熟藏、黃白痰癊、冷熱風病、大腸小腸、屎尿不淨、肝膽腸胃、脂髓精血、涕唾目淚、頭頂髑髏(這三十一種不淨物)。。按照這樣來觀察身體,讓心念隨順繫縛在所緣上,如果能這樣專注繫念,就不會執著於外在的色、聲、香、味、觸這五種境界。
法義解析
  • 佛陀在此引導比丘關注身念處的修習內容,身念處即是對身體的運作與現象建立正念。

    以此身為觀察對象,於內身專注精勤修習四念處之身念處,能破除五欲貪染的魔境,遠離煩惱繫縛。

    修持如實知見身相的觀行,親證無常、苦、空、無我,即契入涅槃之境。

    此偈頌意指修持身念處(循身觀),如實觀察身不淨等,能斷除內六入處與外六塵境的貪染,從而滅除惡法,證得涅槃。

    此處教導比丘以三十一種不淨物觀察自身,以對治對身體的貪愛,契入無我實相。

    此句強調「身念處」的修習方法,透過「隨順」的持續觀照,能使心繫念於法而不散亂,進而斷除對外境五欲的染著。

名相註解
  • 身念處:四念處之一,觀察身相以建立正念的修行法門。
  • 內身循身觀:於自身專注觀察;魔之境界:五欲貪染的境界
  • 如實:依照事物本質。觀身:觀察身體的無常、苦、無我。知見:明知與親見。法:身相的真理。涅槃:離煩惱的寂滅境界。
  • 比丘:受具足戒的男性出家者;實見身:如實觀察身為不淨、苦、無常、無我;內染:內六入處的貪染;外色聲香味觸法:外六塵境;循身觀:觀察身體之相;涅槃:斷除煩惱的寂滅境界。
  • 分別:虛妄分別;染欲歡喜:貪愛執著;如實觀身:觀察身體真實相;生藏熟藏:尚未消化與已消化之物;痰癊:體內黏液病態;風病:體內氣息不調之病。
  • 隨順係念:心念緊繫於所緣而不散亂。色聲香味觸:外五境。不著:不生貪著。

佛告諸比丘: 「云何名為身念處法門?所謂內身循身觀,比 丘觀已,則不住於魔之境界,能捨煩惱。如 實觀身,既得知見證如是法,我說是人涅槃 所攝。如是比丘實見身已,不為諸惡之所亂 也,能斷眼耳鼻舌身意內染,及外色聲香味 觸法,如是循身觀,能到涅槃。如是比丘,眼雖 見色,不生分別,不起染欲歡喜之心,如實觀 身,此身唯有髮毛爪齒、薄皮脂血、筋肉骨 髓、生藏熟藏、黃白痰癊、冷熱風病、大腸小 腸、屎尿不淨、肝膽腸胃、脂髓精血、涕唾目 淚、頭頂髑髏。如是觀身,隨順係念,若如是 念,則不著色聲香味觸外境界也。

7
白話直譯
「最初觀察眼色,如實見到眼睛,只是一團肉,由四大所成。行者如何如實觀察眼睛?觀察眼根,這團肉是堅硬的部分,內有覺受,這就是眼根肉團內的地界。再觀察眼根肉團之中,內有覺受——如目淚濕潤等,這就是眼根肉團中的水界。再觀察眼根肉團之中,內有覺受——有溫暖、有熱力,這就是眼根肉團中的火界。再觀察眼根肉團之中,內有風輕微流動,這就是眼根肉團中的風界。對內在風界如實觀察,耳、鼻、舌、身也依次觀察,都是如此。這樣觀察之後,對可愛的色相不會生起貪著,也不會被愛境所破壞。
白話口語化新譯
剛開始觀察眼睛的顏色與形狀,真實地認清眼睛,它只是一個肉團,由地、水、火、風四大元素組合而成。。修行的人要如何依照真實的樣子來觀察眼根呢?。觀察眼根,就是這部分堅硬的肉,裡面有能覺知的作用,這叫做眼根的肉摶內地界。。再觀察眼球這個肉團裡,裡面有覺受的現象,像是眼睛的淚水濕潤等,這就叫做眼根肉團裡面的內水界。。進一步觀察眼球(肉團)裡面,有感覺功能——感覺到溫暖、熱燥,這就是眼根肉團裡的內在火元素(火界)。。再觀察眼球這團肉當中,內在的風大在輕微活動,這就叫做眼根肉團中的內風界。。對於身體內部的風界如實去觀察,耳、鼻、舌、身這四根也同樣地隨順去觀察。這樣觀察之後,對於喜愛的色境就不會生起貪愛執著,不會被可愛的境界所破壞(修行)。
法義解析
  • 此處修行者觀察眼根(眼色)之本質,認清眼根並非真實恆常,僅是物質性的肉團(肉摶),由四大要素(地水火風)和合而成,以破除對眼根的執著。

    此句提出修行者如何真實觀照眼根為無常、苦、無我之法門,在《正法念處經》脈絡中,這通常是指觀眼根的虛妄不實。

    此處闡述眼根的物質特性(堅分)與其具備覺知功用(覺法),屬內地大種之一。

    說明眼根(肉團)中包含的水大元素(內水界),以淚濕為具體覺法表現,屬觀身不淨及四界分別的觀察。

    此句觀修眼根中火大的覺受,由暖熱特性辨識內在火界,屬身念處之觀身不淨與四界分別。

    此處從觀行角度,分析眼根(肉摶)中內風界的微細運作,屬於身念處中觀身為風等諸界之修持。

    此段教導「身念處」修法,透過觀察內身五根(風界即身分)為無常、苦、無我,從而斷除對可愛色境的貪愛,令心不為愛欲所動搖。

名相註解
  • 肉摶:指肉團,意指眼根之物質身體;四大:地、水、火、風四種元素。
  • 行者:修行的人;如實觀:依照真實面貌觀察;眼:眼根、眼處。
  • 眼根:眼識所依之淨色根;肉摶:肉團,指眼球肉質部分;內地界:內身四大中之堅性地大。
  • 眼根肉摶:指眼球肉團。覺法:覺受之法。內水界:身體內部的液體成份(地水火風四界之一)。
  • 內風界:指身體內部的動態元素,屬四大之一;可愛色:指能引起貪愛的色境。

「初觀眼色, 如實見眼,但是肉摶,四大所成。云何行者如 實觀眼?觀於眼根,此肉堅分,內有覺法,是名 眼根肉摶內地界也。復觀眼根肉摶之中,內 有覺法——目淚濕等,是名眼根肉摶之中內水 界也。復觀眼根肉摶之中,內有覺法——有暖、有 熱,是名眼根肉摶之中內火界也。復觀眼根 肉摶之中,內風輕動,是名眼根肉摶之中內 風界也。於內風界如實觀察,耳鼻舌身隨 順觀察亦復如是,如是觀已,於可愛色不生 樂著,不為愛境之所破壞。

8
白話直譯
「再者,修行人內身循身觀。這個身體,念念生滅,生老病死,這身如幻,空無所有,沒有真實與堅固,如同水泡與泡沫,是眾苦聚集之處、眾苦依止、眾苦的藏所,這身體中沒有一點快樂,一切都是苦,一切無常,一切都會壞滅,是衰變之法,終將磨滅不淨。
白話口語化新譯
再來,修行的人要對自己的身體,一個部位一個部位地仔細觀察。。像我們現在這個身體,剎那生滅,經歷生老病死。身體就像幻境一樣,空無實體,沒有真實堅固的地方,就像水上的泡沫。它是一切苦聚集、依賴、隱藏的地方。在這樣的身體裡,沒有一點點真實的快樂,全都是痛苦、無常、破壞,是會衰老毀壞的法,混亂而不清淨。
法義解析
  • 此句指「身念處」,修行者專注於自身,不離身體現象,次第觀察身中不淨,以破除身見與貪愛。

    此段描述身體的苦、無常與空性,強調身為諸苦之集處,為顯現真實法而揭示身體之虛妄性與生滅相。

名相註解
  • 內身:指自身。循身觀:依循身體部位逐一觀察,即身念處。
  • 念念生滅:剎那間的生起與滅去;如幻:不真實、虛幻;眾苦集處:痛苦聚集之處;無常:變遷不定;衰變之法:趨向毀壞的法則。

「復次,修行者內身循身觀。如此身者,念念生 滅,生老病死,此身如幻,空無所有,無實無 堅,如水泡沫,眾苦集處、眾苦所依、眾苦之 藏,如是身中無有少樂,一切皆苦、一切無常、 一切破壞,衰變之法,磨滅不淨。

9
白話直譯
「再者,修行人觀身循身觀。這個身體,究竟以什麼為根本?如何順利運作?誰能救護?如何安住?這比丘如實觀察,又作如是思惟:『這身體,是以業為根本,依業而運行,業能救護。若積集善業,則生於天人之中。若與惡業相應,則墮入地獄、餓鬼、畜生。這身體不淨不堅,無常不住。』這樣的比丘如實觀身,對愛欲不再生起念頭。
白話口語化新譯
再來,修行人要觀察自身,如實隨順觀察身體的運作。。這具身體,到底是從什麼做為根本而產生的?。怎樣才叫做「順行」呢?。有誰能來救護(我)呢?。該怎麼安住(心、法)?。這位比丘如實觀察後,又產生這樣的想法:「這個身體啊,是以過去的業為根本,順著業力而運行,業力纔是真正的救護者。」。如果積累了善行造作的業,就會投生到天界或人間。。因為造作了惡業,死後會墮落到地獄、餓鬼、畜生這三種惡道之中。。像這樣(所觀的)身體,是不清淨、不堅固、無常、無法恆常停住的。。這樣修行的比丘能夠依照實相來觀察身體,在面對五欲愛染時,心裡就不會再升起貪愛的念頭。
法義解析
  • 此句為四念處之身念處修法。
    教導修行者應專注於身體本身(循身),而非身體以外的事物,以破除身見、執著,屬於三十七道品中定慧等持的基礎修行。

    此句發問,意在探究色身(身)的根源,引導修行者觀察業力與煩惱等因緣。

    詢問有關順應正法而行之義。

    此處於正法念處經情境中,感嘆身處死苦或業報之中,缺乏能依恃的救護者。

    詢問修行安住的方法或狀態。

    此處闡明身非自主,乃業力所感。
    眾生依造作之業而生,隨業力受報流轉,故稱業為根本與救護者,強調業力決定性。

    此句說明因果,因積集善業,果報為投生於善道(天、人),符合正法念處經業報道理。

    此句說明因果業報,若造作惡業,將受感應而墮入三惡道中,體驗苦報。

    觀察色身本質是不清淨、不可靠的,且處於無常遷流中,不可作恆常執著。

    此處闡述三十三天天眾修持身念處的功德。
    修行者藉由如實觀照身體的危脆與不淨,能斷除對外在色慾與內在愛著的染著,令心念不隨愛欲流轉。

名相註解
  • 循身觀:於身體上專注觀察,不依他物,如實知身。
  • 本:指身根生起之根本因緣
  • 順行:依正法而行,指造作善業。
  • 救護:指能救拔苦難、防護災患的依怙者。
  • 住:安住、止住,指心安住所緣或修行者身心狀態的安頓。
  • 是比丘:指修習正觀之修行者。如實觀察:如實知見身之無常、苦、無我。業:造作,指意、口、身之行為,決定受報。業為能救:指業力為造作者之救護者或決定因素。
  • 善業:指順樂受之身、口、意造作;天人:欲界天及人間。
  • 惡業:不善之身口意行為;相應:業力與果報契合;三惡道:地獄、餓鬼、畜生。
  • 不淨:身具九孔流溢,骨肉血聚;無常:剎那變滅
  • 如實觀身:指依循諸法實相,不帶顛倒妄見地觀察身體的不淨、無常、苦與無我。
  • 愛欲:指對五欲塵境或男女色慾的貪愛與執著。

「復次,修行者 觀身循身觀。如是身者,孰為其本?云何順行? 誰為救護?云何而住?是比丘如實觀察,復作 是念:『如是身者,以業為本,由業順行,業為能 救。若集善業,生天人中。惡業相應,墮於地獄、 餓鬼、畜生。如是身者,不淨不堅,無常不住。』如 是比丘如實觀身,於愛欲中不復生念。

10
白話直譯
「再者,修行人如實觀察眼根。如同閻浮提人的眼根,能在有虛空的地方看見色相,其他方的人所見是否也如此?若有弟子聽聞我所說,或以天眼、智慧觀察:閻浮提人在見色時,因為有眼、有色、有光明、有無礙的空間、有意念心,這五種因緣,才能看見色相;欝單越人則不如此,即使沒有空間,也能見色,就像魚在水中能見色一樣,欝單越人能穿越山障清楚見到外面,也同樣如此。
白話口語化新譯
再來,修行的人要如實地觀察眼根(的本質)。。就像閻浮提(我們所在的世間)人類的眼睛,在有空間的地方就能看見物體形象,在其他方位的眼睛所看見的情形,也是這樣嗎?。如果弟子們聽過我說法,或是用天眼、智慧來觀察,就會知道閻浮提(地球)上的人在看見東西時,是因為「眼根、色境、光明、空間空隙、意念心」這五種因緣,纔能夠看見東西。。鬱單越的人就不是這樣,即使沒有空間,也能看見色法,就像魚在水中能看見色法一樣,鬱單越人看穿山壁阻礙,徹底看見而無障礙,也是這樣。
法義解析
  • 此處強調在禪修中,對眼根處以「如實」的態度進行如實觀察,不加妄想,認清其空無自性與無常。

    此句探討眼根運作機制,指出眼根作用需依賴空間(虛空)以見色,並質疑其他方位的眼根是否亦復如是,以釐清眼根見性的限制與緣起。

    說明眼根識色需要因緣具足,並非單一因素。
    此處列舉五種導致視覺產生的具體因緣,強調眼識生起的條件性,破除有見者。
    五因緣為:眼根(眼)、色境(色)、光線(明)、空間(空無礙)、意識(意念心)。

    此處描述鬱單越人(北俱盧洲人)因業報特殊,其眼根具備超越空間阻隔的通力,即使在無空隙處也能見色,如同水中之魚能見水外之物。
    形容其眼根通達,無有障礙。

名相註解
  • 如實觀:指不顛倒、依緣起真理而觀察;眼:指眼根,六內入處之一。
  • 閻浮提:人類所居住的南瞻部洲;眼根:眼識所依的淨色根;色像:眼根所見之對象。
  • 鬱單越:北俱盧洲,四大部洲之一。色:眼根所見之物質現象。山障:山的阻礙。徹見:看透無礙。

「復次,修行者如實觀眼。如閻浮提人所有眼 根,有虛空處得見色像,餘方所見如是不 耶?若諸弟子或聞我所說,或以天眼、智慧觀 察:閻浮提人見色之時,有眼、有色、有明、有空 無礙、有意念心,五因緣故,而得見色;欝單越 人則不如是,設無空處,亦得見色,猶如魚 等水中見色,欝單越人於山障外徹見無礙 亦復如是。

11
白話直譯
「復次,修行者應隨順觀察自身。如閻浮提人的耳朵所聽到的聲音,無論喜愛或不喜愛,近處聽得清楚,遠處則不清楚,太遠則聽不見;欝單越人則不如此。比丘應如實觀察欝單越人耳所聽,無論遠近、大小、喜愛或不喜愛,因為果報殊勝,皆能聽聞。就像陽光,無論遠近、粗細、淨或不淨,光明都能照耀。欝單越人所聽的聲音也同樣如此。
白話口語化新譯
再者,修行的人依照教法觀察身體的真實相。。就像我們人類耳朵所聽到的各種順耳或不順耳的聲音,近處聽得很清楚,遠處聽不清楚,太遠就聽不見了;。北俱盧洲(鬱單越)的人就不是這樣。。這位修行比丘能如實觀察到鬱單越人(北俱盧洲人)耳朵聽到的聲音,不論遠近、大小、喜歡或不喜歡的聲音,因為他們特殊的業報優勢,都能聽得到。。就好像太陽的光芒一樣,不論是近處還是遠處、粗相還是細相、乾淨還是不乾淨,陽光都能全部照到。。北俱盧洲(鬱單越)人聽到的聲音,也就是像上面說的那個樣子。
法義解析
  • 此句說明修習身念處,隨順正法義理觀察身體的虛妄不淨,而非依世俗見。

    以此喻說明眾生感官受空間限制,所知不全面,且對境生愛憎,屬有漏感知。

    此處對比其他洲,指出鬱單越人無此種苦惱或現象。

    此句描述鬱單越人特殊的聽覺果報。
    因過去修持特定善業,得依報勝妙,使耳根聽覺功能極為殊勝,能遍聞各種聲塵,不為愛憎所拘礙。

    以日光普照萬物為喻,說明智慧或業力報應對一切境相無不遍知或感應,具平等性。

    此句描述鬱單越人(北俱盧洲人)所感聽到的音聲,亦如前文所述之境,符合該處所報得之依報環境與共業果報,喻指某種特定音聲境界。

名相註解
  • 修行者:依正法修學之人。隨順觀身:依教理觀察身相,即身念處。
  • 鬱單越人:即北俱盧洲人,四天下之一,壽長無苦。
  • 日光:喻指佛智、業力或心性之普照。麁細:指物質相狀的粗顯與細微。淨不淨:指處所或物品的潔淨與污穢。

「復次,修行者隨順觀身。如閻浮提人耳之所 聞愛不愛聲,近則了了,遠則不了,大遠不 聞;欝單越人則不如是。是比丘如實觀於欝 單越人耳之所聞,若近若遠、若大若小、若愛 不愛,以報勝故,而皆能聞。譬如日光,近遠麁 細、若淨不淨,光明悉照。欝單越人所聞音 聲亦復如是。

12
白話直譯
「復次,修行者應隨順觀察自身。如閻浮提人的鼻根所聞,欝單越人也是如此嗎?有人以聞慧或天眼觀察:欝單越人因果報殊勝,只聞眾多香氣,不聞臭氣。就像水和乳混在一器中,鵝王飲時只飲乳汁,水仍然存在。欝單越人也同樣如此,只聞眾香,不聞臭氣。
白話口語化新譯
再來,修行的人順著法義去觀察身體的真實樣貌。。就像我們南閻浮提的人用鼻子聞到氣味一樣,北鬱單越的人也是這樣嗎?。他透過聞慧或者天眼看見:鬱單越人因為果報殊勝的緣故,只能聞到種種香氣,聞不到臭氣。。這就像把水和牛奶放在同一個容器裡,傳說中的鵝王去喝時,只喝了牛奶,把水留了下來。。北俱盧洲(鬱單越)的人也是這樣,只能聞到種種香氣,聞不到臭穢氣味。
法義解析
  • 此句為身念處觀的初步修行,「隨順觀」指依照教理觀察身相的不淨、無常、無我,而非隨順世俗貪愛。

    此句藉由詢問北俱盧洲(欝單越)人是否與南閻浮提人具有相同的嗅覺經驗,以引出不同世間眾生因業報不同而有感官功能的差異。

    此段描述鬱單越人(北俱盧洲人)因福報巨大,感得嗅覺清淨之果報。
    即使以聖者聞慧或天眼觀察,亦顯示其只能聞到香氣,這是其共同業報所致。

    以此喻說明智慧能於雜染中簡擇取捨,僅取清淨(乳),捨棄雜穢(水),喻修行者能分辯正法與非法。

    描述北俱盧洲人因果報應,業力所感,心意樂香,故感官僅能嗅得香氣。

名相註解
  • 聞慧:由聽聞佛法而生起之智慧。天眼:天人之眼,能見遠近幽微。欝單越人:北俱盧洲人,福報大。報勝:因過去善業,感得殊勝果報。
  • 鵝王:指傳說中能從水乳混合物中吸取乳汁的禽鳥,比喻具備極高智慧與鑑別力者。

「復次,修行者隨順觀身。如閻浮提人鼻根所 聞,欝單越人如是不耶?彼以聞慧或以天 眼見:欝單越人以報勝故,但聞眾香,不聞 臭氣。譬如水乳同置一器,鵝王飲之,但飲 乳汁,其水猶存。欝單越人亦復如是,但聞 眾香,不聞臭氣。

13
白話直譯
「復次,修行者應隨順觀察自身。如閻浮提人舌頭所嘗的味道,欝單越人也是如此嗎?有人以聞慧或天眼觀察:閻浮提人有上中下等食物,欝單越人則不如此。欝單越人無我所心,常行善業,自然有粳米,其食物只有一種味道,閻浮提人則不如此。
白話口語化新譯
另外,修行人要依循法理來觀察自己的身軀。。就好像閻浮提(南瞻部洲)的人舌頭所嚐到的味道,鬱單越(北俱盧洲)的人嚐到的味道也跟這一樣嗎?。他透過聽聞所得的智慧,或是用天眼觀察到:閻浮提的人有上、中、下不同等級的食物(福報),鬱單越的人就不是這樣(食物沒有高下等級之分)。。北俱盧洲(鬱單越)的人沒有執著那是「我的」的心理,常做善事,自然生長粳米,喫的是一種滋味;閻浮提(南贍部洲)的人就做不到這樣。
法義解析
  • 此處承接前文,指修行者應依循正法,對物質肉身進行無常、苦、空、無我的禪修省察,為正法念處經中四念處觀身念處的修持步驟。

    此句藉由對比兩大洲人類飲食滋味之差異,引導審視不同業報所感之舌根與境味,屬於世間因果與受報的觀察。

    此處對比兩種洲的人民福報差異。
    閻浮提人因業力有貧富貴賤,故飲食有差別;鬱單越人(北俱盧洲)福報均等,故飲食沒有區別。

    描述北俱盧洲人無貪執、行善的福報狀態,與南贍部洲人的複雜業報形成對比。

名相註解
  • 復次:表示承接上文並轉換至另一層次說明的論述連接詞。
  • 隨順:指依循正法、不違背法性理則地修行。
  • 觀身:四念處中的身念處,即對身體的物質結構與本質進行禪觀分析。

「復次,修行者隨順觀身。如閻浮提人舌所得 味,欝單越人如是不耶?彼以聞慧或以天 眼見:閻浮提人上中下食,欝單越人則不如 是。欝單越人無我所心,常自行善,自然粳 米,其食一味,閻浮提人則不如是。

14
白話直譯
「復次,修行者應隨順觀察自身。如閻浮提人有種種色身,欝單越人也是如此嗎?有人以聞慧或天眼觀察:閻浮提人有種種色身,欝單越人則不如此,因善業故,身體純一色澤,身形端正柔軟,色如閻浮檀金,果報遠勝閻浮提人。閻浮提人有無量種業,行為各異,因此有無量種身形、無量種色相。
白話口語化新譯
再者,修行的人順著法義來觀照自己的身體。。閻浮提的人身體膚色、形狀各式各樣,那鬱單越的人也是這樣嗎?。那個人透過聞慧或者天眼觀察:閻浮提人(南贍部洲人)有各種不同的形色身,欝單越人(北俱盧洲人)就不像這樣。因為善業的緣故,身形單一純粹,路徑一致、身體一致,色澤如同閻浮檀金,身體圓滿挺直、柔軟端正,他們的果報與閻浮提人無法相比。。住在閻浮提(地球)的人造作了各式各樣、無量無邊的業力,因為行為都不一樣,所以感得的身體與膚色也就不一樣、無量無邊。
法義解析
  • 此句強調修行應依循正法(如三十七道品)觀察自身,不生顛倒見。

    此句藉由詢問四大部洲中人體形態的差異,顯示不同世界的業報色身各有不同。

    此句描述欝單越人因共同善業,所得果報身形單一而完美,與閻浮提人的雜類色身不同,顯示共業與福報的差異。

    此句說明業感緣起,以業因不同,導致果報身色不同。

「復次,修行者隨順觀身。如閻浮提人種種色 身,欝單越人如是不耶?彼以聞慧或以天 眼觀:閻浮提人種種色身,欝單越人則不如 是,以善業故,純一色身,道等、身等,其色猶 如閻浮檀金,其身圓直柔軟端正,其報不比 閻浮提人。閻浮提人無量種業,其行不同, 是故則有無量種身、無量種色。

15
白話直譯
「如是比丘於二天下人的世界中隨順觀察後,接著觀察第三弗婆提國。如閻浮提人、欝單越人所有諸入,與弗婆提人的諸入所見,是否相同?有人以聞慧或天眼觀察:弗婆提人在黑暗中也能見到眾多色相,如閻浮提中的貓、虎、兕、馬、角鵄等,無光明處也能見色;弗婆提人也同樣如此,在夜暗中如同白天,能見一切粗細色相。
白話口語化新譯
這時候,比丘在兩個天下的世間人觀察完畢後,接著觀察第三個弗婆提國。。就好像閻浮提人、鬱單越人所有的六根六塵,和弗婆提人六根六塵所見到的,是相同的嗎?。他透過聞慧或天眼看見:東勝神洲的人在黑暗中也能看見各種顏色,就像閻浮提中的貓、虎、兕、馬、角鴟這類動物,在沒有光明的地方能看見各種顏色;。東勝身洲的人也是這樣,在黑暗的夜晚,眼睛所及的範圍內,能看見所有粗糙或細緻的各種形色。
法義解析
  • 描述修行者依序觀察不同世間國土,修習觀法。

    此句藉由詢問不同大洲(閻浮提、鬱單越、弗婆提)眾生因業報不同,導致所依之根與所緣之境(諸入)各異,引導觀察世間諸法非一非同的虛妄差別。

    此段描述在特定修行(聞慧)或神通(天眼)的觀察下,弗婆提(東勝神洲)眾生因其業報特色,具備在黑暗中視覺無礙的能力,並以閻浮提(南贍部洲)具夜視能力的動物作類比。

    此處描述弗婆提(東勝身洲)人類之眼根清淨,具備在夜間視物之能力,此為該方處所之果報特色。

名相註解
  • 弗婆提:指東勝身洲(Purvavideha);麁細眾色:指粗顯與微細的一切物質形色。

「如是比丘於 二天下人世界中隨順觀已,次觀第三弗婆 提國。如閻浮提人、欝單越人所有諸入,與弗 婆提人諸入所見,為同不耶?彼以聞慧或以 天眼見:弗婆提人於黑闇中亦見眾色,如閻 浮提中猫虎兕馬、角鵄之屬,無光明處能見 眾色;弗婆提人亦復如是,於夜闇中如眼境 界,能見一切麁細眾色。

16
白話直譯
「復次,修行者應隨順觀察自身,如何觀察閻浮提人?如前所說,閻浮提人所聽的聲音,弗婆提人也是如此嗎?有人以聞慧或天眼觀察:弗婆提人聽到恐怖聲音時,耳識所及僅限一箭之遠,因福德故,聽不到遠處的恐怖聲音。
白話口語化新譯
再者,修行的人要隨著教法來觀察身體,該如何觀察閻浮提(南贍部洲)的人呢?。如同前面所說的,像閻浮提人所聽到的聲音,弗婆提人也是像這樣嗎?。那個人透過聞慧或者天眼看見:弗婆提國的人雖然聽到恐怖畏懼的聲音,但耳識所能緣的範圍,僅限一箭之地;因為福德的緣故,聽不到遠處的恐怖畏懼聲。
法義解析
  • 此句發起隨觀身念處中,針對閻浮提人身體結構、苦果與不淨的觀察問題。

    本句為經文中延續前文對世間音聲、地神或諸天狀況的問答。
    透過比較閻浮提(南瞻部洲)與弗婆提(東勝身洲)兩處眾生所聞之音,來闡述或詢問不同洲界眾生的依報與正報感應狀況。

    此偈描述在弗婆提洲(東勝身洲),眾生因福報差異,對於恐怖聲音的聽聞範圍有限。
    透過修行之聞慧或天眼通,觀察到該地眾生雖有耳識作用,但受限於「一箭道」的空間距離,且因本身福德因緣,只能聽聞近處,無法聽聞遠處的恐怖聲,顯示福報能減輕感知怖畏的程度。

「復次,修行者隨順觀身,云何觀於閻浮提人? 如前所說,如閻浮提人所聞之音,弗婆提人 如是不耶?彼以聞慧或以天眼見:弗婆提人 聞怖畏聲,耳識所緣,盡一箭道,以福德故,不 聞遠處怖畏之聲。

17
白話直譯
「復次,修行者隨順觀察自身後,觀察三天下眾生的居住處。如同閻浮提人、欝單越人的鼻識所緣,弗婆提人也是如此嗎?以聽聞智慧或天眼觀察:弗婆提人白天聞到的香氣,鼻識嗅過後,夜晚也同樣如此,因為果報殊勝。
白話口語化新譯
再者,修行者按照之前觀察自身的方法之後,接著觀察這三天下眾生居住的地方。。閻浮提人跟鬱單越人鼻子聞到的氣味,弗婆提人是不是也聞到一樣的?。那修行者透過聽聞佛法所生的智慧或天眼通觀察到:東勝身洲的人在白天所嗅到的香氣,經鼻識覺知之後,到了夜晚依然能持續感受,這是因為他們的福德果報非常殊勝的緣故。
法義解析
  • 此句描述禪修過程,在修習「觀身」成就後,進一步修習觀想「三天下」(人間世間)眾生的住處,屬於觀想修法。

    此句問及不同洲界眾生之鼻識依各別業報所緣之氣味境是否相同。
    不同洲界眾生受報不同,感官所緣之境界亦有異。

    此句描述東勝身洲(弗婆提)眾生因過去世修行淨業所感得的殊勝境界,其感官受用的時效與強度遠勝於他處眾生。

名相註解
  • 三天下:指須彌山南面的贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲,總稱三天下。觀身:在此情境指觀身無常、苦、空、無我之修行方法。
  • 閻浮提人:南贍部洲人類;欝單越人:北俱盧洲人類;鼻識所緣:鼻根與香塵相觸產生的認識範圍;弗婆提人:東勝身洲人類。
  • 天眼:五眼之一,能跨越肉眼障礙觀察遠處或細微之物及眾生生死。
  • 報勝:指因過去世修持善行所感得的果報極為優越、殊勝。

「復次,修行者隨順觀身已,觀三天下眾生住 處。如閻浮提人、欝單越人鼻識所緣,弗婆 提人如是不耶?彼以聞慧或以天眼見:弗婆 提人晝所聞香,鼻識嗅已,夜亦如是,以報勝 故。

18
白話直譯
復次,修行者隨順觀察自身。如同閻浮提人、欝單越人的舌識能分辨味道,弗婆提人所得到的味道也是如此嗎?以聽聞智慧或天眼觀察:弗婆提人一次食用賒盧迦,三天都不會飢餓。弗婆提人直到命終,身體都沒有病痛,因為法報殊勝;若臨終時遇到疾病,五天後才會命終。
白話口語化新譯
另外,修行的人要順著實際狀況來觀察身體。。就像閻浮提人和鬱單越人一樣,是用舌頭的意識來感知味道的,弗婆提人所感知的味道,也跟他們一樣嗎?還是不一樣呢?。那個人透過聽聞的智慧或天眼看見:東勝身洲的人喫下一份賒盧迦後,三天內都不會飢餓。。東勝身洲的人直到壽命終了,身體都不會有疾病和苦惱,這是因為他們持守正法的殊勝果報;。如果在快要死的時候生病了五天,這才壽終正寢。
法義解析
  • 此句強調修行應依循正理觀察身部,為身念處之初步,不失實相。

    此句藉由不同世間(四天下)人類舌根識知味的對比,詢問並探討各地眾生因業力與報得根之差異,在感官經驗上的異同。

    此處說明佛法中所見的異境,特別是東勝身洲人特殊的飲食與生理特性,以聞慧或天眼所見,描述殊勝因緣。

    描述東勝身洲(弗婆提)眾生因持法清淨,果報殊勝,終身少病少惱。

    描述臨終前若遇病苦,需經歷一定時間後才命終的狀態,反映業力果報的延續與終結。

名相註解
  • 臨命終:臨死之際;命終:壽命終盡。

「復次,修行者隨順觀身。如閻浮提人、欝單越 人舌識知味,如是弗婆提人所得之味如 是不耶?彼以聞慧或以天眼見:弗婆提人 一食賒盧迦,三日不飢。弗婆提人乃至命終, 身無病惱,以法勝故;若臨命終遇病五日, 爾乃命終。

19
白話直譯
復次,修行者隨順觀察自身。如同閻浮提人、欝單越人的身形,弗婆提人也是如此嗎?以聽聞智慧或天眼觀察:弗婆提人的身形圓滿,如同尼俱陀樹。
白話口語化新譯
再者,修行的人依照方法來觀察自己的身體。。就像閻浮提人、欝單越人身體的形狀相貌一樣,弗婆提人的形相也是這樣嗎?。那個人透過聽聞智慧或天眼看見:東勝身洲的人,身體圓滿就像尼俱陀樹一樣。
法義解析
  • 此句強調修行者在禪觀中,依循正法對自身(身念處)進行如實的觀察。

    此句藉由詢問四大洲(閻浮提、欝單越、弗婆提)人類形相的差異,引出對眾生因業力而感得不同果報的觀察。

    描述東方弗婆提洲人類身形圓滿的果報相,透過聞慧或天眼所觀見。

「復次,修行者隨順觀身。如閻浮提 人、欝單越人身之形相,弗婆提人如是不 耶?彼以聞慧或以天眼見:弗婆提人其身 圓滿如尼俱陀樹。

20
白話直譯
復次,修行者隨順觀察自身,於三天下如實觀察後,再觀察第四瞿陀尼人所居之處。什麼是瞿陀尼人所緣的身境界?以聽聞智慧或天眼觀察:瞿陀尼人的眼識所緣山壁無障礙,如同在頗梨琉璃中見到各種色像,瞿陀尼人也是如此。
白話口語化新譯
再者,修行者依照(前述方法)隨順觀察身,在(觀察完)三天下後,真實地觀察到第四處的瞿陀尼人所居住的地方。。為甚麼瞿陀尼人(西牛賀洲人)會緣於身(身體的觸受)而產生境界?。那個人透過聽聞佛法而得的智慧,或是透過天眼觀察到:瞿陀尼(西牛貨洲)人的眼識所觀察的對象,能無礙地穿透山壁,就像在透明的水晶玻璃中看見各種顏色影像一樣,瞿陀尼人的情況也是如此。
法義解析
  • 此段描述修行者在修習「身念處」時,依序觀察四天下的眾生居住處,此處進入第四座西牛貨洲(瞿陀尼)的觀察。

    此句詢問瞿陀尼人如何以自身觸受為緣,起貪欲而緣身境界。
    依照《正法念處經》觀點,此處身境界是指身體的觸受及其所產生的欲染。

    此段描述特殊眾生因福報或神通,其眼根識見能力無障礙,猶如琉璃般清澈透明,能穿透山壁之實體。

名相註解
  • 隨順觀身:依照身念處方法觀察;三天下:指東勝身洲、南贍部洲、北俱盧洲;如實觀:如其本相真切觀察;瞿陀尼:西牛貨洲,四天下之一。
  • 瞿陀尼人:西牛賀洲人,依此經觀點,該處人身體觸受較重,故緣身境界。緣:依緣、因緣。

「復次,修行者隨順觀身, 於三天下如實觀已,觀於第四瞿陀尼人所 住之處。云何瞿陀尼人緣身境界?彼以聞慧 或以天眼見:瞿陀尼人眼識所緣山壁無礙, 如於頗梨琉璃之中見眾色像,瞿陀尼人亦 復如是。

21
白話直譯
復次,修行者隨順觀察自身。如同閻浮提、欝單越、弗婆提三天下的人聽聞聲音各有差別,瞿陀尼人的耳識緣聲也是如此嗎?以聽聞智慧或天眼觀察:瞿陀尼人的眼識聽聞聲音,如同閻浮提中蛇虺等類用眼聽聲,瞿陀尼人也是如此,像隔著障礙一樣,聽眾音聲、見眾色像也同樣如此,因為法報殊勝。
白話口語化新譯
再來,修行的人要按照方法觀察自己的身體。。就好像閻浮提、鬱單越、弗婆提這三處天下的人,聽到的聲音各有不同,瞿陀尼人耳識所認知的聲音,是不是也是這樣呢?。修行者透過聞慧或天眼看見:瞿陀尼洲的人眼識能聞聲,就像閻浮提(南贍部洲)的蛇類毒蟲能從眼中聞聲一樣,瞿陀尼人也是如此,聲音像被障礙隔絕一般;見到種種色像也是如此,這是因為業法特殊的緣故。
法義解析
  • 此句強調修行應透過「觀身」來契入智慧,觀察身體的真實本質(無常、苦、無我)。

    此句藉由三天下(閻浮提、鬱單越、弗婆提)聲音差別之譬喻,詢問瞿陀尼人耳識緣聲的狀態,意在探究不同世間色聲差別對耳識認識作用的影響。

    此段描述瞿陀尼人(西牛賀洲)獨特的感知方式,業力導致其眼根能兼具聞聲功能,類比為蛇虺之屬的感官特性,反映眾生果報的殊異。

名相註解
  • 彼:指修行者或天眼通者;聞慧:由聽聞佛法而生的智慧;天眼:天眼通;瞿陀尼:西牛賀洲;眼識聞聲:眼根兼具耳根功能;閻浮提:南贍部洲;蛇虺:毒蛇;法勝:業報特殊。

「復次,修行者隨順觀身。如閻浮提中、欝單越 中、弗婆提中,三天下人聞聲差別,瞿陀尼人 耳識緣聲,如是不耶?彼以聞慧或以天眼見: 瞿陀尼人眼識聞聲,如閻浮提中蛇虺之 類眼中聞聲,瞿陀尼人亦復如是,如隔障 礙,聞眾音聲、見眾色像亦復如是,以法勝 故。

22
白話直譯
復次,修行者隨順觀察自身。如同閻浮提人、弗婆提人的鼻識緣香,瞿陀尼人也是如此嗎?瞿陀尼人嗅香的方法不同,眼等根緣也有差異。什麼是瞿陀尼人的鼻識緣香?以聽聞智慧或天眼觀察:瞿陀尼人若用眼見色,就能知香,若眼不見也能聞香,因為法報殊勝。
白話口語化新譯
再來,修行的人要隨著佛法來觀察身體(的實相)。。就像閻浮提人、弗婆提人的鼻識可以嗅聞香氣一樣,瞿陀尼人也是這樣嗎?。西牛貨洲(瞿陀尼)的人嗅聞香氣的方式很特別,眼、耳、鼻、舌、身這五根也各自緣取不同的對境。。為甚麼瞿陀尼人(西牛賀洲人)的鼻識會去感知香氣呢?。那人透過聽聞而來的智慧或天眼看見:瞿陀尼人如果眼睛看見色法,那當下也就知道其香氣;如果眼睛沒看見色法,也能聞到其香氣,這是因為法(業力、境)殊勝的緣故。
法義解析
  • 此句為身念處修行之起手式,強調「隨順」即依循觀身之法則,非依己見。
    「觀身」旨在破除身見、淨想,為修行關鍵。

    此處詢問不同洲界的人類(閻浮提、弗婆提、瞿陀尼)是否皆具備鼻識緣香的感官功能,探討感官與香塵的作用機制。

    此句說明瞿陀尼人(西牛貨洲)依其共業,根、境、識的運作方式與他洲不同,特別指其嗅香與五根緣境之特性。

    此句問及業力所感之特定洲人(瞿陀尼)的鼻根鼻識如何與香塵互動。

    描述瞿陀尼人(西牛賀洲人)特殊的業報與認識能力,其眼根對境能兼知香,具備超越一般感官限制的境相知能力,強調因法而生的特殊感應。

名相註解
  • 瞿陀尼:西牛貨洲,四大部洲之一。嗅香法異:指該洲眾生嗅聞香氣的特殊根性。眼等:指眼、耳、鼻、舌、身五根。別緣:五根各自緣取相應的五境。

「復次,修行者隨順觀身。如閻浮提人、弗婆提 人鼻識緣香,瞿陀尼人如是不耶?瞿陀尼 人嗅香法異,眼等別緣。云何瞿陀尼人鼻識 緣香?彼以聞慧或以天眼見:瞿陀尼人若眼 見色,即亦知香,若眼不見亦聞其香,以法 勝故。

23
白話直譯
復次,修行者隨順觀察自身。什麼是瞿陀尼人的舌識緣味?以聽聞智慧或天眼觀察:瞿陀尼人食用稗子、飲牛味,如同閻浮提人飲甘蔗酒、葡萄酒,瞿陀尼人飲牛五味,也能使人沉醉,同樣如此。瞿陀尼人食用稗子,如同閻浮提人食用粳米飯,能充足飽滿。
白話口語化新譯
再來,修行的人要隨著法則來觀察身體。。為什麼西牛貨洲的人,舌識會緣取味道?。那個人透過聽聞得來的智慧,或者是透過天眼看見:瞿陀尼洲的人喫稗子、喝牛的乳製品;就像閻浮提人喝甘蔗酒、葡萄酒一樣,瞿陀尼人喝牛的五種乳製品,也能夠讓人昏醉,情況也是一樣。。瞿陀尼(西牛貨洲)的人喫稗子,就像閻浮提(南贍部洲)的人喫粳米飯一樣,喫得很飽足。
法義解析
  • 此句強調「隨順」修習身念處,依止正法觀照身體的真實相(如不淨、無常、無我)。

    此句詢問關於瞿陀尼(西牛貨洲)眾生,其舌根、舌識與味塵的認識作用(緣起)關係。

    此處描述瞿陀尼洲(西牛貨洲)人之飲食習慣與感官體驗。
    以牛的五味(乳、酪、生酥、熟酥、醍醐)作為該洲的主要飲食與嗜好品,其致醉作用等同於閻浮提(南贍部洲)之酒類,說明不同世間因業力而有不同之飲食與感官境界。

    描述西牛貨洲人以稗為食,能得飽足,展現不同世界之業報果實。

「復次,修行者隨順觀身。云何瞿陀尼人舌識 緣味?彼以聞慧或以天眼見:瞿陀尼人食於 稗子、飲於牛味,如閻浮提人飲苷蔗酒、蒲 桃之酒,瞿陀尼人飲牛五味,能令惽醉亦 復如是。瞿陀尼人食於稗子,如閻浮提人食 粳糧飯,充足飽滿。

24
白話直譯
復次,修行者隨順觀察自身。如何觀察瞿陀尼人的身體長度?以聽聞智慧或天眼觀察:瞿陀尼人的身長約為半多羅樹,隨業相似,是自業所成的色身。
白話口語化新譯
再來,修行的人要隨順著道理來觀察身體的真相。。要怎麼觀察瞿陀尼的人身體有多大?。那個人透過聽聞得來的智慧,或者以天眼看見:瞿陀尼洲人的身高,大約是半棵多羅樹那麼高,如其所造之業而相似,是自身的業力所顯現的色身。
法義解析
  • 此句強調修行者需依正法(隨順)來觀察自身(觀身),屬念處修法,意指觀察身不淨等真相。

    此句詢問關於觀察瞿陀尼洲(西牛貨洲)人類身量的方法與基準。

    此句描述瞿陀尼洲(西牛貨洲)人的身長特徵,依據正法念處經的觀點,眾生身形大小皆由自身過去所造的業力決定,非天生如此,且以此業力顯現色身。

「復次,修行者隨順觀身。云何觀於瞿陀尼人 身之量耶?彼以聞慧或以天眼見:瞿陀尼 人其身長短——半多羅樹,如業相似,自業色 身。

25
白話直譯
復次,修行者思惟觀察四天下中哪些住處,性相相似、意相相似、行相相似?互相對照觀察。他以聽聞智慧或天眼觀察:四天下眾生的心意,沒有一個人的心意相同,沒有一個人的行為相同,沒有一個人的身形相同,一切都沒有一人相似。這就叫比丘隨順觀身。
白話口語化新譯
再者,修行者進一步思考觀察,在四天下當中,有哪些居住處所,眾生的本性平等相似、心思意念平等相似、行為造作平等相似?。互相對照著來觀察。。那個人透過聞慧或天眼看見:四天下的眾生心念意境,沒有一個人的心意是相同的,沒有一個人的行為等是相同的,沒有一個人的身體等是相同的,全部沒有一個人的(心、行、身)是相同的。。這就叫做比丘隨順觀察身念處。
法義解析
  • 此句經文屬於修行者觀察世間、瞭解諸天與人道眾生果報的思惟過程。
    修行者藉由禪觀,探討四天下(東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲)中,各處眾生的天性、意念與所修業行之相似性與差異性。

    指對相應的法相、境界進行對比檢視,明辨其特性。

    此段描述觀察眾生之差別相,心、行、身皆不相同,顯示業報差別,眾生各異。

    總結前述修持身觀之法,契合比丘應有之觀察修習。
    此處身觀不離正法念處經中之身念處修持範圍。

名相註解
  • 互對觀察:對應顯現的法相進行對比審查。

「復次,修行者思惟觀察四天下中何等住處, 性等相似、意等相似、行等相似?互對觀察。彼 以聞慧或以天眼見:四天下眾生心意,無有 一人心意相似,無有一人行等相似,無有一 人身等相似,一切無有一人相似。是名比丘 隨順觀身。

26
白話直譯
「再者,修行者隨順觀身。四天下的人,有沒有一人是無業無因而來生的嗎?」有沒有人沒有業藏嗎?有沒有人沒有業流轉嗎?有沒有人不行習欲法嗎?這樣比丘不見有一人沒有業藏,沒有人無業而生,沒有人無業流轉,沒有人不習欲法,眾生隨所作的業,不論善或不善,都隨業受報,沒有人不被怨親所攝。這就叫修行者隨順觀身。
白話口語化新譯
再來,修行的人要隨順著道理觀察身體。。四大部洲的人當中有沒有人不是因為先前的業力或因緣,就直接來到世間投生的呢?。(難道)沒有業的積藏嗎?。(難道)是沒有業力的牽引而在輪迴嗎?。難道有人不修行貪欲之法嗎?。就這樣,比丘!沒有看到任何一個人是沒有「業藏」(業力積累)的。沒有人是沒有業力而出生、沒有業力而流轉生死。也沒有人是不習染慾望法的。隨順著自己所做的業,不論是善業或惡業,就隨順著業力受報應。也沒有人是不被怨、親、中庸這三種人(關係)所攝持的。。這就叫做修行者隨順地觀察身體(的不淨、無常等)。
法義解析
  • 此句強調修行應當依照正法觀照自身實相,即身念處的修習。
    隨順意指不違背止觀。

    此句為世尊詢問大眾,佛法觀點中,投生皆由業因,否定無因生。
    所謂「無業無因」即是指沒有前世的造作與因緣,意指虛妄的「無因論」。

    詢問是否不存在積聚業因以招感果報的業藏(業力倉庫)。

    此處質疑輪迴是否非由業力所招感,引導思考業力在生死流轉中的決定性作用。

    此句詢問是否有人能不實行追求欲樂的法,指出欲法為眾生造業之根源。

    此段強調業力不失的因果律,眾生皆受業力牽引,在生死輪迴中,無人能離作業與受報,且皆處在怨、親、中性的人際關係糾纏中。

    總結前述對於身體的觀察,符合修行法度,稱為隨順觀身。

名相註解
  • 四天下:指四大部洲,即東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。業:指思、思已作,善惡行為的造作。因:產生果報的直接原因。
  • 業藏:指積聚所作業力,以待因緣成熟招感果報的機制。
  • 無業:指否定業力(Karma)的作用。流轉:指在生死六道中連續不斷地循環輪迴(Saṃsāra)。
  • 習欲法:習染、貪著欲樂之法。

「復次,修行者隨順觀身。云何四天下人頗有 一人無業無因來生不耶?無業藏耶?無業流 轉耶?頗有不行習欲法耶?如是比丘不見一 人無業藏者,無有一人無業而生,無有一人 無業流轉,無有一人不習欲法,隨所作業,或 善或不善,隨業受報,無有一人不為怨親中 人所攝。是名修行者隨順觀身。

27
白話直譯
「再者,隨順觀身。怎樣積集業力而得天身?怎樣在天界享受五欲之樂?他以聽聞智慧或天眼觀察:眾生生於四天王天,享受天界五欲,眼見美色,不知滿足,無論細緻或粗劣,自以天眼能見萬由旬,若以化神通,能見無量百千由旬。如此修行者觀察天界無量善業的力量,四天王天所見的色相都極為可愛,心生愛樂,不見惡色。
白話口語化新譯
再來,要隨順去觀察身這件事。。造作了什麼樣的業,才能得到天人的身體?。天人要在天界享受五種慾望的快樂,是怎麼做到的?。那人(修行者)透過聽聞而來的智慧,或是用天眼觀察:眾生投生到四天王天,享受天界的五種欲樂,眼睛看著美好的色相,不知道滿足;無論是細緻的色相還是粗糙的色相(都愛著)。(他們)自己用天眼能看到一萬由旬的範圍,若是變化神通,能看到無量百千由旬的範圍。。像這樣修行的人,觀察到天界無量善業的力量,在四天王天所看到的形色面貌都非常可愛,心中生起喜愛,見不到醜陋的色相。
法義解析
  • 此句為教導禪修者如何安住正念,透過順應身之實相(如實觀察身的不淨、無常等)來修習身念處。

    此句詢問招感天界果報的業因。
    根據正法念處經,需修持十善業、慚愧心等方能得天身。

    此句發問關於天道眾生享受色、聲、香、味、觸五欲之因緣與方式。

    描述眾生投生四天王天後,因宿業感報,享受天界欲樂,眼根貪著美色,不知厭足,且受天眼能力所限(自然或神通),只能看見一定範圍內的情境,尚未超脫欲界貪縛。

    此處描述修行者因修習善法,心境清淨,觀見四天王天善業所感之殊勝境界,故所見皆可愛,無有不善之色。

名相註解
  • 集業:積聚業因;天身:天趣之果報體。
  • 天:欲界天眾生。五欲樂:色、聲、香、味、觸之樂。
  • 四天王天:欲界第一天,四大天王及其眷屬所居之處。善業:依十善業等清淨身語意行為所感之果報。

「復次,隨順觀身。云何集業而得天身?云何天 中受五欲樂?彼以聞慧或以天眼觀:諸眾生 生四天王天處,受天五欲,眼視美色,不知 厭足,或細或麁,自以天眼見萬由旬,若化神 通,能見無量百千由旬。如是修行者觀天無 量善業勢力,四天王天所見色貌皆悉可愛, 心生愛樂,不見惡色。

28
白話直譯
「再者,修行者隨順觀身。怎樣四天王天的耳根聽聞音聲?他以聽聞智慧或天眼觀察:四天王天若聽到天界音聲,非常可愛可樂,若以報耳能聽三千由旬,若以化神通,則能聽到二萬由旬,所聽音聲皆可愛樂。
白話口語化新譯
再者,修行的人順應(佛法)觀察身體。。四大天王天的天人,是如何用耳朵聽到聲音的呢?。那個人透過聞慧或者天眼看見:如果四天王天的天人發出聲音,聽起來非常悅耳喜愛;如果是用報得的耳根能聽到三千由旬範圍內的聲音;如果運用變化的神通,就能聽到二萬由旬範圍內的聲音,所聽到的音聲都讓人喜愛。
法義解析
  • 在此處指修行者依據佛法教導,對身體進行觀察,不違背教理。

    此段提問四天王天的眾生,其天耳通聽聞音聲的原理與機制。

    此段描述特定修持者(或具天眼者)觀察四天王天之情境,描述天人音聲之優美,並依照耳根的性質(報得或神通)區分所聽範圍大小,強調其聲皆可愛樂。

「復次,修行者隨順觀身。云何四天王天耳聞 音聲?彼以聞慧或以天眼見:四天王天若 聞天聲,甚可愛樂,若以報耳聞三千由旬,若 化神通,則能聞於二萬由旬,所聞音聲皆可 愛樂。

29
白話直譯
「再者,修行者隨順觀身。怎樣四天王天的鼻根聞香?他以聽聞智慧或天眼觀察:四天王天自以報鼻根,能聞眾香二百由旬,若以化神通,能聞百千由旬的香氣。
白話口語化新譯
再者,修行的人順著法義來觀察身體(的真相)。。四天王天的眾生,為什麼是用鼻子聞香的呢?。那修行者憑藉著聽聞佛法所生的智慧,或者是用天眼看見:四天王天的眾生憑藉著自身果報所具足的鼻根,可以聞到兩百由旬以內的各種香氣;如果發起變化的神通,則能聞到百千由旬遠的香氣。
法義解析
  • 此句強調修行應依循正法理路去觀察自身,非盲目或僅依世俗見解。

    此處詢問四天王天眾生依於鼻根嗅聞香氣的因緣與感官運作方式。

    本句闡述四天王天眾生依其過去業力所得的鼻根受用,區分為「自報」的生得功能與「化神通」的加行功能,說明其感知香塵的空間範圍差異。

名相註解
  • 自報:由過去業力成熟而自然感得的果報身心功能。
  • 鼻根:能執持鼻識、感嗅香塵的淨色根。
  • 由旬:古印度計算距離的單位。
  • 化神通:依禪定力引發,能自由轉變、化現的神通力。

「復次,修行者隨順觀身。云何四天王天鼻聞 香耶?彼以聞慧或以天眼見:四天王天自報 鼻根,聞於眾香二百由旬,若化神通,聞於百 千由旬之香。

30
白話直譯
「再者,修行者隨順觀身。怎樣觀察四天王天舌根充滿?他以聽聞智慧或天眼觀察:四天王天舌根無厭足也無不愛,隨業所得,因善業故,對味道不會感到厭倦。
白話口語化新譯
再來,修行的人要按照方法去觀察身體(的真相)。。要怎樣觀察四天王天的舌根充滿(這種果報)?。他透過聞慧或者天眼看見:四天王天的天人,舌根對於味道既不感到厭膩,也沒有特別的貪愛;如同業力所感應得到的果報,因為過去行善業的緣故,對於美味不會感到厭足。
法義解析
  • 此處強調在修行過程中,根據教法如實觀察身體的虛妄、不淨等特性,是身念處的修行法門。

    此處詢問觀察正法念處經中,關於舌根業報的一種境界,即舌根充滿。
    舌根充滿亦是因緣果報之一,需從業感緣起觀察。

    此句描述四天王天眾生依據自身善業所感,在受用美味時,因舌根清淨,不生貪著亦無厭惡,真實體現因果業報的相應情形。

「復次,修行者隨順觀身。云何觀於四天王天 舌根充滿?彼以聞慧或以天眼見:四天王天 舌根無厭亦無不愛,如業所得,以善業故,於 味不厭。

31
白話直譯
「再者,修行者隨順觀身。怎樣觀察諸天的身體,不論粗細、或快速移動?他以聽聞智慧或天眼觀察:諸天身體有大勢力,神通微細,在一隻手中可安置五百天人,各自不相妨礙,也不擁擠。就像一個房間點燃五百盞燈,燈光明亮而不互相逼迫,諸天手中安置五百天人也是如此,不擁擠不妨礙。
白話口語化新譯
再來,修行的人要按照正確的方法來觀察身體的實相。。要如何觀察諸天的身體呢?(包括那些)粗顯的、細微的、行動快速的(天身)?。那個人透過聽聞佛法所得到的智慧,或者以天眼看見:諸天人的身體有大勢力、微細神通,在單手之中安置五百個天人而停住,讓各位天人的身體彼此不相妨礙,也不感到狹窄擁擠。。就像在一個房間裡點亮五百盞燈,燈光與燈光交織卻互不衝突排斥;諸天人的手中容納五百個天人,也是像這樣,既不覺得狹窄,也互不產生妨礙。
法義解析
  • 此句為身念處觀的引導,教導修行者順應因緣法,如實觀察身體的虛妄不實。

    此句為正法念處經中關於修習觀身處,觀察天道眾生身相不同類型之問句,包含身相粗細與行速快慢,藉此明瞭諸天果報各異。

    此段描寫天身色法因神通而展現的殊勝力用,即在微細的身色中,能容納眾多天眾而不互相妨礙,顯示神通自在、無障礙之境。

    此處以燈光交融無礙為喻,說明諸天(如忉利天等)依其福德所感得的殊勝色身與依報國土,具有互容無礙的神通境界。
    縱使在極小空間(如手中)容納眾多天人,其依報器世間與正報身心亦不相障礙,彰顯諸天福報所現的妙色與神變自在。

名相註解
  • 諸天身:天道眾生之身體。麁:粗顯。細:微細。速疾行:行動快速者。
  • 逼迫:指光明之間互相排斥或衝突妨礙。
  • 諸天:在此經語境中指欲界、色界等天界的有情眾生或天王。
  • 迮:音「責」,指空間狹窄、擁擠。

「復次,修行者隨順觀身。云何觀於諸天身耶, 若麁若細、若速疾行?彼以聞慧或以天眼見: 諸天身有大勢力,神通微細,於一手中置五 百天在手而住,各令諸天身不妨礙,亦不迫 隘。譬如一室燃五百燈,其燈光明不相逼 迫,諸天手中置五百天亦復如是不迮不 妨。

32
白話直譯
「再者,諸天若化現巨大身體,無量由旬,不論美醜,有人見到時或會恐懼,或不恐懼。
白話口語化新譯
再者,天人如果變化出非常巨大的身體,有好相、有醜相,那見到的人,可能會害怕,也可能不會害怕。
法義解析
  • 說明諸天變化身體相貌,會根據見者心識影響,產生不同恐怖或安穩的感受。

「復次,諸天若化大身無量由旬,若好若醜, 若有見者或怖不怖。

33
白話直譯
「再者,修行者隨順觀身。怎樣觀察迅速行動的天人?他以聽聞智慧或天眼觀察,能迅速如天人一眨眼的時間,行走無量百千由旬後返回原處,隨著天人的憶念前往任何地方,毫無障礙。若有所欲,皆能圓滿具足,沒有人能奪取;在一切地方所得之物都能自在運用,對他人無所畏懼,沒有人能障礙,天界的快樂念念增長,因善業之故,享受五欲之樂。這稱為行者隨順觀身。
白話口語化新譯
再者,修行的人接著觀察身體。。要如何觀察速行天呢?。修行者透過聽聞經教的智慧或天眼通觀察到:速行天人在眨眼的一瞬間,就能奔行無量百千由旬的距離並回到原位,只要隨其心念所想去的地方,都沒有任何阻礙。。心裡想要什麼,通通都能得到,沒有人能搶走。在任何地方得到的東西都非常自在,對他人無所畏懼,也沒有什麼能阻礙。天界的快樂隨著每個念頭增長,因為過去善業的緣故,享受五種欲樂。。這就叫做修行者隨順觀察自身(的身念處)。
法義解析
  • 此句強調「隨順」觀照身為不淨、苦、無常、無我,是為正法念處。

    此句為《正法念處經》中詢問關於速行天之觀修方法,屬觀天處法門。

    此句描述速行天之神足通力與極速移動之特徵,強調其行動敏捷且不受時空隔閡,體現天眾之勝妙果報。

    描述善業所感之天界果報,具足所欲、自在無礙、安穩無畏、享用五欲,且樂境相續增長。

    此句結示身念處修習完成之相,修行者能如實觀察自身不淨,名為隨順觀身。

名相註解
  • 速行天:正法念處經中之一種天人,速疾行化。觀:觀察、思惟。
  • 眴目:眨眼,形容極短暫的時間。
  • 無能奪者:指果報殊勝,無外力能奪。天境界樂:天界之樂受。五欲樂:色、聲、香、味、觸之樂。

「復次,修行者隨順觀身。云何觀於速行天耶? 彼以聞慧或以天眼見:速行天一眴目頃能 行無量百千由旬還至本處,隨天憶念所往 之處,無所障礙。若有所欲,皆悉具足,無能奪 者,於一切處所得之物皆悉自在,於他無畏, 無能為礙,天境界樂念念增長,以善業故,受 五欲樂。是名行者隨順觀身。

34
白話直譯
「復次,修行者隨順觀身。怎樣觀察三十三天的身體呢?怎樣因緣境界而受樂?他以聽聞智慧或天眼觀察:三十三天如同四天王天一樣享受境界之樂。三十三天享受愛著色、聲、香、味、觸,比四天王天多出一千倍。為什麼呢?因為三十三天所造的業,比愛、力量、可愛樂更勝,所以勝於四天王天所造的業。由於三十三天所造的業更殊勝,因此四天王天不及上天,三十三天所受的快樂勝過無法詳盡說明。這稱為修行者隨順觀身。
白話口語化新譯
再來,修行的人要按照正確的方法來觀察自己的身體。。要如何觀察三十三天的身體呢?。為什麼會因為攀緣外境而感受到快樂?。那個人透過聽聞而來的智慧,或是用天眼觀察到:三十三天(忉利天)的眾生,就像四天王天的眾生一樣,在各自的境界中享受快樂。。忉利天的天人所享受的欲樂五塵(好看的顏色、好聽的聲音、好聞的氣味、美味的食物、舒適的觸覺),比四天王天天人所享受的勝過整整一千倍。。這是什麼原因呢?。三十三天的天人所造作的業,因為殊勝、愛樂、大力、可愛樂的緣故,比起四天王天所造作的業更為殊勝。。因為三十三天(忉利天)所做的善業更殊勝,所以四天王天比不上這個上面的天,同樣地,三十三天所享用的快樂殊勝到無法具體說盡。。這就叫做修行者順應著來觀察身體(的真相)。
法義解析
  • 此句為身念處觀的起首,強調依正法觀察身體的實相,非不觀或顛倒觀。

    此句發問關於觀行三十三天(忉利天)之身相的方法,為觀身不淨或觀身無常法門之一,需觀察欲界天身之實相。

    此句詢問因攀緣六塵境界而生起樂受的因緣與機理。

    描述修行者以聞慧或天眼觀察欲界天(三十三天)果報,其受用境界樂的狀態與四天王天相似,皆為欲樂。

    本句彰顯欲界天界之中,隨其天層增高,其五欲樂境的殊勝程度亦隨之倍增。
    三十三天(忉利天)位於地居天之上層,其享受的五塵欲樂在量與質上,皆遠超下方的四天王天。

    承上啟下之問,引發對前文因果道理的解釋。

    此句說明欲界三十三天(忉利天)之業因,因其果報殊勝、大力且可愛樂,故在業果受報上勝過四天王天。

    此段說明依業力輕重,福報亦有差別。
    天界愈上,業清淨、福報愈大,故三十三天之福報勝過四天王天。

    此處總結修行者依循不淨、死屍等法觀察自身,屬於三十七道品中身念處之隨順觀。

名相註解
  • 三十三天:即忉利天,欲界六天中之第二天,居須彌山頂。
  • 境界:指六塵境;受樂:指領納樂受。
  • 愛色聲香味觸:指令人心生喜愛、染著的五種欲界塵境,即色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵。

「復次,修行者隨順觀身。云何觀於三十三天 身耶?云何緣於境界受樂?彼以聞慧或以天 眼觀:三十三天如四天王天受境界樂。三十 三天受於愛色聲香味觸,勝四天王天足一 千倍。何以故?三十三天所作之業,勝愛大 力可愛樂故,勝於四天王天所作業故。以三 十三天所作業勝,是故四天王天不及上天, 如是三十三天所受樂勝不可具說。是名修 行者隨順觀身。

35
白話直譯
「復次,修行者隨順觀身。怎樣觀察地獄?地獄眾生所受的身體,包括活地獄、黑繩地獄、大合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄、阿鼻地獄。他以聽聞智慧或天眼見到:眾生所造的業——不可愛業、不喜樂業、不善業,這三種業,由身、口、意造作積集惡業,因此墮入地獄中。因為積集惡業,受地獄之苦,在地獄中承受各種劇苦,直到惡業未盡終不能脫離。這稱為修行者隨順身觀。
白話口語化新譯
再來,修行的人要按照佛法來觀察自己的身體。。要如何觀察地獄?。地獄裡的眾生所受到的身體(受報的果報身),指的就是活地獄、黑繩地獄、大合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄、阿鼻地獄(這八大熱地獄)。。他透過聞慧或天眼看見:眾生因為身、口、意三業造作了不可愛、不喜樂、不善這三種業,因此墮入地獄之中。。因為造作累積了惡業,所以要遭受地獄的痛苦。在地獄裡受盡各種劇烈的痛苦,只要惡業一天不報盡,就一天無法脫離地獄。。這就叫做修行者順應身心本質的觀察(身念處)。
法義解析
  • 此句為身念處觀的修行提示,指依四念處之修行方法,隨順因緣觀照身體的不淨、苦、無常、無我。

    詢問觀察地獄相的具體方法,為破除邪執、生起出離心而觀察。

    列舉八大熱地獄名,說明眾生因業力所受之果報身處。
    在《正法念處經》脈絡下,此處強調由惡業招感特定的苦處環境與身形。

    說明眾生因身口意造作惡業,果報墮落地獄。

    說明業力招感果報的因果法則,造惡業者必墮地獄受苦,直至罪業報盡方能解脫。

    此處指正法念處經中,修行者依於身之生滅不淨,隨順實相而觀,名為身念處。

名相註解
  • 地獄:六道輪迴中之最苦處,為惡業招感之處。
  • 活地獄:八熱地獄之一,受死而又活的苦報。黑繩地獄:八熱地獄之一,繩墨鋸割之苦。大合地獄:八熱地獄之一,眾苦聚集擠壓。叫喚地獄:八熱地獄之一,悲號叫喚之苦。大叫喚地獄:八熱地獄之一,極大悲號叫喚。焦熱地獄:八熱地獄之一,猛火焦爛。大焦熱地獄:八熱地獄之一,極大猛火燒炙。阿鼻地獄:意譯無間地獄,八熱地獄之最,苦報無間斷。
  • 集惡業:累積不善之行為與意念。地獄:三惡道之一,受劇苦處。惡業不盡:不善之業報未完結。
  • 隨順身觀:依隨身體生滅、無常本質之觀察,即身念處。

「復次,修行者隨順觀身。云何觀於地獄?地獄 眾生所受之身,謂活地獄、黑繩地獄、大合 地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦 熱地獄、阿鼻地獄。彼以聞慧或以天眼見:諸 眾生所作之業——不可愛業、不喜樂業、不善之 業,謂三種業,於身口意造集業故,墮地獄 中。集惡業故,受地獄苦,於地獄中受諸劇 苦,乃至惡業不盡終不得脫。是名修行者隨 順身觀。

36
白話直譯
「復次,修行者作如是思惟:『造作哪些業會墮入地獄?』他以聽聞智慧或天眼見到:這些眾生習慣殺害,樂於此行,習氣增長,因這因緣,墮入活地獄。又見眾生習近殺生、偷盜,樂於此行,習氣增長,因這因緣,墮入黑繩地獄。又見眾生習近殺生、偷盜、邪婬,樂於此行,習氣增長,因這因緣,墮入大合地獄。又見眾生習近殺生、偷盜、邪婬、妄語,樂於此行,習氣增長,因這因緣,墮入叫喚地獄。又見眾生殺生、偷盜、邪婬、妄語、勸人飲酒,因這因緣,墮入大叫喚地獄。又見眾生殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒、邪見,因這因緣,墮入焦熱地獄。又見眾生殺生、偷盜、邪婬、妄語,以酒飲人、邪見不信,或破比丘、比丘尼戒,因這因緣,墮入大焦熱地獄。又見眾生造作五逆業、五種惡業,因這因緣,墮入阿鼻地獄。什麼是五逆?若有眾生殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧,或以惡心出佛身血,如此五種大惡業,會墮入阿鼻地獄。思惟這些地獄業報,對眾生生起悲憫之心。
白話口語化新譯
再來,修行的人心裡這麼想:「究竟造了什麼樣的業,會墮落到地獄去呢?」。那個人(修行者)透過聽聞而來的智慧,或是天眼看見:這個眾生習慣並親近殺害的行為,樂於讓這種習氣增長,因為這個因緣,墮入活地獄中。。又看到有些眾生習慣並親近殺生和偷盜,甚至樂在其中,不斷增長這些惡業。因為這樣的因緣果報,死後便墮入黑繩地獄中受苦。。又看見眾生習慣性地造作殺生、偷盜、邪淫,沉溺在其中的快樂,增長這些惡業。因為這個因緣,墮落到眾合地獄中受苦。。又看見眾生習慣並且親近殺生、偷盜、邪淫、妄語,習慣於從中尋求快樂,增長了這些惡業,因為這樣的因緣,墮入叫喚地獄。。又看到眾生造作殺生、偷盜、不正當性關係、說謊、勸人喝酒這些惡業,因為這樣的因緣果報,死後墮入大叫喚地獄。。又看見眾生因為從事殺生、偷盜、邪淫、妄語、喝酒、抱持邪惡見解這些惡行,導致死後墮入焦熱地獄受苦。。另外又看見眾生造作殺生、偷盜、邪淫、妄語、勸人喝酒、抱持邪見不信正法,或者毀犯比丘、比丘尼戒,因為這些因緣,墮落到大焦熱地獄中受苦。。又看見眾生造作了五逆這五種極惡的罪業,因為這個原因,死後墮入阿鼻地獄。。什麼是五逆罪?。如果眾生犯下殺父親、殺母親、殺阿羅漢、破壞僧團和合、以惡意讓佛陀身體流血這五種極大惡業,就會墮入阿鼻地獄。。思惟(思考觀察)像這樣的地獄業報,對於所有眾生生起悲憫的心。
法義解析
  • 此句為修行者發起考察因果的思惟,欲探究導致墮落地獄的業因,屬於正法念處經中觀察業報的思惟內容。

    此句說明因殺害業力而墮活地獄的因果。
    若人習慣殺生,且樂於此惡業,依此造作之因,必招感活地獄之果報。
    文中呈現「業」的累積與相應果報。

    眾生因日常慣於造作殺生與偷盜之惡業,且內心樂此不疲,導致惡業不斷增強。
    造作此種重惡業的因緣,命終之後必定墮落至黑繩地獄受報。

    描述眾生因慣行殺、盜、淫三惡業,並樂在其中,加劇惡因,死後感招墮入眾合地獄受苦之因果。

    描述眾生因串習四重惡行(殺、盜、淫、妄)並生喜樂心,致使惡業增長,命終因業力墮入叫喚地獄受苦。

    此處明示五戒中殺、盜、淫、妄、酒(勸人)之惡業果報。
    因造作殺生偷盜等重罪,感得墮落至大叫喚地獄(八熱地獄之一)受苦的果報。

    此句說明身、口、意三業的惡行是墮入焦熱地獄的業因。
    焦熱地獄為八熱地獄之一,為猛火燒炙之處。

    此句說明十不善業及破戒行為會導致墮入大焦熱地獄之果報。
    殺生至邪見為身口意十惡業,以酒飲人為勸他作惡,破戒則指毀犯出家戒律。
    因果分明,惡業成熟則墮地獄。

    此句說明造作極重惡業(五逆)者,必受地獄果報,因果不虛。

    提問五種罪大惡極的罪行,即殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。

    此句列舉五種極重罪業(五無間業),因其罪業最重,死後不經中陰即墮入阿鼻地獄受苦。

    觀察因地作惡業受地獄果報之苦,對造業受苦的眾生生起慈悲憐憫心,此為修行資糧。

名相註解
  • 黑繩地獄:八熱地獄之一,此地獄中獄卒以熱鐵繩勒劃罪人身體,然後加以切割砍鋸而受苦。
  • 習近:慣習接近、經常造作。眾合地獄:眾多苦具(如大山、鐵臼)合攏夾碎罪人之處。
  • 邪婬:指不正當的性關係。大叫喚地獄:八熱地獄之一,此處因受極大痛苦而號叫。
  • 邪淫:正式婚配以外的性關係;邪見:顛倒、不正確的見解,如不信因果;焦熱地獄:八熱地獄之一,因罪人於中受焦熱苦而得名。
  • 大焦熱地獄:八熱地獄之一,受極大焦熱苦處。邪見:不信因果善惡之顛倒見。破比丘比丘尼戒:毀犯出家眾之根本戒律。
  • 五逆:殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。阿鼻地獄:無間地獄,極苦處。
  • 阿羅漢:證得無學果之聖者;和合僧:和合共住之僧團;阿鼻地獄:最極苦、無時間間隔受苦之處。
  • 地獄業報:指地獄道眾生因過去世所造惡業而受的果報。

「復次,修行者作是思惟:『作何等業墮於地獄?』 彼以聞慧或以天眼見:此眾生習近殺害,樂 習增長,以是因緣,墮活地獄。又見眾生習近 殺生偷盜,喜樂習近,增長斯惡,以此因緣,墮 黑繩地獄。又見眾生習近殺生偷盜邪婬, 習近喜樂,增長斯惡,以是因緣,墮眾合地獄。 又見眾生習近殺生偷盜、邪婬妄語,習近喜 樂,增長斯惡,以是因緣,墮叫喚地獄。又見眾 生殺生偷盜、邪婬妄語、勸人飲酒,以是因緣, 墮大叫喚地獄。又見眾生殺生偷盜、邪婬妄 語、飲酒、邪見,以是因緣,墮焦熱地獄。又見 眾生殺生偷盜、邪婬妄語、以酒飲人、邪見不 信,或破比丘、比丘尼戒,以是因緣,墮大焦熱 地獄。又見眾生作五逆業五種惡業,以是因 緣,墮阿鼻地獄。云何五逆?若有眾生殺父、殺 母、殺阿羅漢、破和合僧、若以惡心出佛身血, 如是五種大惡業故,墮阿鼻地獄。思惟如是 地獄業報,於諸眾生起悲愍心。

37
白話直譯
復次,修行者隨順觀察自身。為何眾生會墮入餓鬼道?他以聽聞智慧或天眼見到:無數餓鬼因為慳吝與嫉妒,墮入餓鬼中,身處地下五百由旬。無數餓鬼,吃惡食、無食或吃不淨之物,彼此吞食,被飢渴逼迫,承受極大痛苦,頭上降下大火焚燒其身。這些餓鬼隨著惡業,承受如此苦報。
白話口語化新譯
再者,修行的人隨順因緣觀察身體(的真相)。。是什麼原因讓眾生墮落到餓鬼道去?。那個人透過聽聞所得的智慧,或者以天眼看見:有無量數的餓鬼因為慳貪嫉妒的緣故,墮入餓鬼道中,處在地下五百由旬的地方。。數量極多的餓鬼,有的喫惡劣的食物,有的沒東西喫,有的喫不乾淨的東西,甚至互相吞食,被強烈的飢餓和口渴逼迫,承受巨大的痛苦,這時候上面還降下大火燒烤他們的身體。。這些餓鬼是因為跟隨惡業的緣故,才遭受這樣的痛苦。
法義解析
  • 此句強調「隨順」觀法,即依因緣觀察身體,不違反法性,是念處觀修的開始。

    此句問起因,意指導致投生餓鬼道的業因為何。

    此處描述餓鬼受報之處及其業因。
    慳嫉是墮落餓鬼道的直接因緣,受報處在地下,代表與人間有隔離的受苦環境。
    此為業力感召。

    描述餓鬼道眾生因過去世貪慳業力,墮入餓鬼道中感受飢渴逼迫、互相殘殺及烈火燒身之劇烈痛苦。

    明確指出餓鬼道的痛苦是因果報應的結果,由過去所造惡業支配。

名相註解
  • 餓鬼道:六道之一,因貪欲重而受苦的果報處所。
  • 餓鬼:六道之一,因貪業墮落,恆受飢渴之身。惡食:惡劣、不潔之食物。不淨:不淨潔之物(如膿血糞穢)。大苦惱:極大之身心痛苦。

「復次,修行者隨順觀身。云何眾生墮餓鬼道? 彼以聞慧或以天眼見:無量餓鬼以慳嫉故, 墮餓鬼中,在於地下五百由旬。無量餓鬼 惡食、無食或食不淨,互相食噉,飢渴所逼, 受大苦惱,上雨大火以燒其身。此諸餓鬼隨 惡業故,受如是苦。

38
白話直譯
復次,修行者隨順觀察自身。他以聽聞智慧或天眼,見到畜生道,見到無數各種畜生,略分三類:一是水中行走的,如魚等;二是陸地行走的,如象、馬、牛、羊、麞鹿、豬等;三是空中飛行的,如無數飛鳥等。
白話口語化新譯
另外,修行的人要按照道理來觀察自己的身體。。那個人透過聽聞得來的智慧或天眼能力,見到了畜生道,他見到無量種種的畜生,歸納來說有三個處所:第一是水行畜生,也就是魚類等;。第二種是在陸地上走的,像是象、馬、牛、羊、麞、鹿、豬這些畜生;。第三種是空中飛行的眾生,也就是數量非常多、各式各樣的飛鳥。
法義解析
  • 此句強調修行應依正確觀法對自身進行觀察,屬於身念處修行。

    此段描述依據《正法念處經》觀修,以聞慧或天眼現觀畜生道眾生之無量相貌,特別指出三處居所中的水行畜生類。

    此句列舉陸行畜生道眾生,用以說明畜生道之多樣與陸居特性。

    此句描述畜生道中的飛禽類眾生,依空而居,屬正法念處經中地獄與畜生果報之描述。

名相註解
  • 陸行:畜生道中在陸地行走之眾生。
  • 空行:指在空中飛行居住的眾生。

「復次,修行者隨順觀身。彼以聞慧或以天眼 見畜生道,彼見無量種種畜生,略說三處:一 者水行,所謂魚等;二者陸行,所謂象馬牛羊、 麞鹿猪等;三者空行,所謂無量眾飛鳥等。

39
白話直譯
復次,修行者隨順觀察自身。他以聽聞智慧或天眼,觀察畜生有幾種出生方式?他以聽聞智慧或天眼見到:諸畜生有四種出生方式。哪四種?一是胎生,如象、馬、水牛、牛、羊等;二是卵生,如蛇、蚖、鵝、鴨、雞、雉及各種鳥類;三是濕生,如蚤、虱、蚊子等;四是化生,如長面龍等。修行者如實觀察畜生後,發現無論天、人、地獄、餓鬼、畜生,沒有一處不是因恩愛別離而受苦,一切眾生輪轉生死,或成為仇敵或為親友,沒有一處不是生滅不息。因此比丘對生死之處不生愛著,心不生歡喜,如此厭離不隨逐,如此破壞,如此滅法,不應久住於一切眾生受苦之處。所以比丘在生死中多苦少樂、無常敗壞,應當厭離,厭離生死便能解脫。
白話口語化新譯
再來,修行的人要隨著身真實的情況來觀察身。。那個人透過聽聞得來的智慧,或者是透過天眼,觀察畜生道有哪幾種出生方式?。那個人透過聽聞佛法所得到的智慧,或者是透過天眼看見:各種畜生有四種出生方式。。是哪四種呢?。第一種是胎生,也就是象、馬、水牛、牛、羊這一類的眾生;。第二種是卵生,像是蛇、蚖蛇、鵝、鴨、雞、雉這類各種不同的鳥類;。第三種是濕生,像跳蚤、蝨子、蚊子這一類眾生;。第四種是化生,就像長面龍這類眾生。。修行者真實觀察畜生道的情況後,發現無論是身處天上、人間,還是地獄、餓鬼、畜生道,沒有一個地方不受到恩愛的人事物分離而感到苦惱的。眾生在生死中輪迴,互相變成了冤家債主或是親人好友,這一切處沒有一個是永恆不生不滅的。。像這樣修行的比丘,對於生死輪迴的處所不會產生貪愛心,心裡不生歡喜快樂,對於生死感到厭離而不隨從,破壞貪愛,滅除生死法,不長久停留在一切眾生眾苦的處所。。因此比丘們,在生死輪迴之中是多有痛苦而少有滋味的,且被無常所破壞,應當對此產生厭離;對生死產生厭離,便能得到解脫。
法義解析
  • 此句說明修行者在觀身時,應如實觀察自身無常、苦、空、無我的性質,而非如實執著。

    此句描述修行者透過聞慧或天眼通,觀察畜生道的眾生,其出生方式(如卵生、胎生、濕生、化生等)有幾種不同類型。

    此句說明畜生道眾生依據其業力與種類,出生方式可分為胎、卵、濕、化四種。

    此句為列舉四法前的問句,承接上文探討的四種特定對象或法數。

    列舉胎生眾生之相,明示四生中胎生之種類。
    胎生依業力而感,於母胎中成熟出生。

    此句說明四生中之「卵生」,指由卵殼孵化而生之眾生,以蛇蚖鳥類為例,屬於《正法念處經》中對於世間眾生出生方式的分類。

    此處闡述四生之一的「濕生」,依附濕氣而受生,如蟲蟻類,說明因緣不同而受生於濕地。

    此處說明四生(胎、卵、濕、化)中的化生,以長面龍為例,指無所託而忽然而有的出生方式。

    此段描述修行者觀察畜生道後,體悟到六道輪迴中遍佈「恩愛別離苦」與「生死輪迴」,說明五道皆無常,為因緣生滅法。

    此句說明修行者透過對生死輪迴處(五陰、三界)的如實知見,產生厭離、不隨,從而斷除對生死處的愛著,不願久居三界苦處。
    這是一種對生死因果的理性斷捨,而非逃避。

    本經依正法念處之修持脈絡,開示觀生死輪迴唯是苦多樂少且具無常破壞之本質,藉此引導修行者生起真實厭離心,由厭離生死而趣向斷惑證真、成就解脫。

名相註解
  • 胎生:四生之一,從母胎而生。象馬水牛牛羊之類:指胎生之畜生道眾生。
  • 卵生:由卵殼孵化而出生的眾生;蚖:形狀像蛇的爬蟲類。
  • 濕生:四生之一,依濕氣而感應受生。蚤蝨蚊子:濕生類眾生代表。
  • 化生:四生之一,無所依託,忽然而有;長面龍:此經所載之特殊龍類。
  • 生死處:指眾生受報輪迴的五陰世間、三界處所;厭離不隨:對生死之處生起厭惡捨離之心,不再隨順貪愛;滅法:斷滅導致生死輪迴的愛染因緣。
  • 生死:眾生在六道中流轉輪迴、生滅相續的狀態。
  • 無常:一切有為法皆生滅遷流、無法常恆保持的本質。
  • 厭離:由於如實了知不淨與苦,進而生起遠離、不染著的心修。
  • 解脫:斷除煩惱繫縛,從生死輪迴的苦聚中獲得釋放。

「復次,修行者隨順觀身。彼以聞慧或以天眼 觀於畜生有幾種生?彼以聞慧或以天眼見: 諸畜生有四種生。何等為四?一者胎生,所謂 象馬水牛、牛羊之類;二者卵生,所謂蛇蚖鵝 鴨、鷄雉種種眾鳥;三者濕生,蚤虱蚊子之類; 四者化生,如長面龍等。是修行者如實觀畜 生已,若天若人、若地獄餓鬼畜生,不見一處 不為恩愛別離所惱,一切眾生輪轉生死,或 作怨家或為親友,無有一處不生不滅。如 是比丘於生死處不生愛心,如是心不喜樂, 如是厭離不隨,如是破壞,如是滅法,不可久 住一切眾生眾苦之處。是故比丘生死之中 多苦少味、無常破壞,當應厭離,厭離生死便 得解脫。

40
白話直譯
如是那羅帝婆羅門聚落的比丘修行者,內觀自身,觀察身體——於此身中各部分皆不淨。如實見身,時時思惟,從頭到腳細細觀察。修行者最初觀察頭頂,他以聽聞智慧或天眼觀察:頭顱分為四部分,頭骨內有蟲行走,名為腦行,遊走於骨內,生於腦中,或行或住,常以腦為食。在頭顱中還有其他蟲住於顱內,或行或食,甚至啃食頭骨。還有髮蟲住在骨外,啃食毛根,因蟲的瞋恨,使頭髮脫落。還有耳蟲住在耳中,啃食耳中肉,因蟲的瞋恨,使人耳痛或導致耳聾。還有鼻蟲住在鼻中,啃食鼻中肉,因蟲的瞋恨,能使人飲食無味;腦涎流下,蟲食腦涎,因此使人飲食無味。還有脂蟲生於脂肪中,住在脂肪裡,常以人體脂肪為食,因蟲的瞋恨,使人頭痛。還有續蟲生於關節間,有名為身蟲的住在牙縫,因蟲的瞋恨,使人脈痛如針刺。又有一些名為食涎的蟲,住在舌根,因為蟲的瞋恨,讓人口腔乾燥。又有一些名為牙根蟲的蟲,住在牙根,因為蟲的瞋恨,讓人牙齒疼痛。這就是內修行者依身觀身,這十種蟲都住在頭部。
白話口語化新譯
像這樣,在那羅帝婆羅門聚落修行的比丘,專注於觀察內在的身體,對身體進行循身觀察:在這個身體之中,處處都不乾淨。。依照身軀的真實狀態來見,每一個念頭都如理思惟,從頭到腳地巡迴觀察這具身體。。修行者在進行觀想時,一開始觀察自己的頭頂。利用聽聞而來的智慧(聞慧)或天眼觀察,看到頭蓋骨分成了四份。在那頭骨裡面自然有蟲子在蠕動,這種蟲名叫「腦行」。牠們在骨頭裡穿梭、在腦部滋生,不管是動還是停,都一直喫著腦髓。。在骷髏頭裡面,又有很多蟲子住在裡面,不管是在移動還是在喫東西,都會喫這個骷髏頭。。還有生在皮骨間的「髮蟲」寄生在骨頭外面,專門喫毛髮的根部,因為這些蟲瞋恨作祟,導致頭髮脫落。。還有耳蟲住在耳朵裡,喫耳朵裡的肉。因為這些蟲子嗔咬的緣故,會讓人耳朵痛,或是導致耳聾。。另外有一種鼻蟲住在鼻腔裡,喫鼻腔裡的肉,因為蟲子瞋恨,導致那個人覺得飲食沒有味道;。腦髓的黏液流下來,蟲子在喫腦涎,因為這個原因,讓人喫東西覺得不美味。。另外還有一種脂蟲生長在油脂裡,住在油脂裡,以喫人的油脂為生,因為這種蟲生氣,會讓人頭痛。。另外還有名叫「續」的蟲生長在骨節之間,有名叫「身」的蟲住在牙齒交接處。因為這些蟲生氣,就會讓人覺得經脈疼痛,好像針刺一樣。。還有一些叫做「食涎」的蟲子,住在舌頭根部,牠們一發脾氣,就會讓人覺得口乾舌燥。。另外還有名叫「牙根蟲」的蟲子,居住在牙根裡,因為蟲子憤怒的原因,讓人牙齒疼痛。。這就叫做內修行的修行者在身念處觀察自身,這十種寄生蟲,就住在頭部裡面。
法義解析
  • 此句描述修行者修習身念處,透過細緻觀察自身(內身)各個部分,體認身體本質為不淨,以破除對身體的執著。

    此句說明身念處的修習方法,即是在唸念之中如實觀照肉身的不淨、無常、苦、無我,透過頭至足的巡迴觀察(循身觀),對治對身體的執著。

    此段描述不淨觀中對「頭骨」與「腦」的觀察,以此破除對自身身體的貪愛。
    說明身體內部的不淨相,強調頭腦中存在名為腦行的蟲在蠶食腦髓,藉此生起厭離心。

    此處描述不淨觀中之「蟲疽病痛處」,說明死後骨骸依舊為蟲所食,顯示物質身體為無常、苦、無我之不淨物,死後仍無停息之苦,用以破除對身之執著。

    此段描述身內三十六物中髮蟲(蝨類)之行相,藉由身體不淨與眾生瞋恚因緣,說明身體生滅墮落之相。

    此句描述《正法念處經》中所述身內眾生(蟲)之過患,說明瞋心(蟲瞋)與身體痛苦(耳痛、耳聾)的因果關係,屬於身念處之身蟲觀。

    此段描述眾生因業力感召,受鼻蟲寄生與瞋惱,導致感官受損,飲食無味,說明身心受業力所牽。

    此句描繪不淨觀中,觀想死屍腐爛、蟲食腦髓之狀,藉此破除對身體的貪愛與飲食的貪著。

    此經文描述業報因緣,脂蟲因瞋心而使宿主頭痛,揭示煩惱(瞋)與痛苦(頭痛)的因果關聯。

    此段描述身內諸蟲隨業所感,因蟲瞋毒而引起脈絡疼痛之生理現象,顯示身為苦本。

    此處描述身內微細蟲類依業力而住,其活動會引發身體不適(口燥),屬正法念處經中關於身內蟲的業報描寫。

    此處描述身中蟲之種類及其造成生理苦受(牙疼)的因緣,顯現眾生肉身中住有諸蟲、與蟲共存之實相。

    此處描述身念處觀察,透過觀察體內寄生蟲(蟲)來破除對身體的執著(不淨觀)。

名相註解
  • 如實見身:依身軀本質之不淨、無常而觀。念念思惟:每一念頭皆正知而住,不做妄想。循身觀:巡迴觀察身體各部位。
  • 髑髏:死人頭骨。諸蟲:指住於死屍中之蟲。還食髑髏:蟲子喫食死屍後,又回頭喫食本身的頭骨。
  • 髮蟲:寄生於頭皮髮根處之蟲類。瞋:瞋恚,三毒之一。
  • 耳蟲:棲息於耳內的寄生蟲。瞋:嗔恨、憤怒,指蟲咬嚙之瞋心。耳痛或令耳聾:因耳蟲咬嚙導致之生理疾病。
  • 鼻蟲:住在鼻中食肉的寄生蟲;瞋:瞋恚,憤怒。
  • 腦涎:腦髓中之黏液;不淨觀:觀想自身或他人身體不淨,以對治貪欲的修行方法。
  • 脂蟲:生於人體油脂中之蟲。瞋:瞋恚,煩惱名。
  • 續蟲:寄生於骨節間的蟲。身蟲:寄生於牙齒交接處的蟲。脈痛:經絡疼痛。
  • 食涎:居於舌根、以唾液為食之微細蟲類。舌根:舌之根部,為蟲所住之處。
  • 牙根蟲:寄生於牙根處之身蟲;瞋:憤怒、瞋恨心。
  • 內修行者:於自身行法觀察之修行者;循身身觀:依身念處觀察;十種蟲:經典中具體指涉之體內寄生蟲。

「如是那羅帝婆羅門聚落比丘修行 者,內身循身觀,觀於內身——於此身中分分不 淨。如實見身,念念思惟,從頭至足循身觀 察。是修行者初觀頭頂,彼以聞慧或以天 眼觀:頭髑髏以為四分,於頭骨內自有蟲行, 名曰腦行,遊行骨內,生於腦中,或行或住, 常食此腦。於髑髏中復有諸蟲住髑髏中,若 行若食,還食髑髏。復有髮蟲住於骨外,食於 毛根,以蟲瞋故,令髮墮落。復有耳蟲住在耳 中,食耳中肉,以蟲瞋故,令人耳痛或令耳 聾。復有鼻蟲住在鼻中,食鼻中肉,以蟲瞋 故,能令其人飲食不美;腦涎流下,蟲食腦涎, 是故令人飲食不美。復有脂蟲生在脂中,住 於脂中,常食人脂,以蟲瞋故,令人頭痛。復有 續蟲生於節間,有名身蟲住在交牙,以蟲 瞋故,令人脈痛猶如針刺。復有諸蟲名曰 食涎,住舌根中,以蟲瞋故,令人口燥。復有諸 蟲名牙根蟲,住於牙根,以蟲瞋故,令人牙 疼。是名內修行者循身身觀,是十種蟲,住 於頭中。

41
白話直譯
復次,修行者觀察身體,依身觀身。頭部的肉裡有多少塊骨頭?他以聽聞智慧或天眼觀察:頭顱骨有四塊,額骨和頰骨合有三塊,鼻骨一塊。上下牙各有兩塊骨,頤部有一塊骨,牙齒合有三十二塊骨,齒根也是如此。咽喉有兩塊骨,這樣頸部共有十五塊骨頭。
白話口語化新譯
再來,修行的人要對自己的身體,專注地進行身念處觀察。。頭部的肉裡面有幾根骨頭呢?。那個人透過聽聞智慧或天眼看見:頭骨有四個部分,額骨與頰骨合起來有三分,鼻骨有一分。。顳顬關節(交牙)有兩塊骨頭,下頜(頤)有一塊骨頭,牙齒總共有三十二塊骨頭,牙齒的根部也是這個數目。。喉嚨部位有兩塊骨頭,像這樣整個頸部總計有十五塊骨頭。
法義解析
  • 此句強調「身念處」的修行方法,即在身體上如實觀察身體的實相,不執著為我、我所。

    此處詢問人體結構中頭部肉團(肉髻)與骨骼的關係,屬於對身相結構的描述。

    此處描述不淨觀中觀察頭骨的構造,藉由智慧或天眼如實知見人身無常與骨相構成,為修行者觀骨鎖骨之不淨、無我。

    本經此段透過解剖身體的骨骼數目,引導修行者如實觀察身體的三十六種不淨物與骨相,屬於不淨觀與身念處的修持語境,旨在破除對色身的執著。

    此為《正法念處經》觀身不淨中,細分人體骨節數量的描述,旨在引導修持者認清色身結構,破除對身體的常恆美貌執著。

名相註解
  • 觀身循身觀:即四念處中的身念處,指於身專注觀察。
  • 頭肉:指頭頂的肉團。骨:頭骨。
  • 交牙:指顳顬關節或上下齒相接處的骨骼結構。
  • 頤:指下頜、頦部或下巴的骨頭。
  • 齒根:指牙齒埋在牙槽骨中的根部。
  • 項:指後頸部,在此泛指頸脖區域。
  • 十五骨:依本經對人體解剖結構的特殊計數方式,指明頸部的骨節總數。

「復次,修行者觀身循身觀。頭肉中有幾骨 耶?彼以聞慧或以天眼見:髑髏骨頭有四 分,額骨、頰骨合有三分,鼻骨一分。交牙二 骨,頤有一骨,牙齒合有三十二骨,齒根亦 爾。咽喉二骨,如是項中有十五骨。

42
白話直譯
復次,修行者內觀身體,依身觀身。頭部的肉是怎麼因為飲食而增長,並且結合而有覺受?他以聽聞智慧或天眼觀察:頭部的肉有四分,兩頰有兩分,咽喉和舌肉一分,上下兩唇及兩耳的皮肉共四分。舌根稱為脈肉,貪愛美食,喜好六種味道。
白話口語化新譯
再來,修行的人要專注在自己的身體,隨時觀察身體的狀況。。為什麼頭頂的肉會因為喫東西而長大,這兩者是怎麼結合而產生感覺的?。那個人透過聽聞得來的智慧(聞慧)或者天眼觀察:頭部的肉有四分,兩頰有二分,咽喉和舌頭的肉是一分,上下兩脣以及兩耳的皮肉有四分。。舌根這個部分,被稱為脈肉,貪愛好喫的食物,喜歡六種味道。
法義解析
  • 此句教導身念處修行法,教導修行者應專注觀察自身,不取身相,專注於身相本質的如實觀察。

    此處探討物質之肉身(頭肉)與飲食、身識覺受之間的因緣和合關係,追問其生起機制。

    此處描述觀行者以智慧或神通觀察業報身相,詳細分解肉身不同部位的比例,以明業報不虛。

    描述舌根的生理構造與貪欲本質,因貪嗜美味而造作口業與貪欲因緣。

名相註解
  • 和合:諸緣聚合;覺:身根所感之感覺。
  • 脈肉:指舌之肉體;六味:指苦、酢、甘、辛、鹹、淡。

「復次,修行者內身循身觀。云何頭肉以食 增長,和合有覺?彼以聞慧或以天眼觀:於頭 肉則有四分,兩頰二分,咽喉及舌肉段一 分,上下兩脣及其兩耳皮肉四分。其舌根 者,名為脈肉,貪嗜上饍,樂於六味。

43
白話直譯
復次,修行者內觀身體,依身觀身。有什麼樣的蟲?牠們住在哪裡?牠們做什麼事,會讓人生病還是安樂?他以聽聞智慧或天眼觀察:首先觀察咽喉,咽喉裡有一種名為食涎的蟲,咀嚼食物時,就像嘔吐一樣,唾液混雜,想吞嚥時,與腦部的涎液結合,喉中的涎蟲一起吃這些食物以維生。如果蟲增多,會讓人生瘶病。若多吃油膩、甜食、重食、醋食或冷食,蟲就會增長,讓咽喉產生疾病。觀察涎蟲之後,能如實了解身體。
白話口語化新譯
再者,修行的人要在自己的身體上,按照身體的結構與組成來觀察。。(身中)有些什麼樣的蟲?。(此心、此業)安住在什麼地方?。做什麼樣的行為,會導致生病或是平安健康?。那個人透過聽聞佛法得到的智慧,或是用天眼觀察:首先看到喉嚨,喉嚨裡有蟲,名字叫「食涎」。在嚼食食物時,就像嘔吐一樣,食物和唾液混合。想要吞下去時,與腦部的液體合在一起,喉嚨裡的食涎蟲就一起喫這些食物,用來維持自己的生命。。如果身體裡的蟲滋長,會讓人得到瘶病。。如果多喫油膩、甜食、難消化、醋味或冰冷的食物,體內的蟲(寄生蟲)就會滋生增長,導致咽喉產生疾病。。觀察完涎蟲(不淨)之後,真切地認知到這個身體(也是如此)。
法義解析
  • 此為四念處之身念處修法,強調對自身肉體進行循序觀察,不淨觀之基礎。

    此處詢問身內不淨物(蟲)的種類,藉由觀身不淨,令行者生起厭離心。

    詢問業報或心念安住之處,意指業力依止處。

    詢問業力與果報的對應關係。
    業指身口意造作,病與安為業之異熟果。

    此處詳述「不淨觀」中關於自身蟲聚的觀察,揭示身內的不淨與眾生依食而住的因果關係,破除對色身的貪著。

    此句描述由身內蟲類滋生而導致身體病變的現象,說明身體為眾多微小生命寄居之處,若失調則生病。

    此句說明飲食不節制會導致身體陰陽不調,促使體內「蟲」滋生,進而引發疾病,解釋病痛的生理與物理成因。

    此句說明觀察九想中之涎蟲(蟲蛆)不淨,從而正確認知身體的穢濁本質,屬不淨觀的一環。

名相註解
  • 蟲:指身內寄生之不淨蟲,用以喻身不淨。
  • 業:造作、行為。異熟果:業成熟而得的果報。
  • 瘶病:指體內寄生蟲滋生所引發的疾病。
  • 涎蟲:謂身爛壞所生之蟲。如實知:依法相如實觀察而知。身:指人體(此處特指不淨身)。

「復次,修行者內身循身觀。有何等蟲?住在何 處?作何等業,或病或安?彼以聞慧或以天 眼:初觀咽喉,咽喉有蟲,名曰食涎,咀嚼食 時,猶如嘔吐,唌唾和雜,欲咽之時,與腦涎 合,喉中涎蟲共食此食,以自活命。若蟲增 長,令人瘶病。若多食膩或多食甜,或食重 食或食醋食,或食冷食,蟲則增長,令人咽 喉生於疾病。觀涎蟲已,如實知身。

44
白話直譯
復次,修行者內觀身體,依身觀身。觀察唾蟲能消化唾液,有時會致病,有時能讓人安樂。他以聽聞智慧或天眼觀察:消唾蟲住在咽喉中,若人不吃上述油膩等食物,蟲就安樂,能消化唾液,讓十脈中流出美味,身心得到安樂。若人唾液過多,蟲就會生病,因為蟲病,會吐出冷沫,吐冷沫後,胸中就會生病。觀察唾蟲之後,能如實了解身體。
白話口語化新譯
再來,修行的人要專注在自己的身體,隨時觀察身體的狀況。。觀察(人體內的)唾蟲能消耗各種唾液,(唾蟲作用)有時會導致疾病,有時則能使人體安隱。。修行者透過聽聞佛法所得到的智慧,或是以天眼看見:有一種「消唾蟲」住在人的咽喉中。如果人沒有喫先前所說的膩滑等食物,這隻蟲就會安穩地居住,能夠消化唾液,在十條脈絡中流出美味,讓人安穩享受快樂。。如果一個人唾液分泌過多,體內的蟲就會生病;因為蟲生病的緣故,就會吐出冷沫;因為吐出冷沫的緣故,胸中就會形成疾病。。觀察完唾液中的蟲子後,真實地認識到身體(的骯髒不淨)。
法義解析
  • 此句為四念處中之「身念處」,教導修行者專注於自身,如實觀察身體的虛妄不實,非我、不淨。

    此句描述人體中唾蟲的作用及其帶來的病苦或安穩結果,屬於《正法念處經》身念處觀中,觀身諸蟲之處,用以觀察身之無常、不淨、非我。

    此段描述消唾蟲的生態與人身進食的關聯,說明咽喉中蟲類運作會影響人的安隱與樂受,屬於不淨觀與身構造的觀察。

    此偈描述體內蟲(寄生蟲或微細生命)的狀態與人體疾病的因果關係,依《正法念處經》觀點,人體內有八十種蟲,其動態影響身心健康。

    透過觀察唾液中微細蟲類,覺知身體亦是不淨、微細蟲類依附之處,從而不淨觀。

名相註解
  • 唾蟲:人體內三十六蟲之一,居於喉間,能消唾液。安隱:安樂穩當,指身體健康無病。諸:眾多、各種。
  • 消唾蟲:住於咽喉、能消唾液之蟲。天眼:五通之一,能見極遠、極細之處。十脈:人身中脈絡的一種分法。

「復次,修行者內身循身觀。觀於唾蟲能消諸 唾,或能為病或令安隱。彼以聞慧或以天 眼見:消唾蟲住咽喉中,若人不食如上膩 等,蟲則安隱,能消於唾,於十脈中流出美 味,安隱受樂。若人多唾,蟲則得病,以蟲病 故,則吐冷沫,吐冷沫故,胸中成病。觀唾蟲已, 如實知身。

45
白話直譯
復次,修行者內觀身體,依身觀身。觀察吐蟲,怎樣讓人安樂或生病?牠們住在哪裡?牠們吃什麼食物?他以聽聞智慧或天眼觀察:看到吐蟲住在人身體裡,住在十脈流注的地方。若人在進食時,這些蟲子會從十條脈絡中躍動,往上爬到咽喉,讓人嘔吐,導致出現五種嘔吐情形。哪五種呢?第一是風吐;第二是陰吐;第三是唾吐;第四是雜吐;第五是蠅吐。若蟲子安穩,進食就會調和順暢,進入腹中。
白話口語化新譯
再來,修行的人要專注在自己的身體,觀察身體的實相。。觀察因吐蟲而受報的果報,要怎麼做才能在疾病中得到安樂平穩?。住在哪裡?。喫的是什麼食物?。修行者透過聽聞正法而生的智慧,或者運用天眼通,看見吐蟲存在於人體中,處於十條脈絡精氣流注的地方。。當人喫東西時,這類蟲子從十條脈道中向上衝到喉嚨,讓人嘔吐,產生五種嘔吐的現象。。是哪五種?。第一種是風吐(因風大不調而嘔吐);。第二種(餓鬼),吐出不淨物;。第三種是吐口水(唾液);。第四種是雜吐(混合嘔吐物);。第五種情況,是蒼蠅吐出的食物。。如果蟲子平安地待著,喫下的食物順暢,進入腹中。
法義解析
  • 此句為四念處之「身念處」,教導修行者直接觀察自身,體認身體的不淨、苦、無常、無我,非屬外在觀察。

    此處詢問針對吐蟲餓鬼道的業報,如何運用佛法使染病受苦的眾生得到安隱。

    詢問主體所依止的處所或狀態。

    此句詢問餓鬼所受之食物種類,依正法念處經,乃因過去業力所感之特定飲食。

    描述修行者透過修行所得的聞慧或天眼通,能觀察到身內蟲(吐蟲)存在及其寄居於人體脈絡的生理與非人現象。

    描述由於業力導致體內蟲類活動,幹擾飲食而致嘔吐的生理與因果現象。

    承接上文,詢問具體列舉的五法內容。

    此處列舉餓鬼受苦之因,風吐指因業力致風大不調,從口吐出風氣。

    此句描述餓鬼道眾生因業力感召,吐出如陰穢之物,形容受苦情狀。

    列舉不淨觀中,身體所產生的不淨物之一,意在觀察唾液之虛妄不淨,破除對身體的執著。

    此處描述餓鬼道眾生因惡業所感,飲食雜穢,吐出如雜物般之穢物,形容其苦狀與業報。

    此處列舉不淨物。
    蠅吐為蠅蟲口中吐出之食,喻指污穢不淨,在《正法念處經》中列為身不淨之觀察處,提醒修持者不應貪著外境。

    此句描述微細生物在體內生存的狀態,以此譬喻眾生因業力在生死中受身。
    若無災障則能食,且食物進入腹中依序消化,展現受報身形之生理運作。

名相註解
  • 吐蟲:餓鬼名,因生前業報而吐出蟲類;安隱:身心安定平穩;疾病:身心染疾。
  • 食:此處指餓鬼因業力所感應的食物。
  • 十脈:指人體內十條脈道;五種嘔吐:指因特定蟲類活動引起的五種不同嘔吐病症。
  • 五:指前文脈絡中尚未列舉詳情的五種法。
  • 風吐:餓鬼道因風大不調而嘔吐之苦。
  • 陰吐:指吐出不淨物,為餓鬼受苦相。
  • 唾吐:指口中吐出的唾液、痰涎,為九不淨相之一。
  • 雜吐:指餓鬼道眾生所吐出如混雜物般之污穢物,象徵業報之不淨。
  • 蠅吐:蒼蠅吐出的不淨物,指因飲食之不淨而生的污穢。
  • 安隱:平安、安穩。調順:順暢、不粗澀、適宜。腹中:腹腔之內。

「復次,修行者內身循身觀。觀於吐蟲,云何 令人安隱疾病?住在何處?食何等食?彼以聞 慧或以天眼:見於吐蟲住人身中,住於十脈 流注之處。若人食時,如是之蟲從十脈中, 踊身上行至咽喉中,即令人吐,令人生於 五種嘔吐。何等為五?一者風吐;二者陰吐; 三者唾吐;四者雜吐;五者蠅吐。若蟲安隱,食 則調順,入於腹中。

46
白話直譯
「什麼是吐蟲導致的風吐?有人以聽聞智慧或天眼觀察:若吃輕冷、無油膩的食物,就會引發風病,使人大小便不通,眼睛難以入睡。風氣進入咽喉,帶動吐蟲,因此產生風吐。觀察吐蟲後,如實了解自身。
白話口語化新譯
吐蟲是怎麼在風吐中產生的?。那個人透過聞慧或天眼看見:喫了輕軟寒涼、缺乏油膩的食物,就會引發風病,使人大小便不通暢,眼睛無法睡眠。。當風進入咽喉,風在體內作動導致吐出蟲子,因為這種過失,就叫做「風吐」。。觀察完吐蟲的不淨相之後,如實地了知自身亦是不淨。
法義解析
  • 此句詢問正法念處經中關於餓鬼道或地獄道眾生,因風吐而產生吐蟲的業報因緣。

    此處描述飲食與身體疾病之因果,藉由修行者的智慧或神通(聞慧、天眼)觀察身心相依的物理現象。

    此句描述病症成因,因外風入喉導致內氣作動,引發吐蟲的業報現象。

    此處教導通過觀照自身如吐蟲般的不淨,來破除對身體的執著,正確認識身體的本質。

「云何吐蟲生於風吐?彼以 聞慧或以天眼見:食輕冷,若無膩食,則發風 病,令人大小便利難通,眼不能睡。風入咽喉, 風動吐蟲,以此過故,是名風吐。觀吐蟲已,如 實知身。

47
白話直譯
「再者,修行人觀察內在身體,循身而觀。什麼是吐蟲導致的陰吐?有人以聽聞智慧或天眼觀察:若人吃辛辣、鹹熱等混合食物,會使身體發熱,擾動吐蟲,讓牠們從原處移動上行,導致陰吐。觀察吐蟲後,如實了解自身。
白話口語化新譯
再者,修行的人對於自己的身體,依照身相的實際情況來進行觀察。。為什麼會因為吐出蟲子,而導致人吐出五陰(身心)呢?。修行者透過聽聞的智慧或者天眼觀察到:如果人喫了辛辣、又鹹又熱的食物,就會讓身體發熱,蟲子因此作祟導致嘔吐,蟲從牠們原本居住的地方騷動向上跑,讓人吐出陰寒之物。。觀察完身體裡的吐蟲之後,真實地了知這個身體(的本質)。
法義解析
  • 此句為四念處之身念處修法。
    強調「內身」即自身,「循身觀」即依照身體本身的不淨、苦、無常、無我之相而觀察,非外求。

    此句詢問因果機制,探討吐蟲(外相)與吐陰(內在五陰滅盡或身心變異)之間的關聯。
    意指此類蟲蟲的行為如何影響人的身心(五陰)狀態。

    此處描述因不正飲食攝受,導致身體不調、蟲作祟之業報情形,顯示飲食與身心病苦之因果。

    此處觀修身內蟲之不淨,以破除對身之貪愛,從而正知身實為苦、空、無常、不淨之本質。

「復次,修行者觀內身循身觀。云何吐蟲令人 吐陰?彼以聞慧或以天眼見:人食辛,醎熱 和合,令人發熱,惱於吐蟲,從其住處動而上 行,令人吐陰。觀吐蟲已,如實知身。

48
白話直譯
「再者,修行人觀察內在身體,循身而觀。什麼是吐蟲導致的唾吐?有人以聽聞智慧或天眼觀察:若人吃甜冷重食、油膩滑食,或飯後即睡,會讓唾液增多,唾液增多時,唾蟲也增長,造成咽喉疾病,使身體沉重,出現冷唾。觀察吐蟲後,如實了解自身。
白話口語化新譯
再來,修行的人要專注觀察自己的身體,按照身相來進行觀察(內身觀)。。為什麼吐出的蟲會讓人吐口水?。那個人透過聽聞得來的智慧或天眼看到:有人喫了甜、冷、難消化、油膩的食物,或者喫完就睡覺,導致口水增多。口水增多之後,口水中的蟲也跟著增長,導致咽喉生病,身體感到沈重,這就是冷唾的原因。。觀察吐蟲(的情景)之後,依實相認知(自身也是這般不淨的)身體。
法義解析
  • 此句為四念處之身念處修行法,強調以精進心專注觀察自身身相,不隨外緣,屬於觀身不淨的修行基礎。

    此處詢問因緣,吐蟲行為導致唾液分泌的生理或業報現象。

    此句描述因飲食不節(冷、重、膩)與食後睡眠導致唾液增多與喉部疾病的因果關係,屬於病理與業報現象。

    透過觀察吐蟲之不淨相,體認自身亦是如是種種不淨物所集,無有常、樂、我、淨,是為修行身觀。

「復次,修行者觀內身循身觀。云何吐蟲令人 吐唾?彼以聞慧或以天眼見:人食於甜冷重 食、膩滑之食,或食已睡眠,令唾增長,唾增長 故,唾蟲增長,為咽喉病,令身沈重,則有冷 唾。觀吐蟲已,如實知身。

49
白話直譯
「再者,修行人觀察內在身體,循身而觀。什麼是吐蟲導致的雜吐?有人以聽聞智慧或天眼觀察:吃輕冷無油膩的食物、辛辣酸鹹食、滑冷重膩食,都會讓吐蟲在咽喉活動,這三種過失會導致嘔吐。觀察吐蟲後,如實了解自身。
白話口語化新譯
再者,修行的人要在自己的身體上,依照身相的實際情況來進行觀察。。為什麼吐出來的蟲子會生在雜亂的嘔吐物中呢?。那個人透過聽聞所得的智慧或天眼看到:喫了輕冷無油膩的食物、辛辣酸鹹的食物,或者是滑冷重膩的食物,會讓體內的吐蟲在咽喉中活動,因為這三種飲食過失,會讓人嘔吐。。觀察(膿血中)吐出的蟲之後,真實地了知(此)身(為不淨)。
法義解析
  • 此句為「四念處」中之「身念處」,強調不取外相,專注於自身(內身)的實相觀察(循身觀),以破除身見。

    此處詢問特定眾生(吐蟲)因業力而生於穢惡處的業感緣起。

    此段描述飲食不當導致生理(吐蟲)病變,進而引發嘔吐的因果現象,顯現肉身受飲食所縛,墮於不淨與病苦之果報。

    此句描述不淨觀之修持,藉由觀察身體死後膿血中化生的蟲,體悟身體不淨的本質,如實知身是不淨物,非真實堅固之身。

名相註解
  • 觀:觀察、思惟;如實知:如其本質而確實了知;身:指膿血所化之蟲的身體與自身不淨。

「復次,修行者觀內身循身觀。云何吐蟲生於 雜吐?彼以聞慧或以天眼見:食輕冷無膩之 食、辛酢醎食、滑冷重膩,能令吐蟲行咽喉中, 以是三過,能令人吐。觀吐蟲已,如實知身。

50
白話直譯
「再者,修行人觀察內在身體,循身而觀。什麼是蠅吐導致的嘔吐?有人以聽聞智慧或天眼觀察:蠅因吃不淨之物,進入咽喉,帶動吐蟲,於是劇烈嘔吐。觀察吐蟲後,如實了解自身。
白話口語化新譯
另外,修行人在禪修時觀察自己內在的身體,依循著身體的真實狀態持續進行觀察。。為什麼蒼蠅吐出來的東西會讓人想吐?。那個人透過聞慧或者天眼看見:因為蒼蠅喫了不乾淨的東西,蒼蠅進入喉嚨,使吐出的蟲子蠕動,於是就大吐起來。。觀察完(屍體上的)吐蟲後,真實地認知(自身的不淨)身體。
法義解析
  • 此句說明《正法念處經》中四念處的「觀身不淨」法門。
    修行者透過內觀自身,連續不斷地審視身體的組成與生滅,以破除對身體的常、樂、我、淨等顛倒妄執。

    此句詢問蠅吐之因緣。
    在此經典語境下,蠅吐係因不淨業報所感,食不淨物,故其所吐亦為不淨,致使眾生見之或食之而生嘔吐之報。

    此句描述因不淨觀所見之身內不淨相,說明蠅食不淨與蠅入喉引起劇烈嘔吐的因果現象,用以觀察身體污穢。

    此為不淨觀之一,藉由觀察屍體蟲食之相,正觀自身亦是不淨之法,破除對身體的執著。

「復次,修行者觀內身循身觀。云何蠅吐令人 嘔吐?彼以聞慧或以天眼見:蠅食不淨故,蠅 入咽喉,令吐蟲動,則便大吐。觀吐蟲已,如實 知身。

51
白話直譯
「再者,修行人觀察內在身體,循身而觀。有人以聽聞智慧或天眼觀察:醉味蟲在舌端到命脈之間活動,有時行走有時停留,極為細小且無足。若吃美味食物,蟲就會興奮增長;若吃不美的食物,蟲就會萎弱。這些蟲吃東西時,如同蜜蜂採花,將微細的甜味轉化為蜜,嗜味的蟲吃食也是如此。雖然所吃的東西很微細,也能獲得充足;若蟲得味,我也同樣能得此食味。若蟲記得吃食,我也記得吃食。若我不進食,這些醉蟲也會因此生病受苦,無法安穩。觀察醉蟲之後,如實了知自身。
白話口語化新譯
再來,修行的人觀察自己的身體,按照身念處的方法來觀察。。(修行者)透過聽聞而來的智慧,或是用天眼觀察到:醉味蟲在(眾生)舌頭尖端一直到命脈之間,在當中有時爬行、有時停住,細微得沒有腳。。如果喫了美味的食物,體內的蟲就會因為沉醉而增長;如果喫了不好喫的食物,蟲就會變得萎靡虛弱。。這種蟲子喫東西時就像蜜蜂採花蜜一樣,專門吸取細微的甜味來當作蜂蜜,貪嗜美味的蟲子喫東西就是這般模樣。。雖然牠們喫的東西非常細微,但卻能得到充足(的飽足感),就像小蟲喫到味道一樣,我現在也同樣得到了這種食物的味道;。如果小蟲子心裡想著尋找食物,我也同樣心裡想著尋找食物;。如果我沒有喫東西,那我身體裡的醉蟲也會生病痛苦,得不到安寧。。觀察完醉蟲之後,真實地知道身體(的本質)。
法義解析
  • 此句說明四念處中之「身念處」,修行者透過對自身(內身)的專注觀察,正知身相,不生顛倒執著。

    此處描述因業力感得的微細蟲類於體內運作,藉由聞慧與天眼明察其行蹤,顯現身內不淨之實相,助長對身見的厭離。

    此句說明身內蟲類(喻煩惱或寄生蟲)隨外緣飲食而有強弱變化,以此喻修行者若貪著美食,會滋長煩惱與執著;若飲食節制,則煩惱蟲不生。

    以此喻說明嗜味蟲專採細微甜味,不破壞花身,喻指貪著細微美味而生的業報相狀。

    此句描述微細果報中亦有完整受用。
    喻如微細蟲類能從微細食中得飽足,行者於特殊處境受用所得,亦如是具足,顯示業力果報於微細處亦不可思議,非僅在粗顯物質上。

    此處經文藉由地獄或特定惡趣眾生與微小業報眾生(如蟲)的微細心理對比,闡明眾生因業力牽引,皆為飢渴、飲食等貪愛與生存欲求所縛,心念隨業轉移,陷入相同的苦難執著中。

    此句說明身內寄生蟲(醉蟲)之生存依賴於宿主飲食,展現色身中眾生共依共存的業報關係。

    透過觀察醉蟲(象徵貪欲、執著)的過患,如實體悟身體無常、苦、無我的本質,以此觀照修行。

名相註解
  • 嗜味蟲:貪嗜美味之蟲。
  • 微細:指極細小的物質或果報體。得此食味:喻業力感得特殊的受用體驗。
  • 憶食:心念思惟、掛念或尋求飲食。
  • 醉蟲:指寄生於人體內之寄生蟲,此處指因宿主不食而受飢餓之蟲;安隱:指安寧、穩妥,即無痛苦折磨之狀態。
  • 如實知身:依身之實相(無常等)而如實知見。

「復次,修行者觀內身循身觀。彼以聞慧或以 天眼見:醉味蟲行於舌端乃至命脈,於其中 間或行或住,微細無足。若食美食,蟲則惽 醉增長,若食不美,蟲則萎弱。此蟲食時如蜂 食花,微細甜味以用作蜜,嗜味蟲食亦復如 是。然其所食雖復微細亦得充足,若蟲得 味,我亦如是得此食味;若蟲憶食,我亦憶 食;若我不食,如是醉蟲則亦病苦,不得安 隱。觀醉蟲已,如實知身。

52
白話直譯
「復次,修行者觀察內身,隨順身體而觀察。觀察放逸蟲,思惟這些蟲是讓我生病受苦,還是帶來安穩?以聽聞智慧或天眼觀察:放逸蟲住在頭頂,若移到額頭,會使人生病;若移到頭頂,會使頭部生瘡;若到咽喉,就像螞蟻幼蟲,充滿咽喉之中;若蟲安住本處,則不會生病。這就是觀察放逸之蟲。觀察放逸蟲後,如實了知自身。
白話口語化新譯
再者,修行的人觀察自己內在的身體,依循著身體的狀態來修習觀照。。觀察因放逸而生的蟲,這蟲子究竟是讓我生病煩惱,還是帶來安穩?。那個人透過聽聞佛法所得的智慧,或者是用天眼通看見:有一種名為「放逸」的蟲住在(人)頭頂,如果到了腦門,會讓人得病;。如果(毒氣)到達頭頂,會讓人長瘡;。(業火、鐵丸等)如果到了咽喉,就像螞蟻一樣,填滿整個喉嚨;。如果住在原本的地方,就不會生病。。這就叫做觀察因放逸而受苦的眾生(蟲)。。觀察完身中隨順放逸的諸蟲後,便能依照真相體悟身體的本質。
法義解析
  • 此處闡述四念處中「身念處」的內身觀修法。
    修行者藉由持續觀察自身內在的色法本質,如實了知身體的生滅與無常,以此斷除對身體的常樂我淨顛倒執著。

    此處引導觀察業報,蟲因放逸業力而生,觀察其對身心的影響(病惱或安隱),體悟苦樂業報之因果關係。

    此處描述業報相,心生放逸之業力顯現為蟲,若此不善業力深入腦門,則感得重病。
    強調放逸之惡報。

    描述惡業感報的生理痛苦現象,在此情境中指因業力導致毒氣上攻頭頂,產生惡瘡之苦。

    描述餓鬼道眾生受報時,受食熱鐵丸等痛苦,業力使得食物細小如蟻且填滿喉嚨,無法吞嚥並燒灼喉嚨。

    此處喻身心若不離正法、不妄動執著(住本處),則無煩惱病苦(病不生)。

    此句指出,對於因不持戒、放縱逸樂而墮入惡道受苦的蟲類眾生,修行者如實觀察其果報,即是修習觀行。

    此為不淨觀中的內觀法。
    修行者透過觀察體內各種由放逸業力所生的微細生物(蟲),破除對身體的常、樂、我、淨之錯誤認知,達成如實觀察肉身真相的智慧。

名相註解
  • 放逸蟲:因放逸造作惡業而感招的蟲類眾生;病惱:身心痛苦;安隱:身心安樂。
  • 頂上:指頭頂部。瘡:指體表生出的腫瘍、毒瘡。
  • 蟻子:比喻所受鐵丸或食物細小而密集的狀態。
  • 本處:指清淨本然之處,比喻自性或正法地。
  • 如實知:指遠離虛妄執著,如其本然地覺知法性真相。

「復次,修行者觀內身循身觀。觀放逸蟲,云何 此蟲為我病惱或作安隱?彼以聞慧或以天 眼見:放逸蟲住於頂上,若至腦門,令人疾 病;若至頂上,令人生瘡;若至咽喉,猶如蟻 子,滿咽喉中;若住本處,病則不生。是名觀 於放逸之蟲。觀放逸蟲已,如實知身。

53
白話直譯
「復次,修行者觀察內身,隨順身體而觀察。觀察貪嗜六味的蟲,思惟這些蟲如何讓我生病受苦?又如何帶來安穩?以聽聞智慧或天眼觀察:六味蟲所貪嗜的,我也貪嗜;牠們不喜歡的味道,我也不適應。若得熱病,蟲也會先得同樣的熱病,因此病人所吃的食物變得不美,沒有食味。觀察味蟲之後,如實了知自身。
白話口語化新譯
再來,修行的人要專注在自己的身體,觀察身體的實相。。看看那些貪喫六種味道的蟲子,為什麼會生病受折磨?。怎樣纔算是安全穩當(安隱)?。那個人透過聽聞佛法產生的智慧,或是透過天眼通看見:六味蟲喜歡喫的東西,我也跟著貪喫;如果是這隻蟲不喫的,我也不覺得有什麼好喫的。。如果得了熱病,(體內的)蟲會先得到這種熱病,因為這個過失,使得病人在喫東西時覺得不美味,沒有食物的味道。。觀察完味蟲的狀況後,如實地了知身軀的真實樣貌。
法義解析
  • 此句為四念處中之「身念處」,教導修習者安住正念,觀察自身內在的種種不淨與無常,以此斷除對身體的執著。

    此句強調貪愛執著色、聲、香、味、觸、法(六味)會招致苦果(病惱),意在警示眾生勿貪著世間欲樂。

    詢問何為遠離災患、心不擾亂的安樂狀態。

    此處形容修行者以神通或智慧觀察到眾生受貪慾所繫縛,如同蟲嗜味一般。
    意指對世間色聲香味觸等五欲的貪著,皆因愛染而起,並無真實定性,隨緣而轉。

    此偈描述體內蟲類受病影響人體攝食,說明身中蟲與人病之因果關係,強調病緣所致之食慾不振。

    此句說明藉由觀察身內味蟲之苦相,進而正觀身軀不淨、虛假,了知身軀非我、不堅固的實相。

名相註解
  • 六味:指食物的六種味道,此處引申為貪著世間種種欲境;病惱:因貪欲而導致的身體疾病與精神苦惱。
  • 熱病:依經文脈絡指致病之熱性病態;蟲:指棲居身內之微細蟲類。
  • 味蟲:寄生於舌根或身內、貪著美味的蟲類;如實知身:依身軀真實情況了知其無常、苦、空、無我。

「復次,修行者內身循身觀。觀於貪嗜六味之 蟲,云何病惱?云何安隱?彼以聞慧或以天 眼見:六味蟲所貪嗜者,我亦貪嗜,隨此味蟲 所不嗜者,我亦不便。若得熱病,蟲亦先得 如是熱病,以是過故,令於病人所食不美,無 有食味。觀味蟲已,如實知身。

54
白話直譯
「復次,修行者觀察內身,隨順身體而觀察。觀察抒氣蟲住在頭下,以聽聞智慧或天眼觀察:抒氣蟲因瞋恚,啃食腦部造成孔洞,或使咽喉疼痛、阻塞,咽喉氣息不通,導致死亡之苦。這抒氣蟲與咽喉中所有蟲類一起攪擾,產生各種病苦。這抒氣蟲常被唾液覆蓋,蟲體短小,有臉有足。觀察抒氣蟲之後,如實了知自身。
白話口語化新譯
再者,修行的人要在自己的身體上,隨時循著身體的狀態來觀察。。(修行者)觀察到有一種名叫「抒氣蟲」的生物住在人頭頂下方,透過聽聞智慧或天眼看到:這種抒氣蟲因為瞋恚心,會喫人的腦髓並鑽出孔洞,導致人咽喉疼痛、阻塞、氣息不順,從而產生臨終的痛苦。。這隻抒氣蟲和咽喉裡所有的蟲,全部都混亂起來,產生各種疾病痛苦。。這種抒氣蟲經常被唾液蓋住,牠們體型很小,有頭、有面、也有腳。。觀察完抒氣蟲之後,如實地了知自身(的情況)。
法義解析
  • 此句說明四念處中的「身念處」,修行者將心安住在自身,對身體的各種狀態(如動靜、風息、骨鎖等)如實觀察,不因執著而起顛倒想。

    此處描述抒氣蟲因瞋恚果報而食人腦,導致眾生遭受生理劇痛與臨終苦難,體現業報生死的果報現象。

    描述身內蟲類因抒氣蟲作用而導致身心病苦的現象,說明身體為眾蟲依止處與病苦之源。

    描述抒氣蟲的形貌與所受報應,顯現不淨觀中餓鬼道眾生的一種微細形態,因業力而身形短小、遭受唾液覆蓋。
    此處強調因果業報之具體相狀。

    此句為修習身念處之一環。
    透過觀察身中之「抒氣蟲」此一客觀對象,藉由認知其相狀,進而對自身之虛妄、苦、無常生起如實的智慧認知。

名相註解
  • 抒氣蟲:蟲名;瞋恚:三毒之一;食腦作孔:蟲之行為;死苦:臨終痛苦。

「復次,修行者內身循身觀。觀抒氣蟲住於頂 下,彼以聞慧或以天眼見:抒氣蟲以瞋恚故, 食腦作孔,或咽喉痛或咽喉塞,咽喉風噎, 生於死苦。此抒氣蟲共咽喉中一切諸蟲,皆 悉撩亂,生諸病惱。此抒氣蟲常為唾覆,其 蟲短小,有面有足。觀抒氣蟲已,如實知身。

55
白話直譯
「復次,修行者觀察內身,隨順身體而觀察。以聽聞智慧或天眼觀察:憎味蟲住在頭下咽喉根部。思惟這些蟲是讓我生病受苦,還是帶來安穩?觀察到:這些蟲厭惡多種味道,只偏好一種味道,或只愛甜味,厭惡其他味道;或只愛酸味,厭惡其他味道;有的喜愛辛辣味,厭惡其他味道;有的喜愛鹹味,厭惡其他味道;有的喜愛苦味,厭惡其他味道;有的喜愛甜味,厭惡其他味道;隨著所厭惡的味道,我也厭惡它;隨著蟲所喜愛的味道,我也喜愛它。舌尖有脈,隨順於味,導致舌頭乾燥。因為蟲生瞋恚,令舌頭麻木腫脹,或使咽喉患上瘶病。若不生瞋恚,咽喉就不會有上述諸病。觀察厭惡味道的蟲後,如實知曉自身。
白話口語化新譯
再者,修行人在觀察自己內在的身體時,要依循著身體的真實狀態去思惟觀察。。那個人透過聽聞而來的智慧,或者用天眼觀察到:憎味蟲住在頭部下方、喉嚨根部之中。。為什麼這隻蟲子會讓我生病受苦,還是能帶來安穩?。那個人看見:這條蟲討厭、嫉妒各種味道,只喜歡一種味道,或是喜歡甜味,而討厭其他的味道;。有些人特別喜歡喫酸的,討厭其他的味道;。有些人喜歡喫辣的,討厭其他的味道;。有些人特別喜歡喫鹹的,討厭其他的味道;。有些人特別喜歡喫苦的,討厭其他的味道;。有些人特別喜歡濃鬱的口味,討厭其他的味道;。不管討厭的味道是什麼,我都跟著討厭;蟲子喜歡喫什麼,我也跟著喜歡喫。。舌頭尖端有脈絡,會隨著味道而起作用,導致舌頭變得乾燥。。因為蟲類生起瞋恨心的緣故,會讓人舌頭發麻腫脹,或者讓喉嚨生出喉痺等疾病。。如果不發脾氣、不生氣,喉嚨就不會得到上面說的那些病。。觀察完憎惡味道的蟲(之身)後,如實地了知自身(亦如是)。
法義解析
  • 此處屬於正法念處經中「身念處」的修持方法,修行者透過觀察自身內部的種種不淨與無常,不假外求,如實了知身體的真實相貌,以斷除對色身的執著。

    此處描述以佛法修得的「聞慧」或超越世間的「天眼」觀察業報因緣。
    這描述了眾生因過去業力,導致身體生蟲受苦的業報現狀。

    此句探問蟲(眾生)與自身病苦或安穩的因果關係,於正法念處經情境中,觀察蟲與身之互相依持或損害。

    此句描寫眾生因貪着特定境界(一味)而生嗔心(憎嫉餘味),顯現因貪嗔而起的執著相,為正法念處經中觀察業報的情境。

    描述眾生因業力而生的偏執愛憎習性,於味塵起貪嗔。
    在正法念處經情境中,此為不善根之表現。

    此句描寫眾生因貪愛執著特殊味塵(辛味)而生厭惡之心,屬味塵愛染,為心識不平等的業緣。

    描述因貪著特定滋味而生起分別憎愛之心,為執著之一種表現。

    描述眾生因往昔業力導致飲食喜好偏執,此為貪瞋執著之顯現,隨心所嗜而造作諸業。

    此句描述對飲食產生貪愛(嗜)與瞋恚(憎)的執著,顯示因味塵而起的愛憎煩惱。

    此句描述貪欲執著,心隨境轉,如同蟲嗜,不辨淨穢,喻眾生於六塵境中隨逐貪嗔。

    此處描述身根與味塵接觸時的生理與感知現象,屬身念處觀察範疇,顯示舌根、味境、舌識(脈)之相依因果。

    此句描述殺生或因蟲類嗔心導致果報病症,說明業力感報導致身體喉舌處發生病變。

    此句說明因果,心念清淨無瞋,則業力不顯,感得身體健康,遠離咽喉疾病。

    觀察身內的不淨蟲,了知身體充滿骯髒不堪,從而破除對身體的貪愛,如實證知身體的不淨本質。

名相註解
  • 諸味:各種飲食或感官境界;嗜:喜好、貪著;憎:憎恨、厭惡。
  • 酢味:酸味;嗜:偏愛。
  • 辛味:辛辣之味,為六塵中味塵的一種。
  • 醎味:指鹹的味道。憎:厭惡、仇視。
  • 嗜:喜好、貪愛。憎:憎恨、厭惡。
  • 憎味:討厭的滋味;嗜:喜好、貪著。
  • 舌端:舌頭尖端。脈:此處指生理上的脈絡或對味感受的傳導機理。隨順於味:舌與味塵相應。乾燥:渴愛或味塵相應導致之乾燥狀態。
  • 瞋恚:三毒之一,仇視、憤怒之心。如上諸病:指前文所述因瞋恚業報所感之喉嚨疾病。
  • 憎味蟲:指身內不淨之蟲,在此指貪厭惡之對象;如實知身:依身之本質不淨而照實了知。

「復次,修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天 眼見:憎味蟲住於頭下咽喉根中。云何此蟲 為我病惱或作安隱?彼見:此蟲憎嫉諸味,唯 嗜一味,或嗜甜味,憎於餘味;或嗜酢味,憎於 餘味;或嗜辛味,憎於餘味;或嗜醎味,憎於餘 味;或嗜苦味,憎於餘味;或嗜醈味,憎於餘 味;隨所憎味,我亦憎之,隨蟲所嗜,我亦嗜 之。舌端有脈,隨順於味,令舌乾燥。以蟲瞋 故,令舌㿇㿇而腫或令咽喉即得瘶病。若 不瞋恚,咽喉則無如上諸病。觀憎味蟲已,如 實知身。

56
白話直譯
「復次,修行者於內身隨順觀察自身。見到:嗜睡蟲形體微細,如窗塵,住於一切脈中,隨味流動,住在骨髓內,或住在肉內、頭顱內,或在臉頰內、牙骨內、咽骨中,或在耳中、眼中、鼻中、鬍鬚與頭髮中。這嗜睡蟲隨風流轉,若蟲生病或極度疲勞,便住在心中。心如蓮花,白天開展,因無日光,夜晚則閉合,心也是如此。蟲住於其中,經常取境界,諸根疲勞時,蟲便睡眠,因蟲睡眠,人也隨之入睡。一切眾生皆有睡眠,若此睡蟲白天極度疲勞,人也會入睡。觀察睡蟲後,如實知曉自身。
白話口語化新譯
再來,修行的人要專注在自己的身體,依照身體的狀態隨處觀察。。(修行者)看見:有一種嗜睡蟲形體非常細微,樣子像窗邊的微塵。它們住在身體所有的脈絡中,在食物的味道中流行。牠們棲息在骨髓裡,或是住在肉裡、骷髏頭裡,或者在臉頰、齒骨、喉骨裡,甚至在耳朵、眼睛、鼻子或鬍鬚頭髮裡。。這隻會讓人想睡覺的蟲子隨著身體的風息流動,如果這隻蟲生病了,或者疲倦到了極點,就會停留在人的心中(導致昏沈)。。心就像蓮花一樣,白天日照時開展,到了晚上沒有陽光就會合攏起來,心也是這個樣子(因境而起作用)。。(身內的)蟲居住在身體裡,因為頻繁去攀緣外面的境界,導致感官疲勞到了極點,蟲就睡著了,蟲一睡著,人也就跟著睡了。。所有眾生都會睡覺,如果這種導致睡眠的因素(睡蟲)在白天讓人疲憊到了極點,人就會睡覺。。觀察過(身上的)睡蟲之後,能如實地了知自身(的情況)。
法義解析
  • 此句為「身念處」的修習方法,強調於自身之內,對身體各部分(如呼吸、姿勢等)進行如實的觀察,不加妄想,是通往證悟的基礎修行。

    此處描述嗜睡蟲的微細形態與棲息處所,在《正法念處經》脈趣中,此蟲能致嗜睡、昏沉,妨礙正念禪修。

    此處描述嗜睡的生理機制,將昏沈現象歸因於心中心理或生理性的「蟲」之病累與停滯狀態。

    此喻依正法念處經之意,心隨外緣(境)而展轉,若無明照即收攝,喻心境相應之態。

    此處描述身內蟲之活動如何影響人之身心狀態。
    蟲取境界即是身根造作,導致疲勞,最終影響人之睡眠,說明身心因緣。

    此句說明睡眠為眾生共法,受到生理與心理因素(睡蟲)影響而產生。
    強調睡眠是身體疲勞時的自然生理反應。

    此句強調觀察外在的睡蟲現象後,進而對自身狀態有真實的覺知,是修行者對身體不淨或無常的觀察過程。

名相註解
  • 嗜睡蟲:正法念處經中導致昏沉之蟲;牖塵:窗孔中之微塵,喻極細微;脈:身體之脈絡;流行趣味:於飲食味道中流行;髑髏:頭骨。
  • 心:指心識作用;蓮花:喻心境展轉之相;晝:喻有光之境;夜:喻無光之境。
  • 一切眾生:指所有依因緣而生之有情生命。睡蟲:喻指引起睡眠之生理或煩惱因素。疲極:疲憊達到極點。

「復次,修行者內身循身觀。見:嗜睡蟲其形微 細,狀如牖塵,住一切脈,流行趣味,住骨髓 內,或住肉內或髑髏內,或在頰內或齒骨 內或咽骨中,或在耳中或在眼中,或在鼻 中或在鬚髮。此嗜睡蟲風吹流轉,若此蟲 病,若蟲疲極,住於心中。心如蓮花,晝則開 張,無日光故,夜則還合,心亦如是。蟲住其 中,多取境界,諸根疲極,蟲則睡眠,蟲睡眠 故,人亦睡眠。一切眾生悉有睡眠,若此睡 蟲晝日疲極,人亦睡眠。觀睡蟲已,如實知 身。

57
白話直譯
「復次,修行者於內身隨順觀察自身,見有腫蟲行於身中,或住在頭中、頸中,行於血中或脂肪中,身體微細,隨著吸血之處便會腫脹麻木並疼痛。或在臉上、頸上,或在咽喉、額頭,或在其他部位,所到之處能使身體腫脹,若住在筋中則無病苦。觀察腫蟲後,如實知曉自身。
白話口語化新譯
再來,修行人在內身修習循身觀察,看見有種「腫蟲」在身體裡面爬行,有的住在頭部,有的在脖子,有的在血液裡,有的在脂肪裡。這蟲身體非常微細,牠喝血的地方,皮膚就會腫起來,又癢又痛。。(這些邪氣)有時在臉上、脖子上、喉嚨或腦門上,或者在身體其他部位,在這些地方會讓人長出腫瘤。如果停留在筋的部位,就不會感到病痛。。觀察完身體裡的腫脹蟲子後,能真實地認清身體(是由蟲所住的不淨本質)。
法義解析
  • 此處描述內身不淨觀,修行者透過定力觀見身體內部實相,腫蟲居於血脂,代表肉身為蟲所依,示現身內不淨、痛苦之本質。

    此句描述因業力感得邪氣(腫病鬼)依附人體不同部位的現象,強調病竈位置與病苦感知的關聯性,顯示色身苦樂皆由業力決定。

    此句為不淨觀,透過觀察身內蟲聚,破除對身體的執著,正確認識身體本質為不淨。

名相註解
  • 腫:指因業力引起的腫瘤或瘡瘍。筋:指人體筋脈、經絡處。
  • 腫蟲:指身內滋生、導致身體腫脹或存在於不淨處的蟲;如實知身:依身之本質(不淨)而知,非顛倒想。

「復次,修行者內身循身觀,見:有腫蟲行於身 中,或住頭中或住項中,行於血中或行脂 中,其身微細,隨飲血處則有腫起㿇㿇而疼。 或在面上或在項上,或在咽喉或在腦門,或 在餘處,所在之處能令生腫,若住筋中則無 病苦。觀腫蟲已,如實知身。

58
白話直譯
「如是那羅帝婆羅門長者、聚落比丘修行者觀察各種蟲類,從頭部、舌頭、耳朵、額頭、毛孔、頭髮、皮膚、肌肉、骨骼、血液、筋脈中如實觀察,觀察之後,對舌頭的味道生起厭離心,對未來生處不再貪愛味道,對無量無邊由旬的愛縛味海能生厭離。因為厭離,不再被對食物的愛所擾亂,不再親近豪貴長者,遠離多欲,對飲食知足,僅取維持身體所需。因此,不嫉妒他人獲得供養利益,不喜多言,不樂住寺,不起身慢,不生色慢,不因衣服而生驕慢,不因袈裟鉢盂而生驕慢,不因弟子而生驕慢,不因聚落而生驕慢,不因親族而生驕慢,獨自無貪,遠離塵垢,住於寂靜處,接近涅槃。若貪愛美味,沉溺於味海,便被魔所攝,遠離涅槃。修行者觀察諸蟲後,對味道生起厭離,不再貪戀飲食。
白話口語化新譯
像這樣,那羅帝婆羅門長者與聚落比丘修行者觀察蟲的種類,從頭部、舌、耳、腦門、毛孔、頭髮中,到皮、肉、骨、血、筋、脈之中,都如實地觀察。觀察之後,對舌頭所嘗的滋味產生厭離心,在未來世的投生處不再愛戀味道,對於無量無邊由旬的愛欲繫縛之味海,能夠產生厭離。。因為對世間產生厭離,就不會被貪喫的心幹擾煩惱,也不再巴結有錢有勢的人,遠離貪欲,飲食懂得滿足,只要能維持色身活著就好。。因為這個道理,(修行者)不嫉妒別人得到供養的利益,不喜歡多說話、不喜歡住在寺院裡(貪著安樂),不生出身體的傲慢,不生出外貌的傲慢,不依仗衣服而生高傲,不依仗袈裟鉢盂而生高傲,不依仗有弟子而生高傲,不依仗有聚落(信眾聚落)支持而生高傲,不依仗親戚眷屬而生高傲,單獨一人沒有貪欲,遠離煩惱塵垢,住在安靜的地方,接近涅槃的境界。。如果貪戀美味,沉溺在食物的慾望大海中,就會被魔王所控制,離涅槃的境界越來越遠。。修行的人觀察了這些蟲子之後,對於(飲食的)美味感到厭離,不再貪圖飲食的享受。
法義解析
  • 此段描述修行者藉由觀察身內蟲聚(不淨觀),認識身體本質為蟲所依,進而對飲食之味生起厭離,斷除對味道的貪愛(愛味),以求解脫。

    此句描述修行者生起厭離心後,從貪愛飲食、攀緣權貴中解脫,實踐知足少欲的苦行生活,專注於修道。

    此段描述修行者遠離對名聞利養與世俗相貌的執著,透過斷除「依恃心」所產生的種種憍慢,以無貪與寂靜的修持,趨向涅槃之境,是修行人應有的心境與行持。

    此句強調貪著口腹之慾會使修行者墮入慾海,喪失自主能力而受魔眷屬攝持,導致無法成就佛道。

    此處透過觀察不淨,對飲食產生厭離心,屬不淨觀之一種,目的是破除對食物美味的貪著。

名相註解
  • 那羅帝婆羅門長者:特定人名;聚落比丘:住在鄉村的修行者;蟲種類:身內寄生蟲;如實觀:依照實相觀察不淨;由旬:古印度長度單位;愛縛味海:貪愛味道如海般深廣的繫縛。
  • 供養利:指世俗的物資奉獻與利益;身慢:對身體相貌的傲慢;色慢:對外顯色相的傲慢;袈裟鉢盂:比丘出家持物,在此指代依仗出家身分;聚落:信眾居住處,在此指代依仗外在的支持;涅槃:寂滅無為的境地。
  • 味海:喻味欲之深重,沉溺其中難以自拔;魔:指擾亂修行、遮蔽正法的欲魔或魔王;涅槃:不生不滅、解脫煩惱的寂靜境地。
  • 味:指飲食的美味、滋味。厭離:厭惡而離欲。不貪:遠離貪欲心。

「如是那羅帝婆羅 門長者、聚落比丘修行者觀蟲種類,從於頭 中、舌耳腦門、毛孔髮中、皮肉骨血筋脈之 中如實觀之,既觀察已,於舌味中生厭離 心,於後生處不復愛味,於無量無邊由旬愛 縛味海能生厭離。以厭離故,不為食愛之 所亂惱,不復親近豪貴長者,離於多欲,於食 知足,取得支身。以是義故,不嫉他人得供 養利,不樂多言、不樂住寺,不起身慢,不生 色慢,不恃衣服而生憍慢,不恃袈裟鉢盂而 生憍慢,不恃弟子而生憍慢,不恃聚落而生 憍慢,不恃親里而生憍慢,獨一無貪,遠離塵 垢,住寂靜處,近於涅槃。若貪嗜美味,沒於 味海,為魔所攝,去涅槃遠。是修行者觀諸蟲 已,於味厭離,不貪飲食。

59
白話直譯
「復次,修行者於內身隨順觀察自身,如實觀察脊骨。他以聞慧或天眼見到:脊骨有四十五節,胸有十四骨,左右肋骨各十二根,關節也是如此,骨盆亦然。如此分別觀察骨節後,再觀察從肩到髖有多少塊肉?如此左右各有十二塊肉。作此觀察後,如實知曉自身。
白話口語化新譯
另外,修行的人要專注在自己的身體,觀察內在身體的動作與構造,真實地去觀照脊椎骨。。那個人透過聞慧或者是天眼看見:脊椎有四十五根骨頭,胸骨十四根,左右肋骨各十二根,關節也是這樣,胞骨也是這樣。。像這樣分別觀察骨骼關節後,再觀察從肩膀到髖部有多少塊肌肉?。像前面說的,左右兩邊各有十二塊肉。。完成這樣的觀察之後,真實地了知身體的實相。
法義解析
  • 此為三十七道品中「身念處」的修習方法,透過對自身骨骼的如實觀察,破除對身體的執著(身見),從而證悟身體無常、苦、無我的實相。

    此處描述身念處中觀骨鎖之相,彼人藉由聞慧(聽聞正法而生智慧)或天眼通,如實觀察身體骨骼構造,以明身為不淨、苦、無我,屬修行觀察身相之內容。

    此為三十事觀中之身觀,透過細緻觀察肩至髖部的肉分,破除對身體淨妙的執著,修習不淨觀。

    描述地獄眾生受苦時,身體被割裂的具體數量與狀態。

    此句強調經由前述的觀察法門,對身體的無常、不淨等實相產生正確認知,不顛倒執著。

名相註解
  • 骨節:骨骼關節;肉臠:肉塊、肌肉。
  • 臠:肉塊。

「復次,修行者內身循身觀,如實觀於脊骨。彼 以聞慧或以天眼見:其脊有四十五骨,胸十 四骨,左右脇肋各十二骨,節亦如是,胞骨亦 然。如是分別觀骨節已,復觀從肩至髖幾 分肉臠?如是左右各十二臠。作是觀已,如實 知身。

60
白話直譯
「復次,修行者於內身隨順觀察自身。有多少筋絡,彼此連接纏繫?他以聽聞智慧或天眼觀察:在左右脇,除去皮肉,有一百條細筋纏繞束縛。觀察筋絡纏繞後,如實知曉此身。
白話口語化新譯
另外,修行人在觀照自身內部時,要依循著身體的狀態去如實觀察。。身體裡面有多少條筋,把(骨節)連接縛住?。那個人透過聽聞所得的智慧或天眼看到:左右兩脇除去了皮肉,有一百條細筋作為纏縛。。觀察完筋脈纏繞的樣子後,真實地了知身體的真相。
法義解析
  • 此處闡述正法念處經中有關身念處的修持方法,修行者應對自己色身的內部結構與運作進行持續、不間斷的觀照。

    此句觀察身身不淨,筋連骨節之相,以明身體結構之縛。

    此句描述地獄受報景象,因前世業力感得身肉剝離,筋脈束縛之苦相,顯示因果報應真實不虛。

    此為三十七念處中觀察身體構造的修持,藉由觀照筋脈纏繞的肉體相,破除對身體的執著,如實見到身體的虛妄相。

名相註解
  • 筋:指身內連綴骨節之筋腱、筋肉。

「復次,修行者內身循身觀。有幾許筋,連綴繫 縛?彼以聞慧或以天眼見:左右脇除於皮 肉,一百細筋以為纏縛。觀筋纏已,如實知 身。

61
白話直譯
「復次,修行者於內身隨順觀察身體。觀察此身從肩膀到髖部有多少脂肪?他以聽聞智慧或天眼自見自身:因飲食緣故,脂肪便增長;因飲食緣故,也會使脂肪減少。極度瘦弱的人——如摩伽陀等,僅有五兩脂肪。觀察之後,如實知曉此身。
白話口語化新譯
再者,修行的人要在自己的身體上,隨時隨地專注觀察身相的本質。。觀察這個身體,從肩膀到臀部有多少脂肪?。那個人藉由聽聞佛法所生的智慧,或者是用天眼通,親自看見自己的身體:因為飲食的緣故,脂肪就隨之增長;。因為飲食的關係,讓身體的脂肪減少了。。那些非常瘦弱的人,像是摩伽陀國的人等等,身體裡有五兩脂肪。。觀察之後,真實地了知身體(的本質)。
法義解析
  • 此句為四念處中之身念處修行指導,強調「內身」與「循身觀」,旨在破除對身體的常、樂、我、淨之顛倒見。

    此為身念處之不淨觀,藉由觀察身體各部位之組成,破除對身體的貪愛與執著,體認色身乃油脂不淨之物。

    此處經文描述修持者透過聞慧或天眼作內觀,如實觀察色身因隨順飲食的因緣,導致體內脂肪油脂增長,展現正法念處經中對身念處、因緣觀與業果的如實觀察。

    說明身體結構(脂)受外在條件(食)影響而產生變化,反映有為法無常與因緣生滅之理。

    此處描述不淨觀中對於身體結構的觀察,即便在極度瘦弱的身體中,仍存在少量的脂肪(脂),用以說明身體由各種不淨成分組成,非有情實體。

    透過觀察,依如實智慧了知身體之實相(如身不淨、苦、無我),符合正法念處經之身念處修習。

名相註解
  • 膊:肩膀。髖:臀部、骨盆部位。脂:身體的脂肪、油脂。
  • 因緣:產生結果的直接原因與間接輔助條件。
  • 脂:指身體的脂肪或油脂。
  • 摩伽陀:古印度國名;脂:身體脂肪,不淨觀觀察對象。

「復次,修行者內身循身觀。觀於此身從膊 至髖有幾許脂?彼以聞慧或以天眼自見己 身:以食因緣,脂則增長;以食因緣,令脂損 減。極羸瘦人——摩伽陀等,有五兩脂。既觀察 已,如實知身。

62
白話直譯
「復次,修行者於內身隨順觀察身體。觀察我這身體中有多少水分?他以聽聞智慧或天眼自見:身中有十掬水,從毛孔流出,稱為汗。在諸根之中,眼會流淚,稱為濕界。因飲食緣故,脂肪與血液會增長。觀察身中水分後,如實知曉此身。
白話口語化新譯
再來,修行者在自己身體上,依照身相觀察(身體的不淨、無常、無我)。。看看我這具身體裡有多少成分是水?。那個人透過聞慧或者是天眼,親眼看見:身體當中有十掬那麼多的水,從毛孔排出來,這個就叫做汗。。在眼、耳、鼻、舌、身、意這幾種根當中,如果是眼睛流出眼淚,這就叫做濕界。。因為飲食的緣故,身體的脂肪和血液就增加、生長了。。觀察身體為水(不堅固)之後,真實地了知身體的實相。
法義解析
  • 此句指四念處中之「身念處」,專注於內在肉體,依循真實相進行觀察,屬於修慧的過程。

    此處教導觀察自身三十六物中屬於水性(如痰、涕、膿、血等)的成分,透過分析地、水、火、風四界,破除對身見的執著。

    此處描述身念處中對身體現象的觀照,透過智慧或神通力觀察物質身體(色身)的成分與生理現象(出汗)。

    此處定義濕界(地、水、火、風、空、識六界之一)在身體特定部位(眼根)的顯現特徵,為身念處中觀察自身組成的一環。

    說明身根受身之業報身,物質基礎依賴外在飲食攝入,說明色法之依存關係。

    此句修習身念處,透過析空觀,觀察身體是由水大(成分)組成,不具堅固的實體,從而如實了知身體虛妄的本質。

名相註解
  • 水:指人身中之水界(水大),如涕、唾、膿、血、痰、淚、精氣、汗、尿等。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根;濕界:六界之一,此處特指體內水大之性。
  • 食因緣:飲食作為直接的緣起條件。
  • 觀身水:觀身體為水大,屬身念處析空觀。如實知:依緣起因果真實了知。身:指由四大假合的色身。

「復次,修行者內身循身觀。觀我此身有幾許 水?彼以聞慧或以天眼自見:身中有十掬 水,從毛孔出,名之為汗。於諸根中,眼則出 淚,名為濕界。以食因緣,脂血增長。觀身水 已,如實知身。

63
白話直譯
「復次,修行者於內身隨順觀察身體。觀察身中有多少糞穢?他以聽聞智慧或天眼觀察:身中有七掬糞便,還有六掬唾液。作此觀察後,如實知曉此身。
白話口語化新譯
再來,修行的人要對自己的身體,隨時觀察身體的實相。。看看這個身體裡面,到底有多少髒東西(糞便)?。那修行人透過聽聞教法所生的智慧,或者是藉由天眼通觀察到:自己的身體裡面含有七手捧的糞便,以及六手捧的唾液。。完成這樣的觀察之後,就能如實地認知到身體的真相。
法義解析
  • 此句為四念處之身念處修行法,指修行者應於自身專注觀察,不隨外境轉。

    此句為不淨觀的修習內容,透過觀察身體內部的不淨,破除對身體的貪愛與執著,體認身是不淨、苦、無我。

    此為不淨觀之修法,修行者透過教法思惟或神通直觀,覺察身內充滿穢物,以此對治對色身的貪著。

    此句強調透過前述的觀察法(如身念處觀察),徹底了知身體無常、苦、無我、不淨的實相,非屬常一主宰之我。

名相註解
  • 糞穢:指身體內部的排泄物與不淨物,為不淨觀觀察的對象。
  • 掬:兩手併攏所能盛裝的容量單位。

「復次,修行者內身循身觀。觀其身中幾許糞 穢?彼以聞慧或以天眼見:其身中有七掬 屎,有六掬唾。作此觀已,如實知身。

64
白話直譯
「復次,修行者於內身隨順觀察身體。觀察我身中有多少痰癊與尿液?他以聽聞智慧或天眼觀察:身中有五掬黃癊,尿有四掬,若有疾病則或增或減。如此觀察後,如實知曉此身。
白話口語化新譯
再來,修行的人要專注在自己的身體,依照身體的狀態隨處觀察。。仔細看一看我自己的身體裡,有多少痰、鼻涕和尿液?。那個人透過聽聞而來的智慧,或者用天眼看見:他的身體裡面有五把黃色的膿液,尿液有四把,除了生病的時候,量或許會增加或減少。。像這樣觀察之後,真實地了知身體(的實相)。
法義解析
  • 此句說明四念處中之「身念處」。
    修習者專注觀察自身,不取外境,於身體的生滅變化如實覺知,以破除對身見的執著。

    此為三十七念處中之不淨觀,觀察身內不淨物,破除身見與貪愛。

    此句描述修行者以宿命智或天眼通,觀察自身或他身內在汙穢(膿、尿),以實證身如泡沫般不淨,破除對身體的執著。

    此句強調透過前述的禪修觀察,能真實了知色身為苦、空、無常、無我。

名相註解
  • 痰癊:指痰與鼻涕等體內黏液;身中:身內之不淨物。
  • 如是觀:如前所述之觀行;如實知:如其本然真實了知;身:指五陰之色身。

「復次,修行者內身循身觀。觀我身中幾許 痰癊及尿?彼以聞慧或以天眼見:其身中五 掬黃癊,尿有四掬,除其病時,或增或減。如是 觀已,如實知身。

65
白話直譯
「復次,修行者於內身隨順觀察身體。觀察我身中有多少脂肪、骨髓與不淨穢精?他以聽聞智慧或天眼觀察:身中有十二掬脂肪,一掬骨髓,一掬精液。如此觀察後,如實知曉此身。
白話口語化新譯
再來,修行的人要在自己的身體上,循著身體的狀況來觀察(身念處)。。觀察看看自己的身體裡面有多少脂肪骨髓、和骯髒不淨的精液?。那個人透過聞慧或天眼看見:他的身體裡有十二掬油脂、一掬骨髓、一掬精液。。按照這樣(無常、苦、空等)觀察之後,就能真實地認識身體的本質。
法義解析
  • 此句為《正法念處經》身念處修行之始,教導修行者專注於自身,不假外求,對身體之特性(如不淨、無常)進行如實觀察。

    此為不淨觀的修習,透過檢視體內成分,破除對身體淨妙的執著。

    此句描述透過修行智慧或天眼通,觀察身體成分,屬於正法念處經中觀身不淨的修行內容,藉由觀察身體的構成成分,破除對身體的執著。

    此句強調透過如理觀察(如是觀)後,能對身體的本質(不淨、無常、無我等)產生正確的認知(如實知身),不再顛倒妄執。

名相註解
  • 脂髓:脂肪與骨髓;不淨穢精:不乾淨的污穢精液。

「復次,修行者內身循身觀。觀我身中幾許脂 髓、不淨穢精?彼以聞慧或以天眼見:其身 中十二掬脂,髓有一掬,精有一掬。如是觀已, 如實知身。

66
白話直譯
「復次,修行者於內身隨順觀察身體。觀察身中有多少風?他以聽聞智慧或天眼觀察:身體空隙處有三掬風。如此觀察後,如實了解自身。
白話口語化新譯
再者,修行的人要在自己的身體上,循著身體的各個部位進行觀察。。觀察看看自己的身體裡面有多少種風?。那個人透過聞慧(聽聞佛法而生的智慧)或者天眼觀察到:身體空隙處有三掬(雙手捧)風。。像這樣觀察之後,就能真實地認識身體的本質。
法義解析
  • 此句為四念處中「身念處」的修習方法,強調以自心在自身之上(內身)進行如實的觀察,而不向外尋求。

    此處教導觀身內之風大(氣息、氣動)的數量,是四念處中觀身不淨及無常的修持法之一,觀察色身是由風等四大元素所構成。

    此句描述修行者以特殊智慧或神通力,觀察到身內存在著特定的風大(呼吸或氣息),在身體空隙中聚集有三掬之量。

    此句強調透過前述的觀察方法(通常為觀身不淨等),徹底認識身體的虛妄不實與無常,達到如實了知的智慧。

名相註解
  • 風:指身內運行之風大,四大之一。

「復次,修行者內身循身觀。觀其身中有幾許 風?彼以聞慧或以天眼見:身空處有三掬 風。如是觀已,如實知身。

67
白話直譯
「再者,修行者於內身隨順身體觀察。觀察身中有多少脈絡常常流動,飲食如何消化?他以聽聞智慧或天眼見到:身中有十三條脈,若脈流通,則身體肥滿愉悅。就像桔槹汲水流注灌溉,使其增長,身體的脈絡灌溉也同樣如此。哪十三條?第一名為命流脈;第二名為隨順流脈;第三名為水流脈;第四名為汗流脈;第五名為尿流脈;第六名為糞流脈;第七名為十流脈;第八名為汁流脈;第九名為肉流脈;第十名為脂流脈;第十一名為骨流脈;第十二名為髓流脈;第十三名為精流脈。觀察這些流脈後,如實了解自身。
白話口語化新譯
再者,修行者針對自己的內在身體,依循著身體的狀況進行觀察。。去觀察看看身體裡面有幾條血管或脈絡在經常流動,飲食又是怎麼消化的?。那個人透過聽聞得來的智慧,或者是透過天眼看見:他的身體裡面有十三條脈,如果脈中有能量流動,會讓身體變得豐腴潤澤。。這就好像用桔槹(一種汲水工具)汲水來灌溉,讓農作物增長,身脈的灌溉(滋養)也是這個樣子。。是哪十三種呢?。第二個名字叫做命流脈;。第二種(觀)稱作「隨順流脈」;。第三種,叫做水流脈;。第四種叫作汗流脈;。第五種稱為尿流脈;。第六種(處)名為糞流脈;。七種名、十種流脈(之別);。(此地獄中)有八種被稱為「汁流」的脈(會流出熱汁);。(身內三十六物中)第九種名叫肉流脈;。第十種是脂流脈;。第十一個,是骨流脈;。十二(種病)名為髓流脈;。第十三種是精流脈。。觀察業力流轉的脈絡之後,如實地了知身體的真相。
法義解析
  • 此為四念處中「身念處」的修持方法。
    修行者透過觀照自身內部的生理結構與物質運作,如實了知身體的無常與不淨,以此斷除對身體的執著。

    此處教導觀察自身三十六物中之脈與飲食消化的過程,屬於身念處的修習,用以破除對身體的執著,明瞭其無常、不淨。

    此段描述特定修觀或果報下,對於身體脈絡與氣血流動對色身影響的觀察。
    脈流注通暢則身心潤澤。

    以此喻彼,說明身脈(身體脈道)需要持續的滋養,如同農作物需要水分灌溉而增長,類比修行或生命中能量(氣、血)流動滋養身脈的過程。

    詢問十三種特定類別的名相內容。

    描述死屍在經過一定時間後,體內血脈流注、變化的狀態,為「不淨觀」中「十種不淨」或「骨鎖觀」的屍體觀察細分項目之一,用以體悟身體的虛妄不淨。

    此處指觀行者觀察心識流轉,隨順生死業力相續的脈絡而不間斷。

    此處列舉地獄中特殊脈絡的名稱,顯示地獄處所之名與業力相應。

    描述地獄中受苦之脈絡名稱,汗流脈為其中之一。

    此處描述地獄中受刑之脈絡名稱,五者名尿流脈,皆因惡業招感。

    此處指正法念處經中地獄處所名,描述地獄地貌或受苦情狀,意指如糞尿般流動的血污脈流。

    此句列舉七種名稱與十種流脈,於脈觀中辨析身脈之相。

    描述地獄中受苦的一種特殊名相與景況,八種特定的脈絡流出熱汁。

    此處描述身內不淨物,肉流脈即血脈,乃因緣和合之肉體組成部分,觀此可知身不淨。

    此處描述地獄中受苦之脈絡,脂流脈為其中一種,因生前業力而受此苦報。

    描述身體不淨觀中,三十六不淨相之一,指骨節間如流脈相連。

    此處列舉身體疾病的名稱,描述髓流脈的十二種病狀。

    正法念處經中地獄境界的細分名號,描述受報眾生所受的身心苦痛狀態。

    此句強調在觀照業力如瀑流般相續不絕後,體悟身體乃因緣假合,不生顛倒見。

名相註解
  • 脈:指身體內部的血管、脈絡、通道,屬於三十六物中之成分;飲食:指攝入身體的食物與飲料;消化:指飲食在身中轉化消解的過程。
  • 桔槹:汲水工具;身脈:指身體之脈道、能量通道。
  • 命流脈:指死屍血脈流注、變化的狀態,屬不淨觀觀察內容。
  • 隨順流脈:指觀心識與業力相續不斷、隨順生死流轉的現象。
  • 水流脈:地獄名,形容該處脈絡如水流般流動。
  • 汗流脈:地獄名或受苦脈絡名,因汗流不止而得名。
  • 尿流脈:地獄中受罪之處,在此處承受惡業果報。
  • 糞流脈:正法念處經中地獄處所名,指血污如糞流之處。
  • 七名:指七種脈的名稱;十流脈:身中運轉十種流注之脈。
  • 八名汁流脈:地獄中受苦處之種類名相,指流出熱汁的八種脈。
  • 肉流脈:指身內血脈,屬於三十六物不淨觀之一。
  • 脂流脈:地獄中受苦之脈絡名,因業力感受脂膏流溢之苦。
  • 骨流脈:三十六不淨觀之一,指骨節相連處如流脈狀。
  • 十二名髓流脈:指十二種髓流脈病。
  • 精流脈:地獄名號,指受報眾生精氣流出之苦脈。
  • 流脈:指業力如瀑流般相續不斷的狀態;如實知身:如實了知身體因緣假合的真相。

「復次,修行者內身循身觀。觀其身中幾脈常 流,飲食消化?彼以聞慧或以天眼見:其身中 有十三脈,若脈流注,令身肥悅。譬如桔槹 汲水流注溉灌,令其增長,身脈溉灌亦復如 是。何等十三?一名命流脈;二名隨順流脈;三 名水流脈;四名汗流脈;五名尿流脈;六名糞 流脈;七名十流脈;八名汁流脈;九名肉流脈; 十名脂流脈;十一名骨流脈;十二名髓流脈; 十三名精流脈。觀流脈已,如實知身。

68
白話直譯
「再者,修行者於內身隨順身體觀察。如同這些流脈以何為根本,使身體肥滿愉悅,又有諸多蟲類處處遊行?他以聽聞智慧或天眼見到:命流脈以心為根本;隨順流脈以兩脇為根本;水流脈以生藏、腭、心為根本;汗流脈以毛根及脂肪為根本;尿流脈以根胞為根本;糞流脈以熟藏下門為根本;十流脈以咽喉及心為根本;汁流脈以肺為根本;肉脂流脈,是以筋皮為根本;骨流脈,是以一切關節連接為根本;髓精流脈,是以卵與身根為根本。行者如此觀察流脈後,便能如實知曉自身。
白話口語化新譯
再來,修行的人要對自己的身體,隨時觀察身體的實相。。就好像身體的血液經脈,是以什麼為基礎,讓身體變得肥胖、潤澤?而且又為什麼有各種蟲在身體各處到處爬行?。那個人藉由聞慧或者天眼看見:生命的流轉脈絡,是以心作為根本;。順著業力流轉的脈絡,是以兩脇做為根本;。關於水流脈,它是以「生藏」和「齶心」作為主要根源的;。身體的汗水、血液、脈絡,是以毛髮根部以及脂肪作為根源;。所謂的「尿流脈」,是以根胞(胞衣、膀胱)作為根本的;。糞便流動的脈道,是以熟藏(胃的下部)的下口作為根本;。關於這十條流脈,是以咽喉和心臟作為它們的根本;。身體內體液流動的脈道,是以肺作為根本;。身體的肉、油脂、脈絡這三種結構,是以筋和皮作為基礎的;。身體的骨頭、血液流動、脈絡,是以全身所有連接的關節為根本;。流動在脈絡中的骨髓與精氣,是身體的卵與身根所產生的根本。。像這樣修行的人在觀察過流脈之後,就能如實地認識身體(的本質)。
法義解析
  • 此為四念處之身念處修行法。
    於內身循身觀,即在自身上,觀察身體的組成、無常、不淨等特性,不執著為我、我所。

    此句依《正法念處經》身念處觀,觀察身內血脈(流脈)之供養源與蟲聚(諸蟲)之遍行現象,思惟身體非淨、非實、不可愛樂,皆由業力所成。

    說明生死輪迴的流轉,主要由心所造作、引導。
    見到命流(業感命脈)的依止處即是心。

    此處描述貪欲行者順應生死業力(流脈),以兩脇作為造作欲行之基礎,屬身根貪著。

    在此身觀中,描述水流脈在身體內的根源部位,屬於生藏與齶心所攝。

    此句說明身內不淨物(汗、血、脈)依託毛根、脂肪而生,顯示色身非實體,僅是因緣假合,用以破除對身體的執著。

    此處描述身內脈道構造,指出尿流脈依附根胞而存在,顯示生理結構的依持關係。

    此句描述身內不淨觀,說明糞便流出之脈道,起點在於熟藏的下門,屬三十五不淨物之身分觀察。

    此處描述《正法念處經》中關於身體脈絡的構造,指出十流脈的起始與核心在於咽喉與心臟部位。

    此句說明在正法念處經的身體觀中,汁流脈的運作依賴於肺部機能。

    此句描述色身結構的相依關係,筋皮支撐包覆肉脂流脈,顯示身體內部組織依附於外層構造。

    在此身觀中,強調身脈依骨節而立,屬身念處之不淨觀或身分分別觀內容。

    此處闡述身根與生命細微物質形成的因果關係。
    在《正法念處經》的六道輪迴觀與身體觀中,骨髓與精氣在脈絡中的流動,皆源自於受生時的卵以及具足的自體身根,說明四大與根身依持發展的生理與法相過程。

    此處指修行者觀察因緣流轉不息(流脈),由此正確了知身體非我、非我所的真實相。

名相註解
  • 毛根:毛髮根部。脂:體內脂肪。
  • 十流脈:正法念處經中提及之脈絡;本:根本、起始處。
  • 汁流脈:指人體內流通體液的脈管。肺為其本:強調肺是汁流脈的根本器官。
  • 髓精:指身體內的骨髓與精微物質,為構成根身流動轉化的細微色法。
  • 身根:佛教五根之一,指身體的觸覺器官與能生起身識的淨色根。

「復次,修行者內身循身觀。如彼流脈與誰為 本,令身肥悅,復有諸蟲處處遍行?彼以聞 慧或以天眼見:命流脈,心為其本;隨順流 脈,兩脇為本;水流脈者,生藏腭心以為 根本;汗流脈者,毛根及脂以為根本;尿流脈 者,根胞為本;糞流脈者,熟藏下門為本;十 流脈者,咽喉及心以為其本;汁流脈者,肺為 其本;肉脂流脈者,筋皮為本;骨流脈者,一 切續節為本;髓精流脈者,卵及身根為本。如 是行者觀流脈已,如實知身。

69
白話直譯
「復次,修行者觀身時,應循身而觀。有哪幾種蟲在何處流動,或致疾病或令安穩,從髖骨一直到全身?他以聽聞智慧或天眼見到:有十種蟲進入肝肺,人便會生病。哪十種?一名食毛蟲;二名孔穴行蟲;三名禪都摩羅蟲;四名赤蟲;五名食汁蟲;六名毛燈蟲;七名瞋血蟲;八名食血蟲;九名㿇㿇蟲;十名酢蟲。這些蟲形體極為細小,無足無目,行於血中,以引發疼痛搔癢為特徵。
白話口語化新譯
另外,修行人在修持時要觀察自己的身體,順著身體的實相去思惟省察。。有哪些種類的寄生蟲在身體的哪些部位流動運行,它們有時會引發疾病,有時會讓人感到安穩不適,其分佈範圍從髖骨一直到全身各處?。修行者藉由聞慧或天眼看見:有十種蟲子進入人的肝臟與肺臟,人因此而生病。。是哪十種呢?。一種叫作食毛蟲;。第二種叫做孔穴行蟲;。第三種蟲名叫禪都摩羅蟲;。(這幾種蟲)第四種名叫赤蟲;。第五種是專門喫(不淨)汁液的蟲;。第六種蟲叫做毛燈蟲;。第七種蟲名叫瞋血蟲;。第八種蟲名叫食血蟲;。第九種蟲名叫㿇㿇蟲;。(這十種)名為酢蟲。。這些微小的寄生蟲,體型非常細微,沒有腳也沒有眼睛,在血液中游走,會讓人產生疼痛與搔癢的感覺。
法義解析
  • 此處指四念處中的「身念處」修行法門,修行者應安住於當下,如實連續觀察身體的構造、生滅與不淨本質,不生執著。

    此為《正法念處經》中觀外身與內身、修持身念處的過程。
    經文透過詳細觀察體內各種微細「蟲」的種類、活動部位及其對身體健康或舒適狀態的影響,引導修行者如實了知身體的微觀不淨與無常,以此破除對肉身的執著與常樂我淨的顛倒妄想。

    說明身內寄生蟲導致疾病的因果關係。
    此處藉由禪觀或智慧,觀察到體內蟲類活動與疾病發生的實際狀態。

    此句為結集經文時的設問句,意在引出下文列舉的十種具體內容(十善或十惡等),是經論中常見的條列式提問結構。

    描述餓鬼道中因業力所感之食毛蟲鬼,飢渴時以毛為食。

    正法念處經中描述的蟲類,棲息於孔穴之中。

    描述身體中依附的特定蟲類,顯示身體由眾多蟲所居住,體現苦諦與身不淨。

    此處描述地獄中受苦眾生因惡業所感,身體化生出的害蟲種類之一。
    此赤蟲能噬食罪人身體,為地獄苦具。
    依本經(正法念處經),此乃地獄苦境之具體描寫。

    正法念處經中描述餓鬼業報,此蟲為五種餓鬼蟲之一,以此生所作之因感此不淨之報。

    此處列舉正法念處經中記載的蟲類名,毛燈蟲為其中一種。

    此蟲因人瞋恚而生,吸食瞋心所發之血,意指瞋心生起對身心的傷害。

    此處描述人體內八十種蟲之一,食血蟲以吸食血份為食,象徵體內不淨與無常。

    列舉身內九種蟲之第九種,描述此蟲特性。

    《正法念處經》列舉餓鬼道中之十種酢蟲,為生前貪取不淨或因罪業感招之鬼神形類。

    描述身內微細蟲類的形態與活動特點,說明眾生色身由無數微細生命所集,並因其活動而產生苦受。

名相註解
  • 流行:指在體內特定的脈絡、管道或部位流動、運行與遷徙。
  • 食毛蟲:正法念處經中記載的餓鬼名,以此為業食。
  • 孔穴行蟲:於孔穴中行住之蟲。
  • 禪都摩羅蟲:正法念處經中記載寄生於人體內的眾蟲之一。
  • 赤蟲:地獄中噬食罪人身體的蟲名,乃惡業所感之苦具。
  • 食汁蟲:正法念處經中,依飢渴業報所感、專食汁液之蟲類。
  • 毛燈蟲:一種寄生或存在的蟲類名。
  • 瞋血蟲:因嗔恚而生之蟲,象徵因嗔恚而起之病態。
  • 食血蟲:人體內八十種蟲之一,寄生於血中。
  • 㿇㿇蟲:身內九蟲之一,通常指與皮膚或肉體痛癢、病變相關的寄生蟲。
  • 酢蟲:餓鬼道的一種,依經典描述為一種食不淨之蟲類。
  • 相:指事物的特徵、形相或表現出的狀態。

「復次,修行者觀身循身觀。有何等蟲何處流 行,或為疾病或為安隱,從於髖骨乃至遍 身?彼以聞慧或以天眼見:十種蟲至於肝 肺,人則得病。何等為十?一名食毛蟲;二名 孔穴行蟲;三名禪都摩羅蟲;四名赤蟲;五者 食汁蟲;六名毛燈蟲;七名瞋血蟲;八名食血 蟲;九名㿇㿇蟲;十名酢蟲。此諸蟲等,其形 微細,無足、無目,行於血中,痛痒為相。

70
白話直譯
「復次,修行者於內身循身觀,觀察每一種蟲在身中所起作用為何?他以聽聞智慧或天眼見到:食毛蟲若生起瞋恚,能啃食鬍鬚眉毛,使其脫落,令人患癩病;若孔行蟲生起瞋恚,行於血中,令身體粗澀,麻木無知覺;若禪都摩羅蟲流行於血中,或在鼻中或口中,令人鼻口皆發臭惡;若赤蟲生起瞋恚,行於血中,能使人咽喉生瘡;若食汁蟲生起瞋恚,行於血中,令人身體出現青色癱瘓,或黑或黃的癱瘓病;若毛燈蟲因瞋恚而起,在血中流行,便生病苦,瘡癬發熱變黃,疥癩破裂;若瞋血蟲因瞋恚在血中流行,或引發赤病,女人赤下,身體搔癢,疥瘡膿爛;若食血蟲因瞋恚而致病腦,頭部旋轉,咽喉與口中生瘡,下門也生瘡;若㿇㿇蟲在血中流行,便生疾病,疲憊困頓,不想飲食;若酢蟲生起瞋恚,也會使人得如上所述的病。如是一切諸蟲及其種類,觀察之後,能如實了解自身。
白話口語化新譯
再來,修行者在自己的身體裡,依循著身體的各部分進行觀察,看著身體裡面的每一種寄生蟲,都在做些什麼?。那個人透過聽聞得來的智慧(聞慧)或者天眼通看見:食毛蟲如果生起瞋恨心,能夠喫掉人的鬚眉,使之全部脫落,讓人得癩病;。如果有孔行蟲生起瞋恨心,在血液中流動,使得身體粗澀,麻木不仁、失去知覺;。如果「禪都摩羅」這種蟲在血液中流行,或者在鼻孔裡、嘴巴裡,會讓人嘴巴和鼻子都變得非常腥臭;。如果這種紅色蟲子生起氣來,在血液裡活動,就會讓人喉嚨長瘡;。如果喫了汁蟲又生氣,這種蟲就會在血液裡運行,導致身體生出青色、黑色或黃色的痶瘓病;。如果毛燈蟲是因為瞋恨心而產生,並在血液中蔓延,就會生起病苦,出現瘡癬熱黃、疥癩破裂等症狀;。如果瞋血蟲因為瞋恚的緣故在血液中流行,或者造成赤病,女人赤下,身體搔癢,疥瘡膿爛;。如果喫了血食,蟲子會因為瞋恨心而導致病苦昏腦,頭暈目眩,咽喉和口中長瘡,排泄處也長瘡;。如果㿇㿇蟲在血液中流竄,就會產生疾病,讓人身體疲憊困頓到極點,不想喫東西;。如果酢蟲生起瞋恨心,也會讓那個人得到這種病。。觀察了這類種種的蟲類之後,就能如實地認識(身體的實相)。
法義解析
  • 此段描述修行者修習身念處(循身觀),透過觀照體內諸蟲,認識身體實相,以破除對身體的執著(身見)。

    描述特定惡行感得的身形殘缺果報,瞋心乃造作惡業之根源,導致食毛蟲損害有情。

    描述特定蟲類(孔行蟲)瞋恚病理作用,導致身體生病、麻痺的生理現象。

    此句描述不淨觀中關於身內寄生蟲(蟲身不淨)引發的惡疾感官體驗,顯示色身脆弱受諸蟲所擾。

    此經文描述業力所感之蟲於體內作祟,因蟲起瞋心而導致人體病變,闡述外因與內心瞋恚感應而生病。

    此句說明因飲食汁蟲並起瞋心,導致特定鬼神病(痶瘓)的因果關係,顯現身心受業力影響的過程。

    此段描述因心念瞋恚,導致身體產生毛燈蟲病菌蔓延,引發種種皮膚與熱性疾病,說明心、血、病變的因果關聯。

    此段描述因內心瞋恚業力,感得體內瞋血蟲作祟,進而導致血液、婦科及皮膚等病變之果報情形。

    此句說明食血之業報。
    因食血養蟲,蟲具瞋毒,導致身體各處受報生瘡。
    此處依《正法念處經》之身受報應觀,強調因果業報。

    此句說明因㿇㿇蟲(血蟲)作祟,導致身體病苦、乏力、食慾不振的果報,顯現身體依報的無常與苦患。

    此處描述業感緣起,酢蟲(此處指一種業力感召的蟲)若生瞋心,會影響相關業力感應的人類得病。

    透過觀照身體內的蟲類,破除對身體的執著,依智慧如實了知身體是不淨、非我。

名相註解
  • 孔行蟲:依正法念處經所載,體內寄生蟲之一。頑痺:麻木不仁。
  • 食血:飲用或食用動物血液。下門:指大便處或排泄器官。

「復次,修行者內身循身觀,觀一一諸蟲在 於身中,為何所作?彼以聞慧或以天眼見:食 毛蟲若起瞋恚,能噉鬚眉,皆令墮落,令人癩 病;若孔行蟲而起瞋恚,行於血中,令身麁澁, 頑痺無知;若禪都摩羅蟲流行血中,或在鼻 中或在口中,令人口鼻皆悉臭惡;若其赤蟲 而起瞋恚,行於血中,能令其人咽喉生瘡;若 食汁蟲而起瞋恚,行於血中,令人身體作青 痶瘓,或黑或黃痶瘓之病;若毛燈蟲起於 瞋恚,血中流行,則生病苦,瘡癬熱黃,疥癩破 裂;若瞋血蟲以瞋恚故血中流行,或作赤 病,女人赤下,身體搔痒,疥瘡膿爛;若食血 蟲瞋而生病腦,頭旋迴轉,於咽喉中口中生 瘡,下門生瘡;若㿇㿇蟲血中流行,則生疾 病,疲頓困極,不欲飲食;若酢蟲瞋恚,亦令其 人得如是病。如是一切諸蟲及其種類,既觀 察已,如實知身。

71
白話直譯
復次,修行者於內身觀察自身。觀察十種蟲在五蘊之中活動。哪十種呢?一名生瘡蟲;二名刺蟲;三名閉筋蟲;四名動脈蟲;五名食皮蟲;六名動脂蟲;七名和集蟲;八名臭蟲;九名濕蟲;十名熱蟲。
白話口語化新譯
再來,修行的人要專注在自己的身體,觀察身體的實相。。觀察有十種蟲在五陰身內運行爬動。。是哪十種呢?。第二種叫做生瘡蟲;。第二種(地獄蟲)名叫刺蟲;。第三種叫作「閉筋蟲」;。這四種稱為動脈蟲;。第五種叫做喫皮膚的蟲;。有六種名為動脂的蟲子;。有七種蟲,名字叫做「和集蟲」;。八種名叫臭蟲的(地獄);。第九是濕蟲;。第十種叫做熱蟲。
法義解析
  • 此句為四念處中之「身念處」,教導修行者將心念繫縛於內在的身體(內身),不離身相,隨順觀察其不淨、無常、無我等本質。

    此乃不淨觀之一,觀身中自有十種蟲寄生,依附五陰身而存,顯示色身虛妄、不淨,本非我所有。

    此句為列舉法數前的問句,用以引出下文的十種具體法義。

    此處描述眾生因業力感得生於瘡孔中的蟲類,顯示受苦之相。

    正法念處經中地獄處所生的眾生,受業力感召而有的形體名號。

    此處描述《正法念處經》中身體因惡業而生的微細蟲類,閉筋蟲為其中之一,名為閉筋,意指其活動狀態。

    指依止在身體動脈中寄生、損害生命之蟲,為業報所感。

    此為描述地獄或眾生身中諸蟲之名相,說明特定業報所感之蟲,以食啖皮膚為其特徵。

    此處描述身內蟲之種類,動脂為其中一種,喻眾生身內不淨。

    在此正法念處經情境中,列舉身內七種以和集為名的寄生蟲類,為身不淨之觀想內容。

    此處列舉眾合地獄中的八種小地獄,臭蟲是其中一種,形容受苦情狀。

    此處列舉眾生因緣所生之濕生蟲類之一種,顯示因緣業力之差別。

    《正法念處經》身念處中,描述身內之蟲,此蟲名為熱。

名相註解
  • 十種蟲:指身中依不淨所生之十種蟲類;陰:指五陰,即色、受、想、行、識,此處側重於色陰。
  • 生瘡蟲:依《正法念處經》業報感召,生於瘡孔中之蟲。
  • 刺蟲:正法念處經地獄處所生之蟲類,形容其形體能刺人。
  • 閉筋蟲:身中微細蟲名之一,因惡業感得。
  • 動脈蟲:指寄生於身體動脈、危害人體的微細生物。
  • 食皮蟲:指正法念處經中所記載,因特定惡業所感召、以噉食眾生皮膚為生的蟲類。
  • 動脂蟲:依正法念處經卷六十四,此乃住於身內脂肪、食脂而動之蟲。
  • 和集蟲:七種身蟲名,因和合聚集於身內而得名。
  • 八名臭蟲:指眾合地獄八大熱地獄之一的「臭蟲處」或其類別。
  • 濕蟲:依濕氣而生之蟲類,為四生中之濕生。
  • 熱蟲:身內蟲名,位於身體中。

「復次,修行者內身循身觀。觀十種蟲行於陰 中。何等為十?一名生瘡蟲;二名刺蟲;三名閉 筋蟲;四名動脈蟲;五名食皮蟲;六名動脂蟲; 七名和集蟲;八名臭蟲;九名濕蟲;十名熱 蟲。

72
白話直譯
復次,修行者於內身觀察自身。觀察哪些蟲住在我身體裡,或引發疾病,或使身體安穩?他以聽聞智慧或天眼見到:生瘡蟲隨著瘡處而生,眾蟲圍繞啃食這些瘡,有時在咽喉處生瘡病。觀察生瘡蟲後,能如實了解自身。
白話口語化新譯
另外,修行的人要對自己的身體專注地做身念處觀察。。看看到底是哪種蟲住在我的身體裡,是會讓人發病,還是讓人安穩無事?。那個人透過聽聞而來的智慧、或者用天眼,看見瘡裡的蟲隨著有瘡的地方(移動),許多蟲圍繞著啃食這個瘡,或者在喉嚨處生出瘡病。。觀察完身體裡的瘡蟲後,如實地認清了(這個身體的本質)。
法義解析
  • 此句為四念處之身念處修法。
    藉由觀察自己身體的無常、苦、空、無我,以破除對身體的執著。

    此句教導修行者觀察身體內部的寄生蟲(蟲)與身體病痛及健康狀態(安隱)的關係,藉此認知身之不淨與無常,屬於身念處修行的一環,用以破除對身體的執著。

    此處描述因業力感得身瘡及蟲食之苦,透過天眼或聞慧能觀知身內蟲類造作之痛苦景象,屬身念處或觀身不淨、苦諦之觀察。

    透過觀身如瘡蟲的穢惡不淨,破除對身體的執著,契入身如實相。

名相註解
  • 觀瘡蟲:指觀身內蟲穢、如瘡潰爛之不淨相;如實知身:依身之本質(不淨、無常、無我)而正確知見。

「復次,修行者內身循身觀。觀何等蟲住我身 中,或為疾病或為安隱?彼以聞慧或以天 眼見於:瘡蟲隨有瘡處,諸蟲圍遶噉食此 瘡,或於咽喉而生瘡病。觀瘡蟲已,如實知 身。

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白話直譯
復次,修行者於內身觀察自身。觀察刺蟲會造成什麼疾病?他以聽聞智慧或天眼見到:刺蟲若生起瞋恚,會使人下痢如火燒,口中乾燥,飲食難以消化,身體顫抖,水分進入大腸,晝夜難眠,在大腸中攪動糞穢使尿液變冷,與尿混合,停留於此,導致下痢,使人忘記進食、體弱無力;若人心生愁惱,蟲則歡喜,咬食血脈使人衰弱,有時下赤血或不消化而下痢。如此觀察刺蟲後,能如實了解自身。
白話口語化新譯
再來,修行的人要對自己的身體,專注地觀察身體的組成與實相。。觀察這種刺蟲會引起什麼樣的疾病?。那個人透過聞慧或者天眼,看見:刺蟲如果產生瞋恨心,會讓人下痢且感覺像火燒一樣,口中乾燥、飲食無法消化、身體顫動,水進入熟藏(小腸),晝夜無法入睡,(刺蟲)在熟藏中攪動糞穢讓尿液等變冷,與尿液和合,住在這種地方,造作下痢的疾病,讓人不想喫東西、身體虛弱不健康;。如果人心中憂愁苦惱,蟲子就會高興,嚙食人的血脈來製造衰損與苦惱,導致人下血或下痢不止。。像這樣觀察過刺蟲之後,就能如實地認識身體(的本質)。
法義解析
  • 此句說明四念處中之「內身念處」,修行者透過觀照自身來建立正知,不執著身為淨相。

    此處指示觀察眾生因不善業所感之惡蟲,及其所引起之病苦,以明業報不虛。

    此段描述刺蟲(一種餓鬼道或地獄道的眾生)因瞋心而造作惡業,導致人受下痢病苦的因緣過程。
    顯現外在因素影響生理,與宿世業力相關。

    此句說明心境對身體生理的影響。
    愁惱心引發身體內在環境變化(非人、寄生蟲等因素),進而導致身體病變與損惱,顯示心病與身病之因果關聯。

    透過觀照刺蟲的特性,以此譬喻來如實知見自身亦是依緣而起、非實有我。

名相註解
  • 血脈:泛指體內之血管與血液;赤血:指便血或血痢;不消下痢:指食物未消化而下痢。

「復次,修行者內身循身觀。觀於刺蟲作何等 病?彼以聞慧或以天眼見於:刺蟲若生瞋 恚,令人下痢猶如火燒,口中乾燥,飲食不 消,其身剎剎,水入熟藏,晝夜不睡,於熟藏 中撓攪糞穢令尿冷等,與尿和合,住如是 處,作下痢病,令不憶食劣弱不健;若人愁惱, 蟲則歡喜,嚙人血脈以為衰惱,或下赤血或 不消下痢。如是觀刺蟲已,如實知身。

正法念處經卷第六十四