正法念處經
正法念處經卷第五十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十八
菩薩以慈悲與正念領導大眾,於利他中不忘自修思惟,展現自利利他的修行態度。
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此句描寫鵝王(智慧尊者)因愛樂佛法,故以說法度人為無上法喜。
以此喻身處殊勝善法環境時,當勤求法、說法,以法為樂。
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描述禽鳥亦能因宿世因緣對佛法生起憶念之心,彰顯正法殊勝、感應廣大。
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描述天眾因喜樂心前來,觀看清淨環境(大池、果樹),顯示欲界天人追求物質與環境所帶來的感官樂受。
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描述天眾於大池邊遊戲受樂之果報情境,顯示天道樂勝人間。
- 菩薩鵝王:善時菩薩示現為鵝王。正念心:契合正法、不失唸的慈悲心與智慧心。思惟念法:觀察思惟佛法義理。
- 鵝王:喻指智慧超羣的導師或佛陀;法樂:愛樂清淨佛法之喜悅
- 法:指佛陀所說之教法、真理。
- 天眾:欲界天人;此處:指正法念處經中描述的特定淨妙處;周遍:周匝,四方;一切時:四季,時刻。
「爾時,菩薩鵝王名曰善時,攝諸鵝眾,以正念 心、利益一切眾生之心,觀諸鵝眾心受快樂, 獨在一窟思惟念法。如是善時鵝王愛念 法樂,為他說法以為悅樂。復有餘鵝亦思 念法。爾時天眾以歡喜心,為求樂故,來向 此處,觀此大池周遍可愛,一切時樹花果具 足。天眾觀之,及天女眾歡喜歌舞,遊戲受 樂,百倍增長,圍遶大池。
菩薩鵝王展現智慧,透過偈頌教化天眾。
「爾時,菩薩鵝王見天 眾已,以成就慧而說頌曰:
此偈強調智者透過不放逸的修行,斷除懈怠,從而獲得智慧的昇華與究竟安樂的涅槃境界。
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此偈明持戒禪修之利。
斷除放逸為修道基礎,由此得證寂滅(涅槃)。
以智慧行此大道,即能入於涅槃境界。
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說明放逸(懈怠散亂)的過患,不僅障礙聖道,更使染污心續不斷,進而毀壞修行之正法基礎。
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此偈說明放逸之過患。
因心不專注於善法,不僅破壞已生之善念,亦令修習解脫道之因緣斷絕。
此種心行導致墮落惡處。
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此偈描述因不修禪定、心散亂而導致失去修行時機,喪失正知而無法正確言行,猶如死人般對正法無所體悟,對照「正法念處經」強調正念與因果之義。
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此偈描述即使生天,若不修持正法,耽著五欲,終因放逸與愚癡而失壞天身,其行止如同畜生般無有智慧,最終難逃墮落。
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此句描述三界眾生受業力牽引,在生滅無常中流轉,根本原因在於放逸,未能守護心念,無法解脫。
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眾生因身口意造作惡業,致使自身被業力束縛,不得自在,流轉輪迴。
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因迷惑於法而生煩惱,因放逸而造惡業,故受煩惱怨敵牽制,墮入惡道。
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此偈描述修行者因懈怠放逸,導致內外法義不明,喪失正知正念,無法守護內心。
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此偈明放逸之過患。
天子雖具世間權勢與福報,若行智者不取之放逸行,終招惡果。
重點在於正知正念的缺失(放逸)比外在處罰更危險。
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描述因耽著於欲樂境界而不知厭離,導致失去天人果報的因果關係,強調心意識在境界中的迷失。
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此偈喻眾生因心念放逸,無法辨識生死怖畏,如盲人般顛倒是非,無法依循正法而行。
- 放逸:懈怠、心放蕩於五欲中;智慧臺:喻智慧高明之境界;無上安隱:指涅槃,最殊勝的安穩處。
- 善念:順於解脫之善心。解脫道:能脫離生死輪迴之正法。放逸:縱蕩心意,不修善法。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
- 天身:欲界天人之身體,屬受報之身。放逸:放縱身心,不修善法。癡:愚癡,無明,不明白正法因果。畜生:三惡道之一,此喻心智愚迷。壞:指福報窮盡,身相衰損或墮落。
- 三界:欲界、色界、無色界。放逸:心不守護,縱恣煩惱。轉行:流轉生死輪迴。
- 惡業:指能招感苦果的十不善等行為;縛:煩惱與業力對眾生的繫縛。
- 迷惑:對法不知正理。放逸:放縱身心,不防護諸惡。怨:指煩惱怨賊或隨逐之惡業。
- 智者:指具正見、明辨善惡者。天子:指欲界天王或尊貴者。放逸:心不守護,縱情五欲,遠離善法。
- 境界:指六塵境;厭:厭離心;天處:天道果報。
「『智者不放逸,能斷於放逸, 則昇智慧臺,得無上安隱。 若斷於放逸,得勝寂滅道, 入此廣大道,智慧到涅槃。 放逸能障道,令心過相續, 以是放逸故,破壞法橋梁。 能壞於善念,失於解脫道, 以是放逸故,將人至惡道。 以放逸亂心,不覺時利益, 不知語作法,不覺如死人。 雖住於天身,如畜生無異, 放逸癡所壞,或舞或歌笑。 或生或退沒,當生已復滅, 三界諸眾生,放逸故轉行。 造作一切過,惡業之所縛; 迷惑一切法,放逸怨所轉。 以放逸所害,不知於內法, 亦不知外法,不覺失其心。 智者所輕笑,而天子行之, 無羞無人罰,為放逸所害。 心樂於遊戲,亦常樂歌舞, 於境界無厭,退失於天處。 為放逸所誑,於怖處而笑, 猶如盲冥人,不知道非道。』
菩薩以鵝王身示現,觀察天界眾生根器,並於善說法之鳥羣中開示偈語,展現菩薩隨緣度化、教化有情之意。
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描述天眾因沉溺欲樂,聞法而不受持。
顯示天界因福報而迷醉,難以修行正法,未能以戒定慧觀照欲樂無常,對應《正法念處經》中對於欲貪過患的警示。
- 諸天眾:欲界天人;五欲樂:色、聲、香、味、觸之樂;境界:天界五欲境。
「如是善時菩薩鵝王利益他故,觀天眾已,住 於第一可愛說法鳥眾之中,說調伏偈。而諸 天眾雖聞其說而不聽受,歌舞戲笑,受五欲 樂,遶池而住,樂觀境界。
此句說明夜摩天中有高位菩薩(大士)教化處於放逸狀態的天眾,顯示即便是享樂天界仍需佛法薰脩以脫離放逸。
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詢問隨後將列舉的三種項目內容。
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此處列舉正法念處經中夜摩天之天王名號,顯示該天界眾生與其主尊之別。
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列舉《正法念處經》中八位身心清淨、智慧殊勝的菩薩之一。
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此處列舉《正法念處經》中提及的殊勝菩薩名號,代表特定的修持功德與莊嚴力。
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大士恆常利他,根據眾生根機,演說教法引導證得聲聞(阿羅漢)或緣覺(辟支佛)之果位。
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指修行者已證得殊勝智慧,不受魔王與煩惱魔境所擾,超越了生死輪迴的魔力範圍。
- 夜摩天:欲界六天之第三天,稱時分天;三大士:指三位具大乘功德的菩薩;放逸:指對五欲享樂的縱情與對修持法義的懈怠。
- 夜摩天王:夜摩天之天主。牟修樓陀:夜摩天王名。
- 善時鵝王菩薩:此經典語境中代表清淨、智慧之名號。
- 種種莊嚴孔雀王菩薩:此經脈絡下的特定菩薩名號,象徵以種種功德莊嚴的孔雀王力。
- 三大士:指前文所述之特定三位大士;利他:利益眾生;聲聞菩提:聲聞乘之覺悟果位;緣覺菩提:緣覺乘之覺悟果位。
- 大士:指菩薩;魔境界:指魔王所支配、誘惑、障礙的領域。
「夜摩天中有三大 士,常為放逸行天夜摩天眾而演說法。何等 為三?一者,夜摩天王牟修樓陀;二者,善時鵝 王菩薩;三者,種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大 士常為利他而演說法,或有令得聲聞菩提, 或有令得緣覺菩提。如是大士超魔境界。
此句記述魔王波旬見到諸大菩薩(大士)修行精進,即將解脫欲界束縛,因而心生驚懼與嫉妒,憂慮自己的魔官魔屬隨之減少,其欲界主宰的勢力範圍將被減損空虛。
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本句彰顯修行者與欲界高層天中有德之士、諸大菩薩,雖在魔王或欲界煩惱的範疇空間活動,但其心行與戒德已超越其束縛,不為魔境所拘繫。
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此句為魔王自述其對欲界眾生的控制能力。
化樂天因修福持戒,其定力與福報使魔王無法擾亂。
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此處展現欲界天人或魔眾意圖破壞正法修行之情境,遣使擾亂以阻礙修行者。
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此處展現以權力威勢試圖破壞正法修行者的情節,反映魔事或惡業的發動,強調依他起性之因果。
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此段描述特定鬼神或鬼子母眷屬具備特殊神通能力與威勢。
依正法念處經語境,具大勢力且名為「歡喜」者,常屬特定鬼神眾。
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承接上文,指代墮入地獄等不善處之因的兩種情況,稱之為放逸,意即心不專注於善法、散漫。
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此句為指示遣使前往夜摩天處,透過說法教化,破除三名欲迷(三種貪欲之迷失)的情境。
- 沙門:指勤修戒定慧、息滅貪瞋癡的佛教出家修行者。
- 憍屍迦:帝釋天的本名,即三十三天(忉利天)之天主。
- 兜率陀天:欲界六天的第四天,意譯為知足天,有內外兩院,內院為一生補處菩薩所居。
- 我境:此指魔王或欲界煩惱勢力所及的地域與範疇。
- 六天:指欲界六天(四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天)。化樂天:欲界六天之第五天,享受化現之樂境。
- 善能變化:精通幻化之術。有大勢力:指具備鬼神之威德力、影響力。歡喜:鬼子母所生三子之一,或指特定歡喜鬼神。
「時, 魔波旬作如是念:『此諸大士,空我境界,欲捨 我去。人中沙門,四天王中四大天王,三十 三天中憍尸迦,夜摩天中牟修樓陀、善時菩 薩、種種莊嚴菩薩,兜率陀天寂靜天王及 其眷屬,此等諸人雖住我境而不屬我。六天 及人,我使能敗,除化樂天,雖我境界而有大 力,我不能亂。我今當遣智慧大臣至夜摩天, 往亂其法。』作是念已,即與大臣而共籌量:『汝 當往詣夜摩天王牟修樓陀、善時菩薩、種種莊 嚴菩薩所,而敗壞之。汝等三人善能言語、善 能變化,有大勢力——其三人者:一名歡喜;二名 放逸;三名欲迷——汝去當至夜摩天王牟修樓 陀、善時菩薩、種種莊嚴菩薩所,說法敗之。』
描述在《正法念處經》的情境下,三大臣聽聞語意後,行動前往夜摩天會見善時鵝王,展現因果相續的行動。
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此處展現鵝王(隱喻修行者或聖者)具足威德、智慧、無畏與調伏煩惱的相貌,因其功德殊勝,故能為天眾說法。
「時, 三大臣聞是語已,即下往詣夜摩天眾,至善 時鵝王所。到已見此鵝王威德勇健,勝相無 畏,其聲調伏,為諸天眾說偈頌曰:
警惕修行者在無常迅速中不可放逸,若對世間樂事生歡喜心,此二者將滋長癡暗,臨終時障礙正念。
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此偈描述眾生因貪著喜悅(如吸煙之樂)與放逸,導致煩惱火燒盡無量善根,被五欲境界迷惑,失去智慧眼而不知覺悟。
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此偈描述若未能真正斷除相續煩惱與眾生造業的執著,反而被外境所迷惑,則無法體悟正法之利。
- 喜煙:指嗜好吸煙帶來的貪著樂受;放逸:心馳散亂,不修善法;境界:眼耳鼻舌身意所對的色聲香味觸法;無目:喻指缺乏智慧眼。
- 相續:指生死之流轉不絕。眾生行:眾生造作的業行。境界:心識所緣之對象。利益:指證得涅槃或正法的真實功德。
「『此非放逸時,不應生歡喜, 此二法生癡,死時有大力。 喜煙放逸火,燒無量大眾, 境界所迷惑,無目不覺知。 能斷於相續,及以眾生行, 為境界所迷,不覺知利益。』
此句描述經典敘事場景,大臣聞法後以偈頌形式回應,展現對所聞教法的領納與讚嘆。
- 三大臣:故事中聞法的核心人物;偈言:佛經中以詩歌體裁總結或宣說法義的語句。
「時,三大臣聞是語已,而說偈言:
此句描繪心識散亂、不守正念的狀態。
因追求五欲享樂的因緣,而轉向貪著一切樂受,這是流轉生死的心理機制。
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此句為論辯或疑問之語,探討放逸與愛結之間的因果生起關係,質疑為何放逸會導向貪愛的生起。
- 愛:對境生起染著、渴求與執取的貪愛心所。
「『放逸最歡喜,一切樂緣轉。 放逸故生愛,云何如是說?』
鵝王(修行者或菩薩化身)以偈頌形式回應,顯示智慧與法義。
- 善時:指適合的時機;鵝王:喻指殊勝的眾生或修行者;偈:偈頌,詩體佛典。
「善時鵝王以偈答曰:
強調修行應以持戒、精進(無放逸)為樂,以此清淨心為因,能感得世間與出世間的一切樂果。
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此偈明示因果。
眾生因行放逸,於身口意不專注防護,違背正法,故墮落蓮花池地獄,受極大痛苦之報。
- 無放逸:持戒精進,不散亂放蕩。樂緣:快樂的因緣、福報。
「『無放逸歡喜,一切樂緣轉。 放逸生苦惱,故說蓮花池。』
描述魔眾因放逸而向佛陀說法,顯示即使是魔也受心念控制,並在經典語境中藉由魔之口說出偈頌。
- 魔大臣:魔王波旬的輔佐眷屬。放逸:心不防護,任情流蕩。偈言:偈頌,指詩體佛經。
「時,魔大臣放逸復說偈言:
此處描述染著世間欲樂的狀況,將境界、天女、技術視為最高享受,導致眾生放逸造業,陷溺於生死。
「『樂及於境界,放逸諸天女, 及以諸技術,為第一可愛。』
描述善時鵝王對前提出的問題或狀況,以偈頌形式作出回應。
- 善時鵝王:本經中具德行之鵝王名號;偈:偈頌,佛經中之詩句體裁。
「善時鵝王復以偈答:
此偈說明放逸為苦之根源,因放逸則善根斷絕,墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道中,是正法念處經中關於業力因果的教導。
「『若法生放逸,一切皆是苦, 能失諸善根,行於三惡道。』
放逸天子於偈頌中敘述造作惡業的果報,提醒大眾應如實了知業報道理。
「爾時,放逸復說偈言:
此偈描述在欲樂境界中享受果報。
此處的樂因於「放逸」,意味著在貪著五欲中虛耗福報,未修解脫道。
- 重閣:多層的樓閣。放逸:在此指沉迷五欲不修善法。
「『或處於園林,若在蓮花池, 或於重閣處,放逸故受樂。』
此句記述善時鵝王回答偈頌之動作,為偈答之前導。
「善時鵝王復以偈答:
強調選擇寂靜處修持無放逸行,以禪定智慧力解脫煩惱魔縛。
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此偈明放逸心為惡道之根。
因心不防護,放縱五欲,造作惡業,故墮地獄、畜生、餓鬼三惡道。
癡心為放逸之根本,故受苦果。
「『於山園林中,曠野寂靜處, 無放逸寂靜,能斷於魔縛。 放逸入地獄,或墮畜生中, 復生於餓鬼,放逸癡心故。』
此段描述在善時(善機緣)下,鵝王以偈頌對治放逸。
牟修樓陀與眾天子體悟後,實踐遠離放逸,專注於禪定修持。
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記錄人物行蹤與因緣,牟修樓陀因知曉特定情境而前往特定地點(大池)。
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描述天界莊嚴景象,有無量天女以歌舞妙音供養天王,呈現福報所感之慾界天殊勝相。
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此句描述「不放逸天」於佛法答辯情境中現身。
不放逸即精進修持不懈怠,強調應當時刻覺知、止惡修善。
- 牟修樓陀:人名;大池:特定之廣大池塘
- 天女:欲界天中之女性化身,多為宿世福業所感;天王:欲界天之主,如帝釋天等;妙音:天界莊嚴、令人愉悅的樂聲。
- 不放逸天:指專注於持戒修善、不怠慢修行之天人境界或特定天神;答難:解答佛法法義的疑難。
「如是善時鵝王說是偈頌答放逸時,牟修樓 陀於金窟中遠離放逸而修禪定,及餘天 子遠離放逸亦修禪定。牟修樓陀既知此 事,來向大池。無量百千天女圍遶,遍滿虛空, 歌舞作樂出眾妙音,近於天王。不放逸天不 歌不舞,於答難時,忽然而至。
此處描述牟修樓陀尊者聽聞偈頌並憶持,且覺知魔王大臣「放逸」率同侶來到,顯示法音傳播之廣與魔業之幹擾。
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說明障礙正法的癡、欲、放逸三種心態,能於無明愚癡者心中增長深重惑障。
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佛陀或聖者針對放逸大臣的提問,開示十一種能對治魔障、破除煩惱魔軍的教法。
「爾時,牟修樓陀 聞鵝王說一切偈頌,憶念知已:『魔王大臣 名曰放逸,三人同侶,我於餘天聞其至此。一 名放逸,二名歡喜,三名欲迷,於癡人所增長 重惑。我當為此放逸大臣說十一法答難法 門,破此魔眾。』
描述夜摩天王籌劃後向天眾講述「放逸」的過患,引出十一種答難法門的背景。
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此處敘述過去世親近善知識聞法之因緣,強調聽聞法乃出自迦葉如來之教化,藉由無放逸天子轉述。
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佛陀令弟子專注聆聽並如理思惟教法,此為聞法入道之基。
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此句列舉魔眷與不正法者,雖為魔眾卻亦需諦聽正法,顯示法音普及世間,令能省悟。
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此處闡述「難勝上法門」的具體內容,即以對應的十一種清淨白法,對治與斷除相應的十一種污染法。
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此段描述修行者為求離苦得樂(涅槃、實諦),發心遠離煩惱(魔界)與生死繫縛,選擇安靜處專修,並專注聽受佛法。
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此句發問,旨在引出能斷除特定十一法之殊勝修行法門,強調法門與煩惱法之對治關係。
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藉由修持調伏心念與行為,根除心中高舉、慢待他人的煩惱。
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強調修行者應專注正念,遠離散亂,以清淨戒行。
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在此語境下,精進指勤修善法、斷除惡法,能對治心力渙散的懈怠,為修持正法之動力。
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此句說明修習清淨的善法,能產生對治煩惱的能力,斷除內心的垢染。
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白法指順益此世他世之善法,能破除惡不善法,即善能對治惡。
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此句說明修習知足心為斷除多欲之因,知足為對治貪欲之對治法,屬正法念處經修持門。
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此句列出修行者應遠離的五種對象或狀態,以減少貪愛與繫縛,專注於正法。
內容包含遠離親近者、斷絕不當的鄰裏關係。
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此為修行十善業道中正語的實踐。
修行者依循如實、有益的清淨言語,杜絕並斷除無益於佛法修持與解脫的戲論與雜穢語。
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此處指修正定時,安住正念,對治心念浮動、輕躁不安的「輕掉」煩惱,屬於修行次第的第九項。
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佈施為因,能感得富裕之果,從而斷除貧窮之業報。
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此句描述在特定業力果報下,心智無法生起明辨智慧,被無明覆蔽。
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此處描述十一種雜染煩惱(垢染之法)如同繩索,將眾生繫縛於放逸狀態,如同被困在樹枝上。
修持者若欲脫離魔王波旬控制的欲界境界,必須將此十一種煩惱徹底斷除。
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此句強調欲脫離生死輪迴者,必須斷除對善法不守護的放逸心,修持正念。
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此句強調心不專注於善法、任情恣欲(放逸),乃是導致眾生流轉生死、無法解脫的根本原因。
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強調精進修行(不放逸)為達成涅槃解脫的直接因素與因緣。
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迦葉如來宣說正法之本懷,旨在引導眾生超越生死輪迴的束縛。
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強調此正法傳承有序,從佛陀(迦葉如來)傳至天子,再傳至「我」,顯正法難聞與傳承清淨。
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佛陀指示對於所傳述的法義(如業報),依序宣說,令聞者能循序漸進理解。
- 無放逸天子:心不散亂、精進修持之天人。迦葉如來:過去七佛之一。法:佛陀所說之教理教義。
- 諦聽:真實用心聆聽;善思念之:善好地思惟憶持。
- 難勝上法門:此經中特指的法門;白法:清淨善法;垢染:污染污穢之法。
- 真實:真實不虛的理體;涅槃:煩惱熄滅的寂靜境界;魔界:煩惱與生死之境界;生死縛:生死輪迴的束縛;阿蘭若:寂靜修道處;實諦:真實的真理;黑闇:無明煩惱。
- 十一勝上法門:指殊勝的十一種修行法門;斷:滅除、斷盡;十一法:指待斷除的十一種法。
- 調伏:攝受教法、調柔身心;憍慢:狂妄傲慢,為煩惱之一。
- 正心不亂:心專注於正法、不散亂;破戒:違背所受戒律。
- 精進:勤修正法、斷除惡法;懈怠:不勤修善法、心散亂。
- 白法:清淨、善的法。垢法:煩惱、染污之法。
- 知足:對所得不生貪求、滿意之心。多欲:貪求過多,不知滿足。斷:斷除、離欲。
- 近親裏:親近的眷屬與鄰裏鄉親。
- 正語:指符合正法的清淨言語,遠離妄語、兩舌、惡口、綺語等四種口業。
- 無義語:指不生義利、無益於修行解脫的言論,在十惡業中即相當於綺語。
- 正住:安住於正念正知;輕掉:心不寂靜,輕躁掉舉。
- 貧窮:因過去慳吝不施所招感之果報。
- 智慧:指能觀照真理之明;無知:即無明,遮蔽實相的愚癡。
- 十一垢染:指使心性污染之十一種煩惱;放逸:心離善法,恣意縱欲;魔境:波旬魔王所管轄之世俗欲境。
- 畏生死:怖畏三界流轉。放逸:於善不修,於惡不防。
- 不放逸:專心致志於善法、謹慎守護心念。解脫:離煩惱繫縛。因:產生結果的直接原因。
- 迦葉如來:過去七佛之一。生死:輪迴死生。法:教法、法則。
- 次第:依順序、不紊亂
「爾時,夜摩天王思惟此事,與善時鵝王共籌 量已,從空而下,坐蓮花臺,與無量放逸行天 而自圍遶,說此十一種勝上答難法門,告諸 天眾:『汝今諦聽放逸之過。我從往昔曾見 無放逸天子,名曰安隱,為我宣說,令我得聞 如此之法,乃是迦葉如來之所演說。汝今諦 聽,善思念之。一切天眾、說法鳥眾、善時鵝 王及魔王眾、放逸大臣、顛倒說者、為諸世 間作無利益、住魔伴黨……一切諦聽。十一問 難勝上法門,所謂十一白法斷於十一垢染 之法。欲求真實、欲求涅槃、欲離魔界,畏生死 縛,住於寂靜阿蘭若處,獨一無侶,欲求實諦, 欲滅黑闇,一心諦聽。何等十一勝上法門斷 十一法?一者以調伏斷於憍慢;二者正心不 亂斷除二種破戒;三者精進能滅懈怠;四 者白法能斷垢法;五者白法能斷惡法;六 者知足能斷多欲;七者以遠離住斷近親 里;八者以正語斷無義語;九者正住斷於 輕掉;十者布施斷於貧窮;十一者智慧斷於 無知。如是十一垢染之法縛人著於放逸樹 枝,欲離魔境,應當斷滅。畏生死者,應斷放 逸。夫放逸者,是生死本;不放逸者,是解脫 因。爾時,迦葉如來欲令一切諸眾生等離生 死故,說如是法。我昔從於先舊天子聞說此 法,如是天子亦從迦葉如來聞如此法,為 我宣說。次第傳聞,我為汝說。
此句探問對治煩惱的方法,強調以佛法智慧制伏內心的傲慢與輕視他人的心態。
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此句強調修行「調伏」心性(修治煩惱)的力量,能顯發德行而獲敬愛,並依此定慧力斷除憍慢與粗惡煩惱。
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此句列舉正法念處經中關於憍慢的五種分類,為後文具體闡述作引導。
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指修行者在日常行持中,若行止過於倉促,便容易失去應有的行住坐臥威儀,難以攝心。
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此偈描述在修行情境中,因外相不一而引發正心之人產生執著與瞋心。
強調修行應重實質而非表象,若以表象生瞋,即失正念。
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詢問是否處於癡醉的狀態。
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詢問造惡受苦之相狀,是否如同心智喪失的瘋狂狀態。
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指出在特定業果情境下,所顯現的強烈憍傲心為根本、嚴重之憍慢。
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此句承接前文對憍慢過患的描述,提問斷除憍慢的方法,為修行法門之問。
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此段描述出家行者在威儀細行上的要求,藉由規範身體動作(行、視、著衣)來攝心,體現內在的清淨與恭敬,屬「正知而住」的具體實踐。
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以此心不放逸(精進)為因,能令放逸(散亂懈怠)煩惱不生,斷除一切惡法。
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指出修行者應遠離的四種怠慢放縱行為,此處列出三項:言語雜染、心念散亂、不知節制。
為正法念處經教導持戒修心之內容。
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描述持戒不嚴謹者至信眾家失儀,缺乏敬意與正知,言行無義,損害福德。
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描述在應當安靜修行的場所製造巨大聲響,破壞禪修環境。
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在此語境下描述不善心所生起,無正當因緣而生嗔恚。
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描述心不專注、散亂於外境的狀態,未依止正念攝心,導致心念逐境而轉。
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指親屬、隨從對己生起傲慢輕視之心,係因前世輕人、今世業報所致。
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描述不與取罪的行為過程,此為身惡行之一,感招不善果報。
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此句說明若比丘未能內斂修行而徒具形式,則無法得到世人敬信,且行為帶有慢心,不論身分皆為世間所不愛。
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提問者針對前述之過失,詢問滅除此等過患的方法。
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此段描述說法者應具備的儀軌與威儀,強調說法需契理契機(觀人、觀心、依時處、相應),並且言行一致(如說而行),同時在入信家門時保持嚴謹的威儀(不觀女人、彈指等),以正法語攝受眾生。
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說明依循戒律的規範,能令修行者去除憍慢心,是修行斷惑的具體表現。
- 憍慢:因自我尊貴而輕視他人的心理狀態與行為。
- 聚落城邑:村落與城鎮。威儀:指端莊的行止與舉止。
- 抖擻衣:指頭陀行所穿之糞掃衣;行不順法:行為不合符正法規矩。
- 醉:癡醉、神智不清的狀態。
- 狂:指心智喪失、喪失理智與正常行為能力的狀態。
- 第一憍慢:此處指根本、最嚴重之憍傲心;憍慢:八慢之一,恃己所長而傲視他人。
- 一尋:約八尺或兩臂伸張之長度;威儀:行住坐臥之身心儀態;通肩:將袈裟覆蓋兩肩;袈裟:僧服。
- 施主:給予飲食等佈施者。彈指:指彈手指示警,表示有人來訪。無量無義之言:毫無益處的雜話。正知:不覺知,指對行為缺乏正念省察。
- 靜坐處:指禪修、思惟正法之處。
- 無緣:沒有正當因緣、理由。瞋:瞋恚,三毒之一。
- 左右顧視:比喻心念散亂,逐境而轉。
- 眷屬:親屬與僕從;憍慢:七慢之一,恃己所長而輕慢他人。
- 盜:指非法竊取他人財物,即不與取。
- 比丘:受持具足戒之出家男子;寂靜行者:依定慧修行、遠離喧擾者;憍慢:傲慢自大、輕視他人之煩惱心所;在家人:指優婆塞、優婆夷;出家:離別世俗家屬,修持佛法者。
- 過:指過失、過患;斷除:指滅除、遠離。
- 正法語:真實如法之語。施主:供養修道者衣食之人。法相應:契合佛法義理。彈指:喻極短時間或敲門示意。相:指處所儀表之相。
- 毘尼:即戒律(Vinaya),規範身口意之律儀。憍慢:憍為自高凌物,慢為輕慢他人,屬煩惱心所。
「『以何等法調伏 憍慢?調伏之人,一切眾生之所愛重,住調伏 故,斷此憍慢麁惡之法。憍慢有五,何等為五? 所謂若入聚落城邑或行道路,其行速疾,不 慎威儀。或行道路或行非道,或抖擻衣或 佯跛行,正心之人見之生瞋:「云何此人行 不順法?為醉?為狂?」是則名為第一憍慢。如是 憍慢,云何而斷?應正直行,不轉不顧,直視一 尋,威儀齊整,不抖擻衣、不高舉足——限齊四指, 不通肩被衣、袈裟齊等,行不掉臂。此不放逸 能斷放逸。復有四種放逸,諸比丘、比丘等 應當斷離,所謂說無益語,心不思念、不知多 少;至施主家不喚突入,亦不彈指,在上而 坐,說於無量無義之言而不覺知;於靜坐處 發大音聲;觀眾女人,無緣而瞋;左右顧視,不 觀前後;眷屬憍慢;盜入他家。如是比丘,一切 世人皆悉不愛,寂靜行者說此比丘名為 憍慢,在家、出家皆亦如是。如斯等過,云何 斷除?若於施主及以餘人說正法語,前後 相應,觀人而說、觀心而說、依時處說、不相違 說、軟語而說、令易解說、法相應說,如說而 行,不觀女人,彈指而入,知時出入,亦知其 相,不抖擻衣,不掉臂行,不作高唾,不大音 聲,美語說法,待問而說,不斷他語,少言美 說,以法語說。是名毘尼斷於憍慢。
說明第二種調伏身心的方法,能根斷心高氣傲的煩惱。
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詢問調御製伏煩惱、惡行的方法。
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此段闡述比丘在入俗家時應有的威儀與防護心念。
修行者面對世俗歌舞嬉戲應當如如不動,不生貪染與執著。
同時應保持少語、不說人過、樸素無華,以及避免頻繁出入、頻求俗物,以維持清淨的梵行與威儀。
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說明比丘在進行乞食或行化時,無論對象是否熟悉,皆應維持修行的調伏態度,以此來對治修道上的憍慢障礙,體現正法修行中對日常行持的覺知。
「『復次,第 二調伏能斷憍慢。云何調伏?所謂比丘及比 丘等,入於他家,若聞歌伎作樂戲笑、遊戲之 中,於他言笑不聽不樂、不味不願,不作多 語,不說他惡,不自嚴飾而至他家,不數數入, 不常乞求。如是比丘入於他家,若本施主、若 至異家,以此調伏而斷憍慢。
描述比丘進入施主家時,行儀不如法,親近俗事與染愛,違背清淨比丘戒律與威儀。
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此句問及對於比丘內心熾盛的憍慢煩惱,應當依循何種對治法門與戒律規範來加以斷除、滅盡,強調了對治煩惱需要正確的毘尼教導。
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此段列舉出家人入俗家時應當講說的教法內容,涵蓋世間無常、因果業報、持戒、修慧及解脫聖諦,旨在以正法開導在家人,令其生信修福。
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此句說明對治因色身而生驕慢的方法。
透過觀察色身、飲食的過患,以及無常老壞的法則,令人生起厭離心,破除憍慢。
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此句強調教化需契理契機。
依觀心(深心)所得,說符合對方根機相應之法,非泛泛而談。
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此句說明修行者若能修習調伏煩惱的法門,便能消除內心的憍慢心,得正法修行。
- 比丘/比丘尼:出家修行的男女。佈施論:談論分享修福的道理。無常敗壞:世間萬物遷流變滅。自業作:因果業報。地進退:處境之順逆。慳法:吝嗇執著。
- 色憍慢:因外貌、色身而生起的驕傲慢心;色過:色身之過患;食過:飲食之過患;無常破壞:世間一切法剎那變異而終歸敗壞。
- 深心:極其深細之意念。相應:說法內容與教化對象之根機、心念一致。
「『復次第三,比丘 至施主家,離說法語,說世俗語、說國土論、說 生天論、說於遊戲歌舞之論、說於過去染愛 之事,近女人坐,著雜色衣而入他家。若比丘 等如是憍慢熾然增長,何等毘尼能斷滅 之?所謂若比丘、比丘等,入於他家,說出家 法、說布施論、說持戒論、讚智功德、說於無 常敗壞之法、說老說病、說愛別離、說自業作、 說死離別、說知足法、說調柔法、說苦說集、說 滅說道、說地進退、說破戒過、說厭離法、說 斷慳法;色憍慢人為說色過、為說食過、無常 破壞、說少壯過必歸老壞。觀人深心,相應 而說。如是比丘以調伏故,破壞憍慢。
此段闡述修行者應透過減少對飲食的貪著與控制前往他家,來調伏驕慢之心,維持清淨的生活方式。
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此段描述修行者對資具持知足態度,不生貪著與思維妄想,專注於調伏身心與正當威儀,體現少欲知足的持戒生活。
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說明對治憍慢的方法,在於運用正法調伏身心,使驕傲慢心徹底滅除。
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指出憍慢的根源在於放逸(不修善法、縱情煩惱),而放逸是一切過患的基礎,會阻礙所有功德的成就。
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說明為了證得涅槃,必須根除放逸心,專注於修持善法。
- 涅槃:滅盡煩惱,止息生死;放逸:心不防護,任情流蕩。
「『復次, 第四調伏,斷除憍慢,不數受於多諸飲食, 若更有人貪著食味不知厭足,喜至他家,亦 不親近。隨其所得衣服飲食、臥具醫藥,若多 若少,知足受畜,不念他樂亦不味著,不生覺 觀,一心而行、調伏而行、正威儀行。調伏比 丘及比丘等,調伏之法,如是憍慢以調伏 法而斷滅之。一切憍慢,放逸故生,放逸為 本,於諸功德皆無利益。是故欲求涅槃,應 斷放逸。』
本經文敘述夜摩天王牟修樓陀與善時鵝王,化現或轉為魔王名為放逸等的大臣,當前為魔眾宣說過去天子自迦葉佛所依序聽聞、代代相傳的正法。
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此句為結集者或論主引出下文第二個問題與回答的設問句。
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此句強調在面對毀犯戒律的情境時,修行者若能保持正知正念,即能斷除不善法,令戒行清淨。
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此句說明戒法分為世間與出世間兩類。
強調受持戒律的根本在於「心」,心能作意持守,不論是依循世間善法或趨向出世間解脫,皆以持心為要。
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戒律有多種分類,此處歸納為性重戒(本性即惡之重罪)與息世譏嫌戒(因世人譏嫌而制之戒),本句初明性重戒。
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在此經脈絡中,闡述應遠離不正當、不隨順正法的惡戒與外道邪戒,以維護清淨修行。
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強調持守性戒(根本戒)對僧眾身分認定之重要性。
性戒即不殺、盜、淫、妄等罪性重戒,破則不復為佛弟子。
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此句描述性罪(本質為惡的重罪)中的殺、盜、淫行為,強調犯罪後心無愧悔、覆藏不發露,導致業障深重。
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意指違背佛法、行不持戒之比丘,已失去沙門清淨資格,雖身披袈裟卻無實德,為妄語所包裹。
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指違犯了本性即具惡果、性罪極重的根本戒律,如殺、盜、淫、妄等。
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以此放逸行為會產生惡報,迦葉如來示現告誡,修行者應當時刻保持正念,遠離放逸,纔是持戒的正行。
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此段描述夜摩天王聞法之情境,鵝王菩薩說法,魔眾與隨從皆受法益,同坐蓮花臺象徵同沾法喜或共入法會。
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記錄牟修樓陀尊者宣說此處正法念處經教法之情境。
- 三藐三佛陀:意譯為正遍知或正等正覺,指真正如實覺知一切法之聖者。
- 第二問答:指《正法念處經》中針對特定修行或業果的第二組問答內容。
- 不持戒:毀犯戒律;正念:不忘失正法,憶持不惑;斷滅:斷除消滅。
- 世間:未出離三界之世俗善法;出世間:超越三界生死之聖法;心為能持:強調持戒在於用心作持。
- 性重戒:本性為惡、犯則得重罪的戒律,如殺、盜、淫、妄。
- 離惡戒:遠離非法的戒律,指不依循外道所持的邪惡禁戒。
- 性重:本性為惡,具極重罪業的戒條。
「如是夜摩天王牟修樓陀、善時鵝 王為魔王大臣名放逸等,現前為說往昔天 子從迦葉如來三藐三佛陀次第傳聞,為魔 眾說。『云何第二問答?所謂於不持戒,正念現 前而斷滅之。戒有二種:世間、出世間,略說心 為能持。戒有多種,略說二種:一者性重戒;二 者離惡戒。若破性重戒,則非迦葉如來弟子。 性重戒者,所謂殺生、非梵行、偷盜具滿三鉢 梨沙槃,或盜佛物或盜法物,盜已食之,心不 悔過亦不還償,覆藏不說。如是比丘則非迦 葉如來弟子,腐爛敗壞,不名法器,但以妄語 莊嚴衣服。是名破於性重之戒。以放逸故,是 故迦葉如來告諸比丘應離放逸。』如是夜摩 天王為善時鵝王菩薩說法,鵝眾及魔王眾、 放逸臣等坐蓮花臺。牟修樓陀說如是法。
承接前文,進一步開示修行者應當遠離惡法的第二種範疇,並將其歸納為九個項目來加以說明。
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此處承上文,詢問具體列舉的九種名目。
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指專精修習特定之清淨法門,以期定慧等持,滅除煩惱。
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此處強調在造作惡業後,應迅速發露懺悔,以減輕或消除惡業果報。
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指順隨過去所造之業而受報。
此處特指因果業報的相續運行。
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此處指稱在修行或業行上屬於半向善、半造惡,或修行未全的狀態。
依正法念處經業果位,描述業報的四種差別之一。
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指前述惡行種類中之第五種情形,強調此類惡行頻繁造作。
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此句強調修行者在輕微違犯戒律後,應即時發露懺悔,以保持戒體清淨,防微杜漸,不使輕罪積累成為重罪。
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指依正法宣說滅盡煩惱之道,並如實修行。
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指毀壞佛法、戒律或善行,造作惡業。
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此指正法念處經中觀察世間之九種面向之一,涵蓋一切有為法之造作。
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總結前述內容,成就九種遠離惡戒之法。
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此句強調無論是在家或出家(沙門),若心生放逸不修持正法,便無智慧,造作不淨惡業。
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此句為提出「一行」的概念,詢問其具體內涵與修行定義。
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此處問及遠離惡行、惡法的方法與途徑,為修習善法之基礎問句。
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此處描述因放逸輕慢而破輕戒,後生悔心之造作行為。
掘地斷草在戒律中屬輕垢罪,雖非根本破戒,但仍屬心不守護之放逸行為,此處以「一行」總結此造作。
- 九:指代上文所提及的九種具體法數。
- 一者:第一。淨修:專精修行清淨法。一行:單一的修行法門。
- 悔過:指對所造罪業生起羞恥、悔恨之心,並發誓不再造。
- 順行:順隨業力運行,指感報相續。
- 半行:指身口意業中,夾雜善惡,或行法未純之業報狀態。
- 五者:指經文中列舉惡行之第五項
- 輕犯:違犯較輕之戒條。悔:懺悔,即發露罪咎,改往修來。
- 說道盡行:宣說滅盡煩惱之道並如實修行。
- 破壞行:指毀犯戒律、破壞正法或善根的造作。
- 一切行:指有為法中造作遷流的一切行為與現象。
- 九種離戒:依正法念處經卷五十九所述,遠離九種破戒行為之戒法。
- 愚癡:指無明、不明白因果真理;沙門:止息惡行、勤修戒定慧的修道者;放逸:不守規矩、縱情恣欲;惡不淨行:身口意所造作之惡業。
- 一行:指一心專注修習一種法門,或專念一佛之修行狀態。
- 離惡:遠離十不善等惡行。
- 輕慢惡見:因傲慢而產生錯誤認知。輕戒:輕垢罪戒,如突吉羅。一行:此處指掘地斷草之造作行為。
「『復次,第二離惡,略說九種。何等為九?一者 淨修一行;二者常速悔過;三者順行;四者 半行;五者多行;六者輕犯即悔;七者說道盡 行;八者破壞行;九者一切行。是名九種離 戒。一切愚癡凡夫或沙門、沙門等,以放逸故, 名不學者、名無智者,惡不淨行。云何一行? 云何離惡?輕慢惡見,以放逸故,毀破輕戒, 破已復悔,所謂掘地斷草,是名一行。
此句說明沙門若因放逸毀犯輕戒,應透過悔過(懺悔)來清淨戒體。
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此處說明沙門若破輕戒,尚有機會透過如法悔過來消除罪障,而非破重戒(波羅夷)而失沙門體。
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此句說明若無真正懺悔改過之心,僅是形式上頻繁作惡後又後悔,心散亂而不專注於法,並非真持戒,而是破戒的行跡。
- 惡戒:指違背戒律之行為或邪戒;破戒悔過行:指虛假的、不真誠的悔過形式。
「『若沙門、沙門等,若放逸行,毀破輕戒,還復悔 過。如是沙門破一行戒,或一或二或三,破 輕戒已,我還悔過。如是數作數悔,是名捨離 惡戒,非敬重法、非離放逸,心常散亂,是名破 戒悔過行。
詢問順應正法而行之義。
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描述修行者因放逸輕慢而未能真切持戒,但明瞭破戒因緣與重罪果報,故於戒法中堅持不犯,強調知因緣而守戒的心理狀態。
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描述修行者因外在難緣,導致心生懈怠,毀犯輕戒並對正法失去恭敬之心,屬於毀戒與謗法之因。
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此句定義了在《正法念處經》語境下,犯下戒律且能如法悔過的特殊比丘身分。
- 難緣:艱難的處境或因緣。輕戒:次要的戒條,相對於重戒。正法:佛陀教導的正確真理。
- 破戒悔過比丘:指已造破戒罪業但能誠心懺悔的比丘。
「『云何順行?放逸增長,輕心輕戒,不 勇猛學戒,能說能知破戒因緣,知實不實,於 戒法中知破重戒得大重罪,堅持不犯。若 有難緣,破於輕戒,不持不敬,不重正法。是 名破戒悔過比丘。
此處詢問有關「半行」的定義,意指修行不具足或僅行部分法門,需依上下文釐清指涉之修行內容。
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強調修行者應專注學習戒法,明辨持戒輕重與開遮持犯,並時刻保持心念守護清淨戒律。
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說明未能圓滿持戒,僅持部分戒律之狀態。
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此句說明放逸行為與處境直接導致修證遲緩,無法速證涅槃,強調精進與持戒對修行的重要性。
- 戒法:受持戒律的法規與儀則;持不持:持守或不持守(持犯),指戒律的開遮條款;戒眾:眾多戒法。
- 攝心:收攝身心。半戒:部分戒律。半行:持戒不圓滿。
「『若沙門、沙門等,云何半行?唯學戒法,知重 知輕或持不持,其心思念護餘戒眾。如是攝 心行於半戒,餘戒不行,是名半行。比丘行 放逸行,放逸所使,住放逸境,不能速得涅 槃。
此處提問關於「多行」的定義,意指造作多種業行,在《正法念處經》情境下通常指身、口、意三業的積集。
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定義「多行」。
強調在具足持戒的基礎上,雖未能做到絕對完美防護,但因順應正法、持戒堅固,仍被認可為修行精進的「多行」。
- 多行:指造作多種身、口、意業行。
- 離戒:指遠離毀犯之戒;不缺不穿不空:喻持戒清淨無缺漏;多行:此處指勤修持戒。
「『云何多行?若比丘、比丘尼或沙彌、沙彌尼、優 婆塞、優婆夷具足持戒,如是順法多行,多持 離戒,不缺不穿不空,雖堅固持,不能盡護, 是名多行。
此句問及僧眾在持戒過程中,關於輕罪的界定及其懺悔的速度與方式。
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此句強調比丘若因內在放逸或外在惡友導致戒行鬆懈,應即時發露懺悔以恢復戒體清淨,體現了持戒與懺悔的因果關係。
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此句描述因畏懼三惡道苦果而生起怖畏心,進而透過於僧前發露懺悔(不善罪),令心垢除滅,恢復清淨的修持過程,強調因果與懺悔之行。
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強調修行人對於所犯戒律或過失,應秉持坦誠心態,懺悔後應徹底改過不再造作,體現「如法懺悔」的修持。
- 地獄惡道:三惡道之一,受劇苦處。悔過:發露懺悔,承認所作罪業。僧前:在清淨僧眾面前,此為發露懺悔的儀軌要求。不善:指造作惡業。
- 心不覆藏:內心坦蕩無遮掩;悔已不作:懺悔後不再犯;比丘:具足戒僧侶。
「『若沙門、沙門等,云何輕犯速悔?如是比丘,或 放逸故,或近惡友,於戒慢緩,速悔令淨。或畏 地獄惡道之苦,尋即悔過,令心清淨,於僧前 說:「我作不善。」心不覆藏,悔已不作,是名比丘 犯已隨悔。
此句問何為「道盡行」。
在正法念處經語境中,指滅除苦因、終結輪迴之修行。
道即修道,盡即苦盡,行即實踐。
。
此句強調犯重戒後應迅速發露懺悔。
比丘因放逸或親近惡友致戒行有損(破或緩),須在師長或僧團面前(布薩)真心坦白,不得隱瞞,以維持清淨戒體。
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此句強調僧寶教導正法,修行者聞法後生起怖畏三惡道之心,進而持戒謹慎,不再造惡。
。
此句結示善時鵝王所開示的修行道路已圓滿實踐。
在《正法念處經》的脈絡中,藉由鵝王的比喻來闡明清淨法行的圓滿與體證。
- 道盡行:指滅盡煩惱輪迴的修行之道;比丘:出家修行者。
- 重戒:根本戒、四波羅夷罪;布薩:每半月僧團集會誦戒,用以清淨戒律;覆藏:隱瞞罪過。
- 眾僧:僧伽大眾;三惡道:地獄、餓鬼、畜生;破、緩:指違犯戒律與懈怠修行。
「『云何比丘說道盡行?若比丘、比丘 等,或於重戒中或破或緩,或以放逸或近 惡友,速向師悔,或布薩時向眾僧說,心不 覆藏。眾僧示導,得聞道故,不復更作,畏三 惡道,不破不緩。是則名為善時鵝王說道 盡行。
此處詢問導致墮落或損壞善根的行為業力。
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描述修行者違背正法,捨棄修行以貪求世間名聞利養,心染五欲,親近俗人,屬顛倒行。
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總結前述惡業造作,名為破壞善法之行。
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此句描述造作惡業的比丘,因果報應成熟,死後墮落地獄受苦。
- 盡形:盡形壽,一輩子;禪誦:禪定與誦經;天廟:天神廟宇;施主:供養佛法僧者;聘使:奔走使喚。
- 如是:指前文所說之惡行。比丘:此處指犯戒破行者。身壞命終:死亡之意。地獄:惡趣之處。
「『云何破壞行?盡形慢緩、離於禪誦、心不愛樂, 遊天廟中,為求衣服飲食,處處遊行施主之 家,親近俗人,為其騁使,以求安樂。是名破 壞行。如是比丘身壞命終,墮於地獄。
此為讚嘆或提示時節因緣具足、契合修法或聞法時機的語詞。
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此處詢問「一切行」(諸有為法)的定義與範疇,指一切依因緣而生滅的現象。
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此句強調對戒律的信心與敬重,即使因習性導致輕戒未持,只要具備慚愧悔過心,仍屬信受毘尼。
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讚嘆語,表示對所說法義的認可與隨喜。
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此句說明在特定修行或觀行狀態下,造作惡業的因緣極少,惡業果報輕微。
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強調出家人守戒的重要性,指出一切微細惡行與破戒行,皆源於心念的放逸失守,強調因果業報與自我約束。
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描繪夜摩天王在特定場景中,為大眾宣講教法,展現其護法、說法之教化功用。
- 善哉:讚嘆之辭,表隨喜認可。
- 比丘、比丘尼:具足戒的出家男女二眾。破戒:毀犯所受之禁戒。放逸:縱蕩心意,不防遏惡業。
「『善時!云何一切行?信一切法毘尼,為他人說, 於輕戒中或不能持一戒二戒,或以性故或 無習故不能具持,非不敬重,作已悔過。善 時!是名一切行,其惡薄少。若比丘、比丘等, 少惡破戒,一切皆由放逸過故。』如是夜摩天 王住蓮花臺,為善時鵝王、說法鳥眾、魔王大 臣名放逸等說如是法。
描述夜摩天王於佛陀座前,以詩句形式宣說法義的場景。
「爾時,夜摩天王牟修 樓陀以偈頌曰:
本偈開示放逸的過患。
眾生因不防護諸根、縱心起惡,導致盲無慧眼、身中劇毒且不得自在,最終隨此惡業因緣感召地獄苦報。
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說明放逸行為將招致現世輕賤與命終墮落地獄的因果報應。
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此句強調無明愚癡之人因心無正念、放逸懈怠,故在行住坐臥中皆無法體驗真正的法樂或身心輕安,唯有無明帶來的苦受。
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此偈描述眾生因放逸心,導致在欲界生死輪迴,甚至失落已得之禪定,強調修持應謹慎。
。
此偈明即使得無色界定,若未斷煩惱,仍處輪迴,皆因放逸而未趣向解脫。
。
此偈描述眾生因貪愛與放逸繫縛於三界輪迴,愚癡無明故無法自知而脫離。
- 地獄:指因造作五逆十惡等重罪,感召受極大苦楚的惡趣果報。
- 癡人:指無明昏闇、不識正法的人。放逸:心馳散於五欲,不修善法。
- 世間定:未斷煩惱之世間禪定。無色處:無色界。諸有:三有,即欲有、色有、無色有。放逸:不修善法、不防心離過。
「『為放逸所盲,飲於放逸毒, 放逸之所縛,將入於地獄。 若人放逸行,世間所輕賤, 現得不利益,命終入地獄。 癡人於晝夜,或住或道行, 一切放逸者,不得一念樂。 以其放逸故,流行於欲界, 輪轉五道中,或從禪中退。 若得世間定,生於無色處, 輪轉於諸有,皆由放逸故。 一切三界中,為於愛網羂, 放逸之所縛,癡人不覺知。』
敘述夜摩天王過去世承傳迦葉佛法,對大眾講述十一法中已說三法之因緣,顯示正法流傳與聞法因緣。
。
詢問隨後將列舉的三種法數。
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此句明調伏心性之功,以斷除憍慢煩惱,為修道之基。
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此處強調持戒需心念專注,並明確區分性罪與遮罪的斷除。
根據《正法念處經》 context,性戒指本性即惡之殺盜淫等破戒;離戒指遠離所受應持之遮戒。
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此句強調即便具備前行善因(種善根、親近善知識),若破根本重戒(性重戒),仍會導致墮落。
顯示持戒對修行之重要性。
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強調親近善知識對解脫生死的重要性。
前半句說明善友為緣得脫生死,後半句以「何況」強調持戒對於解脫的必要性,若離戒則無法解脫。
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強調修行者應主動依止善知識,以增長智慧、遠離惡法。
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此處指在修行中斷除特定的法(通常指惡法或執著)。
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詢問「一法」的具體定義與內容。
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懈怠即心不精進,放逸散亂,妨礙修習善法,是修行之障礙。
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此句強調修行應捨離懈怠,以親近善友、奉行善法為精進的根本,能滅除放逸帶來的無益後果,指出精進的因果基礎。
- 三:指下文將列舉的三種特定法數。
- 善根:指無貪、無嗔、無癡三善根或能生善法之根。善友:指能引導正法之善知識。性重戒:指殺、盜、淫、妄等罪性為重之根本戒。
- 善友:指能引導修行正法之善知識;生死:指流轉六道之輪迴;戒:指防非止惡之規範。
- 捨離:斷除、離開。
- 一法:正法念處經中指能決定善惡果報之特定業力或法相。
- 懈怠:心不精進,放逸散亂,墮入過失之狀態。
「如是夜摩天王於往昔時,從舊天子次第得 聞迦葉佛經,為善時鵝王、說法鳥眾及魔大 臣放逸等,說於十一法中,已說三法。何等為 三?一者調伏,斷於憍慢。二者正心不亂,斷 除二種破戒:一者性戒,二者離戒。若種善根, 親近善友,破性重戒。近善友故,得脫生死,何 況離戒。是故智者應當勤求近善知識。三者 捨離一法。云何一法?所謂懈怠。捨離懈怠,勤 行精進,若能精進,則能滅於一切懈怠,猶如 放逸於一切法能作無益,一切善法、親近善 友以為根本。
此處指正法念處經中修行善法(白法)的第四個階段,具有破除煩惱污垢的作用。
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詢問有關清淨、善性的法門。
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此句強調修行應透過「精進」的力量,來對治「懈怠」的煩惱,屬對治悉檀。
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以此喻彼,說明勤奮修行(精進)是消除怠惰(懈怠)的根本方法。
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懈怠使人無法修行正法,導致善法損減。
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此句強調懈怠心若不遏止而輾轉增長,將成為毀壞一切善法與修行成就的根本因緣,導致世間與出世間功德的喪失。
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此段顯示懶惰(懈怠)在世間法上會導致能力不足、貧窮與為人所輕賤,在出世間法上則障礙親近善知識,無法成就世間與出世間的善業與事業。
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此處闡述懈怠的果報。
因懈怠而不修智慧,導致愚癡,進而無法正確判斷時機、處所及因緣能力(自他力),屬於因果相續的煩惱報應。
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此句描述因外在條件或果報限制,導致本應於特定時節完成的因果行為無法順利運作,呈現因緣不具足的狀態。
- 時節:指依因緣而有的特定時間、時機。應作:指基於因果理則本應進行的行為。
「『復次,第四白法能斷垢法。何等白法?以勤精 進,斷於懈怠。譬如光明滅一切闇,以勤精進 斷除懈怠亦復如是。夫懈怠者,害一切法。隨 生懈怠轉轉增長,能壞世間、出世間法、現 在未來不可稱說無量諸法。懈怠之人勢力 薄少,人所輕賤,亦復不能修理家業,貧窮下 賤,不能營作治生貿易、耕田種殖,及以餘 事悉不能作,不能親近善友知識。以懈怠故, 人所輕賤,皆共指笑,不學智慧,癡無所知,不 知時處、不知自力、不知他力。若依時節應有 所作,現在、未來一切應作,皆不成就。
此偈明精進修行之功德,能除懈怠,身心調柔,時時覺知,作務如法。
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強調修行需持續不懈,精進能對治修道上的懈怠障礙。
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意指所有造作遠離煩惱(垢),若能離垢則萬行成就。
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此句描述菩薩或修行者在面對逆境(衰惱)時,依舊保持堅定的精進心,展現不畏縮、不中斷的恆長心態。
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強調修行或造作善業時,精進力是成就關鍵,能確保所作不致徒勞毀壞。
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強調業報自受的原則,行為由自身造作,因果業力不假外求,識得因果者能知曉自作自受之理。
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描述持戒行善者所感得的世間果報,受聖賢讚譽及眾人護持。
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描述持戒等善行所得之果報,因福德強盛,無人能敵,亦不被外力所毀壞。
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強調親近善知識的重要性。
依循正法之友能提升正知正見,因同修善法而得正向果報,獲得世間與出世間的安樂。
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此句描述修行正法者因業力清淨,所到之處皆能獲得安寧與庇佑,無諸驚恐。
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此偈明依止善知識之教導,於遊方時應恭敬親近善人,學習其法並修供養。
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強調因精進修持而具足破魔出生死的功德,離怠惰之染污。
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修持精進波羅蜜多,不僅自利,亦為利他(同伴),以此功德資糧,能契入遠離世間煩惱的無漏清淨境界,證得涅槃。
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此句喻欲界世間貪愛纏縛之深。
家宅財產等世俗執著,如同堅固塵垢,令眾生沉溺於愛欲瀑流中,難以解脫。
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強調精進修行是解脫生死恐懼、奉持戒律(出家生活)的關鍵伴侶與動力。
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此句強調在世俗家庭束縛的環境下,仍須以精進心行持,透過禪定與正法,斷除執著,最終證得涅槃解脫。
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此段描述修行者在如實知見中,達到身口業清淨,並依觀察五陰、十八界、十二入的生滅來證得智慧。
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此句強調修學正法應具備的恆心與外緣,透過不間斷的精進與請益善知識,以趣向解脫。
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此句說明修行者運用智慧(如實知見)與方便(善巧運作),精進修行正道,消除煩惱與業障,最終解脫生死輪迴。
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指出懈怠為產生一切不利益的根源,形容為黑暗且阻礙眾生,屬於堅固的惡法;精進為對治懈怠的關鍵,能滅除此惡法。
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行者依於所證正道,精進修持,可破除一切因緣和合的虛妄相,並滅除導致不樂的煩惱染縛境界。
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本經文指出特定法(依上下文為貪欲、五欲或特定煩惱)對凡夫的危害。
它以偽善的外表欺騙凡夫,在五塵境界中如惡賊般奪走眾生的功德法財,摧毀善業,不僅無法帶來任何真正的利益,反而會引發眾生不願接受的苦果,使凡夫的身心深受惱亂與迷惑。
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此偈強調透過遠離五欲境界之貪著,專修清淨心。
心若清淨,自然具足修行精進力,並達到無疑惑的正念狀態。
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本句闡明修行者依憑「正修行」與「精進」的力量,方能克治並斷除根本煩惱。
經文將煩惱比喻為怨家,而正修行能破壞此怨敵;精進則是修道途中的助伴,兩者相輔相成,最終導向斷除貪、瞋、癡三毒的解脫果位。
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此句描述修行者斷除煩惱、不再受生輪迴後,心境達到如晴空般清淨的狀態。
以閻浮提空淨、日月明耀喻阿羅漢果之無漏清淨。
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此喻行者由依止正法,從煩惱罪苦的境地中解脫,破除無明,見到真理(道),喻如盲得眼,象徵轉迷開悟,契入正法。
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描述修行者透過持戒與正確修行,親證阿羅漢果位。
四句分別意指:煩惱斷盡、修學成就、斷除後有。
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此句闡明修行者依前述因緣,斷除煩惱垢染,斷絕諸結使之繫縛,進而證得涅槃解脫、成就究竟彼岸的修證果位。
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強調智慧與精進的結合是修行去除煩惱(塵垢)的關鍵。
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強調精進修行是解脫生死束縛的核心,必須克服懶散(懈怠)與不檢點(放逸)。
- 一切所作:指身口意諸行。離垢:遠離貪瞋癡等煩惱污垢。
- 衰惱:衰損、苦惱,指不順利的境遇;精進:勤修正法,心無雜念;不間不息:指恆久持續,沒有間斷。
- 造作:指身、口、意之行為(業)。自他力:自身所造之業力與他人影響力。
- 供養:謂以飲食、衣服、臥具、醫藥等,奉施於僧眾或修行者。
- 鬪諍:指競爭、爭鬥;大力人:指具有強大勢力或能力之人。
- 異方:不同的他鄉異地。安隱:安穩、安寧,無災難怖畏。
- 善人:指具備正法、能開導法義的善知識;親近:依止、接近並學習;供養:以衣食、禮敬奉事尊重者。
- 大愛瀑河:喻愛欲如瀑流,漂溺眾生於生死。惡塵垢:喻貪欲垢染。
- 知時所應:明辨時機與相應之法。身口出沒:身業、口業之造作與止息。自相:各自之特相。陰:五陰(五蘊)。界:十八界。諸入:十二入(十二處)。生滅等相:萬法緣起緣滅的相貌。
- 智方便:智慧與善巧方便。發勤精進:發起勤奮不懈的努力。習道:修習解脫道。無始:無有起始,指長遠時間。生死之縛:生死的束縛。
- 和合:因緣和合;染縛:染污束縛。
- 凡夫:指未斷煩惱、未證聖果的六道流轉眾生。
- 善法財物:將修習善法所累積的功德與福報,比喻為能夠資助解脫的財寶。
- 果報:由於過去的業因,在現在或未來所感召的苦樂報應。
- 正修行:符合正法的修行實踐。
- 怨家:此處比喻障礙修道的煩惱怨賊。
- 貪欲:對順境產生染著、執取的心所。
- 瞋恚:對逆境產生憤怒、怨恨的心所。
- 正觀察斷:以正智慧觀察斷除煩惱。有:三有,指欲有、色有、無色有。怨家:喻煩惱賊。閻浮提:此閻浮提洲。雲瞖:雲霧障蔽。
- 大曠野:喻生死迷途;盲人:喻無明愚癡;得道得眼:喻依止正法斷除無明而見真理。
- 持禁戒:持守佛陀所制定之戒律。正修行:依循正法之教導修行。現證:親自現前證得。梵行已立:清淨生活已確立(證初果以上)。所作已辦:修行之事已完成(指斷結)。不受後有:不再受生於未來世(阿羅漢境界)。
- 塵垢:指污染心性的煩惱。
- 縛:指繫縛眾生於生死輪迴的結使。
- 彼岸:比喻涅槃解脫的境界。
- 大精進:勇猛精勤修行;懈怠:懶惰不修善法;放逸:縱放意根不攝;生死諸縛:生死輪迴的束縛
「『若人精 進,則能斷除如是懈怠,眾人所愛,眾所敬重, 初夜後夜心不疲惓,雖睡易覺,知時而起、 知時而臥、知時相應,思惟而作。堅固精進,精 進為伴,以精進水澡懈怠垢。一切所作,離垢 成就。有所作業,或得衰惱,精進不退,不怯不 惓、不間不息。若作大事,精進伴故,則能成就 而不毀壞。凡所造作,不假他人,識好惡人,知 自他力。善人所讚,眾人供養,或王大臣之所 供養。大富大力,一切鬪諍,無敢為敵,諸大力 人不能破壞。善友為伴,知識增長,多善友 故有大勢力,多受安樂。隨所行處,若至異 方,常得安隱。若遊餘方,善人親近,隨所有 人親近其人,致敬供養,以禮待之。離懈怠 故,得如是等無量功德,被大堅固精進之 鎧,離懈怠垢,能破魔軍、能出生死,一切善 人之所愛敬。發勤精進為同伴故,復得出世 間無漏無垢,得涅槃道。初堅牢惡塵垢之處, 緩而難脫,以此家宅縛諸世間,妻子眷屬、姊 妹兄弟、奴婢田宅、財物倉庫,大愛瀑河。精進 為伴,則能離於生死怖畏,捨家出家,服三法 衣。精進為伴,於家縛中勤精進故,而得出 離,得無住道,勤修禪定,習誦正法,欲入涅 槃而得解脫。知時所應,發勤精進,如實知於 身口出沒,諦知自相,如實知於陰界諸入生 滅等相。晝夜不息,精進不懈,親近善師。以智 方便,發勤精進,習道盡過,斷無始流轉生死 之縛。如是懈怠一切無利猶如闇冥,一切眾 生不利益事,是堅固惡,以精進故則能滅之。 其人如是隨所得道,隨其所得,發勤精進,則 能散滅一切和合,不樂煩惱染縛境界。誑惑 一切愚癡凡夫,愛詐親善,是色香味觸境界 之中,猶如惡賊,劫善法財物,破壞善法,能 作一切無利益事,不愛果報,非愛財物,惱亂 一切愚癡凡夫,能令迷亂。是故應當捨離境 界,不應味著,修解脫道,令心清淨,隨心清 淨則能精進,正念無疑。以正修行破壞怨 家,復以精進為伴侶故,能斷貪欲、瞋恚、愚癡。 正觀察斷,不受諸有,殺怨家已,如閻浮提中 觀於虛空淨無雲瞖,日月清淨,光明顯耀, 其人清淨亦復如是。如病得差,如貧得財,猶 如盲人行大曠野,失於正路,得道得眼。其人 如是以持禁戒正修行故,修行現證:「我生已 盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。」如是離 於塵垢,於一切縛而得解脫,度於彼岸。智慧 勇猛離於塵垢,一切皆由精進伴故。是故發 大精進能斷懈怠及以放逸生死諸縛。』
記錄夜摩天王引用過去佛偈語宣說教法,顯示正法念處經中法脈相承。
「爾時, 夜摩天王牟修樓陀以迦葉佛偈而說頌曰:
此偈頌強調修行人藉由「精進」與「正念」為基礎,樂於「獨靜處」遠離喧囂,進而能斷除惡業,最終以「智慧」證悟「涅槃」。
修行重在心念的專注與遠離染污。
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強調修行者精進修行,去除懈怠習氣,能脫離生死流轉的恐懼(曠野怖),最終證得恆常法樂。
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懈怠指心不精進,放逸指心縱蕩於五欲。
此二者為修行大障,能障礙世間、出世間善法,因此招致生死苦惱之果。
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強調修行需精進,懈怠放逸會失去世間與出世間的利益,墮落為畜生道之因。
- 現未樂:現在世與未來世的安樂。懈怠:心不精進,不修善法。放逸:放縱身心,不防非止惡。
「『發於精進念,常樂獨靜處, 得脫於惡業,智慧得涅槃。 發精進為伴,離於懈怠垢, 得脫曠野怖,是人得常樂。 懈怠及放逸,能障一切法, 以此大過故,令眾生苦惱。 若求現未樂,應離於懈怠, 放逸懈怠人,如狗等無異。』
此段描述夜摩天王化身說法,度化放逸之眾,並強調佛法傳承與迦葉如來經典之殊勝。
「如是夜摩天王為善時鵝王、說法鳥眾,魔王 大臣放逸、欲迷等,說彼迦葉如來經典,從昔 天子傳聞而說。
在此經脈絡下,第五白法指特定的正行,具有消除惡業、惡法的作用。
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此問句旨在詢問導致惡業或墮落的不善法之具體內容。
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此句指出若修行人貪戀世俗繁華的喧鬧環境,遠離寂靜修行,將無法成就沙門應有的定慧。
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詢問毀壞正法之因緣、行為或狀態。
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本句描述比丘捨棄禪修與誦經等出家本務,轉而追求世俗雜務的退轉相。
在《正法念處經》的修行框架中,遠離止觀(修禪)與聞慧(讀誦)是失念、破戒的開端。
比丘若頻繁出入世俗聚落並貪樂於在家人(白衣)的居所,且與世俗男女進行非法的雜穢言說,將導致心念散亂,破壞清淨梵行,深陷生死流轉。
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在此經脈絡下,警示修行者與女性言語談說容易引發貪欲繫縛,導致喪失修持善法之利益。
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詢問前文因果道理之原因。
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警示修行者應遠離女色,因情慾如火,愈接近愈深陷,最終導致心念紛亂,障礙定慧。
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承接前文貪欲過患,指出比丘為防護心念、遠離欲境,不應進入人多繁雜的村落城邑。
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此偈明比丘尼若與異性親密談論,易生染著,損害修行,導致不能成就清淨無漏法,是自毀戒行。
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指出比丘若貪著遊歷人間村落城邑,會因外緣繁雜而損減修行、產生過患。
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詢問因造作惡業所招致的具體過患或果報。
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此處描述修行者若無定力,入俗家見欲境而生貪心,此貪著為生死因緣,屬持戒不嚴之過失。
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比喻貪著已捨棄或不淨的五欲,如同食吐般噁心、不淨,藉此警示貪欲之過患。
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此句描述修行者退失道心,從寂靜的修行環境墮入凡塵俗世,因貪著世間家庭享樂,導致貪瞋癡三毒煩惱增長,損減法身慧命。
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說明造作惡業(過)將導致果報,再次受生於三惡道中。
此處強調因果報應的持續性。
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此句問明業報因果,因過去造作惡業,致使現在受此苦報。
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此句描述有情因愛樂世間繁華,故樂於進入有人羣聚的城邑村落,顯示貪著世間緣境。
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此處強調因果,若想得到清淨地或相應的修行處,必須遠離與土地相關的貪著與非法過失。
- 惡法:指招致惡報、不善的身口意行。
- 城邑聚落:城市與村莊,指喧鬧處。阿蘭若:寂靜處、修行處。沙門法:出家修行人的規範與功德。
- 壞法:破壞、毀壞正法(佛法)的行爲或因緣。
- 修禪:指修習禪定、止觀,是出家眾調伏諸根、發引智慧的核心修行。
- 讀誦:指閱讀與背誦佛經,屬於聞思聖法、樹立正見的修行基礎。
- 聚落:指大眾聚居的村落、村莊。
- 城邑:指有城牆或規模較大的城市、城鎮。
- 白衣:指身穿白衣的在家人,即世俗的在家居士。
- 言說:指言談論議,此處特指出家眾與世俗男女之間無益於解脫的世俗閒聊或雜穢語。
- 欲心:指貪欲之心,能障礙清淨心。
- 心亂:指心失去平靜定力,產生貪染散亂。
- 丈夫:指男人。自利:指修行解脫的利益。無漏法:煩惱斷盡的清淨法。比丘:此處結合上下文情境,應指比丘尼。
- 食吐:比喻貪著不淨之法,如人食已吐之物。
- 阿蘭若:寂靜處,指遠離塵囂適合修行的場所。道:指修持正法、趣向涅槃之途。貪瞋癡:三毒,生起一切煩惱的根本。
- 因緣:導致業果的直接原因與間接條件
「『復次,第五白法能斷惡法。何等惡法?所謂樂 入城邑聚落,常習憒閙,不樂住於阿蘭若處, 壞沙門法。云何壞法?如是比丘離於修禪及 以讀誦,或入聚落或入城邑,處處樂住白衣 之家,或共男子或共女人多有言說。若共 女人言語談說,能繫縛人,失一切利益或生 欲心。何以故?女人如火,近之轉近,若近女 人漸令心亂。以是義故,比丘不應入於聚落 城邑之中。若共丈夫言語談說,失於一切自 利之事,於無漏法心不清淨,如是比丘自壞 其法。復次,若有比丘樂入聚落及以城邑,得 多過咎。得何等過?以入他家令心惱亂,見白 衣舍富樂飲食、床褥臥具,心生貪著。猶如食 吐。離阿蘭若,遊於人間,捨道入俗,捨閑靜 樂,為家所縛,行貪瞋癡。以是過故,復墮地獄、 餓鬼、畜生。以何因緣得如是苦?由其樂入城 邑聚落。是故比丘若欲得地,應離此過。
詢問捨離執著或不善法的方法。
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強調修行處的寂靜(阿蘭若)有助於修習心不執著(無住)的功德。
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此句強調「無所住」的心境即是最高層次的安穩。
若心有所執著,即有系縛;無所住著,遠離妄執,名為第一安隱。
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描述修行者在寂靜處修持,透過攝心護根,達到內心無染、身心安隱,最終證得無漏涅槃的寂靜法樂。
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此句說明六慾天享樂之因,即受持五戒、十善等善業所感之果。
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此句強調欲界天樂遠勝人間,以人間一日之樂為喻,對比六慾天之殊勝,用以生起厭離娑婆、欣求勝妙欲樂之心,仍屬世間有漏樂。
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描述漏盡聖者所得涅槃之樂超越世間因緣果報與有限心識的思量範疇。
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此句強調欲求最究竟之「第一義樂」(涅槃之樂),關鍵在於遠離散亂因緣(憒閙、聚落),如此才能專注修行,體證禪定三昧的真實受用。
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此句描述修行者遠離人羣,於寂靜處專精修行,目的在於證得離煩惱繫縛的無漏清淨境界。
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此處教導觀「親裏之樂」的無常與過患。
世間情誼與親眷團聚,本質即為生滅法(別離法),且伴隨煩惱濁垢,非究竟安樂,因此能遠離對親情的執著,減輕分離的怖畏。
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此句強調執著世間有漏樂而捨離究竟正法(第一義)的過患。
因世間樂皆依因緣(有漏),無法帶來真正解脫,故喻為遠離光明而入黑暗。
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此句說明因無明(不知功德過相)而導致退墮墮落的因果關係,強調正知正見對於修行不退轉的重要性。
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此句強調為了修行,應遠離世俗繁華與人際紛擾,選擇清淨處獨居以專注禪修。
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此處指修行者遠離世俗喧囂,依止林間禪修,心無所住,透過純淨善法(白淨法)清淨身口意,以此對治並斷除煩惱垢染。
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此偈明示修行方針,唯有修持正法(白淨法)才能去除貪瞋癡等煩惱(垢法),從而遠離魔境並獲得真實安樂。
- 無住所攝:不執著任何處所、境界,心無系縛。安隱:安樂穩妥,指遠離恐怖與系縛的心境。
- 六慾天:欲界之六天;欲樂:欲界中之五欲快樂;善業:順樂受之業。
- 一天:人間一日;可愛:令人喜愛、悅意;六天:指欲界六天(四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天);諸樂:所有殊勝快樂。
- 盡漏:指煩惱盡,證得阿羅漢果;思量:心識思維。
- 第一義樂:指勝義諦之樂,即涅槃寂靜之樂;憒閙:混亂吵雜的環境;聚落:人羣聚集處;禪定三昧正受:由禪定獲得三昧的正確領受。
- 知識:指善知識、親近的朋友。別離法:本質為分離、無常的法。濁垢:煩惱垢染。怖畏:因恐懼無常分離而產生的畏懼。
- 第一義:最究竟的真實道理;有漏樂:依煩惱而生之世間享樂;相似樂:名為樂而實非究竟之樂。
- 白淨法:指清淨無染之善法;無住樂:心不執著一切相所生之快樂;垢業:染污之煩惱業。
「『云何捨離?以住阿蘭若故,能攝一切無住功 德。無住所攝,第一安隱。若有比丘獨住在 於阿蘭若處,諸根寂靜,其心清淨,意如鍊金, 第一寂靜善護諸根,離於怖畏、離於垢污,第 一安隱,得無漏樂。六欲天中一切欲樂,作善 業故。一天之樂可愛無等,況復六天一切諸 樂。若得盡漏,一念之樂,無分譬喻,一切思量、 算數不能譬喻。是故若求第一義樂,應離憒 閙,不入聚落,以求禪定三昧正受。常獨行於 山谷巖窟阿蘭若處、若草聚邊,獨一而行,求 無漏樂。遠離知識親里眷屬,當觀知識親里 之樂無常無住,是別離法,非無住處,濁垢 惱亂,無有自在,多懷怖畏。是故若有愚人智 慧薄少,捨第一義,樂求有漏樂——名相似樂,其 人則為遠離光明而求黑闇。癡人退沒,以其 不知功德過相。是故應當捨離聚落城邑之 樂,常獨住於阿蘭若處。如是離於聚落城邑, 住林樹間,得無住樂,是名第五以白淨法斷 於垢業。若欲求樂,欲離魔境,以白淨法斷除 垢法。』
記錄牟修樓陀見說法鳥眾心調順,菩薩慈悲為眾(含魔王大臣等放逸者)宣講具傳承之迦葉佛經,並交代十一法中已說與未說之數量,顯正法傳承與循序教化。
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佛陀指示大眾攝心專注,準備聽受正法或進行修行。
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此處強調身處修學正法之有利環境(離難具足),應精進聞思修。
若有能力而不傳播、不領受佛法,則辜負了殊勝因緣,對自他而言皆是虛妄之舉。
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說明應對離難且根器具足者說法,此為聞法契機。
強調具備受法根基的重要性。
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詢問如何在三惡道極苦之境對眾生宣說佛法,引出下文對各惡道眾生說法情境之描述。
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詢問正確聽聞正法的法式與心態。
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此句描述三惡道眾生因極重的苦報與恐懼,心識狂亂或受制於業力,無法聽聞正法,強調得人身聞法之難。
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強調在人天善道中修持「不放逸」(謹慎精進於善法)是聽聞正法的必要條件與因緣。
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此句強調修行者應遠離不善的放逸,並勉勵對正法具備真誠的信心,是持戒與修慧的基礎。
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釋迦牟尼佛召喚聽法者注意,隨後將宣說正法,要求以專注、如理的心態領受教法。
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此句闡述修行機緣的極其稀有與難得。
一方面,眾生因業障深重,不易遇到正法宣流;另一方面,要脫離三惡道或無佛世等「八難」,並具備修行所需的健康身心與外在環境,更是難上加難,藉此勸誡眾生應珍惜現有的聞法因緣。
- 一心:專注不散亂的心
- 離難具足:遠離八難,具足修學佛法之因緣。欺誑:虛妄不實,未能如實修法。
- 離難:遠離八難。諸根具足:眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根功能完好。說法:開示佛法。
- 三種惡道:指地獄、餓鬼、畜生,因生此處極苦,故稱惡道。說法:宣講佛法。
- 聽法:指聽受如來正法,在此經脈絡下指聽聞正法念處。
- 畜生:三惡道之一,愚癡互噉;餓鬼:三惡道之一,受飢渴苦;地獄:三惡道之一,受極苦逼;聞法:聽聞正法。
「如是牟修樓陀知說法鳥眾其心調 善,善時菩薩利益他心,為說迦葉佛經,從 昔天子次第傳聞,為魔王大臣放逸等說:『十 一法中,已說五法,餘有六法,今當次說。汝集 一心,今正是時。汝今已得離難具足,若不說 法、若不聽法,是大欺誑。是故已得離難具足、 諸根具足,當為說法。三種惡道——地獄、餓鬼、畜 生之中,云何說法?云何聽法?畜生之中互 相殘害,餓鬼飢渴,地獄苦逼,云何聞法?若 人、天中不放逸行,則能聞法。我離放逸,汝 善信心。汝今諦聽,當為汝說。法難得聞,離 難具足亦復甚難。
此處列舉第六種令人染污的雜染法,即心懷欺詐妄語。
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在此經語境下,詢問導致心染污、不潔淨的具體法(因素)。
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指因內心貪求無厭,導致身心不自在,為諸苦之本,在《正法念處經》中多與煩惱、苦果相關。
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此句依《正法念處經》語境,直示多欲對修行的極大危害。
多欲被視為引發一切煩惱與染污的根本源頭,更是惡性貪心的藏匿與滋長處,障礙清淨法性。
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詢問滅盡之相與方式。
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知足為熄滅貪欲煩惱的有效方法,體現因果對治。
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此句強調貪欲是煩惱根源,障礙身心清淨與定慧,故無論身處何種身分,貪多則不安。
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此句強調欲貪為苦因。
眾生若心存強烈貪欲,無論身份為何,皆會因追求欲境而心神不寧,無法獲得真實的安穩與快樂。
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描述因貪欲而得物,卻因心不安靜而持續追求,不知滿足,此為墮入惡道之因。
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此句強調若能於多欲中不失正念,慾望本身非修道之絕對障礙。
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說明出家人若違背出家本旨而貪欲熾盛,即失出家之實義,處於在家、出家兩不相屬之狀態,形容修道者喪失資格。
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此句為提出關於出家定義的問句,旨在引導對出家人本質的探討。
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此句強調修行者應當去除煩惱的三種具體表現:憍慢(自視甚高)、嫉妬(不喜他人勝己)與多欲(貪求無度),以清淨內心。
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此句說明多欲帶來的過患。
由於貪求無度,無法知足,導致個人修行破戒且為世間所輕賤。
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貪求財物會染污心智,導致比丘無法修習善法,障礙道業。
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此句強調心、根、行三者的因果關聯。
心為諸法之本,心若為貪瞋癡所染,則根不淨,進而行為造作亦皆不淨,說明修持應從心入手。
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此句強調護持僧物與恭敬僧地之重要。
以憍慢心褻瀆僧地已有重罪,何況隨意使用臥具、醫藥等僧物。
因果結構為:傲慢褻瀆僧地即招地獄果報,何況貪用僧物。
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此句指出沙門需持戒清淨,若破戒又縱欲行惡,則名不副實,失卻沙門體性。
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比喻外表偽裝莊嚴或尊貴,但內在並無實質的修行功德或智慧,形容虛妄不實的狀態。
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此句描述貪欲比丘假借尊貴名號(迦葉如來)來為自己的行為背書,實則言行不符。
依《正法念處經》脈絡,強調此類妄語對戒律的破壞。
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此句說明在佛門出家,若心懷強烈慾望而不修持,貪欲對心識的損害比世間烈火更嚴重。
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此處承接《正法念處經》觀生死流轉與欲界煩惱的語境,說明眾生因貪欲熾盛而障蔽智慧,引發內心迷亂與苦惱,其對法身慧命的殘害更甚於世間物質毒藥對肉體的毒害。
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此句強調貪欲之過患甚於老死。
多欲導致心智昏迷、造作惡業,加速身心敗壞,其損害程度重於自然衰老。
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以此喻說明貪欲對修行者善法根基的損害,比外在利器砍伐肉體更為慘重。
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此句強調貪欲對修行者心性及業報的危害,甚於身體的病苦,因貪欲能招致惡業,使人流轉生死。
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此句說明貪欲煩惱能令人造作殺業,甚至比仇人更危險。
貪欲者為滿足私慾而不惜斷人命根,破壞正法念處。
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因貪欲導致行為偏差,損害現世名聲安樂及來世善趣,故應斷除。
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此句說明若心隨欲轉,日夜焦慮尋求,因無常故,終究無法獲得究竟的安樂。
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記錄天王傳誦前佛迦葉如來之教法,展現正法念處經中法音流傳與佛佛道同。
- 垢濁:煩惱污穢。欺誑:欺騙誑妄。
- 垢法:指污垢、染污心性之法。
- 多欲:指內心貪求欲境,無有厭足。
- 垢染:指染污清淨心性的煩惱與不淨物。
- 惡貪:指不符合正法的強烈貪求與執著。
- 住處:指煩惱所依止、安住與生長的地方。
- 滅:指煩惱、蘊處界之寂滅。
- 寂靜:內心止息煩惱貪欲的狀態。厭足:滿足、不貪求。
- 在家:指世俗居家生活者。多欲:指對五欲之貪著。
- 出家人:離開世俗親屬,剃除鬚髮,遵循戒律,專志修持佛法之人。
- 悕:希求、慾望。善法:指順益於修行之法。
- 心:指心意識,意根;諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根;行:身、口、意之造作行為。
- 破戒:毀犯比丘戒律;沙門:止息惡行、勤修善法之出家人。
- 野幹:一種似狐的動物,喻小劣;師子:喻尊貴強力;蠡:海螺,喻空洞。
- 多欲比丘:貪求欲樂的比丘;迦葉如來:過去古佛;聲聞弟子:聞佛音聲而修持者。
- 迷悶:因煩惱障蔽而心生迷惑、逼迫與熱惱,無法如實了知法性。
- 二世:今世與後世。垢穢:煩惱污垢。
- 思惟:思慮、尋思。樂:指世間的欲樂或受用。
「『復次,第六垢濁欺誑。云何 垢法?所謂多欲。夫多欲者,第一垢染,惡貪 住處。云何而滅?當以知足則能滅之。若多欲 者在家、出家,不得安樂。若在家、出家其心多 欲,常於晝夜不得安樂。若得物已,心不寂 靜,所得財物不知厭足。在家多欲,未足為 妨;如出家人,若出家多欲,不名在家,不名 出家。云何名為出家人也?斷除憍慢、嫉妬、多 欲。以要言之,若多欲者一切輕毀。若有比丘 意多所欲,常悕財物,如是比丘於善法中心 不清淨。心不淨故,諸根不淨,行亦不淨。若 以憍慢經行僧地,乃至一步,則入地獄,何況 臥具、病瘦醫藥而無罪過,純地獄行。若破戒 多欲而行惡法,實非沙門,自稱沙門。猶如 野干著師子皮,如虛偽寶,聲如蠡聲,內空無 物。若多欲比丘自稱:「我是迦葉如來聲聞弟 子。」迦葉如來法中出家,多欲所燒,過於大火。 多欲迷悶,過毒入身。多欲傷人,過於衰老。多 欲利刀,伐於善樹,過於刀害。多欲之患,過於 惡病。多欲之心,常求人便,欲斷人命,過於怨 家求便害人。是故當知:此多欲過破壞二 世,應當捨此多欲垢穢。晝夜思惟,終不得樂。』 「爾時,夜摩天王牟修樓陀說迦葉如來所說 偈言:
此偈以刀劍喻貪欲與破戒之害。
貪欲能砍伐智慧善根,如利刀傷人;若不修持戒法,心無明法眼,如盲冥者持刀,必招致惡道殺害。
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此偈喻貪欲為心之毒瘡,能使人終日焦慮,無法得到清涼與安樂。
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此偈形容貪欲煩惱的運作機制。
眾生因憶念貪愛對象(薪),再經愛染(風)煽動,導致貪欲(火)熾盛,從而損害自心。
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此偈揭示貪欲與愛著的過患。
心被貪蓋則失正念而輕動,貪戀財物則損害身命。
依《正法念處經》意,此指因貪財而造業,終致身死受苦之因果。
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此偈說明世間諸惡業的根源在於貪與慢。
智者觀察因果,指出貪慢二煩惱為造作惡業之主因。
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此偈揭示貪欲遮蔽理智,使人執著於妄境,不惜犯險甚至投火,作諸自害無利之行。
以貪心為因,招致無利(苦果)。
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痛苦與鬥爭雖然表現為外在的刀兵苦,其實質皆由心識的執著所起,而這一切負面的心境因緣,源於親近了不明正法的愚人。
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此偈明示一切痛苦與衰損的根源在於「貪」。
智者應當徹知貪欲的過失,從而遠離貪愛,不再執著於境,以求止息煩惱。
- 慾火:貪欲煩惱如火;憶念薪:思惟妄想境界如柴;愛風:執著貪愛如風;熾然:猛烈燃燒。
- 貪:貪欲、貪愛;覆心:心識為煩惱矇蔽;輕動:心浮躁不安;愛著:執著不捨;財物:資產珍寶;身命:身體與生命。
- 貪心:指貪欲之心,為三毒之一,能障礙定慧。無利益:指自害自毀、無有解脫功德之事。
- 愚人:指不明正法、無正見者。
「『多欲如利刀,斬害愚癡人, 捨之如刀劍,殺害盲冥人。 多欲大惡瘡,若生於心中, 其人貪欲故,晝夜不得樂。 欲火憶念薪,愛風之所吹, 猛火大熾然,焚燒眾生心。 以貪覆心故,令人心輕動, 愛著財物故,而喪其身命。 若人於世間,造作諸惡業, 皆由貪慢故,智者如是說。 若人心勇決,能入大火中, 皆由貪心故,自作無利益。 若刀惱亂苦,若種種鬪諍, 皆由心因緣,親近愚人故。 當知此衰惱,皆由貪過故, 不應親近貪,智者如是說。』
記錄牟修樓陀在行善時與魔王大臣等因緣,引發探討如何斷除重大過失之對話。
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此處強調在修行或對治中,應運用清淨善法(白法),而非不善法。
白法指能招感可愛果的善行。
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詢問何為清淨善法。
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指對於財、色、名、食、睡等五欲境,心不貪著,不生貪求追求之心。
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說明少欲無求能帶來身心的安寧與快樂,是修行中獲得安樂的根本方法。
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此句強調少欲知足之功德。
因無所求,無所執,故無畏懼。
不受世間五塵(王、賊、水、火即代表世間外緣之危險)所動,得自在安樂。
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以此說明貪欲會使人為了財物而損害人格,親近惡知識(小人)而造作惡業。
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此句強調少欲知足的功德。
因少欲,故能離惡人、口四過(妄語、綺語)、不善業、貪愛、嫉妒(不生憂惱)與惡知識,從而內心清淨,不生疑慮。
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此句描述修行者或護法者在世間行道時,得法力加持而無怖畏、遠離障礙的清淨狀態。
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描述持戒清淨者因內心無惡念,故不尋求為非作歹的空隙,也因不做非法事而無所恐懼。
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此句強調若能依正法行持,能得身心安樂,因無惡業故無所恐懼。
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此句強調出家修行之殊勝,藉由遠離世俗欲樂(離在家法)與種種過失、怖畏,在寂靜處(林樹間)專心修習正法。
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此處喻修行者應知足,若親近白衣貪求財物,其行為卑劣如同食吐,會毀壞持戒清淨。
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以此經法理,修行者降低物慾渴求,清淨自心,即是尊貴的法供養。
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描述持守頭陀苦行、少欲知足的清淨比丘之生活狀態與行儀,強調遠離貪著與精進修持。
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此偈描述修行者乞食時的威儀與心境。
強調遠離世俗情緣與執著,專注於持戒乞食,隨緣受供,並以智慧觀察而捨離貪愛,維持清淨的生活方式。
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此偈明沙門行法之威儀與修持,透過攝心守根、離貪美味、持守宿飯不食,以持淨戒、正念住心。
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此為比丘乞食住處之行持規範,為防貪著城邑聚落、耽溺欲樂而定止宿期限。
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此句描述修行者遠離世間欲樂與名利羈絆,放下對親眷、世俗享樂及尊貴種姓的執著,安住於離欲的清淨狀態。
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此句強調修行應選擇正知正見的善知識,與自身修持境界、戒行相當者共同精進,以助道業。
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描述修行者透過遠離煩惱污濁,並依持少欲知足的修持,能斷除魔網束縛,趨向解脫。
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本句彰顯正法念處經對出家眾行持的嚴厲警示。
身為比丘若內心多欲、外相破戒,卻仍披搭象徵聖賢福田的袈裟,即是欺誑天人與世間的極重惡行,其危害如病損害色身、如賊劫奪財寶,終將墮落無間地獄。
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此句強調修持者內心知足、收攝六根不染六塵,安住於清淨空曠處(露地),因戒定慧清淨,故能感得利益眾生之功德。
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強調修行者需主動掌握心念,使其不散亂、不隨煩惱流轉,是修習四念處的基礎。
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本經此處依知足之行來定義比丘的實質內涵,強調外在的比丘身分必須建立在內心知足、減少諸欲的清淨修持上。
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此句說明修習少欲法門的動機與條件。
欲行少欲者,須以不放逸為基礎,精進修持,方能成就少欲之行。
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放逸為煩惱根源,導致欲求滋生,無法清淨,不論身份,放逸皆引發過患。
- 少欲:於少所欲,不多求貪着。
- 罰戮:指王法或地獄的刑罰與殺戮。
- 在家之人:指未出家而在世俗生活的佛弟子。無所畏:指心中坦蕩,無有恐懼。安隱:安寧穩妥。
- 出家:捨離世俗家庭生活,專修聖道;過畏:指過失與恐怖;在家法:世俗居家生活規範;林樹間:遠離人羣的寂靜處所(阿蘭若)。
- 在家人:指白衣,未出家受具足戒者。食吐:喻貪求財物者之行徑卑劣、污穢。
- 寶飾莊校:珠寶裝飾;知識:指善知識、朋友或知己;勝姓:尊貴的種姓。
- 袈裟:佛教出家眾所穿著的法衣,亦稱福田衣。
- 無間大惡:指將感召無間地獄極重苦果的極惡罪業。
- 攝持:指專注、掌握、不放逸。
「如是牟修樓陀為善時鵝王、說法鳥眾、魔王 大臣名放逸等說:『此大過云何斷除?當以白 法。云何白法?所謂少欲。夫少欲者,名曰一 切安樂之法。若人少欲,常得安樂,其人不畏 王賊水火。多欲之人愛財物故,親近他家以 求財物,近於小人以求財物。若人少欲,則不 至於惡人門下,不作妄語,不作虛誑歌舞戲 笑,不作綺語,不作惡業,不為貪財欲火所燒, 見他得樂不生憂惱,不為貪財近惡知識,不 生疑慮。若行道路,不畏盜賊,離於怨家。人不 求便,不畏罰戮。在家之人若能如是,則無 所畏,離諸怖畏,一切安隱。何況出家,遠離 過畏,離在家法,住林樹間。若復來至在家 人所,多有所求,當知是人食吐無異。於沙 門中第一供養,所謂少欲。少欲比丘知足 清淨,名稱普聞,唯受一食,唯著糞掃衣,唯獨 無侶,遊於山谷巖窟草聚,唯處塚間,於食三 分,唯食其二。若乞食時,遠避知識,不近親 里,唯畜一鉢,執持錫杖,隨得供養,以智思 惟,捨之而去。若行道路,前視一尋,不左右 顧䀎,捨離美味,不食宿飯。於聚落中限至三 宿,於城邑中乃至七宿。不坐寶飾莊校之座, 於本親里眷屬知識捨之不往,不念王者甘 味美饍、床褥臥具,不說勝姓。親近善友,性行 同類,與同戒者言談語論。如是比丘離惡離 濁,少欲知足,能斷魔縛。若有多欲破戒比 丘而著袈裟,天及世間無間大惡,如病如 賊。知足比丘諸根不行色聲香味觸境界之 中,住於露地,則能利益一切眾生。攝持心意, 修於身法,受心念處,攝持心意,於生死中 守護諸根。以知足故,名為比丘。若有比丘欲 行少欲,不放逸故,則能少欲。以放逸故,則 生多欲,在家、出家皆亦如是。』
描述夜摩天王在特定情境下,透過偈頌的形式宣說佛法。
「爾時,夜摩天王 以偈頌曰:
強調精進修行、守護心念(不放逸)是證得解脫涅槃的直接因果。
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此句強調因果,指若身口意不防護,放縱煩惱,定招墮落地獄之惡報。
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此偈對比放逸(懶散、不修善)與不放逸(警覺、修善)的因果。
不放逸得樂果、解脫,如月明;放逸得苦果、繫縛,如闇冥。
以此喻示修行應當精進、不放逸。
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說明少欲知足為安樂之因,多欲貪求為苦惱之因,顯明因果報應。
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描述貪欲重的人,內心處於躁動、不安、持續燒灼的痛苦狀態,如同火燒。
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以此喻說明少欲能息滅貪火,使心清涼,如同清涼池能除燥熱。
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此喻顯示欲貪之本質如火焚薪,所得愈多,貪欲愈熾,若無智慧節制,終無飽足之時。
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此偈揭示貪欲對心靈的束縛。
因心中充滿對色聲香味觸等五欲的貪愛,致使晝夜憂慮、焦躁,無法獲得平靜。
貪愛如箭,破壞心靈的安定,帶來無窮的苦惱。
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此偈明示財富無常與貪慾之過。
無常故,執著財物亦必隨之磨滅,唯有知足少欲能得安樂。
- 乾薪:喻貪欲之助緣;無厭足:形容貪心沒有止境。
- 貪人:心中充滿貪欲渴愛之人。愛箭:喻貪愛如箭射心,令人痛苦。樂欲:五欲之喜好渴求。
- 磨滅:指事物無常,最終毀壞消逝。少欲:欲求減少,不執著於財物受用。
「『若不放逸者,則得解脫果; 若其放逸者,則墮於地獄。 放逸不放逸,此說其勝果, 若月若闇冥,若解脫若縛, 放逸不放逸,其義亦如是。 少欲則安樂,多欲則苦惱, 如斯苦樂相,智者之所說。 若多欲眾生,其心常如火; 少欲如涼池,澡浴離貪人。 如火得乾薪,燒之無厭足, 多欲人貪財,無厭亦如是。 貪人於晝夜,常無有安樂, 以其多樂欲,愛箭射其心。 過去無量王,貪財無厭足, 未來亦如是,一切皆磨滅, 是故智者說,少欲最為樂。』
描述夜摩天王於宮殿中,對特定大眾(包含化生禽鳥與魔眾大臣)講述佛法,顯示佛法普及於不同眾生,且魔眾亦有機緣聽聞佛法。
「如是夜摩天王住蓮花臺為善時鵝王、說法 鳥眾、魔王大臣名放逸等說迦葉如來第六 經法。