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正法念處經

T17n0721_059
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正法念處經卷第五十九

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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

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觀天品之三十八

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白話直譯
當時,菩薩鵝王名為善時,領導眾鵝,以正念之心、利益一切眾生之心,觀察眾鵝內心感受快樂,獨自在一個山洞中思惟法義。善時鵝王如此愛樂法義,為他人說法,以此為自己的喜悅。又有其他鵝也思惟法義。這時天眾懷著歡喜心,為了追求快樂,來到這裡,觀察這座大池四周皆可愛,所有時令的樹木花果都很豐盛。天眾觀賞池景,天女們歡喜歌舞,遊戲享樂,快樂增長百倍,圍繞著大池。
白話口語化新譯
那時候,身為菩薩的鵝王名叫「善時」,帶領著鵝羣。他懷著正念以及想要利益所有眾生的心,觀察到鵝羣內心感到快樂,於是獨自待在一個洞窟裡思惟所學的佛法。。就在這美好的時候,鵝王因為喜愛佛法、心生歡喜,就為他宣說佛法,把這當作是種快樂。。還有其他的鵝也在心裡懷念著正法。。那時候,天界的眾生懷著歡喜的心情,為了追求快樂的緣故,來到這個地方,觀察這座大池塘周圍環境非常可愛,而且一年四季都長滿了樹木花果。。天人與天女們在觀看時,歡喜地唱歌跳舞、嬉戲享樂,快樂增加了一百倍,並圍繞著大池子。
法義解析
  • 菩薩以慈悲與正念領導大眾,於利他中不忘自修思惟,展現自利利他的修行態度。

    此句描寫鵝王(智慧尊者)因愛樂佛法,故以說法度人為無上法喜。
    以此喻身處殊勝善法環境時,當勤求法、說法,以法為樂。

    描述禽鳥亦能因宿世因緣對佛法生起憶念之心,彰顯正法殊勝、感應廣大。

    描述天眾因喜樂心前來,觀看清淨環境(大池、果樹),顯示欲界天人追求物質與環境所帶來的感官樂受。

    描述天眾於大池邊遊戲受樂之果報情境,顯示天道樂勝人間。

名相註解
  • 菩薩鵝王:善時菩薩示現為鵝王。正念心:契合正法、不失唸的慈悲心與智慧心。思惟念法:觀察思惟佛法義理。
  • 鵝王:喻指智慧超羣的導師或佛陀;法樂:愛樂清淨佛法之喜悅
  • 法:指佛陀所說之教法、真理。
  • 天眾:欲界天人;此處:指正法念處經中描述的特定淨妙處;周遍:周匝,四方;一切時:四季,時刻。

「爾時,菩薩鵝王名曰善時,攝諸鵝眾,以正念 心、利益一切眾生之心,觀諸鵝眾心受快樂, 獨在一窟思惟念法。如是善時鵝王愛念 法樂,為他說法以為悅樂。復有餘鵝亦思 念法。爾時天眾以歡喜心,為求樂故,來向 此處,觀此大池周遍可愛,一切時樹花果具 足。天眾觀之,及天女眾歡喜歌舞,遊戲受 樂,百倍增長,圍遶大池。

5
白話直譯
當時,菩薩鵝王見到天眾,便以成就的智慧說偈:
白話口語化新譯
那時候,菩薩鵝王見到了天眾之後,憑藉著所成就的智慧說偈頌道:
法義解析
  • 菩薩鵝王展現智慧,透過偈頌教化天眾。

「爾時,菩薩鵝王見天 眾已,以成就慧而說頌曰:

6
白話直譯
「智者不放逸,能斷除放逸,便能登上智慧高臺,獲得無上的安穩。若能斷除放逸,便得殊勝寂滅之道,進入這條廣大的道路,智慧直達涅槃。放逸會障礙正道,使內心過失不斷,因為放逸,法的橋樑也會毀壞。能毀壞善念,失去解脫之道,因為放逸,導致眾生墮入惡道。因放逸擾亂內心,不覺察當下的利益,不知該說什麼、做什麼,像死人一樣無覺知。雖然身在天界,卻與畜生無異,被放逸與愚癡所毀,或舞或歌或笑。或生或退沒,剛生又滅,三界眾生,因放逸而輪轉不息。造作一切過失,被惡業所束縛;迷惑於一切法,被放逸與怨敵所牽引。因放逸所害,不知內在之法,也不了解外在之法,不覺失去本心。智者所輕視譏笑的事,天子卻去做,無羞恥也無人責罰,皆因放逸所害。內心樂於遊戲,也常愛歌舞,對境界無厭足,最終失去天界果報。被放逸所欺誑,在恐怖之處還能笑出來,就像盲人一樣,不知正道與邪道。」
白話口語化新譯
有智慧的人不放縱怠惰,能夠斷除放逸的習慣,就能夠登上智慧的高臺,得到無上的安穩平靜。。如果能斷除放逸怠慢,就能得到最殊勝的寂滅之道;進入這個廣大無礙的道,透過智慧就能到達涅槃的境界。。心散亂不收斂會障礙修行,讓心裡的過錯接連不斷,因為放逸的緣故,破壞了通往正法的橋梁。。(放逸)會摧毀善念,讓人錯失解脫的道路,因為放逸的緣故,會把人帶進地獄、餓鬼、畜生等惡道之中。。因為放縱心性散亂,不覺知當下正確時機的利益,不知道言語造作的法度,雖然活著卻像死人一樣沒有覺知。。雖然身處天界享有天身,但行為舉止跟畜生沒有兩樣,因為放縱逸樂和愚癡而墮落毀壞,整天沉迷歌舞歡笑。。眾生有的出生、有的死亡消失,即使應當出生的也又會滅去。三界內的眾生,因為心放逸的緣故,而不斷地在生死中流轉。。造作了種種過錯,被惡業緊緊束縛;。心對一切法產生迷惑顛倒,因為放縱逸樂,被怨敵(煩惱/惡業)所控制轉移。。因為心散亂不專注而受到損害,不瞭解內在的法,也不瞭解外在的法,沒有發覺自己已經失去了正念。。智者輕視嘲笑的行為,天子卻去做了,既不感到羞恥也沒受到世間懲罰,最終卻被放逸害了。。心裡喜歡遊戲,也總是喜歡歌舞,對於外境不知滿足,結果從天界退失下來。。因為心散亂放縱而被矇蔽,在該感到恐懼的地方反而發笑,就像瞎子一樣,分不清正確的道路和錯誤的道路。
法義解析
  • 此偈強調智者透過不放逸的修行,斷除懈怠,從而獲得智慧的昇華與究竟安樂的涅槃境界。

    此偈明持戒禪修之利。
    斷除放逸為修道基礎,由此得證寂滅(涅槃)。
    以智慧行此大道,即能入於涅槃境界。

    說明放逸(懈怠散亂)的過患,不僅障礙聖道,更使染污心續不斷,進而毀壞修行之正法基礎。

    此偈說明放逸之過患。
    因心不專注於善法,不僅破壞已生之善念,亦令修習解脫道之因緣斷絕。
    此種心行導致墮落惡處。

    此偈描述因不修禪定、心散亂而導致失去修行時機,喪失正知而無法正確言行,猶如死人般對正法無所體悟,對照「正法念處經」強調正念與因果之義。

    此偈描述即使生天,若不修持正法,耽著五欲,終因放逸與愚癡而失壞天身,其行止如同畜生般無有智慧,最終難逃墮落。

    此句描述三界眾生受業力牽引,在生滅無常中流轉,根本原因在於放逸,未能守護心念,無法解脫。

    眾生因身口意造作惡業,致使自身被業力束縛,不得自在,流轉輪迴。

    因迷惑於法而生煩惱,因放逸而造惡業,故受煩惱怨敵牽制,墮入惡道。

    此偈描述修行者因懈怠放逸,導致內外法義不明,喪失正知正念,無法守護內心。

    此偈明放逸之過患。
    天子雖具世間權勢與福報,若行智者不取之放逸行,終招惡果。
    重點在於正知正念的缺失(放逸)比外在處罰更危險。

    描述因耽著於欲樂境界而不知厭離,導致失去天人果報的因果關係,強調心意識在境界中的迷失。

    此偈喻眾生因心念放逸,無法辨識生死怖畏,如盲人般顛倒是非,無法依循正法而行。

名相註解
  • 放逸:懈怠、心放蕩於五欲中;智慧臺:喻智慧高明之境界;無上安隱:指涅槃,最殊勝的安穩處。
  • 善念:順於解脫之善心。解脫道:能脫離生死輪迴之正法。放逸:縱蕩心意,不修善法。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 天身:欲界天人之身體,屬受報之身。放逸:放縱身心,不修善法。癡:愚癡,無明,不明白正法因果。畜生:三惡道之一,此喻心智愚迷。壞:指福報窮盡,身相衰損或墮落。
  • 三界:欲界、色界、無色界。放逸:心不守護,縱恣煩惱。轉行:流轉生死輪迴。
  • 惡業:指能招感苦果的十不善等行為;縛:煩惱與業力對眾生的繫縛。
  • 迷惑:對法不知正理。放逸:放縱身心,不防護諸惡。怨:指煩惱怨賊或隨逐之惡業。
  • 智者:指具正見、明辨善惡者。天子:指欲界天王或尊貴者。放逸:心不守護,縱情五欲,遠離善法。
  • 境界:指六塵境;厭:厭離心;天處:天道果報。
「『智者不放逸,能斷於放逸,
則昇智慧臺,得無上安隱。
若斷於放逸,得勝寂滅道,
入此廣大道,智慧到涅槃。
放逸能障道,令心過相續,
以是放逸故,破壞法橋梁。
能壞於善念,失於解脫道,
以是放逸故,將人至惡道。
以放逸亂心,不覺時利益,
不知語作法,不覺如死人。
雖住於天身,如畜生無異,
放逸癡所壞,或舞或歌笑。
或生或退沒,當生已復滅,
三界諸眾生,放逸故轉行。
造作一切過,惡業之所縛;
迷惑一切法,放逸怨所轉。
以放逸所害,不知於內法,
亦不知外法,不覺失其心。
智者所輕笑,而天子行之,
無羞無人罰,為放逸所害。
心樂於遊戲,亦常樂歌舞,
於境界無厭,退失於天處。
為放逸所誑,於怖處而笑,
猶如盲冥人,不知道非道。』
7
白話直譯
善時菩薩鵝王為了利益他人,觀察天眾後,住在最可愛的說法鳥眾中,宣說調伏的偈語。但諸天眾雖然聽聞,卻不願接受,仍歌舞戲笑,享受五欲之樂,繞池而居,樂於觀賞境界。
白話口語化新譯
當時,那位身為菩薩的鵝王為了利益眾生,在觀察完天眾之後,就停留在最受喜愛、會說法的鳥羣中,宣說調伏心念的偈語。。而那些天眾雖然聽到了(佛法)宣說,卻沒聽進去也不接受,依舊唱歌跳舞嬉笑,享受五欲之樂,圍繞著池子居住,高興地看著外在的境界。
法義解析
  • 菩薩以鵝王身示現,觀察天界眾生根器,並於善說法之鳥羣中開示偈語,展現菩薩隨緣度化、教化有情之意。

    描述天眾因沉溺欲樂,聞法而不受持。
    顯示天界因福報而迷醉,難以修行正法,未能以戒定慧觀照欲樂無常,對應《正法念處經》中對於欲貪過患的警示。

名相註解
  • 諸天眾:欲界天人;五欲樂:色、聲、香、味、觸之樂;境界:天界五欲境。

「如是善時菩薩鵝王利益他故,觀天眾已,住 於第一可愛說法鳥眾之中,說調伏偈。而諸 天眾雖聞其說而不聽受,歌舞戲笑,受五欲 樂,遶池而住,樂觀境界。

8
白話直譯
夜摩天中有三位大士,常為放逸的夜摩天眾宣說佛法。哪三位呢?一是夜摩天王牟修樓陀;二是善時鵝王菩薩;三是種種莊嚴孔雀王菩薩。這三位大士常為利益眾生而宣說佛法,有的令眾生得聲聞菩提,有的令得緣覺菩提。這些大士超越了魔的境界。
白話口語化新譯
夜摩天裡有三位大菩薩,時常為那些貪圖享樂、放縱行為的夜摩天眾生演說佛法。。是哪三種呢?。第一位是夜摩天王牟修樓陀;。第二位是善時鵝王菩薩;。第三個,是名為「種種莊嚴孔雀王」的菩薩。。這三位大士為了利益他人,經常講經說法,有時讓人證得聲聞菩提,有時讓人證得緣覺菩提。。這位修行大乘的菩薩已經超越了魔的境地。
法義解析
  • 此句說明夜摩天中有高位菩薩(大士)教化處於放逸狀態的天眾,顯示即便是享樂天界仍需佛法薰脩以脫離放逸。

    詢問隨後將列舉的三種項目內容。

    此處列舉正法念處經中夜摩天之天王名號,顯示該天界眾生與其主尊之別。

    列舉《正法念處經》中八位身心清淨、智慧殊勝的菩薩之一。

    此處列舉《正法念處經》中提及的殊勝菩薩名號,代表特定的修持功德與莊嚴力。

    大士恆常利他,根據眾生根機,演說教法引導證得聲聞(阿羅漢)或緣覺(辟支佛)之果位。

    指修行者已證得殊勝智慧,不受魔王與煩惱魔境所擾,超越了生死輪迴的魔力範圍。

名相註解
  • 夜摩天:欲界六天之第三天,稱時分天;三大士:指三位具大乘功德的菩薩;放逸:指對五欲享樂的縱情與對修持法義的懈怠。
  • 夜摩天王:夜摩天之天主。牟修樓陀:夜摩天王名。
  • 善時鵝王菩薩:此經典語境中代表清淨、智慧之名號。
  • 種種莊嚴孔雀王菩薩:此經脈絡下的特定菩薩名號,象徵以種種功德莊嚴的孔雀王力。
  • 三大士:指前文所述之特定三位大士;利他:利益眾生;聲聞菩提:聲聞乘之覺悟果位;緣覺菩提:緣覺乘之覺悟果位。
  • 大士:指菩薩;魔境界:指魔王所支配、誘惑、障礙的領域。

「夜摩天中有三大 士,常為放逸行天夜摩天眾而演說法。何等 為三?一者,夜摩天王牟修樓陀;二者,善時鵝 王菩薩;三者,種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大 士常為利他而演說法,或有令得聲聞菩提, 或有令得緣覺菩提。如是大士超魔境界。

9
白話直譯
這時,魔波旬心想:「這些大士空虛了我的境界,想要離開我。在人間的沙門,四天王中的四大天王,三十三天中的憍尸迦,夜摩天中的牟修樓陀、善時菩薩、種種莊嚴菩薩,兜率天的寂靜天王及其眷屬,這些人雖然住在我的境界,卻不屬於我。六天以及人間,我都能使其敗退,唯獨化樂天,雖屬於我的境界卻有大威力,我無法擾亂。我現在要派遣智慧大臣前往夜摩天,去擾亂他們的法。"。這樣思惟後,便與大臣共同商議:「你應前往夜摩天王牟修樓陀、善時菩薩、種種莊嚴菩薩那裡,將他們破壞。你們三人善於言辭、善於變化,具大勢力——這三人分別是:一名歡喜;二名放逸;三名欲迷——你們前往夜摩天王牟修樓陀、善時菩薩、種種莊嚴菩薩那裡,以說法破壞他們。"
白話口語化新譯
那時,魔王波旬心裡生起這樣的想法:『這些大菩薩們,讓我的欲界勢力範圍變得空虛,想要離開我而去了。。人間修行的沙門,四王天處的四大天王,忉利天處的帝釋天,夜摩天處的牟修樓陀、善時菩薩、種種莊嚴菩薩,以及兜率天處的寂靜天王和他們的隨從,這些人雖然居住在我的勢力範圍之內,卻不受我的管轄與支配。。六慾天(欲界天)與人類,我都有能力敗壞他們,但唯獨化樂天除外,雖然他們也處在我的境界(欲界)中且有強大力量,我卻無法使他們散亂。。我現在馬上派有智慧的大臣去夜摩天,把他們的法弄亂。。心裡這麼想過之後,馬上和大臣一起商量:「你應該去夜摩天王牟修樓陀、善時菩薩、種種莊嚴菩薩那裡,去破壞他們。。你們三個人很會說話、很會變化,有很大的勢力——這三個人是:一個名叫歡喜;。這兩種情況被稱為「放逸」;。三名欲迷——你現在去夜摩天王牟修樓陀、善時菩薩、種種莊嚴菩薩那裡,說法擊敗他們。
法義解析
  • 此句記述魔王波旬見到諸大菩薩(大士)修行精進,即將解脫欲界束縛,因而心生驚懼與嫉妒,憂慮自己的魔官魔屬隨之減少,其欲界主宰的勢力範圍將被減損空虛。

    本句彰顯修行者與欲界高層天中有德之士、諸大菩薩,雖在魔王或欲界煩惱的範疇空間活動,但其心行與戒德已超越其束縛,不為魔境所拘繫。

    此句為魔王自述其對欲界眾生的控制能力。
    化樂天因修福持戒,其定力與福報使魔王無法擾亂。

    此處展現欲界天人或魔眾意圖破壞正法修行之情境,遣使擾亂以阻礙修行者。

    此處展現以權力威勢試圖破壞正法修行者的情節,反映魔事或惡業的發動,強調依他起性之因果。

    此段描述特定鬼神或鬼子母眷屬具備特殊神通能力與威勢。
    依正法念處經語境,具大勢力且名為「歡喜」者,常屬特定鬼神眾。

    承接上文,指代墮入地獄等不善處之因的兩種情況,稱之為放逸,意即心不專注於善法、散漫。

    此句為指示遣使前往夜摩天處,透過說法教化,破除三名欲迷(三種貪欲之迷失)的情境。

名相註解
  • 沙門:指勤修戒定慧、息滅貪瞋癡的佛教出家修行者。
  • 憍屍迦:帝釋天的本名,即三十三天(忉利天)之天主。
  • 兜率陀天:欲界六天的第四天,意譯為知足天,有內外兩院,內院為一生補處菩薩所居。
  • 我境:此指魔王或欲界煩惱勢力所及的地域與範疇。
  • 六天:指欲界六天(四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天)。化樂天:欲界六天之第五天,享受化現之樂境。
  • 善能變化:精通幻化之術。有大勢力:指具備鬼神之威德力、影響力。歡喜:鬼子母所生三子之一,或指特定歡喜鬼神。

「時, 魔波旬作如是念:『此諸大士,空我境界,欲捨 我去。人中沙門,四天王中四大天王,三十 三天中憍尸迦,夜摩天中牟修樓陀、善時菩 薩、種種莊嚴菩薩,兜率陀天寂靜天王及 其眷屬,此等諸人雖住我境而不屬我。六天 及人,我使能敗,除化樂天,雖我境界而有大 力,我不能亂。我今當遣智慧大臣至夜摩天, 往亂其法。』作是念已,即與大臣而共籌量:『汝 當往詣夜摩天王牟修樓陀、善時菩薩、種種莊 嚴菩薩所,而敗壞之。汝等三人善能言語、善 能變化,有大勢力——其三人者:一名歡喜;二名 放逸;三名欲迷——汝去當至夜摩天王牟修樓 陀、善時菩薩、種種莊嚴菩薩所,說法敗之。』

10
白話直譯
當時,三位大臣聽到這番話後,便下來前往夜摩天眾,來到善時鵝王處。到達後見到這位鵝王威德勇健,殊勝無畏,聲音柔和,為諸天眾說偈頌:
白話口語化新譯
那時候,那三位大臣聽完這番話,馬上就往下走到夜摩天眾那裡,來到善時鵝王的住處。。(大眾)到了之後,看到這隻鵝王威風有德、勇猛強健,外相殊勝無所畏懼,發出的聲音調順柔和,於是對諸天大眾說了偈頌:
法義解析
  • 描述在《正法念處經》的情境下,三大臣聽聞語意後,行動前往夜摩天會見善時鵝王,展現因果相續的行動。

    此處展現鵝王(隱喻修行者或聖者)具足威德、智慧、無畏與調伏煩惱的相貌,因其功德殊勝,故能為天眾說法。

「時, 三大臣聞是語已,即下往詣夜摩天眾,至善 時鵝王所。到已見此鵝王威德勇健,勝相無 畏,其聲調伏,為諸天眾說偈頌曰:

11
白話直譯
「現在不是放逸的時候,不應生起歡喜,這兩種法會生癡愚,臨終時力量極大。歡喜如煙,放逸如火,能焚燒無量大眾,眾生被境界迷惑,無明如盲不自覺知。能斷除相續,以及眾生的行為,因被境界迷惑,不覺察真正的利益。」
白話口語化新譯
現在不是放縱懈怠的時候,不應該心生歡喜(執著),這兩種法(放逸與歡喜)會生起愚癡,在死的時候有極大力量(牽引墮落)。。歡喜吸煙與放逸的火,燒毀了無量大眾;被塵世境界所迷惑,如同沒有眼睛一般,毫無自覺。。能夠斷除生死相續,以及眾生造作的種種行為,(若)被境界所迷惑,就不會覺知到真正的利益。
法義解析
  • 警惕修行者在無常迅速中不可放逸,若對世間樂事生歡喜心,此二者將滋長癡暗,臨終時障礙正念。

    此偈描述眾生因貪著喜悅(如吸煙之樂)與放逸,導致煩惱火燒盡無量善根,被五欲境界迷惑,失去智慧眼而不知覺悟。

    此偈描述若未能真正斷除相續煩惱與眾生造業的執著,反而被外境所迷惑,則無法體悟正法之利。

名相註解
  • 喜煙:指嗜好吸煙帶來的貪著樂受;放逸:心馳散亂,不修善法;境界:眼耳鼻舌身意所對的色聲香味觸法;無目:喻指缺乏智慧眼。
  • 相續:指生死之流轉不絕。眾生行:眾生造作的業行。境界:心識所緣之對象。利益:指證得涅槃或正法的真實功德。
「『此非放逸時,不應生歡喜,
此二法生癡,死時有大力。
喜煙放逸火,燒無量大眾,
境界所迷惑,無目不覺知。
能斷於相續,及以眾生行,
為境界所迷,不覺知利益。』
12
白話直譯
這時,三位大臣聽完這話,便說偈言:
白話口語化新譯
這時候,三位大臣聽完了這番話,接著說偈頌道:
法義解析
  • 此句描述經典敘事場景,大臣聞法後以偈頌形式回應,展現對所聞教法的領納與讚嘆。

名相註解
  • 三大臣:故事中聞法的核心人物;偈言:佛經中以詩歌體裁總結或宣說法義的語句。

「時,三大臣聞是語已,而說偈言:

13
白話直譯
「放逸最令人歡喜,一切樂因隨之轉動。因放逸而生愛,為何這樣說?」
白話口語化新譯
心常放逸覺得最快樂,一切所緣都追求享樂。。因為放縱散漫就會生出執著貪愛,為什麼會作這樣的宣說呢?
法義解析
  • 此句描繪心識散亂、不守正念的狀態。
    因追求五欲享樂的因緣,而轉向貪著一切樂受,這是流轉生死的心理機制。

    此句為論辯或疑問之語,探討放逸與愛結之間的因果生起關係,質疑為何放逸會導向貪愛的生起。

名相註解
  • 愛:對境生起染著、渴求與執取的貪愛心所。
「『放逸最歡喜,一切樂緣轉。
放逸故生愛,云何如是說?』
14
白話直譯
善時鵝王以偈答曰:
白話口語化新譯
那時,鵝王用偈頌回答道:
法義解析
  • 鵝王(修行者或菩薩化身)以偈頌形式回應,顯示智慧與法義。

名相註解
  • 善時:指適合的時機;鵝王:喻指殊勝的眾生或修行者;偈:偈頌,詩體佛典。

「善時鵝王以偈答曰:

15
白話直譯
「沒有放逸才有歡喜,一切樂因隨之轉動。放逸會生起苦惱,所以說如蓮花池。」
白話口語化新譯
以不放逸、謹慎精進為歡喜,依此轉向一切快樂的因緣。。因為心不守護、放縱逸樂會招致苦惱,所以(佛)才說有蓮花池地獄(的果報)。
法義解析
  • 強調修行應以持戒、精進(無放逸)為樂,以此清淨心為因,能感得世間與出世間的一切樂果。

    此偈明示因果。
    眾生因行放逸,於身口意不專注防護,違背正法,故墮落蓮花池地獄,受極大痛苦之報。

名相註解
  • 無放逸:持戒精進,不散亂放蕩。樂緣:快樂的因緣、福報。
「『無放逸歡喜,一切樂緣轉。
放逸生苦惱,故說蓮花池。』
16
白話直譯
這時,魔大臣放逸又說偈言:
白話口語化新譯
那時候,魔王的大臣因為心生放逸,再次說了偈語:
法義解析
  • 描述魔眾因放逸而向佛陀說法,顯示即使是魔也受心念控制,並在經典語境中藉由魔之口說出偈頌。

名相註解
  • 魔大臣:魔王波旬的輔佐眷屬。放逸:心不防護,任情流蕩。偈言:偈頌,指詩體佛經。

「時,魔大臣放逸復說偈言:

17
白話直譯
「享樂及各種境界,放逸的天女,還有各種技藝,都是最可愛的。」
白話口語化新譯
沉迷在色聲香味觸的感官享受中,放縱於追求天女,以及沉溺在各種技術工巧,這被認為是第一可愛的境界。
法義解析
  • 此處描述染著世間欲樂的狀況,將境界、天女、技術視為最高享受,導致眾生放逸造業,陷溺於生死。

「『樂及於境界,放逸諸天女,
及以諸技術,為第一可愛。』
18
白話直譯
善時鵝王又以偈答:
白話口語化新譯
那時候,善時鵝王再次用偈頌來回答:
法義解析
  • 描述善時鵝王對前提出的問題或狀況,以偈頌形式作出回應。

名相註解
  • 善時鵝王:本經中具德行之鵝王名號;偈:偈頌,佛經中之詩句體裁。

「善時鵝王復以偈答:

19
白話直譯
「若法生起放逸,一切皆是苦,會失去諸善根,墮入三惡道。」
白話口語化新譯
如果因為諸法而產生放逸心,這一切都會成為痛苦,能喪失各種善根,(導致)行於三惡道。
法義解析
  • 此偈說明放逸為苦之根源,因放逸則善根斷絕,墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道中,是正法念處經中關於業力因果的教導。

「『若法生放逸,一切皆是苦,
能失諸善根,行於三惡道。』
20
白話直譯
此時,放逸又說偈言:
白話口語化新譯
這時候,放逸天子再度說了一首偈語:
法義解析
  • 放逸天子於偈頌中敘述造作惡業的果報,提醒大眾應如實了知業報道理。

「爾時,放逸復說偈言:

21
白話直譯
「或在園林,或於蓮花池,或在重閣之處,因放逸而享樂。」
白話口語化新譯
有的人身處花園樹林,或者在蓮花池邊,或者在樓閣之中,因為縱情享樂的緣故而感受快樂。
法義解析
  • 此偈描述在欲樂境界中享受果報。
    此處的樂因於「放逸」,意味著在貪著五欲中虛耗福報,未修解脫道。

名相註解
  • 重閣:多層的樓閣。放逸:在此指沉迷五欲不修善法。
「『或處於園林,若在蓮花池,
或於重閣處,放逸故受樂。』
22
白話直譯
善時鵝王又以偈答:
白話口語化新譯
那時候,善時鵝王再次以偈頌作回答:
法義解析
  • 此句記述善時鵝王回答偈頌之動作,為偈答之前導。

「善時鵝王復以偈答:

23
白話直譯
「在山林園林、曠野寂靜之處,若能無放逸而安住寂靜,便能斷除魔縛。放逸會墮入地獄,或轉生畜生,還會生於餓鬼,皆因放逸癡心所致。」
白話口語化新譯
在山林、園林或空曠安靜的地方,修習不放逸與寂靜的禪定,就能夠斬斷魔羅的束縛。。因為放縱懈怠而墮入地獄,或者投生到畜生道,又會投生到餓鬼道,這都是因為放逸和愚癡心所導致的。
法義解析
  • 強調選擇寂靜處修持無放逸行,以禪定智慧力解脫煩惱魔縛。

    此偈明放逸心為惡道之根。
    因心不防護,放縱五欲,造作惡業,故墮地獄、畜生、餓鬼三惡道。
    癡心為放逸之根本,故受苦果。

「『於山園林中,曠野寂靜處,
無放逸寂靜,能斷於魔縛。
放逸入地獄,或墮畜生中,
復生於餓鬼,放逸癡心故。』
24
白話直譯
當善時鵝王以偈頌回答放逸時,牟修樓陀正在金窟中遠離放逸修習禪定,其他天子也遠離放逸修禪定。牟修樓陀得知此事,便來到大池邊。無數百千天女圍繞,遍滿虛空,歌舞奏樂,發出種種妙音,靠近天王。不放逸天既不歌唱也不舞蹈,在答難時,忽然到來。
白話口語化新譯
當時機成熟時,鵝王說了這些偈頌來回答有關放逸的問題,牟修樓陀在金窟中遠離了放逸的生活並修習禪定,其他天子也都遠離放逸、修習禪定。。牟修樓陀知道這件事後,就來到大池。。無數的百千天女圍繞著,遍滿虛空,她們唱歌跳舞演奏樂器,發出種種奇妙的聲音,就在天王的身邊。。「不放逸天」不會在那裡唱歌跳舞,而是在眾人答辯難題的時刻,突然顯現。
法義解析
  • 此段描述在善時(善機緣)下,鵝王以偈頌對治放逸。
    牟修樓陀與眾天子體悟後,實踐遠離放逸,專注於禪定修持。

    記錄人物行蹤與因緣,牟修樓陀因知曉特定情境而前往特定地點(大池)。

    描述天界莊嚴景象,有無量天女以歌舞妙音供養天王,呈現福報所感之慾界天殊勝相。

    此句描述「不放逸天」於佛法答辯情境中現身。
    不放逸即精進修持不懈怠,強調應當時刻覺知、止惡修善。

名相註解
  • 牟修樓陀:人名;大池:特定之廣大池塘
  • 天女:欲界天中之女性化身,多為宿世福業所感;天王:欲界天之主,如帝釋天等;妙音:天界莊嚴、令人愉悅的樂聲。
  • 不放逸天:指專注於持戒修善、不怠慢修行之天人境界或特定天神;答難:解答佛法法義的疑難。

「如是善時鵝王說是偈頌答放逸時,牟修樓 陀於金窟中遠離放逸而修禪定,及餘天 子遠離放逸亦修禪定。牟修樓陀既知此 事,來向大池。無量百千天女圍遶,遍滿虛空, 歌舞作樂出眾妙音,近於天王。不放逸天不 歌不舞,於答難時,忽然而至。

25
白話直譯
爾時,牟修樓陀聽聞鵝王所說一切偈頌,心中憶念明白:『魔王的大臣名叫放逸,三人同行,我曾在其他天界聽聞他們來到此處。一名放逸,二名歡喜,三名欲迷,在愚癡之人處增長更深的迷惑。我應為這位放逸大臣說明十一種答難法門,破除這些魔眾。』
白話口語化新譯
當時,牟修樓陀聽完鵝王講述的所有偈子,並且記住理解了。他心想:魔王的大臣叫做「放逸」,他們一行三位同伴。我是聽其他天人說,他們來到這裡了。。這三種狀態分別是:第一名為放逸,第二名為歡喜,第三名為欲迷,這三者在愚癡的人心中,會增長深重的迷惑惑障。。我現在要為這位放逸的大臣解說十一種答難的法門,來破除這些魔眾。
法義解析
  • 此處描述牟修樓陀尊者聽聞偈頌並憶持,且覺知魔王大臣「放逸」率同侶來到,顯示法音傳播之廣與魔業之幹擾。

    說明障礙正法的癡、欲、放逸三種心態,能於無明愚癡者心中增長深重惑障。

    佛陀或聖者針對放逸大臣的提問,開示十一種能對治魔障、破除煩惱魔軍的教法。

「爾時,牟修樓陀 聞鵝王說一切偈頌,憶念知已:『魔王大臣 名曰放逸,三人同侶,我於餘天聞其至此。一 名放逸,二名歡喜,三名欲迷,於癡人所增長 重惑。我當為此放逸大臣說十一法答難法 門,破此魔眾。』

26
白話直譯
爾時,夜摩天王思惟此事,與善時鵝王共同商議後,從空中降下,坐於蓮花台,與無量修習放逸的天人圍繞自身,宣說這十一種殊勝答難法門,告訴諸天眾:『你們現在要細心聽放逸的過失。我從過去曾見一位不放逸的天子,名叫安隱,為我宣說,使我得以聽聞這樣的法門,這正是迦葉如來所開示的。你們現在要細心聽聞,好好思惟。一切天眾、說法鳥眾、善時鵝王,以及魔王眾、放逸大臣、顛倒說法者,為世間帶來無益,與魔眾為伴……一切都要細心聽聞。十一種問難殊勝法門,就是以十一種清淨法斷除十一種垢染之法。想追求真理、渴望涅槃、想遠離魔界,畏懼生死束縛,安住於寂靜的阿蘭若處,獨自一人,想追求真諦,想滅除黑暗,請專心聽聞。哪十一種殊勝法門能斷除十一種法?第一,以調伏斷除憍慢;第二,正心不亂能斷除兩種破戒;第三,精進能滅除懈怠;第四,清淨法能斷除垢染法;第五,清淨法能斷除惡法;第六,知足能斷除多欲;第七,以遠離安住能斷除親近鄉里;第八,以正語斷除無義之語;第九,正住能斷除輕浮掉舉;第十,布施能斷除貧窮;第十一,智慧能斷除無知。這十一種垢染之法使人執著於放逸之枝,若想遠離魔境,應當斷除滅盡。畏懼生死的人,應當斷除放逸。所謂放逸,是生死的根本;不放逸,是解脫的因緣。當時,迦葉如來為令一切眾生離開生死,說了這樣的法門。我過去曾從舊時的天子聽聞此法,這位天子也是從迦葉如來聽聞這法,為我宣說。這樣一代代傳聞下來,現在我為你們說明。
白話口語化新譯
當時,夜摩天王想著這件事,跟善時鵝王商量好了之後,就從空中降下來,坐在蓮花臺上。他身邊圍繞著無量數的放逸行天子,他向大家講述這十一種殊勝的「答難法門」,對眾天人說:「你們現在認真聽聽放逸會帶來什麼過失。。我過去曾經見過一位名叫「安隱」的無放逸天子,他為我宣說,讓我聽聞到這樣的法,這法是迦葉如來所演說的。。你現在仔細聽,好好地記住、思考。。所有天人、會說法的鳥類、善時鵝王以及魔王眷屬、放逸的大臣、顛倒說法的人,這一切對世間沒有利益、住在魔鬼同黨的人……大家都專心聽。。第十一問是關於「難勝上法門」,內容是指運用十一種白法(善法)來斷除十一種垢染法。。想要追求真實、追求涅槃、離開魔界,害怕被生死束縛,住在寂靜的阿蘭若處,獨自一人沒有同伴,想要追求真實的真理,想要滅除黑暗,請一心一意地專心聽法。。是哪十一種殊勝的法門,能夠斷除十一種法?。第一種方法,是用自我調伏來斷除高傲怠慢;。第二是保持心念正定不散亂,斷除兩種破戒的行為;。第三種是精進,它能滅除懶惰懈怠;。第四種是,善法(白法)能夠斷除煩惱染污(垢法);。第五,清淨的善法能夠斷除不善的惡法;。第六是,心懂知足就能斷除過多的慾望;。第七是:要遠離、止住、斷絕(與)親近的人及鄰裏;。第八種是藉由正確的言語,來斷除沒有利益、毫無意義的言論;。第九是安住在正知正念中,斷除輕躁掉舉的煩惱;。第十,透過佈施能讓貧窮不再延續;。第十一點,智慧被無明愚癡所斷絕。。這十一種污染心性的煩惱,把人綁在放逸(怠惰不修行)的樹枝上。如果想要離開魔王的境界,就應該斬斷滅除這些煩惱。。害怕在生死輪迴中受苦的人,應該要斷除不謹慎、散亂的心(放逸)。。凡是放縱懈怠、不守心意的人,就是輪迴生死的根源;。心不放縱、謹慎修行,就是得到解脫的原因。。那時候,迦葉如來為了要讓所有眾生都能脫離生死的輪迴,所以宣說了這套佛法。。我以前從以前的一位天子那裡聽說了這個法,那位天子也是從迦葉如來那裡聽聞了這樣的法,然後轉述給我聽。。按照順序流傳聽聞的,我現在為你敘說。
法義解析
  • 描述夜摩天王籌劃後向天眾講述「放逸」的過患,引出十一種答難法門的背景。

    此處敘述過去世親近善知識聞法之因緣,強調聽聞法乃出自迦葉如來之教化,藉由無放逸天子轉述。

    佛陀令弟子專注聆聽並如理思惟教法,此為聞法入道之基。

    此句列舉魔眷與不正法者,雖為魔眾卻亦需諦聽正法,顯示法音普及世間,令能省悟。

    此處闡述「難勝上法門」的具體內容,即以對應的十一種清淨白法,對治與斷除相應的十一種污染法。

    此段描述修行者為求離苦得樂(涅槃、實諦),發心遠離煩惱(魔界)與生死繫縛,選擇安靜處專修,並專注聽受佛法。

    此句發問,旨在引出能斷除特定十一法之殊勝修行法門,強調法門與煩惱法之對治關係。

    藉由修持調伏心念與行為,根除心中高舉、慢待他人的煩惱。

    強調修行者應專注正念,遠離散亂,以清淨戒行。

    在此語境下,精進指勤修善法、斷除惡法,能對治心力渙散的懈怠,為修持正法之動力。

    此句說明修習清淨的善法,能產生對治煩惱的能力,斷除內心的垢染。

    白法指順益此世他世之善法,能破除惡不善法,即善能對治惡。

    此句說明修習知足心為斷除多欲之因,知足為對治貪欲之對治法,屬正法念處經修持門。

    此句列出修行者應遠離的五種對象或狀態,以減少貪愛與繫縛,專注於正法。
    內容包含遠離親近者、斷絕不當的鄰裏關係。

    此為修行十善業道中正語的實踐。
    修行者依循如實、有益的清淨言語,杜絕並斷除無益於佛法修持與解脫的戲論與雜穢語。

    此處指修正定時,安住正念,對治心念浮動、輕躁不安的「輕掉」煩惱,屬於修行次第的第九項。

    佈施為因,能感得富裕之果,從而斷除貧窮之業報。

    此句描述在特定業力果報下,心智無法生起明辨智慧,被無明覆蔽。

    此處描述十一種雜染煩惱(垢染之法)如同繩索,將眾生繫縛於放逸狀態,如同被困在樹枝上。
    修持者若欲脫離魔王波旬控制的欲界境界,必須將此十一種煩惱徹底斷除。

    此句強調欲脫離生死輪迴者,必須斷除對善法不守護的放逸心,修持正念。

    此句強調心不專注於善法、任情恣欲(放逸),乃是導致眾生流轉生死、無法解脫的根本原因。

    強調精進修行(不放逸)為達成涅槃解脫的直接因素與因緣。

    迦葉如來宣說正法之本懷,旨在引導眾生超越生死輪迴的束縛。

    強調此正法傳承有序,從佛陀(迦葉如來)傳至天子,再傳至「我」,顯正法難聞與傳承清淨。

    佛陀指示對於所傳述的法義(如業報),依序宣說,令聞者能循序漸進理解。

名相註解
  • 無放逸天子:心不散亂、精進修持之天人。迦葉如來:過去七佛之一。法:佛陀所說之教理教義。
  • 諦聽:真實用心聆聽;善思念之:善好地思惟憶持。
  • 難勝上法門:此經中特指的法門;白法:清淨善法;垢染:污染污穢之法。
  • 真實:真實不虛的理體;涅槃:煩惱熄滅的寂靜境界;魔界:煩惱與生死之境界;生死縛:生死輪迴的束縛;阿蘭若:寂靜修道處;實諦:真實的真理;黑闇:無明煩惱。
  • 十一勝上法門:指殊勝的十一種修行法門;斷:滅除、斷盡;十一法:指待斷除的十一種法。
  • 調伏:攝受教法、調柔身心;憍慢:狂妄傲慢,為煩惱之一。
  • 正心不亂:心專注於正法、不散亂;破戒:違背所受戒律。
  • 精進:勤修正法、斷除惡法;懈怠:不勤修善法、心散亂。
  • 白法:清淨、善的法。垢法:煩惱、染污之法。
  • 知足:對所得不生貪求、滿意之心。多欲:貪求過多,不知滿足。斷:斷除、離欲。
  • 近親裏:親近的眷屬與鄰裏鄉親。
  • 正語:指符合正法的清淨言語,遠離妄語、兩舌、惡口、綺語等四種口業。
  • 無義語:指不生義利、無益於修行解脫的言論,在十惡業中即相當於綺語。
  • 正住:安住於正念正知;輕掉:心不寂靜,輕躁掉舉。
  • 貧窮:因過去慳吝不施所招感之果報。
  • 智慧:指能觀照真理之明;無知:即無明,遮蔽實相的愚癡。
  • 十一垢染:指使心性污染之十一種煩惱;放逸:心離善法,恣意縱欲;魔境:波旬魔王所管轄之世俗欲境。
  • 畏生死:怖畏三界流轉。放逸:於善不修,於惡不防。
  • 不放逸:專心致志於善法、謹慎守護心念。解脫:離煩惱繫縛。因:產生結果的直接原因。
  • 迦葉如來:過去七佛之一。生死:輪迴死生。法:教法、法則。
  • 次第:依順序、不紊亂

「爾時,夜摩天王思惟此事,與善時鵝王共籌 量已,從空而下,坐蓮花臺,與無量放逸行天 而自圍遶,說此十一種勝上答難法門,告諸 天眾:『汝今諦聽放逸之過。我從往昔曾見 無放逸天子,名曰安隱,為我宣說,令我得聞 如此之法,乃是迦葉如來之所演說。汝今諦 聽,善思念之。一切天眾、說法鳥眾、善時鵝 王及魔王眾、放逸大臣、顛倒說者、為諸世 間作無利益、住魔伴黨……一切諦聽。十一問 難勝上法門,所謂十一白法斷於十一垢染 之法。欲求真實、欲求涅槃、欲離魔界,畏生死 縛,住於寂靜阿蘭若處,獨一無侶,欲求實諦, 欲滅黑闇,一心諦聽。何等十一勝上法門斷 十一法?一者以調伏斷於憍慢;二者正心不 亂斷除二種破戒;三者精進能滅懈怠;四 者白法能斷垢法;五者白法能斷惡法;六 者知足能斷多欲;七者以遠離住斷近親 里;八者以正語斷無義語;九者正住斷於 輕掉;十者布施斷於貧窮;十一者智慧斷於 無知。如是十一垢染之法縛人著於放逸樹 枝,欲離魔境,應當斷滅。畏生死者,應斷放 逸。夫放逸者,是生死本;不放逸者,是解脫 因。爾時,迦葉如來欲令一切諸眾生等離生 死故,說如是法。我昔從於先舊天子聞說此 法,如是天子亦從迦葉如來聞如此法,為 我宣說。次第傳聞,我為汝說。

27
白話直譯
以何種法門調伏憍慢?能調伏的人,為一切眾生所敬愛,因安住於調伏,能斷除這種憍慢粗惡之法。憍慢有五種,哪五種?所謂進入聚落、城邑或行走於道路時,行走急促,不注意威儀。或在道路上行走,或走在非正道上,或抖動衣服,或假裝跛行,正心之人見到便生起瞋恚:「為何此人行為不合於法?」是醉了嗎?還是發狂了?」這就稱為第一種憍慢。如此的憍慢,應如何斷除?應當正直行走,不左顧右盼,直視一尋,威儀端正,不抖動衣服、不高舉腳——腳步限齊四指,衣服不超過肩膀,袈裟齊整,行走時不擺動手臂。這種不放逸能斷除放逸。又有四種放逸,諸比丘、比丘等應當斷除,所謂說無益之語,心不思惟,不知分寸;到施主家不經邀請就闖入,也不彈指示意,坐於高處,說許多無義之語而不自覺;在靜坐處發出大聲音;觀看女人,無故生起瞋恚;左顧右盼,不看前後;依仗眷屬而生憍慢;偷入他人家中。像這樣的比丘,世人都不喜愛,寂靜行者說這種比丘名為憍慢,在家、出家皆是如此。這些過失,應如何斷除?若對施主及他人說正法語,前後相應,觀察對方而說,觀察自心而說,依時依處而說,不違理而說,語氣柔和,令易於理解,依法相應而說,並如法而行,不觀女人,彈指而入,知時出入,也知其相,不抖動衣服,不擺動手臂行走,不高聲吐唾,不發大聲,美語說法,待人詢問才說,不打斷他人言語,少語而美善,以法語說。這就稱為毘尼斷除憍慢。
白話口語化新譯
用什麼樣的佛法來降伏憍慢心?。心性調柔的人,會受到所有眾生喜愛與尊重,因為安住在調伏之中,就能斷除傲慢、粗暴惡劣的煩惱心行。。驕傲自大有五種情形,是哪五種?。也就是說,如果在進入村落城鎮或是走在道路上時,走路速度很快,沒有注意行為舉止的威儀。。有的人走在正常的道路上,有的人卻走在不正當的路上;有的穿著抖擻衣,有的假裝跛腳。修行正法的人看到這種行為就生起瞋恨心,認為:「這個人為什麼行為不符合佛法?。是因為醉了的狀態嗎?。是因為發瘋了嗎?。這就被稱為最嚴重的驕傲自大。。像這樣的憍傲慢心,要如何才能斷除?。走路時身體要正直,不要左顧右盼,眼睛直視前方約一尋的距離。威儀要整齊,不可以抖動衣服,抬腳不要太高,限制在四指以內。不可以通肩披衣(應偏袒右肩者),袈裟要穿得整齊,走路時手臂不要搖擺。。這種不放逸的態度,能夠斷除放逸的行為。。還有四種放逸的行為,比丘、比丘尼們應當斷除遠離,也就是:說沒意義的話、心不思惟法義、不知節制貪欲;。去施主家沒有打招呼就直接闖進去,也沒有彈指示意,就直接坐在上座,說了一大堆沒有意義的話卻自己不知道;。在修行靜坐的地方,發出很大的聲音;。看著眾生女人,沒有原因就生氣;。看著左右兩邊,沒有在看前後方;。親眷屬下傲慢自大;。小偷潛入別人家裡。。像這樣的比丘,所有世間的人都不會喜歡他。修行寂靜的行者會說這位比丘心中充滿驕傲與慢心,無論是在家人或出家人,這類人都是一樣的。。像這樣子的過失,要怎麼斷除呢?。如果對施主或是其他人宣講正法時,內容要前後連貫,並且看對方的根器、心情、時間地點來演說,內容不違背佛法、言語柔軟、令人容易理解、與法義相應。說到要做到,不注視女人,彈指示意後進入,知道適當的時機進出並認識其形相,衣服不亂抖,走路不擺臂,不吐口水,不大聲喧嘩。說法語調優美,等對方提問纔回答,不中斷他人說話,少言但說法美好,以如法語來演說。。這就叫做藉由戒律(毘尼)來斷除憍傲慢心。
法義解析
  • 此句探問對治煩惱的方法,強調以佛法智慧制伏內心的傲慢與輕視他人的心態。

    此句強調修行「調伏」心性(修治煩惱)的力量,能顯發德行而獲敬愛,並依此定慧力斷除憍慢與粗惡煩惱。

    此句列舉正法念處經中關於憍慢的五種分類,為後文具體闡述作引導。

    指修行者在日常行持中,若行止過於倉促,便容易失去應有的行住坐臥威儀,難以攝心。

    此偈描述在修行情境中,因外相不一而引發正心之人產生執著與瞋心。
    強調修行應重實質而非表象,若以表象生瞋,即失正念。

    詢問是否處於癡醉的狀態。

    詢問造惡受苦之相狀,是否如同心智喪失的瘋狂狀態。

    指出在特定業果情境下,所顯現的強烈憍傲心為根本、嚴重之憍慢。

    此句承接前文對憍慢過患的描述,提問斷除憍慢的方法,為修行法門之問。

    此段描述出家行者在威儀細行上的要求,藉由規範身體動作(行、視、著衣)來攝心,體現內在的清淨與恭敬,屬「正知而住」的具體實踐。

    以此心不放逸(精進)為因,能令放逸(散亂懈怠)煩惱不生,斷除一切惡法。

    指出修行者應遠離的四種怠慢放縱行為,此處列出三項:言語雜染、心念散亂、不知節制。
    為正法念處經教導持戒修心之內容。

    描述持戒不嚴謹者至信眾家失儀,缺乏敬意與正知,言行無義,損害福德。

    描述在應當安靜修行的場所製造巨大聲響,破壞禪修環境。

    在此語境下描述不善心所生起,無正當因緣而生嗔恚。

    描述心不專注、散亂於外境的狀態,未依止正念攝心,導致心念逐境而轉。

    指親屬、隨從對己生起傲慢輕視之心,係因前世輕人、今世業報所致。

    描述不與取罪的行為過程,此為身惡行之一,感招不善果報。

    此句說明若比丘未能內斂修行而徒具形式,則無法得到世人敬信,且行為帶有慢心,不論身分皆為世間所不愛。

    提問者針對前述之過失,詢問滅除此等過患的方法。

    此段描述說法者應具備的儀軌與威儀,強調說法需契理契機(觀人、觀心、依時處、相應),並且言行一致(如說而行),同時在入信家門時保持嚴謹的威儀(不觀女人、彈指等),以正法語攝受眾生。

    說明依循戒律的規範,能令修行者去除憍慢心,是修行斷惑的具體表現。

名相註解
  • 憍慢:因自我尊貴而輕視他人的心理狀態與行為。
  • 聚落城邑:村落與城鎮。威儀:指端莊的行止與舉止。
  • 抖擻衣:指頭陀行所穿之糞掃衣;行不順法:行為不合符正法規矩。
  • 醉:癡醉、神智不清的狀態。
  • 狂:指心智喪失、喪失理智與正常行為能力的狀態。
  • 第一憍慢:此處指根本、最嚴重之憍傲心;憍慢:八慢之一,恃己所長而傲視他人。
  • 一尋:約八尺或兩臂伸張之長度;威儀:行住坐臥之身心儀態;通肩:將袈裟覆蓋兩肩;袈裟:僧服。
  • 施主:給予飲食等佈施者。彈指:指彈手指示警,表示有人來訪。無量無義之言:毫無益處的雜話。正知:不覺知,指對行為缺乏正念省察。
  • 靜坐處:指禪修、思惟正法之處。
  • 無緣:沒有正當因緣、理由。瞋:瞋恚,三毒之一。
  • 左右顧視:比喻心念散亂,逐境而轉。
  • 眷屬:親屬與僕從;憍慢:七慢之一,恃己所長而輕慢他人。
  • 盜:指非法竊取他人財物,即不與取。
  • 比丘:受持具足戒之出家男子;寂靜行者:依定慧修行、遠離喧擾者;憍慢:傲慢自大、輕視他人之煩惱心所;在家人:指優婆塞、優婆夷;出家:離別世俗家屬,修持佛法者。
  • 過:指過失、過患;斷除:指滅除、遠離。
  • 正法語:真實如法之語。施主:供養修道者衣食之人。法相應:契合佛法義理。彈指:喻極短時間或敲門示意。相:指處所儀表之相。
  • 毘尼:即戒律(Vinaya),規範身口意之律儀。憍慢:憍為自高凌物,慢為輕慢他人,屬煩惱心所。

「『以何等法調伏 憍慢?調伏之人,一切眾生之所愛重,住調伏 故,斷此憍慢麁惡之法。憍慢有五,何等為五? 所謂若入聚落城邑或行道路,其行速疾,不 慎威儀。或行道路或行非道,或抖擻衣或 佯跛行,正心之人見之生瞋:「云何此人行 不順法?為醉?為狂?」是則名為第一憍慢。如是 憍慢,云何而斷?應正直行,不轉不顧,直視一 尋,威儀齊整,不抖擻衣、不高舉足——限齊四指, 不通肩被衣、袈裟齊等,行不掉臂。此不放逸 能斷放逸。復有四種放逸,諸比丘、比丘等 應當斷離,所謂說無益語,心不思念、不知多 少;至施主家不喚突入,亦不彈指,在上而 坐,說於無量無義之言而不覺知;於靜坐處 發大音聲;觀眾女人,無緣而瞋;左右顧視,不 觀前後;眷屬憍慢;盜入他家。如是比丘,一切 世人皆悉不愛,寂靜行者說此比丘名為 憍慢,在家、出家皆亦如是。如斯等過,云何 斷除?若於施主及以餘人說正法語,前後 相應,觀人而說、觀心而說、依時處說、不相違 說、軟語而說、令易解說、法相應說,如說而 行,不觀女人,彈指而入,知時出入,亦知其 相,不抖擻衣,不掉臂行,不作高唾,不大音 聲,美語說法,待問而說,不斷他語,少言美 說,以法語說。是名毘尼斷於憍慢。

28
白話直譯
「復次,第二種調伏能斷除憍慢。如何調伏?所謂比丘及比丘等,進入他人家中,若聽到歌舞音樂、戲笑、遊戲時,對他人的言笑不聽不樂,不貪著、不生欲望,不多語,不說他人過失,不自作莊嚴而至他家,不頻繁進入,不常乞求。如此比丘進入他人家中,無論是本來的施主還是新到的家庭,皆以此調伏來斷除憍慢。
白話口語化新譯
再來,第二種調伏心的方法能夠斷除傲慢。。該怎麼調伏(制伏煩惱)?。修行者(比丘)進入別人家裡時,如果遇到別人在歌舞作樂、嬉戲玩鬧,不要去聽、不要覺得喜歡、不要貪著、不要心生貪求。說話要適度,不談論他人的壞話,也不要過度打扮裝飾自己。進入別人家時,不隨意頻繁進出,也不要經常向人乞求物品。。像這樣比丘進入別人家裡,不管是平常施捨的施主,還是去到陌生人家裡,運用這種調伏的心態來斷除高傲自大的心。
法義解析
  • 說明第二種調伏身心的方法,能根斷心高氣傲的煩惱。

    詢問調御製伏煩惱、惡行的方法。

    此段闡述比丘在入俗家時應有的威儀與防護心念。
    修行者面對世俗歌舞嬉戲應當如如不動,不生貪染與執著。
    同時應保持少語、不說人過、樸素無華,以及避免頻繁出入、頻求俗物,以維持清淨的梵行與威儀。

    說明比丘在進行乞食或行化時,無論對象是否熟悉,皆應維持修行的調伏態度,以此來對治修道上的憍慢障礙,體現正法修行中對日常行持的覺知。

「『復次,第 二調伏能斷憍慢。云何調伏?所謂比丘及比 丘等,入於他家,若聞歌伎作樂戲笑、遊戲之 中,於他言笑不聽不樂、不味不願,不作多 語,不說他惡,不自嚴飾而至他家,不數數入, 不常乞求。如是比丘入於他家,若本施主、若 至異家,以此調伏而斷憍慢。

29
白話直譯
「復次第三,比丘到施主家,不說法語,卻說世俗語、國土之事、升天之論、遊戲歌舞之事、過去染愛之事,靠近女人而坐,穿雜色衣進入他人家中。若比丘等如此憍慢熾盛增長,哪種毘尼能斷除?所謂比丘、比丘等,進入他人家中,說出家法、說布施、說持戒、讚歎智慧功德、說無常敗壞之法、說老、說病、說愛別離、說自作業、說死亡離別、說知足之法、說調柔之法、說苦、說集、說滅、說道、說地進退、說破戒之過、說厭離之法、說斷慳之法;對色憍慢者說色之過,說飲食之過,說無常敗壞,說年少終歸衰老敗壞。觀察對方內心,隨其根機而說。如此比丘以調伏之故,破除憍慢。
白話口語化新譯
「再者,第三種情況,比丘到了施主家,不講佛法,反而談論世間俗事、國土政治、生天方法、戲樂歌舞,以及過去染著愛欲的事,又靠近女人坐,穿著雜色衣服進入別人家中。。如果比丘們像這樣驕傲慢心熾盛增長,要用什麼戒律(毘尼)才能斷除它?。也就是說,如果有比丘、比丘尼等人,進入在家人家中時,講說出家修行的法門,或是談論佈施、持戒的道理,讚歎智慧的功德,講說世間無常敗壞的真相,談論老、病、愛別離、業報、死別,以及知足、調柔、四聖諦、處境進退、破戒的過失、厭離世間、斷除慳貪的法要;。對因色相而驕慢的人,為他們講說色身的過患、飲食的過患、無常破壞的本質,並講說少壯終將歸於衰老敗壞的過患。。看清楚對方心裡真正想法,然後根據他的程度來說法。。這樣子的比丘因為有修正降伏煩惱,破除了憍慢心。
法義解析
  • 描述比丘進入施主家時,行儀不如法,親近俗事與染愛,違背清淨比丘戒律與威儀。

    此句問及對於比丘內心熾盛的憍慢煩惱,應當依循何種對治法門與戒律規範來加以斷除、滅盡,強調了對治煩惱需要正確的毘尼教導。

    此段列舉出家人入俗家時應當講說的教法內容,涵蓋世間無常、因果業報、持戒、修慧及解脫聖諦,旨在以正法開導在家人,令其生信修福。

    此句說明對治因色身而生驕慢的方法。
    透過觀察色身、飲食的過患,以及無常老壞的法則,令人生起厭離心,破除憍慢。

    此句強調教化需契理契機。
    依觀心(深心)所得,說符合對方根機相應之法,非泛泛而談。

    此句說明修行者若能修習調伏煩惱的法門,便能消除內心的憍慢心,得正法修行。

名相註解
  • 比丘/比丘尼:出家修行的男女。佈施論:談論分享修福的道理。無常敗壞:世間萬物遷流變滅。自業作:因果業報。地進退:處境之順逆。慳法:吝嗇執著。
  • 色憍慢:因外貌、色身而生起的驕傲慢心;色過:色身之過患;食過:飲食之過患;無常破壞:世間一切法剎那變異而終歸敗壞。
  • 深心:極其深細之意念。相應:說法內容與教化對象之根機、心念一致。

「『復次第三,比丘 至施主家,離說法語,說世俗語、說國土論、說 生天論、說於遊戲歌舞之論、說於過去染愛 之事,近女人坐,著雜色衣而入他家。若比丘 等如是憍慢熾然增長,何等毘尼能斷滅 之?所謂若比丘、比丘等,入於他家,說出家 法、說布施論、說持戒論、讚智功德、說於無 常敗壞之法、說老說病、說愛別離、說自業作、 說死離別、說知足法、說調柔法、說苦說集、說 滅說道、說地進退、說破戒過、說厭離法、說 斷慳法;色憍慢人為說色過、為說食過、無常 破壞、說少壯過必歸老壞。觀人深心,相應 而說。如是比丘以調伏故,破壞憍慢。

30
白話直譯
「復次,第四是調伏,斷除憍慢,不頻繁接受眾多飲食,若有人貪著食物滋味不知滿足,喜歡到他人家中,也不應親近。隨順所得的衣服、飲食、臥具、醫藥,不論多寡,能知足而受用,不思念他人之樂,也不貪著滋味,不生起覺觀,專心而行,調伏而行,依正威儀而行。調伏比丘及比丘等,調伏的方法,就是以調伏法斷除憍慢。一切憍慢,皆因放逸而生,放逸為根本,對於諸功德都無利益。因此想要追求涅槃,應當斷除放逸。」
白話口語化新譯
「另外,第四種調伏的方法,是斷除驕傲慢心,不經常接受過多的飲食。如果還有貪愛食物美味、不知滿足,且喜歡去別人家的人,就不與他親近。。對於得到的衣食臥具醫藥,不論多少,都知足地接受並蓄積,不貪求其他的享樂,也不沉溺在滋味中,不生起尋伺妄想,專心修持、調伏自心、正修正確的威儀。。對於比丘和比丘尼等人,調伏的方法就是,用正確的調伏修行來斷除他們的憍慢心。。所有的驕傲傲慢,都是因為放縱懈怠而產生的,放逸是導致墮落的根本,這對於培養各種功德都沒有好處。。所以想要追求涅槃的人,應該要斷除放逸。
法義解析
  • 此段闡述修行者應透過減少對飲食的貪著與控制前往他家,來調伏驕慢之心,維持清淨的生活方式。

    此段描述修行者對資具持知足態度,不生貪著與思維妄想,專注於調伏身心與正當威儀,體現少欲知足的持戒生活。

    說明對治憍慢的方法,在於運用正法調伏身心,使驕傲慢心徹底滅除。

    指出憍慢的根源在於放逸(不修善法、縱情煩惱),而放逸是一切過患的基礎,會阻礙所有功德的成就。

    說明為了證得涅槃,必須根除放逸心,專注於修持善法。

名相註解
  • 涅槃:滅盡煩惱,止息生死;放逸:心不防護,任情流蕩。

「『復次, 第四調伏,斷除憍慢,不數受於多諸飲食, 若更有人貪著食味不知厭足,喜至他家,亦 不親近。隨其所得衣服飲食、臥具醫藥,若多 若少,知足受畜,不念他樂亦不味著,不生覺 觀,一心而行、調伏而行、正威儀行。調伏比 丘及比丘等,調伏之法,如是憍慢以調伏 法而斷滅之。一切憍慢,放逸故生,放逸為 本,於諸功德皆無利益。是故欲求涅槃,應 斷放逸。』

31
白話直譯
「如是夜摩天王牟修樓陀、善時鵝王,為魔王大臣名放逸等,現前說明過去天子從迦葉如來三藐三佛陀次第聽聞,為魔眾宣說。『什麼是第二問答?所謂對於不持戒,正念現前而斷除。戒有二種:世間戒、出世間戒,簡略來說,心是能持戒的根本。戒有多種,簡略說有二種:一是性重戒;二是離惡戒。若破壞性重戒,就不是迦葉如來的弟子。性重戒者,指殺生、非梵行、偷盜,具足三鉢梨沙槃,或偷盜佛物、法物,偷盜後食用,內心不懺悔也不歸還,隱藏不說。這樣的比丘就不是迦葉如來的弟子,已經腐敗敗壞,不名為法器,只是用妄語來裝飾衣服。這就叫做破壞性重戒。因為放逸,所以迦葉如來告訴比丘們應當遠離放逸。」如是夜摩天王為善時鵝王菩薩說法,鵝眾及魔王眾、放逸大臣等坐在蓮花臺上。牟修樓陀如此說法。
白話口語化新譯
像這樣的夜摩天王牟修樓陀,以及善時鵝王,此時作為魔王那名叫作「放逸」等的大臣,在面前為大眾宣說過去天子從迦葉如來、正等正覺那裡依序聽聞並傳承下來的佛法,為魔眾們宣說。。第二個問答是什麼呢?。也就是說,對於不持戒的行為,能夠正念現前,將其斷除消滅。。持戒分兩種:世間的戒與出世間的戒,簡單來說,心是持戒的主體。。戒律有很多種類,簡單來說有兩種:第一是性重戒;。第二種是遠離不善的戒律與禁忌。。如果毀犯了本性所重的戒律,就不是迦葉如來的弟子了。。犯下重罪(性罪)的人,指的是具足殺生、邪淫、偷盜這三種三鉢梨沙槃(重罪),或者偷竊佛物、法物,偷來之後就喫掉,心中不知悔改也不歸還償還,掩蓋錯誤而不說出來。。像這樣的比丘就不是迦葉如來的弟子,身心腐爛敗壞,不能稱為承受正法的法器,只是用虛妄的假話來裝飾外表衣裝。。這就叫做毀犯了本性為重罪的戒律。。就因為心散亂放縱的緣故,所以迦葉如來告訴比丘們,一定要遠離這種不專注、放縱的行為。。就這樣,夜摩天王在善時鵝王菩薩說法時,鵝羣、魔王大眾以及放逸臣等,都坐在蓮花臺上。。牟修樓陀宣說了這樣的法。
法義解析
  • 本經文敘述夜摩天王牟修樓陀與善時鵝王,化現或轉為魔王名為放逸等的大臣,當前為魔眾宣說過去天子自迦葉佛所依序聽聞、代代相傳的正法。

    此句為結集者或論主引出下文第二個問題與回答的設問句。

    此句強調在面對毀犯戒律的情境時,修行者若能保持正知正念,即能斷除不善法,令戒行清淨。

    此句說明戒法分為世間與出世間兩類。
    強調受持戒律的根本在於「心」,心能作意持守,不論是依循世間善法或趨向出世間解脫,皆以持心為要。

    戒律有多種分類,此處歸納為性重戒(本性即惡之重罪)與息世譏嫌戒(因世人譏嫌而制之戒),本句初明性重戒。

    在此經脈絡中,闡述應遠離不正當、不隨順正法的惡戒與外道邪戒,以維護清淨修行。

    強調持守性戒(根本戒)對僧眾身分認定之重要性。
    性戒即不殺、盜、淫、妄等罪性重戒,破則不復為佛弟子。

    此句描述性罪(本質為惡的重罪)中的殺、盜、淫行為,強調犯罪後心無愧悔、覆藏不發露,導致業障深重。

    意指違背佛法、行不持戒之比丘,已失去沙門清淨資格,雖身披袈裟卻無實德,為妄語所包裹。

    指違犯了本性即具惡果、性罪極重的根本戒律,如殺、盜、淫、妄等。

    以此放逸行為會產生惡報,迦葉如來示現告誡,修行者應當時刻保持正念,遠離放逸,纔是持戒的正行。

    此段描述夜摩天王聞法之情境,鵝王菩薩說法,魔眾與隨從皆受法益,同坐蓮花臺象徵同沾法喜或共入法會。

    記錄牟修樓陀尊者宣說此處正法念處經教法之情境。

名相註解
  • 三藐三佛陀:意譯為正遍知或正等正覺,指真正如實覺知一切法之聖者。
  • 第二問答:指《正法念處經》中針對特定修行或業果的第二組問答內容。
  • 不持戒:毀犯戒律;正念:不忘失正法,憶持不惑;斷滅:斷除消滅。
  • 世間:未出離三界之世俗善法;出世間:超越三界生死之聖法;心為能持:強調持戒在於用心作持。
  • 性重戒:本性為惡、犯則得重罪的戒律,如殺、盜、淫、妄。
  • 離惡戒:遠離非法的戒律,指不依循外道所持的邪惡禁戒。
  • 性重:本性為惡,具極重罪業的戒條。

「如是夜摩天王牟修樓陀、善時鵝 王為魔王大臣名放逸等,現前為說往昔天 子從迦葉如來三藐三佛陀次第傳聞,為魔 眾說。『云何第二問答?所謂於不持戒,正念現 前而斷滅之。戒有二種:世間、出世間,略說心 為能持。戒有多種,略說二種:一者性重戒;二 者離惡戒。若破性重戒,則非迦葉如來弟子。 性重戒者,所謂殺生、非梵行、偷盜具滿三鉢 梨沙槃,或盜佛物或盜法物,盜已食之,心不 悔過亦不還償,覆藏不說。如是比丘則非迦 葉如來弟子,腐爛敗壞,不名法器,但以妄語 莊嚴衣服。是名破於性重之戒。以放逸故,是 故迦葉如來告諸比丘應離放逸。』如是夜摩 天王為善時鵝王菩薩說法,鵝眾及魔王眾、 放逸臣等坐蓮花臺。牟修樓陀說如是法。

32
白話直譯
「復次,第二是離惡,簡略說有九種。哪九種?一是清淨修行一法;二是常能迅速懺悔過失;三是順理而行;四是半行;五是多行;六是輕微犯戒即時懺悔;七是說道並究竟實行;八是破壞行;九是一切行。這就叫做九種離惡戒。一切愚癡凡夫或沙門、沙門等,因為放逸,所以被稱為不學之人、無智慧者,行為惡劣且不清淨。什麼是一行?什麼是離惡?輕視正見,因放逸而毀壞輕戒,破戒後又懊悔,就像挖地斷草,這就叫做一行。
白話口語化新譯
「另外,關於第二種遠離惡行的方法,簡要地說可以分為九種類型。。是哪九種呢?。第一是專心修習一種淨法;。第二種人要經常趕快懺悔過錯;。第三種是順行(順著業力而行);。第四種是「半行」;。第五種是,(造作)許多(惡)行;。第六點,犯了輕微的戒律就要馬上懺悔;。第七種是「說道盡行」;。第八種是破壞的行為;。第九是談論世間的一切行為造作(行)。。這就叫做九種離戒。。所有愚笨無知的凡夫,或者是沙門(出家人),因為放縱自己、不守規矩,就被稱為不學習的人、沒有智慧的人,作出了邪惡不乾淨的行為。。什麼叫做「一行」?。要怎麼做才能遠離惡法?。因為心生輕慢的惡見,加上放逸的緣故,毀壞了輕戒,破戒之後又感到後悔,例如掘地、斷草這類事,這叫做一行。
法義解析
  • 承接前文,進一步開示修行者應當遠離惡法的第二種範疇,並將其歸納為九個項目來加以說明。

    此處承上文,詢問具體列舉的九種名目。

    指專精修習特定之清淨法門,以期定慧等持,滅除煩惱。

    此處強調在造作惡業後,應迅速發露懺悔,以減輕或消除惡業果報。

    指順隨過去所造之業而受報。
    此處特指因果業報的相續運行。

    此處指稱在修行或業行上屬於半向善、半造惡,或修行未全的狀態。
    依正法念處經業果位,描述業報的四種差別之一。

    指前述惡行種類中之第五種情形,強調此類惡行頻繁造作。

    此句強調修行者在輕微違犯戒律後,應即時發露懺悔,以保持戒體清淨,防微杜漸,不使輕罪積累成為重罪。

    指依正法宣說滅盡煩惱之道,並如實修行。

    指毀壞佛法、戒律或善行,造作惡業。

    此指正法念處經中觀察世間之九種面向之一,涵蓋一切有為法之造作。

    總結前述內容,成就九種遠離惡戒之法。

    此句強調無論是在家或出家(沙門),若心生放逸不修持正法,便無智慧,造作不淨惡業。

    此句為提出「一行」的概念,詢問其具體內涵與修行定義。

    此處問及遠離惡行、惡法的方法與途徑,為修習善法之基礎問句。

    此處描述因放逸輕慢而破輕戒,後生悔心之造作行為。
    掘地斷草在戒律中屬輕垢罪,雖非根本破戒,但仍屬心不守護之放逸行為,此處以「一行」總結此造作。

名相註解
  • 九:指代上文所提及的九種具體法數。
  • 一者:第一。淨修:專精修行清淨法。一行:單一的修行法門。
  • 悔過:指對所造罪業生起羞恥、悔恨之心,並發誓不再造。
  • 順行:順隨業力運行,指感報相續。
  • 半行:指身口意業中,夾雜善惡,或行法未純之業報狀態。
  • 五者:指經文中列舉惡行之第五項
  • 輕犯:違犯較輕之戒條。悔:懺悔,即發露罪咎,改往修來。
  • 說道盡行:宣說滅盡煩惱之道並如實修行。
  • 破壞行:指毀犯戒律、破壞正法或善根的造作。
  • 一切行:指有為法中造作遷流的一切行為與現象。
  • 九種離戒:依正法念處經卷五十九所述,遠離九種破戒行為之戒法。
  • 愚癡:指無明、不明白因果真理;沙門:止息惡行、勤修戒定慧的修道者;放逸:不守規矩、縱情恣欲;惡不淨行:身口意所造作之惡業。
  • 一行:指一心專注修習一種法門,或專念一佛之修行狀態。
  • 離惡:遠離十不善等惡行。
  • 輕慢惡見:因傲慢而產生錯誤認知。輕戒:輕垢罪戒,如突吉羅。一行:此處指掘地斷草之造作行為。

「『復次,第二離惡,略說九種。何等為九?一者 淨修一行;二者常速悔過;三者順行;四者 半行;五者多行;六者輕犯即悔;七者說道盡 行;八者破壞行;九者一切行。是名九種離 戒。一切愚癡凡夫或沙門、沙門等,以放逸故, 名不學者、名無智者,惡不淨行。云何一行? 云何離惡?輕慢惡見,以放逸故,毀破輕戒, 破已復悔,所謂掘地斷草,是名一行。

33
白話直譯
「若沙門、沙門等,若因放逸而行,毀壞輕戒,之後又懺悔過失。如此沙門破了一行戒,或一條、或兩條、或三條,破了輕戒後,我又懺悔過失。如此多次破戒多次懺悔,這叫做捨離惡戒,並非尊重佛法,也不是遠離放逸,心常散亂,這就叫做破戒懺悔之行。
白話口語化新譯
如果沙門或沙門這一類的人,行為放縱不檢點,毀犯了輕微的戒律,隨後又懺悔改過。。像這樣犯了罪的沙門,破壞了其中一行的戒律,不管是破了一條、兩條還是三條輕微的戒,我還是可以懺悔改正的。。像這樣不斷做壞事又不斷後悔,這只是把惡戒拋開而已,並沒有真正敬重佛法,也沒有離開放逸,內心依舊散亂,這就叫做「破戒悔過行」。
法義解析
  • 此句說明沙門若因放逸毀犯輕戒,應透過悔過(懺悔)來清淨戒體。

    此處說明沙門若破輕戒,尚有機會透過如法悔過來消除罪障,而非破重戒(波羅夷)而失沙門體。

    此句說明若無真正懺悔改過之心,僅是形式上頻繁作惡後又後悔,心散亂而不專注於法,並非真持戒,而是破戒的行跡。

名相註解
  • 惡戒:指違背戒律之行為或邪戒;破戒悔過行:指虛假的、不真誠的悔過形式。

「『若沙門、沙門等,若放逸行,毀破輕戒,還復悔 過。如是沙門破一行戒,或一或二或三,破 輕戒已,我還悔過。如是數作數悔,是名捨離 惡戒,非敬重法、非離放逸,心常散亂,是名破 戒悔過行。

34
白話直譯
「什麼是順行?放逸增長,輕視戒律,不精進學戒,雖能說明並了解破戒的因緣,知道真假,明白破重戒會得大罪,卻能堅持不犯。若遇到困難,破了輕戒,不持守也不恭敬,不重視正法。這就叫做破戒懺悔的比丘。
白話口語化新譯
什麼是順行?。心生放逸且日益嚴重,對戒律心存輕慢、不認真修行持戒,雖然能談論並知道破戒的因緣、明白真實與不實的因果,但仍是在戒法中知道破重戒會得大重罪,而能堅持持戒不犯。。如果遇到困難的處境,導致毀犯了輕微的戒律,對於正確的佛法不遵守、不恭敬、也不看重。。這就是所謂的破戒悔過比丘。
法義解析
  • 詢問順應正法而行之義。

    描述修行者因放逸輕慢而未能真切持戒,但明瞭破戒因緣與重罪果報,故於戒法中堅持不犯,強調知因緣而守戒的心理狀態。

    描述修行者因外在難緣,導致心生懈怠,毀犯輕戒並對正法失去恭敬之心,屬於毀戒與謗法之因。

    此句定義了在《正法念處經》語境下,犯下戒律且能如法悔過的特殊比丘身分。

名相註解
  • 難緣:艱難的處境或因緣。輕戒:次要的戒條,相對於重戒。正法:佛陀教導的正確真理。
  • 破戒悔過比丘:指已造破戒罪業但能誠心懺悔的比丘。

「『云何順行?放逸增長,輕心輕戒,不 勇猛學戒,能說能知破戒因緣,知實不實,於 戒法中知破重戒得大重罪,堅持不犯。若 有難緣,破於輕戒,不持不敬,不重正法。是 名破戒悔過比丘。

35
白話直譯
「若沙門、沙門等,什麼是半行?只學戒法,知道重戒與輕戒,或持或不持,心中思念守護其他戒條。如此收攝身心,實行部分戒律,其他戒不行,這就叫做半行。比丘若行放逸,受放逸所使,住於放逸之境,無法迅速證得涅槃。
白話口語化新譯
「如果沙門、或是沙門等(出家眾),什麼叫做半行?。只是學習戒律法規,懂得輕重罪與持守不持守的差別,心中念著要護持其餘的戒法。。像這樣收攝身心只持守一半的戒律,其餘的戒不持守,這就叫做半行。。修行人如果不精進而放縱懈怠,被懈怠心所支配,處在散亂放逸的環境中,就沒辦法很快證得涅槃。
法義解析
  • 此處詢問有關「半行」的定義,意指修行不具足或僅行部分法門,需依上下文釐清指涉之修行內容。

    強調修行者應專注學習戒法,明辨持戒輕重與開遮持犯,並時刻保持心念守護清淨戒律。

    說明未能圓滿持戒,僅持部分戒律之狀態。

    此句說明放逸行為與處境直接導致修證遲緩,無法速證涅槃,強調精進與持戒對修行的重要性。

名相註解
  • 戒法:受持戒律的法規與儀則;持不持:持守或不持守(持犯),指戒律的開遮條款;戒眾:眾多戒法。
  • 攝心:收攝身心。半戒:部分戒律。半行:持戒不圓滿。

「『若沙門、沙門等,云何半行?唯學戒法,知重 知輕或持不持,其心思念護餘戒眾。如是攝 心行於半戒,餘戒不行,是名半行。比丘行 放逸行,放逸所使,住放逸境,不能速得涅 槃。

36
白話直譯
「什麼是多行?若比丘、比丘尼或沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷能具足持戒,如此順法多行,多持戒律,遠離破戒,不缺不漏不空,雖然堅固持守,卻無法完全護持,這就叫做多行。
白話口語化新譯
什麼叫做多行?。如果比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷能具足持守戒律,順應法而多所修行,多持守遠離毀犯的戒,沒有缺損、穿漏、空雜,雖然堅固持戒,卻不能完全防護,這就叫做多行。
法義解析
  • 此處提問關於「多行」的定義,意指造作多種業行,在《正法念處經》情境下通常指身、口、意三業的積集。

    定義「多行」。
    強調在具足持戒的基礎上,雖未能做到絕對完美防護,但因順應正法、持戒堅固,仍被認可為修行精進的「多行」。

名相註解
  • 多行:指造作多種身、口、意業行。
  • 離戒:指遠離毀犯之戒;不缺不穿不空:喻持戒清淨無缺漏;多行:此處指勤修持戒。

「『云何多行?若比丘、比丘尼或沙彌、沙彌尼、優 婆塞、優婆夷具足持戒,如是順法多行,多持 離戒,不缺不穿不空,雖堅固持,不能盡護, 是名多行。

37
白話直譯
「若沙門、沙門等,什麼是輕犯速悔?如此比丘,或因放逸,或親近惡友,對戒律懈怠,能迅速懺悔令心清淨。或因畏懼地獄惡道之苦,立刻懺悔,使心清淨,於僧眾前說:「我做了不善之事。」心中不隱藏,懺悔後不再犯,這就叫做比丘犯後隨悔。
白話口語化新譯
「若是出家人或類似沙門身分的人,怎樣算是輕微犯戒而能快速懺悔?。像這樣的比丘,如果是因為生活放蕩不羈,或者是親近了壞朋友,導致對持戒態度怠慢鬆懈,應該要快速懺悔讓戒行清淨。。有些人因為害怕地獄等惡道的痛苦,馬上就懺悔過錯,讓內心恢復清淨,在僧眾面前說:「我做了不好的事。」。內心沒有隱瞞覆蓋過錯,懺悔之後就不再犯,這才叫做比丘對犯下的錯誤隨時警惕悔改。
法義解析
  • 此句問及僧眾在持戒過程中,關於輕罪的界定及其懺悔的速度與方式。

    此句強調比丘若因內在放逸或外在惡友導致戒行鬆懈,應即時發露懺悔以恢復戒體清淨,體現了持戒與懺悔的因果關係。

    此句描述因畏懼三惡道苦果而生起怖畏心,進而透過於僧前發露懺悔(不善罪),令心垢除滅,恢復清淨的修持過程,強調因果與懺悔之行。

    強調修行人對於所犯戒律或過失,應秉持坦誠心態,懺悔後應徹底改過不再造作,體現「如法懺悔」的修持。

名相註解
  • 地獄惡道:三惡道之一,受劇苦處。悔過:發露懺悔,承認所作罪業。僧前:在清淨僧眾面前,此為發露懺悔的儀軌要求。不善:指造作惡業。
  • 心不覆藏:內心坦蕩無遮掩;悔已不作:懺悔後不再犯;比丘:具足戒僧侶。

「『若沙門、沙門等,云何輕犯速悔?如是比丘,或 放逸故,或近惡友,於戒慢緩,速悔令淨。或畏 地獄惡道之苦,尋即悔過,令心清淨,於僧前 說:「我作不善。」心不覆藏,悔已不作,是名比丘 犯已隨悔。

38
白話直譯
「什麼是比丘說道盡行?若比丘、比丘等,或於重戒中破戒或懈怠,或因放逸或親近惡友,能迅速向師長懺悔,或在布薩時向僧眾說明,心中不隱藏。僧眾加以教導,因而得聞正道,不再重犯,畏懼三惡道,不再破戒或懈怠。這就叫做善時鵝王所說的道盡行。
白話口語化新譯
怎樣是比丘說道盡行?。如果比丘、比丘尼等人,在重大戒律上發生破戒或放鬆毀犯,或者是因為放縱懈怠、親近了惡友,應當迅速向師長懺悔,或者在布薩誦戒時向大眾僧告白,心裡不隱瞞覆藏。。因為僧眾的引導而得聞正道,所以不再造作惡業,懼怕墮入三惡道,持戒不破壞、不鬆懈。。這就叫做善時鵝王所宣說的道路已完全履行。
法義解析
  • 此句問何為「道盡行」。
    在正法念處經語境中,指滅除苦因、終結輪迴之修行。
    道即修道,盡即苦盡,行即實踐。

    此句強調犯重戒後應迅速發露懺悔。
    比丘因放逸或親近惡友致戒行有損(破或緩),須在師長或僧團面前(布薩)真心坦白,不得隱瞞,以維持清淨戒體。

    此句強調僧寶教導正法,修行者聞法後生起怖畏三惡道之心,進而持戒謹慎,不再造惡。

    此句結示善時鵝王所開示的修行道路已圓滿實踐。
    在《正法念處經》的脈絡中,藉由鵝王的比喻來闡明清淨法行的圓滿與體證。

名相註解
  • 道盡行:指滅盡煩惱輪迴的修行之道;比丘:出家修行者。
  • 重戒:根本戒、四波羅夷罪;布薩:每半月僧團集會誦戒,用以清淨戒律;覆藏:隱瞞罪過。
  • 眾僧:僧伽大眾;三惡道:地獄、餓鬼、畜生;破、緩:指違犯戒律與懈怠修行。

「『云何比丘說道盡行?若比丘、比丘 等,或於重戒中或破或緩,或以放逸或近 惡友,速向師悔,或布薩時向眾僧說,心不 覆藏。眾僧示導,得聞道故,不復更作,畏三 惡道,不破不緩。是則名為善時鵝王說道 盡行。

39
白話直譯
「什麼是破壞行?終身懈怠,遠離禪定誦經,心不愛樂,遊走於天廟之中,為求衣服飲食,四處奔走於施主之家,親近俗人,為他們奔走,只為求安樂。這就叫做破壞行。如此比丘身壞命終,墮入地獄。
白話口語化新譯
什麼樣的行為稱作破壞行?。一輩子懶散怠惰、不修行禪定誦經、心裡不喜歡(佛法),反而遊蕩在天神廟宇,為了追求衣食供養,到處去施主家奔走使喚,藉此親近世俗人來換取安樂。。這就叫做破壞行。。像這樣修行的比丘,身體毀壞、生命結束後,會墮入地獄之中。
法義解析
  • 此處詢問導致墮落或損壞善根的行為業力。

    描述修行者違背正法,捨棄修行以貪求世間名聞利養,心染五欲,親近俗人,屬顛倒行。

    總結前述惡業造作,名為破壞善法之行。

    此句描述造作惡業的比丘,因果報應成熟,死後墮落地獄受苦。

名相註解
  • 盡形:盡形壽,一輩子;禪誦:禪定與誦經;天廟:天神廟宇;施主:供養佛法僧者;聘使:奔走使喚。
  • 如是:指前文所說之惡行。比丘:此處指犯戒破行者。身壞命終:死亡之意。地獄:惡趣之處。

「『云何破壞行?盡形慢緩、離於禪誦、心不愛樂, 遊天廟中,為求衣服飲食,處處遊行施主之 家,親近俗人,為其騁使,以求安樂。是名破 壞行。如是比丘身壞命終,墮於地獄。

40
白話直譯
「善時!什麼是一切行?信受一切法毘尼,並為他人宣說,對於輕戒中有時無法持守一戒或二戒,或因本性、或因未曾習慣而無法全部持守,並非不敬重,若已犯則能懺悔。善哉!這就叫做一切行,其過失極少。若比丘、比丘等,少有惡行破戒,皆是因為放逸過失所致。就這樣,夜摩天王住於蓮花臺上,為善時鵝王、說法鳥眾及魔王大臣名放逸等宣說此法。
白話口語化新譯
「良好的時機!。什麼是「一切行」的定義?。信仰佛陀所教導的所有法與戒律,並且為人解說。對於較輕的戒條,或許不能持守一、二條,是因為習性難改或未曾修習而無法全部持守,這並非不敬重戒法,做錯後會生起悔改之心。。太好了!/很好!。這就叫做一切行(的狀態),其中的惡業已經很輕薄稀少了。。如果是比丘、比丘尼這類出家人,犯了輕微的惡行、破了戒,這全都是因爲放逸過失所致。。當時,夜摩天的天王坐在蓮花臺上,為善時鵝王、說法鳥羣以及名叫放逸的魔王大臣等人,宣說這樣的法。
法義解析
  • 此為讚嘆或提示時節因緣具足、契合修法或聞法時機的語詞。

    此處詢問「一切行」(諸有為法)的定義與範疇,指一切依因緣而生滅的現象。

    此句強調對戒律的信心與敬重,即使因習性導致輕戒未持,只要具備慚愧悔過心,仍屬信受毘尼。

    讚嘆語,表示對所說法義的認可與隨喜。

    此句說明在特定修行或觀行狀態下,造作惡業的因緣極少,惡業果報輕微。

    強調出家人守戒的重要性,指出一切微細惡行與破戒行,皆源於心念的放逸失守,強調因果業報與自我約束。

    描繪夜摩天王在特定場景中,為大眾宣講教法,展現其護法、說法之教化功用。

名相註解
  • 善哉:讚嘆之辭,表隨喜認可。
  • 比丘、比丘尼:具足戒的出家男女二眾。破戒:毀犯所受之禁戒。放逸:縱蕩心意,不防遏惡業。

「『善時!云何一切行?信一切法毘尼,為他人說, 於輕戒中或不能持一戒二戒,或以性故或 無習故不能具持,非不敬重,作已悔過。善 時!是名一切行,其惡薄少。若比丘、比丘等, 少惡破戒,一切皆由放逸過故。』如是夜摩天 王住蓮花臺,為善時鵝王、說法鳥眾、魔王大 臣名放逸等說如是法。

41
白話直譯
當時,夜摩天王牟修樓陀以偈頌說:
白話口語化新譯
當時,夜摩天的牟修樓陀天王用偈頌體裁說道:
法義解析
  • 描述夜摩天王於佛陀座前,以詩句形式宣說法義的場景。

「爾時,夜摩天王牟修 樓陀以偈頌曰:

42
白話直譯
『被放逸蒙蔽,飲下放逸之毒,受放逸束縛,將墮入地獄。若人行放逸,世間所輕賤,現世不得利益,命終墮地獄。愚癡之人,晝夜無論住處或行路,凡是放逸者,片刻也得不到快樂。因為放逸,流轉於欲界,輪迴於五道之中,甚至從禪定中退失。即使得世間禪定,生於無色界,仍在諸有中輪轉,皆因放逸所致。在一切三界中,皆被愛網所纏,受放逸束縛,愚癡之人卻不自覺知。』
白話口語化新譯
心意放蕩散亂而失去智慧的眼目,如同喝下放逸的毒藥,被放逸的惡業所綑綁,終將墮落到地獄之中。。如果一個人行為放縱不檢點,會被世人輕視賤待,現世就會招致不好的果報,死後還會墮入地獄。。愚癡的人不管是白天還是晚上,不管是停著不動還是走在路上,只要是放縱散亂、不修正行的人,沒辦法得到一念的快樂。。因為心放縱不謹慎,就在欲界流轉,在五道之中輪迴,有時候還會從禪定中退失。。如果修得世間禪定,雖然能生到無色界,但仍在三界輪迴之中,這都是因為還不夠謹慎放逸的緣故。。在所有三界之中,眾生被愛欲的網所纏繞,被放縱的行為所束縛,愚癡的人卻沒有自覺。
法義解析
  • 本偈開示放逸的過患。
    眾生因不防護諸根、縱心起惡,導致盲無慧眼、身中劇毒且不得自在,最終隨此惡業因緣感召地獄苦報。

    說明放逸行為將招致現世輕賤與命終墮落地獄的因果報應。

    此句強調無明愚癡之人因心無正念、放逸懈怠,故在行住坐臥中皆無法體驗真正的法樂或身心輕安,唯有無明帶來的苦受。

    此偈描述眾生因放逸心,導致在欲界生死輪迴,甚至失落已得之禪定,強調修持應謹慎。

    此偈明即使得無色界定,若未斷煩惱,仍處輪迴,皆因放逸而未趣向解脫。

    此偈描述眾生因貪愛與放逸繫縛於三界輪迴,愚癡無明故無法自知而脫離。

名相註解
  • 地獄:指因造作五逆十惡等重罪,感召受極大苦楚的惡趣果報。
  • 癡人:指無明昏闇、不識正法的人。放逸:心馳散於五欲,不修善法。
  • 世間定:未斷煩惱之世間禪定。無色處:無色界。諸有:三有,即欲有、色有、無色有。放逸:不修善法、不防心離過。
「『為放逸所盲,飲於放逸毒,
放逸之所縛,將入於地獄。
若人放逸行,世間所輕賤,
現得不利益,命終入地獄。
癡人於晝夜,或住或道行,
一切放逸者,不得一念樂。
以其放逸故,流行於欲界,
輪轉五道中,或從禪中退。
若得世間定,生於無色處,
輪轉於諸有,皆由放逸故。
一切三界中,為於愛網羂,
放逸之所縛,癡人不覺知。』
43
白話直譯
就這樣,夜摩天王於過去世,從舊天子次第聽聞迦葉佛經,為善時鵝王、說法鳥眾及魔大臣放逸等,於十一法中已說三法。哪三法?第一是調伏,斷除憍慢。第二是正心不亂,斷除二種破戒:一是性戒,二是離戒。若能種下善根,親近善友,即使破了性重戒。因親近善友,能脫離生死,何況只是離戒。因此智者應當努力親近善知識。第三是捨離一法。哪一法?所謂懈怠。捨離懈怠,精勤修行,若能精進,就能滅除一切懈怠;如同放逸於一切法中皆無益,一切善法與親近善友為根本。
白話口語化新譯
這位夜摩天王在過去世時,從舊天子那裡依序聽聞了迦葉佛的經典,並為善時鵝王、說法鳥眾以及魔大臣放逸等人,在十一法之中,已經宣說了三法。。是哪三種呢?。第一是調御降伏心性,斷除驕傲怠慢。。第二是讓心端正不散亂,斷除兩種破戒的情況:一是性戒(本性即惡的破戒),二是離戒(遠離應持的戒法)。。假設一個人有種善根,也能親近善知識,但最後卻毀犯了根本重戒。。因為親近善良友伴,就能脫離生死輪迴,何況更進一步遠離戒律(反諷,意指遠離戒律必定更墮落)。。所以有智慧的人,應該要努力尋求親近能給予正法教導的善知識。。第三,捨棄一種法。。什麼叫作一法呢?。也就是說的懈怠。。放棄偷懶,努力精進。如果能精進,就能滅除所有偷懶。就像放逸偷懶在一切法上會產生壞處一樣,(精進)是以修習一切善法、親近善良朋友作為根本的。
法義解析
  • 敘述夜摩天王過去世承傳迦葉佛法,對大眾講述十一法中已說三法之因緣,顯示正法流傳與聞法因緣。

    詢問隨後將列舉的三種法數。

    此句明調伏心性之功,以斷除憍慢煩惱,為修道之基。

    此處強調持戒需心念專注,並明確區分性罪與遮罪的斷除。
    根據《正法念處經》 context,性戒指本性即惡之殺盜淫等破戒;離戒指遠離所受應持之遮戒。

    此句強調即便具備前行善因(種善根、親近善知識),若破根本重戒(性重戒),仍會導致墮落。
    顯示持戒對修行之重要性。

    強調親近善知識對解脫生死的重要性。
    前半句說明善友為緣得脫生死,後半句以「何況」強調持戒對於解脫的必要性,若離戒則無法解脫。

    強調修行者應主動依止善知識,以增長智慧、遠離惡法。

    此處指在修行中斷除特定的法(通常指惡法或執著)。

    詢問「一法」的具體定義與內容。

    懈怠即心不精進,放逸散亂,妨礙修習善法,是修行之障礙。

    此句強調修行應捨離懈怠,以親近善友、奉行善法為精進的根本,能滅除放逸帶來的無益後果,指出精進的因果基礎。

名相註解
  • 三:指下文將列舉的三種特定法數。
  • 善根:指無貪、無嗔、無癡三善根或能生善法之根。善友:指能引導正法之善知識。性重戒:指殺、盜、淫、妄等罪性為重之根本戒。
  • 善友:指能引導修行正法之善知識;生死:指流轉六道之輪迴;戒:指防非止惡之規範。
  • 捨離:斷除、離開。
  • 一法:正法念處經中指能決定善惡果報之特定業力或法相。
  • 懈怠:心不精進,放逸散亂,墮入過失之狀態。

「如是夜摩天王於往昔時,從舊天子次第得 聞迦葉佛經,為善時鵝王、說法鳥眾及魔大 臣放逸等,說於十一法中,已說三法。何等為 三?一者調伏,斷於憍慢。二者正心不亂,斷 除二種破戒:一者性戒,二者離戒。若種善根, 親近善友,破性重戒。近善友故,得脫生死,何 況離戒。是故智者應當勤求近善知識。三者 捨離一法。云何一法?所謂懈怠。捨離懈怠,勤 行精進,若能精進,則能滅於一切懈怠,猶如 放逸於一切法能作無益,一切善法、親近善 友以為根本。

44
白話直譯
復次,第四白法能斷除垢法。什麼是白法?以勤奮精進,斷除懈怠。如同光明能消除一切黑暗,以勤精進斷除懈怠也是如此。懈怠會損害一切法。隨著懈怠生起而不斷增長,能毀壞世間與出世間法,現在與未來無量諸法皆不可計量。懈怠的人力量微弱,常被人輕視,也無法經營家業,貧窮卑賤,不能從事生計、貿易、耕作種植,其他事務也都做不了,無法親近善友與知識。因為懈怠,被人輕賤,眾人指笑,不學智慧,愚癡無知,不懂時機、不知自力,也不了解他人之力。若應隨時節有所作為,現前與未來一切該做的事,都無法成就。
白話口語化新譯
再來,第四種白法是可以斷除煩惱垢穢的法門。。什麼叫做白法?。藉由勤奮地修行精進,來斷除懶惰懈怠。。就像光芒能消除所有的黑暗,精進修行也能消除懈怠的習慣,道理是一樣的。。懶惰散漫的人,會毀壞所有佛法善根。。如果因此產生了懶惰怠慢的心並且不斷滋長,這就會破壞掉所有世間的善法、出世間的修行,以及現在和未來無量無邊的佛法。。懶惰、不精進的人,能力很薄弱,會被別人瞧不起。而且無法經營管理家務,變得貧窮下賤。沒辦法做買賣、耕種,其他雜事也通通做不來,更無法親近有智慧、能教導正法的善知識。。因為懶惰怠惰,被人看不起,大家都指指點點地嘲笑,不追求智慧,愚昧無知,不懂得把握時機場合、不清楚自己的能力、也不瞭解別人的能力。。如果按照時節本來應該要做的事,不管現在還是未來,所有該做的,全部都無法成就。
法義解析
  • 此處指正法念處經中修行善法(白法)的第四個階段,具有破除煩惱污垢的作用。

    詢問有關清淨、善性的法門。

    此句強調修行應透過「精進」的力量,來對治「懈怠」的煩惱,屬對治悉檀。

    以此喻彼,說明勤奮修行(精進)是消除怠惰(懈怠)的根本方法。

    懈怠使人無法修行正法,導致善法損減。

    此句強調懈怠心若不遏止而輾轉增長,將成為毀壞一切善法與修行成就的根本因緣,導致世間與出世間功德的喪失。

    此段顯示懶惰(懈怠)在世間法上會導致能力不足、貧窮與為人所輕賤,在出世間法上則障礙親近善知識,無法成就世間與出世間的善業與事業。

    此處闡述懈怠的果報。
    因懈怠而不修智慧,導致愚癡,進而無法正確判斷時機、處所及因緣能力(自他力),屬於因果相續的煩惱報應。

    此句描述因外在條件或果報限制,導致本應於特定時節完成的因果行為無法順利運作,呈現因緣不具足的狀態。

名相註解
  • 時節:指依因緣而有的特定時間、時機。應作:指基於因果理則本應進行的行為。

「『復次,第四白法能斷垢法。何等白法?以勤精 進,斷於懈怠。譬如光明滅一切闇,以勤精進 斷除懈怠亦復如是。夫懈怠者,害一切法。隨 生懈怠轉轉增長,能壞世間、出世間法、現 在未來不可稱說無量諸法。懈怠之人勢力 薄少,人所輕賤,亦復不能修理家業,貧窮下 賤,不能營作治生貿易、耕田種殖,及以餘 事悉不能作,不能親近善友知識。以懈怠故, 人所輕賤,皆共指笑,不學智慧,癡無所知,不 知時處、不知自力、不知他力。若依時節應有 所作,現在、未來一切應作,皆不成就。

45
白話直譯
「若有人精進,就能斷除這種懈怠,成為眾人所愛、所敬重,從夜初到夜後心不疲倦,雖睡也易醒,懂得把握時機起居,隨時而作,思惟而行。堅定精進,以精進為伴,如用精進之水洗去懈怠的垢染。一切所作,遠離垢染而成就。有所作為,即使遇到困難,精進不退,不畏懼不疲倦,不間斷不止息。若從事大事,因有精進為伴,就能成就而不會毀壞。凡所造作,不假他人,能分辨善惡之人,明白自他之力。受善人讚歎,眾人供養,甚至國王大臣也會供養。擁有大富大力,面對一切爭鬥,無人敢為敵,諸有大力者也無法破壞。以善友為伴,知識增長,因多善友而有大勢力,獲得更多安樂。無論行至何處,或到異地,常能安穩自在。若遊歷他方,能親近善人,隨眾人親近,受到敬重供養,以禮相待。因遠離懈怠,能得如此無量功德,披上堅固精進的鎧甲,去除懈怠垢染,能破魔軍,超出生死,成為一切善人所愛敬。發起勤奮精進為伴,還能獲得出世間無漏無垢,證得涅槃之道。最初堅固的惡塵垢染之處,難以脫離,這些家宅束縛世間,妻子眷屬、兄弟姊妹、奴婢田宅、財物倉庫,都是大愛瀑流。以精進為伴,就能遠離生死恐懼,捨棄家庭出家,穿著三法衣。以精進為伴,在家縛中勤修精進,得以出離,證得無住道,勤修禪定,誦習正法,渴望進入涅槃而得解脫。知曉時機,發起勤奮精進,如實知身口行止,真實明了自性,如實知五陰、界、入的生滅等相。晝夜不息,精進不懈,親近善知識。以智慧方便,發起勤奮精進,修習正道斷除過失,斷除無始以來流轉生死的束縛。如是懈怠一切無益,如同黑暗,對一切眾生毫無利益,是堅固的惡行,唯有精進才能滅除。此人隨所得道,隨其所得,發起勤奮精進,就能消滅一切煩惱和合,不樂於煩惱染著的境界。欺誑一切愚癡凡夫,愛好虛偽親善,在色、香、味、觸等境界中,如同惡賊,劫奪善法財物,破壞善法,造作一切無益之事,不愛果報,不貪財物,擾亂一切愚癡凡夫,使其迷亂。因此應當捨離境界,不應貪著,修習解脫之道,使心清淨,隨心清淨便能精進,正念無疑。以正修行破壞怨敵,又因精進為伴,能斷除貪欲、瞋恚、愚癡。正確觀察而斷除,不再受諸有,滅除怨敵後,如閻浮提中觀虛空無雲障,日月清淨,光明顯現,其人心地也同樣清淨。如同病癒、貧者得財,又如盲人在曠野失路,得道如得眼。此人因持戒正修行,現證:「我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。」如此遠離塵垢,從一切束縛中獲得解脫,得以渡達彼岸。以智慧與勇猛遠離塵垢,一切皆因精進相伴而成。因此,發起大精進,能斷除懈怠與放逸,解除生死諸縛。」
白話口語化新譯
「如果人能精進修行,就能斷除像這樣的懈怠,受到大家喜愛與敬重。初夜和後夜心不疲倦,睡覺也容易醒來,知道時間起牀、知道時間睡覺、知道時間相應,思考後才做事。。心要堅定地修行,把精進當作好夥伴,用精進修行這股力量,洗掉懈怠懶惰的污垢。。所有做的事情,都因為遠離煩惱污垢而成就。。做某些事情時,即使遇到挫折衰惱,依然精進不退縮,不畏懼、不疲憊、不間斷、不停息。。如果要做重大重要的事情,因為有精進努力相伴,就能夠成功而不會毀壞。。凡是自己做的業,不用依賴別人,只要能分辨好惡的人,就懂得這其中的自力與他力。。受到善人讚賞,被大家供養,或者得到國王、大臣的供養。。擁有極大財富與勢力,在所有鬥爭中,沒有人敢成為對手,眾多力氣大的人都無法破壞。。結交善良的朋友,智慧就會增長;因為善友很多的緣故,會擁有大的影響力,得到許多的安樂。。不論走到哪裡,即使到了不同的地方,都能常常得到安穩。。如果到別的地方,跟善知識親近,無論親近的是誰,都恭敬供養,守禮相待。。所以,能得到這類無法計量的功德,穿上無比堅固的精進鎧甲,遠離懶惰的污垢,能夠打敗魔軍、超越生死輪迴,受到所有善人的敬愛。。為了同伴而發心努力精進,進而能得到出世間、沒有煩惱污垢的涅槃道路。。剛開始就像在堅固難除的污垢中,緩慢且很難擺脫,眾生被家庭房舍所束縛,包括妻子眷屬、姊妹兄弟、奴婢田宅、財物倉庫,這些就像是大愛慾的瀑流河水。。把精進當作同伴,就能遠離生死輪迴的恐怖,捨棄家庭出家修行,披搭三法衣。。把精進當作同伴,在家庭的束縛中勤奮努力,因此能夠超越、遠離,得到不執著的道路,努力修行禪定,學習誦持正法,想要進入涅槃而得到解脫。。知道什麼時候該做什麼事,發心勤奮精進,真實明白身體行爲與言語的生起與消失,確切地知道這一切的自身相貌,如實知曉色受想行識(陰)、十八界、十二入的生起與滅去等相貌。。日夜不停地努力修行,不懶惰懈怠,並且親近善知識。。運用智慧和善巧方便,精進地修行佛道,徹底斷除過患,切斷從無始以來在生死中流轉的束縛。。像這樣懶散懈怠,對什麼都沒有好處,就像處在黑暗中一樣,這是不利於所有眾生的事,是頑固的惡行,透過精進修行就能滅除它。。這個人依照這樣所證悟的道,隨順他所得的修證,發起勤奮的精進力,就能夠消散滅除所有和合的、以及不快樂、煩惱、染污束縛的境界。。欺騙迷惑所有愚癡的凡夫,使他們喜愛虛假偽裝的親近友善。這在色、香、味、觸等外在境界當中,就像是兇惡的盜賊一樣,搶奪善法的功德財物,毀壞善法,能夠做出一切沒有利益的事情,招致令人厭惡的苦報與不好的處境,擾亂所有愚癡的凡夫,使他們陷入迷茫混亂。。因此應當捨棄對境界的執著,不應貪著其中味道,要修持解脫之道,讓心清淨;心清淨了,就能精進修行,正念分明而無疑惑。。藉由正確的修行來摧毀如怨家般的煩惱,再加上以精進不懈作為隨身伴侶的緣故,便能斷除貪愛、瞋恨與愚癡。。正確認知而斷除煩惱,不再受生於種種三有輪迴,殺盡煩惱怨敵後,就像在閻浮提觀察天空,乾乾淨淨沒有雲霧遮蔽,日月清淨,光明照耀,這個修行人內心的清淨也像這樣。。這感覺就像生重病終於康復,又像極度貧窮突然得到財富;又好比原本像盲人一樣走在寬廣荒野中迷失了方向,突然間有人指引道路並恢復了視力,重見光明。。那個人因為這樣持守禁戒、正確修行,在修行中親自證得:「我生死已盡,清淨梵行已建立,該做的都做完了,不再受後世輪迴。」。像這樣遠離了煩惱塵垢,從一切結縛中獲得解脫,度化到涅槃的彼岸。。具備智慧與勇猛心來遠離煩惱污垢,這一切都是因為有精進相伴才能做到。。所以要發起巨大的精進心,纔能夠斷除懈怠、放逸,以及生死的種種束縛。
法義解析
  • 此偈明精進修行之功德,能除懈怠,身心調柔,時時覺知,作務如法。

    強調修行需持續不懈,精進能對治修道上的懈怠障礙。

    意指所有造作遠離煩惱(垢),若能離垢則萬行成就。

    此句描述菩薩或修行者在面對逆境(衰惱)時,依舊保持堅定的精進心,展現不畏縮、不中斷的恆長心態。

    強調修行或造作善業時,精進力是成就關鍵,能確保所作不致徒勞毀壞。

    強調業報自受的原則,行為由自身造作,因果業力不假外求,識得因果者能知曉自作自受之理。

    描述持戒行善者所感得的世間果報,受聖賢讚譽及眾人護持。

    描述持戒等善行所得之果報,因福德強盛,無人能敵,亦不被外力所毀壞。

    強調親近善知識的重要性。
    依循正法之友能提升正知正見,因同修善法而得正向果報,獲得世間與出世間的安樂。

    此句描述修行正法者因業力清淨,所到之處皆能獲得安寧與庇佑,無諸驚恐。

    此偈明依止善知識之教導,於遊方時應恭敬親近善人,學習其法並修供養。

    強調因精進修持而具足破魔出生死的功德,離怠惰之染污。

    修持精進波羅蜜多,不僅自利,亦為利他(同伴),以此功德資糧,能契入遠離世間煩惱的無漏清淨境界,證得涅槃。

    此句喻欲界世間貪愛纏縛之深。
    家宅財產等世俗執著,如同堅固塵垢,令眾生沉溺於愛欲瀑流中,難以解脫。

    強調精進修行是解脫生死恐懼、奉持戒律(出家生活)的關鍵伴侶與動力。

    此句強調在世俗家庭束縛的環境下,仍須以精進心行持,透過禪定與正法,斷除執著,最終證得涅槃解脫。

    此段描述修行者在如實知見中,達到身口業清淨,並依觀察五陰、十八界、十二入的生滅來證得智慧。

    此句強調修學正法應具備的恆心與外緣,透過不間斷的精進與請益善知識,以趣向解脫。

    此句說明修行者運用智慧(如實知見)與方便(善巧運作),精進修行正道,消除煩惱與業障,最終解脫生死輪迴。

    指出懈怠為產生一切不利益的根源,形容為黑暗且阻礙眾生,屬於堅固的惡法;精進為對治懈怠的關鍵,能滅除此惡法。

    行者依於所證正道,精進修持,可破除一切因緣和合的虛妄相,並滅除導致不樂的煩惱染縛境界。

    本經文指出特定法(依上下文為貪欲、五欲或特定煩惱)對凡夫的危害。
    它以偽善的外表欺騙凡夫,在五塵境界中如惡賊般奪走眾生的功德法財,摧毀善業,不僅無法帶來任何真正的利益,反而會引發眾生不願接受的苦果,使凡夫的身心深受惱亂與迷惑。

    此偈強調透過遠離五欲境界之貪著,專修清淨心。
    心若清淨,自然具足修行精進力,並達到無疑惑的正念狀態。

    本句闡明修行者依憑「正修行」與「精進」的力量,方能克治並斷除根本煩惱。
    經文將煩惱比喻為怨家,而正修行能破壞此怨敵;精進則是修道途中的助伴,兩者相輔相成,最終導向斷除貪、瞋、癡三毒的解脫果位。

    此句描述修行者斷除煩惱、不再受生輪迴後,心境達到如晴空般清淨的狀態。
    以閻浮提空淨、日月明耀喻阿羅漢果之無漏清淨。

    此喻行者由依止正法,從煩惱罪苦的境地中解脫,破除無明,見到真理(道),喻如盲得眼,象徵轉迷開悟,契入正法。

    描述修行者透過持戒與正確修行,親證阿羅漢果位。
    四句分別意指:煩惱斷盡、修學成就、斷除後有。

    此句闡明修行者依前述因緣,斷除煩惱垢染,斷絕諸結使之繫縛,進而證得涅槃解脫、成就究竟彼岸的修證果位。

    強調智慧與精進的結合是修行去除煩惱(塵垢)的關鍵。

    強調精進修行是解脫生死束縛的核心,必須克服懶散(懈怠)與不檢點(放逸)。

名相註解
  • 一切所作:指身口意諸行。離垢:遠離貪瞋癡等煩惱污垢。
  • 衰惱:衰損、苦惱,指不順利的境遇;精進:勤修正法,心無雜念;不間不息:指恆久持續,沒有間斷。
  • 造作:指身、口、意之行為(業)。自他力:自身所造之業力與他人影響力。
  • 供養:謂以飲食、衣服、臥具、醫藥等,奉施於僧眾或修行者。
  • 鬪諍:指競爭、爭鬥;大力人:指具有強大勢力或能力之人。
  • 異方:不同的他鄉異地。安隱:安穩、安寧,無災難怖畏。
  • 善人:指具備正法、能開導法義的善知識;親近:依止、接近並學習;供養:以衣食、禮敬奉事尊重者。
  • 大愛瀑河:喻愛欲如瀑流,漂溺眾生於生死。惡塵垢:喻貪欲垢染。
  • 知時所應:明辨時機與相應之法。身口出沒:身業、口業之造作與止息。自相:各自之特相。陰:五陰(五蘊)。界:十八界。諸入:十二入(十二處)。生滅等相:萬法緣起緣滅的相貌。
  • 智方便:智慧與善巧方便。發勤精進:發起勤奮不懈的努力。習道:修習解脫道。無始:無有起始,指長遠時間。生死之縛:生死的束縛。
  • 和合:因緣和合;染縛:染污束縛。
  • 凡夫:指未斷煩惱、未證聖果的六道流轉眾生。
  • 善法財物:將修習善法所累積的功德與福報,比喻為能夠資助解脫的財寶。
  • 果報:由於過去的業因,在現在或未來所感召的苦樂報應。
  • 正修行:符合正法的修行實踐。
  • 怨家:此處比喻障礙修道的煩惱怨賊。
  • 貪欲:對順境產生染著、執取的心所。
  • 瞋恚:對逆境產生憤怒、怨恨的心所。
  • 正觀察斷:以正智慧觀察斷除煩惱。有:三有,指欲有、色有、無色有。怨家:喻煩惱賊。閻浮提:此閻浮提洲。雲瞖:雲霧障蔽。
  • 大曠野:喻生死迷途;盲人:喻無明愚癡;得道得眼:喻依止正法斷除無明而見真理。
  • 持禁戒:持守佛陀所制定之戒律。正修行:依循正法之教導修行。現證:親自現前證得。梵行已立:清淨生活已確立(證初果以上)。所作已辦:修行之事已完成(指斷結)。不受後有:不再受生於未來世(阿羅漢境界)。
  • 塵垢:指污染心性的煩惱。
  • 縛:指繫縛眾生於生死輪迴的結使。
  • 彼岸:比喻涅槃解脫的境界。
  • 大精進:勇猛精勤修行;懈怠:懶惰不修善法;放逸:縱放意根不攝;生死諸縛:生死輪迴的束縛

「『若人精 進,則能斷除如是懈怠,眾人所愛,眾所敬重, 初夜後夜心不疲惓,雖睡易覺,知時而起、 知時而臥、知時相應,思惟而作。堅固精進,精 進為伴,以精進水澡懈怠垢。一切所作,離垢 成就。有所作業,或得衰惱,精進不退,不怯不 惓、不間不息。若作大事,精進伴故,則能成就 而不毀壞。凡所造作,不假他人,識好惡人,知 自他力。善人所讚,眾人供養,或王大臣之所 供養。大富大力,一切鬪諍,無敢為敵,諸大力 人不能破壞。善友為伴,知識增長,多善友 故有大勢力,多受安樂。隨所行處,若至異 方,常得安隱。若遊餘方,善人親近,隨所有 人親近其人,致敬供養,以禮待之。離懈怠 故,得如是等無量功德,被大堅固精進之 鎧,離懈怠垢,能破魔軍、能出生死,一切善 人之所愛敬。發勤精進為同伴故,復得出世 間無漏無垢,得涅槃道。初堅牢惡塵垢之處, 緩而難脫,以此家宅縛諸世間,妻子眷屬、姊 妹兄弟、奴婢田宅、財物倉庫,大愛瀑河。精進 為伴,則能離於生死怖畏,捨家出家,服三法 衣。精進為伴,於家縛中勤精進故,而得出 離,得無住道,勤修禪定,習誦正法,欲入涅 槃而得解脫。知時所應,發勤精進,如實知於 身口出沒,諦知自相,如實知於陰界諸入生 滅等相。晝夜不息,精進不懈,親近善師。以智 方便,發勤精進,習道盡過,斷無始流轉生死 之縛。如是懈怠一切無利猶如闇冥,一切眾 生不利益事,是堅固惡,以精進故則能滅之。 其人如是隨所得道,隨其所得,發勤精進,則 能散滅一切和合,不樂煩惱染縛境界。誑惑 一切愚癡凡夫,愛詐親善,是色香味觸境界 之中,猶如惡賊,劫善法財物,破壞善法,能 作一切無利益事,不愛果報,非愛財物,惱亂 一切愚癡凡夫,能令迷亂。是故應當捨離境 界,不應味著,修解脫道,令心清淨,隨心清 淨則能精進,正念無疑。以正修行破壞怨 家,復以精進為伴侶故,能斷貪欲、瞋恚、愚癡。 正觀察斷,不受諸有,殺怨家已,如閻浮提中 觀於虛空淨無雲瞖,日月清淨,光明顯耀, 其人清淨亦復如是。如病得差,如貧得財,猶 如盲人行大曠野,失於正路,得道得眼。其人 如是以持禁戒正修行故,修行現證:「我生已 盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。」如是離 於塵垢,於一切縛而得解脫,度於彼岸。智慧 勇猛離於塵垢,一切皆由精進伴故。是故發 大精進能斷懈怠及以放逸生死諸縛。』

46
白話直譯
「當時,夜摩天王牟修樓陀以迦葉佛的偈語作頌說:
白話口語化新譯
那時候,夜摩天王牟修樓陀用迦葉佛的偈子來說偈頌:
法義解析
  • 記錄夜摩天王引用過去佛偈語宣說教法,顯示正法念處經中法脈相承。

「爾時, 夜摩天王牟修樓陀以迦葉佛偈而說頌曰:

47
白話直譯
『發起精進與正念,常樂於獨處寂靜,能脫離惡業,依智慧證得涅槃。以精進為伴,遠離懈怠垢染,脫離曠野恐怖,此人得常樂。懈怠與放逸,能障礙一切法,因這重大過失,使眾生受苦惱。若求現世與未來安樂,應遠離懈怠,放逸懈怠之人,與狗等無異。』
白話口語化新譯
心常保持精進的念頭,喜歡獨自安靜修行,就能擺脫惡業的牽絆,用智慧達到涅槃的境界。。以積極精進的心作為修行伴侶,遠離懶惰怠慢的污垢,就能脫離生死曠野的恐懼,這樣的人能得到恆常的快樂。。懶惰散漫不精進,會阻礙修行一切佛法,因為這個巨大的過失,導致眾生遭受苦惱。。如果想要得到現在和未來的快樂,就應該離開懶惰,放縱懈怠的人,跟狗沒有什麼兩樣。
法義解析
  • 此偈頌強調修行人藉由「精進」與「正念」為基礎,樂於「獨靜處」遠離喧囂,進而能斷除惡業,最終以「智慧」證悟「涅槃」。
    修行重在心念的專注與遠離染污。

    強調修行者精進修行,去除懈怠習氣,能脫離生死流轉的恐懼(曠野怖),最終證得恆常法樂。

    懈怠指心不精進,放逸指心縱蕩於五欲。
    此二者為修行大障,能障礙世間、出世間善法,因此招致生死苦惱之果。

    強調修行需精進,懈怠放逸會失去世間與出世間的利益,墮落為畜生道之因。

名相註解
  • 現未樂:現在世與未來世的安樂。懈怠:心不精進,不修善法。放逸:放縱身心,不防非止惡。
「『發於精進念,常樂獨靜處,
得脫於惡業,智慧得涅槃。
發精進為伴,離於懈怠垢,
得脫曠野怖,是人得常樂。
懈怠及放逸,能障一切法,
以此大過故,令眾生苦惱。
若求現未樂,應離於懈怠,
放逸懈怠人,如狗等無異。』
48
白話直譯
「就這樣,夜摩天王為善時鵝王、說法鳥眾,以及魔王大臣放逸、欲迷等,宣說迦葉如來的經典,依據過去天子所傳聽而說。
白話口語化新譯
就這樣,夜摩天王化身為善時鵝王,對著善於說法的鳥羣,以及魔王大臣放逸、欲迷等大眾,講述迦葉如來的經典,這是從過去天子那裡傳承聽聞而說的。
法義解析
  • 此段描述夜摩天王化身說法,度化放逸之眾,並強調佛法傳承與迦葉如來經典之殊勝。

「如是夜摩天王為善時鵝王、說法鳥眾,魔王 大臣放逸、欲迷等,說彼迦葉如來經典,從昔 天子傳聞而說。

49
白話直譯
『再者,第五種白法能斷除惡法。哪些是惡法?所謂樂於進入城邑聚落,常習於喧鬧,不樂住於阿蘭若處,破壞沙門法。怎樣是壞法?如此比丘遠離禪修與誦讀,或進入聚落、城邑,處處樂於住在白衣之家,與男子或女人多有言談。若與女人言語談說,能使人被繫縛,失去一切利益,甚至生起欲心。為什麼?女人如火,越靠近越危險,若親近女人,漸使心意混亂。因此,比丘不應進入聚落城邑之中。若與男子言語談說,會失去一切自利之事,對無漏法心不清淨,如此比丘自毀其法。再者,若有比丘樂於進入聚落及城邑,將招致許多過失。會有什麼過失?因進入他人家中使心意煩亂,見到白衣之家富樂飲食、床褥臥具,心生貪著。就像吃回自己吐出的東西。遠離阿蘭若,遊走人間,捨棄正道而入世俗,捨離寂靜之樂,被家庭所繫縛,行於貪瞋癡。因此過失,將再墮地獄、餓鬼、畜生道。因何因緣而受此苦?因為樂於進入城邑聚落。所以比丘若欲得善果,應遠離這些過失。
白話口語化新譯
再來,第五種白法能夠斷除惡法。。是哪些不善的法?。是指那些喜歡進到城市村落,習慣喧鬧環境,不喜歡住在寂靜修行處的人,這會毀壞沙門的修行規範。。怎樣纔算是破壞正法?。像這樣的比丘,遠離了修行禪定與讀誦經典,或者進入村落,或者進入城鎮,在各處喜歡居住在在家居士的家裡,或者跟男人、或者跟女人進行許多世俗的閒聊談論。。如果和女人交談說話,會繫縛住人,喪失一切利益,或者產生欲心。。這是什麼原因呢?。女人就像火一樣,一旦靠近就會想更靠近,若持續親近女人,會讓人心逐漸失去定力而散亂。。因為上面說的這些理由,比丘不應該進入村落和城市裡。。如果(比丘尼)和男人談話,導致失去所有自利(修行)的利益,對無漏法(涅槃法)心生不淨,像這樣的比丘尼就是自己在毀壞自己的法。。再者,如果有比丘喜歡進入村落或城市,會招致許多的過失與罪咎。。會招致什麼樣的過錯(報應)?。因為隨便進入別人家裡,心境變得混亂,看到在家人生活富裕,有美味的飲食、舒適的牀鋪臥具,心裡就產生了貪戀執著。。就像是把吐出來的髒東西又喫下去一樣。。離開了寂靜的修道處,在凡夫世間遊走,放棄了修行大道而混跡世俗,拋棄了安閒清淨的快樂,被家庭俗事所牽絆,做出了種種貪婪、憤怒、愚癡的行為。。因為造了這些罪過,死後又會墮落到地獄、餓鬼、畜生這三種惡道裡去。。是因為什麼樣的原因和條件,而招致了這樣的痛苦?。因為他們喜歡進入城鎮與村落。。所以比丘如果想要獲得土地,應該遠離這種過失。
法義解析
  • 在此經脈絡下,第五白法指特定的正行,具有消除惡業、惡法的作用。

    此問句旨在詢問導致惡業或墮落的不善法之具體內容。

    此句指出若修行人貪戀世俗繁華的喧鬧環境,遠離寂靜修行,將無法成就沙門應有的定慧。

    詢問毀壞正法之因緣、行為或狀態。

    本句描述比丘捨棄禪修與誦經等出家本務,轉而追求世俗雜務的退轉相。
    在《正法念處經》的修行框架中,遠離止觀(修禪)與聞慧(讀誦)是失念、破戒的開端。
    比丘若頻繁出入世俗聚落並貪樂於在家人(白衣)的居所,且與世俗男女進行非法的雜穢言說,將導致心念散亂,破壞清淨梵行,深陷生死流轉。

    在此經脈絡下,警示修行者與女性言語談說容易引發貪欲繫縛,導致喪失修持善法之利益。

    詢問前文因果道理之原因。

    警示修行者應遠離女色,因情慾如火,愈接近愈深陷,最終導致心念紛亂,障礙定慧。

    承接前文貪欲過患,指出比丘為防護心念、遠離欲境,不應進入人多繁雜的村落城邑。

    此偈明比丘尼若與異性親密談論,易生染著,損害修行,導致不能成就清淨無漏法,是自毀戒行。

    指出比丘若貪著遊歷人間村落城邑,會因外緣繁雜而損減修行、產生過患。

    詢問因造作惡業所招致的具體過患或果報。

    此處描述修行者若無定力,入俗家見欲境而生貪心,此貪著為生死因緣,屬持戒不嚴之過失。

    比喻貪著已捨棄或不淨的五欲,如同食吐般噁心、不淨,藉此警示貪欲之過患。

    此句描述修行者退失道心,從寂靜的修行環境墮入凡塵俗世,因貪著世間家庭享樂,導致貪瞋癡三毒煩惱增長,損減法身慧命。

    說明造作惡業(過)將導致果報,再次受生於三惡道中。
    此處強調因果報應的持續性。

    此句問明業報因果,因過去造作惡業,致使現在受此苦報。

    此句描述有情因愛樂世間繁華,故樂於進入有人羣聚的城邑村落,顯示貪著世間緣境。

    此處強調因果,若想得到清淨地或相應的修行處,必須遠離與土地相關的貪著與非法過失。

名相註解
  • 惡法:指招致惡報、不善的身口意行。
  • 城邑聚落:城市與村莊,指喧鬧處。阿蘭若:寂靜處、修行處。沙門法:出家修行人的規範與功德。
  • 壞法:破壞、毀壞正法(佛法)的行爲或因緣。
  • 修禪:指修習禪定、止觀,是出家眾調伏諸根、發引智慧的核心修行。
  • 讀誦:指閱讀與背誦佛經,屬於聞思聖法、樹立正見的修行基礎。
  • 聚落:指大眾聚居的村落、村莊。
  • 城邑:指有城牆或規模較大的城市、城鎮。
  • 白衣:指身穿白衣的在家人,即世俗的在家居士。
  • 言說:指言談論議,此處特指出家眾與世俗男女之間無益於解脫的世俗閒聊或雜穢語。
  • 欲心:指貪欲之心,能障礙清淨心。
  • 心亂:指心失去平靜定力,產生貪染散亂。
  • 丈夫:指男人。自利:指修行解脫的利益。無漏法:煩惱斷盡的清淨法。比丘:此處結合上下文情境,應指比丘尼。
  • 食吐:比喻貪著不淨之法,如人食已吐之物。
  • 阿蘭若:寂靜處,指遠離塵囂適合修行的場所。道:指修持正法、趣向涅槃之途。貪瞋癡:三毒,生起一切煩惱的根本。
  • 因緣:導致業果的直接原因與間接條件

「『復次,第五白法能斷惡法。何等惡法?所謂樂 入城邑聚落,常習憒閙,不樂住於阿蘭若處, 壞沙門法。云何壞法?如是比丘離於修禪及 以讀誦,或入聚落或入城邑,處處樂住白衣 之家,或共男子或共女人多有言說。若共 女人言語談說,能繫縛人,失一切利益或生 欲心。何以故?女人如火,近之轉近,若近女 人漸令心亂。以是義故,比丘不應入於聚落 城邑之中。若共丈夫言語談說,失於一切自 利之事,於無漏法心不清淨,如是比丘自壞 其法。復次,若有比丘樂入聚落及以城邑,得 多過咎。得何等過?以入他家令心惱亂,見白 衣舍富樂飲食、床褥臥具,心生貪著。猶如食 吐。離阿蘭若,遊於人間,捨道入俗,捨閑靜 樂,為家所縛,行貪瞋癡。以是過故,復墮地獄、 餓鬼、畜生。以何因緣得如是苦?由其樂入城 邑聚落。是故比丘若欲得地,應離此過。

50
白話直譯
『如何捨離?因住於阿蘭若,能攝持一切無住功德。無所執著攝持,獲得最安穩自在。若有比丘獨自住於阿蘭若處,諸根寂靜,內心清淨,意志如鍊金般純淨,最為寂靜,善於守護諸根,遠離恐懼與垢染,獲得最安穩自在,得無漏之樂。六欲天中一切欲樂,皆因修善業而得。一天的快樂已極為可愛無比,何況六天所有的快樂。若能斷盡煩惱漏,一念之樂,無法比擬,一切思量與計算都無法譬喻。因此,若想追求第一義樂,應遠離喧擾,不進入聚落,以求禪定三昧正受。常獨自行於山谷巖窟、阿蘭若處或草叢邊,獨自修行,追求無漏之樂。遠離知識、親族與眷屬,應觀察知識親族之樂無常不住,終將別離,非久住之處,充滿垢染煩惱,無法自在,常懷恐懼。因此,若有愚癡之人智慧淺薄,捨棄第一義樂,貪求有漏之樂——這只是名為相似的快樂,這種人就像遠離光明而追求黑暗。愚癡之人退墮沉淪,因為他不了解功德與過失。因此應捨棄聚落城邑的快樂,常獨住於阿蘭若處。如此遠離聚落城邑,住於林間樹下,得無所住之樂,這就是以白淨法斷除垢業的第五法。若想追求快樂,想遠離魔境,應以白淨法斷除垢法。
白話口語化新譯
要如何捨棄遠離?。因為住在寂靜處修行,能夠成就一切不執著於相的功德。。心不執著任何處所,纔是最安穩的狀態。。假使有比丘獨自住在清淨寂靜的空閒處,六根安靜沒有雜染,心清淨得像經過鍛鍊的黃金,達到了最上等寂靜、好好守護六根,遠離恐懼和煩惱污垢,心境第一安穩,得到沒有煩惱漏失的快樂。。六慾天當中的所有快樂,是因為(過去)造作了善業的緣故。。人間一天的快樂就已經非常迷人、無與倫比了,更何況是欲界六天所有的快樂呢?。如果證得煩惱漏盡的境界,那那一念之間的快樂,是無法用任何事物來比喻的,無論怎樣的思維算數都無法形容。。所以說,如果想要得到勝義的快樂,就應該離開混亂吵雜的環境,不要進入人羣聚集的聚落,這樣纔能夠修習禪定、獲得三昧的正確領受。。總是獨自一人在山谷巖洞、寂靜處(阿蘭若)或者草堆邊修行,獨來獨往,尋求滅除煩惱的清淨快樂。。當必須離開親近的知識與親戚家人時,應該觀察這種親情友愛的快樂是無常、留不住的,本質上就是會分離的。這種快樂並非沒有煩惱住處(依處),而是充滿了煩惱垢染的惱亂,讓人無法自在,心中充滿許多恐懼畏懼。。所以,如果有些愚癡的人智慧淺薄,捨棄了最究竟的真實道理(第一義),反而喜歡去追求會帶來煩惱的世間快樂(有漏樂)——這種快樂只是名義上的相似快樂,那個人其實就是遠離了智慧光明,而去追求黑暗。。愚癡的人會退墮沒落,這是因為他們不明白什麼是(修行的)功德、什麼是(惡業的)過失相貌。。所以應該捨棄在村落城鎮中享樂,經常獨自居住在寂靜的阿蘭若處。。就這樣離開人煙稠密的城鎮村落,選擇在林間樹下安住,體驗到無所執著的快樂,這就叫做第五種用清淨純白的善法來斷除染污之業。。如果想要追求快樂、想要離開魔的境界,就要用清淨的白法來斷除染污的垢法。
法義解析
  • 詢問捨離執著或不善法的方法。

    強調修行處的寂靜(阿蘭若)有助於修習心不執著(無住)的功德。

    此句強調「無所住」的心境即是最高層次的安穩。
    若心有所執著,即有系縛;無所住著,遠離妄執,名為第一安隱。

    描述修行者在寂靜處修持,透過攝心護根,達到內心無染、身心安隱,最終證得無漏涅槃的寂靜法樂。

    此句說明六慾天享樂之因,即受持五戒、十善等善業所感之果。

    此句強調欲界天樂遠勝人間,以人間一日之樂為喻,對比六慾天之殊勝,用以生起厭離娑婆、欣求勝妙欲樂之心,仍屬世間有漏樂。

    描述漏盡聖者所得涅槃之樂超越世間因緣果報與有限心識的思量範疇。

    此句強調欲求最究竟之「第一義樂」(涅槃之樂),關鍵在於遠離散亂因緣(憒閙、聚落),如此才能專注修行,體證禪定三昧的真實受用。

    此句描述修行者遠離人羣,於寂靜處專精修行,目的在於證得離煩惱繫縛的無漏清淨境界。

    此處教導觀「親裏之樂」的無常與過患。
    世間情誼與親眷團聚,本質即為生滅法(別離法),且伴隨煩惱濁垢,非究竟安樂,因此能遠離對親情的執著,減輕分離的怖畏。

    此句強調執著世間有漏樂而捨離究竟正法(第一義)的過患。
    因世間樂皆依因緣(有漏),無法帶來真正解脫,故喻為遠離光明而入黑暗。

    此句說明因無明(不知功德過相)而導致退墮墮落的因果關係,強調正知正見對於修行不退轉的重要性。

    此句強調為了修行,應遠離世俗繁華與人際紛擾,選擇清淨處獨居以專注禪修。

    此處指修行者遠離世俗喧囂,依止林間禪修,心無所住,透過純淨善法(白淨法)清淨身口意,以此對治並斷除煩惱垢染。

    此偈明示修行方針,唯有修持正法(白淨法)才能去除貪瞋癡等煩惱(垢法),從而遠離魔境並獲得真實安樂。

名相註解
  • 無住所攝:不執著任何處所、境界,心無系縛。安隱:安樂穩妥,指遠離恐怖與系縛的心境。
  • 六慾天:欲界之六天;欲樂:欲界中之五欲快樂;善業:順樂受之業。
  • 一天:人間一日;可愛:令人喜愛、悅意;六天:指欲界六天(四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天);諸樂:所有殊勝快樂。
  • 盡漏:指煩惱盡,證得阿羅漢果;思量:心識思維。
  • 第一義樂:指勝義諦之樂,即涅槃寂靜之樂;憒閙:混亂吵雜的環境;聚落:人羣聚集處;禪定三昧正受:由禪定獲得三昧的正確領受。
  • 知識:指善知識、親近的朋友。別離法:本質為分離、無常的法。濁垢:煩惱垢染。怖畏:因恐懼無常分離而產生的畏懼。
  • 第一義:最究竟的真實道理;有漏樂:依煩惱而生之世間享樂;相似樂:名為樂而實非究竟之樂。
  • 白淨法:指清淨無染之善法;無住樂:心不執著一切相所生之快樂;垢業:染污之煩惱業。

「『云何捨離?以住阿蘭若故,能攝一切無住功 德。無住所攝,第一安隱。若有比丘獨住在 於阿蘭若處,諸根寂靜,其心清淨,意如鍊金, 第一寂靜善護諸根,離於怖畏、離於垢污,第 一安隱,得無漏樂。六欲天中一切欲樂,作善 業故。一天之樂可愛無等,況復六天一切諸 樂。若得盡漏,一念之樂,無分譬喻,一切思量、 算數不能譬喻。是故若求第一義樂,應離憒 閙,不入聚落,以求禪定三昧正受。常獨行於 山谷巖窟阿蘭若處、若草聚邊,獨一而行,求 無漏樂。遠離知識親里眷屬,當觀知識親里 之樂無常無住,是別離法,非無住處,濁垢 惱亂,無有自在,多懷怖畏。是故若有愚人智 慧薄少,捨第一義,樂求有漏樂——名相似樂,其 人則為遠離光明而求黑闇。癡人退沒,以其 不知功德過相。是故應當捨離聚落城邑之 樂,常獨住於阿蘭若處。如是離於聚落城邑, 住林樹間,得無住樂,是名第五以白淨法斷 於垢業。若欲求樂,欲離魔境,以白淨法斷除 垢法。』

51
白話直譯
如此,牟修樓陀知說法鳥眾心地調善,善時菩薩為利益他人之心,宣說迦葉佛經,從過去天子次第傳聞,為魔王大臣放逸等宣說:『十一法中,已說五法,還有六法,現在將依次說明。你們專心一致,現在正是時候。你如今已得離難具足,若不說法或不聽法,就是大欺誑。因此既已離難具足,諸根圓滿,應當為人說法。三種惡道——地獄、餓鬼、畜生之中,怎能說法?怎能聽法?畜生之中互相殘害,餓鬼飢渴,地獄受苦逼迫,怎能聽聞佛法?若在人、天中不放逸修行,才能聽聞佛法。我已遠離放逸,你要善生信心。你現在要專心聽,我將為你說法。佛法難得聽聞,離難具足也極為稀有。
白話口語化新譯
就這樣,牟修樓陀得知說法鳥羣的心已經調伏柔順。那時候,菩薩為了利益他人的心,便為牠們宣講迦葉佛經,這是從過去天子那裡依序傳承下來的。菩薩是為魔王大臣及放逸眾生等說:「在十一法中,已經說了五法,還有六法,現在應當依序宣說。」。你們集中精神,現在正是時候。。你現在既然已經遠離災難、具足修行的條件,如果不說法,也不聽法,那就是極大的欺騙與虛誑。。因此,對於已經遠離災難、身體根器完具的人,應當為他們說法。。在這三種惡道(地獄、餓鬼、畜生)當中,要如何宣說佛法?。怎樣纔是聽聞正法?。在畜生道中互相殘殺,餓鬼道飢渴難耐,地獄道受極大苦迫,這三處眾生要如何能聽聞佛法?。如果能在人道或天道中修行不放逸,就能聽到正法。。我已經遠離了放逸懈怠,你要生起善法信心。。你現在好好聽著,我來為你說明。。聽聞佛法是相當困難的,而能夠遠離八種無法修行佛法的災難、具足修法的因緣,更是非常不容易。
法義解析
  • 記錄牟修樓陀見說法鳥眾心調順,菩薩慈悲為眾(含魔王大臣等放逸者)宣講具傳承之迦葉佛經,並交代十一法中已說與未說之數量,顯正法傳承與循序教化。

    佛陀指示大眾攝心專注,準備聽受正法或進行修行。

    此處強調身處修學正法之有利環境(離難具足),應精進聞思修。
    若有能力而不傳播、不領受佛法,則辜負了殊勝因緣,對自他而言皆是虛妄之舉。

    說明應對離難且根器具足者說法,此為聞法契機。
    強調具備受法根基的重要性。

    詢問如何在三惡道極苦之境對眾生宣說佛法,引出下文對各惡道眾生說法情境之描述。

    詢問正確聽聞正法的法式與心態。

    此句描述三惡道眾生因極重的苦報與恐懼,心識狂亂或受制於業力,無法聽聞正法,強調得人身聞法之難。

    強調在人天善道中修持「不放逸」(謹慎精進於善法)是聽聞正法的必要條件與因緣。

    此句強調修行者應遠離不善的放逸,並勉勵對正法具備真誠的信心,是持戒與修慧的基礎。

    釋迦牟尼佛召喚聽法者注意,隨後將宣說正法,要求以專注、如理的心態領受教法。

    此句闡述修行機緣的極其稀有與難得。
    一方面,眾生因業障深重,不易遇到正法宣流;另一方面,要脫離三惡道或無佛世等「八難」,並具備修行所需的健康身心與外在環境,更是難上加難,藉此勸誡眾生應珍惜現有的聞法因緣。

名相註解
  • 一心:專注不散亂的心
  • 離難具足:遠離八難,具足修學佛法之因緣。欺誑:虛妄不實,未能如實修法。
  • 離難:遠離八難。諸根具足:眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根功能完好。說法:開示佛法。
  • 三種惡道:指地獄、餓鬼、畜生,因生此處極苦,故稱惡道。說法:宣講佛法。
  • 聽法:指聽受如來正法,在此經脈絡下指聽聞正法念處。
  • 畜生:三惡道之一,愚癡互噉;餓鬼:三惡道之一,受飢渴苦;地獄:三惡道之一,受極苦逼;聞法:聽聞正法。

「如是牟修樓陀知說法鳥眾其心調 善,善時菩薩利益他心,為說迦葉佛經,從 昔天子次第傳聞,為魔王大臣放逸等說:『十 一法中,已說五法,餘有六法,今當次說。汝集 一心,今正是時。汝今已得離難具足,若不說 法、若不聽法,是大欺誑。是故已得離難具足、 諸根具足,當為說法。三種惡道——地獄、餓鬼、畜 生之中,云何說法?云何聽法?畜生之中互 相殘害,餓鬼飢渴,地獄苦逼,云何聞法?若 人、天中不放逸行,則能聞法。我離放逸,汝 善信心。汝今諦聽,當為汝說。法難得聞,離 難具足亦復甚難。

52
白話直譯
『接著,第六是垢濁欺誑。什麼是垢法?所謂多欲。多欲是最嚴重的垢染,是惡貪的根本。如何滅除?應以知足才能滅除。若多欲的人,不論是在家還是出家,都無法得到安樂。若在家或出家之人心懷多欲,晝夜都不得安樂。即使獲得財物,內心仍不安寧,對所得財物也不知滿足。在家人多欲,尚不足以為害;但若出家人多欲,既不名為在家,也不名為出家。什麼才叫做出家人?就是斷除憍慢、嫉妒和多欲。總而言之,多欲之人必定遭受一切輕蔑毀謗。若有比丘心懷多欲,常常渴求財物,這樣的比丘在善法中內心不清淨。因為心不清淨,所以諸根不淨,行為也不清淨。若以憍慢心在僧團中行走,哪怕只走一步,就墮入地獄,更何況是臥具、病瘦、醫藥等無罪之事,這全是地獄之行。若破戒多欲而行惡法,實非沙門,卻自稱沙門。就像野干披著獅子皮,猶如虛假的寶物,聲音像螺貝,內裡空無一物。若多欲比丘自稱:「我是迦葉如來聲聞弟子。」在迦葉如來法中出家,卻被多欲所焚,比大火還厲害。多欲令人迷亂,比毒入身還要嚴重。多欲傷害眾生,比衰老更甚。多欲如利刀,砍伐善法之樹,比刀傷還要嚴重。多欲的禍害,比惡疾還重。多欲之心,常圖謀他人利益,甚至想奪人性命,比仇敵害人還要厲害。因此應當明白:多欲的過患會毀壞今生來世,應當捨棄這種多欲的污垢。晝夜思慮,終究得不到快樂。這時,夜摩天王牟修樓陀說出迦葉如來所說的偈語:
白話口語化新譯
再來,第六種垢濁是欺誑。。什麼叫做垢法?。也就是貪求無度。。凡是貪欲過多的人,這就是最大、最根本的污穢污染,也是邪惡貪心的安居依止之處。。怎樣纔算是滅?。應當用知足的心態,就能夠滅除(貪欲或痛苦)。。如果貪欲心很重,不管是還是在家修行還是出家,都得不到安樂。。無論是在家人還是出家人,如果內心貪欲很多,那在白天和晚上都無法得到安樂。。得到東西之後,內心無法平靜安寧,對於得到的財物不曉得滿足。。在家的人慾望較多,這還不足以構成(修道上的)妨礙;。就像出家人一樣,如果出了家卻貪心很多,那既不算是真正在家,也不算是真正出家。。什麼叫做出家人呢?。斷除驕傲自大、嫉妒心、和過多的慾望。。總結來說,如果慾望很多的人,會被眾人輕視毀謗。。如果比丘內心貪欲很多,老是想著要財物,這種比丘在善法方面,內心是不清淨的。。因為內心不清淨,所以眼耳鼻舌身意等六根也不清淨,導致行為也跟著不清淨。。如果帶著傲慢的心在僧眾經行的地方走動,甚至只是走一步,就會墮入地獄;更何況(隨意使用)僧眾的臥具、醫藥,若沒有罪過(而心生傲慢執為己有),這完全是地獄的行為。。如果破了戒又貪欲很重,做著不好的事,這在實質上根本不是沙門,卻自己說自己是沙門。。就像狐狸披上了獅子皮偽裝,又像假的寶物,叫聲像海螺聲那樣空洞,內在其實什麼都沒有。。如果貪欲多的比丘自己說:「我是迦葉如來(的前身)的聲聞弟子。」。在迦葉如來教法下出家,卻被強烈的慾望所焚燒,這(種煩惱)比大火還要猛烈。。心中貪求諸多欲望就會流轉於迷惑與熱惱之中,這種危害超過了世間的毒藥侵入身體。。貪欲太多對人的傷害,比衰老還要嚴重。。貪欲這把鋒利的刀,砍伐修行者的善根之樹,其危害比真正的刀傷更嚴重。。貪欲所帶來的禍害,比得了嚴重的疾病還要可怕。。貪欲心重的人,總是在找別人把柄,想害人斷命,這種心念比怨恨的仇人找機會害人還要嚴重。。所以應該知道:貪欲的過失會破壞今世與後世,應當拋棄這種貪欲的髒污。。心心念念都在思慮,到頭來卻得不到真正的快樂。。那時候,夜摩天王牟修樓陀唸誦出迦葉如來曾經說過的偈子:
法義解析
  • 此處列舉第六種令人染污的雜染法,即心懷欺詐妄語。

    在此經語境下,詢問導致心染污、不潔淨的具體法(因素)。

    指因內心貪求無厭,導致身心不自在,為諸苦之本,在《正法念處經》中多與煩惱、苦果相關。

    此句依《正法念處經》語境,直示多欲對修行的極大危害。
    多欲被視為引發一切煩惱與染污的根本源頭,更是惡性貪心的藏匿與滋長處,障礙清淨法性。

    詢問滅盡之相與方式。

    知足為熄滅貪欲煩惱的有效方法,體現因果對治。

    此句強調貪欲是煩惱根源,障礙身心清淨與定慧,故無論身處何種身分,貪多則不安。

    此句強調欲貪為苦因。
    眾生若心存強烈貪欲,無論身份為何,皆會因追求欲境而心神不寧,無法獲得真實的安穩與快樂。

    描述因貪欲而得物,卻因心不安靜而持續追求,不知滿足,此為墮入惡道之因。

    此句強調若能於多欲中不失正念,慾望本身非修道之絕對障礙。

    說明出家人若違背出家本旨而貪欲熾盛,即失出家之實義,處於在家、出家兩不相屬之狀態,形容修道者喪失資格。

    此句為提出關於出家定義的問句,旨在引導對出家人本質的探討。

    此句強調修行者應當去除煩惱的三種具體表現:憍慢(自視甚高)、嫉妬(不喜他人勝己)與多欲(貪求無度),以清淨內心。

    此句說明多欲帶來的過患。
    由於貪求無度,無法知足,導致個人修行破戒且為世間所輕賤。

    貪求財物會染污心智,導致比丘無法修習善法,障礙道業。

    此句強調心、根、行三者的因果關聯。
    心為諸法之本,心若為貪瞋癡所染,則根不淨,進而行為造作亦皆不淨,說明修持應從心入手。

    此句強調護持僧物與恭敬僧地之重要。
    以憍慢心褻瀆僧地已有重罪,何況隨意使用臥具、醫藥等僧物。
    因果結構為:傲慢褻瀆僧地即招地獄果報,何況貪用僧物。

    此句指出沙門需持戒清淨,若破戒又縱欲行惡,則名不副實,失卻沙門體性。

    比喻外表偽裝莊嚴或尊貴,但內在並無實質的修行功德或智慧,形容虛妄不實的狀態。

    此句描述貪欲比丘假借尊貴名號(迦葉如來)來為自己的行為背書,實則言行不符。
    依《正法念處經》脈絡,強調此類妄語對戒律的破壞。

    此句說明在佛門出家,若心懷強烈慾望而不修持,貪欲對心識的損害比世間烈火更嚴重。

    此處承接《正法念處經》觀生死流轉與欲界煩惱的語境,說明眾生因貪欲熾盛而障蔽智慧,引發內心迷亂與苦惱,其對法身慧命的殘害更甚於世間物質毒藥對肉體的毒害。

    此句強調貪欲之過患甚於老死。
    多欲導致心智昏迷、造作惡業,加速身心敗壞,其損害程度重於自然衰老。

    以此喻說明貪欲對修行者善法根基的損害,比外在利器砍伐肉體更為慘重。

    此句強調貪欲對修行者心性及業報的危害,甚於身體的病苦,因貪欲能招致惡業,使人流轉生死。

    此句說明貪欲煩惱能令人造作殺業,甚至比仇人更危險。
    貪欲者為滿足私慾而不惜斷人命根,破壞正法念處。

    因貪欲導致行為偏差,損害現世名聲安樂及來世善趣,故應斷除。

    此句說明若心隨欲轉,日夜焦慮尋求,因無常故,終究無法獲得究竟的安樂。

    記錄天王傳誦前佛迦葉如來之教法,展現正法念處經中法音流傳與佛佛道同。

名相註解
  • 垢濁:煩惱污穢。欺誑:欺騙誑妄。
  • 垢法:指污垢、染污心性之法。
  • 多欲:指內心貪求欲境,無有厭足。
  • 垢染:指染污清淨心性的煩惱與不淨物。
  • 惡貪:指不符合正法的強烈貪求與執著。
  • 住處:指煩惱所依止、安住與生長的地方。
  • 滅:指煩惱、蘊處界之寂滅。
  • 寂靜:內心止息煩惱貪欲的狀態。厭足:滿足、不貪求。
  • 在家:指世俗居家生活者。多欲:指對五欲之貪著。
  • 出家人:離開世俗親屬,剃除鬚髮,遵循戒律,專志修持佛法之人。
  • 悕:希求、慾望。善法:指順益於修行之法。
  • 心:指心意識,意根;諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根;行:身、口、意之造作行為。
  • 破戒:毀犯比丘戒律;沙門:止息惡行、勤修善法之出家人。
  • 野幹:一種似狐的動物,喻小劣;師子:喻尊貴強力;蠡:海螺,喻空洞。
  • 多欲比丘:貪求欲樂的比丘;迦葉如來:過去古佛;聲聞弟子:聞佛音聲而修持者。
  • 迷悶:因煩惱障蔽而心生迷惑、逼迫與熱惱,無法如實了知法性。
  • 二世:今世與後世。垢穢:煩惱污垢。
  • 思惟:思慮、尋思。樂:指世間的欲樂或受用。

「『復次,第六垢濁欺誑。云何 垢法?所謂多欲。夫多欲者,第一垢染,惡貪 住處。云何而滅?當以知足則能滅之。若多欲 者在家、出家,不得安樂。若在家、出家其心多 欲,常於晝夜不得安樂。若得物已,心不寂 靜,所得財物不知厭足。在家多欲,未足為 妨;如出家人,若出家多欲,不名在家,不名 出家。云何名為出家人也?斷除憍慢、嫉妬、多 欲。以要言之,若多欲者一切輕毀。若有比丘 意多所欲,常悕財物,如是比丘於善法中心 不清淨。心不淨故,諸根不淨,行亦不淨。若 以憍慢經行僧地,乃至一步,則入地獄,何況 臥具、病瘦醫藥而無罪過,純地獄行。若破戒 多欲而行惡法,實非沙門,自稱沙門。猶如 野干著師子皮,如虛偽寶,聲如蠡聲,內空無 物。若多欲比丘自稱:「我是迦葉如來聲聞弟 子。」迦葉如來法中出家,多欲所燒,過於大火。 多欲迷悶,過毒入身。多欲傷人,過於衰老。多 欲利刀,伐於善樹,過於刀害。多欲之患,過於 惡病。多欲之心,常求人便,欲斷人命,過於怨 家求便害人。是故當知:此多欲過破壞二 世,應當捨此多欲垢穢。晝夜思惟,終不得樂。』 「爾時,夜摩天王牟修樓陀說迦葉如來所說 偈言:

53
白話直譯
多欲如利刀,斬害愚癡人,應當捨棄它,如同丟棄刀劍,因它殺害盲冥之人。多欲是大惡瘡,若生於心中,因貪欲之故,晝夜不得安樂。欲火以憶念為薪,由愛風所吹,猛烈大火熾然,焚燒眾生之心。因貪欲覆心,使人心輕浮動盪,執著財物,最終喪失性命。若有人在世間造作諸惡業,皆因貪欲與憍慢,智者如是說。若人心志堅決,能進入大火之中,皆因貪心所致,終究自招無益。無論刀劍帶來痛苦,或各種爭鬥紛爭,皆因內心因緣,親近愚癡之人。應當知道這些衰敗煩惱,都是因貪欲過失所致,智者說不應親近貪欲。
白話口語化新譯
「貪欲多得像銳利的刀子,會斬殺損害愚笨沒有智慧的人;如果不守戒律、捨棄戒法就像拿著刀劍一樣,會殺害內心盲目無知的人。。貪欲就像是一個巨大的惡瘡,如果生長在心裡,這個人因為貪欲的緣故,白天晚上都沒有辦法得到快樂。。貪欲的火以憶念境界當作柴火,又被愛染之風吹動,猛烈的火勢大為燃燒,焚燒著眾生的心。。心被貪欲矇蔽,就會讓人變得輕浮不安;因為太愛錢財執著不放,最後連命都丟了。。如果有人在世間造作各種惡業,這都是因為貪欲和傲慢的緣故,有智慧的人是這樣說的。。如果人的心思勇猛果敢,竟然衝進大火裡,這都是因為貪心的緣故,自己做了沒有利益(自害)的事。。無論是刀杖帶來的苦惱,還是各種鬥爭糾紛,這一切的起因都在於心,而原因則是親近了愚癡的人。。要明白種種的不幸與痛苦,都是因為貪心的緣故。所以不應該去親近貪欲,有智慧的人都是這樣說的。
法義解析
  • 此偈以刀劍喻貪欲與破戒之害。
    貪欲能砍伐智慧善根,如利刀傷人;若不修持戒法,心無明法眼,如盲冥者持刀,必招致惡道殺害。

    此偈喻貪欲為心之毒瘡,能使人終日焦慮,無法得到清涼與安樂。

    此偈形容貪欲煩惱的運作機制。
    眾生因憶念貪愛對象(薪),再經愛染(風)煽動,導致貪欲(火)熾盛,從而損害自心。

    此偈揭示貪欲與愛著的過患。
    心被貪蓋則失正念而輕動,貪戀財物則損害身命。
    依《正法念處經》意,此指因貪財而造業,終致身死受苦之因果。

    此偈說明世間諸惡業的根源在於貪與慢。
    智者觀察因果,指出貪慢二煩惱為造作惡業之主因。

    此偈揭示貪欲遮蔽理智,使人執著於妄境,不惜犯險甚至投火,作諸自害無利之行。
    以貪心為因,招致無利(苦果)。

    痛苦與鬥爭雖然表現為外在的刀兵苦,其實質皆由心識的執著所起,而這一切負面的心境因緣,源於親近了不明正法的愚人。

    此偈明示一切痛苦與衰損的根源在於「貪」。
    智者應當徹知貪欲的過失,從而遠離貪愛,不再執著於境,以求止息煩惱。

名相註解
  • 慾火:貪欲煩惱如火;憶念薪:思惟妄想境界如柴;愛風:執著貪愛如風;熾然:猛烈燃燒。
  • 貪:貪欲、貪愛;覆心:心識為煩惱矇蔽;輕動:心浮躁不安;愛著:執著不捨;財物:資產珍寶;身命:身體與生命。
  • 貪心:指貪欲之心,為三毒之一,能障礙定慧。無利益:指自害自毀、無有解脫功德之事。
  • 愚人:指不明正法、無正見者。
「『多欲如利刀,斬害愚癡人,
捨之如刀劍,殺害盲冥人。
多欲大惡瘡,若生於心中,
其人貪欲故,晝夜不得樂。
欲火憶念薪,愛風之所吹,
猛火大熾然,焚燒眾生心。
以貪覆心故,令人心輕動,
愛著財物故,而喪其身命。
若人於世間,造作諸惡業,
皆由貪慢故,智者如是說。
若人心勇決,能入大火中,
皆由貪心故,自作無利益。
若刀惱亂苦,若種種鬪諍,
皆由心因緣,親近愚人故。
當知此衰惱,皆由貪過故,
不應親近貪,智者如是說。』
54
白話直譯
當時牟修樓陀作為善時鵝王、說法鳥眾、魔王大臣名放逸等說:「這種大過要如何斷除?」應當以白法對治。什麼是白法?所謂少欲。少欲被稱為一切安樂之法。若人能少欲,常得安樂,這樣的人不會畏懼國王、盜賊、水火。多欲之人因貪愛財物,親近他人家求取財物,接近小人也是為了財物。若人少欲,就不會投靠惡人,不說妄語,不作虛假歌舞戲笑,不說綺語,不造惡業,不被貪財欲火所燒,見他人得樂不生憂惱,不因貪財親近惡知識,不生疑慮。若在路上行走,不怕盜賊,遠離仇敵。人不圖方便,也不畏懲罰刑戮。在家人若能如此,則無所畏懼,遠離一切恐怖,安隱自在。何況出家人,遠離過失與恐懼,捨棄在家法,住於林間樹下。如果又回到在家人處,多所求取,應知這人如同吃回自己吐出的東西。在沙門中最殊勝的供養,就是少欲。少欲比丘知足清淨,名聲遠播,只受一餐,只穿糞掃衣,獨自無伴,遊行於山谷巖窟草聚,只住於塚間,食物分三份,只吃其中二份。乞食時遠離知識,不親近親族,只持一鉢,手執錫杖,隨緣受供,以智慧思惟,捨棄而去。行路時,前視一尋,不左顧右盼,捨離美味,不吃隔夜飯。在村落中最多住三夜,在城邑中最多住七夜。不坐寶飾莊嚴的座位,對於本來的親族知識都能捨棄不往,不懷念王者的美食佳餚、床褥臥具,不誇說高貴姓氏。親近善友,性行相同,與同戒者言談論道。這樣的比丘遠離惡法與染污,少欲知足,能斷除魔縛。若有多欲破戒的比丘還穿著袈裟,天與世間都視為無間大惡,如同疾病與賊盜。知足比丘諸根不隨色聲香味觸境界而動,住於露地,能利益一切眾生。攝持心意,修習身法,受持心念處,攝持心意,在生死中守護諸根。因為知足,所以稱為比丘。若有比丘想要修行少欲,因為不放逸,就能做到少欲。若因放逸,就會生起多欲,在家與出家都是如此。
白話口語化新譯
當時,牟修樓陀在行善時,對鵝王、說法鳥眾、以及名叫放逸的魔王大臣們說:「這種巨大的過失該如何斷除呢?」。應當以清淨善法來對待或處置。。什麼叫做白法呢?。也就是說,慾望很少。。所謂的「少欲」,可以說是得到一切安樂的方法。。如果一個人慾望很少,就能常常得到安樂,這種人不會畏懼國王、盜賊、水、火的危害。。貪欲心重的人因為愛惜財物,就會去親近別人家尋求金錢物資,甚至為了求財去親近品行低劣的人。。如果人能夠少欲知足,就不會為了私慾去求惡人,不會說妄語,不會做虛妄不實的歌舞戲笑,不說綺語,不做惡業,不會被貪財的慾火所燒,見到別人快樂不會生起憂慮煩惱,不會因為貪財而親近惡知識,不會生起疑慮。。如果在路上行走,不用害怕強盜賊人,也能遠離仇敵冤家。。心不存作惡的僥倖心態,也不害怕刑罰殺戮。。在家修行的人如果能做到這樣,就沒有什麼好害怕的,遠離各種恐懼,一切安然穩妥。。更何況是出家,遠離種種罪過與恐懼,捨棄在家的生活方式,住在森林樹下修持。。如果又跑到在家人那裡,貪求很多東西,應當知道這種人就像喫嘔吐物一樣(髒穢無異)。。在出家人所有的修行供養中,追求少欲知足就是最殊勝的供養。。少欲知足的清淨比丘,名聲普遍傳聞。他們僅受一食,僅穿糞掃衣,獨自沒有伴侶,遊居山谷巖洞草屋,僅處於塚間,三分食物僅喫兩分。。去乞食的時候,要遠離熟人,不親近親戚,只帶一個缽,拿著錫杖,隨緣得到供養後,用智慧思惟,不執著地離開。。如果在路上走路時,眼睛注視前方一尋(約八尺)的距離,不向左右東張西望;捨棄對美味的貪著,不喫隔夜飯(指離貪與持戒)。。在村落中限制最多住三晚,在城市中最多住七晚。。不坐在珠寶裝飾的華麗座位上,不親近原本的親戚、眷屬與知識(朋友),不想念國王享用的精美食物、舒適牀鋪,也不炫耀尊貴的姓氏。。去親近好的朋友、志同道合的人,並且跟持守同樣戒律的人一起討論佛法。。像這樣修行比丘遠離惡行與污濁,少欲、知足,能夠斷除魔的束縛。。如果有貪欲深重、毀犯戒律的比丘卻還穿著袈裟,這在天界與人間都是招致無間地獄果報的大惡行,對眾生而言就像瘟疫疾病,也像偷盜功德的寇賊。。懂得滿足的比丘,六根不馳散在色、聲、香、味、觸這五欲境界中,住在空曠露地,就能利益所有眾生。。控制住心念意念,。因為具備知足的德行,因此才被稱作真正的比丘。。如果有比丘想要實行少欲,因為不放逸的緣故,就能夠做到少欲。。因為心不守規矩、放縱自己,就會產生很多慾望,這不管是對在家修行的還是在家的人來說,情況都一樣。
法義解析
  • 記錄牟修樓陀在行善時與魔王大臣等因緣,引發探討如何斷除重大過失之對話。

    此處強調在修行或對治中,應運用清淨善法(白法),而非不善法。
    白法指能招感可愛果的善行。

    詢問何為清淨善法。

    指對於財、色、名、食、睡等五欲境,心不貪著,不生貪求追求之心。

    說明少欲無求能帶來身心的安寧與快樂,是修行中獲得安樂的根本方法。

    此句強調少欲知足之功德。
    因無所求,無所執,故無畏懼。
    不受世間五塵(王、賊、水、火即代表世間外緣之危險)所動,得自在安樂。

    以此說明貪欲會使人為了財物而損害人格,親近惡知識(小人)而造作惡業。

    此句強調少欲知足的功德。
    因少欲,故能離惡人、口四過(妄語、綺語)、不善業、貪愛、嫉妒(不生憂惱)與惡知識,從而內心清淨,不生疑慮。

    此句描述修行者或護法者在世間行道時,得法力加持而無怖畏、遠離障礙的清淨狀態。

    描述持戒清淨者因內心無惡念,故不尋求為非作歹的空隙,也因不做非法事而無所恐懼。

    此句強調若能依正法行持,能得身心安樂,因無惡業故無所恐懼。

    此句強調出家修行之殊勝,藉由遠離世俗欲樂(離在家法)與種種過失、怖畏,在寂靜處(林樹間)專心修習正法。

    此處喻修行者應知足,若親近白衣貪求財物,其行為卑劣如同食吐,會毀壞持戒清淨。

    以此經法理,修行者降低物慾渴求,清淨自心,即是尊貴的法供養。

    描述持守頭陀苦行、少欲知足的清淨比丘之生活狀態與行儀,強調遠離貪著與精進修持。

    此偈描述修行者乞食時的威儀與心境。
    強調遠離世俗情緣與執著,專注於持戒乞食,隨緣受供,並以智慧觀察而捨離貪愛,維持清淨的生活方式。

    此偈明沙門行法之威儀與修持,透過攝心守根、離貪美味、持守宿飯不食,以持淨戒、正念住心。

    此為比丘乞食住處之行持規範,為防貪著城邑聚落、耽溺欲樂而定止宿期限。

    此句描述修行者遠離世間欲樂與名利羈絆,放下對親眷、世俗享樂及尊貴種姓的執著,安住於離欲的清淨狀態。

    此句強調修行應選擇正知正見的善知識,與自身修持境界、戒行相當者共同精進,以助道業。

    描述修行者透過遠離煩惱污濁,並依持少欲知足的修持,能斷除魔網束縛,趨向解脫。

    本句彰顯正法念處經對出家眾行持的嚴厲警示。
    身為比丘若內心多欲、外相破戒,卻仍披搭象徵聖賢福田的袈裟,即是欺誑天人與世間的極重惡行,其危害如病損害色身、如賊劫奪財寶,終將墮落無間地獄。

    此句強調修持者內心知足、收攝六根不染六塵,安住於清淨空曠處(露地),因戒定慧清淨,故能感得利益眾生之功德。

    強調修行者需主動掌握心念,使其不散亂、不隨煩惱流轉,是修習四念處的基礎。

    本經此處依知足之行來定義比丘的實質內涵,強調外在的比丘身分必須建立在內心知足、減少諸欲的清淨修持上。

    此句說明修習少欲法門的動機與條件。
    欲行少欲者,須以不放逸為基礎,精進修持,方能成就少欲之行。

    放逸為煩惱根源,導致欲求滋生,無法清淨,不論身份,放逸皆引發過患。

名相註解
  • 少欲:於少所欲,不多求貪着。
  • 罰戮:指王法或地獄的刑罰與殺戮。
  • 在家之人:指未出家而在世俗生活的佛弟子。無所畏:指心中坦蕩,無有恐懼。安隱:安寧穩妥。
  • 出家:捨離世俗家庭生活,專修聖道;過畏:指過失與恐怖;在家法:世俗居家生活規範;林樹間:遠離人羣的寂靜處所(阿蘭若)。
  • 在家人:指白衣,未出家受具足戒者。食吐:喻貪求財物者之行徑卑劣、污穢。
  • 寶飾莊校:珠寶裝飾;知識:指善知識、朋友或知己;勝姓:尊貴的種姓。
  • 袈裟:佛教出家眾所穿著的法衣,亦稱福田衣。
  • 無間大惡:指將感召無間地獄極重苦果的極惡罪業。
  • 攝持:指專注、掌握、不放逸。

「如是牟修樓陀為善時鵝王、說法鳥眾、魔王 大臣名放逸等說:『此大過云何斷除?當以白 法。云何白法?所謂少欲。夫少欲者,名曰一 切安樂之法。若人少欲,常得安樂,其人不畏 王賊水火。多欲之人愛財物故,親近他家以 求財物,近於小人以求財物。若人少欲,則不 至於惡人門下,不作妄語,不作虛誑歌舞戲 笑,不作綺語,不作惡業,不為貪財欲火所燒, 見他得樂不生憂惱,不為貪財近惡知識,不 生疑慮。若行道路,不畏盜賊,離於怨家。人不 求便,不畏罰戮。在家之人若能如是,則無 所畏,離諸怖畏,一切安隱。何況出家,遠離 過畏,離在家法,住林樹間。若復來至在家 人所,多有所求,當知是人食吐無異。於沙 門中第一供養,所謂少欲。少欲比丘知足 清淨,名稱普聞,唯受一食,唯著糞掃衣,唯獨 無侶,遊於山谷巖窟草聚,唯處塚間,於食三 分,唯食其二。若乞食時,遠避知識,不近親 里,唯畜一鉢,執持錫杖,隨得供養,以智思 惟,捨之而去。若行道路,前視一尋,不左右 顧䀎,捨離美味,不食宿飯。於聚落中限至三 宿,於城邑中乃至七宿。不坐寶飾莊校之座, 於本親里眷屬知識捨之不往,不念王者甘 味美饍、床褥臥具,不說勝姓。親近善友,性行 同類,與同戒者言談語論。如是比丘離惡離 濁,少欲知足,能斷魔縛。若有多欲破戒比 丘而著袈裟,天及世間無間大惡,如病如 賊。知足比丘諸根不行色聲香味觸境界之 中,住於露地,則能利益一切眾生。攝持心意, 修於身法,受心念處,攝持心意,於生死中 守護諸根。以知足故,名為比丘。若有比丘欲 行少欲,不放逸故,則能少欲。以放逸故,則 生多欲,在家、出家皆亦如是。』

55
白話直譯
這時,夜摩天王以偈頌說:
白話口語化新譯
那時候,夜摩天王用偈頌說道:
法義解析
  • 描述夜摩天王在特定情境下,透過偈頌的形式宣說佛法。

「爾時,夜摩天王 以偈頌曰:

56
白話直譯
「若能不放逸,就能得解脫果。」若是放逸之人,便墮入地獄。放逸與不放逸,這說明了其殊勝果報,猶如明月與黑暗,猶如解脫與束縛,放逸與不放逸,其義理也是如此。欲望少則安樂,欲望多則苦惱,這種苦樂的差別,是智者所說。若多欲的眾生,內心常如烈火燃燒;少欲如清涼池,能洗滌離貪之人。如同火得乾柴,燃燒時永不滿足,多欲之人貪財,無厭也如是。貪欲之人晝夜都不得安樂,因為多貪愛欲,愛箭射中心。過去無量諸王,貪財無有厭足,未來亦復如此,一切終將消逝,因此智者說,少欲最為安樂。
白話口語化新譯
如果能夠不放逸、謹慎修行,就能得到解脫的果實;。如果放縱自己、不守法度,就會墮入地獄之中。。關於放逸和不放逸,這裡說明瞭它們各自殊勝的果報。就像明亮的白月與幽暗的黑月,又像解脫與束縛的差別。放逸和不放逸所帶來的後果,道理也是這樣(天壤之別)。。慾望少心就安樂,慾望多心就苦惱,這種苦樂的因果相貌,是有智慧的人所說的。。如果眾生貪欲很多,他們的心就像火一樣(燒灼不安);。少欲少惱的心境就像清涼池一樣,能讓人在其中沐浴,遠離貪欲。。就像火遇到了乾燥的木柴,怎麼燒都不會滿足;貪心重的人追求財富,也像這樣永遠不會感到滿足。。心懷貪欲的人,不論白天黑夜,心裡總得不到安寧快樂。因為他有太多的渴求慾望,就像愛欲的毒箭射穿他的心一樣。。過去無數的國王,貪心財富不知滿足;未來的人也一樣,所有事物最後都會毀滅。所以有智慧的人說,慾望少纔是真正的快樂。
法義解析
  • 強調精進修行、守護心念(不放逸)是證得解脫涅槃的直接因果。

    此句強調因果,指若身口意不防護,放縱煩惱,定招墮落地獄之惡報。

    此偈對比放逸(懶散、不修善)與不放逸(警覺、修善)的因果。
    不放逸得樂果、解脫,如月明;放逸得苦果、繫縛,如闇冥。
    以此喻示修行應當精進、不放逸。

    說明少欲知足為安樂之因,多欲貪求為苦惱之因,顯明因果報應。

    描述貪欲重的人,內心處於躁動、不安、持續燒灼的痛苦狀態,如同火燒。

    以此喻說明少欲能息滅貪火,使心清涼,如同清涼池能除燥熱。

    此喻顯示欲貪之本質如火焚薪,所得愈多,貪欲愈熾,若無智慧節制,終無飽足之時。

    此偈揭示貪欲對心靈的束縛。
    因心中充滿對色聲香味觸等五欲的貪愛,致使晝夜憂慮、焦躁,無法獲得平靜。
    貪愛如箭,破壞心靈的安定,帶來無窮的苦惱。

    此偈明示財富無常與貪慾之過。
    無常故,執著財物亦必隨之磨滅,唯有知足少欲能得安樂。

名相註解
  • 乾薪:喻貪欲之助緣;無厭足:形容貪心沒有止境。
  • 貪人:心中充滿貪欲渴愛之人。愛箭:喻貪愛如箭射心,令人痛苦。樂欲:五欲之喜好渴求。
  • 磨滅:指事物無常,最終毀壞消逝。少欲:欲求減少,不執著於財物受用。
「『若不放逸者,則得解脫果;
若其放逸者,則墮於地獄。
放逸不放逸,此說其勝果,
若月若闇冥,若解脫若縛,
放逸不放逸,其義亦如是。
少欲則安樂,多欲則苦惱,
如斯苦樂相,智者之所說。
若多欲眾生,其心常如火;
少欲如涼池,澡浴離貪人。
如火得乾薪,燒之無厭足,
多欲人貪財,無厭亦如是。
貪人於晝夜,常無有安樂,
以其多樂欲,愛箭射其心。
過去無量王,貪財無厭足,
未來亦如是,一切皆磨滅,
是故智者說,少欲最為樂。』
57
白話直譯
如是夜摩天王住於蓮花臺上,為善時鵝王、說法鳥眾、魔王大臣名放逸等,宣說迦葉如來第六經法。
白話口語化新譯
就在這時候,夜摩天王坐在蓮花臺上,對著善時鵝王、說法鳥眾,以及名叫放逸的魔王大臣等人,宣講迦葉如來的第六部經法。
法義解析
  • 描述夜摩天王於宮殿中,對特定大眾(包含化生禽鳥與魔眾大臣)講述佛法,顯示佛法普及於不同眾生,且魔眾亦有機緣聽聞佛法。

「如是夜摩天王住蓮花臺為善時鵝王、說法 鳥眾、魔王大臣名放逸等說迦葉如來第六 經法。

正法念處經卷第五十九