大藏經白話翻譯計畫
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本事經

T17n0765_005
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本事經卷第五

2

大唐三藏法師玄奘奉 詔譯

3

二法品第二之三

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白話直譯
我聽世尊這樣說:「苾芻們應當知道!布施有兩種。哪兩種?一是財施;二是法施。什麼是財施?就是有一類補特伽羅,能布施各種美味飲食、香花花鬘、衣服、車乘、房舍、臥具、資產、燈明、治病藥物,捨棄這些,分送給他人,這叫財施。什麼是法施?就是廣為他人宣說正法,從開始、中間到結尾都善巧,文義圓滿,純淨清白的梵行之法,使眾生聽聞後能解脫生、老、病、死、愁、歎、憂、苦等諸多煩惱,這叫法施。在財施與法施這兩種布施中,法施最為殊勝第一。就像世間,從牛出乳,乳變成酪,酪再生生酥,生酥再變成熟酥,熟酥最後成為醍醐。在這些牛乳製品的各種味道中,醍醐最為殊勝第一。同樣,在財施與法施這兩種布施中,法施最為殊勝第一。在法施中,能夠無顛倒地行法施的,只有如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。這時,世尊再次總攝這個義理而說偈頌:
白話口語化新譯
我從世尊那裡聽聞了這樣的話語:「比丘們應當知道!。佈施可分為兩種。。什麼是兩種呢?。第一種是財物的佈施;。第二種是法佈施。。什麼是財物佈施?。這意思是說,有一種補特伽羅(修行者/人),能夠佈施各種美好的飲食、香花鬘、衣服、交通工具、房舍、臥具、資產、燈明,以及生病時所需要的醫藥。將這些物品捨棄,分給並惠及他人,這就名為「財施」。。什麼是法佈施?。也就是廣泛地為他人講說正確的佛法,這些法在開頭、中間、結尾都非常圓滿,文辭與義理巧妙,具足純粹圓滿、清淨無染的修行法則。讓一切眾生聽聞之後,能夠從生、老、病、死、憂愁、嘆息、憂慮、痛苦以及各種身心熱惱的狀態中解脫出來,這就叫做『法施』。。在財物佈施與佛法佈施這兩種佈施之中,分享佛法的法施是最為殊勝、完美而至高無上的。。就好像世間提煉乳製品的過程,從牛隻體內產生乳,從乳汁轉變成酪,酪再產生生酥,從生酥進一步提煉出熟酥,熟酥再進一步提煉出醍醐。。在從牛隻產生的各種乳製品中,醍醐是最頂級、最微妙且最第一的。。在財佈施與法佈施這兩種佈施中,法佈施是最為殊勝、美妙且最為第一的。。在進行法佈施時,能夠毫無錯誤、如實執行法佈施的,只有如來、應、正等覺等具備無上智慧與圓滿覺悟的佛陀。。那個時候,世尊總結了這個義理,接著用偈頌來說明:
法義解析
  • 此段為經典的開頭引言,記錄說法者阿難尊者陳述其親聞自世尊的教法,並提示聽法大眾應當專注諦聽。

    說明佈施具有財施與法施等不同類別。

    詢問有哪兩種類別或面向的分別。

    指以財物施予他人,為菩薩修持六波羅蜜中「佈施」之首要實踐,能對治慳貪。

    指以佛法教理佈施,令眾生聞法修善、開解慧命。

    說明財物佈施的定義。

    此段闡述財施的定義。
    透過將自身擁有的各類資生物品捨棄,並分配給有需要的人,來實踐財佈施,是修持福德的基礎。

    詢問佈施法義的定義與內容。

    法施是指向他人宣說佛法。
    正法具備初善、中善、後善,文義巧妙,引導眾生修習清淨梵行,從而脫離輪迴中的生老病死與憂悲苦惱。

    說明法施的功德利益超越財施,因為法施能引導眾生出離生死,契入佛法真理。

    此段比喻佛法修行深化與教法層次漸進的過程。
    將眾生從凡夫至成佛的次第,譬喻為從牛乳逐步提煉出最精純醍醐的過程。

    此段以世間牛味中提煉醍醐的過程,比喻從凡夫到成佛的教法深淺。
    醍醐比喻最究竟的無上法義,象徵佛陀所說最圓滿的教法。

    說明在財物與教法兩種佈施中,傳授正法的法施具有啟發智慧、斷除煩惱的功德,故最為殊勝第一。

    說明唯有究竟圓滿覺悟的佛陀,其教導之法與行持完全契合真理,能夠無誤地進行法佈施。

    世尊在此處總結前文的義理,轉而以偈頌的形式來宣說,以利大眾記憶與領悟。

名相註解
  • 世尊:佛的尊稱,意指為世間所尊重者。苾芻:指出家修行的男性佛教徒,即比丘。
  • 施:指施予、佈施,即將自身所有或功德施予他人。
  • 財施:以一切資生財物惠施給予貧乏眾生。
  • 法施:以清淨佛法佈施,使眾生開悟解脫。
  • 補特伽羅:數取趣,指有情、眾生或修行者。財施:財佈施,以物質資具佈施給他人。
  • 正法:契合真實理體的佛教教法。梵行:清淨無染的修行行為。有情:具備情識的眾生。法施:以佛法佈施予眾生。
  • 醍醐:喻指最上乘、最究竟的佛法與教義。熟酥:喻指勝義的教法。生酥:喻指相對粗淺的教法。酪:喻指進階的教法。乳:喻指最初階的教法。
  • 財:指財物佈施;法:指佛法教理佈施;法施:以正法教導他人,使其開悟解脫的佈施。
  • 爾時:在這個時候。世尊:佛的尊稱,指具足眾德、世間所尊重者。頌:偈頌,為佛教中便於誦讀與記憶的韻文形式。

吾從世尊聞如是語:「苾芻當知!施有二種。云 何為二?一者財施;二者法施。云何財施?謂有 一類補特伽羅,能施種種美妙飲食、香鬘、衣、 乘、房舍、臥具、資產、燈明、病緣醫藥,捨如是等, 分布惠他,名為財施。云何法施?謂廣為他 宣說正法,初、中、後善,文義巧妙,純滿清白梵 行之法,令諸有情聞已解脫生、老、病、死、愁、歎、 憂、苦,諸熱惱法,是名法施。於此財、法二種施 中,法施最上勝妙第一。譬如世間,從牛出乳, 從乳出酪,酪出生酥,從此生酥,出於熟酥, 復從熟酥出於醍醐。於是種種牛諸味中,醍 醐最上勝妙第一。如是財、法二種施中,法施 最上勝妙第一。於法施中,能無顛倒行法施 者,唯有如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間 解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」爾時, 世尊重攝此義而說頌曰:

5
白話直譯
「在兩種布施中,法施為最上,能行法施者,善逝最尊貴。在受財施的福田中,如來為最上,行財施不定,受法施的是眾生。財施能讓眾生,獲得世間安樂;法施能讓受者,最終證得涅槃。」
白話口語化新譯
在財施與法施這兩種佈施之中,法施是最殊勝的;能夠實行法施的人,就是像善逝那樣最受人尊崇。。在接受財物佈施的對象中,如來是第一福田;而行財施的對象並不固定,至於接受法佈施的則是諸多眾生。。佈施財物能使眾生,得到世間的安穩與快樂;。法的佈施能使接受者最終證得涅槃。
法義解析
  • 說明法施的功德勝過財施。
    修行法施者能令人增長智慧與解脫之道,故行持法施者最為尊貴。

    說明財施與法施的福田與對象差異。
    如來作為接受財施的對象,能給予佈施者最大的福報,故為第一福田;財施的受施者對象並不固定;而接受法佈施的對象則是眾生,能令其獲得法益。

    闡述財物佈施的果報,能令受施者在世間獲得安穩快樂。

    教導正法的佈施,能引導聽聞與受持者破除煩惱,最終親證寂滅無為的涅槃境界。

名相註解
  • 受財施田中:接受財物佈施的福田,指佈施者植福的對象。如來:佛陀。財施:物質佈施。法施:佛法佈施
「於二種施中,法施為第一,
能行法施者,善逝最為尊。
受財施田中,如來為第一,
行財施不定,受法施眾生。
財施令眾生,得世安隱樂;
法施令受者,究竟證涅槃。」
6
白話直譯
我聽世尊這樣說:「苾芻們應當知道!祠祀有兩種。哪兩種?一、財祠祀;二、法祠祀。財祠祀,就是有一類補特伽羅,祠祀各種美味飲食、香花花鬘、衣服、車乘、房舍、臥具、資產、燈明等,這叫財祠祀。法祠祀,就是能祠祀契經、應頌、記別、伽他、自說、本事、本生、方廣、未曾有法,以無量方式,如理宣說、建立、分別開示,這叫法祠祀。在財祠祀與法祠祀這兩種祠祀中,法祠祀最為殊勝第一。就像世間從牛出乳,乳變成酪,酪再生生酥,生酥再變成熟酥,熟酥最後成為醍醐,在這些牛乳製品的各種味道中,醍醐最為殊勝第一。同樣,在財祠祀與法祠祀這兩種祠祀中,法祠祀最為殊勝第一。在法祠祀中,能夠無顛倒地行法祠祀的,只有如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。此時,世尊再次總攝此義而作偈說:
白話口語化新譯
我從世尊那裡聽聞了這樣的教導:「各位出家眾應該知道!。祭祀的方式有兩種。。哪兩個呢?。第一種是為了求財而舉行的祭祀;。第二,是依法的祠祀。。所謂財祠祀,是指有一類眾生,供養種種美好的飲食、香花鬘、衣服、車乘、房舍、牀鋪、資產、燈明,像這一類的供養,就稱為財祠祀。。所謂的「法祠祀」,是指能夠供養、奉行契經、應頌等九部教法。透過無量法門,依於正理來宣說、安立、分別開示這些教法,就稱為法祠祀。。在財施與法施這兩種供養之中,法供養是最殊勝、最微妙、也是最第一的。。就好像世間從牛生產出乳,從乳提煉出酪,從酪提煉出生酥,從生酥提煉出熟酥,再從熟酥提煉出醍醐;在這五種牛製品的美味中,醍醐是最上等、最殊勝、第一無二的。。在財物與佛法這兩種祭祀當中,以佛法供養最為至高無上、微妙殊勝。。在「法祠」的修行中,能夠正確、絲毫不顛倒地實踐法祠的,唯有具足如來等十種尊貴名號的佛陀。。那個時候,世尊總結了這個義理,於是說偈頌道:
法義解析
  • 記錄佛陀親授教法的開場白。
    提醒大眾將要領受世尊的重要開示,要求出家眾專注聆聽以明瞭法義。

    此句立下總綱,指出世間與出世間對於供養、祭祀的範疇可分為兩大類別。

    承接上文,詢問所開示之法類的具體項目,此處問及有哪兩種。

    指出外道常為求財利而舉辦各類祭祀儀軌。

    此處指稱第二種依法的祭祀或祠廟祭拜儀軌,並未包含複雜的因果或宗教實踐內容,僅為序列性的列舉。

    說明「財祠祀」的定義,即是以財物作為祭祀供養的內涵,涵蓋生活所需的各種實體物資。

    此段定義了何謂「法祠祀」。
    透過對九部教法(九分教)的如理宣說、開示與施設,達到供養正法、延續慧命的目的。

    說明法供養相較於物質供養,更能引導眾生斷惡修善、開悟解脫,故具有最上的功德與價值。

    此段以世間提煉乳製品的過程作為比喻,說明佛法由淺入深、從粗至細的五個次第。
    五味依次對應佛教的五時教法或修行階位,而最上妙的醍醐比喻究竟圓滿的無上大乘涅槃妙法。

    說明以法供養、依法修行的功德與價值,遠勝於單純的財物佈施,是無上的殊勝行。

    本句指出「法祠」(法的歸處、修行軌範)極其深廣,凡夫無法圓滿通達,唯有具備十種佛號功德的無上覺者(佛),才能毫無顛倒地實踐與安住其中。

    世尊總結前文所開示之教法,以偈頌形式宣說。

名相註解
  • 祠祀:指祭祀或供養之行,於本經脈絡下涵蓋世俗祭祀與法供養。
  • 二:指佛法中相對的兩種概念或類別。
  • 財祠祀:為求財利而舉行的祭祀活動。
  • 法:指教法、正法。祠祀:指祭祀、祠廟祭拜。
  • 契經:九分教之一,指長行散說的經典。應頌:九分教之一,指重誦前文的偈頌。記別:九分教之一,指佛陀授記或解答疑問。伽他:九分教之一,指不重頌前文的孤起頌。自說:九分教之一,指無問自說的教法。本事:九分教之一,指敘述佛陀或弟子過去世因緣的教法。本生:九分教之一,指敘述佛陀過去世本生故事的教法。方廣:九分教之一,指廣說深奧真理的教法。未曾有法:九分教之一,指敘述希有感應或不可思議事蹟的教法。法祠祀:指以宣說、建立、開示正法來作為供養。
  • 法祠:法的歸處或依處。如來至薄伽梵:佛的十種尊稱,代表其斷德與智德的圓滿。

吾從世尊聞如是語:「苾芻當知!祠祀有二。 云何為二?一、財祠祀;二、法祠祀。財祠祀者, 謂有一類補特伽羅,祠祀種種美妙飲食、香 鬘、衣、乘、房舍、臥具、資產、燈明,如是等類,名財 祠祀。法祠祀者,謂能祠祀契經、應頌、記別、伽 他、自說、本事、本生、方廣、未曾有法,以無量 門,如理宣說、施設建立、分別開示,名法祠 祀。於此財、法二祠祀中,法祠最上勝妙第一。 譬如世間從牛出乳,從乳出酪,酪出生酥,從 此生酥,出於熟酥,復從熟酥出於醍醐,於是 種種牛諸味中,醍醐最上勝妙第一。如是財、 法二祠祀中,法祠最上勝妙第一。於法祠 中,能無顛倒行法祠者,唯有如來、應、正等覺、 明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人 師、佛、薄伽梵。」爾時,世尊重攝此義而說頌 曰:

7
白話直譯
「在兩種祠中,法祠最為殊勝,能實踐法祠者,善逝最尊貴。於財祀與田中,如來為最上,行財祀未必定,受法祀者是眾生。財祀能令眾生,獲得世間安樂;法祠能令受者,最終證得涅槃。」
白話口語化新譯
在二種祠廟祭祀中,以法祠為最殊勝。能夠奉行法祠的人,就是善逝當中最尊貴的。。在接受財務供養的福田中,如來是第一福田;對於行財務佈施的對象則不一定,而接受佛法佈施的則是眾生。。用財物來供養佈施,使眾生能夠在世界上得到安穩與快樂;。法祠使受持者,究竟證得涅槃。
法義解析
  • 「法祠」指依佛法教誡而起的清淨修行與供養。
    「善逝」為佛的十種尊稱之一,意指善於前往彼岸,不再退沒於生死。
    此頌指出,在一切供養與修持中,實踐佛法最為殊勝尊貴。

    說明供養佛陀能獲最上福報,佈施錢財的對象範圍不定,而向眾生傳授佛法則能平等利益一切有情。

    強調財施之行能感得世間安樂果報,彰顯自利利他的福德因果。

    說明聖者為他人說法,能令受持者徹底證得涅槃。

名相註解
  • 財祀:指財佈施或財務供養。田:指福田,即佈施供養能生福德之處。如來:佛的尊稱,為第一福田。法祀:指法佈施。
「於二種祠中,法祠為第一,
能行法祠者,善逝最為尊。
受財祀田中,如來為第一,
行財祀不定,受法祀眾生。
財祀令眾生,得世安隱樂;
法祠令受者,究竟證涅槃。」
8
白話直譯
我從世尊聽聞這樣的教誨:「苾芻應當知道!所有修行者,在集會時,應當做兩件事:一是法語交流;二是安靜默然。因為法語交流,能審察是否具德;審察德行後,便會深生敬信;因為深敬信,便會前往親近;前往親近後,便會親自供養侍奉;親自供養後,便會求聽正法;因為求聽正法,便能專心不亂;專心不亂後,才能聽聞正法;聽聞正法後,對法義通達;法義通達後,能記憶持守法要;記憶法要後,能觀察法義;觀察法義時,能於法中審慎思惟;審慎思惟法義時,便會生起欲樂;生起欲樂後,便獲得力量;獲得力量後,便能衡量抉擇;因為能衡量,便能作出決擇;能作決擇後,於諦理隨順覺悟,便能自知:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不再受後有。
白話口語化新譯
我從世尊那裡聽聞了這樣的話語:「各位比丘應該要知道!。各種修行者在共同集會的時候,應該做兩件事:第一件是講說正法;。兩個人安靜地坐著。。藉由宣說法語,能清楚審察並知道對方具備功德;。因為真切地瞭解其功德的緣故,便產生了深切的恭敬與信仰;。因為深深地敬信,所以就前往拜訪他;。為了前往他那裡,於是親近並侍奉他;。為了能親近並承事善知識的緣故,而求取、聽聞正確的教法;。為了求聽佛法,專心聆聽而不心亂;。耳朵不散亂幹擾,因此,能聽聞正確的教法;。因為聽聞了正確的佛法,所以對法義能夠通達無礙、流利純熟;。因為對於佛法通達流利,所以能記憶與受持佛法;。因為能夠記憶、受持佛法,所以就能夠如實觀察其中的意理;。在觀察教義或義理的時候,能夠對各種法義進行審慎深入的思考;。當能夠對於佛法進行詳細、深入的觀察與思考時,心中便會產生追求佛法的欲樂;。產生愛欲與享樂的念頭之後,便會獲得對應的勢力;。獲得力量與權勢之後,便能夠衡量與評估;。透過衡量與審察,便能做出正確的抉擇;。因為能夠正確抉擇,並隨順覺悟真理,當下就能親自了知:我的生死煩惱已經窮盡,清淨的修道梵行已經建立,應作的修行已經辦理完畢,不會再受後世之有。
法義解析
  • 記錄聽聞佛陀教法的起始語,標明教說之來源與對象。

    行者集會共修時,首要之務為談論佛法,以法相會。

    描述雙方安住於寂靜之中。

    透過觀察與傾聽他人所說的法語,能夠明確審查並確認此人是否具備真實的善法功德。

    行者審察明瞭對象的真實功德,進而引發內心深處的恭敬與淨信。

    說明行者因內心對佛法僧或聖者生起深厚的恭敬與信心,便付諸行動,前去親近禮拜。

    描述修行者為求法或依止,前往尊者或導師之處,親自承事與供養。

    行者因感念或意欲親近承事尊長,進而發起求取與聽聞正法的精進之心。

    聽聞正法時,攝持耳根專注於法音,使心念不散亂。

    說明聽聞正法的前提,修行者須攝持耳根,使其不隨外音散亂,方能專注領受法義。

    聽聞真實正法,能令修行者於教理通達無礙。

    闡述通達法義是能夠記憶持守教法的基礎。

    藉由記憶與受持佛法,行者得以進一步思惟並觀察法義的內涵。

    行者於觀察教法義理時,具備足夠的能力,能對諸法作真實、深入、細密的思惟觀察。

    行者於觀察、思惟佛法時,若能專注審察,便能引發進修的希求心(欲)與喜樂(樂)。

    說明貪求世間欲樂,將進一步驅使造作諸業,從而引發繫縛身心的力量。

    行者或修行者在修持過程中獲得強大的善法勢力後,便具備了審察、衡量事理與境界的能力。

    行者透過對法義或事相的審慎思量與權衡,從而釐清真偽、對錯,做出正確的判斷。

    此段闡述修行者依四聖諦修持,得阿羅漢果位時的證悟狀態。
    透過如實覺悟真理,斷除煩惱,從而徹底解脫輪迴。

名相註解
  • 苾芻:指出家受具足戒的男性佛教僧侶,即比丘。
  • 法言:謂談論法義、演說正法。
  • 宴默:安住於寂靜,即靜坐默然。
  • 德:指佛、法、僧等具足的殊勝功德與福慧。敬信:恭敬與信仰,為發起修行的基礎。
  • 敬信:恭敬與信受。詣:前往。
  • 親近:親近依止;供事:承事供養
  • 親供事:親近並承事供養。正法:佛陀所說能引導眾生出離輪迴的真實教法。
  • 聞法:聽聞佛法。攝耳:收攝耳根。不亂:心不散亂。
  • 記持法:記憶與受持佛法。義:法的意理或義理。
  • 義:指經中所詮釋的教理與意義。法:指所觀察的對象或諸法。審諦思惟:指審慎而真實地深入思考。
  • 欲樂:對世間五欲境界生起愛樂與貪求之心。勢力:推動造作諸業或感召果報的潛在力量。
  • 勢力:指力量、威勢或修行的善法勢力。稱量:衡量、評估或審察。
  • 稱量:審察、思量與衡量。決擇:明辨審察後做出決斷。
  • 諦:真實不虛之理。梵行:清淨的修行。後有:後世的生命體。

吾從世尊聞如是語:「苾芻當知!諸修行者,同 集會時,應作二事:一者法言;二者宴默。由法 言故,審知有德;審知德故,便深敬信;深敬信 故,便往詣彼;往詣彼故,親近供事;親供事 故,求聞正法;求聞法故,攝耳不亂;耳不亂 故,聽聞正法;聞正法故,於法通利;法通利 故,能記持法;記持法故,能觀察義;觀察義時, 堪能於法審諦思惟;堪能於法審諦思時,便 生欲樂;生欲樂已,便得勢力;得勢力已,便能 稱量;由稱量故,便能決擇;能決擇故,於諦隨 覺,便自了知:我生已盡,梵行已立,所作已 辦,不受後有。

9
白話直譯
「因為安靜默然,心便寂靜安定,清淨明朗無瑕疵,遠離煩惱,調柔順適,安住不動,能引發善法;能引發善法後,如實了知真理;如實了知後,便能厭離世間;能厭離後,便能遠離欲望;遠離欲望後,便得解脫;得解脫後,便能自知:我已解脫,我生已盡,梵行已立,所作已辦,不再受後有。你們諸位苾芻,應當宣說正法,應當通達正法。若能如此,才是真正攝受仙幢。不是在眾會中戲論言語,而是能正確了解諸法實相,能斷除諸漏,能證得涅槃。我常在集會中宣說正法,通達正法,因此稱為第一攝受仙幢。這時,世尊再次總攝此義而說偈:
白話口語化新譯
因為遠離喧鬧安靜獨處,心便能寂靜安住於定境之中,達到清淨純潔沒有絲毫瑕疵的狀態。此時心已遠離種種隨煩惱的幹擾,變得調柔順從且堪任使用,安住不動,能夠引發後續的功德;。因為能引發的緣故,所以能如實地了知;。因為真切地契合實際而了知,就能夠產生厭離並背棄;。因為能夠對世間產生厭離與背捨,所以就能夠遠離貪愛與欲求;。心裡已經遠離貪欲之後,便能得到解脫;。證得解脫之後,就自己明白體證:我已經徹底解脫,我的生死受生已經窮盡,清淨梵行已經確立,所應修作的已完成辦妥,不再接受未來的後續存在。。你們這些出家比丘,應當宣說殊勝的教法,也應當明瞭通達殊勝的教法。。如果能夠像這樣做,才叫做真實地護持了仙幢(佛法聖幢)。。不是靠大眾聚會時的戲論言語,就能夠正確地了知一切法的真實相貌,斷除一切煩惱漏,以及親自證得涅槃。。我經常召集大眾宣講殊勝的佛法,並且透徹明瞭這些勝法,因此被稱為「第一攝受仙幢」。。那個時候,世尊重新歸納這個義理,於是說了以下的偈頌:
法義解析
  • 行者透過寂靜獨處的修行,使心達到清淨與定境。
    當心脫離隨煩惱並具備柔軟堪能的特質,便能進一步引發殊勝的功德與智慧。

    說明因能引發諸法之故,行者能如實了知其真實相狀。

    此處闡明依真如實際作意與如實知見,進而引發對生死染法厭離背棄的修行因果因緣。

    修學者藉由觀照諸法過患而產生厭離心,進而斷除對世間的貪著。

    說明修行者在斷除對欲貪的染著後,當下即能證得解脫。

    此句為阿羅漢聖者證果時的自證宣告。
    經由滅盡煩惱而得解脫,親自證知已斷除未來世的生死輪迴,完成究竟的清淨修行。

    勸誡比丘不僅要宣講殊勝教法以利他,更要深入通達教法以自利,自利利他並進。

    依據本事經之語境,指出修行者若能如法奉行,方能成就真實護持佛法之功德。

    說明真實的佛法與修行證悟(正了知實相、斷諸漏、證涅槃)是超越世俗聚會的戲論言語所能達到的。
    離於戲論,方能契入真實。

    說明佛陀經常集會說法,開演並通達殊勝妙法,以此攝化眾生,故立此名號。

    世尊為令大眾易於受持,將前文義理歸納整理,以偈頌形式宣說。

名相註解
  • 如實了知:如實正確認識諸法實相。能引發:能夠生起或引導。
  • 如實知:如其真如實際而了知。
  • 厭背:厭離並背棄生死染法。
  • 離欲:遠離貪愛欲染。解脫:脫離煩惱繫縛。
  • 我生已盡:指流轉生死的因已斷盡,未來不再受生。
  • 梵行已立:指斷絕淫慾等清淨無漏的修行已經確立。
  • 所作已辦:指斷惑證真、斷除一切煩惱的修行任務已經圓滿完成。
  • 不受後有:指不再引生未來的五蘊身心,徹底永斷生死輪迴。
  • 真實:真實不虛。攝受:護持、攝取。仙幢:指佛法或出家修道者的標誌,喻為高顯之勝幡。
  • 眾集會:大眾聚會。戲論:無益於解脫的虛妄言說。諸法實相:一切法真實不虛的本性。諸漏:能令心流散於三界的煩惱。涅槃:滅除煩惱、超越輪迴的寂靜境界。
  • 上法:殊勝微妙的佛法。攝受:以慈悲心接納、護持眾生。仙幢:指證悟聖道的覺者如高聳的法幢,能引導眾生。

「由宴默故,心便寂定,清淨鮮 白無有瑕釁,離隨煩惱,調順堪任,安住不 動,堪能引發;能引發故,如實了知;如實知 故,便能厭背;能厭背故,便能離欲;既離欲 已,便得解脫;得解脫已,便自了知:我已解 脫,我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後 有。汝等苾芻應說上法、應了上法。若能如 是,乃名真實攝受仙幢。非眾集會戲論語 言,能正了知諸法實相、能斷諸漏、能證涅 槃。我常集會宣說上法、了知上法,故名第 一攝受仙幢。」爾時,世尊重攝此義而說頌 曰:

10
白話直譯
「行者集會時,應修兩件事,就是安靜寂默,以及宣說正法。因為宣說正法,以及安靜寂默,能知諸法實相,究竟證得涅槃。你們諸位苾芻,若能宣說通達正法,才是真正攝受大仙幢。我常在大眾中,宣說明照正法,因此稱為第一攝受大仙幢。若依正法幢,能說能修行,必定很快脫離生死,究竟證得涅槃。」
白話口語化新譯
修行者聚會的時候,應該做兩件事:一是保持安靜默然,二是談論佛法。。透過宣說正確的佛法,以及保持內心的寂靜沈默,就能夠真正瞭解一切事物的真實樣貌,最終證悟涅槃。。諸位比丘,如果能說正法,才能稱得上是真實不虛,能夠護持佛陀所立的正法幢相。。我經常在大眾當中,宣說能明照諸法的教法,因此被稱為第一,攝受了大仙之幢。。如果能依照正確的佛法(法幢)來演說並實際修行,就一定能快速脫離生死輪迴,達到最終的涅槃境界。
法義解析
  • 此說明修行者共聚時應遵循的兩項準則,透過內心的寂靜沈默與外在的正法交流,保持修道的清淨與增上。

    說明修持者藉由宣說正法或保持寂靜冥想,能如實了知諸法實相,進而斷除煩惱,徹底證得寂滅的涅槃境界。

    指出修行者若能如實宣說殊勝教法,即契合真實義,能荷擔並護持佛陀教法。

    佛陀常於大眾中宣說照見真理的教法,彰顯其至高無上的覺悟與教化功德,故受尊為第一,樹立佛法大幢。

    強調依止正法並行持,能速證解脫。

名相註解
  • 行者:修持佛法之修行者;寂然宴默:身心寂靜,安住默然;正法言:契理契機之佛法開示
  • 照了法:能明察照見真理的教法。大仙:對佛陀或大成就者的尊稱。幢:表勝幢,象徵高顯、勝出與降伏。
  • 正法幢:正法能摧伏外道及煩惱,猶如幢幡之高顯,故稱正法幢。生死:凡夫在迷界中流轉之苦果。涅槃:滅除煩惱、超越生死之解脫境界。
「行者集會時,應修作二事,
謂寂然宴默,及說正法言。
由說正法言,及寂然宴默,
知諸法實相,究竟證涅槃。
汝等諸苾芻,若說了上法,
乃得名真實,攝受大仙幢。
我常處眾中,宣說照了法,
是故名第一,攝受大仙幢。
若依正法幢,能說能修行,
定速脫生死,至究竟涅槃。」
11
白話直譯
我從世尊聽聞這樣的話:「苾芻應當知道!若有苾芻在言說時,心不如理作意,生起欲念思惟、瞋恚思惟、加害思惟,這樣的苾芻,就是多惡之人、行動怠慢之人。因為趨向多惡作為方便,所以斷除、捨棄善法的繫縛,放逸懈怠,精進低劣,失去正念,有不正知,心不安定混亂,放縱諸根,沒有出離見,不知出離、如實正慧,趨向惡魔、惡不善法,被惡魔、惡不善法所壓伏,增長一切惡不善法。若有苾芻在寂默時心不如理作意,廣說乃至增長一切惡不善法。這樣的苾芻,會被有智慧、同修梵行者所責難,我也從不稱讚他們。這樣的苾芻,雖然出家受具足戒,卻是惡慧、樂於有癡之人。所以你們應當這樣學習:我要如何善巧斷除非理作意,善巧修習如理作意?你們諸位苾芻,應當如此學習。這時,世尊再次總攝此義而說偈:
白話口語化新譯
我從世尊那裡聽聞了這樣的話:「諸位苾芻應當知道!。如果出家眾在說話時心中不正當思考,引生貪欲的念頭、憤怒的念頭、或傷害的念頭,這樣的出家眾,就被稱為行為多有過惡、修行懈怠遲緩的人。。因為依循眾多惡的行事方法,導致中斷、遠離並棄捨了修善的軌道,陷入放逸懈怠、劣質的精進,失去正念、產生不正知,心不定而散亂。。如果出家眾在閒靜獨處的時候,心中產生了不如理的思維,這樣不斷擴大甚至會增長所有惡與不善的法。。像這樣的比丘,如果受到其他有智慧的同行者的批評與指責,我對於這種行為也總是給予不讚同、不稱揚的評價。。這樣的出家眾,雖然能夠出家並受持具足戒,但卻被稱為是具備惡劣智慧、貪著世間存在、被愚癡所覆蓋的人。。因此,你們應當這樣學習:我應當如何運用方便來斷除不如理的思考方式,又如何運用方便來培養如理的思考方式?。你們各位出家修行者,應該像這樣來學習奉持。。那時,世尊把這個道理作了總結,然後說了一首偈頌說:
法義解析
  • 記錄聽聞佛陀教法之開場白。
    提醒聽法者專注聆聽。

    此段闡述修行者在語言交流時,若心生不如理的作意,進而引發欲、恚、害三種不善尋思,即會導致身心染污,成為行為多惡、修行懈怠之人,提醒行者應防護心念與言語。

    此段描述行者由於傾向惡法,從而捨棄了修行善法之軌道,導致心智陷入散亂與懈怠,失去正念與正知,進而遠離瞭解脫的狀態。

    此段闡述修行者若在靜處不以正智觀察,反而生起不如理的作意,將導致諸多惡不善法相續增長,障礙修行。

    說明破戒或行為不端的比丘,若遭到僧團中具足智慧的清淨修行者呵斥與批評,佛陀對此亦常表示不讚許,藉此彰顯僧團共住中依止智慧與正見以自律的規範。

    此段說明雖具備出家與受戒之外在形式,若內心缺乏正見、貪著生死三有且不解法義,仍會淪為愚癡之人,無法獲得真實解脫。

    教導修行者應當學習如何透過善巧方便,斷除錯誤的思考方式,並進而培養正確的思維,以契合佛法真理。

    勸誡諸出家弟子,應當遵循佛陀所教導的法教與戒律精進修學,如實奉行。

    世尊總結前文教理,藉由偈頌形式來重申與鞏固法義。

名相註解
  • 善軛:修持善法的軌道。放逸:心隨染法流散而不受控制。懈怠:於修善法不努力。正念:明記善法不忘。不正知:對境不能正確了知。不定心:無法專注集中的心。
  • 非理作意:不如理的思考或錯誤的意念。如理作意:如理的思考或正確的意念。方便:能達成特定目的的善巧方法。

吾從世尊聞如是語:「苾芻當知!若諸苾芻於 言說時非理作意,起欲尋思、起恚尋思、起害 尋思,如是苾芻,名多惡者、行慢緩者。趣向多 惡為方便故,於斷於離棄捨善軛,放逸懈怠、 下劣精進,亡失正念、有不正知,不定心亂 縱任諸根,無出離見,不知出離、如實正慧,趣 向惡魔、惡不善法,為諸惡魔、惡不善法之所 摧伏,增長一切惡不善法。若諸苾芻於宴 默時非理作意,廣說乃至增長一切惡不 善法。如是苾芻,為諸有智同梵行者之所 訶毀,我亦於彼常不稱讚。如是苾芻,雖得出 家受具足戒,而名惡慧樂有癡人。是故汝 等應如是學:我當云何方便斷除非理作意, 方便修習如理作意?汝等苾芻,應如是學。」爾 時,世尊重攝此義而說頌曰:

12
白話直譯
「在言說、寂默時,放縱諸根造作惡業,不奉行我教法,就是愚癡之人。所以你們諸位苾芻,應當修習不放逸,遠離非理作意,應當如理思惟。你們若能正勤,言語與寂默都不放逸,不久便能超脫生死,證得無上涅槃。」
白話口語化新譯
無論是說話還是安靜沉默的時候,如果放縱自己的眼耳等感官去造作惡業,也不依照佛陀的教導去實踐,這就是愚癡無明的人。。所以你們出家眾,平日修行應該保持不放逸,遠離不正確的思考方式,保持正確如理的思惟。。你們若能精進修行,無論言語還是沉默都保持不放逸,就能很快度過生死輪迴,證得無上的涅槃境界。
法義解析
  • 指出修行者若在日常動靜之中,無法守護感官而造作惡業,且違背佛陀教誡,即是凡夫愚癡的表現,無法成就解脫。

    勸誡修行者應當精進修持不放逸,捨棄錯誤的雜染思惟,安住於正確的觀察與思惟之中。

    勸勉修行者應當精進不懈,於動靜言語間皆守護心念、不生貪著與散亂,以此實修功德,速能斷除煩惱,超越生死並證悟無上涅槃。

名相註解
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。 宴默:指安靜沉默、止語靜坐。 愚昧癡人:指缺乏智慧、不明事理的凡夫。
  • 正勤:正確且精進地修持善法。放逸:心性散漫,縱情於五欲六塵。生死:眾生因煩惱造業,流轉於三界六道之苦海。涅槃:滅除煩惱,不生不滅的解脫境界。
「言說、宴默時,縱諸根造惡,
不奉行我教,是愚昧癡人。
故汝等苾芻,應修不放逸,
離非理作意,當如理思惟。
汝等若正勤,語默無放逸,
不久度生死,證無上涅槃。」
13
白話直譯
我從世尊聽聞這樣的話:「苾芻應當知道!若有苾芻在言說時如理作意,生起出離思惟、無瞋思惟、無害思惟,這樣的苾芻,就是多善之人、無怠慢之人。因為趨向多善作為方便,所以斷除、遠離而不捨善法的繫縛,遠離放逸,精進勇猛,正念正知,心定無亂,嚴密守護諸根,有出離見,能知出離、如實正慧,捨棄惡魔、惡不善法,降伏惡魔、惡不善法,減少一切惡不善法。若有苾芻在寂默時如理作意,廣說乃至減少一切惡不善法。這樣的苾芻,會被有智慧、同修梵行者所稱讚,我也一直稱讚他們。這樣的苾芻,是真正出家受具足戒,有大智慧,不貪著諸有,稱為不癡之人。所以你們應當這樣學習:我要如何善巧修習如理作意,善巧斷除非理作意?你們諸位苾芻,應當如此學習。此時,世尊再次總攝此義而作偈說:
白話口語化新譯
我聽過世尊這樣說:「出家人應該要知道!。如果有出家眾在說話時能保持如理思惟,心中生起出離、無恚、無害的念頭,這樣的出家眾,就可以被稱為善根深厚者,是不會怠惰放逸的人。。走向解脫的修行者,因為修集各種善法作為方便,所以對於斷除煩惱、遠離染污始終堅持不懈,遠離一切放逸。修行者勇猛精進,保持正確的念頭與認知,心念專注而不散亂,嚴密防護眼等諸根。修行者具備出離心見,能如實了知出離的方法與真實智慧,背棄並摧伏惡魔與惡不善法,使一切惡不善法逐漸減少。。如果出家眾在禪坐寂靜時,能夠依據真實正理來思惟,廣泛地乃至滅除削減所有惡的、不善的身心狀態。。像這樣的比丘,會受到其他有智慧的同行清淨修梵行的修行者所稱讚,我也同樣會恆常地稱讚他。。像這樣的比丘,才叫做真實出家並受持具足戒;他具有大智慧,不貪戀各種生存境界,這才叫作沒有愚癡的人。。因此,你們應該這樣學習:我應當如何透過善巧方便來修習如理作意,又該如何善巧方便地斷除非理作意?。你們各位出家修行者,應該像這樣來學習。。那個時候,世尊總結了這個道理,於是說了偈頌:
法義解析
  • 此句為結集經典時的敘述開頭,表示教法親自傳承自世尊,並呼告聽法大眾(苾芻)應當專注諦聽與領受接下來的教法。

    此段闡述修行者於言語表達時,若能依正法思惟,並保持出離、無恚、無害的清淨心念,便能成就良善品德且遠離懈怠。

    此段闡述修行者如何以善法為方便,堅持修持而不退失。
    透過遠離放逸、精進修持、守護根門及正念正知,建立正確的出離認知與慧解。
    藉由這些修行力,能夠棄背並摧伏惡魔與一切不善法,使之日益損減,邁向解脫。

    行者於寂靜處修習禪思時,透過如理作意,能有效削弱並斷除各類惡與不善的法。

    說明持戒清淨的修行者,必然會受到智者同修的肯定與讚歎,佛陀也隨喜並恆常稱揚其德行。

    此段闡述真實出家者的行持。
    受具足戒後若能具備大智慧,不貪求世間及三界等有為法,即是遠離愚癡的清淨修行者。

    教導修行者應當探求善巧方便,以修習符合真實之法的如理作意,並藉此斷除顛倒妄想的非理作意。

    佛陀以此語總結,勸誡諸位苾芻應當遵循前文所說的教法如實修學。

    世尊為令大眾易於記憶與領悟,將前段開示的法義進行總結,並以偈頌形式宣說。

名相註解
  • 如理作意:思惟方式契合真實之法。非理作意:思惟方式悖離真實之法。方便:達成目的之善巧方法。

吾從世尊聞如是語:「苾芻當知!若諸苾芻 於言說時如理作意,出離尋思、無恚尋思、無 害尋思,如是苾芻,名多善者、無慢緩者。趣向 多善為方便故,於斷於離不捨善軛,離諸 放逸、勇猛精進,正念正知、心定無亂、密護諸 根,有出離見,能知出離、如實正慧,棄背惡魔、 惡不善法,摧伏惡魔、惡不善法,損減一切 惡不善法。若諸苾芻於宴默時如理作意,廣 說乃至損減一切惡不善法。如是苾芻,為 諸有智同梵行者之所稱讚,我亦於彼恒常 稱讚。如是苾芻,名真出家受具足戒,有大 智慧,不樂諸有,名不癡人。是故汝等應如 是學:我當云何方便修習如理作意,方便 斷除非理作意?汝等苾芻,應如是學。」爾時,世 尊重攝此義而說頌曰:

14
白話直譯
「在言說或安靜時,不放縱六根造作惡業,能奉行我教法,這就是聰慧智者。修習出離與思惟,並且無瞋恚無害心,具備出離的正見,能如實知見;能夠降伏惡魔,斷除一切惡法與不善法,永遠斷除煩惱,證得究竟涅槃。所以你們這些苾芻,應當修習不放逸,應如理作意,遠離不正當的思惟。你們若能精進,言語與沉默皆不放逸,不久便能超脫生死,證得無上涅槃。」
白話口語化新譯
無論是說話還是保持安靜的時候,都能看管好自己的感官不去做壞事,並且確實做到佛陀的教誨,這樣的人就是真正有智慧的聰明人。。修習想要出離的念頭,以及沒有怨恨、不加傷害的想法,並具備出離的正確見解,便能夠如實地明瞭真實的道理;。有能力降伏一切惡魔及各種惡劣、不善的法門,永遠斷除所有的煩惱,親證最極致的涅槃境界。。因此你們這些出家眾,應當修持不放逸,並且要如理作意,遠離非理思惟。。你們如果能精進修行,不管是說話還是安靜的時候都不放逸,很快就能超越輪迴生死,證悟最高的涅槃境界。
法義解析
  • 說明真正的智者在任何行止中皆能守護根門、遠離惡行,並實踐佛陀教法,以此自我調伏。

    行者修習出離、無恚、無害等善尋思,並依此發起出離正見,從而能如實覺知諸法實相。

    描述修行者透過佛法修持,達成降伏魔障、斷除不善法與煩惱,最終成就寂滅解脫的涅槃果德。

    勸誡修行者應保持警覺不放逸,依正理觀察思惟,遠離錯誤與不如理的思惟,以防護心念。

    勸勉修行者應當時刻保持正念與精進,於言語及寂默中皆不生懈怠。
    只要精勤不放逸,便能迅速解脫輪迴,證得無上寂滅涅槃。

名相註解
  • 根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六種感官與認知能力。宴默:寂靜安住,不言語。
  • 出離尋思:修習遠離貪欲之思維。無恚:無瞋恨心。無害:無損惱心。出離正見:關於出離世間之正確見解。如實:真實不虛,如本然之相而知。
  • 惡魔:障礙修行的惡劣勢力;不善法:會招致惡報的行為與心念;煩惱:擾亂身心的惑障;涅槃:超越生死輪迴的寂滅解脫境界。
「言說、宴默時,不縱根造惡,
能奉行我教,是聰慧智人。
修出離尋思,及無恚無害,
有出離正見,於如實能知;
能摧伏惡魔,諸惡不善法,
永斷諸煩惱,證究竟涅槃。
故汝等苾芻,應修不放逸,
當如理作意,離非理思惟。
汝等若正勤,語默無放逸,
不久度生死,證無上涅槃。」
15
白話直譯
我從世尊那裡聽到這樣的教誨:「苾芻應當知道!有學的苾芻,有兩種力量。哪兩種?就是思擇力與修習力。什麼是苾芻的思擇力?所謂有學苾芻,在受用各種衣服、飲食、房舍、臥具、治病的醫藥及生活資具時,皆能善於思擇,而不是不加思考就直接受用。對於尚未得到的衣服、飲食、房舍、臥具、醫藥等資生之物,不會強烈希求;對於已經得到的衣服、飲食、房舍、臥具、醫藥等資生之物,也不會深深貪著。能夠忍受寒熱、飢渴、風吹日曬、蚊蟲蛇蠍等侵擾,也能忍受他人的毀謗與辱罵,還能忍受身體內產生的劇烈痛苦、酸痛難忍、臨終奪命的難治苦受,乃至能忍受世間一切極難忍之事。能善於思擇身、語、意三種惡行,能夠明見現法、生法、後法中不可愛樂的苦果報。如此思惟:我現在一定要斷除身、語、意三種惡行,現在一定要修習身、語、意三種善行。能正確了解三種惡行的過患,也能正確了解三種善行的功德。既然正確知曉,就要勤於斷除惡行、勤於修習善行,調伏自身令其清淨,遠離一切罪法。這就稱為有學苾芻的初思擇力。什麼是苾芻的修習力?所謂有學苾芻,所獲得的憶念,一切都與覺支相應而不違背,所獲得的擇法、精進、喜、輕安、定、捨,也都與覺支相應而不違背;修習念覺支,皆依止於厭離、依止於遠離、依止於滅盡,迴向於捨,修習擇法、精進、喜、輕安、定、捨等覺支,也都依止於厭離、依止於遠離、依止於滅盡,迴向於捨。這就稱為有學苾芻的後修習力。這就是有學苾芻的兩種力量。」此時,世尊再次總攝此義而作偈說:
白話口語化新譯
我從世尊那裡聽到了這樣的話:「諸位出家修行者應該知道!。處於有學階位的修行者,具備有兩種力量。。是哪兩種呢?。也就是經過思考抉擇的能力,以及不斷練習培養的能力。。什麼是「苾芻具有思擇力」呢?。也就是說,有些處於學習階段的修行者(有學苾芻),在享用各種衣服、飲食、房屋牀鋪,以及治病用的醫藥和生活必需品時,都會經過審慎的思考選擇,而不是不經思考就隨便享用。。對於還沒有得到的衣服、食物、住處、牀鋪、和生病時需要的醫藥等各種生活必需品,不會有太強烈的渴求;。對於已經得到的衣服、飲食、房屋、牀鋪、以及生病時所需的醫藥等維持生命的基本物品,內心不深深地貪戀執著。。能夠忍受寒冷、炎熱、飢餓、口渴,以及風吹日曬、蚊蟲叮咬、蛇蠍螫刺等外界觸受;能夠忍受他人對自己的毀謗、辱罵等語言;能夠忍受身體內部產生的猛烈痛苦、痠痛難忍、甚至奪去性命臨終時難以醫治的苦受;能夠忍受世間一切極難忍受的事情。。能夠好好地審慎思量身、口、意三種惡行,就能清楚看到它們在今生、來生或更後面的未來,會招致不討喜、痛苦的異熟果報。。這樣思惟著:我現在一定要斷除身體、語言、意念的三種惡行,我現在一定要修持身體、語言、意念的三種善行。。能夠正確地瞭解三種惡行所帶來的種種過失與患害,也能夠正確地瞭解三種妙行所具備的種種功德。。具備正知之後,便要努力斷除不好的行為,並努力修持好的行為。。像這樣,就稱為處於有學階位的出家人(苾芻),這就是他們最初的思擇力。。出家修行者要如何才具備修習的能力?。也就是說,某些處於修學階段的修行者,他們心中所保持的念頭、對法義的觀察,以及精進、喜悅、輕安、禪定和捨離這些狀態,全都能順應覺悟的條件,而不會與其產生衝突。。修習念覺支時,都要以厭離、離欲、滅盡為依歸,並將其導向捨心;修習擇法、精進、喜、輕安、定、捨這幾種覺支時,也同樣要以厭離、離欲、滅盡為依歸,並將其導向捨心。。像這樣,就稱為有學階段的苾芻在後續階段所修習的力量。。這就叫做有學階位的出家人所具備的兩種力量。。那時,世尊為了總結歸納這個道理,於是說了偈頌:
法義解析
  • 記錄佛陀親口宣說的教法,開宗明義提醒修行者應當專注領受教誨。

    說明修行者在證得阿羅漢果之前,尚在學習階段時,具有特定的兩種力量。

    詢問所列舉項目的種類數量。

    說明修持所依據的兩種基本力量,透過觀察思維與反覆修習來成就道業。

    此段提問出家修道者應具備審慎觀察、如理思惟的能力。

    此段闡明有學聖者在日常生活中,對於四事供養等資生物品,皆能保持正念與智慧,如理作意而受用,防範貪心生起。

    行者對尚未獲得的各項維持生命之物資,保持知足少欲的態度,不生起強烈貪求與執著之心。

    修行者面對日常生活中所得的基本資生物品,應保持知足心,不對其產生貪戀與強烈執著,以免障礙修行。

    此段闡述修行者應具備的安忍波羅蜜(忍辱)功德。
    行者面對身心與環境帶來的各種內外苦受、他人毀謗,以及瀕臨死亡的劇烈苦痛時,皆能安然忍受而不生瞋恨。

    行者當思惟審察身、語、意三業。
    明瞭此三種惡行,無論於現世、來世或後世,必然招致不可愛樂之苦果,進而止惡行善。

    行者透過觀察思惟,下定決心斷除身、語、意所造作的惡行,並積極修習身、語、意相應的妙行,以防非止惡。

    說明行者能正確認識惡行之過患與妙行之功德,以此因果認知作為斷惡修善之基礎。

    行者安住於正念正知,精進於斷除惡行、修習善行,以清淨身語意。

    說明有學苾芻最初具備的思擇力,透過如理思惟來審查與觀察法義。

    提問出家修行者應具備何種條件或能力,方能成就修習之道。

    說明有學苾芻在修道過程中,其身心所生起的憶念及七覺支等修行功德,皆能契合覺悟的正道,無有違背。

    修習七覺支皆旨在對治貪愛與執著。
    行者透過修習念等覺支,生起對於世間與染法的厭離、離欲與滅盡,最終將此修持功德迴向於平等正直的捨心。

    說明有學聖者在初次修習之後,進一步持續修習所成就的定慧力量。

    此處指有學聖者所成就的思力與修力兩種功德力量。

    世尊總結前文所說的法義,以偈頌形式宣說。

名相註解
  • 有學苾芻:指尚未證得無學果位,仍處於學習階段的佛教僧侶;力:指能勝伏煩惱或引發善法之特殊能力。
  • 思擇力:審慎思考與抉擇的能力;修習力:反覆薰脩與實踐的能力。
  • 資生具:維持生命所需之物資,此處指衣服、飲食、房舍、臥具、醫藥等。
  • 苦受:領納痛苦的身心感受。安忍:忍受逆境而不生瞋恨。
  • 異熟:善惡業因所招感之無記果報,因果異時、異類而熟。
  • 惡行:身、語、意所造之不善業。妙行:身、語、意所造之善行。
  • 三種惡行:指身、語、意三方面的惡業。三種妙行:指身、語、意三方面的善行。過患:惡行所招致的苦果與災患。功德:妙行所成就的善果與福德。
  • 正知:明瞭當下身心狀態與所作所為的正確覺知。
  • 有學:已見聖諦但尚未斷盡煩惱的聖者;苾芻:出家修行者,即比丘;思擇力:審慎思惟、抉擇的智慧力量。
  • 念覺支:七覺支之一,修習明記不忘善法。擇法覺支:七覺支之一,簡擇諸法之真偽。精進覺支:七覺支之一,勇猛修善斷惡。喜覺支:七覺支之一,修習善法所生之歡喜心。輕安覺支:七覺支之一,身心調暢安穩。定覺支:七覺支之一,心專注不散。捨覺支:七覺支之一,心遠離一切染著而保持平等正直。厭:對世間生起厭惡心。離:離諸貪欲。滅:滅除煩惱。迴向:將所修善根導向特定目標。

吾從世尊聞如是語:「苾芻當知!有學苾芻,有 二種力。云何為二?謂思擇力及修習力。云何 苾芻有思擇力?所謂一類有學苾芻,受用 種種衣服、飲食、房舍、臥具、病緣醫藥資生具 時,皆善思擇非不思擇而便受用。於所未 得衣服、飲食、房舍、臥具、病緣醫藥諸資生具, 不甚希求;於所已得衣服、飲食、房舍、臥具、病緣 醫藥諸資生具,不深耽著。堪能忍受寒熱 飢渴、風日蚊虻、蛇蝎等觸,堪能忍受他所毀 謗、罵辱等言,堪能忍受身內所生,猛利辛 楚、酸疼難忍、奪命臨終難治苦受,堪能忍 受一切世間極難忍事。能善思擇,諸身、語、 意三種惡行,能照現法、生法、後法不可愛 樂苦異熟果。作是思惟:我今定當斷身、語、意 三種惡行,我今定當修身、語、意三種妙行。能 正了知三種惡行所有過患,復正了知三種 妙行所有功德。既正知已,勤斷勤修惡行 妙行,修治自身令其清淨,離諸罪法。如是名 為有學苾芻,初思擇力。云何苾芻有修習力? 所謂一類有學苾芻,所得憶念,一切皆與覺 支相順而不相違,所得擇法及精進、喜、輕 安、定、捨,一切皆與覺支相順而不相違;修念 覺支,皆依止厭、皆依止離、皆依止滅,迴向於 捨,修習擇法及精進、喜、輕安、定、捨覺支,皆依 止厭、皆依止離、皆依止滅,迴向於捨。如是名 為有學苾芻後修習力。是名有學苾芻二力。」 爾時,世尊重攝此義而說頌曰:

16
白話直譯
「諸有學苾芻,略有兩種力量,思擇與修習,能降伏惡魔軍。見到惡行過患能斷除,知曉善行功德能修習,能忍受並思惟,這就是思擇力。依止於厭離、遠離、滅盡,並迴向於捨,修習七覺支,這就是修習力。」
白話口語化新譯
所有還在修學階段的比丘,大致具有兩種力量,也就是思維抉擇的力量與修行練習的力量,能夠降伏惡魔的軍隊。。能夠看見惡行過失而予以斷除,知道微妙功德而能修持,能夠安忍並思惟,這就名為思擇力。。依循著對世間的厭惡出離、寂滅,以及將心導向於捨離,來修習七覺支,這就叫做修習力。
法義解析
  • 本偈頌出自《本事經》,說明處於有學位的比丘,藉由「思擇」與「修習」這兩種力量,便能剋制、降伏一切魔軍的障礙,進而於修道上獲得勝進。

    此偈頌闡述思擇力的內涵。
    行者需具備觀照力以斷惡修善,同時透過安忍與如理作意來思惟法義,此為成就觀察與抉擇能力之過程。

    行者以厭離與寂滅為所依,將心迴向於捨離,進而修習七覺支,由此成就修習之力。

名相註解
  • 思擇:指對法義進行思維、審慮與抉擇。
  • 修習:指反覆修習、實踐所聞思的法義。
  • 魔軍:指阻礙修行、擾亂善法的惡魔及其勢力。
  • 厭離:對世間生死產生厭惡而出離之心。滅:煩惱止息的寂滅。捨:心平等正直,遠離執著。七覺支:修行悟道的七種要素,即念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨。
「諸有學苾芻,略有二種力,
思擇及修習,能伏惡魔軍。
見惡過能斷,知妙德能修,
能忍受思惟,是名思擇力。
依止厭離滅,及迴向於捨,
而修七覺支,是名修習力。」
17
白話直譯
我從世尊那裡聽到這樣的教誨:「苾芻應當知道!由於兩種法滅盡,生命因此終結。哪兩種法?一是業;二是壽。因為業盡或壽盡,生命必然終止。當有業時,就有壽;當有壽時,就有業。為什麼?這兩種法始終相合,從未分離,無法分開設立或分析。此時有業,彼時有壽;此時有壽,彼時有業。若有業,就有壽;若有壽,就有業。若無業,就無壽;若無壽,就無業。譬如點燈,生起火焰發出光明,若有火焰,就有光明;若有光明,就有火焰。若無火焰,就無光明;若無光明,就無火焰。業與壽也是如此。若有業,就有壽;若有壽,就有業。若無業,就無壽;若無壽,就無業。這兩種法滅盡時,生命就終結了。」這時,世尊再次總攝此義而說偈曰:
白話口語化新譯
我聽聞世尊說了這樣的話:「出家眾應當知道!。因為兩種法完全消滅的緣故,所以導致了死亡。。什麼是兩種法呢?。第一、是業;。第二個是壽命。。因為宿世造作的業力已經耗盡,以及這一期的壽命已經結束,所以必定會死亡。。如果那個時候有業,那個時候就有壽命;。如果那個時候有壽命,那個時候就會有造業。。為什麼會這樣呢?。這兩種法是恆常和合、沒有不和合的,這兩種法不能夠被施設為可分析與離散的。。這個時候有業力,另一個時候有壽命;。在這個時候有壽命(的果報),在那個時候有(造作的)業。。如果有那樣的業因,就會有與之相對應的壽命;。生命若存在,造作的行為也就隨之存在。。如果沒有造作那些業,也就不會有相對應的壽命;。如果沒有壽命,就沒有造作的業。。好比點亮了燈,燃起火焰產生了光芒,只要有火焰,就會有光亮;。如果出現了光明,就會接著出現火焰。。如果沒有火焰,就不會有光明;。如果沒有那份光明,就不會產生火焰。。造作的行為與生命的期限也是這樣。。如果造作了某種業,就會得到相應的壽命結果;。如果有壽命存在,就會伴隨著造作的業力。。如果沒有造作這些業,便不會有相應的壽命;。如果沒有生命的延續,就沒有相應的行為造作。。像這樣,壽與暖這二法完全滅盡,所以稱為死。。那時,世尊重新統攝這個義理,於是宣說偈頌說:
法義解析
  • 記錄佛陀親口教誡的開場白。
    提醒大眾提起專注,準備聆聽接下來的重要教法。

    此處闡述十二因緣中死支的成因。
    有情眾生由於「壽盡」與「業盡」這二種法皆盡滅,導致生命終結而產生「死」。

    詢問包含兩種事項或概念的法義內容。

    指有情眾生身、語、意所造作的善惡行為,能引生未來相應的果報。

    此處指有情眾生在世間住世的壽命長短,為五蘊相續、業報所感之現象。

    眾生壽命的終結可分為福報業盡、壽量盡兩種情況。
    當此二者窮盡時,生命便會決定走向終結。

    說明業與壽命之間的因果相依關係。
    業為因,壽為果,兩者在時間上相續對應。

    說明壽命與業力的相續關係,有生命存續之時,便會伴隨行為造作的業。

    提出提問,旨在引導聽聞者思惟探究前文所述因果或道理的根本緣由。

    說明此二法恆常相應結合,不存在不和合的狀態,因此無法施設(安立)將它們分析或分離。

    說明業與壽命在不同時段相續發生,闡明生命延續的現象與因果關聯。

    說明眾生依據造作之業而感得相應的壽命,顯明業力與壽報之間的因果關聯。

    此句依據《本事經》之業報因果框架,說明眾生的壽命長短由其所造作的業力所決定,有其特定之業因,即招感其相應之壽命果報。

    說明壽命與業力相互關聯,有情生命之延續即伴隨著行為造作及其相應的因果業報。

    闡明壽命的延續與否取決於業力,無業則無壽,顯示業因與壽果之間的必然因果關係。

    說明壽與業的相依關係,依止於生命壽數的存在,才能造作相應的行為與業果。

    比喻因與果的必然連帶關係。
    火焰(因)生起必然伴隨光明(果)產生,以此說明諸法相依相生之理。

    此處以燈火為喻,說明光與焰的相續與因果關係。
    光明與火焰相互依附,有光即有焰,藉此闡明特定法義或現象的生起與相隨之相。

    以此為例,說明條件與結果之間的因果對應關係,焰為因,明為果,無因則無果。

    此句說明因果相依的原理,有其因即生其果,無此因即無彼果。
    在此經脈絡下,用明與焰來譬喻現象界的緣起法則。

    說明業與壽命皆具有生滅、無常的特性,如前文所述,依因緣而起滅。

    說明業與壽命的因果關係,有業力牽引則招感相應的生命時長。

    說明有情生命若存在於世,必會伴隨其造作的行為業力,生命與業相續相連。

    說明壽命由業力所感得,無業則無壽。

    說明生命體的存在為業力造作的依據。
    若無壽命相續,則無造作諸業之主體。

    此處總結有情命終的機制,指壽命與暖氣(身溫)兩者皆捨離不續時,即構成死。
    依《本事經》脈絡,此為有情生存要件的徹底終止。

    世尊將前文的深義加以總結,以偈頌形式宣說以利大眾記憶理解。

名相註解
  • 二種法:指有情眾生決定壽命的壽盡與宿業窮盡。
  • 二法:指相對、相應或並列的兩種法義或事項。
  • 業:指身、語、意所造作的善惡行為,能招感相應果報。
  • 壽:眾生住世的時間,為業報所感的生命期。在本經中特指有為法生滅相續的第二種相狀。
  • 所以者何:因緣徵問詞,意指為什麼、緣何如此。
  • 和合:結合而不分離。施設:安立與假借言說來表達。分析離散:將事物分解或分離。
  • 燃燈:點燃燈火,在此用作比喻因緣生法的例子;焰:火焰,比喻因;明:光明,比喻果。
  • 明:光輝、光明。焰:火焰。
  • 盡滅:指功能徹底斷絕、不復存在。

吾從世尊聞如是語:「苾芻當知!由二種法盡 滅故死。云何二法?一、業;二、壽。由業盡故及 壽盡故,決定命終。若時有業,爾時有壽;若時 有壽,爾時有業。所以者何?如是二法恒常和 合、無不和合,如是二法不可施設分析離 散。此時有業,彼時有壽;此時有壽,彼時有 業。若有其業,即有其壽;若有其壽,即有其業。 若無其業,即無其壽;若無其壽,即無其業。譬 如燃燈,生焰發明,若有其焰,即有其明;若有 其明,即有其焰。若無其焰,即無其明;若無其 明,即無其焰。業、壽亦爾。若有其業,即有其 壽;若有其壽,即有其業。若無其業,即無其壽; 若無其壽,即無其業。如是二法盡滅故死。」 爾時,世尊重攝此義而說頌曰:

18
白話直譯
「二法常相隨,所謂業與壽,\n有業則有壽,無業則無壽。壽業未滅盡,有情終不死,\n壽業若滅盡,眾生必定死。」
白話口語化新譯
有兩種現象總是互相跟隨,那就是造作的「業」與生存的「壽」命。有業存在,就會有相應的壽命;沒有業存在,壽命也就跟著消滅。。只要維持壽命的業報還沒結束,有情眾生就不會死;如果維持壽命的業報完全消滅了,那有意識的眾生就必定會死亡。
法義解析
  • 說明有情生命的延續與造作的業力息息相關。
    業力與壽命相依相存,業力牽引壽命的長短,若無宿世業力招感,便不會有相應的生命壽期。

    說明眾生之生死是由壽命之業報所主導,業盡則死,業未盡則不死。

名相註解
  • 有情:指有情識的眾生。含識:指具有心識的眾生。
「二法恒相隨,謂業及與壽,
業有壽亦有,業無壽亦無。
壽業未消亡,有情終不死,
壽業若盡滅,含識死無疑。」
19
白話直譯
我從世尊那裡聽到這樣的話:「苾芻應當知道!有兩種行為,世間眾生都共同造作。什麼是這二種?第一是能導致短壽的行為;第二是能導致長壽的行為。什麼是能導致短壽的行為?所謂有一類補特伽羅,常常喜好殺生,性情兇暴,雙手沾滿鮮血,傷害眾生性命,毫無慚愧羞恥,也沒有慈悲憐憫,對一切眾生經常行殺害之事,甚至連折腳的螞蟻也會殺害,這就叫做能導致短壽的行為。什麼是能導致長壽的行為?所謂有一類補特伽羅,遠離殺生,捨棄殺生的器具,心懷慚愧與慈悲,對一切眾生常常不加害,乃至連折腳的螞蟻也不傷害,這就叫做能導致長壽的行為。這就叫做有二種行為,世間眾生都會造作。這時,世尊再次總攝這個義理而說偈言:
白話口語化新譯
我從世尊那裡聽聞這樣的教導:「出家眾應當知道!。世間上的所有眾生,都在共同造作著這兩種行為。。哪兩種呢?。第一種是會招致短命的行為;。這兩種行為,是能夠感召長壽果報的業行。。造作什麼樣的行為,會招感壽命短促的果報?。意思是說,有一類人經常喜歡殺生,生性兇暴,雙手沾滿血腥,傷害眾生生命,不知羞恥,沒有慈悲心,對各種眾生經常進行殺害,甚至連殘腳的螞蟻都要殺害,這就叫做能招感短命果報的行為。。怎樣做才能招感長壽的果報呢?。是指有一種人,遠離殺生,丟棄傷害生命的武器,心懷慚愧與慈悲,對於一切眾生經常不予殺害,甚至連受傷殘缺的螞蟻都不傷害。這樣的行為,名為能感得長壽的果報。。這就是所謂的「二種行」,世間的眾生都在共同造作著這些行為。。那時,世尊將這個道理作了總結,接著用偈頌說道:
法義解析
  • 記錄聽聞佛陀教法之始,並以世尊之語喚醒聽法者(苾芻)的注意力,為開啟後續法義闡述的序幕。

    行指身、語、意所造作之行為業。
    此處指世間眾生皆共同造作此二種業行,感召相應果報。

    詢問特定法數有哪兩種。

    造作殺生等損害有情生命的業行,將導致短命的果報。

    指修持某些特定善法,能夠作為招感長壽果報的因。

    詢問造作何種殺生等惡行,會成為感得短命果報的業因。

    闡述殺生惡業的具體行相。
    說明造作者因性情兇暴且缺乏慚愧與慈悲心,進而殺害各種生命(乃至微小如折腳蟻子),此類造作身惡業者,必然感召短命之果報。

    此處詢問造作何種身、語、意業,能夠感得壽命延長的果報,旨在探求長壽的業因。

    此段闡述不殺生的具體實踐。
    從遠離殺行、捨棄殺具,進一步提升至具備慚愧與慈悲心,對所有生命微細處皆不加以傷害,此種行為是招感長壽果報的業因。

    說明世間眾生皆共同造作身、語等二種行持或業行。

    佛陀在闡述完法義後,為了方便大眾記憶與理解,將前文要義作重點總結,並以偈頌形式宣說。

名相註解
  • 行:身、語、意所造作之行為業。眾生:凡夫及一切有情識的生命。
  • 短壽:招致壽命短促的果報。行:造作之身、語、意業。
  • 感:招感,指業因導致果報的發生。行:行為或造作,此指招感異熟果的業。
  • 長壽:壽命延長。行:行為、造作,此指招感果報的業因。
  • 二種行:指世間眾生共同造作的兩類行為。

吾從世尊聞如是語:「苾芻當知!有二種行,世 間眾生皆共造作。云何為二?一者能感短壽 之行;二者能感長壽之行。云何能感短壽之 行?謂有一類補特伽羅,常樂殺生,為性兇 暴,血塗其手,傷害物命,無有慚羞,無有慈 愍,於諸眾生常行殺害,乃至殺害折脚蟻 子,是名能感短壽之行。云何能感長壽之行? 謂有一類補特伽羅,遠離殺生,棄捨殺具, 慚羞慈愍,於諸眾生常不殺害,乃至不害折 脚蟻子,是名能感長壽之行。如是名為有二 種行,世間眾生皆共造作。」爾時,世尊重攝此 義而說頌曰:

20
白話直譯
世間一切有情,總有二種行為,因為這二種行為的差別,感得壽命有長有短。所謂常常喜好殺生,兇暴雙手染血,沒有慚愧與慈悲,必定感得短壽,毫無疑問。常常喜好遠離殺生,捨棄一切殺生器具,心懷慚愧與慈悲,必定感得長壽,毫無疑問。
白話口語化新譯
世間所有的眾生,大致上有兩種行為。因為這兩種行為的不同,才會招感有長有短的壽命。。是指那些習慣並且喜歡殺生,雙手沾滿血腥而兇殘暴戾,內心沒有慚愧心也不知羞恥、缺乏慈悲憐憫的人,必然會招致短命的果報。。平時總是喜歡不殺生,把所有殺生的工具都丟棄,內心懷著慚愧心與慈悲心,這樣一定能得到長壽的果報。
法義解析
  • 說明世間眾生壽命的長短,是由於身、語、意等業行造作的差別所感得的果報。

    闡述殺生惡業之果報。
    造作殺生重業且無慚無愧者,違背慈悲本懷,必招致短命之果報。

    此偈頌闡述十善業道中「不殺生」的行持與果報。
    遠離殺生及殺具,並具足慚愧與慈悲心,為身善業,依此善行必招感長壽之果。

名相註解
  • 無慚羞:指對自身造惡缺乏自我羞恥與對聖賢的羞恥心。慈愍:慈愛與憐憫眾生。短壽:壽命短促,此處指殺生業力所感之果報。
  • 慚:對自身所造罪過感到羞恥。羞:同「愧」,對他人所造過失感到羞恥。慈愍:給予眾生安樂並拔除其痛苦。殺具:用以殺害生命的器具。
「世間諸有情,略有二種行,
由二行差別,感壽有短長。
謂常樂殺生,兇暴血塗手,
無慚羞慈愍,感短壽無疑。
常樂離殺生,棄捨諸殺具,
有慚羞慈愍,感長壽無疑。」
21
白話直譯
我從世尊那裡聽到這樣的教誨:「苾芻們應當知道!由於二種行相而執取心相。什麼是這二種?一種叫做所緣行相;另一種叫做作意行相。所有一切已執取、現執取、將要執取的心相,都是由這二種行相而來。你們苾芻應該以這二種行相,正勤善於執取心相;執取心相之後,應該善於作意;善於作意之後,應該善於觀察;善於觀察之後,應該善於安住;善於安住之後,應如地界一樣,正勤修習無量無損,也應如水界、火界、風界一樣,正勤修習無量無損。
白話口語化新譯
我從世尊那裡聽聞這樣的教導:「出家眾應當知道!。藉由相應的兩種行相,來攝取或認知心的相狀。。是哪兩種呢?。第一種被稱為所緣行相;。第二種狀態稱為「作意行相」。。所有已經被執取、正在被執取、將要被執取的心相,都是由這兩種行相所產生的。。你們這些出家比丘,應該透過兩種觀察面向,正確且精勤地好好把握心的相貌;。掌握了心的相貌之後,應該要好好地作意;。做好正確的用心後,應當好好地觀察;。妥善地觀察之後,應該妥善地安住;。安住於善法後,應該如同觀察地界一般,精勤修習無量且無損害的禪觀;也應該如同觀察水界、火界、風界一般,精勤修習無量且無損害的禪觀。
法義解析
  • 記錄佛陀親自宣說的教法開端,提示聽聞者即將領受重要開示。

    此處闡述觀照行相的過程。
    修行者透過對治行相與所緣行相這二種相應行相,從而擷取並安立心的相狀。

    詢問特定法數的類別數量。

    指心識所攀緣之對象,以及心識在緣取該對象時所呈現的相貌或行解。

    此指心識在緣取對境時,發動、引導心心所朝向對境的運轉行相,為心所法中之作用。

    心相的生起與執取,皆依循著二種行相(通常指見、相二分或能取、所取行相)的運作,說明心識與對境的作用機制。

    教導比丘在修行時,應當依循二種行相,精勤且妥善地專注觀察自心的相貌。

    行者在禪修中若已掌握所緣境的心相,應當以正念、善巧的方式進行作意,保持專注與覺察。

    行者於內心生起如理作意後,接著應當對所緣境進行如實、周詳的觀察,以確立慧解。

    行者在如實觀察對境或真理之後,應當將心妥善地安住於正確的境界或修持中。

    此段闡述修行者在善安住的基礎上,依序觀修地、水、火、風四大種,使其達到無量、無損的廣大境界,以此深化禪定與觀慧。

名相註解
  • 二行相:與修觀相關的兩種相應行相,此處指對治相與所緣相;行相:心識運作時所顯現的相狀或類別。
  • 所緣行相:指心識攀緣對象時所顯現的相貌與行解。
  • 作意:令心迴轉於對境,啟動心所法起作用的心理活動。行相:心識或心所運轉展現的相貌、狀態。
  • 心相:心中所現起的相貌。行相:行解之相,即心識活動的相狀或作用。
  • 善觀察:如實且周全地審察。善安住:安穩地定止於適當的境地或修法上。
  • 地界:四大種之一,指堅固性;水界:四大種之一,指濕潤性;火界:四大種之一,指溫暖性;風界:四大種之一,指輕動性;無量無損:指所修禪觀廣大無邊且不損惱身心。

吾從世尊聞如是語:「苾芻當知!由二行相應 取心相。云何為二?一者名為所緣行相;二 者名為作意行相。所有一切已取、現取、當取 心相,皆由如是二種行相。汝等苾芻由二 行相,應當正勤善取心相;取心相已,應善 作意;善作意已,應善觀察;善觀察已,應善 安住;善安住已,應同地界正勤修習無量無 損,應同水界、火界、風界正勤修習無量無 損。

22
白話直譯
苾芻們應當知道!就像大地一樣,即使在上面放置糞便、鼻涕、膿血等各種淨與不淨之物,地界從未因為這些而有違逆、歡喜、悲傷或高下之分。同樣地,安住於心也應如大地,正勤修習無量無損。既然如大地正勤修習無量無損,即使遇到各種順逆因緣,內心都不分別執著,絕不會因這些差別因緣而使心有高下。又如水界、火界、風界,即使在其中放置糞便、鼻涕、膿血等各種淨與不淨之物,水界、火界、風界從未因為這些而有違逆、歡喜、悲傷或高下之分。同樣地,安住於心也應如水界、火界、風界,正勤修習無量無損。既然如水界、火界、風界正勤修習無量無損,即使遇到各種順逆因緣,內心都不分別執著,絕不會因這些差別因緣而使心有高下。
白話口語化新譯
出家眾應當明白!。好比大地,如果把糞便穢物、鼻涕唾液、膿血等這類乾淨或不乾淨的東西放在裡面,雖然被放置於其中,但大地本身從來不會因此產生違逆或順應、歡喜或憂愁、高低的分別。。應當像大地一樣這樣安定自己的心,以正確的精進來修習,達到無量且不受到任何損害。。既然在相同的修道階位上正確精進,修習無量且無有減損,即使遇到各種違逆或順利的客觀條件,內心也完全沒有分別與執著,最終絕對不會因為這些差別因素而讓心態產生高低波動。。又好比水大、火大、風大,如果在裡面放置糞便污穢、鼻涕唾液、膿血等這類清淨或不淨的物品,雖然放置在其中,但水大、火大、風大本身絕不會產生違逆或隨順、歡喜或憂愁、高估或低貶的分別心。。安住自心的方法,應該要像水界、火界、風界一樣(保持無分別的平等性),並精進修習,使其達到廣大且沒有損減的境界。。既然對於水界、火界、風界正勤奮修習而達到無量無損的境界,那麼即使遇到各種違逆或順從的因緣,內心也全然沒有分別執著,最終絕不會因為這些外在差別的因緣而使內心產生高低動搖。
法義解析
  • 佛陀呼喚並教誡出家眾,提醒其接下來所說的法義極為重要,應當提起正念、深刻明瞭。

    此段以大地為喻,闡明諸法實相。
    說明客觀的境界雖有淨、不淨的分別,但真心或真如本性本自平等,對境不起愛憎、好惡等分別執著。

    此處經文借用大地的特質來比喻修行者的心境。
    大地能承受一切淨與不淨、好與壞而無動搖、無瞋恨。
    修行者應當如大地般安住其心,精進修持慈悲等無量心,使其廣大無邊且不為外境所損惱。

    行者於同等修行階位中真實精進,修持無量無漏法門。
    面對順逆各種外緣,內心不起分別執著,修行狀態始終保持平等,不因外境而起驕慢或退失。

    說明四大種性空無分別,面對淨穢等外在事物,其本性無有愛憎與高下之別,譬喻聖者之心亦應如是平等不二。

    行者修習安住自心時,觀心如地、水、火、風四大般,不生憎愛違順,藉此修習廣大且無減損的善法。

    此段闡述修行者於水、火、風三大界修習達到極致,面對順逆境緣能安住於無分別心,不起愛憎與執著,心境保持平等而不退轉。

名相註解
  • 安心:安住其心,指使心念安定、不隨外境動搖。
  • 無量:指心量廣大無邊,如慈悲喜捨四無量心的修持境界。
  • 違順眾緣:違逆與順利的各種外在因緣條件。
  • 分別計著:於境界中起心動念加以區分並產生執著。
  • 高下:此指心態因外境產生傲慢或卑劣的波動。
  • 水界、火界、風界:地、水、火、風四大種中的三界,代表物質元素的本質。違順:違逆與隨順,指愛憎與好惡的情緒。欣慼:歡喜與憂慮悲傷。高下:高低、優劣的分別。

「苾芻當知!譬如地界,若於其中安置糞 穢、洟唾、膿血,如是等類淨、不淨物雖置其中, 而其地界曾無違順、欣慼、高下。如是安心應 同地界,正勤修習無量無損。既同地界正勤 修習無量無損,雖遇種種違順眾緣,而心都 無分別計著,終不由此差別因緣其心高 下。又如水界、火界、風界,若於其中安置糞穢、 洟唾、膿血,如是等類淨、不淨物雖置其中,而 其水界、火界、風界曾無違順、欣慼、高下。如是 安心應同水界、火界、風界,正勤修習無量無 損。既同水界、火界、風界正勤修習無量無 損,雖遇種種違順眾緣,而心都無分別計著, 終不由此差別因緣其心高下。

23
白話直譯
由於這種禪定,對於有情身體及外在一切所緣境界中的我執、我所執、見解、慢心與隨眠,皆能善於降伏並徹底斷除。對於這兩種執著,其心超越,遠離一切相,寂靜安樂,獲得善妙解脫。一切心善解脫、慧善解脫,皆能於其中將我執、我所執、見解、慢心與隨眠善於降伏並徹底斷除。對於這兩種執著,其心超越,遠離一切相,寂靜安穩,獲得善妙解脫。對於所獲得的利益、名譽、稱讚、快樂,內心不生歡喜;對於遭遇的衰敗、毀謗、譏諷、痛苦,內心也不憂傷,這就叫做超越世間八法。其心平等,如同世間的地、水、火、風,世間八法都無法染污。這時,世尊再次總攝此義而說偈言:
白話口語化新譯
因為這個禪定的緣故,在有意識的身體以及外界一切作為緣的對象當中,對於「我」與「我所」的執著、錯誤的見解、傲慢,以及潛在的煩惱,都能夠很好地降伏並斷除。。行者對這兩種境界能超越其心,遠離一切相狀,達到寂靜安樂的狀態,獲得圓滿的解脫。。所有藉由心與慧獲得徹底解脫的境界,都能在其中將我及我所有的執著、錯誤的見解、傲慢與潛在的煩惱,徹底地調伏與斷除。。對於這兩種狀態,修行者的心靈已經超越了它們,不再執著於任何相貌,達到寂靜與安穩,獲得了徹底的解脫。。對於所得到的利益、名譽、稱讚與快樂,內心不會感到歡喜與執著;。對於所遭遇的衰敗、毀謗、譏笑、痛苦,內心不感到憂傷悲慼,這就叫做超越了世間八法。。他們的心保持平等,就像世間的地、水、火、風一樣,不會被世間的八種順逆境界所污染。。那個時候,世尊重新統攝這個義理,於是說了偈頌說:
法義解析
  • 行者依止修習某種禪定,能於內身(有識身)及外境(所緣相)中,妥善降伏並徹底斷除我執、我所執、邪見、慢心及隨眠煩惱。

    行者於上述二種境界不起執著,超越對境之心,斷除一切虛妄相,證得寂靜安樂,成就徹底解脫。

    行者透過心解脫與慧解脫,於此證悟境界中,能徹底降伏並斷除對「我」與「我所」的執著,以及各種邊見、慢心與根本煩惱(隨眠)。

    行者超越對有為、無為或世俗、勝義等二種邊見的執著,內心遠離一切虛妄相,達到寂滅平靜與安穩,從而獲得良好、究竟的解脫。

    行者面對世間的「利、譽、稱、樂」等八風順境時,心不生起貪著與歡喜,保持平靜與覺知。

    面對順逆境界不起煩惱,心不隨境轉,即能超越世間八法(利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂)。

    行者內心安住於平等,不為世間的順逆境界(八法)所動搖與染著,猶如四大元素般無分別心。

    世尊為總結並重申前文開示的義理,以偈頌形式宣說。

名相註解
  • 有識身:具有覺知與識別功能的有情身心;我我所執:對五蘊執著為實體之「我」及「我所」擁有物的妄執;見:染污的見解;慢:傲慢;隨眠:潛伏於心底的根本煩惱
  • 二種:指經文語境中前述的特定兩種對象或境界。相:指心所攀緣的虛妄相狀。寂靜安樂:指遠離煩惱的涅槃境界。善解脫:指徹底、圓滿的解脫。
  • 心善解脫:指心得定而遠離貪欲的解脫;慧善解脫:指因慧觀而遠離無明的解脫;我我所執:對五蘊執著為實有的我及我所有;隨眠:潛伏於心底的根本煩惱
  • 利:所得之財物;譽:他人的稱揚讚美;稱:名聲遠播;樂:身心愉悅。
  • 世間八法:指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等八種世間常情。

「由此定故,於 有識身及外一切所緣相中,我我所執、見、 慢、隨眠,善伏善斷。於彼二種其心超越,離一 切相,寂靜安樂,得善解脫。所有一切心善解 脫、慧善解脫,皆於其中,我我所執、見、慢、隨 眠,善伏善斷。於彼二種,其心超越,離一切 相,寂靜安隱,得善解脫。於其所得利、譽、稱、 樂,其心不欣;於其所遭衰、毀、譏、苦,其心不 慼,是名超過世間八法。其心平等,猶如世間 地、水、火、風,世間八法所不能染。」爾時,世尊重 攝此義而說頌曰:

24
白話直譯
難以調伏躁動的心,遠行無比,能夠正確精勤地執取形相,這才是世間的聰明人。善於掌握心相後,進一步作意觀察,正念安住其心,勤修如同四大元素。如此正確安住,能夠捨棄諸欲,在世間八法中,稱為善巧無染。
白話口語化新譯
人的心總是躁動不安而難以調伏,如同獨自遠行沒有伴侶。如果能正確且精進地觀照與掌握事物的相貌,這才稱得上是世間的聰明人。。能夠很好地掌握心的相貌之後,接著用心觀察,以正念安住其心,精進修習與四大元素相應的觀法。。如果能這樣安住身心,捨棄對各種慾望的貪著,在世間的八種順逆境界中,就能做到善巧應對而不受染污。
法義解析
  • 此偈頌指出凡夫心性躁動難以調伏,猶如獨行遠方而無同伴。
    但若能保持正確的精進,專注覺知與抉擇相狀,便是世俗層面上的明智之舉。

    行者善加攝取並掌握心的相貌後,進一步作意觀察,保持正念安住自心,精勤修習與地、水、火、風四界相應的觀行。

    行者若能如理安住,捨離貪欲,面對世間得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂等八法時,便能不為所動,具足善巧智慧而離垢染。

名相註解
  • 世八法:指世間的得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂。善巧:指於諸法通達無礙的智慧與方便。無染:指心不為煩惱垢染所繫縛。
「難調躁動心,遠行無第二,
能正勤取相,是謂世聰明。
善取心相已,復作意觀察,
正念住其心,勤修同四界。
如是正安住,能棄捨諸欲,
於世八法中,名善巧無染。」
25
白話直譯
我從世尊那裡聽聞這樣的話:「苾芻應當知道!有兩種法,雖然彼此違背從未和合,但在其中沒有缺漏與間斷。哪兩種呢?就是生與死。譬如世間的光明與黑暗,雖然彼此違背從未和合,但在其中沒有缺漏與間斷。光明出現時,黑暗就消失;黑暗生起時,光明就消退。生與死也是如此,始終彼此違背從未和合,但在其中沒有缺漏與間斷。生法現起時,死法就消失;死法現起時,生法就消退。」這時,世尊再次總攝此義而說偈言:
白話口語化新譯
我從世尊那裡聽聞了這樣的話:「出家眾應當知道!。有兩種法,彼此性質相違背,從來沒有和合過,但在運作上卻沒有欠缺、沒有間斷。。什麼是兩種?。也就是出生與死亡。。就像世間的光明與黑暗,雖然兩者互相對立、從不並存,但它們之間的界線卻是緊密相連、沒有縫隙的。。當光芒顯現出來的時候,影子與黑暗就跟著消失了;。當陰影與黑暗升起時,光明就跟著消失了。。生命與死亡的現象也是這樣,兩者永遠是互相對立、從未一致的。儘管如此,它們之間的相續狀態卻是沒有缺漏、沒有間斷的。。任何生起的現象都有它的時節,一旦到了盡頭,這個消滅的現象就會跟著出現;。死亡有其發生的時間,生命之法隨後便消滅敗壞。。那時候,佛陀為了再次總結歸納這些義理,便說出了以下的頌文:
法義解析
  • 記錄佛陀親傳的教法,開宗明義提醒聽聞者專注領受即將開示的法義。

    說明二種互斥的法(如善惡或生死與涅槃),雖性質相違而各不相容,但在因果或相續的運作上卻能保持緊密相連,互不中斷。

    提出關於分類數量的提問,開啟後續列舉兩種法義的結構。

    指有情眾生於世間流轉的兩種主要現象,即出生的相續與死亡的終結。

    比喻對立的兩種狀態(如明與暗、善與惡)雖性質相違,但皆依於同一空間而存在,彼此互為緣起,無有空缺或間斷。

    比喻智慧光明一生起,無明愚癡的陰暗便隨之消滅。
    依《本事經》之語境,闡明法義相應之理。

    此句說明黑暗與光明相對立的無常法則。
    暗生則明滅,比喻煩惱闇蔽與清淨智慧不相容,顯示現象界生滅遷流的狀態。

    說明生死二法雖然性質相反、互不相容,但在因果相續的流轉中,卻是緊密相連而無任何中斷與缺漏的。

    說明諸法無常的因果規律,凡有生滅的現象皆受條件限制,生起與消滅互為因緣條件。

    說明有為法遷流不息之特性,有生必有滅,當壽盡死期到來時,生命之法即告終結,顯示無常之理。

    此為經文中常見的結引句,表示佛陀在長行散文說明後,以偈頌形式再次重申並鞏固前文要義。

名相註解
  • 生:指有情出生。死:指有情死亡。
  • 光明:指照耀之相;影闇:指遮蔽之相,與光明相對;乖違:指互相違背、不相容;缺間:指缺漏與間隔。
  • 影闇:指陰暗。光明:指光亮。謝:消滅、衰退。
  • 乖違:互相對立、違背。無缺無間:沒有缺漏、沒有間斷。
  • 生法:生起之法;死法:消滅之法。
  • 死法:死亡之法;生法:生存之法;謝:消滅、衰謝。
  • 重攝:重新收攝、總結,將散說的義理彙整。
  • 頌:梵語迦陀,指以定字定句構成的韻文偈頌。

吾從世尊聞如是語:「苾芻當知!有二種法,雖 共乖違未甞和合,然於其中無缺無間。云 何為二?謂生與死。譬如世間光明、影闇,雖 共乖違未甞和合,然於其中無缺無間。光 明發時,影闇便沒;影闇起時,光明便謝。生、死 亦爾,恒共乖違未甞和合,然於其中無缺 無間。生法有時,死法便沒;死法有時,生法便 謝。」爾時,世尊重攝此義而說頌曰:

26
白話直譯
如同光明與黑暗,雖然始終違背,然而在這兩法中,從未有過間斷缺漏。生與死也是如此,雖然始終違背,然而在這兩法中,從未有過間斷缺漏。由無明根本生起,愛欲之水滋潤,剛一死亡生命便相續,中間沒有間斷。
白話口語化新譯
就像光明與黑暗,雖然永遠互相對立,但在這兩者之間,卻從來沒有空隙或分離。。出生和死亡也是這樣,雖然兩者總是互相衝突對立,但在這兩者之中,卻從來沒有中斷或缺漏的時候。。生命是由「無明」作為根基而生長出來,並且被「愛」這種水分所滋潤。因此,一旦死亡,緊接著又會再次出生,中間沒有任何中斷的時刻。
法義解析
  • 光明與闇影互不相容而相違,但二者互為緣起,並存於世而無間斷。

    生與死雖屬相對立的狀態,在現象界卻相續不斷,互為因果而無間隙。

    說明十二因緣中惑、業、苦的相續狀態。
    眾生因無明而起惑造業,復由貪愛滋潤,導致死生相續,於輪迴中不斷流轉而無間斷。

名相註解
  • 無明:眾生對法界真實相的迷惑無知,為生死流轉的根本。愛:對境染著的貪愛,能滋潤業種令其生長。死生:死亡與出生,指有情於三界六道的輪迴過程。
「如光明、影闇,雖恒共乖違,
然於二法中,未曾有間缺。
生、死亦如是,雖恒共乖違,
然於二法中,未曾有間缺。
無明根所生,愛水所滋潤,
纔死生便續,中無間缺時。」
27
白話直譯
我從世尊那裡聽聞這樣的話:「苾芻應當知道!死亡有兩種。哪兩種呢?一是不調伏的死;二是調伏的死。什麼叫做不調伏而死?所謂愚癡凡夫,未曾親近正見善士,未能明瞭善士之法,對善士之法尚未自我調順。他們隨著觀察而認為:色就是我,色屬於我,色在我之中,我在色之中。他們隨著觀察而認為:受就是我,受屬於我,受在我之中,我在受之中。他們隨著觀察而認為:想就是我,想屬於我,想在我之中,我在想之中。他們隨著觀察而認為:行就是我,行屬於我,行在我之中,我在行之中。他們隨著觀察而認為:識就是我,識屬於我,識在我之中,我在識之中。眼見色後,執取其形相,執取隨順的美好。因此,對於眼根無法正念防守,生起貪愛與憂愁,無量惡法隨著內心流出,無法阻止。對於眼根無法防守,放縱眼根追逐各種境界,貪著色相滋味,擾亂其心。因為這份貪著,長夜受苦,受猛烈之苦,受匱乏之苦,增添血鑊之身,增添空曠之路,無量次往返於地獄、傍生、鬼界、阿素洛、人、天等趣中,受諸劇苦,皆因眼根未調伏所致。同樣地,有時耳聽聲音、鼻嗅香氣、舌嚐味道、身覺觸覺、意識了知法後,也執取其相,執取隨順的美好。因此,對於意根無法正念防守,生起貪愛與憂愁,無量惡法隨著內心流出,無法阻止。對於意根無法防守,放縱意根追逐各種境界,貪著法味,擾亂其心。因為這份貪著,長夜受苦,受猛烈之苦,受匱乏之苦,增添血鑊之身,增添空曠之路,無量次往返於地獄、傍生、鬼界、阿素洛、人、天等趣中,受諸劇苦,皆因意根未調伏所致。這就叫做不調伏而死。
白話口語化新譯
我從世尊那裡聽聞了這樣的話:「比丘們應當知道!。死亡可以分為兩種。。何謂兩種?。第一種是未經修持調伏便死亡;。第二種是對死予以調伏。。什麼叫做不調伏死?。也就是說,那些愚癡凡夫、沒有聽聞正法的異生,未能親近見解正確的善士,未能了知善士的教法,對於善士的教法還沒有自我調伏順應。。他接著觀察體會到:物質(色)就是我,物質屬於我,物質存在於我之中,或者我存在於物質之中。。那個人隨順觀察而見到:受就是我,受屬於我,受在我的裡面,我在受的裡面。。那個人隨順觀察而生起這樣的見解:想蘊就是我,想蘊屬於我,想蘊存在於我之中,我存在於想蘊之中。。他如此觀察見解:色受想行識等作用就是我,這些作用屬於我,這些作用存在於我之中,我存在於這些作用之中。。他觀察到:識就是我,識屬於我,識存在我裡面,或者我存在識裡面。。眼睛看見色法之後,便執取它的相貌,執取它隨附的好相。。因為這個緣故,無法在眼根處保持正念並好好防護,因而生起貪戀與憂慮,無數的惡法與不善法就會隨著心念不斷流漏,無法阻擋。。無法守護自己的眼根,放任眼睛去追逐各種外在景象,貪戀執著於色相與滋味,導致內心受到纏縛與幹擾。。因為貪愛的緣故,承受長期的痛苦、劇烈的痛苦、匱乏的痛苦,一再增添在地獄中沸騰的血鑊之身,一再增添在曠野中不斷漂泊的漫長道路。在無量次的往返中,投生於地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、人、天道等處,承受種種極大的痛苦,這全都是因為沒有好好調伏眼根的緣故。。像這樣在某些時候,透過耳朵聽到聲音、鼻子嗅到香氣、舌頭嚐到味道、身體接觸到觸感、意念了別法塵之後,便進一步執取這些相貌,執取隨眠愛好。。因為這個緣故,無法正確地保持正念來守護意根,因而產生貪欲與憂愁,於是無量無邊的邪惡不善法便隨著內心流注出來,無法阻擋。。無法守護自己的心念(意根),任憑心念攀緣各種外在境界,對境界中感受到的法義滋味產生貪愛執著,導致內心受到纏縛幹擾。。因為貪愛執著的緣故,我們會經歷長久的痛苦、劇烈的痛苦以及匱乏的痛苦。我們不斷在滾沸的血鑊中受刑,在荒涼空曠的道路上流轉,無數次來回投生到地獄、畜生、餓鬼,以及阿修羅、人和天界之中,承受各種慘烈的折磨。這一切,全都是因為沒有調伏好自己的心念所導致的。。這樣就叫做沒有被調伏的死。
法義解析
  • 記錄聽聞佛陀教法的起始語,指出教導的對象與內容的核心。

    說明生命結束的狀態或類型具有兩種不同的區分。

    詢問事物之兩種類別。

    說明有情眾生未能修持調伏身心貪瞋等煩惱,即遭逢死亡,流轉生死。

    說明修持者需進一步調伏對於死亡的恐懼與執著,超越生死。

    詢問未能調伏煩惱、修持善法而死之意涵。

    說明凡夫眾生因未親近善知識、不解佛法,故未能依教奉行以調伏身心。

    此句描述有情眾生對「色」(物質)產生的一種常見的錯誤見解(即二十種薩迦耶見的局部),執著於物質與自我之間存有同一、所有、包含等主客觀關係,因而產生身見與我執。

    此段闡述凡夫對「受」蘊產生的四種常見身見與我見執著,認為感受即是自我,或感受歸屬於我,或感受存在於我之內,或我存在於感受之內,皆是不如實的遍計執著。

    此段闡述凡夫對「想」蘊產生四種常見的執著。
    將五蘊之一的「想」視為主體或客體,產生我見與我所見,是繫縛於生死輪迴的根本虛妄分別。

    此處闡述凡夫對「行」產生四種常見的「我見」與「我所見」,即將變化的身心作用誤認為常一主宰的自我,或執著於主客體間的從屬與包含關係。

    此句描述有情對「識」產生四種常見的常見執著相,認為識與「我」互為主從或包含,誤計識蘊為真實的自我,為五蘊執著之一。

    此句描述眼根接觸外境時,心生分別與執著。
    眾生見色起心,不僅取其總相,更進一步取其細部的隨好相,從而引生貪愛與煩惱。

    說明若不能守護眼根,引發貪愛執著,將導致諸多惡不善法持續流失漏洩,無法止息。

    說明眾生若未能守護眼根,放縱感官貪著外境的色聲香味觸法,便會引生煩惱,障礙修行。

    說明貪愛為因,將導致在六道輪迴中承受長期的劇烈痛苦與種種匱乏,經歷無量次的生死輪迴。
    此種流轉生死、受諸劇苦的根本原因,在於未能調伏眼根,任由貪欲生起。

    此段描述眾生根門接觸六塵境後,產生了別與認知,進而衍生對於相貌與微細貪愛的執著,為煩惱生起的次第。

    說明若不能守護意根,任由貪憂生起,則會導致無量惡法相續流轉而無法遏止。

    說明若不能守護內心,放縱心念攀緣諸境,並對所緣境界生起貪著,即會導致內心為煩惱所纏縛,無法解脫。

    說明眾生因貪愛煩惱而流轉於六道輪迴,歷經長久且猛烈的各種劇烈痛苦。
    文中的「血鑊」與「空曠路」象徵地獄與曠野中的苦報。
    所有生死流轉與無盡苦難,其根本原因皆在於內心意根未能調伏與寂靜。

    說明未能降伏煩惱的死亡狀態,即未證解脫者的凡夫之死。

名相註解
  • 死:指有情的壽命窮盡、命根斷絕。
  • 不調伏:指未能修習戒定慧來調伏身心煩惱。
  • 調伏:降伏、制服煩惱或障礙使之柔順。
  • 不調伏死:指未能調伏煩惱、修持善法而命終。
  • 愚夫:指愚癡凡夫。無聞:指未曾聽聞佛法。異生:指未見諦理的凡夫。正見善士:指具備正確見解的善知識。調順:指調伏身心使之柔順。
  • 色:指物質現象,五蘊之一;我:有情眾生妄執的主體,常恆不變的實體。
  • 受:領納所緣境界之心理或生理狀態(苦、樂、捨等);我:常一主宰之實體見解
  • 想:五蘊之一,指對事物取像、分別與記憶的心理作用。
  • 識:五蘊之一,指了別認知作用。我:指常一主宰的實體自我。
  • 相:事物之形相特徵。隨好:隨附於相之微細好相。
  • 眼根:眼識所依之淨色根;正念防守:於根門保持正知正念以防護煩惱生起;貪憂:對境起貪與憂惱;惡不善法:帶來煩惱與惡果之心行;流漏:煩惱向外漏洩流失
  • 貪:對境產生染著愛染的煩惱。那落迦:地獄,眾生受極大苦惱之處。傍生:畜生道。鬼界:餓鬼道。阿素洛:阿修羅,常懷瞋恚好戰之非天。眼根:眼之視覺器官及其認識功能。
  • 執取:心生取著。隨好:隨逐愛好,指微細的貪煩惱。相:境相
  • 意根:六根之一,指能產生意識及思維的心識主體。貪憂:對順境生起貪著,或對逆境生起憂惱的心態。惡不善法:會招致惡果、違背善道的行為或心理狀態。

吾從世尊聞如是語:「苾芻當知!死有二種。云 何為二?一者不調伏死;二者調伏死。云何名 為不調伏死?謂諸愚夫無聞異生,未能親覲 正見善士、未能了知善士之法,於善士法未 自調順。彼隨觀見:色即是我,色屬於我,色在 我中,我在色中。彼隨觀見:受即是我,受屬於 我,受在我中,我在受中。彼隨觀見:想即是 我,想屬於我,想在我中,我在想中。彼隨觀 見:行即是我,行屬於我,行在我中,我在行 中。彼隨觀見:識即是我,識屬於我,識在我 中,我在識中。眼見色已,執取其相、執取隨 好。由是因緣,於其眼根不能正念防守而 住,發起貪憂,便有無量惡不善法隨心流漏 不可堰塞。於其眼根不能防守,縱蕩眼根 行諸境界,貪著色味,纏擾其心。緣此貪故,受 長夜苦、受猛利苦、受匱乏苦,增血鑊身、增空 曠路,無量往返生那落迦、傍生、鬼界及阿素 洛、人、天趣中,受諸劇苦,皆由眼根不調伏故。 如是或時,耳聞聲已、鼻嗅香已、舌甞味已、身 覺觸已、意了法已,執取其相、執取隨好。由是 因緣,於其意根不能正念防守而住,發生 貪憂,便有無量惡不善法隨心流漏不可 堰塞。於其意根不能防守,縱蕩意根行諸 境界,貪著法味纏擾其心。緣此貪故,受長夜 苦、受猛利苦、受匱乏苦,增血鑊身、增空曠 路,無量往返生那落迦、傍生、鬼界及阿素洛、 人、天趣中,受諸劇苦,皆由意根不調伏故。如 是名為不調伏死。

28
白話直譯
什麼叫做調伏而死?所謂賢聖多聞弟子,已能親近正見善士,已能明瞭善士之法,對善士之法已自我調順。不再隨著觀察而認為:色就是我,色屬於我,色在我之中,我在色之中。不再隨著觀察而認為:受就是我,受屬於我,受在我之中,我在受之中。不再隨著觀察而認為:想就是我,想屬於我,想在我之中,我在想之中。不再隨著觀察而認為:行就是我,行屬於我,行在我之中,我在行之中。不再隨著觀察而認為:識就是我,識屬於我,識在我之中,我在識之中。眼見色後,不執著其形相,也不執著隨順的美好。因此,對於眼根能善於正念防守,不生起貪愛與憂愁,所有無量惡法隨心流出皆能阻止。對於眼根能善於防守,不放縱眼根追逐各種境界,不貪著色相滋味擾亂其心。不因這份貪著而受長夜苦、猛烈苦、匱乏苦,增添血鑊之身、空曠之路,不再往返於地獄、傍生、鬼界、阿素洛、人、天等趣中,受諸劇苦,皆因眼根善於調伏所致。同樣地,有時耳聽聲音、鼻嗅香氣、舌嚐味道、身覺觸覺、意識了知法後,也不執著其形相,不執著隨順的美好。因此,對於意根能善於正念防守,不生起貪愛與憂愁,所有無量惡法隨心流出皆能阻止。對於意根能善於防守,不放縱意根追逐各種境界,不貪著法味擾亂其心。不因這種貪欲,而受長夜之苦、劇烈之苦、匱乏之苦,身陷血鑊、流浪空曠之路,不再往返於那落迦、傍生、鬼界、阿素洛、人、天等諸趣中,承受種種劇苦,這一切皆因意根善於調伏。這就叫做調伏而死。
白話口語化新譯
怎樣叫做「調伏而死」呢?。亦即那些聖賢之列、具備廣聞的弟子們,已經能夠親近覲見具備正見的善知識,已經能夠了知善知識的教法,並且對於善知識的教法已經能夠自我調伏順應。。不隨順觀見以下四種想法:色蘊就是我,色蘊屬於我,色蘊存在於我之中,或者我存在於色蘊之中。。不會有以下的錯誤見解:認為「感受就是我」、「感受屬於我」、「感受存在於我之中」或「我存在於感受之中」。。不依循這樣的觀點來看待:認為『想』就是『我』、認為『想』屬於『我』、認為『想』存在於『我』之中、或者認為『我』存在於『想』之中。。不抱持以下觀點來審視:認為「行(身心現象)就是我」、「行屬於我」、「行存在我之中」、或是「我在行之中」。。不隨順觀察並執見:意識就是我,意識屬於我,意識存在於我之中,或者我存在於意識之中。。眼睛看到外在色相之後,不去執著它的相貌,也不去執著它的細部特徵。。因為這個緣故,對於自己的眼根能好好地保持正念守護安住,不生起貪愛與憂愁,所有無量數的惡法與不善法,順著心念流洩而出的,都能將其阻擋住。。對於自己的眼根能好好守護,不放縱眼根去攀緣各種外在境界,也不貪戀色相與味道來繫縛擾亂自心。。因為不會再為了貪欲而承受長期的煎熬、劇烈的折磨與匱乏的痛苦,也不會增添身墮血鑊或流轉於曠野險路的業報;從此不再於地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、人、天這六道中來回出生受大苦,這一切都是因為好好調伏了眼根的緣故。。像這樣在某些時候,透過耳朵聽到聲音、鼻子聞到香氣、舌頭嚐到味道、身體觸覺到觸感、意念了別法塵之後,不去執取這些境界的相貌,也不去執取隨之而生的微細愛好。。由於這個緣故,能夠對自己的意根好好地保持正念、防守安住,不生起貪愛與憂愁,所有無量無邊隨順著心而流露出來的惡與不善法,都能夠將其阻擋住。。能夠好好地防護守衛自己的意根,不放任大腦思維與心識去追逐種種內外境界,也不會貪戀法塵的滋味而讓內心受到纏縛與幹擾。。因為不再攀緣這樣的貪欲,便不會承受長期的痛苦、劇烈的痛苦與匱乏的痛苦,不再增益受苦的血鑊之身、不再增添漫長空曠的輪迴險路,不再來回往返投生於地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、人、天等六趣之中承受各種劇烈的苦難,這一切都是因為意根已經獲得良好的調伏。。像這樣,就叫做調伏煩惱而死。
法義解析
  • 詢問調伏煩惱而死的具體定義與內涵。

    說明聖賢多聞弟子已具備親近善士、理解正法並依教奉行的修行基礎。

    此處破除關於色蘊的四種常見執著。
    行者不應隨順此四相,觀見色為我或與我相關,藉此斷除身見與我執。

    行者不應執取蘊、處、界等有為法,破除對於「受」等五蘊產生「我」或「我所」的虛妄見解,從而遠離常見、我見等錯誤執著。

    此處闡述修行者不應對「想」產生四種常見的「我見」顛倒見解。
    修行者應正觀「想」為無常,不執著其為常、樂、我、淨,從而破除對蘊的自我執著。

    破除對「行」產生「我」與「我所」的四種常見錯誤見解,這些見解皆源於對身心運作(行)的虛妄執著,不應隨順此種妄見而起觀。

    此處遣除對於識蘊的四種常見我見執著,即不隨順觀察而妄執識為常、一、主宰的我。

    眼根對境見色後,修行者能安住正念,不起貪愛與執著,不於整體的相貌(相)或局部的特徵(隨好)上生起分別取相。

    修行者若能於眼根善加守護正念,便能防止內心產生貪憂,進而阻斷無量惡不善法的漏失與增長。

    教導修行者應當守護眼根,避免攀緣外境,並斷除對色、聲、香、味、觸等五欲的貪著,以防心念受其繫縛而造業。

    說明修行者若能善加調伏眼根,則不為貪欲所動,從而斷除生死輪迴中種種深重苦難與惡道果報。

    此段闡述修行者面對六塵境界時的正確心態。
    在眼、耳、鼻、舌、身、意六根接觸六塵境並產生了別作用後,保持覺照,不執著於外在顯現的相貌,也不執著於貪染的微細相,從而斷除煩惱的根源。

    修持者藉由正念防守意根,能有效剋制貪愛與憂悲,進而阻斷內心衍生出無量的惡不善法。

    此句說明修持根律儀時防護意根的具體方法。
    修行者透過不隨意根攀緣六塵中的法境,避免心識隨境轉移,進而斷除因貪著法境所帶來的煩惱纏擾,令心保持清淨與安定。

    說明修行者若能善加調伏意根,不攀緣貪欲,即可斷除造惡與受報的因果相續,從而免除在六道輪迴中承受種種極大痛苦的厄運。

    說明行者若能斷除貪瞋癡等煩惱,降伏身心,即名為調伏煩惱而死,於臨終時無有憂悔。

名相註解
  • 賢聖:指證得聖果或修持於賢位者。多聞:指廣泛聽聞佛法。正見:正確的見解,如四聖諦等。善士:具足正見及善法的智者。調順:身心調伏柔順,依於正法而行。
  • 隨觀:隨順觀見,指依循特定見解來觀察。色:五蘊之一,指物質現象。我:主宰性與獨立性的實體執著。
  • 隨觀見:隨順觀察並妄執見解。識:五蘊之一,此處指意識或了別作用。
  • 境界:指意根所面對與緣取的對象,此處特指法塵等諸般所緣境。
  • 法味:指意根緣取法塵時,所感受或領略到的境界滋味。
  • 纏擾:指煩惱結縛與擾動,此處特指貪心對內心造成的束縛與不安穩狀態。

「云何名為調伏而死?謂諸 賢聖多聞弟子,已能親覲正見善士、已能了 知善士之法,於善士法已自調順。不隨觀見: 色即是我,色屬於我,色在我中,我在色 中。不隨觀見:受即是我,受屬於我,受在 我中,我在受中。不隨觀見:想即是我,想屬於 我,想在我中,我在想中。不隨觀見:行即是 我,行屬於我,行在我中,我在行中。不隨觀 見:識即是我,識屬於我,識在我中,我在識 中。眼見色已,不執其相、不執隨好。由是因 緣,於其眼根善能正念防守而住,不起貪憂, 所有無量惡不善法隨心流漏皆能堰塞。 於其眼根善能防守,不縱眼根行諸境界、不 貪色味纏擾其心。不緣此貪,受長夜苦、受猛 利苦、受匱乏苦,增血鑊身、增空曠路,不復 往返生那落迦、傍生、鬼界及阿素洛、人、天趣中, 受諸劇苦,皆由眼根善調伏故。如是或時, 耳聞聲已、鼻嗅香已、舌甞味已、身覺觸已、意 了法已,不執其相、不執隨好。由是因緣,於其 意根善能正念防守而住,不起貪憂,所有無 量惡不善法隨心流漏皆能堰塞。於其意 根善能防守,不縱意根行諸境界,不貪法 味纏擾其心。不緣此貪,受長夜苦、受猛利苦、 受匱乏苦,增血鑊身、增空曠路,不復往返生 那落迦、傍生、鬼界及阿素洛、人、天趣中,受諸劇 苦,皆由意根善調伏故。如是名為調伏而死。

29
白話直譯
「苾芻應當知道!若未調伏而死,便沉沒於無量生死苦海;若能調伏而死,則超越無量生死苦海。這就叫做二種死。」這時,世尊再次總攝此義而說偈曰:
白話口語化新譯
出家眾應當要知道!。如果沒有調伏對死亡的恐懼與執著,就會沈淪在無量無邊的生死苦海之中;。調伏煩惱而命終,從而超越無量無邊的生死苦海。。這就叫做二種死。。那時,世尊重新總結了這個義理,於是說了一首偈頌:
法義解析
  • 佛陀呼喚並提醒出家修道者,應當專注領受接下來的重要教法。

    指出若不能調伏「死」,便會流轉於無量生死輪迴的苦海中。
    修行者應正視無常,調伏對死亡的怖畏與執著,方能出離生死苦惱。

    藉由修行調伏煩惱,於命終後能解脫輪迴,超越無邊際的生死痛苦大海。

    指分段死與變易死二種生死。
    有漏因果所感之迷報為分段死,無漏因果所轉之聖者迷報為變易死。

    世尊將前文所說的法義進行濃縮總結,並透過偈頌的形式唱誦出來,以利大眾記憶與領受。

名相註解
  • 二死:指分段生死與變易生死。

「苾芻當知!不調伏死,沈沒無量生死苦海;調 伏而死,超度無量生死苦海。是名二死。」爾時, 世尊重攝此義而說頌曰:

30
白話直譯
「略說一切有情,死亡有二種,調伏與不調伏,除此之外再無第三。若是不調伏而死,必定在諸趣中,受種種苦輪迴,經歷無量往返。若能調伏而死,終不墮入惡趣,在人天趣中,能永遠滅盡眾苦。」
白話口語化新譯
簡略來說,所有眾生的死亡狀態只有兩種,一種是受到調伏的,一種是未受調伏的,絕對沒有第三種情況。。如果不能調伏對於死亡的恐懼與執著,就註定會在各個惡趣與善趣中,承受種種痛苦不斷輪迴,來來去去經歷無數次。。能夠調伏煩惱而命終的人,絕對不會墮入惡趣,在人道或天道之中,能夠永遠滅盡各種苦患。
法義解析
  • 說明眾生死時的狀態分為兩類:修行得道、已受調伏者,以及未修善法、未受調伏者。
    死相即反映其生前的修行成就。

    指出眾生若未能調伏煩惱與對死的怖畏,將因業力而在六道輪迴中不斷受苦,難以出離。

    說明依循教法調伏身心者,命終後必不墮三惡道,並將於人、天善趣中徹底斷除輪迴眾苦。

「略說諸有情,死法有二種,
調伏、不調伏,更無有第三。
若不調伏死,定於諸趣中,
受諸苦輪迴,經無量往返。
調伏而死者,終不墮惡趣,
於人天趣中,能永盡眾苦。」
31
白話直譯
我從世尊那裡聽聞這樣的話:「苾芻應當知道!一切諸法大致有二種。哪二種?一是雜染;二是清淨。應當正確觀察一切皆由一法而生。為什麼呢?若能正守護一法,則一切皆能正守護;若不能守護一法,則一切皆不能守護。所謂一法是什麼?就是眾生的心。
白話口語化新譯
我從世尊那裡聽聞了這樣的教導:「各位比丘,你們應當知道!。所有的一切現象與法則,歸納起來有兩種類別。。所說的兩種是指什麼?。第一種是雜染;。兩者皆清淨。。應當正確地觀察諸法是如何從單一的法生起的。。為什麼會這樣呢?。如果能夠好好守護一個法門(或原則),就能夠好好守護一切法門;。如果連一個法都無法守護,就什麼都守護不了。。什麼是單一法?。也就是指眾生內在的心念。
法義解析
  • 記錄聽聞佛陀開示的緣起,並以呼告語提示聽法者專注聆聽接下來的教法。

    諸法可依世俗與勝義、有為與無為等二種方式進行歸納,此處總舉一切法略分為二類,作為後續開展名相與法義的基礎。

    承接前文所提及的「二法」或「二事」,提起下文將展開的具體分類與詳細內涵。

    指眾生身心與世間染污、不清淨的狀態或煩惱,為世間流轉的根本。

    說明所對應的兩種對象或法義皆遠離垢染,達到無漏的清淨狀態。

    教導應觀察諸法生起的因緣,了知一切法皆依緣而生。

    徵問之所以然,引導聽者注意接下來的解釋。

    強調修行應從根本核心的法義或戒律著手,當守護一法時,其餘諸法亦能因此相應守護。

    強調修行貴在根本,若無法持守單一善法或戒律,則無法成就圓滿的防護。

    提問一法的內涵與定義。

    此處承接上文,說明染污或清淨之法,皆以眾生之心為根源或主體。

名相註解
  • 一切諸法:一切存在現象與法則。
  • 雜染:指染污、不清淨的煩惱或狀態。
  • 清淨:遠離惡行、煩惱垢染,達到純淨無染的狀態。
  • 一法:指生起諸法之單一因緣或根本法。
  • 眾生:指一切有情識的生命體。
  • 心:指能覺知、思維的心理主體,為造作諸業之本。

吾從世尊聞如是語:「苾芻當知!一切諸法略 有二種。云何為二?一者雜染;二者清淨。應正 觀察由一法生。所以者何?若於一法能正守 護,則於一切能正守護;若於一法不能守 護,則於一切不能守護。云何一法?謂眾生 心。

32
白話直譯
「若有人不能守護自心,就無法守護身、語、意業;若不能守護身、語、意業,這個人便是身、語、意業全都敗壞;身、語、意業皆已敗壞,心就會產生擾亂與垢穢。心若有擾亂與垢穢,就無法正確了知自利樂事、他利樂事、共同利樂事,絕無可能;也無法正確了知善言說義、惡言說義,絕無可能;更無法證得一切勝上人法的真實聖智見,也絕無可能。為什麼呢?因為心有擾亂與垢穢。
白話口語化新譯
如果無法守護自己的心,就無法保護身、語、意三業;。如果無法守護好自己的身體行為、語言表達和心念造作,這個人就等於讓身、語、意三方面的行為全都敗壞了;。因為身體、語言、意念的行為都敗壞了,使得內心產生了擾亂混濁與污穢。。內心充滿煩擾混濁與染污垢穢的人,是不可能正確明瞭自身利益與安樂、他人利益與安樂,以及自他雙方共同利益與安樂的。。能夠正確地通達、理解什麼是善的言說義理,什麼是惡的言說義理,這是不可能的;。能夠證悟所有超越凡夫的殊勝境界與真實聖智知見,也是絕不可能的。。為什麼會這樣呢?。這是因為內心產生了煩惱與染污的緣故。
法義解析
  • 心為身、語、意三業之本,未能守護心念,則行為、語言及意念皆會造作過失,無法防護。

    說明身、語、意三業為行為造作的根本。
    若無防護,任由其造惡,將導致行為全面敗壞,無法成就善法。

    由於身語意三業造作惡行而導致敗壞,內心隨之產生煩惱染污,失去清淨。

    染污的心無法產生真實的智慧,因此無法正確辨別與成就自利、他利及俱利。

    說明對善惡言說義理的邪解或誤認,皆不符合正理。

    勝上人法指殊勝的佛法與聖者境界。
    此處說明凡夫或未達相應階位者,不可能憑空證得一切真實聖智見,此為必然之理。

    提問之詞,徵詢前文道理所以。

    眾生心念因煩惱覆蓋而失去清淨,呈現渾濁與染污的狀態。

名相註解
  • 身、語、意業:指身體、語言、心意所造作的行為與造作力。護:防護、防禦與守護。敗壞:毀壞、敗缺。
  • 擾濁:指內心煩惱擾動而失去清淨。垢穢:指貪、瞋等染污心靈的雜質。自利樂事:自己所獲的利益與安樂。他利樂事:他人所獲的利益與安樂。俱利樂事:自他雙方共同的利益與安樂。無有是處:絕對不可能、不合道理。
  • 言說義:言語所表達的法義。
  • 勝上人法:指超越凡夫的殊勝境界與聖者之法。聖智見:聖者真實的智慧與見地。

「若有於心不能守護,則不能護身、語、意業; 若不能護身、語、意業,是人即為身、語、意業皆 悉敗壞;身、語、意業皆敗壞故,其心即有擾濁、 垢穢。心有擾濁及垢穢者,能正了知自利樂 事、他利樂事、俱利樂事,無有是處;能正了 知善言說義、惡言說義,無有是處;能證一 切勝上人法真聖智見,亦無是處。所以者何? 心有擾濁及垢穢故。

33
白話直譯
「就像世間的樓臺觀閣,若其中一處心不善覆蔽,則椽、梁、牆壁都會被雨水滲漏,因為椽梁壁被淋漏,所以全都敗壞。又如世間鄰近的村莊、聚落、池沼,水中混濁污穢,有明眼之人住在岸邊,專心觀察,池中所有螺、蛤、龜、魚、礫石等類,行動分布各處,非常難以看清。為什麼呢?因為水中混濁且污穢。同樣地,眾生若不能善於守護內心,就無法守護身、語、意業;若不能守護身、語、意業,這個人便會讓身、語、意業全部敗壞;身、語、意業都敗壞時,內心就會生起混濁與污穢。心若混濁污穢,就無法正確了知自利之事、利他之事、兼利之事,絕無可能;也無法正確了知善語義理、惡語義理,絕無可能;也無法證得一切勝上人法的真實聖智見,亦無可能。為什麼呢?因為內心混濁污穢。
白話口語化新譯
就像世上所有的樓觀建築,如果屋頂的中心沒有妥善遮蔽,雨水就會漏進椽木、棟梁與牆壁裡。因為椽木、棟梁與牆壁都被雨水淋漏的緣故,整棟建築便會全部敗壞。。又好比世間鄰近村莊與聚落的池塘沼澤,因為被攪動而顯得混濁污穢。這時有一位視力良好的人站在岸邊,用心觀察水中的狀況。那麼水裡所有的螺、蛤、龜、魚、石頭等各種動靜形態,變得極難看清楚。。這是為什麼呢?。水因為受到了擾動而變得混濁,同時也夾雜著髒污與垢穢的緣故。。這類的眾生,如果不能看管保護好自己的心,就無法守護好自己的身、語、意三方面的行為;。如果無法守護好自己的身體行為、語言表達和心念造作,這個人的身、語、意三業就會全都敗壞;。因為身體、語言、意念的行為都敗壞了,內心就會隨之產生混亂、污濁與染污。。內心受到幹擾渾濁且有染污的人,想要正確地瞭解能帶來自己利益、他人利益,或是雙方共同利益的事,這是不可能的。。想要正確地理解什麼是善法義、什麼是惡法義,這是不可能發生的;。能夠親自證得所有最殊勝的聖者境界,以及真實的聖智與見地,這是不可能的。。這是為什麼呢?。因為內心受到了擾亂、變得渾濁且充滿了染污垢穢。
法義解析
  • 此段經文比喻修行者若不善加防護自心(即中心未善覆蔽),便會導致身語意等根門敗壞。
    心為諸法之本,若心生不善而失於防護,便會引發種種惡業,最終導致身心與善法毀壞。

    此處以水池混濁、水中萬物難以辨識為喻,說明當心識受到煩惱擾動而混濁時,便無法明察諸法實相。

    徵問發問的原因,藉此引出下文解釋其所以然。

    說明外在物質如水,一旦受到擾動與污穢,便會失去原本的清淨。
    以此譬喻修行者的內心若生起煩惱,便會失去清淨的本性。

    心為身、語、意的根本。
    若無法守護心念,則必定無法防護身、語、意所造作的惡業。

    說明防護三業為修行的基礎,若無法守護,則身、語、意三方面的行為皆會導致毀壞墮落。

    說明身、語、意三業若造作惡行而敗壞,會直接導致內心失去清淨,產生煩惱染污。

    心若處於煩惱的擾亂混濁與染污狀態,則無法如實了知自利、他利、俱利等相應的真實利益。

    此處指出,對於善與惡的言說法義,凡夫無法正確了知其真實意義,故說「無有是處」,以此確立正理的難以契入。

    否認凡夫或未達相應階位者能證得無上聖法與真實聖者的智慧、見地。

    詢問提出前述內容的理由與原因。

    說明心識之所以不清淨,是由於受到煩惱的擾亂、染污與覆蔽,無法顯現原本的清明狀態。

名相註解
  • 臺觀:高臺樓觀。中心:中心處,此處比喻心念或核心。覆蔽:遮蓋防護。椽:屋頂上承載瓦片的木條。梁:支撐屋頂的主幹木材。敗壞:毀壞。
  • 村邑:聚落居住之處。明眼人:比喻具備智慧或禪觀能力者。作意觀察:用心專注地審察。普側:指普遍地、各個方位或側面的姿態。
  • 身業:身體的動作行為。語業:語言的表達造作。意業:內心的思維意念。敗壞:毀壞、敗失。
  • 自利樂事:自身所獲之安樂利益。他利樂事:他人所獲之安樂利益。俱利樂事:自他雙方皆獲之安樂利益。
  • 善言說義:正確闡述善法的教說義理。惡言說義:闡述惡法的教說義理。無有是處:不可能、不合道理。

「譬如世間所有臺觀,若 一中心不善覆蔽,則椽梁壁皆被淋漏, 以椽梁壁被淋漏故,皆悉敗壞。又如世間隣 近村邑、聚落池沼,擾濁、垢穢,有明眼人住 其岸上,作意觀察,其中所有螺、蛤、龜、魚、礫 石等類,行住普側,極難可見。所以者何?水有 擾濁及垢穢故。如是眾生,若有於心不能守 護,則不能護身、語、意業;若不能護身、語、意業, 是人即為身、語、意業皆悉敗壞;身、語、意業皆 敗壞故,其心即有擾濁、垢穢。心有擾濁及垢 穢者,能正了知自利樂事、他利樂事、俱利樂 事,無有是處;能正了知善言說義、惡言說義, 無有是處;能證一切勝上人法真聖智見,亦 無是處。所以者何?心有擾濁及垢穢故。

34
白話直譯
若有人能善於守護內心,就能善護身、語、意業;若能善護身、語、意業,這個人便能讓身、語、意業都不敗壞;身、語、意業不敗壞時,內心就沒有混濁與污穢。心若無混濁污穢,就能正確了知自利之事、利他之事、兼利之事,確實如此;也能正確了知善語義理、惡語義理,確實如此;也能證得一切勝上人法的真實聖智見,確實如此。為什麼呢?因為內心沒有混濁與污穢。
白話口語化新譯
如果能夠好好的守護自己的心念,就能夠好好地防護身體、言語以及意念的造作;。如果能夠好好保護自己的身、口、意三種行為,這個人的身、口、意業就不會毀壞或造惡;。由於身體、語言、意念的行為沒有敗壞,內心就不會產生混亂、污濁與染污。。心若是沒有受到幹擾、混濁以及垢穢染污,就能夠正確地了知自身利益的樂事、他人利益的樂事,以及雙方共同利益的樂事,這樣的事情是有可能成立的。。能夠正確地理解說好話與說壞話的真正涵義,這是合情合理的;。能夠親證一切最殊勝的超凡境界,以及真實聖者的智慧與見解,這確實是存在的。。這是為什麼呢?。因為內心沒有受到幹擾渾濁,也沒有被染污垢穢的緣故。
法義解析
  • 本句闡明「心」為三業之主導。
    修行者若能防護心源,不令雜染煩惱生起,則外在的身業與語業、以及內在的意業自然不趨惡行,此為攝心守意之核心要義。

    強調防護身、語、意三業的重要。
    善護三業則行為不生過失,故能令身語意業皆不敗壞,保持清淨。

    此處指行者若能保持身、語、意三業清淨不造惡,內心便能常駐安定,遠離煩惱垢染。

    此段闡述清淨心具備如實了知真實義理的能力。
    當心遠離煩惱幹擾與染污時,便能正確辨明並成就自利、他利及俱利的善法樂事。

    說明具有智慧之人,能正確分辨善語與惡語的意義,並如實明辨是非與因果之理。

    說明能夠證悟一切勝妙的上人法,具備真實的聖者智見,此境界確實存在。

    徵問原因,意在引發下文解釋。

    說明心體本淨,遠離煩惱的擾亂與染污,故能保持清淨。

名相註解
  • 善守護:指以正知正見與正念,防護諸根,不使心念流散或落入染污。
  • 善言說:符合佛法與正理的言語;惡言說:違背佛法或導致苦果的言語;是處:合乎道理或真實的情況。
  • 上人法:超越凡夫的殊勝境界與功德;聖:證悟真理者;智見:智慧與見解

「若有 於心能善守護,則能善護身、語、意業;若能善 護身、語、意業,是人即為身、語、意業皆不敗壞; 身、語、意業不敗壞故,其心即無擾濁、垢穢。心 無擾濁及垢穢者,能正了知自利樂事、他利 樂事、俱利樂事,斯有是處;能正了知善言說 義、惡言說義,斯有是處;能證一切勝上人法 真聖智見,斯有是處。所以者何?心無擾濁及 垢穢故。

35
白話直譯
譬如世間的樓臺觀閣,若屋頂中央覆蓋得極好,則椽、梁、牆壁都不會漏水;因為椽、梁、牆壁不漏水,所以都不會敗壞。又如世間遠離村莊、聚落的池沼,沒有混濁與各種污穢,有明眼之人住在岸邊,專心觀察,池中所有螺、蛤、龜、魚、礫石等類,行動分布各處,非常容易看見。為什麼呢?因為水中沒有混濁與污穢。同樣地,眾生若能善於守護內心,就能善護身、語、意業;若能善護身、語、意業,這個人便能讓身、語、意業都不敗壞;身、語、意業不敗壞時,內心就沒有混濁與污穢。心若無混濁污穢,就能正確了知自利之事、利他之事、兼利之事,確實如此;也能正確了知善語義理、惡語義理,確實如此;也能證得一切勝上人法的真實聖智見,確實如此。為什麼呢?因為心沒有擾亂和污垢。
白話口語化新譯
就像世間所有的樓臺閣宇,如果屋頂的中心處覆蓋得非常完好,那麼椽子、橫梁和牆壁都不會漏水;。因為椽子、樑和牆壁都沒有漏水,所以都不會毀壞。。又好比在世間遠離村莊聚落的水池,水質清澈沒有擾動污濁與各種髒污,這時有個視力良好的人站在岸邊,專注地觀察水面,水裡所有的螺、蛤、烏龜、魚類、小石子等東西,無論是移動還是靜止,分佈得清清楚楚,非常容易就能看見。。這是為什麼呢?。因為水沒有受到攪動而混濁,也沒有被染污。。像這樣的眾生,如果能夠好好守護自己的心,就能夠妥善防護身、語、意三方面的造作;。如果能夠好好守護身體、語言、意念的行為,這個人的身、語、意三業就不會敗壞毀損;。因為身、語、意三方面的行為沒有毀壞、敗壞,所以此人的心便不會受到擾亂、混濁與垢穢的染污。。內心沒有煩惱混濁與染污的人,能夠正確地明瞭自身利益的快樂之事、他人利益的快樂之事,以及雙方共同利益的快樂之事,這樣的情況是確實存在的;。能夠正確地理解什麼是善巧的說法、什麼是不善的說法,這樣才合乎道理;。能夠親證一切殊勝微妙之境界與真實聖者的智慧知見,這纔是合理的、有可能的。。這是為什麼呢?。因為內心沒有遭受擾亂與污染。
法義解析
  • 以此比喻修持若能善護其心,則能防護身、口等諸漏。

    以房屋構件無雨水漏溼之故,結構得以完整而不致腐朽毀壞。
    比喻修行者防護根門,不受煩惱漏失,故能不敗善法。

    比喻修持清淨禪定或心念澄明時,能如實觀照內心境界,使一切微細的心理現象或法相清晰顯現而無所隱蔽。

    徵問之所以如此的原因,要求進一步解釋。

    說明水體本性清澈,未受外緣攪擾而混濁,亦未被垢穢染污。

    心為一切行為的根本,心念若能保持正念防護,身、語、意的造作自然也能得到保護,不造惡業。

    強調善護三業的重要。
    身、語、意三業若能謹慎防護,遠離惡行,便能常保清淨而不致敗壞造惡。

    此句闡述身、語、意三業清淨、不造惡業,內心即能保持純淨,不會產生煩惱染污。

    心若離於煩惱染濁,便能清晰如實地明辨自利、他利與俱利的正確內涵與實踐。

    說明具備分辨善惡言說的智慧,是如理思惟、通達佛法的合理條件。

    說明唯有依循正法修行,方能實證殊勝的聖者智慧與境界,此為真實不虛的道理。

    詢問提出前文或前段敘述的原因,藉此引出下文的解答。

    說明心體本淨,遠離煩惱染污之擾動與垢穢,故能保持清淨。

名相註解
  • 淋漏:漏水、滲漏。敗壞:毀壞、敗失。
  • 明眼人:比喻具備正見或禪觀智慧、能如實觀察諸法實相者。作意觀察:專注用心、審慎觀照。行住普側:移動與靜止的狀態普遍且清楚地顯現。
  • 水:此處指本性清澈之水,比喻清淨無染之法。

「譬如世間所有臺觀,若一中心極善 覆蔽,則椽梁壁皆無淋漏;以椽梁壁無淋 漏故,皆不敗壞。又如世間遠離村邑、聚落池 沼,無有擾濁及諸垢穢,有明眼人住其岸上, 作意觀察,其中所有螺、蛤、龜、魚、礫石等類, 行住普側,極易可見。所以者何?水無擾濁及 垢穢故。如是眾生,若有於心能善守護,則能 善護身、語、意業;若能善護身、語、意業,是人 即為身、語、意業皆不敗壞;身、語、意業不敗壞 故,其心即無擾濁、垢穢。心無擾濁及垢穢者, 能正了知自利樂事、他利樂事、俱利樂事,斯 有是處;能正了知善言說義、惡言說義,斯 有是處;能證一切勝上人法真聖智見,斯有 是處。所以者何?心無擾濁及垢穢故。

36
白話直譯
「苾芻,應當知道!因為心被雜染,有情也會雜染;因為心清淨,有情也會清淨。所以雜染與清淨這兩種法,都依賴於心,從心而生。」這時,世尊再次總結這個道理而說偈言:
白話口語化新譯
出家眾,你們應當知道!。由於內心受到雜染的緣故,眾生也就隨之受到雜染;。因為心是清淨的,所以有情眾生也是清淨的。。因此,雜染與清淨這兩種現象,都是依賴於心,並從心所引生出來的。。那個時候,世尊再次總結了這個道理,透過偈頌說道:
法義解析
  • 佛陀呼喚並提醒聽法之出家眾,接下來所說之法極為重要,需專注聆聽。

    此句闡明「心」為有情染淨的根本。
    有情的雜染非由外在因素決定,而是源於內心貪瞋癡等煩惱的系縛與染污。
    心若染污,則眾生的生存狀態與感得的果報亦隨之流轉於雜染與苦迫之中。

    說明心與眾生的清淨狀態具有相依的因果關係,凡夫因染心而垢,聖者因淨心而淨。

    說明心為一切法的根本。
    雜染與清淨的狀態皆非憑空而起,而是依據心念的造作與轉變所產生。

    世尊將前面的法義重新總結,並以偈頌形式宣說,以利大眾記憶與領悟。

「苾芻 當知!心雜染故,有情雜染;心清淨故,有情 清淨。是故雜染、清淨二法,皆依止心,從心所 起。」爾時,世尊重攝此義而說頌曰:

37
白話直譯
「若不守護內心,隨順各種欲望,常常奔馳放逸,無事不做。若能善於守護內心,不隨順諸欲,不奔馳放逸,一切都能防護。世間有智慧的人,能防護身語意。使不造作諸惡,才是真正的健丈夫。」
白話口語化新譯
如果不好好守護自己的心,任由自己去追逐各種慾望,心就會總是處於散亂與放縱的狀態,什麼壞事都可能做得出來。。如果能好好看顧自己的心,不跟著各種慾望跑,心不散亂也不放縱,一切行為都能守護好。。世間有智慧的人,能夠謹慎防護自己的身體行為、言語表達和內心意念。。能夠引導他人不造作各種惡業,這樣的人才堪稱是真正的勇健大丈夫。
法義解析
  • 說明心若失去防護,隨順貪欲而放縱馳散,將導致造作諸惡。
    此偈警示修道者守護心念、遠離放逸之重要。

    強調修行者應當守護自心,剋制貪欲,保持心念專注不放逸,以此防護身口意三業。

    強調修行者應當謹慎守護身、語、意三業,防範造作惡業,這是遠離過患、保持清淨的基礎。

    此處闡述真正的勇健並非外在力量,而是能剋制煩惱、止惡行善,並以此正行引導他人遠離惡業。

名相註解
  • 善護於心:善加守護心念。隨順諸欲:順應各種感官貪欲。馳散放逸:心神散亂、不受拘束。防護:守護防禦,防範過失。
  • 身語意:指身業、語業、意業,即身體的行為、言語的表達及內心的思想活動。
  • 健丈夫:勇健、有魄力、能擔當的大丈夫,此處特指具備降伏煩惱與行善能力者。
「若不護於心,隨順於諸欲,
恒馳散放逸,一切無不為。
若善護於心,不隨順諸欲,
無馳散放逸,一切皆防護。
世間聰慧人,能防身語意。
令不造諸惡,名真健丈夫。」
38
白話直譯
又從世尊那裡聽到這樣的話:「苾芻應當知道!有兩種見解,使眾生彼此對立互為怨害。哪兩種呢?所謂有見和無有見。有些沙門或婆羅門,執取有見、修習有見、耽著有見,與那些愛樂無有見的人,彼此對立互為怨害;稱讚有見,認為最為第一。有些沙門或婆羅門,執取無有見、修習無有見、執著無有見,與那些愛樂有見的人,彼此對立互為怨害;稱讚無有見,認為最為第一。若有沙門或婆羅門,對這兩種見的集起、滅盡、樂趣、過患、出離,不能以正確智慧如實了解,我說這人是無智見;有貪、瞋、癡,有違、有害,沒有智慧、沒有明見,不能解脫生老病死、憂愁歎息苦惱等法,不能解脫生死眾苦。若有沙門或婆羅門,對這兩種見的集起、滅盡、樂趣、過患、出離,能以正確智慧如實了解,我說這人是有智見;沒有貪、瞋、癡,無違、無害,有智慧、有明見,必定能解脫生老病死、憂愁歎息苦惱等法,必定能解脫生死大苦。」這時,世尊再次總結這個道理而說偈言:
白話口語化新譯
再次從世尊那裡聽聞這樣的開示:「各位比丘應該知道!。存在著兩種偏頗的見解,會使眾生之間彼此衝突對立,進而互相視為仇敵並加以傷害。。是哪兩種呢?。也就是
有見與無有見。。任何沙門或婆羅門,如果執取、串習並沉迷於「有見」,就會與那些愛樂「無有見」的人彼此對立、互相怨恨與傷害;。稱讚具備正確見解,這是最殊勝第一的。。有些沙門或婆羅門,執取、串習並貪著「無有見」(斷見),與同樣喜愛這種見解的人互相違逆、結怨傷害;。讚歎離於一切見解的境界,是最殊勝、最頂級的。。如果有修行者或祭祀階級,對於這兩種見解的生起、消滅、執著點、缺失及解脫法,不能用正確的智慧如實明瞭,我說這種人就叫做沒有智慧與見地。。心中存在貪心、瞋恨和愚癡,這些會帶來違逆與傷害,缺乏智慧且處於無明之中,因此無法解脫生老病死、憂悲苦惱等現象,也無法解脫生死輪迴中的各種痛苦。。假如有修行者或婆羅門,對於這兩種見解的生起、消滅、好處、壞處以及超越之法,能夠透過正確的智慧如實明白地瞭解,我就說這個人是有智慧與見地的;。只要沒有貪心、瞋恨、愚癡,不違逆、不傷害他人,並且具備智慧與明察,就一定能解脫生老病死及憂悲苦惱等種種現象,必定能脫離生死的巨大苦難。。那時候,世尊再次總攝這個義理,而說偈頌道:
法義解析
  • 此句為聽聞佛陀教法之起首,指出接下來的內容乃比丘們所當知的重要法義。

    此處闡明特定見解(如常見與斷見)是導致眾生產生分別、執著,進而互相對立、衝突與傷害的根本惑因。
    依據《本事經》語境,此二見縛使有情流轉生死,無法和合。

    承接上文,發起詢問具體項目之提問。

    此處指出眾生執著於常邊的「有見」與執著於斷邊的「無有見」,皆是偏離中道的邊執見。

    執著恆常實有(有見)與執著斷滅虛無(無有見)的兩種極端見解,互相對立衝突,導致眾生彼此怨害,無法契合真理。

    讚歎成就正見者,其功德與見地最為殊勝。

    此段描述抱持斷見者因為錯誤的見解,與持有相反見解(如常見)的人產生執著與對立,從而導致互相傷害,說明邪見會引發世間諍訟與怨敵。

    此處讚揚超越一切二元對立與執著的「無見」境界,彰顯其為最究竟、第一殊勝的解脫之道。

    本句強調必須透過「五位」(集、滅、味、過患、出離)來觀察二見,若缺乏如實的觀照智慧,則無法解脫煩惱。

    此段說明眾生因內心具備貪、瞋、癡三毒,並伴隨無明與無智慧,造作違逆與有害的行為,從而導致無法超越流轉的痛苦,深陷於生老病死及生死眾苦之中。

    說明具備正智見的標準。
    行者若能如實觀察二見(有見、無見)的因緣生滅、愛味過患以及出離之道,即契合真實智見。

    此段闡述斷除煩惱與修習智慧是解脫生死輪迴的根本途徑。
    無貪瞋癡等善法與明慧,必然能滅除由惑業所招致的種種生死苦果。

    世尊為總結前文法義,將其精煉為偈頌形式以利記憶與傳誦。

名相註解
  • 二種見:指兩種偏頗、不正的見解,於《本事經》中多指斷見與常見,或有見與無見。
  • 展轉:指彼此互動、連續不斷或循環往復的狀態。
  • 有見:執著於事物為常恆實有之邊見。無有見:執著於事物斷滅虛無之邊見。
  • 沙門:出家修道者。婆羅門:古印度宗教祭司或修行者階級。有見:執著諸法為常、為有的邊見。無有見:執著諸法死後斷滅的邊見。
  • 無見:指超越一切虛妄分別、無所執著的離見境界。
  • 婆羅門:指古印度掌握祭祀與經典解釋權的祭司階級。
  • 二見:指經文上下文所對應的常見與斷見。
  • 味:指事物令人產生貪愛執著的甜頭或吸引力。
  • 過患:指事物潛藏的危險、缺失或引發痛苦的隱憂。
  • 出離:指超越煩惱、遠離束縛的解脫狀態。
  • 無智見:指缺乏對法性的正確認知與洞察力。

復從世尊聞如是語:「苾芻當知!有二種見,令 諸有情展轉相違互為怨害。云何為二?所謂 有見及無有見。諸有沙門或婆羅門,攝受 有見、習行有見、耽著有見,與諸愛樂無有見 者,展轉相違互為怨害;稱讚有見,最為第 一。諸有沙門或婆羅門,攝無有見、習無有見、 著無有見,與其愛樂諸有見者,展轉相違互 為怨害;讚無有見,最為第一。若有沙門或婆 羅門,於此二見諸集、滅、味、過患、出離,不以 正慧如實了知,我說彼人名無智見;有貪、 瞋、癡,有違、有害,無慧、無明,不能解脫生老 病死、愁歎憂苦熱惱等法,不能解脫生死眾 苦。若有沙門或婆羅門,於此二見諸集、滅、 味、過患、出離,能以正慧如實了知,我說彼 人名有智見;無貪、瞋、癡,無違、無害,有慧、有明, 定能解脫生老病死、愁歎憂苦熱惱等法,定 能解脫生死大苦。」爾時,世尊重攝此義而說 頌曰:

39
白話直譯
「世間因為兩種見解,彼此對立互相違背,互為怨敵,就是有見與無有見。有人執著這兩種見,愛樂不能捨棄,這就是愚癡人,常毀謗他人自讚自己。若不知這兩種見的集起、滅盡、樂趣、過患、出離,就像被毒箭所傷,被無明黑暗所覆蓋;充滿貪、瞋、癡,沒有智慧明見,必定不能解脫生老病死等苦。若能知道這兩種見的集起、滅盡、樂趣、過患、出離,就像毒箭不能傷害,破除無明黑暗;遠離貪、瞋、癡,具足智慧明見,決定能解脫生老病死等苦。」
白話口語化新譯
世間因為執著於兩種對立的見解,彼此互相違背,互相結為怨仇,這兩種見解就是認為一切事物為「實有」或「虛無」。。凡是執著於這些見解,貪愛喜樂而無法放下的人,這就被稱為愚癡之人,總是毀謗他人來讚歎自己。。如果無法如實了知此種見解,以及苦的集、滅、味、患、出,這就像是被毒箭射中,完全被無明的黑暗所遮蔽。。如果心中充滿貪、瞋、癡,也沒有智慧與明辨的觀察力,那麼絕對無法解脫生、老、病、死等痛苦。。如果能夠明白這四聖諦的見地,透徹瞭解苦的集起、苦的滅除、樂的貪味、苦的禍患以及出離之道,那麼就能見到毒箭而不受其傷,破除無明的黑暗;。遠離貪欲、瞋恨與愚癡,具足覺察與智慧,就必定能夠解脫生老病死等一切苦痛。
法義解析
  • 說明眾生因執著常見與斷見等二元對立見解,產生是非對立與怨恨鬥爭。
    此二見即世俗之有、無兩端,違背真實法性而招致輪迴苦難。

    此偈說明愚癡者執著於特定的見解與愛欲而無法捨離,因受無明覆蔽,常藉由貶低他人來抬高自我。

    此段指出若不能如實正知見,以及四聖諦中關於苦的集、滅、味、患、出之法義,修行者即會陷入無明造業的輪迴困境,如同中了毒箭般受苦。

    說明凡夫若內心具足貪瞋癡等煩惱,又缺乏智見明慧的引導,將無法超越輪迴,必定受制於生老病死等苦。

    此偈頌旨在闡明修行者若能如實證知見解,明瞭苦集滅出之四聖諦,以及五蘊等法之味、患、出離,便能具備正見,不為貪瞋等煩惱毒箭所傷,進而破除一切無明癡暗。

    行者若能斷除貪瞋癡三毒,成就清明智慧,便能破除無明,徹底斷除生、老、病、死等輪迴之苦。

名相註解
  • 見:指妄執的見解。愛樂:貪愛與喜好。愚癡:無明,不明事理。毀他自讚:毀謗他人而讚歎自己。
  • 貪瞋癡:又稱三毒,為生死輪迴之根源。智見明慧:指修道所具備的正確知見與洞察力。解脫:脫離煩惱與生死輪迴。
「世間由二見,展轉互相違,
彼此作怨讎,謂見有、無有。
諸有於此見,愛樂不能捨,
是謂愚癡人,恒毀他自讚。
若不知此見,集滅味患出,
見毒箭所傷,無明闇所覆;
具足貪瞋癡,無智見明慧,
定不能解脫,生老病死等。
若能知此見,集滅味患出,
見毒箭不傷,破無明黑闇;
遠離貪瞋癡,具智見明慧,
決定能解脫,生老病死等。」
40
白話直譯
我又從世尊那裡聽聞這樣的教誨:「苾芻們應當知道!有兩種正見,應當如實思惟、衡量、觀察。若能如實思惟、衡量、觀察,便能獲得未得之法、觸及未觸之境、證得未證之果,超越憂愁歎息,滅除憂苦,得如理之見,觸及甘露,證得涅槃。哪兩種呢?所謂一切世間正見與出世正見。
白話口語化新譯
再次從世尊那裡聽到這樣的教導:「出家人應該知道!。對於二種正見,我們應該要深入思考、審慎評估與細心觀察。。如果能真實地思考、衡量與觀察,就能夠得到原本沒得到的、親身體驗原本沒體會過的、親自證悟原本沒證悟的;並且能超越憂愁嘆息、滅除憂愁與痛苦、獲得正確的道理、接觸到不死甘露、證得涅槃。。什麼是兩種?。這就是指一切世間的正見,以及出世間的正見。
法義解析
  • 此句為佛陀教導的開頭,指示聽法者(苾芻)應當專注領受接下來的法義。

    此段指出對於正確的見解,行者應透過審慎的思維、衡量與觀察,以深化理解與確認其真實性。

    透過真實的審思、稱量與觀察,行者能依序完成修證,斷除煩惱(愁歎、憂苦),並體證寂滅與真理(如理、甘露、涅槃)。

    詢問教法中開展的兩種項目或類別。

    說明正見可分為世間與出世間兩種層次。
    世間正見指通達善惡因果、業報輪迴等如實知見;出世正見則指體證聖諦、斷除煩惱以超越世間的智慧。

名相註解
  • 正見:如實理解四聖諦等佛教真理的正確見解。尋思:審慎而深入地思考。稱量:衡量、評估所思維的法義。
  • 諦尋思:真實審慎地思考。稱量:衡量與審查。觸:親自接觸與體會。甘露:不死,常比喻涅槃。涅槃:煩惱止息、不生不滅的境界。
  • 世間:指凡夫所處之迷界,受善惡因果業報拘束。出世間:指超越生死煩惱、趣向涅槃之境界。正見:如實正確認知真實道理之無漏智慧。

復從世尊聞如是語:「苾芻當知!有二正見,應 諦尋思、稱量、觀察。若諦尋思、稱量、觀察,能得 未得、能觸未觸、能證未證、能超愁歎、能滅憂 苦、能得如理、能觸甘露、能證涅槃。云何為 二?所謂一切世間正見、出世正見。

41
白話直譯
什麼叫作世間正見?就是有一類人產生這樣的見解,建立這樣的論說:確實有布施,有受者與祭祀,有善惡業,有異熟果報,有此世間,有彼世間,有父有母,有眾生依化生而來於世間,有沙門、婆羅門等,能正確修行於此世間及彼世間,自然通達,親自證知並領受。這就叫作世間正見。
白話口語化新譯
什麼叫做世間的正見?。也就是說,有一種人抱持這樣的見解,提出這樣的說法:「確實有佈施、有接受、有祭祀,有善惡業,有業報果實,有今世,有來世,有父親,有母親,世間也有各種化生而出的眾生,更有沙門、婆羅門等修行者,依循正確的道路與修行,在此世與他世中,親自通達真理,並證得體驗。」。像這樣,就叫做世間的正見。
法義解析
  • 提問世間正見的定義,藉此引出正確的因果與世界觀認知。

    此段描述了承認善惡因果與輪迴的「正見」內容(世間正見),肯定了佈施、祠祀、業報及聖者的修行與證悟,為世間善法的基礎。

    總結前述內容,正確理解世間善惡因果等道理,即稱為世間正見。

名相註解
  • 世間正見:世俗層面對因果、善惡、輪迴等如實相應的正確見解。
  • 立如是論:提出這樣的見解主張。異熟果:善惡業所招感的果報。化生:不藉父母而自然化現出生的有情。正至正行:修行者依循正確的方向與正當的行為。

「云何名為 世間正見?謂有一類起如是見,立如是論: 決定有施,有受有祠,有善惡業,有異熟果,有 此世間,有彼世間,有父有母,有諸有情化 生種類於其世間,有諸沙門、婆羅門等,正 至正行於此世間及彼世間,自然通達,作證 領受。如是名為世間正見。

42
白話直譯
諸聖弟子對於這裡所說的世間正見,應當如實思惟、衡量、觀察:依據這所說的世間正見,能否讓眾生最終解脫生老病死、憂愁歎息、憂苦熱惱等法?如實觀察後,便能正確知道:依據這所說的世間正見,不能讓眾生最終解脫生老病死、憂愁歎息、憂苦熱惱等法。為什麼呢?因為這樣所說的世間正見,並非真實聖見,非出離見,不能究竟證得涅槃之見,不能厭離、不能遠離,不能滅盡、不能寂靜,不能證得通達智慧,不能成就等覺,不能得涅槃,反而會招感生老病死、憂愁歎息、憂苦熱惱等法。如此明白之後,對世間法生起恐懼畏懼之想,對出世法生起安穩寧靜之想。因為對世間生起畏懼,所以完全不再執著受取;沒有執著受取,因此沒有所求;沒有希求,因此內心證得究竟涅槃。如此證得之後,便自知:我的生死已盡,梵行已立,所作已辦,不再受後有。所以你們對於這裡所說的世間正見,應當如實思惟、衡量、觀察。
白話口語化新譯
各位聖弟子對於這裡所說的「世間正見」,應該要認真地思考、衡量、觀察:依照這個世間正見,真的能讓眾生徹底解脫生、老、病、死、憂愁、嘆息、憂慮、痛苦、煩躁等一切現象嗎?。經過審慎觀察後,就能如實正確認知:依此所說的世間正見,並不能讓眾生徹底解脫生、老、病、死、憂愁、嘆息、憂苦、煩熱、惱怒等現象。。為什麼會這樣呢?。這樣所說的世間正見,並不是真實的聖智見、非出離生死之見、非究竟證得涅槃之見。它不能產生厭離、貪愛離染、煩惱止息、寂靜,不能證得神通與智慧,不能成就正覺,也不能獲得涅槃。但它卻能招感生、老、病、死、愁歎、憂苦、熱惱等種種現象。。像這樣清楚明白之後,對於世間的種種現象,會產生恐懼與畏厭的感受;對於出世間的真理,則會產生寂靜與安穩的體會。。因為看見世間充滿苦患而心生恐懼,所以對世間的一切都不再執著與攀緣;。因為對於身心等一切法沒有執著攀緣與受用,所以心中便沒有任何貪求與期望;。因為沒有貪求的緣故,所以能在內心證得究竟的涅槃境界。。像這樣證悟之後,便能自己清楚知道:我的生死已盡,清淨的修行已建立,該做的事已辦完,不會再受後世的生命。。像這樣,你們大眾對於這裡所說的世間正見,應當確實地去思維、去衡量、去審察。
法義解析
  • 本段教導修行者對佛法不應盲目信受,而須如實觀察世間正見的內涵與作用,審視其是否具備滅除眾生身心痛苦的真實力量。

    此段說明世間正見雖能明辨善惡因果,但仍屬有漏慧,無法從根本上徹底斷除十二因緣,故無法令眾生真正從生老病死等諸苦中究竟解脫。

    提問之詞,徵詢前文道理之因緣。

    說明世間的正見雖然在因果善法的層面上,能感得人天善報,但本質上仍是有漏的分別見,並未脫離世間,無法導向出世間的解脫。
    因此,它不能作為證悟涅槃、成就無上正等覺的途徑,反而仍會招致輪迴中的各類苦果。

    行者依循正理觀察,如實了知世間法皆是無常、苦,因而對世間生起怖畏出離之心;進而趣向出世間法(涅槃),生起寂靜安穩的想念與體證。

    行者體認到世間無常、苦空,心生怖畏,從而斷除對世間五欲及自我的貪著,達到無所執取的解脫境界。

    此句說明由於無有執取攀緣,內心無所冀求,體現解脫者放下貪愛繫縛之狀態。

    行者若能息滅對世間及諸法的希求,則能於自心中證悟究竟寂滅的涅槃。

    此為阿羅漢證果時的自覺。
    宣示輪迴之因已斷盡,解脫之道已成就,修行目標已達成,不再承受後世果報。

    此處教導弟子對於世間正見的法義,不能盲目接受,必須透過尋思、稱量與觀察的修學步驟,親自審查與體會,才能真正內化。

名相註解
  • 諸聖弟子:已見聖諦之佛弟子。世間正見:於世俗因果起善惡見,信善惡業報等。熱惱:身熱心煩之苦惱。諦尋思:真實地審察思惟。
  • 何以故:表徵詢原因的問詞。
  • 世間法:指三界內有漏、無常的諸法。出世間法:指能令人解脫輪迴、超越世間的涅槃寂靜。想:佛教心理學中的「想」心所,指於境上取像、產生概念與念頭。
  • 執受:執著與受取,指對五蘊等世間法產生貪愛與執取。
  • 希求:貪求或追求。涅槃:佛教最終的解脫境界,意指寂滅。
  • 證:親自證悟。梵行:清淨的修行。所作已辦:應作的修行皆已完成。後有:後世的生命。不受後有:不再受生於後世三界輪迴之中。
  • 尋思:對法義進行初步的思維與探討。
  • 觀察:深入推求與審查法義的實相。

「諸聖弟子於此 所說世間正見,應諦尋思、稱量、觀察:依此所 說世間正見,能令眾生畢竟解脫生老病死、 愁歎憂苦熱惱等法不?諦觀察已,便正了 知:依此所說世間正見,不令眾生畢竟解脫 生老病死、愁歎憂苦熱惱等法。所以者何?如 是所說世間正見,非真聖見、非出離見、非 能究竟證涅槃見,非厭、非離,非滅、非靜,不 證通慧,非成等覺、非得涅槃,而能感得生老 病死、愁歎憂苦熱惱等法。如是知已,於世間 法生怖畏想,於出世法生安靜想。以於世間 生怖畏故,都無執受;無執受故,無所希求;無 希求故,於內證得究竟涅槃。如是證已,便自 了知:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後 有。如是汝等,於此所說世間正見,應諦尋 思、稱量、觀察。

43
白話直譯
什麼叫作出世正見?就是知道苦的智慧、知道苦集的智慧、知道苦滅的智慧、知道能導向苦滅之道的智慧,這就叫作出世正見。
白話口語化新譯
什麼叫做超越世俗的正確見解?。也就是了知苦的智慧、了知苦集(苦之生起)的智慧、了知苦滅(苦之消滅)的智慧、了知能趣向苦滅之道(滅苦之道)的智慧,像這樣就稱為出世間的正見。
法義解析
  • 提問超越世俗境界的正見定義。

    此段闡述四聖諦的四種智,即苦智、苦集智、苦滅智及苦滅道智,這四種體解四諦的智慧,即是出世間的正見。

名相註解
  • 出世正見:超越世間有漏分別、通達真理的正確見解。
  • 知苦智:了知苦諦之智。知苦集智:了知苦集諦之智。知苦滅智:了知苦滅諦之智。知能趣向苦滅道智:了知趣向苦滅道諦之智。出世正見:超越世間、能導向解脫之正確見解。

「云何名為出世正見?謂知苦智、 知苦集智、知苦滅智、知能趣向苦滅道智, 如是名為出世正見。

44
白話直譯
諸聖弟子對於這裡所說的出世正見,應當如實思惟、衡量、觀察:依據這所說的出世正見,能否讓眾生最終解脫生老病死、憂愁歎息、憂苦熱惱等法?如實觀察後,便能正確知道:依據這所說的出世正見,確實能讓眾生最終解脫生老病死、憂愁歎息、憂苦熱惱等法。為什麼呢?因為這樣所說的出世正見,是真實聖見,是出離見,是能究竟證得涅槃之見,能厭離、能遠離,能滅盡、能寂靜,能證得通達智慧,能成就等覺,能得涅槃,能超越一切生老病死、憂愁歎息、憂苦熱惱等法。如此明白之後,對出世法生起珍寶之想,對世間法生起卑下之想。因為對出世法生起珍寶之想,所以心生歡喜;心生歡喜,因此內心安適;內心安適,因此身心得到輕安;身心輕安,因此感受愉悅快樂;感受愉悅快樂,因此心得寂定。因為內心寂靜安定,才能真實知見;真實知見,才能深刻厭離背棄;深刻厭離背棄,才能正確遠離欲望;正確遠離欲望,才能獲得解脫。獲得解脫後,便能自知:我已斷盡生死,梵行已成,所作已辦,不再受後有。你們對於這裡所說的出世正見,應當如實思惟、衡量、觀察。
白話口語化新譯
佛教導的聖弟子對於這裡所說的出世間正見,應該要真實地深思、審慎衡量與觀察:依照這套出世間正見,是不是真的能夠讓眾生最終解脫生、老、病、死、憂愁、悲歎、苦痛與身心煩熱焦惱等一切痛苦呢?。仔細觀察之後,就能正確地明白:依照這套出世間的正見,能夠讓眾生最終解脫生、老、病、死,以及憂愁、嘆息、憂慮、痛苦、煩躁等各種痛苦與煩惱。。這是什麼原因呢?。如同前面所說,出世間的正見,纔是真實的聖者之見、遠離輪迴之見,是能夠究竟證得涅槃的見地。它能使人產生對世間的厭離,脫離煩惱,息滅貪瞋等,達到寂靜;能夠證得殊勝通慧,成就正等覺,獲得涅槃,超越一切生、老、病、死、愁歎、憂苦、熱惱等種種痛苦之法。。像這樣明瞭之後,對出世間的法產生珍貴如寶的想念,對世間的法產生卑賤下劣的想念。。因為對出世間的佛法產生了如同珍寶般的想法,便生起歡喜心;。因為產生了歡喜的感受,內心感到安穩適悅;。因為內心調柔安適的緣故,身體也獲得了輕快安適;。因為身體感到輕快安適,就能體會到愉悅快樂;。因為體驗到喜悅與快樂,心就能進入寂靜安定之中;。因為心處於寂靜與禪定之中,所以能夠如實地認知與見到諸法實相;。因為真正明白並看清了事物的真相,所以能夠產生深切的厭離心而背離執著;。因為深深地厭惡與背離世間,所以能夠真正地斷除欲貪;。因為正確地遠離貪欲,所以能夠得到解脫。。證得解脫之後,當下就能自我覺知:我的生死輪迴已經結束,清淨的修行已經建立,開悟解脫的任務已經完成,再也不會受生於未來的世間。。因此你們對於這裡所說的出世間正見,應該要仔細地思考、衡量與觀察。
法義解析
  • 引導行者對法義作深細的思擇與檢驗,透過如理觀察出世正見的實際效用,確立其能斷除輪迴痛苦、導向最終解脫的信念與知見。

    透過審慎觀察真理,行者正確認識到依照出世間正見修行,便能引導眾生徹底斷除輪迴中的生老病死等根本苦痛,以及心理與生理上的種種煎熬。

    徵問之所以然,引導後文解釋義理的因緣。

    說明出世間正見的作用與殊勝功德。
    此正見不僅是聖者所見與出離之基,更能引導修行者究竟證悟涅槃,息滅一切生死煩惱,最終成就覺悟並超越世間諸苦。

    行者如實了知世間與出世間法的真實相狀後,確立對解脫出世法的高度重視,並生起對世間流轉法的輕賤厭離之心。

    行者體認出世法之殊勝難得,猶如稀世珍寶,內心因而生起歡喜踴躍。

    由於對法義或境緣生起歡喜,內心隨之調柔安適,為進入禪定與修持的基礎。

    說明心識調順安穩的狀態下,生理亦隨之產生輕快、舒適的感受,展現身心相依的修學過程。

    行者因遠離粗重煩惱而獲得身輕安,以此為因,便能引發並領受身心愉悅安樂的感受。

    由於覺受身心的喜樂,心念得以平靜專注,進入定境。

    說明修持禪定使心息滅散亂而寂靜,依此定力便能如實觀察、了知真實的道理與現象。

    本句闡明依真諦修行之因果次第。
    修行者因修習獲得如實的正確知見,以此如實知見為因,自然能對生死世間與諸有漏法產生深切的厭離與背棄,為邁向解脫的關鍵轉折。

    說明行者因深觀而生起厭離,進而真實遠離染著。

    行者依循正法遠離貪愛與執著,以此修行之力,便能斷除煩惱而獲得解脫。

    此處描述阿羅漢證果時的自證自知。
    透過四智的生起,自知已斷除一切煩惱,徹底跳脫生死輪迴。

    勸誡行者應對所開示的出世間正見,深入思惟與如實審察,以契入真實法義。

名相註解
  • 出世法:超越世俗流轉之法,指涅槃或修證之道。珍寶想:視為珍貴稀有的想念。世間法:屬於凡夫生死輪迴之法。下賤想:視為卑劣下劣的想念。
  • 輕安:指身心遠離粗重障礙,獲得調柔、輕快與安適的狀態。
  • 身輕安:指遠離粗重煩惱,身心調柔寂靜、堪能行善的狀態。
  • 悅樂:使身心愉悅的感受。寂定:心念寂靜專注的狀態。
  • 心寂定:指心遠離散亂而安住於禪定;實知見:如實地觀察、了知真實的法相與義理。
  • 實知見:如實的認知與見地,指不顛倒、如實了知諸法本相的智慧。
  • 厭:對世間法生起厭患之心。離欲:遠離貪欲、離染。
  • 解脫:擺脫煩惱與生死的束縛,此指阿羅漢果的證得。

「諸聖弟子於此所說出 世正見,應諦尋思、稱量、觀察:依此所說出世 正見,能令眾生畢竟解脫生老病死、愁歎憂 苦熱惱等法不?諦觀察已,便正了知:依此 所說出世正見,能令眾生畢竟解脫生老病 死、愁歎憂苦熱惱等法。所以者何?如是所說 出世正見,是真聖見、是出離見、是能究竟證 涅槃見,能厭、能離,能滅、能靜,能證通慧、能成 等覺、能得涅槃,能超一切生老病死、愁歎憂 苦熱惱等法。如是知已,於出世法生珍寶 想,於世間法生下賤想。於出世法生珍寶想 故,便生歡喜;生歡喜故,其心安適;心安適 故,身得輕安;身輕安故,便受悅樂;受悅樂 故,心得寂定;心寂定故,能實知見;實知見 故,能深厭背;深厭背故,能正離欲;正離欲 故,能得解脫。得解脫已,便自了知:我生已 盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。如是汝 等,於此所說出世正見,應諦尋思、稱量、觀察。

45
白話直譯
這就叫做二種正見,應當如實思惟、衡量、觀察;能獲得未得,能觸及未觸,能證得未證,能超越憂愁歎息,能滅除憂苦,能得如理,能觸甘露,能證涅槃。這時,世尊再次總攝此義而說偈曰:
白話口語化新譯
這就被稱為兩種正見,應當如實地深入思考、衡量與觀察;。能夠獲得未曾獲得的,能夠接觸未曾接觸的,能夠證得未曾證得的,能夠超越憂愁嘆息,能夠消滅憂惱苦痛,能夠獲得如理,能夠接觸甘露,能夠證得涅槃。。那個時候,世尊總結歸納了這個道理,於是說了偈頌:
法義解析
  • 教導修行者對於所認知的正見,應透過如理思惟與審慎觀察,以確立正確的見解。

    此段闡述修行者透過實修,能達到各個層次的證悟與解脫狀態。
    能夠獲得過去未證得之境界,親證涅槃與真實理法,並從此徹底超越與滅除一切身心憂悲苦惱。

    世尊為令大眾易於記憶與領解,將前文所說的法義作重點歸納,以偈頌形式宣說。

名相註解
  • 如理:如實相應的真實道理。甘露:不死之藥,比喻能令人解脫生死的涅槃妙法。涅槃:滅除煩惱、超越生死的寂滅境界。

「如是名為二種正見,應諦尋思、稱量、觀察;能 得未得、能觸未觸、能證未證、能超愁歎、能滅 憂苦、能得如理、能觸甘露、能證涅槃。」爾時,世 尊重攝此義而說頌曰:

46
白話直譯
正見有二種,世間與出世間,智者如實思惟,能正盡眾苦。如實思惟世間,便生怖畏之想,因為不執取等,最終證得涅槃。如實思惟出世間,便生珍寶之想,心生歡喜安適,從此獲得輕安;因輕安而感受快樂,因快樂心寂定,心定生起覺支,知見四種如實;見到真實能斷除一切疑惑,疑除則無所執取,解脫一切痛苦,證得無上涅槃。
白話口語化新譯
正確的見解有兩種,一種是屬於世俗的,另一種是超越世俗的。有智慧的人能真實觀察並深入思惟,從而正確地斷除所有的痛苦。。仔細觀察思維世間的本質,就會對世間產生怖畏的作意,因為不再對事物產生執著與攝受等,最終能證得涅槃。。當您深入觀察出世間的道理時,會覺得它就像稀世珍寶一樣珍貴,內心因此法喜充滿、感到平靜安適,從這裡便能得到身心輕快安穩的感受。。因為身心輕安,所以能感受到快樂;因為內心快樂,所以心就能安定。心一安定,就能生起覺支,從而如實地了知四聖諦。。看清真理就能斷除各種疑惑,沒有了疑惑就不會再執著事物,這樣就能從一切痛苦中解脫,證得最究竟的涅槃。
法義解析
  • 說明正見分為世間與出世間兩類。
    凡夫依世間正見行善,聖者依出世間正見斷除煩惱。
    修行者透過如理思惟,依此二種正見次第修習,最終能徹底消滅一切苦。

    本經文說明由觀察世間而生起厭離,進而斷除執著以證得解脫的修修次第。
    修行者審諦觀察世間的無常與苦,對世間生起怖畏想,由此不對世間萬法產生執著、抓取與攝受,最終徹底證得不生不滅的涅槃境界。

    觀察出世間法之殊勝,生起珍愛想,從而引發內心歡喜安穩,獲得遠離粗重煩惱的身心輕安。

    描述禪修進階的因果過程:身心輕安引發樂受,樂受促使心達到寂靜安定,定心能生起覺悟的要素(覺支),進而如實覺知四聖諦真理。

    行者透過觀照真理斷除煩惱疑惑,不再執著世間諸法,進而遠離生死苦惱,最終證得至高無上的涅槃境界。

名相註解
  • 諦思:審諦思維,指如實且深入地觀察與思維。
  • 怖畏想:對世間生死流轉之苦產生恐懼與厭離的心理作意。
  • 究竟:徹底、圓滿,指不退轉的最終狀態。
  • 涅槃:不生不滅、遠離一切煩惱與痛苦的解脫境界。
  • 出世間:超越世俗生死輪迴的境界。想:心所法之一,於境取相。輕安:身心遠離煩惱粗重,獲得調暢安穩的狀態。
  • 見實:觀照並洞見真實理。取:執取,即對事物的貪著。涅槃:滅除煩惱與生死,解脫的至高境界。
「正見有二種,世間、出世間,
智者諦尋思,能正盡眾苦。
諦思於世間,便生怖畏想,
由無執受等,究竟證涅槃。
諦思出世間,便生珍寶想,
歡喜心安適,從此獲輕安;
輕安故受樂,樂故心寂定,
心定生覺支,知見四如實;
見實斷諸疑,疑除無所取,
解脫一切苦,證無上涅槃。」
47
白話直譯
再次總攝前文經義而說嗢柁南:
白話口語化新譯
再次總結前經的總攝頌說:
法義解析
  • 此句為結集經典時的科判用語,表示將前面經文的綱要以頌文(嗢柁南)進行總結歸納。

名相註解
  • 嗢柁南:意譯為總攝、頌、集法,為將經典要義編纂成偈頌以便記憶的總結。

重攝前經嗢柁南曰:

48
白話直譯
布施、祭祀與集會,善與不善、學習、究竟修行、相、相違、死亡、染淨以及二見
白話口語化新譯
關於佈施、祭祀、集會是否如法,以及學習的法則、生命的終結;還有身心造作(行)、特相、相違背的情況、死亡時的染污與清淨,以及常見與斷見這二種見解。
法義解析
  • 此段列舉一系列修行與教理的考察項目,涵蓋福田行事的如理與不如理、修學法則、生死輪轉的狀態,以及對染淨與二見的辨別。

名相註解
  • 佈施:以財物或法義施予他人。祠:祭祀。集會:大眾聚集。學:修學之戒律或法則。行:造作。相:特徵或相貌。相違:互相違背。死:生命的結束。染:雜染。淨:清淨。二見:常、斷等兩種對立的見解。
施、祠與集會如、不如、學、終
行、相、相違、死染淨及二見

本事經卷第五