大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典的序分（緣起），交代佛陀遊化度眾的時間、地點與同修大眾。
此處依聲聞律典（阿含與律部）語境，著重於佛陀與僧團實際的遊行與安居紀實，五百人為常隨眾之概數。
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本句敘述毘蘭若邑的統治者毘蘭若婆羅門聽聞佛陀成道並具足十號功德的名聲。
語境屬於聲聞律藏，展現原始佛教時期佛陀以「佛陀十號」及「具足他心智」等功德名聞諸方的歷史背景。
此處「普知世間一切心念」對應聲聞教法中如來成就成就聖弟子所熟知的「他心通」或「他心智」，而非後期大乘唯識或法界圓融之唯心解讀。
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此句描述佛陀宣說正法的殊勝特質，屬於律典中常見的讚法公式。
在聲聞律藏語境中，『初中後善』指佛法在序分、正宗分、流通分，或在修行的初（聽聞）、中（思惟）、後（修證）階段皆是圓滿導向解脫的。
『善義、善味』指正法不論在內在含意（義）還是外在文字表達（味）上，皆契合清淨無漏的聖教，不雜世俗煩惱。
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本句描述佛陀或具德聖者顯現於外在的威儀與內在修持。
在律部語境中，「梵行」特指斷絕淫慾、清淨無染的出家戒行。
聖者依此清淨戒德，率領僧團遊歷人間、隨緣教化，展現佛法僧三寶的實際行持，令見者生起清淨信心。
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此句為律典敘事中，聽聞善法、如法行持或見到僧團如法之舉時，表示認同、嘉許與讚歎的常見用語。
在律部語境中，「善哉」不僅是情感的抒發，更代表對符合戒律與正法行為的肯定。
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此句表達求見導師的懇切心願。
在律部語境中，常見於弟子或受戒者對佛陀的渴仰，體現對佛陀法身與色身的依止與崇敬，是修行者尋求開示、啟發或具足戒法的一種意志表達。
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此段描述律典中常見的禮儀場景，展現當時僧俗大眾遇佛時的恭敬態度。
諸根寂定指眼耳鼻舌身意六根平靜調柔，無有躁動，是修行成就的表徵。
問訊與卻坐一面，為古代印度會見尊長的標準禮儀，顯示佛陀在僧團與社會中受人尊敬的地位。
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此句描述佛陀說法程序，即「示、教、利、喜」四種善巧。
透過引導見解（示）、教授修行（教）、令獲利益（利）、使生清淨信心與喜悅（喜），是律藏中常見的教化模式。
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此處記述信眾聞法生信後，提出供養出家僧團的需求。
在律藏中，「安居」為特定時期，信眾透過供養「安居三月」的僧團，以此護持僧眾修行並累積福德，是出家僧團依律制生活的重要資糧來源。
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本句強調即便同處僧團，因個人根機與過去習氣不同，會產生「異信、異見、異樂」的現象，這也是導致修行重心與奉事義務有所差異的原因。
律典語境在此多用於提醒比丘應理解個體修行上的差異，並確立僧團運作的寬容性。
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此段顯示外道於會見佛陀時，雖表達對佛法教義的不認同，但亦在語氣上呈現出對當時僧團規模的一種主觀評價，反映出律藏中對於當時教團互動與宗派觀點的客觀紀錄。
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此處記述佛陀對於請求的規範態度。
在律典語境中，對於重要的申請或請求，依循「三請」的程序，顯現審慎與給予對方決心確認的空間，而非輕易應允。
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此段描述律典中受教者對於僧團安居規矩的敬重，藉由右繞（表達最高敬意）與實際行動（備具供養）體現持戒與護法的儀軌。

此段描述魔波旬企圖障礙僧團安居，顯示修行者於安居期間常受外境幹擾，魔擾多半起於破壞修行者專注與心意清淨。
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此句描述心念與行為的迅速轉化與銜接。
在律典語境中，強調僧人對於念頭的自覺與對行為的即時控制，反映了修行者對於心念生起的警覺與正念實踐。
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此段描述在家人受魔擾而放逸於感官享樂，說明心念若為欲染所惑，即會封閉自我以耽溺享樂，忽略對外界及修行環境的覺察。
在律部語境中，此類敘述多用於對比修持與放逸之差別。
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此處描述因懈怠或心生輕慢，導致對於供養三寶（禮請佛僧）的發心斷絕。
在律部語境中，強調弟子對三寶應保持正念與供養敬心，若心生忘失或不願禮請，即屬護持心態的缺損。

本段描述僧團安居（雨安居）的選址過程。
在佛教律制中，安居期間僧眾需聚居一處精進修行，避免外出託缽以免損壞禾苗或受風雨阻礙。
選擇清淨處安居，旨在為僧眾提供專注修行的客觀環境。
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此段描述僧團在飢荒時期乞食的實際境況，反映出比丘依賴居士供養的生活模式與社會背景，以及飢荒對僧眾資生生活的直接影響。
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此段描述律藏中關於僧團與世俗環境互動的背景敘事，呈現當時行者及商旅行進中尋找適宜駐足點的實況，體現律制中對安居或短期停駐環境之觀察。
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本句敘述諸比丘依循僧團戒律與威儀，前往探視或處理與馬師相關的事務。
在律典語境中，「默然而立」展現了比丘僧團在處理僧事或規勸同修時，保持內心與外在的寂靜、莊嚴，依循因緣與次第處理戒律問題，不雜世俗喧鬧。
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本句記述「佛受馬麥之報」的律藏緣起。
馬師因感念佛陀德行且慈悲僧眾飢餓，在缺乏精細食物的困境下，捨己之食以供養僧伽。
此情境體現了部派佛教律典中，僧眾在乞食制度下隨緣受供、剋制物質慾望，純粹為了維持色身以修持佛道的清淨行持，亦彰顯早期佛教重視「因緣」與「資生行道」的依他起性。
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本句展現律部經典中比丘對戒律的嚴謹持守。
在遭遇饑饉或特殊狀況時，比丘們即便是面對可用以充飢的馬食（如馬麥、馬料），在佛陀尚未正式開許、制定相關戒條或例外規定前，仍不敢擅自食用，反映出「法爾成規、未經開許不作」的持律精神。
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此句為律典中常見的敘事銜接語。
比丘們在生活中遇到疑難、爭執或居士的譏嫌後，便以此因緣向佛陀稟告，作為佛陀制定戒律或開遮持犯的發起因緣。
此處體現了僧團「有疑向佛請益」以及律藏因事制戒的「隨犯隨制」特點。
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本句出自部派佛教《五分律》，記述佛陀因應僧團遭遇饑荒、乞食艱難的特殊因緣（如遇馬麥之災），集眾開許比丘得食馬之口糧（馬麥），同時宣說少欲知足之法。
此屬律部制戒或開許的具體緣起，展現佛陀依隨因緣隨方毗尼、通權達變的教化，而非流於教條化，核心仍在勉勵僧眾於困境中保持少欲知足的修行操守。
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本句記述僧團日常生活與飲食分配的實際情況。
阿難作為佛陀的侍者，負責領取並打理佛陀的飲食份額，因敬重佛陀而請人代為精細調製以行供養；其餘比丘則依律制，各自或協同舂搗穀物、烹煮食物。
此處反映原始佛教時期，僧團在特定因緣下仍須自行處理僧食的律制背景與生活實態。

本句描述大弟子目犍連因應當時僧團面臨的飢饉困境，欲發起神通度過難關。
五分律屬於部派佛教部類，此處體現原始佛教語境中對於神通的實際應用描述，以及對四大洲中「欝單越」福報環境的傳統認知。
目犍連雖具「神通第一」之稱，此處作是念亦反映其隨機應變、悲憫僧眾無食的初心，為後續律藏中關於神通使用與因緣法的展開鋪墊。
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本句描述佛弟子在思維法義或事務後，依據僧團禮儀向佛陀請法或稟告的標準儀軌。
律典中詳細記載此類威儀，展現對佛陀的身心恭敬，為請法的前置行為。
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本句為舍利弗（或具神通之聖弟子）於饑饉時所生之念頭。
在律部語境中，此處展現出當僧團面臨外在物質環境匱乏（如乞食困難）時，修道者試圖以神通力解決生存問題的思維。
然而隨後佛陀通常會予以制止或導正，以彰顯律法的建立在於隨順人間因緣、不隨意顯現神通的根本原則。

此句展示律典制定戒律因緣的教法語境。
佛陀強調聖者與凡夫在自控力、威儀與煩惱斷除上的差異。
神通第一的目犍連等聖弟子雖能以心受持、行為無瑕，但戒律的制定必須考量普遍的凡夫僧眾，為其建立具體可依循的行為軌範，以維護僧團清淨與正法久住。

本句出自律典，記述目犍連尊者見到有人自高處墜落（或身處險境）時，欲施展神通救護的言行。
在律部語境中，此類敘事呈現了佛陀弟子具足神通的歷史背景，同時也是佛陀後續制戒或開示因緣法、業報規律的發端，展現原始佛教對於神通使用時機與業力因果的抉擇。

此為佛陀制戒因緣中的制止之詞。
在律部語境中，多為比丘犯錯或提出不合宜的請求時，佛陀予以嚴厲或慈悲的遮止，以防範過失、維護僧團清淨並作為制定戒律的緣起。
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本句體現律部與部派佛教極為核心的業果決定論。
即便修行者證得神通（神力），亦無法違背、抵銷或逃脫過去所造作的業因（宿對因緣）。
當果報成熟時，神通無法成為避難所，受報是不可避免的法則。
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此句出自律部《五分律》，語境通常為佛陀因凡夫僧眾或在家居士犯錯、招致世人譏嫌而制定戒律的緣起。
律典制戒不僅為瞭解決當下的問題，更為了護持正法久住，考量到未來根機較鈍、煩惱較重的凡夫弟子若無戒律依循將無所適從，因此展現出悲憫未來凡夫的制戒考量。
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本句敘述大目犍連尊者在聽受佛陀或僧團長老的教誡、指示後，依循僧伽威儀與戒律規範，保持正念與沉默，停止先前的言行或爭辯。
在律部語境中，「默然而止」常表示默然信受、體現僧團尊長敬幼及依教奉行的戒律精神。

本句為律部制戒因緣的開端。
舍利弗尊者在禪定靜處思惟正法久住與衰滅的因緣，以此引出佛陀開示因何等條件（如不廣說經法、不制戒律、不說戒本）導致梵行不久住。
此屬聲聞律藏語境，著重於教法與戒律的實際傳承與僧團鞏固，非大乘空性或圓融玄理。
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此句為舍利弗請問佛陀之語。
在律部語境中，「梵行」特指佛陀所制定的清淨正法、戒律與僧伽體制。
舍利弗探詢過去諸佛中，是哪幾位佛陀所傳的清淨教法與戒律體制能夠長久安住於世間不滅，以此為因緣，引出佛陀說明建立戒律、宣說戒本對正法久住的重要性。
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此處「梵行」特指佛陀所建立的清淨教法與戒律體制。
本句為舍利弗向佛陀請示之語，探討過去諸佛中，哪些佛陀的教法與僧團戒律能夠長久安住不滅，哪些不能，以此引出佛陀制定戒律、宣說戒本（波羅提木叉）以令正法久住的因緣。
此為律部核心的原始佛教因緣語境，不涉及後期大乘大化不開之圓融義。

此句為佛陀對舍利弗尊者所發表之見解或行為表示高度讚許與肯定。
在律部語境中，佛陀的讚歎通常用以印證聲聞弟子的正確論法或如法行持，作為判斷戒律適用性或僧伽事務處理原則的依據。
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此句為佛陀或上座對發問僧眾的讚歎與肯定。
在律部語境中，僧眾依戒律、僧伽軌範或法義心生正念並提出疑問，有助於釐清戒相與修持實踐，故佛陀讚許其思維與發問皆符合正法與律儀。
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此句為佛陀慈悲呼喚弟子舍利弗名字的呼格。
在律典語境中，佛陀通常在即將宣說重要戒律、因緣或制戒根本時，以此方式集中大眾與當事人的注意力。
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本句屬於律部制戒緣起的經典語境。
舍利弗請問佛陀何以過去諸佛正法或久住或不久住，佛陀開示此六尊過去佛的範例。
維衛、屍葉、隨葉三佛因未廣為弟子制戒、未定期宣說戒本（波羅提木叉），亦未結集經法，故其梵行正法隨佛滅度及弟子散去而迅速消逝；後三佛（拘樓孫、拘那含牟尼、迦葉）則因廣說經法、制定戒律，使後世弟子有軌可循，清淨正法因而得以長久維持。
此處彰顯了「制戒律」對於正法久住的決定性意義。

本句為律典中弟子向佛陀請法或稟告事情的常見起頭語。
舍利弗作為智慧第一的大弟子，在律部經典中常擔任為僧團請制戒律或請示僧事處理原則發言者的角色。
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本句為舍利弗向佛陀請法之語，核心在於探討佛陀般涅槃後，正法（梵行）能否長久住世的因緣。
在律部語境中，教法能否久住，關鍵在於佛陀是否有為弟子制定戒律（波羅提木叉）並宣說經法。
若未制戒與結集經法，佛滅後弟子失去軌範，正法便易速滅；若制戒與修誦經法，教法便能穩固傳承。

此段闡述「制戒」與「說戒」對於維持僧團清淨梵行的關鍵作用。
佛法傳承若缺乏明確的戒律規範（波羅提木叉）作為共同標準，僧團成員因來源背景（種姓、社會階層）差異，在佛滅後易因缺乏一致的行為準則而導致修行解散、梵行敗壞。
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此段以「散花隨風」為喻，說明事物依賴因緣而聚合與離散，無有自主的恆常實體，以此警示執著於現象之無常性。
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此句為律典中常見的設問句，用以引出前文所述制戒緣起或律條理由的深層根據。
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「綖持」指戒律中對於衣物縫綴的規定。
此處指因為缺乏關於持衣縫綴的如法規範，導致比丘在衣物的處理上產生違犯或困擾，故引出相關律制。
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此為佛陀對弟子舍利弗的應答，用以印證對方所言之法義正確，或作為開啟後續教導的對話結構。
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本句闡明律部核心的「結戒因緣」。
在聲聞律藏的歷史語境中，過去毘婆屍佛、屍棄佛、毘舍浮佛（即此處的三佛）雖度化眾多弟子，但因當時弟子根基純熟，佛陀未曾廣演經教，亦未制定具體戒律與定期誦戒的制度。
一旦佛陀與開悟的大弟子們入滅，後世弟子失去依循的軌範，清淨梵行的正法便迅速斷絕。
此說旨在彰顯佛陀制定戒律、宣說波羅提木叉對於正法久住的決定性意義。

本句為佛陀對智慧第一的弟子舍利弗說法時的稱呼語。
在律部文境中，佛陀通常在提出某項新的戒律因緣、僧團規範或行為遮制時，以此做為引導與重申，用以警示聽眾注意隨後將敘述的規範。
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本句記述過去佛隨葉佛與其僧團遊化之處。
恐怖林因其環境令未證果、未離欲的凡夫心生怖畏，產生身心驚顫的生理反應而得名。
在聲聞律典語境中，此處呈現出修行者面對原始自然環境或特定阿蘭若處時，其內心煩惱（欲）尚未消盡的真實身心狀態，用以引出後續因緣或戒律制定之背景，屬於原始佛教中對現實環境與行者心理的客觀記述。
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本句描述過去佛（如毘婆屍佛等）以心意相通、寂靜無言的方式對弟子開示。
在聲聞律藏部派語境中，此非指後世禪宗或大乘的神祕法界圓融，而是彰顯佛陀神通自在，能直接感應弟子根基，以心傳法，令其當下攝心證果，體現了原始佛教中佛陀教化手段的純淨與神聖性。
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此句屬於律典中佛陀指導比丘修心、攝心的教誡。
在五分律的僧殘法或阿含、律部語境中，「當思是，不思是」是指修持禪定或制戒時，應將心念專注於正思惟（如無常、苦、空、無我或善法因緣），遠離非正思惟（如貪欲、瞋恚、害覺等不善法），以此達到調伏諸根、斷除煩惱的實際修行效果。
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此句於律部語境中，多指修行者在攝心、作意時的取捨原則，即應透過正知正念，選擇與戒律及正法相應的思考，並捨離違犯戒法或妨礙修行的不如理作意。
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此句為律藏中常見之勸誡，強調修道需有明確的對象與次第：識別並止息不善之行為與念頭（斷），建立並實踐正向的規範（修），並將此作為日常行為的準則（依行），是戒律實踐的核心基礎。
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此句描述比丘依正觀知法後，證入聖果的過程。
漏盡，指斷除欲漏、有漏、無明漏；意解，指心得自在、不復為煩惱所縛。
這是律部中常見描述證果狀態的標準語句。

此句為佛陀呼喚弟子舍利弗名字的發起語。
在律典語境中，佛陀通常在即將宣說戒律因緣、制定戒條或開示僧團大眾隨順法、隨順律的關鍵時刻，以此方式提示尊者，促使其專注聆聽。
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此段描述過去三佛攝受弟子的化導方式。
以十二部經作為弘法綱領，並透過制定戒律與宣說波羅提木叉（戒本），落實僧團修行與清淨制度，顯示律部中對佛陀教育體系與僧制建立的重視。
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此句強調僧團在佛陀入滅後的法統傳承與戒律堅持。
儘管出家者出身種姓（名姓）各異，但透過共同的戒律規範（梵行），維持了佛教僧團的延續與修行品質，不使清淨道行迅速敗壞。
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此段以「雜華連線」譬喻修行者應以戒法或正念串攝諸善法，使心行如花串般穩固，不為外境的煩惱風所動搖。
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此為律藏常見的問詢語氣，旨在引導受眾思考前述戒律或開遮條目的制戒因緣與義理，以建立對毘尼制度的正確理解。
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此處語境指透過線繩之繫縛或牽引，使其保持特定狀態或位置。
在律部語境中，常指涉衣物製作、僧具使用或儀軌中對物體之物理制約與操作。
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此處為佛陀對舍利弗的印可詞，表示對先前所說法義的肯定與確認，是律部中常見的對話應答結構。
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此處闡述佛教僧團修行（梵行）得以長久維持的關鍵在於佛陀對於戒律與教法的詳盡宣說與傳承。
律部強調法與律的完備是正法住世的前提。

此句為律藏中常見的對話起首，展現弟子對導師的恭敬禮儀，也是律制傳承法教時的標準對話格式。
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此段反映了僧團組織結構中「法」與「律」並重的觀點。
強調戒律（波羅提木叉）的建立與宣說，是維繫僧團清淨梵行（出家生活）長久住世的根本保證，而非僅靠理論教導。
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律部語境中，此句常用於判斷羯磨（僧團法務）或舉事之時機是否契合僧律規定，即所謂「時至」。
此處強調因緣成熟，應當採取行動以符合戒律程序。

此句為律藏中佛陀應對弟子請求或幹預時之用語，顯示佛陀作為教主，對於說法、制戒或處理僧團事務有其自覺之時機與節奏，展現佛陀之威儀與對因緣法的精準掌握，非由他人督促。
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此處為佛陀呼喚其上首弟子舍利弗之名，用以提起其注意，隨後將對其宣說戒律因緣、制戒功德或僧團事務。
於律部語境中，舍利弗常代表智慧上首，代表僧團向佛陀請法（如請佛制戒），或作為佛陀宣說律法之對象。
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本句出自律部，佛陀讚歎其聲聞僧團的清淨與修行成果。
在律典語境中，「眾淨」指僧團依戒律和合清淨，無犯戒垢。
此時僧團全數入流，連證量最低者都已斷三結、證初果，呈現出和合僧團初期的殊勝氣象。
此處依聲聞律法與四沙門果位次第判讀，不涉及大乘圓頓或階位融攝之說。
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此句說明律部「隨犯隨制」的結戒原則。
諸佛制定戒律必然是由於弟子中先出現了招致煩惱、有漏過失的具體行為，為了防非止惡、清淨僧團，才依據該事件因緣而制定相應的戒條，不會無故提前制定戒律。
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本句出自律部《五分律》，展現佛陀制定戒律的因緣（因緣制戒）。
佛陀說明在僧團建立初期，由於尚未出現追求名利、多欲、或以神通炫耀於天人之間的情形，僧眾內心清淨，因此不需要制定戒律來防範，種種與煩惱相應的過失（諸漏）也不會生起。
這是典型的律部「有漏法起，方始制戒」的語境。

此句記述佛陀帶領僧團依法完成三個月的雨季安居。
安居結束後，佛陀主動召喚侍者阿難，準備進行下一步的遊化或付囑。
在律部語境中，此敘事展現了僧團生活的制度化時序，以及佛陀與弟子間依循戒律生活的互動。
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本句為律典記載僧團集體行動的敘事。
記述大眾僧或與會者共同前往毘蘭若（地名或該地之長者）之住所，屬律藏制戒因緣的背景敘事，不涉及深層法義象徵。
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本句敘述阿難尊者依循佛陀的教示，注重威儀地整肅衣冠，隨侍佛陀前往目的地。
在律部語境中，比丘受教的當下即展現隨順教法之行持，而「整衣服」則體現出家僧眾在入聚落或行事時應具足的威儀與恭敬心。
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本句敘述婆羅門因耽溺於世俗欲樂而忘卻迎請佛陀安居供養的承諾，在遠見佛陀後心生警醒、至誠悔過之過程。
在律典語境中，此情節展現了世俗居士易受五慾障蔽的凡夫心相，以及佛陀以威儀慈悲攝受眾生、令其斷惡生信的教化意義，同時也是安居制度中關於居士供養因緣的具體記載。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽戒律審諸犯相、結罪輕重時的心理動機與事實判斷語境。
律宗著重於行為當下的起心動念（心相）。
此處判定某種違犯或言行，並非出於世俗情執、瞋恨而後悔（非情中悔），也不是客觀上完全沒有該事件或物品存在（亦非無物），純粹是由於當事者心念「迷忘」，在毫無防備、失唸的狀態下，不再憶持、憶念該戒條或事件。
在律法中，因迷忘、失念而造成的違犯，其判罪與故犯、瞋恚犯有本質上的區別，展現律部唯依心因、事實現前來判定持犯的「因緣、次第、原始教法」特徵。
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本句為律部中比丘、比丘尼或居士犯戒、犯過錯後，向佛陀至誠祈求允許其當面表白並求乞原諒的律制行儀。
在律典語境中，犯錯者須依僧伽制定的軌則，向佛陀或清淨僧伽陳露先罪（發露懺悔），以期回復戒體的清淨，是律制中維持僧團清淨與個人修行不退轉的重要行法。

此句為佛陀對違反戒律或行事不當之比丘的直接呵責。
在律部語境中，佛陀的「愚癡」之責，並非世俗的辱罵，而是指出弟子缺乏簡擇善惡、因果與戒律分寸的智慧，其行為背離了出家修道者的正知正見，以此促使其反省並行懺悔悔改。
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本句出自律部，屬於僧團戒律與威儀的範疇。
在佛教戒律中，居士或比丘若預先啟請佛陀及僧眾接受供養（如應供、請食），便締結了相應的因緣與承諾。
若無正當理由卻在事後未能如期實施供養，不僅失信於三寶，也損害了僧團的威儀與信眾的淨心，在律制上屬於違犯威儀、應當向他方或對自進行「悔過」（懺悔）的過失。
此處強調依循戒律程序與實踐僧事因果的嚴肅性。
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本句屬於律部《五分律》之語境，展現佛教戒律中「懺悔」必須依僧團大眾為對象之規範。
在律制中，比丘或信眾若犯戒、造作過失，通常不能僅向佛陀一人或私下求懺，而需在僧伽（大眾）面前發露罪愆，由僧團共同見證並依律製程序接受其懺悔，方能令罪障清淨、恢復僧團和合。
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本句展現律部（聲聞律）對於「懺悔」的根本立場。
在聲聞教法與戒律體系中，犯戒或造作過失後，若能依循法度如實發露、至誠懺悔，即可令戒體回復清淨，從而阻止惡業繼續障礙修行，並使漏失的善法、定慧等功德得以重新滋長。
此處強調「知懺悔」是轉染成淨、修習聖道的關鍵起點，符合部派佛教依循戒體因緣、次第修學的語境。

此句記述清淨居士或外道婆羅門向佛陀及僧團祈請留駐並受供養的律典因緣。
在律部語境中，僧團接受居士長期供養（如一月或三月安居）是常見的制戒或遊化背景，展現了佛世時出家僧團與在家二眾之間的互動，以及居士藉由供養僧寶來培植福田的傳統。
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本句展現佛陀在律部傳統中對異教徒的包容與權巧引導。
婆羅門雖然持有不同的宗教信仰與觀點（異信、異見），但其願意放下成見前來親近、迎請佛陀，此舉本身即是種下解脫善因的重大轉機，故佛陀稱歎其「已是大事」，藉此肯定其善心並給予未來攝受的契機。
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本句記述僧團結夏安居期滿後，居士或信眾再三懇請佛陀留駐，但佛陀依律制予以拒絕，展現佛陀遵循僧伽體制與遊行化度的常軌。
部派佛教律典極為重視「安居」與「遊行」的次第。
安居期滿（通常為三個月）後，僧團需解除界限（解界），並開始遊行各方以弘法利生，不應貪著一處而久住。
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此句記述婆羅門於佛陀即將離去前，再次誠懇祈請佛陀接受其設齋餞行的供養。
在律典語境中，此類日常應供記述旨在交代僧團乞食、受供的因緣與戒律制定的背景，展現佛陀依世俗禮法與在家志心而接受供養，以資益其福德。
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本句描述佛陀以「默然」的方式接受信眾的供養或請法邀請。
在律典與阿含經系中，「默然」是佛陀與聖弟子表示應供或讚許的標準儀軌，象徵清淨、無雜染的默許，符合聲聞律部的僧伽威儀與威德表現。

本句記述供養佛陀與僧團的準備過程。
婆羅門徹夜預備飲食，並於明相出、食時至之際敷設牀座，展現律典中在家居士恭敬設齋供僧的如法儀軌與誠心。
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此句敘述僧團依時受供的律儀生活。
在律部語境中，「日時」特指僧眾法定的進食時間（即過午不食前的正午之時），體現佛陀與僧團如法如律、與大眾平等的日常行持。
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此處記述婆羅門供養佛陀的律務禮儀與日常資具。
在古代印度，親手斟酌、飯後行水（提供洗手或漱口之水）是敬僧的標準儀軌；而劫貝（棉布）與革屣（皮鞋）為當時僧團允許接受的日常衣物與護足資具，體現部派佛教律典中實用且具足威儀的供養風相。
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本句出自律典，記述信眾針對出家僧眾進行「安居施」的具體物資品項與數量。
在僧團結夏安居結束（解夏自恣）之際，信徒依例會供養僧伽日常衣物與鞋履等生活必需品，以資助其修行所需。
此處的「兩張」依律典語境通常指特定尺寸的布料或坐臥具；「革屣」則為皮製鞋履，皆屬於合乎戒律規範的隨身資具。
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本句出自部派佛教《五分律》，記述比丘們依循戒律，在佛陀尚未制定相關開許之前，不敢隨意接受信眾針對夏安居所作的特定物資供養。
反映了早期僧團「佛未制不得行」的嚴謹持戒態度，一切行事皆依佛陀所制的戒條為準繩，避免非法受施。
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律部典籍中「白佛」即為向佛陀陳報事宜的專用語，體現僧團依制辦事、遇疑難請示佛陀的修持規範。
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此處展現律制制定的因緣原則。
佛陀開許比丘接受安居供養，是為了適應毘蘭若事件後的現實情況，體現了律法隨時空因緣而有所調整的彈性（隨方毘尼），以確保僧團安穩修行。
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此處描述僧團在律法程序中，對於所提議事項或給予之物，經大眾合議後一致同意納受的行為，體現了僧團「和合」的集體運作原則。
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此處記述婆羅門聞法後的恭敬儀態，並透過「隨喜之偈」顯示佛陀對其發心供養或修持的肯定與教化。
在律部語境中，隨喜偈通常是佛陀為了引導在家眾發心修行或給予勸化而說的偈頌，並非指稱特定的定型化儀軌，而是針對該婆羅門當下根器與狀況的適機教化。

此句引用當時外道常見的祭祀觀點，反映出古印度吠陀傳統中「火神祭」（Agnihotra）在民間宗教信仰中的核心地位。
在律藏語境中，此類敘述通常作為背景說明，用以對比或引導出世間法與出世間法的差異。
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本句出自律部《五分律》，反映了部派佛教時期對於各部派教義及外道學說的評鑑。
文中指出在當時紛雜的各種異端學說、外道或其餘部派思想之中，說一切有部（薩婆帝）的理論體系與法義最為嚴密、最為第一。
此處應依律部歷史背景與部派地理語境解讀，不應引入大乘時期的圓融判教。
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此句經文出自《五分律》，以世間法中福德與權力達到頂點的轉輪聖王，來比喻或襯托出佛陀在出世間法、或僧團在戒律教化中的至尊地位。
在律部語境中，常用世俗大眾所熟知的轉輪聖王作為最高階級與福報的對比，以彰顯佛法或佛陀因行的殊勝。
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此句出自律典之伽陀（偈頌），以世間眾流皆匯歸大海、且大海最為廣大深顯之自然現象，比喻在一切世間教法、眾生或規律中，佛法僧三寶（或此處律藏所彰顯之法義）最為尊勝，能容受並消融一切差別。
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此句經文出於律部部派佛教語境，以世間最殊勝的日月之光作為比喻，用以襯託、引導出後續關於佛陀智慧之光、或戒律威德之光更勝於世間一切照明的法義。
在五分律的敘事框架中，此類偈頌常作為佛陀開導大眾、顯現威德或建立戒律因緣時的譬喻說法。
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本句闡述「佛寶」作為功德漏盡、具足萬德的覺者，是世間眾生培植福德最為殊勝的對象。
在部派佛教的律典語境中，強調藉由供養佛陀等清淨僧寶來廣修福業，世間與天界的功德皆無能超越供佛之福。

此段描述佛陀攝受眾生的恆常行儀：在說法完畢後，透過「示、教、利、喜」四種方式進一步引導聽法者，此為佛教化導的核心步驟，旨在啟發正見、勸修福慧、令得法利與法喜。
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本段記述佛陀遊化人間的行止。
在律部語境中，強調佛陀作為聖者與僧團，在各地行化時受到的外護與尊敬，顯示僧團與在家人之間供養與護持的互動關係，為律制中佈施與行儀的實踐基礎。

此段敘述信眾因事入城而聽聞佛陀說法。
在律部語境中，強調僧團在固定講堂聚會，且佛陀說法常有大眾圍繞，顯示佛陀住世時僧團與在家人之間互動密切，並以聞法為當時長者羣體入城時的優先活動。
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此段描述須提那因聞法而對世俗生活產生厭離心。
文中所謂「梵行」，指清淨無欲的生活，特別是指離欲的出家修道生活。
佛法認為居家生活多累於恩愛（愛欲、親情），阻礙修行者保持究竟的清淨，故須提那興起出家之念。
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此處強調出家之行持核心為「離執」。
依五分律語境，出家即是捨離世俗之繫縛與愛染，心如虛空般無障無礙、不存執取，此為保持戒體與清淨梵行的基礎。
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此句表達出家修道者應具備的決心，強調相較於在家的世俗生活與信仰，出家修習解脫道是更為殊勝的選擇。
在律部語境中，強調出家需具備棄捨世俗牽絆的決斷力。
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此段描述僧團集會後的儀軌，為律藏中常見的禮敬與啟請格式。
表達了出家僧眾對佛陀應有的恭敬與依止，是律制中規範僧人進退應對的基礎威儀。
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此段反映出家與在家的差別，指出居家生活因受親情、愛染繫縛，難以像出家人一樣，終身專心致力於清淨的戒律與修行。
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此處強調出家人修行之核心，在於捨離對世間名利、資生具及攀緣對境的執取，心境應如虛空般無所障礙、無所住著，契合聲聞乘離欲清淨之解脫本懷。
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此處表達「信心」為出家修道之始，體現律部中對於出家動機與資糧的重視，即由對正法的信解而發起厭離心，進而投身僧團戒律生活。
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「世尊」為佛陀的十號之一，指為世間所共尊仰者。
在律部語境中，比丘以此尊稱向佛陀陳述法義或請求開示，代表對佛陀身為持律主與真理覺悟者的恭敬與歸信。
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此句為律藏中常見的請求出家儀式語。
出家受戒需經由師長引導，具備「出家」（捨俗染）與「受戒」（納受戒體）二要素，是成為僧團一員的必要程序。

此處為佛陀對弟子所陳述內容的讚許用語。
在律部語境中，表達對所行法事、見解或應對符合戒法規矩的肯定。
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此處詢問出家受戒前是否已徵得父母同意。
依據律藏規定，出家受具足戒者需取得父母許可，此為避免違法世間王法、防範社會譏嫌，並維持僧團在社會中的淨信形象。
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此處語境為律部審核程序，透過對話確認受戒者或相關人員對於戒律或規則的知曉狀態。
律中之「聽」多指許可、應允或教導，此處「未聽」係指尚未得到許可或尚未受過教導，旨在釐清行為合法性與責任歸屬。
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本句彰顯律部中關於出家資格的根本限制。
佛陀基於世間倫理、孝道以及佛法不違世間法律與家庭和諧的原則，制定了「父母不聽許則不得出家」的戒律。
此處「為道」特指出家為僧，若強行剃度則流弊甚大，故律藏中嚴格規定須取得父母同意，以維護佛教在世間的清淨與正面形象。
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本句為敘事經文，記述當事人慾跟隨佛陀出家修道前，依循律制與倫理，必須先返回家中向父母請求許可。
在律部語境中，凡欲求出家者，通常需徵得父母同意，此句體現了出家前的法定程序與世俗倫理的協調。
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此句出自律部《五分律》，屬於佛陀指導僧團、開許或吩咐僧眾行事的律典語境。
佛陀觀察當前因緣與時機已經成熟，故以此語作決定性的開示，指示大眾應把握當下進行相應的法務或羯磨。

本句記敘須提那聽法後生起正信，欲捨離世俗家庭束縛、追求出家解脫的因緣。
在律典語境中，「在家縛著」點出了世俗生活對於修行解脫的障礙，而「出家廣修梵行」則是依循佛陀教法，開展清淨戒行、邁向離欲解脫的具體實踐。
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本句為律部記載中，須提那（Sudinna）因生起出家之念而向父母請求，遭到父母制止的敘事對話。
反映出律藏中佛弟子出家前，往往需面對世俗家庭恩愛牽纏與反對的背景。
在律典語境中，此非闡述抽象法理，而是如實記錄僧團戒律制定背後的因緣事件。
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此句為律藏敘事背景中為人父母者的自白，反映古印度社會重視求子嗣、祭祀神祇的世俗傳統。
在五分律的敘事語境中，此類世俗生活背景用以引出隨後出家或制戒的因緣，文字不帶有深奧大乘義理，純為客觀敘事。
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此句出自律部《五分律》，記述佛陀出家前或僧眾出家時，父母面對子女欲割愛辭親、依正法出家時的世俗情感流露。
在部派佛教的律典語境中，此處真實描繪了世間五欲、恩愛奴縛的沉重。
佛法認為父母子女之情雖屬人之常情，但本質上仍是導向生死輪迴的「愛結」與「情念」。
文中以「死不相遠」對比「如何生離」，凸顯世俗情感對「生離死別」的極度抗拒，以此反襯出家修行需要斬斷世間極重恩愛、實踐出離心的艱難與殊勝。
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此句出自律部《五分律》，語境為勸導在家居士或即將出家者之言。
在律典的因緣故事中，通常涉及對在家眾世俗財富與福報的評估。
佛法不否定在家修行的世間福報，認為資財豐足是過去生布施的果報，而現世擁有財富者，應當把握機會廣修功德（如佈施、供養三寶），以此資糧在現世獲得安樂，並為未來世種下善因。
這符合阿含與律部教導在家眾「現法樂」與「後法樂」的修行次第。
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此句為律藏敘事中，世俗親族（如淨飯王或眷屬）對佛陀或出家弟子表達的執著與不捨。
在《五分律》早期僧團建立的語境中，展現了出家修行跨越世俗情感、恩愛與家族期盼的拉扯。
世俗以情愛、家業傳承為「情志」，而佛法出家則是為了斷除世俗情慾、追求解脫，兩者在價值觀上產生根本衝突。
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此句記述出家者向父母請求允許出家的經典情節。
依據律部傳統，凡欲求出家者，必須獲得父母的同意。
若父母不允，即使連續懇求三次（三啟白）仍遭拒絕，則僧團依法不得剃度其出家。
此處呈現出家過程中世俗孝道與佛門戒律之間的互動與規範。
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本句描述求出家者以絕食明志的堅決心志。
在律部語境中，此處展現了弟子渴求依止佛法僧團、捨離世俗生活的強烈出離心。
律典記載此類情節，往往是後續佛陀制定相關出家授戒因緣或開許聽許律制的導火線。
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此句記述律藏中有關苦行或絕食的具體行為經過。
五分律屬於聲聞律藏，此處應依據事實記述的脈絡理解，屬於客觀的行為描述，不涉及大乘菩薩道的玄妙法理，著重於呈現佛陀成道前或個別比丘修持過程中的實際生活抉擇與戒律因緣。

本句出自律典《五分律》出家因緣故事，記述親戚得知當事人慾捨家出家時，前來勸阻的世俗情理。
從律典語境來看，此處平實記敘出家前所面臨的世俗恩愛牽纏，旨在彰顯出家修道需割愛辭親、克服親情難關的實際世間障礙，並非闡述高深法理，而是反映早期僧伽制度中出家事件對傳統家庭的衝擊。
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此句出自律部，強調修行的核心在於內心的清淨與戒德，而非外在的僧服、出家相或世俗身分。
即使是富有的在家居士，若能發心修善、淨化內心，同樣是在踐行佛道，不可徒具外表而忽視心行的修持。
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本句出自律部僧伽婆屍沙（僧殘）重罪的制戒因緣。
敘述勸阻他人走入絕路或行不義之事的警示之詞。
在五分律語境中，此處強調不殺生與孝順父母的世俗倫理，亦是佛陀制定戒律時，考量社會道德與慈悲心不相違背的體現，旨在勸導眾生珍愛生命，莫因一時執著而造成不可挽回的倫理悲劇。
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本句描述律典中僧伽羯磨、受戒或請法時的特定法式程序。
在律部語境中，「至三」是指僧伽羯磨（會議）中「三啟」或「三宣」的法定程序；「默然不受」在此處代表當事人或僧眾在三次詢問或宣告中，皆以沉默表示不贊同、不接受或不順從該項決議或請求，屬於律制中藉由默然表達反對立場的法定表態方式。
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本句出自律典，描述當事人犯錯或心生執著時，不僅親戚眷屬前來勸導，平素交好的朋友也紛紛前來苦口婆心勸諫，但當事人依舊頑固不聽。
律部語境強調僧團戒律的制定背景與僧伽因緣，此處客觀記述事件演變過程與當事人的頑劣心態，以彰顯後續制戒或結罪的緣由。
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此句記述佛陀出家修道或度化因緣中，親友或同伴見其道心堅固，在勸阻無效後各自離去並向其父母稟報的情形。
展現了出家者不退轉的決心，以及世俗親友對其意志不可動搖的無奈接受，符合律部聖典中記述因緣的敘事語境。
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此句出自淨飯王請求佛陀規定「父母不聽，不得度人出家」的律典因緣。
淨飯王表達身為父母，面對至親出家雖有不捨，但若能依循正法聽許其出家，至少未來還有時常面見佛陀與僧團的因緣。
此語境展現了世俗親情與出世間法之間的調和，並由此制定了僧伽招收徒眾時需尊重父母意願的戒律條文。
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此句出自五分律，屬於律部規範。
在僧團管理中，對於生起懈怠、不樂修道而想還俗的僧眾，律制允許其還俗，但為防止其反覆無常、擾亂僧團清淨，或為令其思維出家之難，故規定其還俗、出離或重返僧團必須有一定的期限與條件，體現佛陀依教法因緣對僧眾身心狀態的權巧與規範。
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本句描述極度飢餓、瀕臨死亡的肉體困境。
在律部語境中，此處生動刻畫出生命無常與不淨觀的現實場景（死想、噉想），顯示色身危脆與命若懸絲的實相，為後續戒律的制定或僧團事件背景提供具體的敘事脈絡。
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本句出自《五分律》中居士或旁人目睹出家眾行不威儀事，或遭逢特定因緣時，依世間倫常與為人父母之慈心所發出的感嘆與詰問。
律典編纂常保留此等世間譏嫌或同情之語，作為佛陀制定戒律的緣起（緣由）。
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本句記述父母聽聞兒子懇求出家後的悲傷與應允。
在律部語境中，凡欲出家者皆須父母允許，此處展現了父母雖不捨流淚，但最終依循佛制，同意其出家清淨修行的過程。
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此句出自五分律中比丘因緣或僧伽行事之對話，屬於律部的生活敘事語境。
表達雙方達成共同約定或期約，要求依循約定的時間返回相見，用以處理僧團世俗往來、遊化或信眾互動之期約事務，不具大乘大千世界之法界象徵義。
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本句記述親友轉達父母允許其出家的決定。
在律部語境中，凡欲出家者，通常須取得父母之許可，方符僧團收錄之戒律程序（如佛陀制定父母不聽不度之戒）。
此處親友作為溝通中介，向當事人傳達父母的同意以及「不忘時歸」之附帶約定，展現了出家前家庭與親族間的協調過程。
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此段描述發心出家之情境。
出家為離俗染、修清淨行之始，需得父母允可（律制），故須提那稟報父母以求成全。
此乃律部中對於出家程序之具體呈現，重在事相之順序與儀軌。
。
此處展現了律典中關於出家制度的規範，即出家必須獲得父母許可，體現了佛教律制對世間倫理的適度尊重與調和。
梵行指離欲的清淨修行，是出家修道的基礎。
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此處為佛陀對弟子或修行者的叮囑，提醒在修行實踐中，不可偏離核心的戒律或修法原則（要），並需保持對導師的親近與教誨的持續領受（見我），以確保修行的正確次第與傳承。

此處記述出家前之禮儀。
繞三匝（右繞）為印度表示尊敬之最高禮節，於律部語境中，強調出家前後對於親緣尊長之倫理規範與應有之威儀。
。
此段描述出家人見佛時的標準儀軌。
「頂禮佛足」是佛教最崇高的禮敬方式，象徵以頭部觸碰佛之足部，意謂將自我最尊貴的頭部置於佛之最卑下的足部，表達全然的謙卑、恭敬與依止。
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此句為欲出家者向佛陀或僧伽祈求剃度受戒的表白。
依據律部規定，凡欲出家者，必須先取得父母的許可，僧團方得度其出家，否則即犯僧祇律等諸律之制。
此處彰顯了佛教律藏在世俗倫理與僧團體制間的協調與尊重。
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此為佛陀接引弟子出家受具足戒的儀軌用語。
意指佛陀直接以神通力或威德力，稱呼出家者為比丘，令其鬚髮自落、袈裟著身，即得具足戒。
修諸梵行指以此身分奉行離欲、清淨之出家生活。
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此句強調佛陀所教之法為「善」，即符合戒律與正知見之教導，具備滅除苦果與苦因之功用。
在律部語境中，此處之「善」側重於引導持戒清淨、止息煩惱，進而達到解脫苦患的實際功能。
。
此段描述律藏中關於出家受戒的神異化過程。
在律部的語境中，強調受戒者因過去世修行的功德或特定殊勝因緣，於佛陀親自攝受下，外相自動轉變為出家相，並直接成就具足戒體，此為傳法中常見的瑞相紀錄。

此處記述律藏中關於乞食維生的紀錄。
託缽（分衛）為比丘基本生活方式，然若遇饑饉等因緣，致使無食可乞，則顯現僧團生活之艱難與隨緣受報之義。
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此處記述比丘因乞食困難而生起思鄉之念，反映出僧團在面對生活資具短缺時的真實狀態，亦是引發後續戒律制定與開遮持犯的因緣背景。
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此處涉及律制中對僧團供養與教化的原則。
比丘在特定城邑接受供養，同時也透過說法與示範，給予施主積累福德的機會，達到自利利他的修行功能。
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此段描述出家僧眾於遊行教化期間的行止。
在律部語境中，比丘「住林樹下」屬於十二頭陀行之一的「阿蘭若處住」，旨在遠離聚落塵囂，便於專心修持與獨處禪思，體現了出家眾安貧樂道、少欲知足的生活規範。
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此處記述律典中關於比丘出家後，親屬對其仍有情感牽繫的世俗情境。
律藏記載此類細節，旨在說明比丘出家後與在家俗眾互動時，應嚴持戒律、斷絕貪愛，避免引發對俗世生活的留戀，以保持出離心與梵行。
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此處記述出家前夕的世俗儀式，「莊嚴」指修飾儀容，「詣彼林」指前往當時僧團駐錫或修行的林間居處，顯示出家前必須經過世俗禮儀與父母允許的律制過程。

此段記載須提那在出家後，面對俗家父母探訪時表現出的合宜禮節。
在律部語境中，強調出家眾雖已離俗，但對於供養、奉養或探視之父母仍應保持禮貌，此為僧團威儀與世間人倫之體現，不違背出家本懷。
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此處涉及出家之「毀形」，指剃除鬚髮、捨棄世俗裝扮（毀損世俗形相），以適應修行生活。
父母此問反映了世俗對出家行為中「毀壞身體容貌」作為斷絕世俗身分象徵的不解與憂慮。
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此處涉及律制中有關還俗的規定。
在五分律語境中，強調出家修行與在家修行之差異。
允許行者捨棄出家戒法轉為在家居士，重點在於即使還俗，仍需行持十善等善法，以保持修行身分。
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此句展現出家者對修行與世俗生活價值判斷的差異。
「道」指解脫之道，即出家修行生活；「下賤」在律典語境中，並非指職業貴賤，而是指耽著於五欲、輪迴之繫縛的凡俗狀態，與超越生死之道相對。
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此處記述律藏中對於諫諍或勸請的儀軌，根據律制，即便經過三次勸導，若當事人依然執意不改，顯示其意樂堅深，難以透過常規勸諫化解。
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此段描述出家者父母於親情割捨時的悲傷情感。
在律部語境下，強調出家乃志向所趨，縱使親情不捨亦無法強留，反映世俗家庭倫理與出世離俗之間的實際衝突。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》卷一，屬於「淫戒」之緣起。
須提那（Sudinna，或譯蘇底那）出家後，因父母恐其家族絕後，多方勸誘其與原配行房以留子嗣。
此句敘述其妻與其行房後出現受孕徵兆。
律部此段記載旨在說明制定第一根本重戒（淫戒）的歷史背景與因緣，強調出家僧侶應斷除欲愛，不應受世俗宗嗣觀念影響而犯戒。
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本句為《五分律》中記述人物（如出家前的青年或重要人物）在特定因緣下，由父母陪伴再次前往僧團或佛陀所在林園的敘事。
律典記載此類舉措，多在呈現當事人出家前或皈依時的世俗背景與鄭重儀禮，體現制律因緣中的歷史背景與社會階級軌範，無大乘經系的象徵或法界隱喻。

本句出自律部《五分律》，記述須提那（Sudinna）出家後返家探望父母的場景。
父母見其出家修行的清苦生活，心生不捨，試圖以世俗的情感與物質享受來勸誘其還俗。
這體現了佛陀制定戒律前，早期出家修士面臨家庭世俗情感的考驗，屬於律典中「因緣緣起」的敘事語境。
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本句出自律部《五分律》，為出家前或世俗生活中的財富論辯敘事。
文義旨在透過對世俗財富數量的誇張描述，彰顯當事人家族資產的極其雄厚。
律典記載此類世俗背景，通常用以引出後續捨欲出家、證果或制定戒律的因緣，應依據字面實際敘事理解，不宜作大乘法界財寶或如來藏功德等象徵性引申。
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本句屬於律部中有關在家居士修行的教導。
佛陀或聖弟子勸導在家眾返回俗家後應積極行善。
在聲聞律法的語境中，行善業（修善）的因果感應是現世獲得安樂（現世受樂），並為後世累積人天善趣的福德果報（後享福慶），此為有漏的世間善法因果，符合阿含與律部的業報思想。
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本句體現部派佛教律典中，出家者對世俗五欲之過患的深刻省思。
五欲能障礙戒德與定慧的成就，其短暫的欲樂與隨之而來的生死憂苦不成比例，故發願堅守出家清淨期克之業，不為欲樂而廢修行。
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此為律部羯磨法或詢問身分制度中，依法式重複詢問並如實回答的程序。
在五分律受戒或僧事審查等特定儀軌中，主持者依法詢問，當事人必須連續答覆三次，此處記載至第三次時，答話者表明其名為「啟彌厲」，以確認身分或表示決定、清淨。
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本句出自律典，描述出家兒子的父母在面對兒子捨俗出家時的無奈與感嘆。
在律部語境中，「釋種」特指出家入僧團、隨佛修道者。
父母體認到兒子已從世俗的血緣關係，轉化為佛法中的「法子」，其追求的解脫之道與世俗孝道、承嗣家業的期待相違，因此自知無法再以世俗父母權威強加留難，展現出世俗親情與出世道業之間的衝突與妥協。
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本句出自律藏，反映古印度（或漢譯時參照的古代社會）世俗倫理與法律對於出家的現實阻礙。
在律法語境中，此處敘述出家者在面對世俗家族責任（如祭祀祖先、維繫人倫）與國家法律（如無嗣財產沒官）時的現實考量。
佛陀制定戒律時，常需調和世俗法律（王憲）與倫理，此處彰顯出家前對於世俗責任的處置與覺抉擇，不涉及大乘深奧法界義，純屬律典中關於出家背景的敘事與社會法制交互關係。
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本句出自律部《五分律》中佛陀出家前或僧眾出家時，父母家人勸阻出家、要求留家娶妻生子以傳宗接代的世俗言論。
在律典語境中，這展現了佛法出世間修行與世俗宗法社會「傳宗接代」、「孝道」之間的張力，是佛陀或弟子在捨離世俗、割愛辭親時必須面對的考驗，也是促成後續出家得道因緣的背景敘事。

本句敘述律藏中須提那比丘（Sudinna）因父母以家族斷絕後代為由逼迫，在尚未制定不淫戒前，與元配行房以傳宗接代的經過。
文中的「神降」與「天命終受胎」體現了律部及阿含經系中關於生命投胎的「結生旭識」或「中陰身（神識）」入胎觀念，並特別說明投胎者是來自欲界第四層天「兜率天」的有德天人，為後續生子（名為「迦蘭陀迦」）並出家證果的因緣作鋪墊。
此事件亦是佛陀制定比丘「波羅夷罪」第一條不淫戒的直接導火線。

本句出自部派佛教《五分律》，記述迦蘭陀子（即迦蘭陀長者之子，即舍利弗、大目犍連的同學或指與迦蘭陀竹林相關的關鍵居士）在剛成立、過去未曾有的清淨僧團中，進行了前所未有的重大布施或護法行持（如佈施竹林），令地神讚歎並輾轉相告。
律典語境強調僧團成立初期法規與緣起的建立，此處的「未曾有」凸顯佛法僧三寶初現世間的希有與神聖性。
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本句描述佛陀成道或初轉法輪等重大佛教事件發生時，天界諸神依據由下而上的欲界與色界天界次序，迅速傳播此音訊的過程。
這展現了佛法功德震動三界，引發諸天欣喜護持的律部經典敘事傳統。

此句記述了續種出家並證果的因緣。
在律部語境中，敘述人物生平通常為交待某項戒律制定或僧團事件的歷史背景。
此處強調其「聰達」與「成阿羅漢」，展現其利根器與最終達到的解脫境界（阿含與律部之最高果位）。

本句記述律藏中僧伽婆羅夷罪（非梵行）的緣起人物須提那，在犯下淫戒（非梵行）後的悔反省。
律部語境強調戒律的制定皆因僧眾犯過而起。
須提那意識到出家本為追求解脫之大尊利，卻因一時染污而喪失了出家修行的法利，展現了戒律初創時期修學者的心理警覺與慚愧心。
。
此句描述極度疲憊或受苦時的生理狀態。
在律部語境中，多用於記載僧侶因過度苦行、疾病或缺乏供養而導致生命垂危的客觀事實，藉此引出佛陀制定相關戒律或允許開緣的因緣，不涉及大乘經典的象徵隱喻。
。
此句為律典中比丘彼此關切、引出犯戒因緣或心境變化的敘事對話。
在僧團生活中，比丘之身心狀態常受其修行及持戒情況影響，同修間之相互關懷乃引發後續佛陀因緣因事制戒之導火線。
此處依《五分律》部派律典語境，屬純粹之敘事與僧團生活互動，不作深層法界或大乘空性象徵解讀。
。
此句出自律典，為詢問或探查出家僧眾心理與行為的僧伽語境。
在部派佛教的律制中，「不樂梵行」（對清淨離欲的出家生活失去熱誠）往往是導致僧侶違反戒律、甚至犯下重罪（如波羅夷或僧殘等惡罪）的心理根源。
此處反映了律部著重於防微杜漸、從心態觀照戒行持犯的特色。
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此句為律部中僧侶犯戒後，面對詢問時的如實陳述。
在五分律的語境下，展現出比丘在違反戒律後心生熱惱、慚愧，並向他人口中坦白自身過失的情境，是部派佛教戒律實踐中「發露懺悔」的前置心理與言行表現。
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此句為律典中詢問涉犯戒律者的紀錄，展現律制中審理僧眾過失時，必須透過直接詢問以確認事實的程序，屬於制定戒律或執行僧伽羯磨的審訊過程。
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此句為律典中當事人陳述違犯戒律事實的答話。
在《五分律》等律部語境中，僧侶或相關當事人向僧伽或調查者坦白過去犯戒的經過。
「作不淨行」在此特指違反出家戒律中的淫戒（非梵行），即男女交合之行為。
律部著重於事實認定與戒條適用，此處如實記錄犯戒人數與行為，作為後續結戒或治罪的依據。
。
本句出自律部，為僧團中諸比丘對違犯戒律者的集體訶責。
在部派佛教的律典語境中，僧團的僧伽軌則以「清淨行」與「沙門法」為基石。
當僧侶行為不端、破壞戒律時，即是不隨順於解脫道，會受到同修的指責與糾正，以維繫僧團的清淨與威德。
。
本句敘述僧伽在處理犯戒或不當行為的比丘時，依循佛陀開示的制戒與教化精神先給予當事人呵責，隨後將其帶至佛陀面前由佛陀親自審理裁決。
展現律部中處理僧團違規事件時，兼具依教奉行與禮請佛陀制戒裁決的早期僧伽律製程序。
。
本句彰顯律部經典中佛陀制定戒律的緣起常規。
佛陀具足一切智，對於僧團中所發生的過失與因緣早已悉知，但為了制戒的嚴謹性、令大眾折服，並彰顯「因犯制戒」的律法精神，必然會召集僧眾，依循諸佛的常法進行詢問。
這種「知而故問」的行持，是為了建立僧團治罰、制戒的公信力與合法程序。
。
本句出自律典，規範僧團中比丘、比丘尼等在請益、詰問或行作羯磨時，應觀察時節因緣。
若於非時（如大眾正專注聽法、默然思惟、非作羯磨時或對方身體不適時）輕率提問，易擾亂僧團威儀與大眾清淨修行，故須依律「知時」而問。
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此句強調律部對於言談的規範，應以能否增進法義、持戒與斷惑作為提問的判準，避免戲論與無謂的言辭。
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此處記述律藏中關於對佛妄語的果報禁忌。
在律制語境下，強調對佛陀說實語之重要性與不可輕忽的護法神威德，旨在嚴謹戒律威儀，非指諸佛以此威嚇眾生，而是揭示毀棄誠信、欺瞞正覺的嚴重因果。
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此處為律藏中常見的問話形式，佛陀透過詢問以引導比丘陳述其心念、請求或所見聞之事，藉此建立僧團議事與指導的規則。
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此處記述律藏中僧團對於戒律規定或疑義，在稟明佛陀後進行第二次請示的敘事慣例，體現僧團遵循佛制、遇事即刻啟請教示的修持與管理程序。
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此為律藏中佛陀對比丘進行事實核實的制式問法，旨在確認當事人是否確實犯戒，以作為後續判定犯罪事實與審裁之依據。
律制強調事實根據，問語簡要直接。
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此為律部中僧眾或當事人接受質詢、核對事實時的坦白應答。
在律典結集與審理僧團過失的語境中，此句展現了戒律要求的誠實與質直，是確立犯戒事實與否的關鍵對話節點。
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此處為比丘或弟子回答、稱呼佛陀時的結語或起頭敬稱。
在律部語境中，展現弟子對佛陀制戒與教導的尊崇。
因僅有稱謂，無其餘敘事，故直譯為尊稱。
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此句為佛陀對違犯戒律比丘的嚴厲訓誡。
在律部語境中，「愚癡人」並非世俗的智力辱罵，而是特指比丘缺乏對因果與戒律的明辨能力，因無明而做出不隨順教法、不符合沙門身分的非法行為，乃佛陀結戒前常見的斥責語。
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本句為律部中佛陀或大德僧伽對比丘犯戒、違規行為的嚴厲譴責與根本判準。
律典的核心在於防非止惡、淨化三業。
句中從四個層次遞進訓誡：首先指出該行為本質為惡（不善）；其次指出其破壞了僧團清淨的戒行（非清淨行）；再者說明這違背了作為出家人的本分與律儀（非沙門法）；最終直指這種行為阻礙了趨向涅槃解脫的道路（不隨順道），以此警示比丘應時刻守持梵行，不可違犯。
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此為律部制戒的常見制教因緣。
佛陀指出比丘若行非梵行或違犯僧伽軌範，不僅無法引導大眾皈依三寶，反而會破壞既有信眾對佛法的清淨信心，突顯了僧伽威儀與戒律對維護正法、引導大眾的重要性。
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此段語出律部，佛陀透過呵責「欲」及其衍生的心理狀態（想、覺、熱），教導比丘對治染污心，以遠離情慾糾纏，保持清淨戒行。
此處的「欲」特指貪欲，特別是淫慾，為修行解脫的障礙。
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本句為律部語境，旨在論述對治煩惱的修行次第。
透過斷欲（實體斷除）、離欲想（認知遠離）、除欲覺（思維止息）至滅欲熱（果報平息），展現持戒以致離貪的過程，強調修行者應當對這種以持戒修定、調伏欲貪的行為給予讚歎與鼓勵。
。
此處運用多種譬喻剖析「欲」的本質。
從律部語境來看，這是佛陀針對比丘犯戒行為的訶責，強調慾念能引生苦惱、危險與染污，若不警覺，如同被幻境所惑，導致毀犯戒體，造作大惡。
。
此段闡述佛陀說法的核心目的：導引眾生從世俗的煩惱執著，轉向離欲解脫。
經文次第指出，無論是尚未斷惑的凡夫，或是已經斷惑的無學聖者，佛法皆能提供相應的引導，最終目標皆是證得滅盡煩惱、永離造作的涅槃境界。
強調佛法的實踐性與指向性。
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此句為律藏中常見之勸誡語，旨在警醒造作者因果業報之嚴峻。
三惡道（地獄、餓鬼、畜生）乃受惡業報之處，在此語境下是用以導正比丘或俗眾行持，使其遠離非法，保持戒律清淨，避免墮落惡趣。
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此處強調持戒與防非止惡對於修行者的重要性。
在佛教律典語境下，「佛正法」指佛陀所制的禁戒與教義，不作惡行是進入正法修習、積累福慧資糧的前提。
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此段律文警示比丘若違犯戒律，即是開啟了煩惱之門（漏），使魔王有隙可乘。
法幢表佛法之殊勝與正行，建立魔麾則象徵偏離戒法、助長魔事，會嚴重破壞僧團清淨與正法久住。
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此處為佛陀對出家弟子須提那（Sudinna）的直接呼喚，用以開啟律制相關的教誡與問詢。
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此段引自律藏，為防範毀犯染汙淨行之誡條。
律部強調出家人應嚴持戒律，對異性應保持絕對的遠離與防護，將接觸女性視為比生命受損更嚴重的毀戒行為，以警惕修道者守護梵行。
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此句強調惡業對修行者之重障。
於律藏語境，犯下重罪（如根本罪）會導致毀壞戒體，斷絕解脫根基，使修行者喪失修習善法、趨向涅槃的能力，故言淪墮生死。
。
此處闡述制戒緣起與目的。
佛陀制戒並非為了限制生活，而是透過規約行為，達到護持僧團清淨、增進修行善法等十種具體利益，展現律藏「攝僧護法」的實用性與慈悲。
。
此處為律部經典中常見的問句形式，用於引出後續具體列舉的十個項目，屬於律典中界定法數與具體戒條的教學結構。
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此段列舉制定戒律（毘尼）的十大理由，旨在確立僧團的和諧、保障修行人的安住，以及確保正法能夠長久住世。
前五項側重於僧團內部的安定與個人的斷惑，後五項則側重於向外接引大眾及延續法脈。
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此句為律藏中宣示戒法誦持規範之語。
在僧團布薩（誦戒）時，應依照既定儀軌與標準句式來稱述戒目，以維持僧團律法的嚴謹性與統一性。

此句說明比丘戒中最嚴重的戒條之一。
波羅夷意為斷頭或極惡，指犯此戒者即喪失比丘資格，如同斷頭之草不能再生，必須擯棄於僧團之外，不得再與持戒清淨的僧眾共住。

本句為律典常見的緣起序分標示。
依據部派佛教律典傳統，每項戒律的制定皆須說明特定時間、地點、涉事人物與因緣，此句即確立該段因緣發生於波斯匿王治下的舍衛城，展現律藏歷史性與現實性的教法特質。
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此句敘述律部中比丘修持阿練若行（遠離聚落的寂靜處）的背景。
律典中常以比丘在寂靜處修道、與野生動物為鄰作為事件的因緣，藉此引出後續戒律的制定。
此處依律部語境，著重於如實交代僧伽生活環境與戒律因緣的發生背景，不作大乘法界象徵或圓融義理的延伸詮釋。
。
本句出自律部《五分律》初大戒（淫戒）的緣起案例，展現出戒律制定是由於僧團中出現具體犯戒行為，即佛陀因應「非道行淫」事件而結戒。
此處說明修行者若未能調伏貪欲、失去正念，甚至會對非人（動物）產生染著進而犯下根本重罪，用以彰顯持戒防非、保護梵行的重要性。
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本句出自律部《五分律》初大戒中判定婬戒（波羅夷罪）的緣起事件。
敘述眾多比丘在例行巡視僧伽臥具時，目睹與比丘行婬的母獼猴主動前來示好。
律部記載此類事件旨在釐清戒相界定，說明比丘與非人（動物）行婬亦構成不可悔之重罪，其脈絡屬於僧團制度與戒律法理的建立，而非大乘經系的玄理或象徵隱喻。
。
此句出自《五分律》僧殘法之因緣。
諸比丘因見獼猴舉止異常，推測其背後必有犯戒或不尋常之緣故，遂決定共同暗中觀察以求實情。
律部語境強調因緣之釐清與事實之求證，作為制定戒律或處置犯戒事件之依據，此處不作大乘法界象徵或心性義之推衍。
。
本句出自《五分律》初大戒卷第一的「不淨行第一」背景因緣。
記述比丘因未能剋制非理作意與淫慾心，在動物（獼猴）主動示好下犯下淫戒，此為佛陀制定「波羅夷罪」中「不淨行」之重要緣起。
律部著重於行為與戒律條文的歷史緣起、事實陳述與制戒因緣，不具大乘象徵或圓融義理，應純粹由行為規範與止持角度理解。
。
本句出自律部《五分律》，記述比丘們見到同修犯戒時的質疑。
在律典語境中，「結戒」代表佛陀因特定過失而正式制定戒條；「行婬」指行淫慾事，是出家戒律中的根本大戒。
此處反映出律藏中「因事制戒」的原始教法特質，強調僧團依循戒律共同生活的規範性，不涉及後世大乘的象徵或圓融義理。
。
本句屬於律部《五分律》中關於戒律適用對象的判定。
在律典語境中，佛陀因應特定因緣而制定戒律條文，其制戒的核心對象與倫理規範是以「人類」為本位。
此處答話指出戒律條文所限定的對象是人類女性，而不適用於非人或畜生道眾生，用以釐清罪相的成立與否或條文的適用邊界。
。
本句為諸比丘因見特定情境（通常涉及制戒之因緣）而引發的質疑，藉由對比人類女性與畜生的行為或受對待方式，指出若兩者無別則有違僧伽威儀與世俗倫常，屬於律典中制定戒律的緣起對話。
。
本句為律部中佛陀或上座比丘對違犯戒律者的嚴厲訶責。
在《五分律》等律典中，凡有比丘造作非法、違背僧團紀律之行，佛陀常以此固定句型和斥其非，強調其行為已嚴重違背出家人的身分、戒行與趨向涅槃的軌道。
。
本句屬於律典中常見的制戒緣起與評責用語。
佛陀以此闡明比丘的不當行為或非法行徑，不僅無法引導不信佛法的外道或居士產生清淨信心，更會破壞已有信心之佛弟子的淨信，使其對僧團產生懷疑甚至退轉。
律部的核心精神在於維護僧團的清淨與社會的信敬，藉由此評責來確立制定戒律的必要性。
。
本句出自聲聞律藏，語境屬於上座部部派佛教（彌沙塞部）的戒律範疇。
此處是僧眾或智者依據佛陀的根本教法，對耽溺於欲樂者進行的勸誡與呵斥。
在聲聞教法中，五欲、淫慾等貪欲是障礙出家清淨修行與證果的根本因緣，故世尊於處處經律中，皆從欲的本質、生起之心念及後續帶來的逼迫性等不同維度（相、覺、熱）進行全面性的呵斥與破斥，以此引導弟子離欲知足，趣向寂靜。
。
本句為律典中常見的省略語，意指該段戒律、因緣或僧伽羯磨的具體條文與規範，與前文所述的內容完全相同，故不再重複贅述，應參照前文的完整記載。
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此句記述部派佛教僧團處理違規事件的律務程序。
當比丘發現同修有不合戒律的行為時，先進行現前制止與口頭斥責（呵），隨後將當事人帶至佛陀面前，依實情向大師稟白，以請求佛陀制定戒律或作最終裁決，體現了律部中僧團依佛集權與如法處理的早期制度特徵。
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本句描述律藏中佛陀因得知僧眾犯錯或有不當行為時，依例召集大眾並親自向當事人核實情況的程序。
在彌沙塞部律（五分律）的語境中，佛陀制定戒律或處理僧團糾紛前，必先召開僧伽大會，且必定秉持「現前毘尼」與慈悲公正的原則，向被舉發者親自詰問核實，確認事實後方進行後續評斷或制戒，不聽信單方片面之詞。
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此為律藏中僧眾受質詢時的坦誠作答。
在五分律的審訊或問答語境中，答話者直白承認所指控或詢問的事實，展現出戒律要求的誠實與質直，是釐清犯戒事實與定罪的重要依據。
。
此處為佛弟子或對話者向佛陀稟白或回答時的尊稱結語。
在律部語境中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請法、陳述事實或領受教誡時的呼格，體現律制中對佛陀的恭敬與依止。
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此句為佛陀對違反戒律、造作非梵行之比丘的嚴厲訶責。
在律部語境中，佛陀以此遣責其缺乏智慧、不辨是非，未能依循佛法教導而行，隨順煩惱而犯過，為後續制戒或宣說戒相的緣起。
。
此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部語境。
當僧眾、居士或外道有違背佛陀所制定的戒律、僧團軌則或世間正理之行為時，以此評語指出其行為違背了「法」（Dharma，在此特指戒律規範與正理）。
律部強調行為的規範性與合法性，凡不符戒律、不依僧伽羯磨程序或違背威儀之舉，皆稱為「非法」。
。
本句屬於律典文體中的簡略結語（如上說）。
在僧團制戒或處理違犯僧伽藍安寧、戒律的事件時，對於犯錯僧眾的種種詰問、責備（呵責）程序與言辭，因前面章節已有明文記載，故此處行文從略，直接指引參照前文的制式條文與僧事程序。
。
本句屬於律典（五分律）中佛陀因特定事件而「制定戒條」的敘事結語。
佛陀在對犯錯的僧眾進行「呵責」（指出其行為不當與非法律）之後，正式向大眾宣佈此後僧團必須共同遵守並誦唸的特定戒律條文。
在律部的語境中，這是確立學處（制定戒律）的重要程序。

本句為《彌沙塞部和醯五分律》中比丘大戒「四波羅夷」之第一條婬戒的根本戒相。
在律部語境中，比丘行淫法（不淨行）屬於非梵行，是根本重罪。
處罰結果為「不共住」，即永久喪失比丘資格，逐出僧團，失去與僧眾共受利養、共作羯磨的權利。
此處「乃至共畜生」明確界定了淫慾對象的範圍，強調無論對象是人或非人、乃至動物，只要成犯即結根本罪。

此句為律典的緣起開頭（序分），標示佛陀制戒或說法之處。
舍衛城為北印度憍薩羅國的首都，是佛陀生前長期駐錫、度化眾生與制定僧團戒律的重要據點，律部記載多以此城為背景。
。
本句記述部派佛教律藏中，部分比丘因不堪忍受出家戒律與清淨生活的限制，產生退轉之心。
其將出家視為「大苦」，並企圖違犯僧伽軌則，轉而實踐在家居士或外道的戒條與生活方式。
此處反映出律藏制定戒律因緣的背景（緣起），即僧團中出現行為失檢或信念動搖者，進而引發佛陀因事制戒。
。
此句出自《五分律》，屬於律部規範。
文中指出出家比丘若違反戒律，去從事在家人（白衣）或非佛教徒（外道）的世俗、邪命等不淨事務，乃是背離出家清淨軌範的行為，為戒律所不許。
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此句描述比丘出入村落乞食的行為形態。
在律部語境中，討論「時」與「非時」入村，主要關涉到比丘行儀與持戒規範。
若非應時入村，往往與貪著飲食或違犯威儀有關，是修正修行者日常行為的重要戒律檢視。
。
此段列舉五種違犯戒律或與淨行相違的行為。
在律部語境中，針對在家眾應持五戒（不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒），此處羅列五項即指違反戒律之世俗行為。
其中「食肉」在特定律部戒規中雖非絕對禁忌，但在此語境中被列為不應行之過患。
。
此句描述世俗生活中沉溺於感官享樂的行為。
在律部語境中，此類行為對於出家眾而言，屬於放逸、染著五欲，與修道目標背道而馳，故在戒律中常被規範為應遠離之處。
。
此處記述對犯戒行為缺乏懺悔與羞恥之心，在律典語境中，「慚愧」為內心對於造作惡行所產生的羞恥與自我警覺，若無此心，則難以止息煩惱與罪業，無法回歸戒法。
。
此段描述律藏中比丘依戒律規範，針對犯戒行為進行糾正（呵責）並依程序白佛處理的過程。
展現了僧團內部維護戒法、依教奉行的集體共住規範。
。
本句展現律部經典中佛陀制定戒律的標準程序（因緣、集僧、詰問）。
佛陀不聽信單方傳言，必先召集僧團，並親自向涉事比丘詰問核實，以彰顯戒律制定與僧伽審判的公正性與程序正義。
。
此句為律藏中有關僧伽審訊、詢問戒律違犯或論事時的對答文句。
在《五分律》的司法或問答語境中，當事人或被詢問者面對詰問時，坦白承認事實，作肯定、誠實的答覆。
這體現了律藏強調「如實、不妄語」以維持僧團清淨的根本要求。
。
此處為比丘或弟子在向佛陀報告或回答時的尊稱結語。
在律典語境中，展現弟子對佛陀的恭敬，並標示對話的對象。
。
本句出自律藏《五分律》，屬於僧團戒律規範語境。
佛陀針對比丘僧團成員的錯誤言行進行嚴厲制止與責備。
律部核心在於「防非止惡」，佛陀強調出家僧眾應當嚴格遵循佛法所設的戒律與威儀，不得羣聚發表不當言論，更不得隨順、效仿外道修法或世俗在家人的生活儀軌與行為模式，以維護僧團的清淨與尊嚴。
。
本句出自律部《五分律》，屬於僧伽戒律的規範。
其法義在於嚴格界定比丘行為與語言的邊界。
若比丘去實踐或宣說外道的宗教儀式與法軌，其言語上的每一句表述，在律制上皆成立一次隨行罪（偷羅遮罪），用以防範佛教僧團受外道思想與儀式之侵染，維護清淨。
判讀時須依聲聞律典的隨犯隨結、因事制戒語境，不採大乘圓融或象徵解說。
。
此句說明律制規範，出家人不可將專屬於僧團內部的儀式規範，強加於或用於未受具足戒的在家居士（白衣）身上，若違犯此制，則構成輕垢罪。

此為律藏常見的通序，標示說戒或制戒的時空地點，強調佛法行持建立於特定人間環境之中。
。
此段敘述指出孫陀羅難陀雖具比丘身份且受大眾供養，卻背離出家修行之本分（梵行），轉而從事非出家法的世俗或外道儀軌。
在律部語境中，此舉涉及比丘應持之戒律威儀及如法修行之規範，反映其行持偏離出家修道之正軌。
。
此句列舉身三惡業，在律部語境下，這類行為直接損害戒體，屬於毀犯禁戒之重罪，是造成惡業果報的根本。
。
此段描述在律藏語境中，由於僧團成員的行為不當，引發了世俗大眾（居士）的批評，這類事件通常是佛陀制定戒律的緣起。
透過居士的呵責，反映出僧團行為對外界弘法信譽的直接影響。
。
此段描述當時社會輿論對特定比丘的批評。
律部語境下，沙門行與婆羅門行泛指遠離世俗欲樂、保持清淨操守的修行規範。
若比丘貪著五欲，則被視為背離了出家人的身分與修行準則。
。
此處指稱拒絕認同並實踐當時其他宗教修行團體（沙門團體與婆羅門傳統）的行為規範與教義，體現五分律中對於僧團戒律獨立性與正統性的確立。
。
此處表達即便僧團未至之處，亦因佛法弘化、僧伽功德的感召，使當地產生福德利益。
在律藏語境中，強調出家眾行化對環境與眾生的正面影響力。
。
此句描述違戒行為導致的世間譏嫌與負面影響，在律部語境中，強調僧眾行儀對僧團清淨名譽之影響，以及此類「惡聲」對弘法與大眾信心之損害。

此處記述出家乞請之儀軌背景。
在律藏語境中，欲捨俗入道者須向僧團表明意志並獲準，經由受具足戒，正式成為僧團成員（比丘），以持戒為修行之基礎。
。
此處呈現僧團處理事務的程序，遇有疑難或重大事件，依律制須先稟報佛陀以獲取決斷或裁示。
這是僧團和合與遵守律儀的體現，符合彌沙塞部（五分律）重視次第與如法程序的語境。
。
此句為律藏中常見的敘事連接詞，指比丘、比丘尼或相關人士在遭遇戒律相關問題或特殊情境時，依律製程序稟報世尊，以請示裁決或制定學處。
。
此處涉及律藏中的「滅擯」法，即針對僧團內部違反戒律或身分不合者，依據法定程序剝奪其僧團成員資格。
這是僧團為維護清淨而採取的處理程序。

此段為羯磨法（僧團決策程序）之白文語式。
律藏強調僧團事務須由具備資格之比丘依如法程序宣告，確保僧團運作符合戒律與規章，此乃維繫僧團和合與清淨的具體基礎。
。
此句敘述比丘犯根本戒的違犯行為。
在律部中，「戒羸」指持戒意志不堅或修持力量微弱，「不捨」指即便犯戒亦未主動向僧團表白捨戒，繼續維持出家身分卻行違背梵行之淫慾，此舉嚴重破壞比丘清淨戒體。
。
本句出自律部《五分律》，記載僧團依據戒律程序（羯磨）對犯下根本重罪且無可救藥的僧侶進行最嚴厲的「滅擯」處分。
此處處分對象為孫陀羅比丘。
在律典語境中，「作」意指依法定儀軌進行羯磨處置，展現原始佛教僧團依律治僧的清淨與嚴肅性。
。
此句為律部羯磨（僧團會議）表決時的固定白四羯磨（一白三羯磨）程序用語。
在宣告提案（白）之後，主持者徵詢大眾意見，表明若開會時間已成熟且大眾皆無異議，則僧伽應當默然聽許羯磨程序的進行。
此語境完全屬於聲聞律典的僧事處理程序，不涉及後期大乘義理。
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此處為律典中羯磨（僧團會議）程序的固定結語。
通常在羯磨人宣讀完白文（提案內容）後，表明已將此事向僧團大眾表白、稟告完畢，隨後進入問僧眾是否同意的程序。
此句體現部派佛教僧團依循律制進行大眾集議的民主與嚴謹法式。

此句為律典中羯磨（僧伽會議）白四羯磨或白二羯磨的標準開頭。
宣告者以此呼籲在場的大眾集體注意，準備聆聽即將表決或宣告的事項，屬於律部僧事程序中的正式宣告語。
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本句記敘僧團制戒的因緣背景。
在律部語境中，「戒羸」指比丘持戒心意動搖、慾念熾盛而無力維持清淨戒行；「不捨」指其並未依律向他人宣告捨戒，因此仍具備比丘身分。
在此狀態下破壞不婬戒（行婬法），即構成根本重罪（波羅夷罪），這也是導致佛陀制定相應戒律的直接導火線。
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本句為律部制戒或治罰的宣判語境。
僧伽依據戒律程序（羯磨），對犯下極重罪（如四波羅夷罪）且不可悔改的孫陀羅比丘，進行最嚴厲的「滅擯」處分。
這在律制中屬於斷除僧伽身分、終身不得再入僧團的決定，旨在維護僧團的清淨與戒法的尊嚴。
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此句為律典中羯磨（僧伽表決會議）的固定程序用語。
在宣讀提案（羯磨文）後，主持者以此句徵詢與會大眾意見，若無人反對，即以「默然」表示贊同、認可該項議案。
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此為律典中僧團大眾進行「羯磨」（僧團會議表決）時的固定宣告程序語。
僧團在宣佈某項決議草案後，會詢問在場比丘的意見。
若保持沉默則代表默許、讚同；若心中不讚同、不能容忍該決議通過者，則應當面發言提出異議。
此句體現了原始佛教僧團「和合」與民主表決的運作精神。
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此句屬於律部僧伽羯磨（僧團會議辦事）或受戒、羯磨程序中的固定法律宣告語。
在律典中，許多重要事務（如白四羯磨、白二羯磨）必須在僧團中宣讀、宣告或詢問至三遍，以示鄭重並徵求僧眾全體一致同意。
此句表明第二遍與第三遍的宣告或程序，完全等同於第一遍的內容與規範。

本句記述僧伽（僧團）依據戒律程序，對犯下嚴重過錯（如根本重罪）的孫陀羅比丘完成「滅擯」羯磨（僧團會議表決程序），正式剝奪其比丘身分並永久驅逐出僧團。
這屬於律部中維護僧團清淨與紀律的最嚴厲處分。
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本句為律典中「羯磨」（僧伽會議辦事）表決程序的固定結語。
在白四羯磨或白二羯磨程序中，上座或羯磨師徵詢僧眾意見後，若大眾皆默然不語，即代表全體一致通過該項決議。
此句展現律制中「默許」的法效性與僧伽的和合民主精神。
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本句屬於律典（五分律）中制戒或宣導僧伽羯磨、日常威儀時的結語。
意在要求僧眾對於前面所宣說的戒律條文、作法程序或處事原則，應當切實依循並謹慎守護，不得違犯。

本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律的法律判定語境。
佛陀明確界定「捨戒」（放棄具足戒身份）的法定效力，必須有明確、符合律制要求的捨戒表白。
比丘若僅是言行舉止退化，表現得像在家人或外道，在律法上屬於違犯相應的戒條（如突吉羅等），但其身上的具足戒體並未因此自動消失，不視為正式捨戒。
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本句說明律部關於「捨戒」的作法與成就界說。
在聲聞律法中，受戒後若欲還俗或無法持守，必須透過表白來捨戒。
捨戒的成就取決於是否對「能聽懂語義的人」親口說出捨戒的意願。
只要口說「我捨戒」，其戒體即時失去，不再具有比丘或比丘尼等戒身份，此為律部規範僧團身分與戒體得失的明確教法。
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本句為律典中佛陀因特定因緣而制定某條戒律（學處）時的結語式制戒宣告。
表示此戒律條文從即日起正式立為法規，僧團在布薩或羯磨時，應當依據隨後制定的標準條文進行宣說與遵循。

本句為《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）中比丘大戒之「婬戒」根本戒相。
律部強調戒條的法理與執行邊界，核心在於判定犯相之成立要件。
其法義在於：比丘若受具足戒後，若自知無法持守，應先履行「捨戒」程序；若未依法捨戒，而在僧團中（戒羸）直接行淫，乃至對象擴及畜生，即構成根本重罪。
其懲罰為「不共住」，即喪失比丘身分，永遠驅逐出僧團，無有覆藏與羯磨懺悔之餘地。

本句出自律部《五分律》，依據部派佛教的律典語境，對「比丘」一詞進行廣狹不同的名義分類與界定。
前段從比丘的外相行為（託乞、穿壞色衣）、內德修持（破惡、真實、堅固、見過）來分類；後段則依佛陀在世時不同時期的出家受戒儀軌演變（一語、二語、三語、善來，直至最終定型的白四羯磨）來分類，全面總括了律制中比丘的定義與資格。

本句出自律部《五分律》，屬於聲聞律藏語境。
此處「同學」係指在僧團中共同受持戒法、依循相同學處修行的同修僧伽。
佛陀強調「盡形壽不犯」，意指戒體的持守是以「盡此生命（壽命）為期」，在生命依存的期間皆應嚴格隨順戒相而不違犯，這正是所有修學者應共同履行的軌範與學習目標。
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本句屬於律典《五分律》中對於僧伽內部關係、戒律條文或行持規範的界定。
在律部語境中，「同學」是指在同一個僧團中、依循相同戒律（如具足戒）共同修學、行持佛法的出家僧眾。
此處作為敘事或定義的結語，用以明確界定具備上述條件者即為「同學」的身份關係，屬於律制名相的客觀定義，不涉及大乘經系的象徵義或圓融義。

本句依據聲聞律典語境，定義「戒法」的內涵與分類。
主要涵蓋外在受持的屍羅（行為規範），以及內在與定心相應的防非止惡功能。
從最初受持的完整不缺，到能止惡、生善，最終止於定心相應的無漏功能，呈現律部對於戒體與戒行由淺入深的層次界定。

本句出自《五分律》比丘戒因緣，闡明「捨戒（還俗）」的有效性必須建立在神智清醒且能與對方交流的基礎上。
‘戒羸’指因煩惱引發貪欲，心力軟弱無法堅持戒行。
此時若想捨戒，必須對理解語義的清醒對象明言，捨戒才成立。
若在睡夢中囈語，或對無知覺的熟睡者宣說，因缺乏自覺或無對象領受，律中皆判定為不成立捨戒，其戒體依然存在。
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本句出自律部《五分律》，判定「捨戒」（放棄僧伽戒體）是否成立的具體情境。
佛教戒律注重「作意」與「表色」的健全，捨戒必須在心智清醒、對方亦能領受的條件下進行。
若自身醉酒而毫無正知，或受話的對象處於醉酒狀態而無法理解話語含意，皆不能構成合法的捨戒羯磨，其戒體依然存在。
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本句出自律部《五分律》，論述在特定精神狀態或對象下，其「捨戒」之作法是否具有法律效力。
依律部制戒原理，捨戒必須在神智清醒且對象能理解語義的情況下進行。
若自身陷於狂亂（精神失常）而宣告捨戒，或雖自身清醒卻向一個無法理解法義的狂亂之人宣告捨戒，皆不構成有效的捨戒，戒體依然存在。
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本句屬於部派佛教律典《五分律》中關於「捨戒」成辦與否的法理判定。
律宗極為重視「捨戒」的作法與心態。
若捨戒者自身處於不專注、非理作意或神智不清的「散亂心」，或其所對的見證人亦處於無法明瞭語義的「散亂心」狀態，則無法構成具足的捨戒作法，戒體可能因此不失，或被判定為無效的捨戒。
此處強調律制中捨戒必修具備雙方作意清晰、解義成就的因緣。
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本句出自律部《五分律》，探討判定「捨戒（放棄具足戒）」是否有效的法律要件。
依據律制，捨戒必須在神智清醒且對境明白的狀況下進行才具備法律效力。
若因重病導致心智敗壞、精神失常（病壞心），此時失去自主表意能力，其所作的捨戒宣告無效；同理，若向一個精神失常、無法理解語義的人宣告捨戒，亦不構成合法的捨戒。
此處凸顯律制認定行為責任時，極為重視當事人的精神狀態與溝通對象的理解能力。
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此處論述捨戒的對象限制。
依五分律戒律規範，戒體之捨須向具備理解能力之特定對象為之。
向不具備理性對象（如非人、畜生）捨戒，因對象無法理解捨戒語句，故戒體不捨，仍存於自身。
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此處涉及捨戒的方法。
在律制中，捨戒須由比丘本人當面作意、對解語人表明心志方為有效，透過委託他人傳達或書信通知，無法構成當下捨戒的「對首」要求，故此類方式不能成就捨戒。
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本句出自《五分律》，屬於律部語境中討論「捨戒（放棄戒體）」的具體方式。
律法極其重視表意與捨戒心念的傳達。
此處列舉了三種捨戒的情狀：一、作相捨戒，即透過特定的外在行為或造作表相來表明捨戒；二、動手捨戒，即以身體動作、手勢、肢體符號等身業來表達捨戒之意；三、相似語捨戒，即使用不夠精確、不夠明晰但意思相近的言語（口業）來表明捨戒。
不論何者，只要達到讓對方明白、領受的程度，即能構成捨戒的法律效力。
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本句出自律部《五分律》，屬於判定「捨戒」（放棄比丘戒體）是否成犯或有效的心相與境相辨析。
律制中，捨戒必須對著聽得懂人話的對象（如另一位比丘或普通人）表明。
此處透過「獨」（環境實際是一人）、「不獨」（環境實際有多人）與「獨想」（主觀以為是一人）、「不獨想」（主觀以為有多人）的四句交羅，來精密判定僧侶在不同主客觀條件下，其捨戒的行為是否符合律法要件與心理動機。
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本句出自律部，說明「捨戒」成辦與否的語言互通條件。
律制中，捨戒必須由行者發出捨戒之作法，且對方必須「能聽、能解」。
若向不通該語言的人宣告捨戒，因對方無法理解其意，則捨戒不成就，戒體依然存在。
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本句出自律典《五分律》，主要是在判定「捨戒」（放棄出家戒體）的有效性與成不成就之各種情境。
在律部語境中，捨戒必須具備明確的作意（意願）與清晰的言詞表白，且對方必須聽懂。
此處列舉的四種情況，是用於比對、審查在非理性、不自主或語意不明的狀態下，所作出的捨戒宣告是否真正具備律法上的效力。
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此句說明「捨戒」行為必須具備主觀的「捨戒意願」。
在律制中，行為若非出於主動欲捨戒的心念，則不構成有效的捨戒事實。
律法審判行為時，極度重視行為者的心念動機與當下狀態。
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本句闡述律部對於「捨戒」行為的認定標準。
捨戒必須依賴受持者明確的意志表達（發言），僅存內心意念而無外在言語表達者，依據五分律之律義，不構成法律意義上的捨戒。
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此處指受戒者若無法持守戒律要求，或者行為與受戒時的誓願背道而馳，即構成捨戒的條件。
在律部語境下，捨戒意謂戒體之喪失，不再具有該戒法所賦予的身分與責任。

此段探討戒律持守狀態與捨戒（還戒、犯戒導致戒體失壞）的四種邏輯組合關係。
在律藏中，戒羸指戒行不純、行持減弱，捨戒指戒體喪失或主動發願捨去，兩者概念不同，故需透過四句分別釐清。

此處探討持戒者的戒體雖未完全斷除（捨戒），但因犯行或心念導致戒行薄弱、不具足，稱為戒羸。
本句旨在釐清戒行缺損與徹底毀戒（捨戒）之義理界線，屬於律部對持戒狀態的細緻判攝。
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此段律文強調即便比丘內心出現厭倦修行的懈怠，仍應恪守作為出家人的最基本禮儀與正見，即對僧團秩序、戒律規範及導師、同參保持敬重，並嚴禁誹謗三寶，此為維持僧團和合與個人戒行不致完全崩解的底線。
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此處描述出家人受戒後若心志不堅，容易生起對過去在家時世俗生活、人倫親情及財產的所有權執著，此類憶念為障礙修行的染污心念，屬於對愛欲的攀緣，妨礙心地的清淨與寂靜。
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本句說明修行者雖因內心憶念情事而產生煩惱（愁憂不樂），但若能堅持不毀犯禁戒，即便心境不自在，其戒體依然存在，故稱「戒羸」（戒體微弱），而非「捨戒」（已毀損戒體或還俗）。
此為律學中對煩惱與持戒界線的判斷。

此處為律部對於持戒狀態的定義性詢問。
捨戒指具備戒體後因故捨棄；非戒指本無戒體或已完全喪失；戒羸指雖然未完全捨戒，但修行狀態虛弱、犯戒或不圓滿。
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此段說明戒律對於僧團共住之基礎要求，即便在修行意樂退轉或不樂修梵行時，仍須保有對三寶（佛）及僧團（同梵行人）的恭敬心，此為維繫僧團和合與個人修行善根的基本護持。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘內心生起退轉、不欲修持佛門清淨梵行的心念。
在律典語境中，這反映了出家眾在面對戒律或心意動搖時的心理狀態。
此處列舉了沙彌（初出家者）、優婆塞（在家佛弟子）乃至外道梵志，說明其欲捨棄代表佛門正法核心的出家沙門身分，轉向其他相對階位或異道修行。
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此段描述出家人起心動念欲違背戒法，斷絕與僧團的歸依關係及師徒教導關係。
在律藏語境下，這類念頭即是違犯戒律的前兆或具體心理狀態，涉及身為僧眾應持守的基本義務。
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此處展現出修行者對師長或教法生起邪見、瞋恚或退轉心時的狂妄語態，反映出律藏中對於毀謗三寶或背離僧團的嚴肅情境，用以對比後續的懺悔或因果報應。
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此處為律典中對於名相的定義性提問，旨在探究「佛」（Buddha）一詞的字義與功德內涵，依據五分律語境，側重於對覺悟者名稱意義的辨析。
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此句表達修行者依止佛陀的教法，斷除煩惱、縛著，達到證悟解脫的狀態。
在律藏語境中，指個人透過戒律的持守與如理作意，於佛陀教法中證得聖果。
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此句出自部派佛教的律藏，應依聲聞律典語境理解。
此處是比丘未得聖果而自稱得脫，涉及「大妄語」或增上慢的判罪語境。
比丘宣稱自己已解脫分段生死、證得漏盡，與其餘清淨梵行的聖者無異。
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本句出自律典，描述比丘在犯下過失或生起惡念後，進行自我譴責與懺悔的語境。
文中的「畜」指行為、容止或蓄持不當。
沙門與釋子應當具備清淨威儀與正見，若生起誹謗三寶及同修之惡言，即是違背戒律與沙門身分的嚴重過失，此處旨在明示其自責其過的心理過程，屬於律部中結罪或行懺悔的法義框架。
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本句出自《五分律》，闡明律制中「捨戒」與「戒羸」的根本區別。
比丘若心中生起捨戒之念，且在口頭上對明白其語義的對象明確宣說，即構成法律效力上的「捨戒」，其戒體立即喪失。
這與內心動搖、對戒律產生動搖或疲厭的「戒羸」狀態不同；戒羸者戒體猶在，而此處所述狀況已失戒體。

本句出自律部《五分律》，探討比丘在何種心態與行為下，會導致所受的戒法防護力量衰微（戒羸），甚至達到完全失去戒體的「捨戒」條件。
律航語境中，區分「戒羸」與「捨戒」的定義與界線，是判定僧眾是否破戒或失戒的重要依據。
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本句出自聲聞律藏，著重於出家戒行與僧團倫理的綱紀。
比丘若對內失去修持清淨梵行的內在動力（不樂修），對外必然表現出對三寶的輕慢（少敬），進而影響到僧團內部的和合與對同修的尊重。
律藏以此等行爲作爲制戒或進行僧團處分的前置因緣。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於出家戒律中關於僧侶退道心、欲還俗的心理與言行表徵。
經文描述出家眾因未能斷除對世俗家鄉、資產與眷屬（奴婢）的攀緣與貪戀，導致道心動搖，進而產生捨棄三寶及清淨同修的念頭。
在律制中，這是評定僧侶是否構成「捨戒」或生起還俗作意的重要心理指標，需依律部規範的次第與界限來判讀，不涉及後期大乘的象徵隱喻。
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本句出自律部《五分律》，記述僧眾或比丘在面臨退轉、破戒或生起惡見時，表明欲捨離佛陀教導及僧伽外在約束的言論。
在律典語境中，此類言詞通常涉及「捨戒」或「退道」的具體法律效力判定，反映出行為人主觀上已斷絕皈依與戒體之心理狀態。
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本句屬於律典《五分律》中對根本術語的定義性提問，依聲聞律部的語境，此處旨在引出對「佛」之法義與名相的確切定義。
在部派佛教的聲聞語境中，「佛」一般特指覺悟四聖諦、解脫煩惱並開創教團的根本導師，其解說偏重於自覺、覺他、覺行圓滿等實際修證德行，而非後期大乘法身、法界圓融或如來藏之玄理。
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此句展現律部聖弟子證果後的自利利他心願。
初果或阿羅漢等聖弟子在佛陀指導下斷除煩惱、執著，獲得戒律與慧解脫的清淨安穩（自利），進而發願引導、協助共同修習清淨梵行的僧團同伴，使其亦能同證解脫（利他），符合律部僧伽集體精進與和合的語境。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧團戒律實施與懺悔、檢舉等相關語境。
此處為當事人或關係人陳述自己過咎或陷害他人的言詞。
指出其行為已違反沙門及釋子應守的清淨戒行，並構成誹謗三寶及同修道友的嚴重惡業。
律部著重於行為的止犯與作犯，此處旨在明確記錄罪名錶述，以作定罪或懺悔之依據。
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本句屬於律部規範。
在《五分律》的語境中，比丘若心生退意，並透過口業向他人明確表達自己無法再持守清淨戒律、生起捨戒之心，即構成「戒羸」（戒體衰弱無力）的狀態，且同時在律法上正式成就「捨戒」的法律效力，失去比丘身分。
律部重視心念與口言的表解相應，一經向人表白，即具備捨戒的作持效力。

本句為律典中探討戒體持犯與失去戒體（捨戒）界說的問句。
在部派佛教的律宗語境中，比丘因煩惱或環境壓迫導致持戒意志動搖，稱為「戒羸」；而依律製程序向他人宣告放棄戒法，則稱為「捨戒」。
此處旨在釐清在何種特定情境或法律狀態下，僧眾的行為既不屬於內心對戒法動搖的「戒羸」狀態，也不屬於法理上已失效的「捨戒」行為，以此精確判定比丘的戒體與犯相。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，闡明僧團中比丘持戒的穩固狀態。
在律典語境中，「戒羸」指持戒意志薄弱、對戒律產生動搖或厭倦，雖未正式捨戒但已陷入軟弱無力的退轉邊緣。
若比丘能對所受戒法堅貞不移、不為種種違緣或煩惱所動轉，即不屬於「戒羸」與「捨戒」的失戒、弱戒狀態，屬於清淨持戒。

本句出自聲聞律藏，依據部派佛教律制語境，以極為嚴厲、直白的貶義詞彙定義「淫法」，目的在於破除比丘對女色與情慾的執著，建立不淨觀與持戒意識。
律藏將淫行視為破壞清淨梵行的根本重罪（波羅夷），故從其本質與身體分泌物的不淨進行定義，不涉大乘的象徵義或圓融義。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部的根本戒條定義。
波羅夷（Pārājika）是佛教僧伽戒律中最嚴重的罪稱（即根本重罪）。
犯此罪者，其性質屬於會令僧尼墮落阿鼻地獄的「墮法」，是自性邪惡的「惡法」；在僧團法命中如同頭被砍斷無法復生，稱為「斷頭法」；同時犯者立即失去出家修道的資格，不再是清淨的佛教僧侶，故稱「非沙門法」。
犯此罪者必須被逐出僧團。

本句為律部中對於「不共住」之僧伽處分（如犯根本重罪者被擯出僧團）的法律定義。
此處以「白衣（在家居士）」為喻，說明一旦被判定為不共住，該僧侶即失去具足戒比丘身分，在僧團法事與戒律持守上，完全等同於未出家的在家人，不得再參與比丘內部的一切共修與羯磨事務。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理犯戒比丘或特定被隔離者的「不共住」或「別住」處分。
在律典語境中，「羯磨」是指僧團依戒律程序作出的集體決議或法事。
當某一比丘被剝奪與清淨僧團共事的權利時，他便不能與其他比丘共同進行任何層級、任何種類的羯磨法事，以此維護僧團的清淨與紀律。
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本句出自律部《五分律》，說明僧團中「不共住」的具體法律效果。
在律制中，若比丘犯重罪或受特定處分，即失去與清淨僧團共同參與布薩、說戒等宗教羯磨的資格，從羯磨與經濟利養上與僧團分離，稱為不共住。

本句彰顯律部記載中諸佛隨機設教的導化能力。
佛陀不僅能直接開示解脫的「正法」，更能針對眾生不同的根器，巧妙運用貼近生活的「譬喻」來化導愚迷，使微細難懂的戒律與法義變得清晰易懂。
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此句出自律部，以「針鼻決」比喻比丘或比丘尼犯了根本重罪（波羅夷罪中的婬戒）。
在律典語境中，針如果失去了孔眼（針鼻破決），便徹底失去引線縫紉的功能；同理，出家眾一旦犯了婬戒，便等同斷頭、失去僧性，喪失作為清淨僧寶的資格，不能再參與僧團的布薩與共住，無法復用。
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此句以世俗皆知的生命不可逆性作為比喻。
在律典語境中，通常用來比丘犯了波羅夷罪（斷頭罪）後，其僧伽生命即刻喪失，如同人死不能復生，永遠失去比丘身分，不得留在僧團之中。
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此句為律部經典中常見的比喻。
在僧團戒律中，此比喻通常用以形容比丘犯了極重罪（如波羅夷罪），其斷除沙門身分與戒體之嚴重性，就如同石頭碎裂後無法重圓一般，永遠喪失僧眾資格，不可救療。
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此句為律典中常見的比喻，用以形容比丘犯了根本重罪（波羅夷罪）後，其戒體即刻斷絕，永遠喪失比丘身分，再也無法在佛法中增長清淨善法，如同多羅樹心被斷絕後便徹底枯死、無法復生。
在聲聞律法的語境中，此比喻強調犯重罪者在僧團中法命的不可逆斷絕。

本句屬於律部《五分律》中關於非梵行（婬戒）的根本重罪判決。
僧侶若與人、非人或畜生等任何有情眾生進行婬欲行為，即構成戒律中最嚴重的「波羅夷」罪，將失去比丘資格，不共僧住。
律部的詮釋須嚴格依循法理界定與名相範疇，不涉及大乘象徵義。
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本句出自律部《五分律》，屬於聲聞律藏的婬戒規範。
比丘若與人類女性、非人女性（如天女、鬼女、夜叉女等）或動物女性發生性行為（道道交），即構成非梵行罪的根本成犯。
在律法中，此行為屬於最嚴重的「波羅夷罪」，一經判定即喪失比丘資格，如同斷頭不可復生，必須擯出僧團。
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本句屬於律部戒相之界定。
律典在判定非梵行（婬戒）等行為的犯相與對象時，會依對象的界趣、種類進行嚴格的法理劃分。
「三種男」的分類，是用於明確規範出家眾與不同趣生對象發生非梵行時的戒律適用範疇與罪相輕重，展現律制唯求梵行清淨、嚴密防護的特點。
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律部以此處的「黃門」作為戒律中判斷出家資格與性行為限制的分類依據。
此分類係從生理機能或形體結構的角度，探討其是否具備受戒或進行性行為的性質差異。
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本句出自《五分律》僧伽婆屍沙法之「無根謗戒」。
在律典語境中，「無根」是指沒有事實根據、毫無親眼見到、親耳聽到或產生懷疑的憑據（即無見、聞、疑三根）。
律藏在此處將無根造謠、誹謗的對象分為三大類，即人類、非人（如天龍八部、鬼神等）以及畜生（動物），用以判定比丘犯戒罪相的輕重與範疇。
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本句出自律部《五分律》初大戒（婬戒）的開遮持犯條文。
律典中對於非梵行（行婬）的犯罪對象與部位有極其微細的界定。
「二根」指男根與女根，經文列舉「人、非人、畜生」三種不同境界的眾生，明文規定不論對象是人類、非人（如天龍鬼神）或是畜生（動物），只要在其身根（二根）中行婬，其違犯根本重罪（波羅夷）的性質完全相同。
這是為了規範出家僧眾斷除一切世俗婬欲，以維護梵行清淨。

本句出自《五分律》卷一，屬於律部（毘尼）的波羅夷法（非道行淫）。
律宗在判定比丘淫戒罪相時，不論對象是人類女性、非人女性（如天女、鬼神女）或雌性畜生（動物），凡於大便道（大行處）、小便道（小行處）及口中這三處（三處）行淫，即構成根本重罪（波羅夷）。
此處嚴格依部派佛教律藏語境判定戒相界線，旨在維護僧團清淨，斷除淫慾根源。
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本句屬於律部《五分律》中關於非道行淫（或不淨行）等重罪的結犯與持犯界限判定。
說明即便在特定失去清醒意識、神智受損或特殊肉體狀態下，只要其行為具備不淨行的實質要件，於律制中依然判定為結犯波羅夷罪。
這展現了律典對於根本重罪戒相的嚴格判定，不因其主觀意識的病態或特殊情境而免除罪責。
。
本句說明持戒範疇中，關於「出精」行為的判定。
律典依據特定時分（過半時、骨時）及行為性質，判別觸犯僧伽婆屍沙（重罪）或偷羅遮（中罪），旨在規範比丘身口攝護，嚴持淨戒。
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此段出於律藏，涉及具足戒之受戒資格判定。
文中指對無根女（無男女生殖器者）所做的戒律規定，同樣適用於二根人（同時具備男女生殖器者），即兩者在當時的律制背景下，皆不具備受具足戒之資格。

此段律文定義了比丘淫戒（波羅夷法）中關於性交對象與場所的構成條件。
在律部語境中，「大行處」即指男性或女性生殖器，「非人」指天龍八部等鬼神類眾生。
此處界定比丘與上述對象在特定部位進行性接觸，即構成違犯重罪。
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此條依《五分律》偷盜戒範疇，說明即使處於睡眠狀態，若行為主體仍有持續之偷盜心理或行為結果，導致物體損耗達「食半」之法定標準，仍構成重罪（波羅夷）。
重點在於衡量財物價值與行為完結之判定標準。
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此句為律藏中有關「不淨行」違犯程度與罰則的判定。
在五分律中，「半時」與「骨時」是界定行淫犯戒程度的時間標記。
若超過此界線，則違犯重罪「僧伽婆屍沙」（殘罪），而非較輕的「偷羅遮」。
此律文旨在嚴格規範僧人戒行，避免因時間長短的模糊地帶而減輕罰則。
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此處論述律制中對於特定生理狀態者的出家資格認定。
在五分律語境下，對於不具備男性生殖能力或生理特徵不全者（無根男、黃門），皆因無法行正淫或生理功能缺失，而不具備受具足戒之條件，故法規處理方式一致。

此段定義淫戒中「行婬」的具體判斷標準。
在律典中，判定犯戒與否需具備一定的條件，此處指出性行為的動作（方便）與最終的生理結果（流出不淨），作為界定是否構成破戒的判斷依據。
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此段律文出自五分律，規範比丘僧團對於自恣淫慾行為的重罪界定。
文中「內方便」指比丘自行操作身根以求快感。
無論是清醒或是睡眠中導致精液排出，乃至於過程中產生的攝取行為，均被視為毀犯戒律之極重處，即波羅夷，意即「斷頭」或「棄」，代表破戒者已失去比丘身分。
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此段律文規範出家眾關於遺精或蓄意排精的犯戒界限。
根據五分律，僧伽婆屍沙為十三殘罪之一，必須經過羯磨儀式方能悔除。
此條文針對在特定時間（過半時、骨時）進行排精行為所產生的不同罪性進行判斷。

此段律文討論比丘在受強迫情況下發生性行為時，關於「淫戒」成罪與否的判斷細節。
重點在於感官受樂與否，這涉及律典對於犯罪主體主觀意圖與生理受樂程度的審定。
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此處論述禪定中的受蘊變化，依五分律語境，指出特定層次的禪定體驗中，樂受僅發生於出定之際，而非定中恆有，以此界定禪定相狀。
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本句描述禪定修行的受用狀態。
禪定之樂僅存在於定中（住定時），一旦涉及出定與入定的轉換階段，則定樂不顯現。
此為律部對於禪修境界轉折的具體細節敘述，強調定中與出入定時感受的差異。
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此處論述禪定經驗的動態過程，指出喜樂之感受往往發生於心境轉換的過渡階段（入定前與出定後），而當心完全安住於禪定狀態（住時）時，為了保持心的專注與平等，會捨離對喜樂的粗顯感受，反映了禪定中對感受的細微觀察。
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此處論述禪定受用之狀態，指行者依定力而得之樂受（禪樂）僅侷限於定中，一旦出定，定中境界即消失，樂受亦隨之終止，旨在說明世間禪定非恆常不變。
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此處論述禪定修習中受樂的階段性。
禪定之「樂」通常在安住定境（住）或出定前後顯現，而在剛進入定境（入）的當下，心尚在運作調整，尚未顯發出禪定帶來的輕安與樂受。
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本句屬於律部《五分律》中關於非道行淫（包括口道等）的持犯界相規定。
說明出家眾於此等情境下心生受樂，或在無知覺的眠時被染污，乃至行淫動作尚未完全完成（如噉半）的特殊狀態下，其犯緣已具足，皆結犯最重之「波羅夷」根本罪。
這顯示律制對於婬戒規範的極其嚴密，防護極其嚴格。
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本句屬於律部《彌沙塞部和醯五分律》中關於比丘「故出精戒」的細部罪相判決。
律制中對於比丘故意使身體排出不淨（如遺精、弄出不淨）有嚴格的制約。
根據行為發生的時間限制（過半時、骨時）以及行為是否最終導致不淨流出，其判罪程度有所不同：若已流出則構成較嚴重的「僧伽婆屍沙」（僧殘罪）；若採取了行動但最終未流出，則成立較輕的「偷羅遮」（粗惡罪）。
這體現了律律對行為動機（故意）、時限條件與結果成就（出與不出）的嚴密審核。
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本句屬於律部《五分律》判斷是否犯非梵行罪（淫戒）的開緣。
律法規定，若遭遇強迫或特殊狀況，於行淫的「出」、「入」、「住」三時中，只要主觀上完全沒有領受、貪著淫樂，即不構成犯戒的要件。
此處依循部派佛教律部的實踐特質，嚴格區分客觀行為與主觀作意，不引入大乘心性論的玄妙詮釋。

此句為律部《五分律》中關於比丘婬戒（大不淨行）的根本重罪判決。
在律法語境中，凡是具足婬欲之心，其生殖器不論是插入女性或男性的口道、大便道、小便道等處（即前文所述之「諸處」），只要入體達「一分」（毛髮或極微小之長度），即結成最重之「波羅夷罪」，失去比丘資格，如斷頭不能復生，必須擯出僧團。
此處不考量是否得到世俗快樂或時間長短，僅以不淨行之事實成立為準，體現原始佛教律藏對於梵行修持的嚴格規範。
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本句出自《五分律》，屬於律典中關於非道行淫或不淨行的結罪判定。
此處規範出家眾若非以男根，而是使用手指或其餘世間一切外在器物，插入前面經文所列舉的身體孔隙等處（如口、大便道、小便道等），雖不構成波羅夷（斷頭罪），但仍結犯次一等的「偷羅遮」重罪，用以嚴防僧眾耽著婬欲、毀犯淨戒。

此句屬於律典文境，說明某項戒條不僅適用於比丘，比丘尼若有違反，同樣構成律法中最高階的「波羅夷」重罪，將喪失僧伽資格。
律部判讀須依據持律條文之嚴格界定，不作象徵或哲理化延伸。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部規範。
文中規定尚未受具足戒的初學出家眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）若犯了突吉羅（惡作）罪，其處罰是「驅出」，即勒令離開僧團，不與其共住。
律律之中，對未具足戒者犯戒的汰除或懲罰機制，通常比已受具足戒的比丘、比丘尼更為直接，以維護僧團的清淨與威儀。

本句出自律典《五分律》，屬於律部規範。
佛教戒律在判定是否犯戒時，極為重視行為者當時的心意狀態與動機（即「意業」）。
若因精神嚴重失常、神智混亂、或疾病導致失去辨別與自制能力，因缺乏明知故犯的犯罪故意，故律制上判定為不犯。
另外，在佛陀尚未正式因該事件而制定戒條之前的初次違犯者（即「初作」），依律法不溯及既往的原則，亦不視為犯戒。
這展現了律制通情達理、著重犯意判定的嚴謹法理。
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本句為律典編纂的省略體例說明。
在僧伽、比丘尼等戒本或廣律中，若後續條文的制戒因緣、判定罪相、處分方式與前文某特定條文完全相同或結構一致，結集者或譯者便會以「皆如是，悉不復出」或「如上說」等語，省去繁複的重複敘述，以利誦戒與傳抄。

本句為律典的緣起（序分）敘事。
記述佛陀宣說此段戒律或事件的發生地點。
依律部語境，此句旨在確立時、地、人等事實背景，不應作法界圓融或象徵義之延伸詮釋。
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本句為律典中結戒因緣的敘事背景。
記述達尼迦比丘的出身與修行處所，為後續引出其因數次草菴被毀而改造瓦房，進而引發盜取王木、導致佛陀制定盜戒（不與取戒）的關鍵緣起。
律部記載著重史實與因緣背景，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句記敘律藏中比丘遊化乞食時，居所遭外人破壞的世俗因緣。
在律部語境中，此類事件通常是佛陀制定僧伽房舍、依止或乞食等戒律的現實因緣（緣起）。
此處呈現出早期僧團隨緣度日、修持面臨物質環境不穩定之實況，非關大乘玄理。
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本句出自律典之因緣故事，記述僧眾或當事人在用齋完畢、返回原處後，針對前述尚未解決的僧事、犯戒嫌疑或爭端，重新進行審理、查覈或治罰。
律部中「治」多指依僧伽律制對違規者進行處分、裁決或依法修整其行儀。
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本句出自律部《五分律》，記載比丘因所造草屋屢遭破壞而心生怨恨，轉而決定建造更為堅固的瓦屋以絕後患。
語境屬於律法制定的緣起敘事（因緣），展現出僧團在日常生活與居住環境中所遇到的實際問題，以及比丘心理轉變的過程。
此處應依據律部平實、具體的敘事風格進行判讀，不涉及大乘象徵或圓融義理。
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本句屬於律典中關於僧伽器物或房舍等制定的敘事脈絡，描述比丘或居士在獲得允許、建議或因緣具足後，隨即依循吩咐或規範動手製作相關物品，展現律制中依教奉行與著手實作的過程。
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本句出自《五分律》，描述世間宏偉精巧的建築結構。
在律部語境中，此類對房屋細部與奢華裝飾的細緻描寫，通常用於交代僧團居處、精舍建造的背景，或作為居士供養、王宮建築的敘事背景。
律典以此展現世間工巧的極致，隨後往往引出佛陀對比丘居住房舍的規範、限制或離欲修行的教誡，強調出家人應遠離對世俗奢華居所的貪著。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律典中關於僧團生活物件、建築、器物製造或背景事件的具體客觀描述。
律典此類記載重在紀實與規範，不可將其擴大解釋為大乘經系的法界象徵義或法門比喻。
此處純粹依字面描述某種特定工藝、物質狀態或自然現象在特定條件下（如燒製、風吹）所呈現的外觀與聲響。
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本句記述佛陀於耆闍崛山遠眺見某特定房屋之情景。
語境出自律部，佛陀因見此房屋之奢華雕飾，進而因茲因緣制定僧伽等相關戒律或居處規制，展現原始佛教律典中「因事制戒」的具體時空背景與敘事特徵，非屬大乘表意之象徵。
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本句為律典中的敘事詢問，由佛陀或僧團長老向阿難詢問特定建築物的用途或性質，以此因緣引出相關戒律的制定或僧伽生活規範。
在律部語境中，此類詢問通常是為確立因緣、制定戒條的緣起。
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此句記述阿難尊者向佛陀稟告事件原委。
在《五分律》的此段脈絡中，佛陀見到陶師子達尼迦建造了一座極為精美且防火的紅陶小房，因而詢問阿難。
阿難隨即如實回答，說明該建築是由達尼迦親自耗費體力、運用手工燒製而成的。
這屬於制戒因緣的敘事，體現律典著重於事實陳述與行為界定的特質。
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此句為佛陀得知達尼迦比丘盜取王家木料後，對阿難尊者所作的嚴厲斥責。
在律部語境中，「非法」特指違反佛陀所制定的因緣與戒律戒條，此處指達尼迦未獲允許而擅自拿取他物，已構成盜罪之不法事實，亦為後來佛陀制定比丘不與取戒（盜戒）之遠因。
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本句出自律典，為世俗居士或外道見到比丘不當行為（如掘地、砍樹傷生或直接殺生）時所發出的譏嫌與譴責。
律部重視「社會譏嫌」，僧團出家眾理應修持慈悲、不殺生，若行為與世俗善法相違，非但破壞僧伽形象，亦違背佛法不傷害眾生的核心精神。
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本句為佛陀對僧團比丘的斥責或詰問，屬於律部僧團犯戒或爭執背景下的教誡。
佛陀強調出家眾應當奉行慈悲與忍辱（慈忍法），若僧眾之間缺乏慈心、互相惱害，則違背了佛陀最初的教導與出家的根本修行。
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本句展示佛陀依據戒律制定的原則處理僧團中違規事件的過程。
在聽聞或發現僧眾有不當行為後，佛陀先透過呵責來明確指出其錯誤、宣說過患，隨後派遣其他比丘前往現場執行僧團集體的決議，將不合僧伽律制、破壞清淨僧團的行為或規制予以革除、廢止，以維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
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本句敘述比丘依循佛陀或長老的教誡僧制，前往指定的居所安居或修持。
在律典語境中，展現了僧團體制下弟子對戒律與教導的依教奉行，屬於僧伽日常生活與行儀的客觀記錄。
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此處記載律藏中關於僧團與居士糾紛之公案。
達尼迦（Dhanika）為律中著名之富人，曾與僧團發生建物所有權爭議，此段體現了律制中對爭端處理的程序與居士權益之維護。
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此句展現律部中比丘對世尊權威的絕對服從，亦呈現出僧團行事以佛陀教法（律制）為依歸的原則。
在律藏語境中，強調弟子對於師長或佛陀指令的如實奉行，不以個人意志為優先，這是出家修行的戒律基礎。
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本句出自《五分律》，記述陶師之子達尼迦（Dhaniya）私自取用國王木材建造木屋，後被佛陀斥責並命阿難將其木屋拆除。
達尼迦見木屋已被世尊（法王）下令拆毀，自知理虧且敬畏佛陀之威德與教法，因而表達無可奈何、順從教誡的態度。
此語境展現了佛陀在僧團與信眾中的至高權威，以及律法對出家眾行為的嚴格約束。
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本句記述諸比丘制止達尼迦比丘違律造作泥屋，並依律制將當事人帶至佛前稟白。
律部語境強調僧團依戒律行持，制止不當行為，並依循向佛陀稟報以釐清戒法、制定戒律的程序。
此處「破」指拆毀違法建造的木、泥建築，非指破戒或破僧。
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本句記述佛陀因陶師子達尼迦盜取王家木材之事，依律制召集僧團進行審理，並親自向當事人核實罪狀，為後續制定不與取（盜戒）之學處。
律部語境強調因緣、制戒背景與僧團和合僧事之客觀客觀記述。
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本句屬於律部僧團審訊或比丘自白罪相的對答。
在五分律等戒律語境中，當制戒因緣發生，或僧團依據舉罪程序詰問涉嫌犯戒的比丘時，當事人應如實對答。
此處為當事人坦承自己確實犯了該項行為的言詞，是判定是否結罪、結何等罪的重要事實依據，體現律家不妄語、直質待僧的根本精神。
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此為對佛陀的尊稱，表示佛陀具足世間與出世間的一切德行，為世間所共尊，故稱世尊。
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此處記錄佛陀制定戒律的緣起。
律藏制戒多依據比丘眾的行為對僧團形象、資源損耗或威儀影響而定。
此條戒涉及營造房舍的材質限制，反映律制對於出家人居處應保持簡樸、避免過度華飾或增加僧團負擔的規範。
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此處律條旨在防範出家眾藉由賣弄才藝以求利養或博取名聞，此舉違背少欲知足之修道精神，故結罪。

此段敘述修行者達尼迦在面對外在環境幹擾時的心理反應。
在律藏語境中，此類敘事多用於交代後續制定戒律或調整生活規約的緣起，反映出對於出家僧人修行處所與外在環境互動的規範。
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此處指責出家眾建立豪華瓦屋，違背了佛陀所制定的離欲、少欲知足之出家生活規範，即所謂「法王出家之體」，強調持戒修行應守本分，摒棄奢華。
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本句出自律部，敘述修繕房舍以防患未然之意。
在律藏語境中，強調僧團應當妥善維護住處與物資，以維持長久修行生活，避免因房舍毀損而衍生生活上的種種障礙與苦惱。
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此處記述比丘在尋求生活所需物資時的心路歷程。
在律典語境中，強調出家人依止正當方式獲取資具，此句反映了比丘與在家居士之間的人際關係與資具來源。
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此段描述出家人因實際需求而尋求物資的過程，反映了律制中對於出家人獲取物品需經由正當請求，以避免違犯非理求取或損壞他人財物等戒律的情境。
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此處敘述律制中對於常住物（寺院資產）之管理規範。
典材者雖為負責人員，但對於僧團公用之物（材木）無私人處置權，體現了「常住物不可私用、不可擅自變賣或給予」之律法原則。
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此處為律藏中針對犯戒因緣或相關人事糾紛進行詢問的問句，旨在釐清事件的發起者或責任歸屬，以決定後續處置。
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此處語境為律藏之問答，釐清事件或決定的起因與責任歸屬。
在僧團運作中，釐清外緣（如王法、世俗因素）對戒律執行或僧團事務的影響，有助於判斷是否違犯戒律，並確認應對之權責。
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此處涉及僧團資具分配與名分歸屬的律制討論。
達尼迦藉由國王之名作為受取物品的合法根據，律典以此檢視僧尼對於財物受持與私人佔有之界線，反映僧伽對於財物來源（如王室供養）及其是否歸屬個人或僧團的處理規則。
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此段律文語境涉及僧團使用物資的歸屬權。
律制中對於國王佈施或準許取用的物資，若明確給予，則僧眾依規定取用並不犯盜戒。
此處強調「國王已許」的前提，乃是確保物資來源如法，符合律藏對物資受取規範的嚴謹態度。
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此處敘述律典中的事相，記載比丘達尼迦未經許可取用城防木材，觸犯了不與取戒（盜戒）的相關律制，屬於律藏中釐清僧眾行為規範的具體案例。

此段描述律藏中關於僧團受取公共物資的爭議背景。
雨舍大臣對於比丘取用城防木材感到疑慮，反映出僧團在社會實踐中需遵守戒律與世俗規範的界線，避免損及公眾利益或遭世人譏嫌。
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此為《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）中，比丘或相關當事人針對特定財物、戒律事件或居士供養歸屬問題進行質詢時的對答。
在律部語境中，此對話用以釐清行為的作法、犯相之有無，或確認財物的所有權與給予者身分，作為判罪或釐清僧事之依據。
語氣直白、務實，無深奧之法界象徵義。
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此句為律典中詢問特定人物身分或來者的敘事對話。
部派佛教律藏著重戒律條文的因緣與制定背景，此處通過問答釐清人物身分，以確立後續事件的法律效力與戒律適用對象。
此處純屬敘事問答，不涉及後期大乘經典之法界象徵或形上學義理。
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此為律藏中制戒因緣的對話敘事，記載當事人回答提問者關於某人身分的對話。
於律部語境中，此類對話旨在釐清事實背景，以彰顯制戒之因緣與緣起，不涉及大乘深奧法義或象徵隱喻。
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本句出自《五分律》卷一中關於「盜戒」的因緣。
大臣雨舍發現國家防守城池的官用木材被達尼迦比丘取走，因而向頻婆娑羅王質詢。
此情節為後續判定達尼迦是否構成不與取（偷盜）犯罪的重要關鍵，體現了律典中判定罪相必須釐清物主意願與物件歸屬的嚴謹因緣法。
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本句出自律典《五分律》之受戒法或因緣僧伽婆屍沙等戒本緣起。
經文敘述涉及國王與比丘或他人間關於財物、土地給予之諍，此處國王提出質疑，否認自己曾口頭承諾或實際給予。
律部文本重在釐清事實因緣，以判斷是否構成盜戒或相關犯相，故須依客觀敘事理解，不涉大乘玄理。
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本句出自《五分律》，為摩竭國大臣雨舍（Vassakāra）向佛陀或僧團介紹官職之語。
律典記載多涉及當時印度社會、王宮官制與日常事務，此處「典材令」為掌管王室或國家木材採伐、建築物資的官職名稱。
解讀時應依據律部世俗政事與僧團往來的歷史語境，理解為具體的職官稱謂，不宜作象徵性或玄學式的法義衍生。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載制定戒律因緣的背景事件。
敘述國王因木材管理官員違失或涉及盜用僧伽木材之嫌，隨即下令身邊侍從將其逮捕收押。
屬於律藏中說明制戒緣起的世俗政事敘事，應依聲聞律典歷史情境直譯，不引申大乘象徵義理。
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此句記述古代印度王法官吏執法之過程，在律典語境中，用以引出後續僧團因應世俗法律或社會事件而制戒的因緣，展現律藏「隨犯隨制」與尊重世俗王權的背景。
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本句記述陶師之子達尼迦因盜取王家木材而被捕，在押解途中遇到路人詢問。
此為《五分律》中「盜戒」制戒因緣的關鍵敘事，展現出出家人犯世俗法律對僧團形象所造成的直接負面影響，屬於律部典型的歷史事件敘述，不宜作大乘玄理之引申。
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此為律典中當事人或相關僧眾在面對違犯戒律時的對話陳述。
在五分律等聲聞律典中，此處多用於交代犯戒的因緣與責任歸屬。
此句展現出因受他人（大德）的牽連、教唆或影響，進而做出了違反僧團戒律的行為，導致成立嚴重的戒罪。
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此句為律藏因緣中，當事人或求情者遭遇危難或制裁時，向具德者尋求救護的懇求語。
在《五分律》等律典語境中，多用於乞求免除刑罰、殺害或災禍，以延續肉體生命。
此處展現世間眾生對生存的執著，以及律藏記錄制戒因緣時，對現實世法與罪刑情境的如實白描，非關大乘玄理。
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本句為律典中僧眾日常生活的敘事對話，展現出家眾在處理日常事務或與人同行時的世俗溝通。
在五分律的語境中，此類對話用以交代戒律制定或事件發生的因緣背景，宜依字面與原始律典敘事脈絡理解，不涉大乘玄理。

本句出自律部《五分律》「盜戒」之因緣法。
記述國王審問典材官，追查國家防禦木材被達尼迦比丘取走之原因，以此判定是否構成盜竊及罪名之輕重。
律典條文重在釐清事實因果與財產歸屬，以作為制定戒律之依據。
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此句為律藏敘事中，下位者或比丘向國王（大王）陳述意見或回答時的常規對白開頭。
符合《五分律》等聲聞律典中，僧伽與世俗王權互動、溝通時的禮貌性語境。
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此句體現僧團律制中強調的「和僧」與「依律」精神。
在律部語境中，比丘或僧眾遇到重要僧事、制戒、或涉及僧團財物與擯治等處分時，不能依個人私意獨斷獨行，必須秉白僧伽、遵循羯磨（僧團會議）表決或依佛陀制定的戒律行事，以維持僧團的清淨與和合。
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本句出自《五分律》中「盜戒」的緣起。
達尼迦比丘欲建造木屋，前往管理王家木材的官員處，宣稱國王已答應賜予木材。
此句涉及律部中關於「妄語」與「不與取（盜）」的犯罪動機與情境判定。
在律典語境中，此類對話是釐清比丘是否構成犯戒（阿蘭若比丘盜王木事件）的重要事實依據。
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此句記述經典中某國王在得知特定事件或僧團事務後，依其世俗王權下達行政命令以召集相關人員。
在律典（五分律）的敘事語境中，國王的敕令往往是推動制戒因緣、僧俗互動或法律事件處理的重要關鍵，反映了早期佛教僧團與當時印度各國王權之間的互動關係。
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本句記述達尼迦因盜取王家木料，被傳喚至王宮受審的律藏歷史背景。
在《五分律》等律部文獻中，此段情節為「不與取」（盜戒）根本重罪制定（波羅夷法）的關鍵導火線。
此處呈現了古印度世俗王權在僧團制戒因緣中所扮演的司法審判角色。
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本句出自律部《五分律》，記述國王與比丘或相關人員因木材權屬問題產生的對話。
在律典語境中，此類詢問通常涉及對施捨事實、時間及意圖的釐清，用以判定比丘是否構成「不與取」（盜戒）的僧殘或波羅夷罪。
法義上體現了律制對名產權屬、授受界限的嚴格審查，須依實際言行與因緣判定，不涉及大乘法界或象徵隱喻。
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此句出自律部《五分律》中「盜戒」制戒因緣的關鍵對白。
陶師之子達尼迦取用了國王治下官家所有的木材來蓋茅葺房，被檢舉後以此為辯護，主張國王登基時曾普施全國草木水予修行者，故其行為不構成偷盜。
此語境涉及律藏對於「不與取」（偷盜）成立與否的法理辨析，核心在於施主的施捨意願、範疇與法律所有權的界定，屬於原始佛教律制發展的具體案例，不具備後期大乘的象徵義或法界圓融義。
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此處屬於律部中關於物權歸屬與佈施合法性的判讀。
國王認知到自己欲行施捨的財物，若其產權已有所屬（有主物），則國王隨意處分或施捨的功德與合法性，皆不如尊重該物原有的主權與因緣。
律部強調不偷盜與尊重他物產權，此句反映世俗王權在佛法戒律（特別是盜戒與佈施規定）面前，亦應遵循「有主物不可非理處分」的原則。
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此處為佛弟子或相關大眾在見聞佛陀展現神通、證德，或律部中制戒因緣的奇特感應時，所發出的驚歎與讚讚之詞。
在律部語境中，多用於表達對佛法威力或因果感應的至誠歎異，非一般世俗的責怪之意。
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本句出自律典，記述大眾對某些比丘不當行為的訶責。
在律部語境中，「方便」指的是為達特定目的所施展的手段或心機，此處含有貶義，特指不符合沙門戒律的權巧手段。
比丘應當清淨乞食，若以不正當的手段獲取他人財物，即違反戒律。
律典以此類事例作為因緣來制定或釐清戒相。
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本句屬於律典中的敘事語境。
記述國王自恃其受灌頂之尊貴王權身分，反思或質疑自己不應做出囚禁、殺害出家僧侶的惡行。
在律部語境中，此類情節多用以引出後續世俗王權對佛法、僧團的態度，或作為制定戒律的緣起背景，不涉及大乘深奧法義，純為歷史敘事與倫理反省。
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本句語境出自律部，論及僧團內部過失或爭端之處理。
在部派佛教的律典中，僧團成員若有違犯，應回歸佛陀及戒法體制解決。
「以法治汝」強調依循佛陀所制定的戒律與僧伽體制進行課責與裁決，而非世俗的私刑或情感審判，體現律治之莊嚴與客觀性。

此處記述律藏中對於比丘犯重大戒律（波羅夷法）的社會反應。
在律部語境中，犯此類重罪者已失比丘資格，律法中規定應予以擯除，而非世俗法律上的死刑；此處「應死」反映了當時大眾對於僧團紀律維護的嚴苛觀點與宗教道德期待。
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本句屬於律部《五分律》中的制戒因緣或僧事評議。
在僧團中，若比丘犯錯，應依據戒律程序進行「呵責」等治罰。
此處質問為何在口頭斥責、發起羯磨呵責後，卻沒有依法令其受治、令其反省懺悔，便隨意放任其離去，質疑此處置不符合律法程序。
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此句出自《五分律》卷一「盜戒」之因緣法。
時有比丘或俗人犯下盜業，因法律判決或世俗情理上的漏洞、曲解而得以僥倖免除刑罰。
此處為世人或信眾對此類不合理免罪現象所發出的質疑與譏嫌，認為若犯罪不需承擔後果，將導致社會法度與道德崩潰。
佛陀正是因應此類世間譏嫌與制戒因緣，而隨後制定相應的僧伽戒律。
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本句出自律部《五分律》中制定不與取（盜）戒的因緣。
記述大眾或居士對於佛弟子不當行為的社會輿論反應。
在律典語境中，僧伽接受在家居士與國王尊崇供養，理應具備高尚道德，其犯罪行為會引發世俗譏嫌。
此譏呵進而成為佛陀制定戒律、維護僧團清淨與社會信心的核心制戒因緣。
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本句屬於律典的敘事語境。
在僧團或信眾面對戒律、法務或外在環境的驚怖時，表達因特定因緣（如佛陀的庇護、法制的確立或僧團的清淨）而大眾理應獲得免除驚怖、安穩無畏的心態。
此處的「無畏」依律部語境，指免於違犯戒律的驚怖或免於外在險難的心理狀態，而非大乘般若或如來藏系的佛陀四無所畏。
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本句體現律部的基礎戒相與居士教化。
沙門釋子以身作則守持不盜戒，並以此勸導在家信眾。
在律制語境中，「不盜」與「佈施」互為表裡，不盜能淨化自身行為，佈施能成就他人，兩者皆為趣向解脫的資糧。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部語境。
此處的「賊法」特指違反佛陀戒律、敗壞清淨僧團的邪惡行為。
在律典中，出家人若違犯根本重罪（如大淫戒、大偷盜戒等），其行為本質上等同於「賊」，此句是針對僧侶違犯戒律時的嚴厲詰問，用以彰顯持戒的嚴肅性與破戒的嚴重後果。
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此處指責違犯戒律者背離了沙門應有的行儀與規範，不僅喪失身為出家眾的資格，更損害了僧團整體的清淨律制。
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律部語境多指僧團內部或社會間產生的譏嫌毀謗。
此處描述不實或負面言論在羣體中擴散，造成僧團名譽受損或擾亂清淨氛圍，屬律制中需防範的惡業傳播。
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此句記述僧團在傳教初期遭遇的社會阻力，反映了當時婆羅門教傳統勢力與佛教新興沙門僧團之間的宗教衝突與階級排斥。
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此段記載比丘僧團因外界誤解或實情引發的議事場景。
律藏語境強調僧團對外形象與公眾輿論的關聯，此處比丘相互詢問乃是為了釐清事實真相，以維護僧團清淨及持戒威儀，避免無謂的世間譏嫌。
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此處為律部之敘事語境，涉及僧團內部對造作事項的承認與責任歸屬。
依據律藏規範，此表白確認了行為的主體與因果責任。
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此處記述僧團對於違犯戒律之成員進行的「呵責」程序。
在五分律語境中，「非法」指違反戒條或僧制，「不隨順道」則指違背修行與和合僧團的正道，藉此展現僧團對清淨戒體的維護。
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此處闡述持戒的基礎，透過呵責違戒行為、讚歎持戒功德，建立僧團對「不與取」（偷盜）的負面認識，旨在防範破壞清淨戒體的行為。
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此處「賊法」指非法之行，即非律、非法的活動。
在律部語境中，意指破壞戒法或非法規的行為。
此問句旨在質問當事人為何違背出家人的戒律規範，親自從事不應為之事。
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此段描述律藏中常規的僧團運作流程：當比丘發現違犯戒律之情事，經由如法呵責（教誡）後，必須向佛陀報告以求裁決或處置，體現僧團治事嚴謹、以佛陀為依歸的法律程序。
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此處展現律典中佛陀處理僧團違犯事件的程序。
佛陀並不聽信單方說詞，而是召集僧眾公開對質、詢問當事人，以確保僧團處置合乎法與律，體現了僧團民主、公開的審判精神。
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此為律藏中對話語境，用於確認對方所言事項真實無誤，屬客觀印證，無特殊深層法義。
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此為弟子對佛陀的尊稱。
在律部語境中，此稱呼顯示發言者對佛陀具備應供、正遍知等十號功德的崇敬與歸依，是用以啟白或問法時的標準敬語。
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律部中，佛陀對於犯戒者會給予呵責，目的是為了警誡僧眾、維持僧團清淨規矩，並非基於世俗情緒的懲罰，而是透過「種種呵責」即所謂「七種呵責」等律儀手段來折服與調伏犯戒者。

描述大臣捨棄世俗權位，出家為僧並親近佛陀修行的事實。
在律部語境中，強調出家者親近善知識（佛陀）以學習戒律與正法，是修行次第的基礎。
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本句為律部中制定「盜戒」（波羅夷罪）的根本因緣之一。
佛陀透過詢問當時摩揭陀國阿闍世王的世俗法律對盜竊判處死刑的起刑標準（齊幾），以此作為佛教僧團制定不與取（盜戒）判犯重罪（斷頭、波羅夷）的法律依據，體現了佛陀制定戒律時對世俗法律與社會共識的尊重。
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此句源於律部《五分律》中關於「盜戒」（波羅夷罪）的結戒緣起。
比丘向佛陀陳述當時摩揭陀國等世俗法律對於盜竊罪的嚴厲懲罰，以此作為佛陀制定出家眾制戒的重要判罪標準。
律藏中以世俗法律處死刑的盜取金額（五錢），來對應佛法中犯下不可悔、斷頭、驅擯的「波羅夷罪」邊界。
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本句屬於律典（五分律）中的結戒緣起。
佛陀在因特定弟子犯錯而進行呵責後，闡明制定戒律並非為了懲罰，而是基於「十利」（即攝取僧、極攝僧、令僧安樂、折伏無羞人、有慚愧人得安樂、不信者令信、已信者令增長、斷現在漏、滅未來漏、正法得久住）的根本目的，並隨後宣說具體戒相。

本句為律部部派佛教五分律中的盜戒根本重罪界限。
在律制中，比丘犯偷盜罪若達到當時王法判死刑或重刑的財物價值（此處定為五錢），即構成不可悔的波羅夷罪，喪失比丘資格，永久開除出僧團。

本句為律典常見的緣起開頭，交代佛陀結戒或說法的空間背景。
舍衛城為古印度憍薩羅國的首都，是佛陀生前長期駐錫、教化，以及僧團結夏安居的重要地點，許多戒律的制定皆以此城為發源地。
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本句出自律部《五分律》，記載比丘們對於戒律適用範圍的爭議與曲解。
律典中佛陀制定不與取戒（盜戒），部分比丘因對戒條範疇理解不精準，主張戒律規範的財物僅限於有人聚居的村落之中，而不包含無人空地上的無主物或遺棄物，這反映了早期僧團在戒相執行細節上的討論與對佛制戒條的依文解義。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，反映了早期僧團中部分比丘對戒律持輕慢或懈怠的態度。
這些比丘不重視佛陀依據因緣所制定的具體戒相，亦不思維「犯」與「非犯」的嚴肅界線，而盲目以個人現前的「無苦」或世俗的安樂為判斷標準。
在律部語境中，這種主張違反了隨順戒法、依教奉行的僧伽精神，是僧團需要匡正的錯誤言行。
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本句出自律典，描述比丘犯下「不與取」（偷盜）戒律的具體行為與心理狀態。
在律部語境中，構成盜罪須具備「盜心」（主觀上有偷盜的故意）與「取物」（客觀上有移轉財物所有權的行為）。
此處提及「有主、無主物」，在《五分律》等聲聞律法的制戒緣起中，拿取「有主物」若達一定價值即構成重罪（波羅夷）；拿取「無主物」或誤認有主物為無主物，則依情節各有相對應的戒律限制與罪相判抉，此處旨在點出僧眾因起貪心而引發犯戒的因緣。
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本句記述比丘們在行持中因拿取物品而引發是否犯戒的疑慮，進而依止僧團上座與佛陀求取決疑的過程。
在律部語境中，「疑悔」是判定戒罪的重要心理狀態，若對戒相不明或行為有疑，須向尊長或佛陀請示釐清，以維持戒律的清淨與嚴謹。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律的標準程序（緣起）。
當有僧眾犯錯或有不當行為時，佛陀依此事件召集大眾，並親自向當事人核實情況，以彰顯制戒的公正與嚴謹，屬部派佛教原始律典語境，不作大乘法界象徵化解讀。
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此為律藏中僧眾或當事人回答佛陀或羯磨主質問的對答語。
在五分律等律典中，佛陀依制戒緣起詰問比丘是否犯過，當事人秉持誠實、不妄語的戒律原則，如實承認自身所作行為，為後續結戒或處分之依據。
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此處為佛弟子或請法者對佛陀的尊稱，屬於對話中的結語或承啟語，表達對佛陀的極高敬意。
在律部語境中，多出現在比丘、比丘尼或居士向佛陀稟告、請問或接受教誡時的呼喚語。
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此句出自五分律，為佛陀因比丘犯戒而制戒的因緣。
佛陀呵責犯戒比丘在聚落（村莊）或空地皆不應行非梵行，強調戒律的約束力不因身處環境不同而有減損，只要是非法、非梵行之處，無論在人煙稠密處或荒郊空地皆屬違犯，以此展現律典「因事制戒」與「隨犯隨制」的嚴謹特質。
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此句展示了律藏中佛陀制定戒律的標準流程。
佛陀在得知比丘犯錯後，先透過「呵責」指出其行為的不當（如非梵行、不淨行等），隨後向大眾僧宣佈以此因緣制定新戒條，並規定未來布薩誦戒或開示時應依此標準文句來宣說。
這體現了佛教戒律「因事制戒」的隨犯隨制特點。

本句為《五分律》中不與取（偷盜）戒的開頭，屬於律典波羅夷法（根本重罪）的條文語境。
律部判定盜罪成立的核心在於「盜心（具備偷盜的故意與企圖）」與「不與取（財物主人並未同意給予，而透過手段移動或取得該物）」。
無論行盜的地點是在有人居住的村落（聚落）還是無人居住的荒郊（空地），只要滿足這兩個條件，即構成戒律上的不與取罪。
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本句出自律典，描述僧侶遭到國家世俗權力（國王或大臣）依法制裁或治罪的情境。
在律部語境中，此處涉及僧侶犯薩婆多或波羅夷罪（特別是盜戒）時，世俗律法對其進行的肉體或身分懲罰，用以釐清出家人若涉及世俗刑律時的戒律適用與僧團處置背景。
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此處屬於聲聞律藏的實務語境。
係佛陀或僧伽中長老對年少、戒臘尚淺或見識不足之僧眾的訓誡之詞，意在指出其行事思維尚未成熟，不堪任持特定重任或處理僧團要事，必須依止長老學習，而非指涉後期大乘的法性大小或智慧高低。
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此句為佛陀對犯過比丘的嚴厲斥責之詞。
在律部語境中，佛陀開遮持犯時，針對不依教法、違犯戒律的弟子，常以此語喝詰，促其警醒反省，為結戒之因緣。
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本句屬於聲聞律藏的根本判罪結斷。
比丘若犯根本重罪（如殺、盜、淫、妄），即喪失比丘戒體，稱為「得波羅夷」。
此罪具有不可悔性，犯者如同斷頭不能復生，自動失去僧團成員身分，必須驅擯出僧團，稱為「不共住」。
此處依循《五分律》等部派律典的法制，體現聲聞律僧團維持清淨與戒律嚴肅性的根本原則。

本句為律部中對於「聚落」（村界）的法定邊界與定義。
在戒律的體系中，界定「聚落」的範圍至關重要，因為這直接關係到僧尼戒條的適用（如不與取戒的盜取範圍、與男子獨處的離衣宿戒、結界邊界等）。
律藏此處採取廣義的實體與空間界定，從具備完備防禦設施的大型城邑，到簡易圍籬的村莊，乃至小至單一孤零的房屋，在律法上皆納入「聚落」的範疇，以此確立戒律實施的地理邊界。

本句出自《五分律》，屬於律典中對僧團戒律實施空間範圍（如結界、偷盜戒等）的根本定義。
律典在界定罪相或地理範圍時，對「聚落」與「空地（阿蘭若、曠野）」有嚴格的法律界線。
此處說明凡不屬於村落主體、亦非村民日常作息與耕作行經之處，在律法上即認定為「空地」，用以作為判定僧尼行為是否違犯戒條的空間標準。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽生活規範的界定。
此處說明「聚落所行處」的空間範疇與功能，即在聚落（村落）外約一箭之遙的適當距離，設有供守持戒律、具慚愧心的出家僧眾或居士處理大小便（便利）的隱蔽場所，此區域為比丘依止聚落時生活與託缽行化的活動範圍之一。

本句出自律部《五分律》，屬於根本戒中「不與取」（盜戒）的定義性條文。
律部著重於行為與作意（動機）的具體判定，此處明確指出構成偷盜罪的心理與對象條件：對象必須是「有主物」（屬他、他護），行為必須是「不與取」，而發起此種意圖即是「盜心」。
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本句出自律典《五分律》，屬於律部規範。
在律宗的判罪體系中，結罪通常以「心念」為根本要件。
偷盜罪的成立不限於直接的竊取或搶劫，凡是心術不正（諂、曲）、帶著怨恨（瞋恚）或受到脅迫威逼（恐怖）而起意不當謀取、佔有他人財物，在動機上皆已構成了不與而取的「盜心」，這是律制中認定不淨行與論罪的關鍵基礎。

本句屬於律部「不與取」（盜戒）的根本犯相判定基準。
依據聲聞律法，構成偷盜罪（波羅夷或偷蘭遮等）的關鍵行為特徵在於「物離本處」，即被盜物品一旦脫離其原本的所有權支配範圍或物理定點，盜業即告成立。
這展現了律部對於戒相判定極度重視客觀行為與物理事實的嚴謹特徵。

此段定義律部語境下「王」的範圍。
在五分律中定義王權者，是為了釐清戒律中關於國法制裁、王家制禁等與僧團相關的法律責任歸屬。
此處羅列不同層級的統治者，係為界定權限，並非進行政治學或佛法深義的理論建構。

本句屬於律典（五分律）中對世俗名相、職官制度的定義性文字。
在毘尼（戒律）的結集與制戒因緣中，常需確立世俗社會結構與法律主體之定義，以便釐清出家人與世俗官員、王權互動時的戒律界線（如不與國家大臣、官吏體系產生違法或越權之關涉）。
此處純作客觀制度定義，不涉及大乘象徵或圓融法義。

本句屬於律部中對於犯戒行為（如男女身交、摩觸等戒條）中「捉」的具體名相界定，用以判定僧侶在與異性接觸時，何種身體碰觸行為已構成了「捉」的戒律違犯要件。
此乃依彌沙塞部的律制，進行條文要件的逐字定義，並非講述大乘心法，而是在判定實際戒相的成立與否。

本句屬於律典中對於名相的具體界定。
在《五分律》的語境中，此處是針對世俗刑具與身體束縛進行實質定義，用以判別犯相與戒律條文的適用邊界，不應延伸擴大解釋為大乘唯識或如來藏系中煩惱惑業的抽象象徵義。

本句出自律部《五分律》，屬於根本重罪「殺戒」的定義界說。
律宗對殺罪的判定極其嚴格，此處開宗明義界定「殺」的行為相狀，必須具備使用工具（刀杖等）並造成「斷命」的實質結果，方能成立殺罪。
律典的詮釋著重於行為的客觀構成要件與因果關係，不涉及後期大乘佛教的象徵義或心法推衍。

本句屬於部派佛教律典《五分律》中對於僧團處罰「擯」的具體定義。
在律制中，「擯」是一種嚴厲的革除或驅逐處分。
依據情節輕重，處罰的範圍可以從驅逐出當前的單一住處（僧伽藍磨），擴大到整個地區或國境，旨在維護僧團的清淨與綱紀，防止犯戒者繼續影響其他清淨僧眾。

此句說明「賊」在律學語境中的定義。
非指世俗之偷盜，而是指行者若失去或遠離了善法（功德與正業）與無記法（中性之行，此處引申為不造惡的狀態），轉而趨向不善法，即是自我損害法身慧命，故喻之為賊。

此處是在律部語境下，說明對事物缺乏認知、理解或辨識能力，即稱之為「小」。
相對於具備判斷力的成熟狀態，此處強調的是心識對境界認識的缺失。

此處定義癡（無明）為陷入黑闇的狀態，在律部語境中，指不明事理、障蔽智慧，導致行為失當或造作諸業，是煩惱之根本。

此處列舉《五分律》中關於不與取戒（竊盜罪）的具體犯戒標的與非法手段。
在律藏語境下，犯戒的構成要件不僅限於實體財物，更包含對各類歸屬權明確之物的非法侵佔或詐術取財，旨在規範僧眾嚴守禁戒，斷絕貪染與損害他方財產之行為。

此處界定盜戒之犯罪意圖。
在律藏語境中，盜戒成立不僅視乎行為結果，亦重於犯者之主觀意念與盜心。
此句旨在釐清對於特定位置（地下）之物，若比丘已具備盜取之企圖，即構成犯戒之始。
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此句說明在律制中，不論是內在的起心動念或外在的造作行為，若違背戒律，皆構成「突吉羅」（惡作）罪，強調律儀對於起心動念與行為過程的嚴格規範。
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此條戒律規範比丘不得損壞大地，依據五分律規定，出家人若無正當理由而挖掘土地，即犯波逸提罪，需行懺悔。
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此處涉及律藏中關於特定行為的禁止與犯罪判斷。
突吉羅意為「惡作」，是五篇七聚中輕罪之一，指因違背行持規範或微細戒律而產生的過失。
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此處涉及律學中對於非人或動物行淫的犯戒判定。
在五分律語境下，比丘若驅使動物進行性行為，因所對象非人，故不構成波羅夷罪，但仍屬不淨行之邪行，故判為偷羅遮（thullaccaya）罪，即「粗罪」。
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此處論述戒律中關於不與取戒（偷盜戒）的判罪標準。
律中判定偷盜罪構成需具備特定條件，包括物品有主、知是有主物、有盜心、以及物品價值達到判重罪（波羅夷）的門檻（五錢）。
。
此句為律藏關於盜戒之判定。
依據《五分律》，盜戒之輕重判定標準為「五錢」。
竊取滿五錢者，犯波羅夷（極重罪，喪失比丘資格）；未滿五錢但已構成盜取者，則犯較輕之「偷羅遮」罪。

此段定義屬於律藏中界定「物」之歸屬範疇，為釐清財物所有權及毀損戒律判定的基本分類依據。
在律學中，對物品空間位置的界定，有助於明確比丘對於不同場所中財物的取捨與受持規範。
。
此處論述盜戒的構成要件，關鍵在於「作念」，即產生了竊盜的意圖。
在律制中，行為人必須先有「盜心」，結合後續的非法手段與對象，方能構成毀犯戒律之罪。
。
此句說明在律制中，造作罪業的過程涵蓋了動機（發心）、預備（方便）與行為（捉物）。
突吉羅屬輕垢罪，指違反輕戒或犯錯行為，意謂行為雖輕，但因破壞律儀，仍需經過懺悔以淨化戒體。
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此處論述律藏中關於特定行為的犯戒層級。
偷羅遮為「粗罪」之義，指介於重罪與輕罪之間的罪業，屬於須發露懺悔的罪過。
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本句為律部部派佛教戒律中關於「盜戒」成犯與否的判決標準。
在律法中，判定盜罪成立（成犯）的核心關鍵在於「離本處」（物體離開原位）與「值五錢」（盜取財物的價值達到當時法律判處死刑或重刑的五枚錢幣基準）。
一旦滿足這兩個條件，即構成最嚴重的波羅夷罪，失去比丘資格。
。
本句為律部關於盜戒（不與取）的判定。
在《五分律》等聲聞律典中，盜取財物的價值若達到五錢（古印度王法判死刑的界限），即構成波羅夷罪（斷頭不共住）；若盜取價值不滿五錢的財物，則不構成波羅夷重罪，而是判定為較輕的偷羅遮罪。
此處展現了佛制戒律中依據盜取財物價值多寡來判定罪相輕重的因緣次第。

本句出自《五分律》盜戒（不與取）的細部條文。
律典中在判定是否構成盜罪時，必須嚴格釐清「物主」與「物品當下的處境狀態」。
此處定義「虛空物」的範疇，說明物品在空中呈現懸浮、位移等非常態狀況時，其所有權歸屬的判斷依據（如神力、有主鳥叼銜、風吹等），以作為判定比丘是否犯盜戒的法律前置定義。
。
本句出自律部《五分律》，記述比丘生起盜心之作念過程。
在律法中，犯盜戒的成立不僅看最終的行為結果，亦著重於最初發心的動機與作念。
此處「作念」是指心中起意、動了盜竊的念頭，為判定結罪結界的重要心理依據。
。
本句說明律部中結罪的因緣與次第。
在尚未完成根本罪的圓滿行為前，僅是生起犯罪的意圖（發心）或著手進行犯罪的預備行為（方便），在五分律的判決中，皆已構成輕垢罪（突吉羅），用以警戒僧眾應時時攝心，防微杜漸。
。
此句屬於律部《五分律》中關於「盜戒（不與取）」的犯相判定。
在僧伽戒律中，判定盜罪是否究竟（即成立根本罪），通常以「離本處」（將物品移動、離開原處）為關鍵界線。
此處指出，若起了盜心並付諸行動，只要「動」了該物品但尚未完全離去或據為己有，雖未達重罪根本，但也已構成嚴重的未遂罪或結下次等罪，即結「偷羅遮」罪。
。
此為律部中有關盜戒（不與取）的判定標準。
在律法中，判定盜罪是否究竟（完成），以「離本處」（使財物離開原本的位置或移歸己有）為關鍵指標；而判定罪行輕重，則以所盜財物的價值為準，若價值滿五錢（古印度王法判死刑的偷盜額度），即結犯僧團中最嚴重的「波羅夷」罪，失去比丘資格。
。
本句屬於律部中有關盜戒（摩訶羅遮）的定罪與判刑標準。
依《五分律》等聲聞律法，盜取他人財物價值滿五錢或以上者，即成立波羅夷罪（斷頭不共住）；若盜取財物的價值不滿五錢，則不構成根本重罪，而是結成次一等的偷羅遮罪。
此處展現了律制中依據盜取財物之具體經濟價值來分級判罪的嚴謹性。

本句屬於律典（五分律）中對於戒相與行為邊界的法理定義。
律制中許多戒條（如行路、乞食、安居等）之持犯皆以「聚落」為判定基準。
此處對「聚落」採取最寬廣的界定，上至方圓三由旬的大型村鎮城邑，下至孤零零的一間房舍，在律法上皆認定為聚落的範疇，以此確保比丘在僧伽社羣與世俗邊界互動時有清晰的依據。
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此句出自《五分律》不與取（盜戒）的因緣或犯相判決語境。
比丘心中生起盜取村落財物的作意，在律典中，這屬於構成盜罪的「意業」或犯意發起階段。
律部條文著重於行為者的動機、對象、手段及是否成遂，以判定其犯行輕重。
此處「盜聚落」指欲盜取村落中的公有財物或複數居民之財產。
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本句說明五分律中結罪的階段性判定。
在具體戒相的違犯過程中，從最初生起犯意（發心），到開始實施準備工作或初步行動（方便），雖然尚未達成根本罪的圓滿因緣，但其惡行已然成立，在律制上皆結歸為突吉羅（輕垢罪）。
這體現了律藏對於防微杜漸與內心動機的嚴格規範。
。
本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律的結罪判定。
此處記載比丘因特定緣由（如破壞草木、掘地或損害公物等律中所禁止的行為）而在釘砸木樁時，戒律的結罪方式是隨動作的次數來計算，即每揮動木椎敲擊一下，就成立一罪。
這展現了律部對於犯戒行為界定與計罪極其微細、嚴謹的特徵。
。
本句屬於律部盜戒（不與取）的判定標準。
在古印度，測量土地通常以繩索為工具。
比丘若在與他人有土地爭議時，於測量過程中移動繩索基準，使自己非法獲得價值滿五錢（當時摩揭陀國的法定重罪標準）的土地，即等同於盜取他人財物，構成波羅夷罪。
此處體現律制對於盜業的微細判定，非唯手偷，凡以欺詐手段息訟取財亦屬之。
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本句屬於《五分律》中關於盜戒（不與取）的判定。
在律部中，盜取價值滿五錢的財物即構成不可悔的波羅夷罪（斷頭罪）；若盜取價值不滿五錢，其罪責相對減輕，判定為偷羅遮罪。
這體現了佛制戒律中依據盜取財物價值的多寡，來進行定罪量刑的嚴密法理。

本句屬於律部《五分律》對「盜戒」或「財物歸屬」的界定。
在律典中，判定是否構成盜罪以及罪相輕重，必須依據財物的歸屬屬性（如：僧物、聚落物、人非人手物等）來區分。
此處明確定義「聚落物」的範疇，凡是屬於特定村落、集落公共或其內部所擁有的財產，皆歸為此類，以此作為持律與審罪的法律依據。
。
本句出自律部《五分律》，記述比丘犯盜戒的心理動機與犯相。
在佛教戒律中，判定是否構成「盜罪」（波羅夷或偷蘭遮等），除了客觀上有取走他人財物的行為外，主觀上是否具備「盜心」（偷盜的意圖）是核心的判罪要件。
此處「作念」即是主觀盜心發起的關鍵心理過程。
。
此句屬於律部《五分律》中關於「盜戒」的條文。
在律典判定盜罪的因緣中，「得物」是犯罪成立的關鍵界線。
當偷盜的意圖與行為最終使財物真正脫離原主並落入自己掌管（得物）時，即構成極重罪，不可懺悔，直接失去僧眾資格。

本句出自律部《五分律》盜戒（不與取）的犯相解析。
此處針對盜取特定物件「坫」的心理動機與作意進行定義。
在律制中，構成盜罪的先決條件之一是主觀上必須具備「盜心」（盜作意），即明知是他物而企圖據為己有的心理狀態。
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此句說明部派佛教律藏中，關於犯戒行為在初始階段的結罪判罰。
在尚未完成根本罪（成業）之前，僅是心中生起犯罪的意圖（發心），或是已經開始進行準備工作與前置行動（方便），依《五分律》等律典之結罪軌則，皆已構成輕微的惡作罪。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律條文。
在結界、建築或特定不當處所釘打木樁（杙）時，戒律採取「結罪隨舉」的原則。
僧侶手持木椎（槌），每敲擊木樁一次，其犯戒的行為便成立一次，即結一個「波逸提」罪。
這體現了律部對於僧侶行為舉止的微細規範，以及因果業報隨行隨結的嚴謹性。
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此句屬於律部中關於「盜戒（不與取）」的具體判相。
在度量田地、房舍等不動產時，若以繩索測量為手段，心懷不軌地移動界線以侵佔他人財產，一旦在法律或事實上完成了土地所有權的轉移（即「得」），便結成最嚴重的「波羅夷罪」，失去比丘資格。

本句屬於律部《五分律》中關於僧團財物或居處器用（如「坫」這種用於置物的土臺或架子）的界定，用於明確特定界線、範圍或處所內之物（坫物）的歸屬與處置原則，以防止僧眾犯盜戒或釐清物權界限，體現佛制戒律對於僧團財物管理的嚴謹性與具體性。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律典中結罪判刑的心理動機認定。
律部在判定盜戒是否成立時，極為重視「盜心」（盜意）的興起。
此處經文描述比丘在行為前，主觀上已具備明確的偷盜意圖，這是構成盜罪（波羅夷或偷蘭遮）的核心心理要素（即起心造業的關鍵），依律部因緣、次第與行為相狀之語境判定，此處正是在剖析犯罪動機的成立。
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本句為律典中判定罪名結罪的判詞。
在僧團戒律中，僧侶若違犯了最嚴重的核心戒條（如殺、盜、淫、大妄語），其結罪性質即為「波羅夷」，意味著自失僧體，喪失比丘或比丘尼身分，必須驅逐出僧團。

本句出自律部《五分律》，屬於對戒本中具體名相的法律性定義（阿毘達磨式解釋）。
在律典制定盜戒或財產劃分等戒條時，必須精確界定涉入物件的範圍。
此處將「田」明確定義為水田與陸田等所有可耕作的土地，用以作為判罪或財產歸屬的法律依據，不具備大乘經系的象徵或譬喻義（如功德田、福田等）。
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本句描述比丘產生盜心之心理活動。
在律典語境中，犯戒之構成在於動機與行為，此處「作念」指心生不與而取之企圖，為犯戒之動機起點，律學中藉此辨明戒體之持犯。
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本句為律部（五分律）規範結罪階段的法義。
在僧團戒律中，一條戒律的違犯通常依行為發展分為不同階段。
「發心」指心中生起違犯戒律的企圖或動機；「方便」指為了達成犯罪目的而採取的各項準備工作或前置行動。
在尚未完成根本罪（成辦行為）之前，這兩個階段的起心動念與前置行為，在律制上皆已結歸「突吉羅」罪。
這體現了佛制戒律不僅規範最終結果，亦嚴格防範惡唸的相續與行為的萌芽。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範。
此處指比丘在進行建築、搭帳或特定勞務時，若有「打杙」（釘木樁）並使用「椎」（木槌）連續敲擊的行為，若違反特定製戒因緣（如涉及毀損草木、掘地或妨礙生物等律制禁忌），即結歸為「波逸提」罪。
律典對此類日常動作有微細的條文規範，旨在培養僧眾的攝心與護生。
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本句屬於律部中關於「盜戒」（不與取）的判定。
在測量土地邊界時，透過欺詐訴訟、移動界線等手段非法奪取他人土地，只要在官司勝訴、判定土地業權轉移的當下，即構成盜業完成，犯僧團戒律中最嚴重的波羅夷罪，將失去比丘資格並被驅逐出僧團。
這體現了律部依據因緣、行為結果及實質損害來判定罪相的嚴謹體系。

本句屬於律典中對於名相的具體定義。
在《五分律》的犯戒因緣與僧物、聚落財物的判定中，需明確釐清各種物件的歸屬與範圍。
此處將「田物」限縮定義為田地裡實際生產的穀物等農產品，用以作為判定盜戒（不與取）或僧物分配等戒律條文的法理依據。
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此句出自律部，描述比丘心中生起盜心（惡作念）的心理過程。
在律宗戒律的犯相判決中，罪行之成立不僅看外在的行為（身業），亦考察內心之動機（意業）。
此處「作念」為構成盜戒犯相中「起盜心」的關鍵心相階段，是判定罪責輕重與是否成業的依據之一。

本句屬於律典中對僧伽財物的名相定義。
在律部語境中，「園物」特指僧伽所有的園林、果園、菜園中所生長的產物。
這類財物屬於僧團共有財產（大眾僧物），其處分、分配與使用皆須依循僧團律制，不可私自侵佔或違律處置，用以維持僧團的物質生活與經濟秩序。

此處記錄出家人產生竊盜非法之心的心理過程，屬於律部中關於「心念」與「發起意圖」的行為範疇，為判斷戒律犯行的基礎。
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此處闡述律藏中對於犯戒行為的判定基準。
在五分律語境下，犯戒的心理動機（發心）與實施過程（方便）皆構成罪業，此處指代輕罪類別。
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此處涉及律學中「偷盜戒」的具體判斷。
五分律中定義偷盜罪業是否構成波羅夷（極重罪，即不可悔罪），取決於所竊物品的價值。
此句指出若因土地測量界線糾紛而強取或竊得財物，一旦數值達到法律規定的盜罪標準，便會觸犯波羅夷。

此句記述比丘在實施盜竊行為前的心理動機與犯意構成。
在律部語境中，制戒與判罪皆著重於「心念」與「行動」的結合。
比丘心中生起明確的盜竊意圖，是構成犯戒（如不與取、波羅夷罪或突吉羅罪）的核心心理要素（即「盜心」），為後續實際下手或結罪的關鍵判準。
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此句屬於律典中關於盜戒（不與取）的判定結罪。
在五分律的語境中，犯盜戒的成立以「得物」（財物離本處並為己所有）為決定性標準。
一旦行盜者實際上取得了該財物，即構成犯罪圓滿，結犯僧伽中最嚴重的「波羅夷」罪，等同斷頭不可救，將立即喪失比丘資格並被驅逐出僧團。

本句出自律典《五分律》，主要針對戒律條文中的特定名詞進行定義。
在律部語境中，「乘」並非指大乘、小乘等法義上的解脫道（教法），而是指世俗實際使用的交通載具。
此處明確界定其範圍包括畜力運載（象、馬）與器械運載（車、輿），用以判定出家眾在使用這些交通工具時是否違反相關的戒律規定，屬於實用性的法規解說，不涉及大乘法界圓融或解脫象徵義。
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本句出自律典，描述比丘心中生起盜心（起盜念）的心理過程。
在律制「盜戒」的判犯中，動機與意圖（作念）是構成犯戒的重要心理因素。
比丘對他人的交通工具生起據為己有的貪念，為後續採取盜竊行動、進而結罪的關鍵前置步驟。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）或波羅夷等重罪的「方便罪」判定基準。
律宗依據犯戒的過程分為「發心」（動念）、「方便」（著手準備與實施未遂）及「根本」（成犯）。
在尚未達成根本罪的圓滿（如本處的捉時或後續完成）之前，其前置的動念與加行階段，依據律法皆結判定為「突吉羅」（輕垢罪），用以防微杜漸，嚴持戒律。
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本句屬於律部中關於盜戒（不與取）的結罪判相。
在五分律的判定中，盜業的完成以「離處」（物品完全離開原位）為犯重罪（波羅夷）的標準。
若僅是使物品搖動、位移，但尚未真正取離其本處，盜心雖發且已付諸行動，但結罪尚未圓滿，故結結次重的「偷羅遮」罪。
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本句屬於律部大戒中盜戒（不與取）的判定標準。
在五分律語境下，盜取他人財物價值滿五錢或超過五錢即構成波羅夷罪（斷頭不共住）；若盜取財物的價值不足五錢，則不構成根本重罪，而是降一等處罰，結成偷羅遮罪。
這體現了佛制戒律中依據盜取金額之多寡來判定罪相輕重的法理。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部中有關盜戒（過失、犯罪構成要件）的制戒條文或名相釋義。
在判定是否構成盜罪的界線時，需釐清盜取的對象。
「乘物」特指附屬於交通工具上的所有乘載貨物。
若以此處的犯罪動機或動作來看，動了車乘上的物品，其盜戒的成立範圍便隨該物之屬性與移動來判定，此處旨在明確界定律相中盜業與盜物的範圍。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘在犯盜戒前的犯意萌生。
在佛教戒律中，犯盜罪的成立須具備「盜心」與「盜形」等條件。
此處比丘心中生起欲竊取他人財物的作意（犯意），是判定其是否構成不與取（盜）罪的重要心理動機關鍵。
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本句屬於律部《五分律》中關於戒相結罪的判決語。
在律典語境中，「得」指的是犯戒的行為業道成就、罪名成立。
此處指比丘或比丘尼若犯了某項根本重戒，其行為一旦具足完成，即成立最嚴重的「波羅夷」罪，等同於斷頭不可復生，現世失去僧伽資格，失去與僧團共住、共事的權利。

本句屬於律典《五分律》對戒文中「檐」字（同擔）的法相廣釋，界定出家僧眾在日常生活中搬運、攜帶物品的各種行為樣態。
律藏的解說旨在精確定義行為邊界，以作為判斷是否犯戒的具體依據。
此處說明凡是透過頭、肩、背、手等身體部位負載物品，在律制定義上皆屬於「檐」的範疇，不限於傳統挑擔。
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此句出自《五分律》卷一「盜戒」之因緣法。
在佛教戒律中，結罪的判定極為重視「心念」（動機）。
此處記錄比丘內心生起起盜心的過程，是構成偷盜罪（波羅夷罪或偷蘭遮罪）在主觀意圖上的關鍵構成要件。
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本句為律部對違犯戒律階段的結罪判定。
律宗將犯戒行為分為不同階段：‘發心’為萌生犯意，‘方便’為採取犯戒的前置準備行動（如尋找工具、前往現場等）。
在尚未完成根本罪（主體罪行）之前，其前期的犯意與準備行為，依五分律規定皆結‘突吉羅’輕罪。
此展現律部對防微杜漸與行為動機的嚴格規範。
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本句屬於律部《五分律》中關於戒相結罪結成階段的條文。
在比丘持戒與犯戒的判定中，行為的發起與進展有不同的罪相層次。
當犯戒的非法行為已經發動、身體或相關物件產生位移與搖動時（尚未完全成就根本罪），在部派律典的判罪體系中，即已構成了「偷羅遮」這一層級的罪行。
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此句為《五分律》中關於盜戒（不與取）的判定標準。
律部判定盜罪是否圓滿「成犯」，是以「離本處」（移動財物位置）為關鍵指標。
同時在涉案財物的價值上，以當時的王法或法定貨幣「五錢」為起犯波羅夷（最重罪）的限界。
這反映了佛陀制戒時結合地方律法與經濟價值的嚴謹性。
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本句屬於律部中關於「盜戒（不與取）」的犯境與判罪結罪標準。
依聲聞律法，盜取五錢（包含五錢）以上即結犯波羅夷罪（斷頭罪，不可悔）；若盜取財物的價值低於五錢，則不構成波羅夷罪，而是結犯較輕的偷羅遮罪。

本句出自律部《五分律》，描述比丘在具體實施盜竊行為前的心理動機。
在律制中，結罪的判定不僅依據外在行為（如移動受持物），亦取決於內心的作意（起盜心）。
此處「作念」即是生起盜取他人財物的意圖，為判定是否構成盜戒（波羅夷罪或突吉羅罪）的關鍵心裡要素。
。
此句為律部中關於「盜戒」犯相成否的最終判決界線。
在僧伽戒律中，盜取他物必須達到「得物」（物品離本處或所有權已移轉）的程度，纔算完成盜業，正式成立最嚴重的「波羅夷」罪。
若未得物，則僅成立較輕的偷盜未遂罪。

本句出自律典《五分律》，屬於律部對戒文或特定名相的定義與界說。
此處採取廣義的分類與列舉方式，將當時世俗所使用的各式水上交通工具（如皮製、瓶製、木製、編織筏等）皆納入「船」的範疇，以便作為後續判定僧團戒律（如乘船、過水或相關制戒情境）的法律適用依據。
其語境屬於毘尼（律部）的制戒定義，不涉及大乘經典的譬喻或表法義理。
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此句記述比丘心中生起盜心（盜念）的心理活動。
在律典（彌沙塞部和醯五分律）的結罪判斷中，犯盜戒通常須具備盜心、重物、知是他人財物、採取盜行、離本處等多項條件。
此處比丘「作念」為動念之始，是判定其是否構成故意犯戒（具足盜心）的關鍵心理要素，屬於律部中分析犯相（起心動念與犯罪動機）的法義語境。
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此句說明律部關於結罪結成階段的判定。
在《五分律》等聲聞律典中，凡欲作破戒事，從最初生起惡念（發心），到開始進行準備行動（方便），雖然尚未達成犯戒的根本結果，但其起心與前置行為皆已構成違犯，依律統統結判定為突吉羅罪（惡作罪）。
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本句屬於律部《五分律》中關於戒相結罪與否的細微判定（通常與盜戒或淫戒等重戒的未遂、加行相關）。
在判定犯戒行為的結罪階段時，當事人只要一產生移轉、移動標的物或自身身體的動作，即構成「偷羅遮」罪的判定標準，屬於結罪過程中的加行罪或未遂罪。
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此句為律部中關於「盜戒」成犯與判罪界線的條文。
在律法中，判定盜罪是否圓滿（成重罪）有兩個核心關鍵：一是「離本處」，即盜賊動搖並移離財物原有的位置，代表對財物的實質掌控已轉移；二是「直五錢」（價值滿五錢），這是判定是否構成最重罪的經濟價值標準。
滿足此二條件，即構成戒律中最嚴重的「波羅夷」罪，等同斷頭不可復生，將失去比丘資格並被逐出僧團。
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此句說明戒律中針對盜竊罪的量刑標準。
在《五分律》中，盜竊物價值滿五錢為重罪（波羅夷），不滿五錢則屬輕罪（偷羅遮），以此規範僧眾持戒界線。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於對戒律條文中特定名相的定義解釋（阿毘達磨式的條文釋義）。
在律典制定有關盜戒、損壞他人財物或僧團財產分配等界定中，需要明確各類名詞的具體範疇。
此處明確界定「船物」的定義範圍，是指該船隻上所承載的所有物件，以此作為判斷違犯律相或處理財產歸屬的法律依據。
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本句出自律典，描述比丘在成立偷盜罪（不與取）過程中的內心動念。
在律制中，犯罪的成立通常包含起心動念（意業）與實際採取行動（身業）。
此處的「作念」是判定其具備盜心、進而推導罪相輕重的重要關鍵。
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本句屬於律部條文的判罪結斷語。
在《五分律》等戒本中，當比丘犯了不可悔的根本重戒（如淫、盜、殺、妄）並具足所有犯戒成業的條件（即「得」其罪）時，其判決結果即是成立最嚴重的「波羅夷」罪，將失去比丘資格，被逐出僧團。

本句屬於律典（五分律）中對戒文名相的「制開分別」與「名義釋義」。
律部的語境要求極其精確、平實，旨在明確界定戒律條文中所涵蓋的地理或環境範圍，以作為僧團判斷是否犯戒（如盜戒中的取水、或僧伽婆屍沙中的污池等律相）的法律依據。
此處將「池」作最廣義的界定，凡是陂、湖等各類積水之處皆納入其中，不引申任何大乘象徵義或法界隱喻。
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本句為《彌沙塞部和醯五分律》中關於「盜戒（不與取）」的因緣。
此處記述比丘在灌溉或使用水資源時，生起了非法佔有或偷盜他處水池水源的作意。
在律制中，偷盜罪的成立不僅看外在行為，更注重最初動念與作意（作念），此心念為結罪的關鍵前導。
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此處記述律制，比丘不應隨意敲打木樁。
在五分律語境中，這是對出家人行為的具體規範，旨在防非止惡，維持僧團威儀與環境安寧。
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此句為律藏關於盜戒的判罪標準，指未達到判處波羅夷（重罪）標準的竊盜行為，屬於輕罪範疇，需依僧團律制進行懺悔。

此處為律部關於「僧伽物」歸屬的界定。
在毘尼語境中，辨明物品的歸屬權（如屬於常住物、現前物或常住常住物）對於持戒至關重要，「池物」即依據土地或水域的隸屬關係，規範其產物應歸屬僧團公有。
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此處記述偷盜戒中「發心」的階段，即「盜心」，為構成違犯戒律之心理要件，意指在未下手行竊前，已具備佔有不與而取的惡念。
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此處闡述律藏判罪之標準。
依彌沙塞部（五分律）律義，若比丘所犯之行為已具備該戒律所規定之成罪條件，即判定為「波羅夷」，意指不可共住之極重罪。

此處論述戒律中判斷「偷盜戒」構成波羅夷罪（極重罪）的要件。
核心在於判斷所盜之物是否為「他所攝持」與「價值標準」。
若物主已生捨棄之心，則該物失去所有權保護，不構成盜取重罪的條件；反之若物主未捨棄且價值符合國法判處死刑或重罰之額度（此處以五錢為標），則犯根本戒。
。
此句說明戒律中判定重罪與輕罪的界線。
在《五分律》判斷盜戒之重罪（波羅夷）與輕罪的基準上，以「五錢」為界，少於此價值者，不構成根本重罪，而是犯較輕之罪「偷羅遮」。

此處涉及五分律對於盜戒罪業輕重的判斷標準。
依據律制，盜取滿五錢為波羅夷重罪（斷頭罪），少於五錢則歸類為偷羅遮（惡作罪的一種），屬中下品輕罪，需依法懺悔。

此處定義律典中「遮路」的具體情境，指比丘為避開盜賊侵害，設立防護手段以維護安全，屬於律制中關於僧團環境安全與防範侵害的規定。

本句出自律部，說明戒律中對於「賊」及「助賊」行為的判定。
此處描述的「伺路者」是賊團中負責偵察、通風報信的角色，屬於幫助作惡的共犯類型。

此處為律部用語，討論犯戒之具體情狀。
比丘若主動為作惡者提供路線指引，使其得以規避追捕或順利作惡，即觸犯相應戒條，論中將此種違犯行為之情境界定為「示處」。

本句出自律典，屬於戒律條文中的名相定義。
在律部語境中，「導道」是指比丘為盜賊帶路、指引方向或規避官兵等行為，這涉及比丘與社會不法分子往來的戒律規範與違犯判決。

本句出自《五分律》卷一，屬於律典中對於「盜戒」（不與取）犯相的細緻定義。
在佛教戒律中，不與取（偷盜）的造作方式不僅限於「自取」（自己動手），也包括「教他人取」（教唆、指使或傳授方法讓他人去偷盜）。
此處正是對「教取」這一犯戒行為的具體定義與界定，說明傳授盜賊犯罪方法亦等同於參與盜業，在律制中具有相應的犯相與罪責。

本句屬於律部《五分律》中關於盜戒（不與取）的定義與犯罪構成要件。
在律法中，「共取」屬於共同正犯的範疇。
只要具備共同盜取財物的作意與行為，無論最終由誰動手或分得多少財物，其結罪與獨自偷盜相同，皆構成犯戒。

本句屬於律部《五分律》中關於戒律名相的定義。
在僧團律制中，比丘雖出家，但若涉及世俗法律規定的關稅、商品稅等，仍須依世間法如實繳納。
若故意漏稅、逃稅，即構成違犯僧團戒律（通常涉及盜戒或隨順盜戒的偷漏行為）。
此處彰顯佛陀制律要求僧團僧眾亦需遵守世俗國法、不得巧取偷漏的原則。
。
本句為律部制戒之條文。
依《彌沙塞部和醯五分律》之盜戒規定，出家人若以下列手段非法獲取非己之物，其罪過之輕重依所竊財物的價值來判定。
此處明確指出，不當得利的財物價值一旦達到當時社會法定製裁的起刑點（即「五錢」），即構成波羅夷罪，此為出家戒中最嚴重之根本罪，將失僧體、擯出僧團。
。
本句為律部關於盜戒（不與取）的判定標準。
在佛制僧伽戒律中，若盜取價值滿五錢（摩揭陀國當時的法定貨幣單位）的財物，即構成波羅夷罪（斷頭罪，不可悔，擯出僧團）；若盜取的財物價值不足五錢（減五錢），則不構成最嚴重的波羅夷罪，而是判定為次一等的偷羅遮罪（大罪、粗罪），仍需依律進行懺悔清淨。

此句為律部中盜戒的結罪界限。
依據《五分律》等聲聞律典，不與取（偷盜）的判罪隨財物價值而異。
此處明確規定盜取他人財物價值達「五錢」以上者，即構成律藏中最嚴重的「波羅夷」罪，等同斷頭不復生，失去比丘或比丘尼的僧伽資格，必須擯出僧團。
此條反映了古代印度王法中處死刑或重刑的盜竊額度，佛陀以此作為制戒結重罪的標準。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
文中規定尚未受具足戒的初學出家眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）若犯了突吉羅（惡作）罪，其處分與已受具足戒的比丘、比丘尼不同。
因其身份仍處於觀察或培育階段，若違犯戒律，僧團將採取「驅出」（驅逐出僧團或特定住處）的嚴厲處分，以維護僧團的清淨與紀律。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧伽戒律中關於「不與取」（偷盜）的犯罪判分。
在律典中，偷盜人類的財物若達到一定數額（如五摩沙），即構成波羅夷罪（斷頭罪，最重罪）；但若是偷取非人類（如天神、鬼神、非人等）的所有物，因對象非人，其罪責相對減輕，不構成波羅夷罪，而是結判定為偷羅遮罪（粗惡罪、大罪）。
這展現了律制中依「所盜對象」之不同而有罪相輕重的差別判斷。
。
本句屬於律部小乘聲聞律的判罪規範。
主要在於明定當事人身分若為未受具足戒的低階出家眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）時，若違反了前述之戒條，其所感得的罪相與相應的罪名為「突吉羅」。
在律典中，此罪屬於輕罪，通常透過對首懺悔或心念懺悔即可清淨，旨在防微杜漸，令僧團初學者能安住於威儀與戒行中。

本句出自律部《五分律》，規範僧伽關於「不與取」（盜戒）的持犯界相。
在律制中，盜戒（波羅夷罪）的成立對象通常指具有業果責任與主權概念的人道眾生。
若偷盜屬於畜生道的眾生所擁有的物品（如鳥巢中的蛋、狗含著的骨頭等），因對象非人，不構成根本重罪，但仍違反佛制戒律，故結判定為「突吉羅」輕罪，用以防護僧眾威儀並培養慈悲心。

本句出自律部《五分律》，是有關偷盜戒（波羅夷罪）的開緣（不犯情況）。
在律制中，判定是否構成偷盜罪，除了看物品的價值（重物）外，最核心的判斷標準在於「犯相」與「盜心」。
若不具備盜心，或者屬於特定合理的認知情況，則不構成犯戒。
這反映了佛制戒律「重意業」與「因緣開遮」的務實精神，避免出家眾在日常生活中因誤拿或借用而動輒得咎。