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此段語境源於律部，討論僧人飲食與住處的戒律規範。
律中對於「內宿」、「內煮」等行為有嚴格的制戒意涵，此處列舉是為了說明佛陀在曠野精舍受供的特定情境下，相關行為的合法性或制戒背景。
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此段描述律制建立前的過失。
佛陀制戒之因緣多起於僧團行為引起世俗譏嫌，本句顯示當時僧人未重視環境衛生與僧俗區隔，引發民眾不滿，進而促使後續制訂關於僧院建築與衛生管理的律儀。
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此句為律藏中常見的敘事結構。
當僧團中發生特殊事件、爭議或需要佛陀裁決的狀況時，比丘們依循僧制規範，向佛陀如實陳述原委，以求獲得法律（戒律）上的指導或解決方案。
此舉體現了出家僧眾依止佛陀教法處理事務的原則。
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此段為律部規訓，佛陀基於比丘之行為致使僧團遭世人譏嫌，進而制戒禁止僧內廚房產生溢流之穢物，以維護僧團之威儀與環境衛生，避免因不潔而招致世俗之批評。
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此為律藏中關於僧團生活設施的方位禁忌與規範。
淨廚指供僧團調理飲食之處，透過方位規定以維持僧團居住環境的整潔與秩序，屬於隨順世間儀禮以達成律制清淨的實務細節。
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本句屬於僧伽律製作持與止持的規範，旨在維護寺院內外的環境衛生與僧團形象。
律中規定設置「淨廚」（合乎戒律規定的廚房）以處理僧團飲食，但若管理不當使廢水（潘汁）外流，既會招致世俗譏嫌，亦破壞環境，故定為輕垢罪。
這展現了佛陀因時因地制宜、重視僧團清淨與社會觀感的治僧原則。

本句記述佛陀於拘薩羅國遊化時的因緣，並引前文「粥緣」之制戒背景，重申律藏中關於食物管理的戒律。
佛陀因應特定因緣，制定比丘不得於僧伽住處內部存放過夜食物（內宿）與在室內親自生火煮食（內煮），以防範僧團生起貪著、積蓄食物之念，並維持出家修道的清淨與乞食傳統。

本句記述佛陀與僧團在憍薩羅國境內巡迴遊化、隨緣度眾的行蹤，為典型的律典敘事背景開頭。
此處應依大眾部律典（摩訶僧祇律）的原始佛教語境判讀，著重於佛陀實際遊行的歷史地理背景與戒律因緣，不作大乘法界象徵或圓融義理的延伸發揮。
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本句屬於律典中制定僧殘或波逸提等戒律的因緣背景（緣起）。
佛陀因剃髮師摩訶羅父子在僧團中欲自行煮粥供佛之事，進而重申或制定了僧伽中關於飲食管理的「不聽內宿、內煮、自煮」之戒防，用以防範出家人積蓄食物、生起貪執，並保持僧團隨緣託缽的清淨戒行，屬於律部實踐之行為規範。

本句敘述佛陀率領僧團遊化至鴦求多羅國時，當地的非佛教修行者（梵志）支尼耶因聽聞佛陀到來，生起恭敬供養之心，特地為僧團準備住宿與飲食設施並迎請佛陀。
此為律藏中記載僧伽建築（僧坊、淨廚）演變與居士供養因緣的常見敘事，體現原始佛教時期佛陀與外道、社會各階層的互動，以及早期僧團接受物質供養的律制背景。
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本句出自律典，記述佛陀對持律第一的優波離尊者進行具體的僧事囑咐。
在律部語境中，僧團接受居士供食或籌備飲食有嚴格的時間與程序規定，佛陀指示優波離先行前往處理廚房受食相關事務，並強調必須在「初夜」（夜間前四小時）結束前完成，以符合戒律對非時食與僧事處理的時限要求，展現了律部重視作持與因緣次第的原始教法特質。
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此處屬於律典中關於僧伽藍摩（僧院）或房舍建造範圍的界定。
在律部語境中，凡是涉及僧眾共同居住或作法羯磨的邊界（結界），都有嚴格的尺度限制。
若超出了規定範圍，該處在律法上即被視為正式的僧住處，此時便不能再依私房或其他特定用途之規定進行建造，以維持僧團羯磨的合法性與清淨性。
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本句為律典中常見的發問或啟請開端。
優波離尊者作為持律第一的弟子，在僧團出現戒律疑義時，代僧眾向佛陀請法，以確立戒條的釐清與適用。
此處展現律部聖典中，戒律的制定與釋疑皆須經由佛陀親自印證與裁決的傳統。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對僧眾日常生活、臥具或界限（結界）設置的細緻規範問答。
律典中常針對僧尼之間、或不同比丘之間的僧事、臥具，討論如何使用覆蓋物（如布幔、幃帳、隔板）進行如法的「別隔」（區隔），以符合戒律對威儀與戒行的要求。
此處以問句形式確認，使用單一覆蓋物來做個別區隔是否符合律法規定。
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本句為律藏中佛陀聽許比丘或大眾請求的制教用語。
在僧伽提出合理的請益、開緣或羯磨事務時，佛陀依據戒律原則給予明確的許可，允許其依此奉行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關神通（神足通）境界與限界的質詢。
此處的「通」指神足通或天眼通等神通力的作用界限，僧團在制定戒律或釐清法相時，透過此類問答來確立神通是否能穿透物理上的隔絕與遮覆，屬於依據原始佛教及律典語境對於神通實際作持與物理限制的探討。
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本句為律部經典中，佛陀聽許僧眾請求或制定戒律、開許特定行為時的標準應允語。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，「得」代表佛陀在法理與戒律層面的正式許可（開許），具有指導僧團行為規範的法律效力，不可理解為大乘開悟或證果之「得」。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規定房舍建造或界線劃分時的實務審查與問答。
律典在此處討論牆壁的物理屬性與防護功能，用以判定其是否符合特定戒律規範（如界相、屏障或隱密性）。
必須依據律部務實、具體的法相語境解讀，不應導向神通（六神通之神足通、天眼通等）或大乘法界無礙之玄理。
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此句為佛陀聽取比丘或大眾依律制請示後所作的應許。
在律部語境中，「得」即是「聽許」或「開許」之意，表示該行為符合戒律原則或在特定因緣下是被允許的，不違反僧伽制定的規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度中關於建造或使用浴室（溫室）的戒律規範。
此處為僧伽內部討論具體作法之問答，探問在特定空間內是否允許以個別的障蔽物進行隔離或遮掩，以符合出家眾的威儀與戒律要求。
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此句為佛陀聽取比丘或僧團的請示後，正式給予許可的律法判決。
在律部語境中，「得」即表示符合戒律規範、可行、開許之意，是判定僧伽行為是否合律的關鍵詞。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨（僧團僧事程序）或犯罪相狀的審問語境。
此處的「一邊、二邊、三邊」依律典前後文，是指審訊或表決程序中，針對特定罪相、犯戒事實或羯磨條款的各個部分（或階段）進行逐一確認。
問話者在確認當事人是否對這幾部分的罪相或羯磨內容都已經完全知悉或領受。
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本句屬於律部中佛陀聽許僧眾請求或制定戒律時的簡短核可語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，佛陀依據因緣與僧伽的實際需求，以「得」（即允許、聽許）來表示對某項行為、儀軌或作法的認可，成為僧眾行持的法律依據，體現了佛制戒律隨犯隨制、因時因地制宜的特點。
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此句為律部中比丘或比丘尼針對特定戒律條文（如受戒、羯磨、結界或與異性相對等情境）的具體邊界進行請示。
詢問在有道路阻隔、不直接相鄰的情況下，是否仍符合戒律規定或是否會構成犯戒。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的僧伽作持或戒律制定語境。
當比丘或大眾向佛陀請示某項行為、儀軌或作法是否符合教法、是否被允許時，佛陀給予明確的許可與制聽。
律部語境強調實踐的規範性與合法性，此處的「得」即代表該項行為符合戒律原則，應當奉行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部建築房舍的相關戒律制修背景。
比丘在建造或規劃僧房（僧伽藍）時，針對是否能建造多層建築（閣上閣下）向佛陀或上座請示，用以確立僧房建築的規範與容許標準，避免奢華或流於不當用途，體現原始佛教對僧團物質生活的制約與和僧共住的秩序。
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此句為律藏中佛陀聽許僧眾請求或制定戒律時的常見印可語。
在律典語境中，「得」即代表佛陀在法理與戒律上給予明確的允許，構成「聽許」的制戒隨機教化，不涉及後世大乘經論的常樂我淨或玄妙法理，純為僧團生活規範與行為準駁的實踐教導。
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此句為律典中的比喻，以樹木根與枝葉身處不同地方，比喻比丘在持戒與生活中可能遇到的種種界限與環境錯雜情況，用以釐清僧伽結界、淨地與不淨地的戒律判定標準。
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此句為律典中的譬喻。
在律部語境中，「淨」與「不淨」常指涉空間、食物或物資在戒律規範上的合法性與界線。
此處以樹木跨越不淨地與淨地，譬喻事物之根源與顯現、或主體與附屬物跨越了戒律結界的邊界，用以釐清僧團在遮制或開許時的具體判定標準。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文中的比喻或環境界定。
律典中常以樹木生長的環境（如根、枝、葉是否接觸到不淨物）來作譬喻，用以判別比丘或比丘尼在特定環境下的行為是否持犯，或用以比喻眾生身口意業的清淨與否。
依律部語境，此處應作具體的行為界定或事相譬喻，不導向大乘法界圓融或如來藏之空性玄理。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽規範中判定地理環境與器物清淨與否的律相條文。
在此語境下，評估「樹根枝葉俱在淨地」是用於結界、僧團作法或僧眾受用物品時，判定該樹木及其所出之物是否符合律法規定的「清淨」標準，不涉及大乘象徵義，純屬律典中對實際環境的判定。

本句屬於律典中關於僧伽接受施主建造、供養「淨屋」（房舍）的規範。
在戒律中，僧伽接受房舍建築有其空間結構與清淨程序的限制。
此處界定了在不同的建築結構下（如共用屋頂但隔間不同，或屋頂與隔間皆獨立），僧伽皆可合法接受並將其作法為清淨用途之房舍，以資比丘居住或存放僧物。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與房舍營造的律制規定。
此處規範在特定基地或院落內，僧眾建造「淨屋」（存放食物或作特殊用途且符合戒律清淨要求的房屋）的空間佈局許可，說明不論是單面依牆、雙面依牆或三面圍繞的空間，皆符合律制，准予建造。

本句屬於律部規定。
在僧團戒律與日常生活中，物產或土地的「淨」與「不淨」涉及能否受用與所有權的劃分。
此處規定若貴重物（如酥油）掉落在不清淨或所有權不明的道路中間，透過穿鑿界線讓物資流入明確屬於僧團或清淨的土地上，即符合律法允許取用的程序，用以解決僧人物資處理的實務邊界問題。
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本句屬於律部中有關比丘或比丘尼開遮持犯的具體行為規範。
此處指在特定情境（如搬運、堆疊或處理資具）下，若裝有穀麥或豆類的囊袋橫向放置於中間，阻礙或需抽取時，律制允許從該囊袋的兩端解開繩結來取用其物，不視為破壞他人財物或非理違犯。
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此處屬於僧伽戒律中關於飲食與物資處置的具體規定。
在道路上撿拾或獲取植物、作物時，若屬於無主物、被遺棄物，或符合特定律制開緣，比丘可截取清淨無瑕、符合戒律規範的部分來食用或使用，不犯盜戒或不淨食戒。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，為了貯存食物或進行特定不許在一般僧房內作的事務，需將房屋作淨（結界或特定作法）成為「淨屋」。
本句明確指出，樓閣的上方或下方空間，在符合律制要求下，皆可被指定並接受作法成為淨屋，不受層高或上下空間的限制。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團日常飲食、物權歸屬與淨不淨法的戒律條文。
此處正在界定財產或食物在特定地理環境下的「淨」與「不淨」歸屬原則。
當果樹的根與枝葉跨越了淨地（僧團可清淨受用的區域）與不淨地（如俗人地或不清淨處）時，掉落的果實必須及時移至淨屋處理，以維持食物的清淨性，防範戒律上的嫌疑與汙染。
此處應依律典的實務規範理解，不可作大乘唯心或法界圓融的象徵性延伸解釋。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，對於分配、領取某些物品（如食物、藥品或衣物）有嚴格的時間限制。
若比丘未在規定的時限（此處指初夜結束前）內完成合法的領取手續（受持或淨施），則該物品在律法上即失去清淨的資格，成為不得蓄存或使用的「不淨物」，繼續持有或使用將構成犯戒。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部關於僧伽財物、飲食淨不淨的界定與處置規範。
在律制中，土地的「淨」與「不淨」涉及僧團結界及食物受用合法性的問題。
此處明文判定，雖樹根長於界外或不淨之處，若其枝葉延伸至淨地且果實自然落於淨地，則該果實於法可視為清淨，不違背僧團受用不淨物的戒律，允許比丘隨需取用。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活物質受用與淨化（淨法）的戒律規定。
此處透過「二俱不淨」（樹生長之地與枝葉所蔭之地皆不清淨）的具體情境，說明在此環境下掉落的果實應如何透過「及時移入淨屋」的行為，使其符合僧伽受用的清淨標準，避免招致世俗譏嫌或違反分房、受食之戒法。
律典注重條文的實踐性與行為因果，不作玄學式的象徵延伸。

本句出自律典，用以判定僧伽（或比丘）取用果實是否符合戒律規定。
在律部語境中，「淨」是指食物經過作淨處理或其來源符合戒律要求，出家人可合法受用。
此處「二俱淨」以樹木與土地的屬性為判定標準：若樹木所生之處屬於僧伽、清淨之地，且其枝葉投影、果實落下的範圍也完全屬於清淨之地，則該果實對僧眾而言便是清淨無染、不犯偷盜與不時食等戒，可隨需取用。

此屬律部對於僧團飲食及生活物資處理的規範。
對於生長在不潔淨處的蔬菜，若需採收，必須依循戒律規定的適當時機，並妥善存放於合乎清淨標準的庫房中，以確保飲食的如法與衛生。
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本句屬於律部規範。
在僧團戒律中，對於食物、藥品或特定資具的收取與保存有嚴格的時間限制（時藥、時衣等）。
若超過了律法規定的合法時間（如過午、過夜等特定時限）纔去獲取或保留，該物品在律制上即失去清淨的資格，成為比丘不得受用、蓄積的「不淨物」，若受用或持有則構成違犯。
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本句出自律典，規範僧伽處理遭遇盜竊未遂之果菜的具體作法。
當盜賊因畏懼而捨棄財物逃跑時，僧眾應及時將物品收回室內妥善保管，以防再次流失或損壞，此屬僧團日常生活中處置僧物、寺產的實踐戒規。
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此句出自《摩訶僧祇律》對比丘或比丘尼與信眾互動中，關於衣物、食物等淨物或所需物品索取、承諾時限的規定。
律部文體多為條文與案情記述，旨在明定僧團成員在面對施主給予物資時的言語規範與時限認定，避免因溝通模糊或延宕而犯戒。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範的判定標準。
在律典語境中，時間的劃分與事物的處置時限有嚴格關聯。
此處規定某種特定行為、受取或物品的保存，一旦超過了「初夜」的時限，在律制上即喪失其清淨性，轉為不合法度、不清淨的狀態（即名不淨），僧眾若繼續持有或操作即可能構成犯戒。
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此句屬於律部中有關僧團飲食與器物淨化的規定。
僧伽所受用的蔬果，若生長於不淨之地（如糞穢處），依律制在採摘後須立即移至清淨之所進行處理或持淨，以符合僧團飲食的清淨戒律與衛生要求，避免障礙修道或引生世人譏嫌。
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此句出自律部，論述關於性行為之判罪準則。
在僧團戒律中，對於「婬」的認定，需視行為是否達成「入」之動作以及時間點來判斷犯戒的程度，此處指涉的是對「非梵行」界限的具體法律定義。
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此句說明僧團對於供養品應負保護與維護之責。
穀物為維持僧眾生活之資，視為僧伽財產，若遭棄置於不潔處，恐致損壞或污穢，故制定應即時妥善處理，以尊重施主供養之心意，並維護僧物之整潔。
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此段源自律藏關於物品淨與不淨的判定。
在僧團戒律中，特定物品（如藥物、飲食等）需依特定時間或條件取得，若逾越規定時間（初夜）而未取，則該物品喪失其原本的淨法，轉為不淨，不應再如常使用，此乃僧團維持威儀與物質節制的規範。
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此處論述律典中關於「淨食」的認定標準。
在家居士寄宿時所攜帶之食物，若非經由居士主動供養或移交，比丘不得直接取用。
待居士離去前明確佈施予比丘，此食物方具備合法受用之條件，稱為淨。
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此處記述比丘產生對於財物或供養的預期心念。
在律部語境中，此類念頭常作為判定受持物、乞求或相關戒律行為的心理依據。
重點在於比丘對於外緣獲得的預期心理，屬於緣起法中「受」與「想」的運作，不宜賦予後期大乘哲學色彩。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要在規定出家眾或在家居士攜帶水果、蔬菜等食物進入僧伽藍（寺院）留宿過夜時的戒律限制與處置原則，用以防止食物因囤積、不淨持、或非時食而犯戒，其戒律效力與前文所涉相關不聽不淨持或宿煮等規定相同。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
僧團對於信眾施捨或僧團財產的「穀米」等不作淨施、易腐或易遭蟲鼠侵害的食物，有嚴格的存放規定。
若乾淨的庫房（淨屋）已滿，而被迫暫放於講堂、溫室、柴房等非正規存放食物的「非淨地」時，為了維護僧團物資、避免損壞或違犯戒律，比丘們必須不分晝夜（初中後夜），一有時間就應當立即隨時搬移至適當處所。
這體現了原始佛教及部派佛教律典中對僧物（僧團財產）的妥善保護與對生活細節的嚴格規範。
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此為律部僧祇律中關於僧尼處置特定財物（如衣物、藥物、食物或受施之物等）的戒律規定。
若未在規定的時限（如初夜過前）內將物品進行「徙」（移轉、離宿、作淨等合法處置），該物便成為不合法持有的「不淨」物，僧眾不得繼續保有或使用。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記述僧團在規畫、建造新的僧伽藍摩（住處）時的法定程序。
營事比丘在動工前必須嚴格丈量並明確劃分區域，區隔出存放食物或特定用途的「淨屋」與一般的「僧房」，並透過口頭宣告（作法受持）來確立其律法上的效力，以確保僧團後續居住與飲食生活符合戒律規定。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與日常生活的處所規範。
在律制中，僧團的各類建築與房舍（如住處、講堂、浴室等）必須配合僧團作務與修道的實際需要，進行明確的指定與清淨結界（或確認空間適當性），以確保僧眾在如法的環境中安居與修行。
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此處屬於僧伽律制中關於僧物、僧房或附屬設施（井屋）的分配規範（定）。
檀越（施主）在佈施時若有特定意願（如保留給特定對象或有特定用途），僧團應尊重佈施者的意願，不得違反其交代而提前進行僧團內部的分配。
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本句出自律典，規範僧團受用施食的戒律程序。
律制中，僧人不可食用未熟或未作法淨化的食物。
必須等待食物完全煮熟（成）並經正式受施後，僧團方具備主導權，可依僧事法規與實際需求（隨意）進行合理的分配與安置（分處）。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與受供時限的戒律規範。
在國王駕崩、新王未立的權力交替空窗期，社會秩序與禮法尚未確立（「未舉」），出家僧眾在此特定時機接受供養，不違反特殊戒規或不犯特定限制，體現了律典對於社會政局變動時，僧團隨緣受供的具體規範與開遮持犯。

此為律部關於比丘飲食戒條的規範。
佛教戒律規定出家僧眾不得開火「自熟」食物，以防積蓄財物、滋生貪著或誤傷微細昆蟲，亦為維持清淨乞食之沙門法。
若因生病而有特殊飲食需求，則必須由未受具足戒的居家侍者或居士代為烹煮。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
根據佛制戒律，出家比丘不得自行斬草、掘地、炊煮生米（斷除對食物的貪著與避免傷害微物）。
「淨人」是指在家居士或未受大戒而自願在寺院服侍僧眾、處理僧眾不便親自處理事務的人。
此處規定在特殊或缺乏淨人全程協助的狀況下，比丘可自行進行前置作業（如洗滌不油膩的銅器、燒開水），但「將生米投入水中」的關鍵炊煮動作，仍必須交由淨人執行，以符合不親自作食的戒律原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛制戒律中，比丘原則上禁止「自煮」（親自掘地、斬草、燒火烹飪生食），以防破壞草木、傷害微生蟲，並避免積蓄財物之嫌。
此處規定了特殊開緣：若肉已煮至收縮、菜已煮至枯萎（由淨人進行初步處理），比丘接受後才被允許親自煮熟。
除此開緣外，即便只是煮薑湯等不含肉菜的飲品，比丘也絕不可自煮，必須由淨人代勞，以維護僧伽戒行的清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，出家比丘依戒律不得自行炊煮、掘地或處理生鮮食物，故需仰賴未受具足戒的居士或僕役（即「淨人」）協助料理膳宿。
當負責供養、服侍僧眾的淨人生病時，僧團亦應依慈悲與互助原則，安排其餘的淨人煮粥照顧病患，以維持寺院運作與病者調養。
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本句出自律典，規範僧伽在特定特殊或缺乏外護的情況下，處理飲食的開緣戒相。
在僧團戒律中，比丘原則上不親自動手烹煮食物（屬於不淨食或掘地、壞生等相關戒相之範圍），通常須由淨人代為料理。
此處開許在沒有淨人的特殊情況下，比丘可將米淘洗清淨後自行烹煮，以維持基本生活所需，體現佛陀制戒因時因地制宜、不障礙修行的精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽藍（僧團）生活與飲食受用規範。
佛制戒律中，為了防止出家人對食物生起貪著，並維持向居士託缽乞食的清淨沙門行儀，嚴格禁止比丘在住處存放隔夜糧（內宿）、在住處內自行烹煮（內煮）以及親自動手作食（自煮）。
此處指出若將多餘的粥留存並自行食用，即觸犯了這三項結戒原則。

本句為《摩訶僧祇律》中制定「受生肉戒」的緣起。
在律部語境中，僧侶依循不殺生與托鉢乞食的原則，若攜帶生肉、生魚，不僅可能引發大眾對於僧侶是否參與殺生或貪圖美食的猜疑，亦不符合沙門乞食現成食物、不執著烹煮的威儀。
因此佛陀因應世人譏嫌而制定相應的戒律，用以維護僧團清淨與社會大眾的護持。
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此句為律部經典中常見的斥責語，用於評破犯戒、敗壞僧團行儀的出家人。
在律典語境中，「道」指沙門果證或清淨修行之道。
犯重戒者如枯木壞敗，自絕於聖道，故言其無道可言。
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本句為律典常見的敘事銜接語。
在律部語境中，每當僧團中發生僧眾行為失當、居士譏嫌或制戒因緣時，比丘們便會將事件始末向佛陀稟告，佛陀隨後召集僧眾並藉此因緣制定戒律。
此處展現了律航制定的實際生活背景與依緣起制戒的特點。
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此句為律部經典中常見的敘事與對話開頭，記載當事人（比丘）來到佛前，佛陀隨即對其發問，通常用以引出後續針對特定行為、戒律或事件的詢問與制戒因緣。
因屬於律部紀實文本，法義上依循原始佛教與律典的因緣次第，如實記錄僧團的規範發展過程。
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本句為律部中佛陀或僧伽審訊、詰問犯戒比丘時的標準用語。
依據律制，處理僧團犯戒事件必須秉持「治擯、治罰必先審問」的原則，必須由當事人親自承認，不可單憑他人舉發便直接定罪，體現佛門僧製程序的公正與嚴謹。
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此為律藏中僧眾或當事人回答詢問的對話，表示如實承認、確認事實，為判定戒律違犯與否或釐清僧事緣由的關鍵陳述。
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本句為弟子或信眾對佛陀的尊稱，屬於對話中的稱呼語結尾。
在律典語境中，通常承接上文的請法、白佛或稟報，用以表達對佛陀的極高敬尊與專注聆聽。
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本句為律典中佛陀因應特定因緣（如比丘食生肉引發居士譏嫌，或有損身心健康與慈悲心）而制定的戒律規定。
律部強調僧團生活的軌範與因緣次第，此處明確禁止比丘接受及食用未經火化熟制的生肉，屬於行為止持的具體戒條。
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此句說明出家比丘在患病等特殊情況下，關於飲食與藥物處理的律制開緣。
依律部規範，比丘原則上不得親自煮食以防犯戒，但若因病苦，可透過未受具足戒的「淨人」代為料理。
經淨人初步處理並完成「受手」程序後，病比丘在必要時被允許親自將食物或藥物進一步煮熟服用，體現了僧伽律法在維持戒行與關顧僧徒色身健康之間的權變與慈悲。
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此句出自律典，規範出家眾在林野修行時物資取得的戒律行為。
比丘為了避免犯盜戒、不與取戒，以及維持僧團與在家眾、淨人之間的互動分工，即使是野外動物喫剩的殘肉，亦不可直接擅自拿取據為己有，必須透過淨人經手處理，以維持戒律的清淨與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
出家比丘受持戒律，原則上不可未受灌溉或未經供養而自行採摘食用草木果實。
若因故自行摘取園中果物，受限於戒律，比丘自身不得直接食用該果實，必須將其分給為寺院服勞務的在家園民（淨人）或尚未受具足戒的沙彌，由他們依律法程序處理或重新供養，方合乎僧伽律儀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的物質受用與淨肉規定。
在律藏語境中，此處通常指比丘在林野間尋獲動物或鳥類（如鷹）捕食後所剩餘的殘肉，判定該肉是否屬於「三淨肉」或可否拾取受用的戒律規範。
「亦如是」表示其比照前文關於其他野獸殘肉（如獅、虎、狼等殘肉）的淨不淨、犯不犯之處理原則與作持規定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對特定生物習性與食物來源的客觀記述。
此處描繪名為「俱耶」的特殊眾生，其生理構造奇特，雖吞食肉塊卻不消化，排泄出的肉質不變。
在律典語境中，此紀錄旨在確立該肉類來源的清淨性與可否受用之規範，屬於僧團生活與飲食戒律的背景事實認定，不涉及大乘法界象徵或如來藏等形上學闡釋。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範。
律制中禁止出家眾直接接受、儲存或積蓄生穀物，因生穀物可種植生長且需要自行加工烹煮，易引發貪執，亦不符出家乞食、一心修道的戒行，故規定不許接受。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律語境。
此處定義了不聽受（不允許接受）的「穀」之具體範圍。
在佛陀制定的戒律中，出家僧眾通常不可直接接受未經淨施或生冷的穀物生糧，以防蓄積財物或妨礙乞食修道。
此規定體現了原始佛教僧團「不蓄生糧」與「依僧伽淨法受供」的修持特質。
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此段為律部對比丘醫療行為的規範。
依律制，出家人不得親手進行損壞草木等破壞性行為，但為治療疾病之需，若涉及需由淨人處理之物，應透過淨人製作清淨（如加工處理），以合乎戒律之開遮持犯，維持僧團威儀與戒行。
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此處涉及律制中對供養物的受用規範。
針對香料、藥物等資具，若因人為研磨毀壞其本有狀態以供塗抹，而此類行為或物質超出了比丘應受持的戒律邊界或損壞了供養物本性，律中明令禁止受持。
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此處涉及律制中關於「淨屋」與「淨財」的管理規範。
對於儲存在淨屋內的糧食，律法允許比丘在需要時自行拿取，以維持生活，但禁止透過直接接受他人授與的方式獲得，旨在規範比丘對物質的取得方式，避免產生過度的依賴或私有的執著。
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此段出自律藏，探討比丘對於生穀（未經加工處理的穀物）的攝受規範。
律制中，沙門為避免損害生物或涉及商業行為，對取食生穀有限制。
此處定義何謂「受生穀」，為判定犯戒與否的依據，屬於律學中關於資具受用與生活軌範的範疇。

本句出自律典之因緣敘事，記述守園人依循世俗法理與因果常規，回應國王關於僧眾前來果園食用果實的疑問。
在律部語境中，此類對話旨在引出僧伽受供、不與取、或居士護法等戒律制定之因緣，展現原始佛教時期僧團與世俗社會、王權互動時，恪守世間法律與道德規範的實際背景。
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此句記載國王吩咐侍者或臣下前往迎請僧團受供的命令。
在律部語境中，此類敘事反映了佛陀時代在家居士（如國王）對僧團的日常護持與飲食供養，體現了僧俗二眾透過供養與受供建立的互動關係。
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此句記述使者依國王之命，前往僧團居住處傳達迎請僧眾受食的過程。
展現了律部經典中，在家居士或王室使者向僧團請食時，必須遵循的敬僧儀軌（頂禮、胡跪、合掌、恭敬白告），體現佛制律法中僧俗互動的禮敬規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活制戒因緣的敘事。
此段描述比丘大眾因行事不檢，任意到果園中索求並浪費果實，甚至多拿帶回，導致世俗居士、園民感到困擾與反感，無法再如法供養僧團。
這體現了律部經典注重「令未信者信，已信者增長」的制戒根本，僧團若不注意自身威儀與對居士物資的剋制，將會破壞居士的護法因緣與信心。
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此文段載於《摩訶僧祇律》，涉及園民（Ārāmika）之職分。
園民為受僧團僱用或委任，負責管理寺院園林並供養僧眾的僕使。
此處透過王問詢園民未送果實之緣由，顯現律部中對於園民供養義務的規範與確認。
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本句為律典中交代情節發展的敘事句。
記述守園人將園內發生的狀況向上稟報予國王，以此引出後續國王處理或制戒的因緣，不具備象徵或法界圓融等大乘抽象義理，應依律部一貫的寫實與因緣次第語境理解。
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此句出自律部，記載國王因見比丘處置果實不當而生不悅。
在僧團戒律與僧事處理中，居士或國王所供養的物品有其特定的使用規範。
國王對比丘不合理作法提出質疑，反映了出家僧眾在接受信眾供養、處理淨財物資時應秉持的如法分寸，亦是促成僧團制定相關戒律條文的因緣。
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本句記述僧團比丘因特定事件或爭議，依循律制前往向佛陀請示、稟告，為律藏中制定戒律或開示因緣常見的承啟句式。
律部著重事件的因緣與制戒的由來，此處展現僧團遇事向佛陀請益的運作模式。
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此句為佛陀因應僧團中所發生的具體事件，欲親自訊問、處理涉事僧侶所下達的指示。
在律典語境中，展現佛陀制戒與解決僧團紛爭時的直接指導與權威。
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此句展示了律部經典中佛陀制定戒律或處理僧團糾紛時的標準程序。
佛陀在處分或宣說戒條前，必先親自召見當事人，詳細審問事情的真實經過，不聽信單方傳言，體現律法中「現前」、「核實」的公正原則。
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此句為律部經典中僧團審訊或詢問時的答話。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處為被詢問的比丘（或相關當事人）對上座、大眾或問話者所提之事實進行核對時，坦白承認、如實相答的對話，體現僧團處置犯戒或日常事務時，以如實、誠實為根本原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的戒條背景因緣。
佛陀針對比丘處理水果果核、果皮的行為進行質詢，以此釐清是否有犯戒的嫌疑。
律部語境著重於出家眾日常威儀與戒律行為的具體因緣，無涉大乘玄理。
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此句為律部經典中大眾與佛陀對話的常見禮敬與回應開頭。
在《摩訶僧祇律》的語境中，展現了比丘或大眾在面對佛陀的詢問或開示時，如實回答的僧團儀軌與尊崇態度。
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此句出自律部，展現出家僧眾對於「受食」戒律的嚴格持守。
依律制，比丘、比丘尼非經「受」（由施主手授或特定作法）不可食。
此處表述在重新獲得食物或將食物拿來後，必須再次完成合乎律制的接受程序，方得食用，以防犯非時食或不受食戒。
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此句出自律部，為佛陀因應僧伽中比丘違犯戒律時的詰問。
此處涉及「別眾食」或「不作餘食法而更食」等律制規定，旨在教誡出家眾應當隨順制戒，避免貪求過度、不依時食或數數進食，以維持僧團的清淨與威儀。
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本句屬於律部戒條制定的制戒因緣結語。
佛陀根據比丘因食用菴拔羅果而引發的過失，正式宣佈此項制戒，禁止僧眾往後食用此果，體現了佛教戒律隨犯隨制、因時因地規範僧團行為的特點。

本句為律典的緣起敘事，記載耆舊童子（耆婆）向果園管理人員詢問比丘是否食用園中果實。
此為後續制定關於比丘受用俗人園中果物、非時食等戒律或僧伽規制的因緣背景。
律部語境重視制戒的因緣與實際人事物，此處純為敘事，不涉後期大乘的象徵或圓融義理。
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本句為律典中的對話紀錄，表示佛陀（世尊）對某種行為或請求不予準許。
在律部語境中，「不聽」意指佛陀制定戒律或制止某種不合僧伽規範的行為，僧眾應依教奉行，不可違犯。
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本句敘述耆舊童子在聽聞特定言論後，親自前往佛陀座前頂禮請示的過程。
展現出律部記載中，在家居士或名醫對佛陀所具足的恭敬身業（頭面禮足、卻住一面）與語業（白佛言），為典型結集佛典的敘事格式。
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此句出自律部，屬於比丘向佛陀請求開許特定食物的因緣。
律典中對於僧團受用食物有嚴格規定，區分時藥（時果）與非時藥等。
此處居士以當季水果供養，並懇請佛陀制定戒律或給予開許，讓比丘們能合乎戒律地食用此水果。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團實際生活需求與居士供養的情境，制定關於食用果實的戒律。
在律部語境中，「淨」指的是「淨法」（又稱作淨），即出家人在食用含有生機的種子或果皮前，須由淨人（在家居士或未受具足戒者）以刀、火或指甲破壞其生機，使其符合戒律規定後方可食用。
此處特別制令允許對果皮進行淨法後食用，體現了佛制戒律「因病下藥、隨犯隨制」的務實與慈悲，既防護僧侶不傷生，又便利隨順居士的清淨供養。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
經文敘述比丘依循戒律要求淨人處理水果，卻引發淨人因勞作增加而心生埋怨。
此語境展現佛陀制定僧團戒律時，比丘、淨人與世俗社會互動之日常背景，說明戒條往往因應具體因緣與嫌責而制定。
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本句為律典常見的敘事結語，承接上文發生的事件（往往是僧團中出現不當行為或爭端），記述比丘們將此情況呈報給佛陀，作為佛陀制定戒律或進行裁決的緣起。
律部著重實際戒相與僧團因緣，此處「因緣」指具體發生的事件由來，而非大乘或論書中的形上學理體。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的飲食戒律與隨方毘尼。
佛陀因應比丘在食用帶皮果物時的實際情況，慈悲指導務實且不浪費的處理方法。
在律部語境中，此處展現了佛陀制定戒律時，在保持飲食清淨（避免誤食蟲、污垢）與避免過度浪費、吹毛求疵之間取得中道平衡，屬於僧伽日常生活的具體作持規範。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團飲食戒律與威儀的規定。
比丘不可未受授而自行取食，以防犯偷盜、貪心或不淨食。
必須由淨人（在家居士或未受具足戒的侍者）供養。
且要求淨人「爪淨」，是為了確保飲食的衛生與恭敬，展現僧團對受食的嚴謹與戒律的細緻要求。
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本句出自律典，規範比丘處理無主或園林落果的戒律行為。
出家僧侶不應直接動手拿取未經淨人處理或未受施予的植物果實，以防犯偷盜戒（不與取）或離非時食等戒，故須透過淨人依律製程序拾取，方合乎僧團清淨戒律。
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本句出自律部，規範比丘對於非由他人供養而由自己直接採摘的植物果實或作物，不具足受用淨法的資格，故不得直接食用。
此乃為防範僧侶涉及經營種植、執持世俗資生產業，以及避免犯下不與取的嫌疑。
處理方式是將其轉贈給不受此限的淨人（園民）或未成年的沙彌，經由他們再次如法施捨或處理後，比丘方可食用，以此維護僧團的清淨與戒律的尊嚴。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽戒律與生活資具處理的規範。
在律制中，比丘不可破損植物種子，亦不可直接食用未經淨化（不淨）的生鮮果實。
當果實自行成熟墜地且外皮破損時，等同於已被鳥獸或指爪損傷，失去生長能力，不再視為有生命的種子，因此符合「爪淨」的特殊通則，比丘可合法接受並在去核後食用，不犯毀損種子或非時食等戒。
。
本句出自律典中關於比丘受用生果的規定（果淨法）。
依據律制，比丘不得直接食用未經「淨化處理」的帶皮生果，以免有傷慈悲或遭世人譏嫌。
此處說明若果皮已被鳥類啄破、或被器物碰傷，哪怕傷口極其微小（如蚊腳），在律法上即視同已經過「皮淨」處理，不需再由淨人作法淨果，比丘只需除去不可食用的果核即可受持食用。
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本句屬於律典中關於比丘受用食物與果實的「淨法」規定。
佛制比丘不可破壞植物種子，若要食用含有種子或果核的果實，必須由淨人（在家居士或沙彌）以火燒、刀割或鳥啄等方式進行「淨化」（即破壞其生長能力），稱為「火淨」，處理後比丘方可受持食用，以免犯毀壞種子之戒。
。
本句屬於律部僧祇律的比丘戒條。
佛制戒律中，為保護植物生機（不損害種子）並斷除世俗譏嫌，規定比丘受食多子果實或帶核果實前，必須由淨人（在家居士或未受具足戒者）進行「五種淨法」之一的處理。
此處指若果實未經過削皮（皮淨）或火燒（火淨）等清淨儀軌處理，使其失去發芽能力，比丘便直接食用其果核，即結罪。
。
此處屬於律部中關於比丘受用蔬果時的「五種淨法」（或稱五淨肉/五淨果）規範。
比丘不可直接食用含有生長能力的種子或果實，必須經過「火淨」（以火燒、煮、炙）等特定儀式處理以破壞其生機、使其成為清淨合法的食物後方可食用。
若果實已通過火淨處理，即使沒有另外進行剝皮的「皮淨」，其果皮與果核亦皆允許食用，不犯毀壞種子之戒。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團因食制戒的條文。
比丘受用瓜果、種子、根莖等可能含有生長生機或特定外皮的食物時，為免犯傷害生草、損害生命之過，必須經由淨人（在家居士或沙彌）依法作「淨法」處理。
「火淨」是以火觸炙，使其失去生長力；「皮淨」是剝除其皮。
若未經此等淨法程序而串合食用，則依律制罪，加結一波夜提與一越比尼，以維護戒律的嚴謹性與僧團的清淨。
。
此句屬於律部戒條或因緣判罪的結語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，判定某項行為是否構成犯戒，須依據動機、對象、環境以及是否單獨或共同運作等多重因緣。
此處判定若是共同合作或在特定共處條件下行事，則不構成犯罪（不犯）。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活中有關皮革器物使用與接受的戒律規定。
此處「淨」是指符合律法程序、不犯戒的清淨行為，說明比丘在特定情況下，必須透過自己動手拿取或完成特定律法程序後，接受該皮革製品纔算合法清淨。

本句為《摩訶僧祇律》中的嗢拕南（Udana，即總攝頌、攝頌），用以臚列、總括即將展開或已經敘述完畢的戒律條目與案例。
律部語境著重於僧團的生活規範、行為邊界以及諍事的裁決程序。
此處提及的「內宿」、「內煮」、「自煮」、「受生肉」等，皆屬於僧團防止食物囤積、不淨、招致世人譏嫌，以及維持托鉢乞食傳統的具體戒條。
。
本句為《摩訶僧祇律》比丘尼犍度中，用以標示文本結構與章節分段的結尾語。
在律典編排中，通常會將性質相近或特定的戒律條文、事緣集結為一個大單元，稱為「跋璩」，此句說明第六個單元的內容已經錄畢。

本句為律典中制戒的緣起（因緣）。
「重物」指屬於僧團公有、不可分割且不可變賣的重要物資（如臥具、房舍、土地等）。
此處記述因比丘不當處置僧團公物（變賣、出借、私用），導致佛陀召集僧眾並制定相關戒律，用以維護僧團公產制度與修行綱紀。
。
此句展示律藏中僧伽與佛陀之間的制戒因緣互動。
當僧團中發生突發事件或行為爭議時，諸比丘依循常制向佛陀如實稟白。
佛陀作為僧團的最高導師與制戒者，隨即召見當事比丘，以便進行面對面的審核、詢問與後續的制戒或裁決。
此即律藏中「因緣、制戒、清淨」的次第與原始教法語境。
。
此句為律部經典中常見的審問制誡語境。
當有比丘被舉發犯戒，佛陀召集僧眾並傳喚當事人至座前，依據「不審不處」的戒律原則，親自向犯錯比丘核實情況。
此舉展現律法中客觀調查、給予當事人申辯機會的程序正義。
。
此句為律部中問答審訊或確認事實的常見對話。
在僧團處理戒律事件或諍事時，相關當事人針對提出的詰問或詰查，如實做出肯定與承認的答覆，展現律制中誠實不妄語、如實應答的治事原則。
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本句為弟子或對話者對佛陀的尊稱，屬於律典中對話的結尾或啟請語的一部分，體現僧團對佛陀的敬重。
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本句屬於律部制戒的教示。
佛陀針對僧團公有財產（常住物）的處置制定嚴格規範，明確指出「僧牀褥」屬於現前僧物或常住僧物，其所有權歸屬於整個僧伽公有，不屬於任何個人。
即便透過僧伽集會（羯磨）程序，也無權將此類基本公用資具進行變賣、外借或轉為私人專用，以此杜絕僧團財產流失，並確保修道資具的公平使用與常住體制的健全。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽公物管理的戒律規範。
僧物屬於大眾僧共有，若僧尼未經大眾僧制改、羯磨通過，而私自將公物進行買賣、出借或據為私用，即屬於侵損僧物或違背僧團運作常度，依律處以「越比尼罪」（突吉羅）。
此處旨在保護僧團公產，維持僧團的清淨與綱紀。

本句為律部中定義僧伽財產（僧物）類別的發問。
在律典語境中，「重物」是指價值較高、涉及僧團大眾共同權益，因而不得私自處分、變賣或分給個人的僧伽共有財產（如土地、房舍、大型牀座及貴重金屬器具等）。
。
此段定義了律制中判斷犯重戒的「重物」範圍。
在僧祇律中，判斷偷盜是否成重罪（波羅夷），取決於所盜物品的價值及性質，此處列舉的皆為生活中常見且具有一定價值的物資，依盜戒之規定，若盜取達到特定價值標準，即結成重罪。
。
本條為律藏中關於供養物資處理的規定。
基於僧團「四方僧物」與「現前僧物」的區分原則，對於不可分割或屬於常住資產的笨重物品，規定歸入四方僧團，以維持僧團資產的公有性質與長久維持，輕便物品則可由當下僧眾分配使用。
。
此段律文討論施主對供養物之處置權限。
若施主於供養時明確表示「一切盡分」，意指將所施之物全數交由僧團依律制進行分配，而不指定特定受者或用途。
。
此處涉及僧團對於受贈物資之處置原則。
在律藏語境中，強調尊重佈施者之初衷與意願，以維持淨財佈施之如法性，並避免僧團內部因分配不當而產生諍論或違背施主本意。
。
此處涉及律部中關於供養物對象的規範。
四方僧（cāturdiśa-saṃgha）指不論來自何方、屬何處僧團的僧眾，供養四方僧意指供養屬於整體教團之財物，而非特定個人。
。
此處屬於律典中關於僧伽財物、臥具或布薩所得之分配規定。
依《摩訶僧祇律》之律制，特定身分或不符特定條件之僧眾（如未參與、作法不合律制或屬於他部僧等），不具備分取該份僧物或利養的資格，藉此維護僧團羯磨的公正與財物分配的如法性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範比丘在託缽或行腳途中接受在家施主佈施時的處置原則。
若施主佈施的物品（如牀褥等）過於沉重，不便隨身攜帶行腳，比丘不應勉強挑運或據為己有，而應遵循就近原則，將物資轉贈或安置於附近的僧伽精舍，並明確引導施主將功德迴向給該精舍的僧眾，以維護僧侶威儀並利於僧團資具之分配。
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本句出自律典，描述僧眾或信徒在佈施過程中的對話。
律制中對於施主佈施的意願與特定用途往往需要明確確認。
此處反映施主已下定決心施捨財物，認為僧眾無需一再詢問或核對其意願，表現出施主堅固的佈施決心，同時提示律典在處理僧物與施主意願時的嚴謹考量。
。
本句屬於律典中的對話，旨在探討僧伽日常物資（如臥具、房舍或飲食等）的分配與處理原則。
比丘提出將物資留於本地常住，用以接待、供養來自四方的客僧。
在律制語境中，妥善安置並供養前來隨緣寄宿的僧眾，是維護僧團和合、廣結善緣且能成就極大布施福德的如法行為。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒條犯相的因緣記載，描述當事者面對他人的勸阻或諫修時，心意堅固、不願改悔的對話。
在律典語境中，此類對答常用於判定行為者是否具備「至三諫不捨」的成犯結罪要件。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
在僧伽內部，比丘之間彼此交談或告誡時，依據律制應有特定的稱呼禮儀。
此處的「長壽」（具壽）是法臘較高或同儕比丘之間的尊稱，用以顯示僧團的和合與互相尊重。
在律典的判讀框架下，這類對話引導字句具有規範性的行為指導意義，用以確立僧眾在進行特定律制宣告或溝通時的標準儀軌。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關僧伽財物（如重物、臥具或營造器物）在長途運送不便時的變通處置討論。
律宗強調在不損害僧伽大眾利益的前提下，依據實際因緣（如器物過重、交通不便）進行合理的財產折換（貿易取直），體現了佛制戒律中「隨方毗尼」與實務處理的靈活性。
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本句出自律典，屬於僧伽羯磨、布薩或日常應對中的律制對話語境。
當比丘或大眾對某項事務、處置或諍事表示沒有異議，將決定權交由主持的尊者、長老或對方比丘時，以此語表示順從與認可，符合律部尊重上座、依循教令的僧團共住原則。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的物質財物處理規定。
在戒律語境中，「貿」指貿易、交易或互換；「直」同「值」，指物品的價值或價款。
此處指僧人或僧團在特定戒律規範與因緣下，被允許透過交易、變賣物資的方式來換取同等的價值或現金，以維持僧團生活物資的合理調節。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘至他處安居或客居時，處理日常臥具等生活必需品的戒律規範。
律典要求僧眾在進行物資交易時，應遵循等價、公平的原則，依物品的實際價值進行買賣、兌換，不得巧取豪奪或藉機謀取不當利益，以維持清淨的生活資具來源與僧團的行儀。
。
本句出自律典，屬於僧物分配的戒律討論。
在律部語境中，「一切盡分」是指將現前僧物或輕物進行全面、徹底的分配，不留餘剩。
此處作為一個假設性的論點或爭議提問，用以釐清在特定因緣下，僧團物資是否應該完全分盡，抑或有特定不可分之限制，屬於僧伽作持與資具處理的條文規範。
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此句屬於律部中有關僧伽財物或供養物分配的規定。
僧團在處理施主所佈施的財物時，必須尊重並符合施主最初的發心與指定的用途、對象進行分派，不可違背施主本意而擅自更改用途，以維護施主的佈施功德與律法的公正性。
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本句出自律典，涉及僧物（僧團財產）的分配與歸屬判定。
在律部語境中，施主指定將財物佈施給「四方僧」，意味著該財物屬於「四方僧物」（常住僧物），即屬於所有現前及未來、來自四方的全體僧團成員所共有，而非特定現前僧眾（現前僧物）可私自均分或獨佔。
處理此類佈施必須依循律制，嚴格區分常住物與現前物，以免犯遮罪或盜僧物罪。
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本句屬於律部僧伽羯磨或僧物分配的條文殘句。
在律制中，特定身分者（如犯戒受罰者、別部僧伽）或特定僧物（如常住僧物、判定不應分之重物）皆有明文規定不得進行分發、受分或割裂分配，以維護僧團和合與如法運作。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
文中說明居士設齋供僧時的兩種邀請形式：「僧次」指不指定特定對象，由僧團按戒臘順序派僧受供，體現平等與對僧團整體的恭敬；「私請」則是居士依個人意願，指定邀請某位或某些特定出家人受供。
律中對此二者之條文規範與功德有所抉擇。
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本句出自律典，說明出家僧眾在面對不同形式的佈施時，其財物所有權的歸屬原則。
這體現了律部對於公物（僧物）與私物劃分的嚴格規範，旨在維護僧團公共財產的廉潔與公平分配，避免個人侵佔大眾僧物。
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本句出自律典，處理僧團內部「信施物資（供養物）互轉」的戒律條文。
在佛教戒律中，施主指定用途的供養物（如指定作牀褥）原則上不能任意改作他用，以免違背施主本意。
但若僧團實際物資失衡（牀褥過賸、鍋具不足），在程序上必須先徵得施主（檀越）的知情與同意，方能彈性融通，將過剩物資轉化處置為急需的僧用生活器具，此體現律法在維持信施因果與僧團生活實用之間的權衡。
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本句屬於律典中關於僧伽物品（常住物）的處分規定。
在僧團中，若某類日常器物（如煮食工具）有剩餘，而缺乏其他生活必需品（如寢具）時，允許進行等值變賣或交換，以維持僧團生活的實際需求，此做法符合因時制宜的律制管理原則。
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此處屬於律部中關於僧伽財產（常住物）的規範。
意指破損的金屬器皿等物，若能透過熔化重新鑄造、派上更大用場或製成大器，其本質仍具備高度價值或屬於常住重要財產，在律制上歸類為「重物」（不許私自處分、需共同決定的重要物資）。

此句依《摩訶僧祇律》等聲聞律典語境，對「無常」進行名相定義。
律部著重於現實事相的規範與對治，此處將「無常」的基本內涵直接指向具體遷流、生滅的「一切事物」（即有為法、諸行），說明世間萬物皆具備遷滅不居的本質，以此奠定厭離與持戒的根基。
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本句為律典的敘事背景設定，記述佛陀與核心弟子阿若憍陳如各別居住的地點，為後續戒律因緣的展開鋪墊背景。
屬阿含與律部之原始佛教語境，採實錄記述，不作象徵或法性意義的延伸發揮。
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本句記述佛陀弟子憍陳如尊者早期依律修持乞食生活的情景。
展現原始佛教僧伽依循「日中一食、次第乞食」之戒規，並與在家居士建立清淨供養因緣的律制生活實況。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
描述比丘接受女居士以五味（乳五味之四）清淨供養後，回到住處對自身肉體生起強烈的厭離心，視身體為充滿諸苦、盛裝不淨的「苦器」，進而引發對世間色身的無常觀與出離思維。
此處展現原始佛教與律部強調的「厭離、無欲、滅苦」之修行實踐，不涉及後期大乘的法界圓融或常樂我淨觀。
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此句體現聲聞律部及阿含經系的「厭離」教法。
比丘透過觀照身體的無常、苦、空、不淨，從而對四大假合的色身產生厭離心，這是斷除淫慾與執著、趨向解脫的修行修習過程，而非世俗的厭世自殺傾向。
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此句記述尊者示現滅度的情形。
在律部語境中，此處展現出家修行者臨終時的威儀與定力，保持右脇臥（吉祥臥）且心不散亂，當下證入不再受生、生死依託之苦完全滅盡的無餘涅槃。
這是典型的聲聞阿羅漢最終解脫境界，不涉及後期大乘的常樂我淨或如來藏衍生義。
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本句出自律典，記述僧團或信眾日常生活中的具體事件。
在律部語境中，強調僧祇律條文背景中的生活實錄、威儀與待客應對，此處展現了屍婆離依時依律預備供養或接待的過程，體現制律背後因緣的紀實性。
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本句為僧伽律典中關於人物心理解職的敘事，記錄屍婆離對其依止師（阿闍梨）未依常例前來的疑惑。
律典記述力求客觀寫實，反映僧團日常生活中師徒間的互動與執事往來，無大乘經系的象徵義或如來藏義。
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此句為僧團內部、佛陀與比丘或居士之間見面時的常規問候語，用以關切對方的身體健康狀況，體現律典中僧伽大眾互相關懷、和合共住的精神。
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本句屬於律典中關於僧團日常生活環境或衛生防護的問話，旨在關切比丘在特定環境下是否能免於毒蟲的侵害。
在律部語境中，此類問答通常作為制定戒律、允許僧眾使用特定避蟲用具，或是佛陀關懷僧眾居住安全的緣起。
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此句為律典中的敘事過渡句，記錄事件發生的具體經過，用以引出隨後有關戒律制定或僧團處置的緣由，不涉及深奧的教理或止觀法義。
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此句記述僧團日常生活中弟子對軌範師（阿闍梨）的舉止進行觀察與內心作意。
律典文字多為實際生活情境的客觀記錄，用以導出後續戒律的制定因緣或僧伽軌範，不宜作過度的玄學或象徵義發揮。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述比丘或相關人員在特定情境下，因過度專注、寂靜或突發狀況（如入定、死亡或驚懼）而呈現出呼吸停止、體溫下降的生理狀態。
律典記述多採寫實、質樸的敘事風格，此處純為客觀情境與身心狀態的白描，用以作為後續戒律判定或因緣發展的依據，不宜過度延伸為大乘法界圓融或象徵隱喻之解說。
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本句為律典敘事中人物因見聞某事而發出的感嘆詞。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類感嘆多用於修道者或世人目睹佛陀、弟子之威儀，或聽聞正法、見證因果事件時，所表達的讚歎與驚異之情。
此處應依律典樸實之敘事風格進行理解，不宜引申為大乘經論之玄奧法理。
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此處「無常」為律典中指稱僧祇僧團中僧人或眾生「死亡、命終」的委婉隱語。
依《摩訶僧祇律》之律部語境，此句多用於僧事處理、財物分配或制戒因緣中，陳述某位比丘或有情已經命終之事實，並非單純闡述生滅變異的哲學理體。
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此句源自律部，記述佛弟子或信眾表達對佛陀聖骸（舍利）的恭敬與供養心願。
在律典語境中，供養舍利屬於僧俗二眾表達追思、積累福德的重要具體行為，依循因緣與戒律威儀而行，不涉及後世大乘經論的象徵義或法身義詮釋。
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本句出自律典，記述舍利火化的具體過程。
在此語境中，展現了在家居士處理僧伽或親屬遺體的傳統喪葬儀軌與應對方式。
律部記載多屬實際僧團生活與歷史事件，此處著重於敘事，說明處理闍維的現實步驟，不宜作多餘的象徵義發揮。
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本句出自佛陀為舍利弗（或相關弟子）開示其過去夢兆的律部因緣。
在阿含與律部的語境中，「四方異色鳥來，入身（或在此指落地、變色）皆變為白」是經典中常見的特定夢兆表徵，象徵古印度社會的四個階級（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅）出家加入僧團後，皆能捨棄原本的階級標籤與種姓差異，在佛法中得到同等的清淨與解脫，達成「四姓出家，同稱釋氏」的平等法義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，記述出家僧侶亡故或因故離去後，其遺留財物（衣鉢）在世俗社會中所引發的法律與產權糾紛。
夫渠尼因害怕世俗王法（官府法令）的刁難與株連，擔心被官府追索更多不屬於自己的僧物而感到憂慮苦惱。
這反映出佛陀制定僧物處分戒律的現實世俗背景，說明出家人的財產處理若不妥當，容易為世俗百姓帶來困擾。
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此句記述比丘示寂後，其遺物依當時印度社會法律或慣例欲呈繳給國王之過程。
在律部語境中，「無常」特指生命無常之侷限，此處作為比丘身故、圓寂的委婉說法。
此情境涉及僧物處理與世俗法律之間的互動關係。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團戒律中，判定盜戒、不持戒等罪相的輕重（如斷頭罪、偷蘭遮罪等），常需要依據涉案財物的實際世俗價值來定罪。
此處由國王親自評定衣鉢的價格，是作為律法上判定罪名與諍事處理的客觀財物價值依據，體現原始佛教律藏結合當時世俗法律與經濟價值的特點。
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本句出自律典，處理出家僧侶過世後的遺物處置問題。
在佛教戒律中，沙門過世後的衣鉢等隨身物件屬於僧團公產（亡僧物），應依律制分發給其餘現前僧眾或特定隨侍者，而非由世俗親屬或官府沒收。
此處官府的裁決符合僧制律法，體現了世俗法律對僧團內部財產處分權的尊重。
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此句記述比丘取回已故長老尊者遺物的過程，並向僧伽如實稟報。
在律部語境中，「無常」為比丘命終圓寂的隱諱與無常觀表現。
出家眾過世後，其遺留之「三衣一鉢」等隨身物件屬於僧伽財產（亡僧物），須依律制向僧團進行稟報，以便後續依法進行分與或處理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽間的日常敘事語境。
記述諸比丘藉由出家人的隨身核心物件（衣與缽）辨識出同修的身分，並隨即詢問目擊者是否見到任何不尋常的變故。
律典語境強調戒律僧團生活的實際互動、因緣與事實查證，此處並無後期大乘經典的象徵義或法界玄理，純為事件發生的紀實敘述。
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本句為律典問答對話中的答話。
在《摩訶僧祇律》等律部文獻中，此類質詢與答覆多用於僧團審查戒律、釐清事實（如見、聞、疑罪之辨）或確認僧事結界等程序，此處為當事人或證人針對詢問作出的明確事實陳述。
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此句為經文中尊者或比丘自述臨終荼毘時所見之異象。
在律部語境中，此類記述多用於彰顯僧眾證果、神變或作為特定因緣、戒律因起之徵兆，呈現原始佛教與大眾部律典中實錄其事的敘事風格，此處不作象徵義或大乘法界圓融義之過度解讀。
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此句為律藏中常見的請教語法。
律制並非預設皆備，往往由僧團中發生的具體事件作為緣起，經由僧眾向佛稟報、請求裁示，佛陀方纔制定相應戒條或規定，體現了律藏隨事制戒的特性。
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此處語境為律藏敘事，四魔天指魔波旬及其眷屬，欲觀察比丘的識神（意識主體），意在伺機作亂或幹擾修行。
在原始佛教律部脈絡中，強調魔眾對修行者的擾亂，需以正知正念防護。
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此處記述律藏中關於異類或神通變化的敘事語境，在僧祇律中，此類變化通常指涉非人或修行者運用神通力示現特定相貌，變白而去意指隱去身形或改變原狀後離去，屬律典中針對神通示現與身分變異的規範紀錄。
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此處涉及律部中關於遺留物或無主物之歸屬判斷，展現僧團在處理財物權屬時，須依止佛陀裁定以確保如法持戒，避免產生非法佔有之嫌。
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此處為律部語境，指明財物、遺產或爭議標的之歸屬權，確立僧團公有財產（僧祇物）的法律地位，體現了律制中對僧團集體所有權的維護。

本句出自《摩訶僧祇律》，記述佛陀在舍衛城時，生病比丘因缺乏看護，而試圖以個人僧物（衣鉢）為條件，請求同修前來瞻視照顧。
在律部語境中，這涉及僧團內部「看病」的義務，以及比丘臨終或病重時，個人財物（輕物）分與看護者的戒律緣起。
此段體現原始僧團的生活實態與互助規範。
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本句敘述僧團中生病比丘命終後，大眾僧依律制集會以處理其遺物之緣起。
在律典語境中，「無常」特指比丘謝世、命終。
依律制，出家眾之遺物（衣缽等輕物）屬於現前僧伽，比丘命終後需由大眾僧集會，依僧伽法規進行如法分配，此處呈現了原始佛教僧團對於僧物處理的制度化與集體決策過程。
。
此句出自律部，涉及僧團內部關於亡者遺物（衣鉢）所有權的爭議與處理原則。
看病比丘以此說明生病比丘生前已有明確的「與衣鉢」承諾，用以向僧團申訴或釐清其遺物歸屬，反映出僧伽律制中對於看病功德之肯定及亡僧遺物分配的具體法規語境。
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此句為律典常見的敘事過渡句。
在律部語境中，「因緣」特指引發制定戒律或聽許特定行為的具體事件。
比丘們遇到突發事件、疑問或僧團爭端時，依循制度向佛陀請示，由佛陀評斷並制定相應的戒條或制令。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，為佛陀制戒或釐清僧團事件中，針對具體財物、施捨或僧事作法是否已經交付、執行的例行詢問。
律典語境著重於具體事實的確認（如財物所有權移轉或羯磨作法之完成與否），以作為判罪或解決爭議的依據，而非探討形而上的哲理。
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此句為律藏詢問戒行或事件進展時的簡短對答，表達特定行為或狀態尚未達成或尚未發生，屬於律部實務僧事問答中的標準用語。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼犍度中關於衣物或財物處置的戒律規定。
在律部語境中，「不與」指物主並未實質進行施捨或讓渡；「已無常」指物主已經死亡，或認定該物已滅失損壞而成為無主物。
若僧侶在未經僧伽合法處分或確認物權前，自行判定其為無主物而取用，雖不構成重罪（波羅夷罪之盜戒），但仍違反僧團威儀與程序，故結「越比尼罪」。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽判決、羯磨或戒律適用性的判定語境。
在律典中，「不應得」通常指某位比丘（或特定對象）在法理上、或依據戒律程序，不具備資格獲得某種利益、職位、羯磨成就或作法的赦免。
此處依律部因緣作客觀的事實與法理判定，不涉及大乘開合或玄妙法理。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽間的互動記載，描述病比丘以衣鉢為酬，請求同伴看護的因緣。
在佛教戒律中，僧團內部有互相瞻視、照顧病比丘的義務，而病比丘在臨終前或因受照顧，常會將個人合法持有的隨身衣鉢（個人財物）轉贈予看護者，此舉涉及律部中關於僧人物質財產（衣鉢）處分及「看病比丘」的相關戒律規定。
此處語境純屬原始佛教律制下的僧團生活實況，不應引入大乘形上學或象徵義理。
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此句屬於律部中有關僧伽日常行為、財物或請託處理的敘事軌範，說明在符合相應條件或程序後，應立即執行給予或交付的動作，以維持僧團戒律的清淨與和合。
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本句出自律典，記述僧眾處理涉及病人或特定財物（如食物、藥物等）時的戒律行為。
根據律部規範，比丘、比丘尼在接受某些物品或將其轉作他用前，必須經過「作淨」（使之合乎戒律規範、去除不清淨因緣或執著）的法式。
若得到後未依法作淨，則不得隨意處置，只能放回原處或病人身邊，以防犯戒。
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本句出自律典，記述僧團中生病比丘命終（無常）後，諸比丘針對其後續遺物處理或喪葬事宜（由「乃至」所省略之情節）未能決定，故向佛陀請示戒律規範與處理原則。
「是事云何」為律典中常見請示佛陀制定戒條或裁決事務的啟請問句。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘戒律中關於「淨法」的問答。
佛陀詢問僧眾，對於某種不允許直接受用或存放的財物（如不淨肉、多餘的衣服、或不應直接收受的食物與金錢），是否已經依法由淨人（在家居士或沙彌）進行了「作淨」（使之合乎戒律規範）的程序。
此處的「為」字，指的是「為某人」或「針對某物」執行該律製程序。
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本句屬於律典中的問話語境。
「作淨」（或稱淨法、作淨法）是比丘律制中的重要持戒程序。
當比丘接受居士供養某些特定食物、藥物或特殊物品時，為避免觸犯戒律（如貯存、非時食或不淨受用），必須透過特定的觀念或對其他比丘、沙彌、居士進行法式處理，使其在律制上成為「清淨可食」或「清淨可用」的狀態。
此處以此反問句來確認該僧人是否履行了這道合乎戒律的程序。
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此為律部僧伽聽審或僧眾犯戒詰問時的對答。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此句是當事人面對詰問時，明確給予否認的答覆，用以釐清是否構成犯戒之事實。
律典著重因緣與行為事實的確認，依據當事人的如實回答來判斷罪名是否成立。
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本句出自律部經典《摩訶僧祇律》。
在律典語境中，「不應得」是佛陀針對比丘或比丘尼的特定行為、財物分配或作法所作出的否定性判決，表示該行為或獲得在戒律上是不合法、不應允許的，若執意為之則構成違犯戒律。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽間的日常生活規範與臨終託付。
病比丘因病重需要看護（看病），故以個人的隨身隨法衣鉢為報酬或贈禮，託付同修比丘代為照顧，這反映了早期僧團中比丘病重時相互扶助的制度與「看病比丘」的因緣。
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此句記述僧伽在處理病比丘物資或食物時的律制操作。
在律典語境中，「作淨」是為了使不合律制規定（如過時、未受、或受持限制）的物品或食物轉變為符合戒律、可以合法受用的狀態，所進行的法定儀軌或處理程序。
完成後再將物品歸還給病比丘。
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此句出自律部，記載佛陀因應僧團事件而詢問比丘是否已依法進行「作淨」程序。
在律制中，「作淨」是處理不適宜由比丘直接受用、儲存或受贈之物品（如多餘的衣物、藥物或含有瑕疵、不淨來源之物）時，透過特定儀軌使其符合戒律規定的合法程序，以防犯戒。
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此為律部僧伽羯磨或比丘應答之語。
在律典脈絡中，當上座或大眾依法詰問、交待僧事或詢問是否承辦某項羯磨與作持時，當事人或大眾以簡潔之「作」字回應，表示承諾、同意或遵循律制去執行該項法事與行為，體現律家實踐僧團事務的直接與果斷。
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此句為律部（摩訶僧祇律）中佛陀針對僧團內部具體法律事件、僧伽羯磨、或比丘物資分配等請示時，所作出的明確判決與許可。
律部語境核心在於僧團戒律的制定與條文執行，此處之「應得」代表該事項符合律制、理所應得，而非關大乘玄理或阿含因緣法，純屬律制上之合法與合宜性判定。

此句為律典常見的緣起敘述。
記述佛陀在舍衛城時，因有沙彌遭遇無常（死亡），進而引出後續有關僧團處理沙彌身後事宜、財產分配或喪葬威儀等戒律軌範的制定。
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本句出自律典，處理的是僧團中比丘命終或離羣後，其遺留下來的「衣鉢物」（三衣與下鉢等隨身個人物件）在律制上的歸屬與分配問題。
佛制中，僧人個人財物在特定情況下需歸入現前僧伽或依特定規則處理，故比丘向佛陀請示羯磨處置的規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽處事與依止關係的規範。
佛陀在此明確判定某項特定事務、物品或權責的歸屬，應依止並聽從其和尚（親教師）的管轄與處置，用以確立僧團中師徒依止的倫理與僧事律儀。

本句出自《摩訶僧祇律》，描述僧團中負責看護患病僧眾的「看病比丘」，因承擔繁重、污穢且辛勞的日常照顧工作，而產生退轉、抱怨與怨恨之心。
律藏此處旨在揭示僧團生活中看護病患的實際困境，為後續制定相關戒律、悲心與僧伽互助規範提供背景因緣。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理財物、利養分配或諍事判決的律務語境。
僧團依據實際發生的客觀事實，比對戒律條文與僧伽慣例，以此判定特定物資（如亡僧輕物、施主特定施物）或權益的合法歸屬，用以彰顯律法的公正性與僧伽的無私分配原則。
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本句為律典中關於僧物分配或利養歸屬的詰問語境。
在律部中，「眾僧」指四人以上的僧伽集體（僧伽），「得」是指在法律或戒律程序上是否正式合法地取得某種財物、供養或利養。
此判讀依循部派佛教律部的羯磨與僧事運作框架，不可視為大乘玄學之得失。
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此句記述僧團中比丘遇到特定事件或疑難時，依循律制常規，共同前往向佛陀稟告請示，為佛陀制定戒律或開示法要的常見發起因緣。
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本句出自律典，規範僧團中看護病僧（看病比丘）的權益與遺物分配原則。
佛陀考量看護者的勞苦，特別慈悲規定，病僧往生或離去後所留下的基本生活資具（三衣、鉢盂）與剩餘藥物，應優先分配給看護比丘，以資酬勞與鼓勵，體現僧團互助與體恤看病者的戒律精神。

本句敘述尊者優波離在適當的因緣時機下向佛陀請法。
在律典語境中，優波離以持律第一著稱，此處的「知時」意指其善於觀察大眾僧事、佛陀說法的時機與大眾的心念，在最適當的時刻提出關於戒律的問難或請示，以建立或釐清僧團的戒規。
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此處屬於律部中關於僧人財產處理與互助的規範問答。
經文探討當比丘因病而無法親自處理僧物或個人物品時，是否具備合法權限將自己的物資、衣服等物，透過口頭囑託或委託的方式，轉贈或交付給特定的對象（如看護者或其他僧眾）。
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此句為律部中佛陀聽許僧眾、比丘或比丘尼開許某事或制定戒律、羯磨時的應允之詞。
在律典語境中，「得」即代表佛陀的許可、準許，表示該行為符合戒律規範或特別開許，不犯戒。
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本句出自律典，屬於僧團在檢視或處理特定僧眾事務（如生病比丘、受戒、探視或特殊僧事流程）時的問訊與查覈。
律部語境強調實務戒律規範，此處針對「是否已安排、交待好醫藥醫治事宜」進行確認，以確保僧伽大眾之色身健康與病者得到妥善看護，符合律藏病比丘法與看護病人之條文要求。
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本句屬於律部規範。
佛陀裁決在特定條件下，僧僧之間或僧俗之間的財物轉移是否合法。
若病比丘在清醒時曾明確交代遺言或託付，表示自己若病重不愈則將物品讓與他人，此種預先囑託的處分具備律法上的合法性，後人依其遺願處理便不犯盜戒或違背律制。
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此為律部中有關犯戒僧尼受處分期間（如別眾住、摩那埵等）若遭遇疾病之規定。
在受處分期間若因病而由特別羯磨給予暫時的特殊照顧或權置，一旦疾病痊癒（差），該特定羯磨處置或暫時狀態即告終止、解除（捨）。
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本句出自律部，屬於制戒因緣或財物產權移轉的法律判定語境。
此處說明委託財物或交辦事務的特定附條件囑託。
在僧團律制中，物件的所有權或罪相的成立，依據託付者的口頭條件（若不到當與）來判定法律效力。
若條件成就（即未抵達目的地），受託人則須依約履行交付義務。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在僧團比丘、比丘尼受持衣物、財物的戒律規定中（如尼薩耆波逸提等捨墮罪），「捨」是指將超過規定限度或非法蓄積的物品，在僧伽、大眾或個人面前依法作淨、捨棄、捨給他人的律法行為。
此處界定「捨」這一動作或法規程序完成的判斷標準，是以財物「送達（到）」為準。
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本句出自律典，屬於僧伽日常戒律與行為規範的場景描述。
「囑」指僧眾在離開常住或辦理事務前，向同修或寺院主管交代、託付事務，這是律制中維持僧團秩序與日常運作的重要軌則，避免僧眾無故不告而別。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽分房舍、臥具或日常用品等僧物之規定。
在律典語境中，「無常」除了無常壞滅之根本佛理外，實務上多指非永久性、易損耗的輕物（如衣服、食物、草座等小物件），相對於房舍、土地等「常住」僧物。
此處指若是屬於此類可分配的無常資具，便應當依法依序分給比丘。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪之懺悔、發露或羯磨程序語境。
在律典中，「還」通常指依律法制令將不當所得、犯戒行為或法權進行返還、還淨或回復原狀；此處進一步界定「還」的核心本質在於「捨」，即徹底捨棄對違法事物的執著、佔有或作犯戒行為的相續心，以此達成解脫罪咎與清淨律儀的目的。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部關於僧伽財物或比丘個人物品處分（囑授）的判定基準。
在戒律中，判斷財產所有權是否轉移，關鍵在於給予者的「心不決定」或「決定」。
若當事人有明確、不中斷且不分生死的給予意願（決定囑言），其心意已堅定不移，則在法理上視為其財物已成立處分，用以評定後續是否構成盜戒或非時食等戒相。
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本句為《摩訶僧祇律》中的律文斷句片段。
在僧團律制中，通常用於規定在特定情境下（如分房舍、分臥具、僧事羯磨、或僧眾求索特定物品時），若比丘或比丘尼符合特定條件或法定程序，僧團或負責的僧人應當依法給予或交付。
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本句屬於律典中關於僧物、私物分配或轉贈的法規。
在僧團中，若有施主或僧人將某物囑託要給予多位特定比丘時，依據律制物權歸屬的判定，前一人若離去、捨戒或去世，其權利移轉，最終由留下來的最後一人完整獲得該物所有權，用以釐清僧團內部財物分配的法律爭議。
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本句屬於律部條文中的分配原則。
在僧團集體活動或同行時，對於無主物、施捨物或特定財物的獲取順序，以身處前方、最先到達或最先發現者具有優先領取權，用以釐清僧眾間的財物歸屬，避免爭執，維持僧團秩序。
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本句出自律部，規範僧團成員命終後的處置程序。
依據僧團戒律與生活常規，比丘命終後，其遺留的衣物、生活用品（僧物）屬於大眾僧或需依律法進行分配（如分亡僧物）。
若立刻關閉門戶，將妨礙僧伽依律檢查、清理或處理遺物，亦不符合僧團共居、公事公辦的法度，故律中明文禁止隨即閉戶。
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本句出自律藏，規範出家眾對於僧舍門戶管理與交付鑰匙（戶鉤）的條件。
依止師若需離去或因故無法親自管理門戶，需確認受託弟子持戒清淨且值得信任，方可將門戶控制權交付，以防僧物損毀或戒律毀損。
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此段律文規範處理亡故僧人衣物遺產之程序。
強調處理過程中應保持公正與透明，必須由僧團指定的負責人員（知事人）共同參與，且優先處理神聖的舍利供養，最後才處置個人衣物，以確保僧物清淨，避免私相授受。
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此段律文出自《摩訶僧祇律》，討論僧團內部關於弟子離去或派遣的相關戒律規範。
強調當弟子具備持戒清淨、足以信任的資格時，始能進行相應的處理或授權，體現了律制中對僧格與信任的重視。
。
此處涉及律制中處理紛爭或確認事實的程序。
當雙方言詞不足以建立互信時，律藏要求依循法定程序，由知曉案情始末的相關人員（知事人）出面舉證或說明，以維護僧團和合與司法公正。
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本段語境涉及僧團對物資與住處的歸屬認知。
在律制中，釐清衣鉢與個人的歸屬關係，是為了規範僧團內部的供養分配與離去時的財物處置，防止僧物混淆或非法佔有。
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此句出自律部，規範僧團在進行物資分配、如法行事或授與特定權利時，必須務實考量對方的戒行。
律法講求實際戒行與誠信，透過觀察前人的持戒清淨與否，來決定是否與之共事或施與，以維護僧團的清淨與資源的如法使用。
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本句屬於律部中有關財物、衣物或僧事處理的羯磨法規範。
在涉及所有權或清淨性的爭議時，必須先由具公信力的見證人澄清、確認其權利或資格，僧團方能依照律法程序收受或處理，以確保僧團事務的公正、合法與清淨，避免引發諍訟。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽對財物、資具、供養之分配與受領規定。
律典中對於僧物（僧伽共有財產）的分發、隨侍分得或貿易交換有嚴格的戒律程序，此三種「受」即是僧眾在不同情境下合法取得或劃分財物的所有權與使用權之方式，用以確保僧團經濟生活的清淨與公平。
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本句為律部中進行受戒羯磨（僧伽會議決議）的標準宣告開頭。
在律典語境中，凡是涉及僧團的重要集會、授戒等事務，皆須透過法事程序（羯磨）由符合資格的僧侶向全體僧伽進行宣告與徵詢，以達成僧團的集體共識與合法性。
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本句說明律制中關於出家比丘示寂後其遺物的處理原則。
依據律部規定，比丘個人財產（如衣鉢等生活必需品）在僧伽體制中屬於大眾物資的延伸，當比丘命終後，其遺物應歸屬於當下在場的現前僧伽，由大眾依律制進行評估、分配或抽籤領取，以此維持僧團的公有制與生活資具的公平分配。
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本句為律部中舉行受戒羯磨的標準宣告程序。
僧團處理大眾事務時，必須符合「時到」（時間大眾認可）與「僧現前」（符合法定人數且和合無諍）的條件，方能合法進行羯磨（僧團會議決議），此處特指為清淨男子傳授具足戒的法定程序。
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此為律藏中羯磨（僧伽表決辦事）程序的結語。
在向僧團宣讀完羯磨文（如單白、白二、白四羯磨）後，以此句表明前述之表白、宣告內容即是如此，隨後僧眾便依此內容進行評議或表決。
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此為律典中羯磨（僧團會議）表白時的固定宣告語。
說事者在向僧團陳述事件前，先呼喚僧眾，要求大眾一心專注聽受，為羯磨程序的標準開頭。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與財物處理的法規。
在律部語境中，出家比丘過世後，其個人遺留的衣鉢及輕物（現前僧物）屬於大眾財產，應由亡者臨終時所在地的現前僧伽依法進行清點與分配，以維持僧團體制的公平與資源的合理利用。
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本句出自律典，屬於僧伽羯磨（僧團會議）或授戒、行法時的特定宣告語。
在律制中，比丘受持衣鉢等資生用具必須經由合法的羯磨程序或在僧眾現前時正式交付，以確立其所有權與受持合法性，符合大眾律（摩訶僧祇律）的僧制規範。
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此句為律典中羯磨（僧伽會議）白二羯磨或白四羯磨的程序用語，屬於僧伽宣告後的徵詢同意階段（羯磨文）。
律制中，「忍」意為認可、同意、容忍。
透過「默然」表示無異議通過，若有異議則須口頭提出，以此彰顯僧伽作法之和合與公正。
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本句為律部羯磨（僧團會議）程序中的結誥語。
在僧團表決通過後，上座或羯磨師作最後的宣告，確認全體僧眾對該決議（此處為將衣缽等物資發放給特定比丘）皆無異議，法事已依法成就、如實受持。
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本句屬於律部語境。
在僧團中，出家眾受具足戒必須透過白四羯磨（一次宣告、三次表決）的法律程序，由僧伽集體審查通過，這項法事程序及所獲戒體即稱為「羯磨受」。
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本句出自律典，規範僧團分配財物或食物時的羯磨作法與儀軌。
律宗強調六和敬中的「利和同均」，僧團物品必須由負責的僧人（分物人）公平分配。
分配完成後必須明確唱言告知大眾，令眾僧如法受用，以昭公信並避免爭執，體現僧團大眾羯磨的清淨與公允。
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此處屬於律部（《摩訶僧祇律》）語境，說明優婆塞（在家五戒男子）受持戒法的差別品相。
若不能五戒全受，而選擇受持其中一戒、二戒、三戒或四戒，此種非全數受持、依個人能力分作部分受持的方式，即稱為「分分受」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對戒相與僧眾生活物資處置的定義。
在僧團分得供養物或生活資具後，比丘（尼）之間因實際需求而彼此進行物品的對等交換或調配，律制上稱此行為為「貿易分受」，藉此規範僧團內部合理的物資流通，避免涉及世俗的營利買賣。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定在特定僧團界內或聚落中，僧眾人數與財物處置（或羯磨法事）的法定人數連帶關係。
當原本法定的四人僧團中有一人命終（無常），其餘三人有責任與權利依律制共同接受、處理該死者所留下的輕物或參與特定僧事，符合大眾律對於僧伽財產與僧事法定人數的具體運作規範。
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本句屬於律部僧伽羯磨或日常僧事擯導中的告白、白眾等制式語句。
當事比丘在對僧眾宣說或陳白時，應當使用此標準的敬稱與開頭語，以符合僧團律儀與大眾共居之軌範。
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本句出自律部，規範出家比丘示寂後其遺物（衣鉢等輕物）的處置原則。
依據律制，亡僧之遺物屬於僧團公產，應由當下在場的現前僧伽依律制進行分配，以此維持僧團的經濟平等與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，僧物（僧團共有的財物）分為「四方僧物」與「現前僧物」。
此處涉及僧物分配的合法性，若在特定處所並無其他僧眾（四方僧），則在場的現前僧眾（現前僧）可依律法規定，將該處屬於現前僧份的財物進行合理分配。
律典以此類具體情境來釐清僧眾處理共有財產的界限與程序，避免犯偷盜戒或私分僧物。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與法律（戒律）處理的具體條文。
在律典語境中，「無常」特指比丘命終（死亡）。
當同住的僧眾人數因有人命終而變動時，其遺留的衣物、舍利或僧團應受的供養、差事，應由存活的其餘比丘依律法共同分擔、接受並如法處理，以維持僧團運作的合法性與秩序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與分物、分舍利或僧財處理的律制語境。
條文規範比丘在特定情境下宣稱其權利主張的法定言詞。
在無其他僧眾在場（此處無僧）的情況下，現前的比丘依律享有合法取得、受用或分配該處僧物、供養物的權利（我現前應得）。
「乃至」為律文省略中間敘述的接續詞，指示應依既定程序或類似言詞表白。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部關於僧人命終後遺物（衣鉢）處理的戒律規定。
當共住的僧人過世時，同住者應依律制進行心念口言的宣告程序，將亡僧的衣鉢視為現前僧物，由當時在場的僧眾共同分配，以符合僧團財物公有與如法處置的原則。
此處反映原始佛教與部派佛教對出家人物質生活及遺產處理的嚴謹規範。
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此句出自律部，描述個別僧人對於無人僧伽物或特定現前僧物的權利主張。
在律制中，僧物分為四種（常住常住、十方常住、現前現前、十方現前）。
若在特定界內無其他僧眾（無僧），則該現前僧物（現前）應歸屬於當時在場的個體僧人（我現前應得），反映了律典對於僧團財物分配與個體權益的嚴格法律界定。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理亡僧遺物的律制規定。
在僧伽中，比丘病故後，其遺留的資具（如衣鉢、藥物）應優先分發給直接參與看護病人的「看病比丘」，以酬勞其辛勞。
分發時須透過「行舍羅（發放籌碼）」的法定程序來確切統計人數，確保分配的公平與如法，體現了原始佛教僧團的民主法治與對看護病人的慈悲關懷。
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此句為律部中實行羯磨（僧團會議儀軌）時的標準宣告開頭。
主持會議的羯磨師在宣讀提案（白四羯磨或白二羯磨等）前，必須先呼喚僧眾注意，請求全體僧伽至心聽受會議內容，以彰顯僧團會議的如法與民主決議精神。
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本句出自律典，規範亡僧遺物的處理原則。
在佛教戒律中，比丘個人的衣鉢屬於輕物或重物資產。
當比丘捨報（無常、涅槃）後，其遺留物在法理上歸屬於僧團（現前僧）。
僧團應依據律制召開羯磨，將遺物公平分配給在場的僧眾，以維持僧團物資的公有制與生活所需。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部處理亡僧遺物（輕物）的處分程序。
當比丘示寂後，僧伽需依律制僧事程序（僧時到），將亡僧遺留的衣鉢與剩餘醫藥，分發給負責看護照料的看病比丘，以酬勞其看病之辛勞，並資助其修行，體現律制對於無常示現之善後處理與對看護者的慈悲護持。
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此為律典中規定僧伽羯磨（僧團會議）或特定儀式時，陳述表白內容的結語。
指示行事者應當依照前文所述的特定軌範與詞句，向僧團大眾進行正式的宣告或稟白。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團處理亡僧或病僧遺物（衣鉢、餘藥）分發給看護者的法律程序（羯磨）。
「白一羯磨」是指先進行一次宣告（白），隨後進行一次表決（羯磨），以徵求大眾默許。
這是僧團處理財產分配時，維護公意與和合的標準律製程序。

此處屬於僧伽律制中關於「看病人」（瞻病僧）處置病人隨身物件、遺物的規定。
在律部語境中，「得與不得」通常指看病僧人對於亡者衣物或遺產的分配資格。
此處以問答體式引出看病僧人在何種因緣、條件下，方能合法取得病人遺物，以明示僧團財產處理之戒律。
符合原始佛教與部派佛教律部的實務與次第特色，非涉玄理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團分配物質（如分衣物、食物等臥具利養）時的法規。
經文定義了四種「不應得」利養的非法僧人身分，旨在維護僧團的清淨與分配的公正，防止非分之想與盜僧物罪。
這屬於律部依因果、戒律條文及僧團實務的判讀語境，不涉及大乘玄理。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對戒律條文及僧事行為的定義與解釋。
律典在此界定「暫作」的行為狀態，用以判定僧眾在持戒或犯戒時的行為連續性與具體結罪結界之標準。
凡是短暫發起某種行為，隨即終止不再繼續者，在律制上即認定為「暫作」，其罪責或法事效力依此定義判定。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的術語定義。
在僧團（僧伽）的集體生活中，各項常務、勞務或特定執事需要派人執行。
為了公平與維持秩序，不採取主觀指派，而是依據僧眾的戒臘先後或抽籤等既定次序（僧次）來輪流差遣，稱為『僧次差』，這是律制中維持僧團平等與和合的重要運作機制。
。
本句出自律部，在規範僧團看護病人的心態。
此處定義何謂「樂福德」：修修福者前去照顧病人，並非基於全然的慈悲心或對病人的關懷，而是為了為自己賺取、累積功德福報。
此處強調律制中對於看病動機的釐清與抉擇。
。
本句出自律典，依聲聞律制語境解析。
出家僧眾當以清淨乞食或法施維生。
若僧侶為白衣看病，其目的不是出於慈悲，而是為了獲得利養、名聞或回報（即「希望」），則此種維持生計的手段便屬於五種邪命之一。
律制嚴禁僧眾以此類世俗技藝謀利，以維護僧團的清淨與威儀。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團開許病人或特定情況下的物資使用上，定義何謂「應得」（應當得到、合理開許獲取之物）。
佛陀慈悲開示，只要出於利他、照護病人的善心，即使是耗用點燃一根燈芯這般微小的僧物或資具，為了讓病人早日康復，皆屬於戒律開許的合理範圍，不犯盜戒或濫用僧物罪。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
主要規範僧團在處理亡僧遺物（或涉及僧事分配）時的時間節點與資格判定。
律制中，作羯磨（僧團集體議事決議）的時間至關重要，必須測量日影以精確記錄。
對於新到的客比丘，須依其到達時間在羯磨前或後，以及是否逢遇死亡事件與羯磨儀式，劃分出四句（四種邏輯組合），用以判定該客比丘是否具備參與分配或表決的法定權利，體現律典對僧事程序正義與財物分配的嚴謹要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部關於僧分亡比丘物（亡僧物）分配資格的判定規定。
在僧團處理亡僧物分配的過程中，劃定具備分配資格之成員的邊界至關重要。
此處依據「羯磨」（僧團集會作法決定）與「死」（死亡事件或時間點）的先後交涉關係來判定。
無論是羯磨進行時人還活著（值羯磨不值死），或者是死亡恰逢羯磨進行之時（值死值羯磨），這兩類情況下的僧眾都具備合法分得該亡僧財物的權利。
此處體現律典以羯磨法事與現前僧伽身份作為權益判定的法律依據，不採大乘法界或象徵義解。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理亡僧遺物或特定利養分配的律例規定。
在僧團分配特定財物或進行表決時，必須依據當事人是否參與了合法的僧團集會（羯磨）或是否符合特定法定時效（如死亡時點）來判定其有無分配權。
此處明確限定「遇死而未遇羯磨」與「未死亦未遇羯磨」這兩種情況的僧眾，均不具備獲得該項利養或處分的法定資格。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與日常行事的規範。
文中明確指出比丘在特定正當緣由下可以外出的請假與准予原則：一是慈悲照顧病人，二是為公眾的佛塔或僧團事務奔走。
這體現了律部在嚴格管理僧眾行止的同時，對於醫療與公務具有合乎情理的通融與規範。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，用以說明世間一切資生器物、財產皆是遷流造作、終歸壞滅的性質，警示僧眾應對受用之物依因緣次第作無常觀，不可執著，符合原始佛教與律典中對物質世界「無常、苦、空、無我」的基礎法印觀察，而非後期大乘之玄學或法界圓融詮釋。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣語境。
講述佛陀在王舍城時，因長老劫賓那的兩位弟子患有間歇性精神失常（癡病），在羯磨（僧團會議）中因心智不清而做出不合律制的行為，進而引出佛陀制定針對精神失常比丘的特殊僧團程序——「癡法」（給予癡人不可作與羯磨的豁免或特別處置），展現原始佛教律制在面對身心障礙僧眾時的制度規範，而非大乘經系的象徵義或法性義。
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此句記述比丘們因特定事件或緣由，共同前往佛陀之處進行請示或稟告。
在律典語境中，「因緣」通常指僧團中發生的具體事件、爭端或行為，這是佛陀制定戒律或宣說法要的現實導火線（制戒緣起）。
。
本句屬於律部規範。
在律制中，若比丘因精神錯亂（癡病）而做出違犯戒律或破壞僧團和合的行為，因其缺乏健全的意志與定慧，僧團不能以一般的戒律制裁。
此時，僧團必須透過特定法式（羯磨）對其進行「癡羯磨」的宣告，承認其在發病期間的言行不具備法律效力，不計其罪，以此維護僧團的法制運作與綱紀。
。
此為律藏中宣告進行僧事（羯磨）的標準啟白儀軌。
「大德僧聽」旨在召請在場僧眾攝心專注，準備對即將宣說的法事內容進行審核或表決，確保僧事之進行具備法律效力。
。
此處涉及律制中關於羯磨（僧事會議）合法性的規定。
患有精神疾病者若病情發作，喪失行為能力或清醒意識，則無法如法參與僧團共決事務，若強行參與或因其病情影響流程，將導致羯磨無效或破壞僧團運作。
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此處涉及律部對於特殊狀況比丘的管理機制。
羯磨（Karma）為僧團依法定程序進行決議與處置的行為。
癡病在此語境下指比丘喪失辨別力或心智障礙，無法正常持戒與共住，因此僧團需透過羯磨程序，針對當事人進行合法的輔助、隔離或限制性處置，以維護戒法的清淨與僧團的秩序。
。
此為律藏中僧尼回覆長老或大眾詢問時的常用語，意指所言真實，無有虛妄，符合律儀規範中的誠實原則。
。
此為律藏羯磨法儀中，羯磨師啟白僧眾的制式用語。
「大德」是對受具足戒比丘的尊稱；「僧聽」意指請求僧眾攝心專注，以便隨後宣告事項或進行審議。
。
本句出自律典，處理的是僧團中患有精神疾病（癡病）比丘的法律地位問題。
依照律制，僧團作羯磨（集會表決）時必須全員到齊或派人請假、授與欲。
若有精神失常者在場或缺席，因其無法正常表達意志，往往會導致僧團羯磨被視為無效（破僧羯磨）。
為瞭解決這個程序問題，僧團必須先對其作「癡病羯磨」（給癡與欲），正式宣告其為精神失常者，此後僧團作羯磨時便不需要其參與或授與欲，以維護僧團羯磨的合法性與運作。
。
本句為律部僧伽羯磨（僧團會議表決）的標準宣告語。
在此是指難提與鉢遮難提兩位比丘因精神錯亂（癡病）而犯下戒律，僧團依法為其舉行「癡病羯磨」，宣告其在發病期間的言行不具備戒律法律效力，不予治罪。
表決方式採「默許制」，保持沉默代表贊成，有異議者則須當場提出。
。
在僧團法律程序中，「羯磨」指表白、決議。
此處指白二羯磨（一白三羯磨的初白）或單白羯磨的起始階段，為僧眾決議事項的第一步儀軌。
。
本句屬於律典（僧祇律）中羯磨（僧伽會議）表決或宣告程序的制式用語。
在僧團處理僧事或進行授戒等儀式時，通常採取「一白三羯磨」（一次宣告，三次徵求同意）的程序。
此處表示在第一次宣告或詢問之後，第二遍與第三遍也是重複同樣的法式辭句，用以彰顯程序合法與大眾體認之鄭重。
。
本句為律典中羯磨（僧團表決程序）終了時的結案宣告語。
難提與鉢遮難提兩位比丘因精神失常（癡病）而做出違犯戒律的行為，僧團依律為其舉行「癡病羯磨」（給予精神錯亂免責的法律宣告），使其在發病期間的違戒行為不負法律責任。
最終以僧團默然表示通過，宣佈此判決正式成立並須遵守。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》的僧伽作法規定。
羯磨為僧團處理大眾事務的法定程序。
當僧團依法定人數與儀軌完成特定的羯磨程序後，其法律效力即已合法成立。
此後，不論其他成員前來與否，皆不影響該羯磨已成立的合法性，亦不構成「破羯磨」（破壞僧事僧和）的過失。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文的法律釋義。
在律制中，若比丘（尼）患有精神錯亂、心智失常等「癡病」（狂癡），其所犯的特定戒行在病發期間可不予處罰，或給予「狂癡羯磨」等特殊不作持處分。
此處規定當該名僧侶的癡病痊癒（差），回復到平日正常的理智與心態（得本心）時，原先因病而獲得的免責、特殊照護或限制狀態即宣告解除（名捨），必須重新回歸正常僧團戒律的規範與約束。
。
本句屬於律部規範。
在僧團中，若比丘無知愚癡、不解法律，經常犯錯且無法自理，僧團為了保護戒律與教化該比丘，會依法對其宣告「癡羯磨」（不作與羯磨），限制其特定權利（如不得授人具足戒、不得依止人等）。
此句即是對此類特定僧事處分程序的結名。

本句屬於律典中的因緣教示（緣起），說明某條戒律或僧伽羯磨規定的制定背景。
比丘僧團以「和合」為根本原則，若彼此諍鬥、同止不和，並流於互相檢舉、揭發罪過（舉罪），便破壞了僧團的清淨與安樂，故佛陀因應此狀況而建立相應的僧伽規範與處理程序。
。
本句敘述比丘們因特定事件或爭端，依律制前往向佛陀稟告請示。
在律部語境中，這是制定戒律（結戒）或裁決僧團事務的常見起因，展現僧團依佛陀教導解決問題的運作機制。
。
此句出自《摩訶僧祇律》比丘隨順法中關於水羅（濾水器）的制戒因緣。
佛陀因聽聞比丘因無濾水具而飲用含有細蟲之水傷生，或是因缺乏器具而不知如何濾水，故制定此聽許，允許比丘製作名為「見不欲」的濾水工具，以護生持戒。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，若發現有人發起或執行不符合戒律與作法程序的「非法羯磨」（非法的僧團決議事務），具足清淨戒德且有能力發言、影響大眾的比丘，應當依律挺身而出，當場加以阻止與糾正，以維護僧團的清淨與法度的綱紀。
。
本句為律典中判定僧團行為是否合法的核心準則。
在《摩訶僧祇律》等律部部類中，「法」指佛陀所說的教法（正法），「比尼」指佛陀所制的戒律（律制）。
判定某項行為或言論的對錯，必須以此二者為根本依據。
若某行為違背了正法與律制，即屬非法、非律，僧眾便不應隨順或執行。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團進行羯磨（僧事表決）時，原則上應和合一致。
但若遇到強權或兇惡之人強行通過不合戒律的議案，且可能危害僧眾生命或清淨梵行時，律制允許比丘表達反對立場（即「見不欲」），以維護正法與自身清淨，此為律制在特殊威脅下的變通與保護機制。
。
此為律部羯磨（僧伽表決或宣告）或受戒程序中的固定白四羯磨（一白三羯磨）常規法式。
在提出提案（白）之後，必須將同樣的內容連續宣告三次（三說），以徵詢與會僧眾的同意，達到法事成就與羯磨如法的目的。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽羯磨（僧團會議與法務執行）的規範。
在僧團內部因見解不同（作見不欲）而產生諍事或需行特定羯磨時，為了避免僧團分裂並確保羯磨如法成就，比丘不應前往持反對意見或不和合的僧眾處強行運作，而應召集或前往見解一致、能達成和合共識的僧眾處依法行事，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽作羯磨（僧事表決）的規範。
僧團辦事強調「大眾和合」，作羯磨時必須全員到齊或依法與欲。
僧眾不能在名義上不反對大眾集會辦事，私下卻任由兩三人自行決定。
其餘無法親自參與全程的僧眾，必須留下一符合戒律的「欲」（委託票與清淨證明）給在場者，方可離去，以確保羯磨的合法性與和合性。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，旨在規範僧團羯磨（會議）的合法性與僧眾的連帶責任。
僧團處理內部事務必須依循戒律與法度（即「法斷」）。
若有人以不合律制的方式（「非法」）強行表決或決議，在場的比丘必須履行維護律制的義務。
若默然不制止（不遮）、在缺席時仍盲目授權（不與欲），或在現場不表明反對態度（不作見不欲），即等同於默許或共犯非法羯磨，因此皆結「越比尼罪」。
這體現了律部對僧伽和合與如法羯磨的嚴格要求。
。
本句出自律典，旨在規範出家僧眾在面對教團或大眾事務時的心態。
此處指責部分比丘產生獨善其身的想法，將眾生的共業或教團的危機視為火燒屋，而只求防護一己之心念不退、自救解脫。
律部強調僧伽的共住與護法責任，此種偏向獨自解脫、不顧大眾的作法在律制中常被視為需要導正的觀念。
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在律典語境中，「無罪」指比丘或比丘尼的某種行為或在特定特殊狀況下（如非故意、精神失常、病重或已依律作法等），不違反戒律規定，不成立突吉羅（惡作）或波逸提等罪名。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團戒律與日常行為的語境。
此處的「不欲」是指在現實情境中，比丘或比丘尼眼根接觸到不喜歡、不滿意或不符合戒律規範的特定逆境、不淨物或違緣，此定義為「見不欲」，用以作為後續判定是否犯戒或如何對治的制戒前提，不可擴大解釋為大乘經論的常樂我淨或空性義理。

本句為《摩訶僧祇律》中制戒因緣的敘事開頭。
律部語境著重於僧團生活規範與戒律的制定背景。
「破信施」指比丘因個人貪心或不當言行，導致信眾對三寶失去信心，進而破壞或減少了原本的佈施。
此處記述優波難陀依僧次受請，為後續引發制戒的事件起因。
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本句為僧伽內部或僧俗互動間的日常對話紀錄。
在律典語境中，此類關於物品去向的詢問與答覆，通常涉及比丘對非己所有物、僧物或共有物的處置意圖，是據以判斷是否構成背離戒律（如盜戒、非時食或不當蓄物）的關鍵事實陳述。
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此句記述律藏中有關僧伽接受信眾供養或處理鉢中飲食的具體行為。
律典強調威儀與如法，此處反映出居士或僧眾依循當時印度的乞食、供養習俗，將各種如法的飲食盛滿於鉢中，展現恭敬與施捨之意。
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本句記述優波難陀比丘於乞得食物後，未依律法規範於僧團內或如法處受食，反而持往婬女家中意圖與其結交或供養。
此為《摩訶僧祇律》中有關比丘戒律持犯的緣起因緣，呈現早期僧團中個別比丘行為失當而導致制戒的歷史背景，反映律部強調戒行清淨與防嫌的教法語境。
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本句為律典對話中的應答語，表示當事人表達依教法或戒律程序索取、接受某物或成辦某事的意願。
在律部語境中，此類問答常用於確定當事人的真實意圖，以作為判斷是否結罪或完成特定法律行為（如受戒、分物等）的依據。
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此句為律典敘事中，僧伽大德或同修間在乞食、受供或分發食物時的日常囑咐語。
在律部語境中，「器」特指比丘隨身法器中的「缽」，為十三資具之一。
此對話體現了僧團日常生活中依律隨緣受供的具體互動。
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此句記述古代印度僧伽託缽受供或日常施食的具體互動情境。
律部文字重在如實記錄戒律因緣與日常生活行儀，描述施主隨即提供食物並在託盤或鉢中羅列整齊，而乞者受食後再度移動乞求之過程。
此處應依律部樸實的敘事語境理解，不作過度之法界義理發揮。
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本句為律典中記載事件背景的敘事句。
描述世俗俗人（長者子）的生活行徑與對話，用以引出後續制戒因緣或法義宣說。
在律部語境中，此類記錄旨在還原事件發生的真實社會情境，不宜過度解讀為象徵義或大乘法界義。
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本句為大眾律中僧伽條例或日常生活對話之敘事，呈現比丘或相關人員在律制情境下的直接對答，著重於戒律規範中實際行為的記載與傳達。
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此句記述僧伽律制生活或因緣故事中的具體行為。
在律部語境中，「食」與「與」涉及受食、受藥或佈施等戒律威儀與作法，如「受與」之法，此處為日常持盤奉食的動作描述。
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本句為律典中的敘事條文，記述當事人見到特定食物後隨即辨識出來，並探問其來源。
在律部語境中，此類詢問通常涉及比丘或比丘尼乞食、受贈食物是否合乎戒律規範（如非時食、別眾食、或受取不正當食物等）的因緣背景，用以釐清事實以判定是否犯戒。
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此為《摩訶僧祇律》中的世俗生活對話敘事。
在律典的因緣故事中，記述了世俗家庭成員間的對話，用以引出後續比丘或比丘尼制戒的因緣。
此處女子對其母親（或女性長輩）的勸食之詞，反映了當時古代印度或翻譯時期的漢地世俗社會生活用語，不涉及高深的法相義理，依律部寫實語境直譯即可。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
在僧團戒律的語境中，此處通常是比丘或居士在追溯某個事件或言論的來源。
律典中常有僧眾因「年少」比丘言行不當而向佛陀或上座長老舉報，或從年輕比丘處聽聞某些風聲而進行求證的記敘。
判讀時應扣緊僧團內部人際互動與戒律制定因緣，不涉及大乘深奧法義。
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此句為律部僧伽聽許或詰問、對答時的否定用語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，常用於糾正、否定某種不符合戒律、僧伽羯磨程序或事實的說法與行為，用以明確釐清規範與是非。
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此句為律部經典中的敘事對話，表達當事人慾探知特定事件發生地點、僧眾結界處或特定法務執行場所的意願。
在律部語境中，特定的「處所」（如作法界、病比丘房、或發生犯戒嫌疑的地點）對於判定戒律持犯、羯磨（僧團表決程序）是否合法有效具有關鍵的法律效力，故需明確知悉。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文或因緣背景的敘事。
記述比丘在面對他人針對特定物品來源、如法與否進行連續詰問時，所做出的推託或據實回應。
在律典語境中，此類對話通常用以釐清物品所有權、釐清是否犯盜戒，或是判定是否涉及與特定惡名比丘的非法交易，作為佛陀制定戒律的判決依據。
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本句出自律部經典，描述居士因見比丘行為不檢而引發嫌責。
在律典語境中，「福田」指具足戒德的僧寶能接受供養，令施主獲得福報。
長者子對比丘優波難陀親近、供養或看重淫女的行為感到不滿，認為其顛倒了僧俗與淨穢的清淨界線，此類嫌責通常是佛陀制定相關戒律的因緣（緣起）。

本句為律典中事件敘述的開頭，交代制戒或因緣發生的背景。
在王舍城中，無畏商主向僧團進行了物質佈施，此為後續僧伽處理佈施物品或制定相關戒律的緣起。
律部記載著重於因緣、人事與教制建立，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句記敘六羣比丘之一的優波難陀將僧團分得的衣物私下贈予婬女，進而引發婬女穿著僧衣入市、大眾譏嫌的緣起。
律部語境重視戒律制定的因緣與事相的客觀記錄，此處如實描寫出家眾行為不檢對僧團形象造成的負面影響，為後續佛陀制定相關戒律的背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣故事敘事。
記載無畏商主辨識出特定布料並追問其來源的過程，用以引出後續比丘持用布料、衣物等戒律的制定因緣。
律典敘事著重事實陳述，不涉大乘法界象徵或空性玄理。
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本句為律典中僕役、婢女或下人對主人的對話稱呼。
在《摩訶僧祇律》等僧伽戒律的因緣故事中，此類日常對話用於交代戒律制定的背景因緣（緣起），反映當時古印度社會的階級與語言習慣。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度中，關於戒律制定因緣的敘事脈絡（此處涉及六羣比丘尼與年少比丘之間的非法往來或財物、食物的非法取得）。
律典語境強調戒條制定的現實因緣與僧團倫理，此處為當事人或證人陳述某種不當物品或行為的來源，源自僧團中戒臘較淺、年紀較輕的比丘。
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此句為僧伽聽律、審查戒相或諍事問答中的反詰語氣。
律部中有關犯戒與否、作持與止持的判定，多透過上座或維那對當事人的逐一質問與確認。
此處的「不爾」為反詰語，用以催促對方正面回答或再次確認事實。
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此句為律部經典中人物對話的敘事語境。
表達說話者生起探尋、了知某特定事件或戒律因緣的意願。
在律部語境中，通常承接前文的事件起因，用以帶出後續的詢問或佛陀的開示、制定戒律之因緣，屬於質樸的敘事性對話，不涉及大乘經系的象徵義或玄奧法理。
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此句出於律藏，記載僧團中關於財物來源的確認與釐清，展現律典對於釐清物品所屬權及來源，以維護僧團清淨與知見明確的務實態度。
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律典中，將僧團視為供養的「福田」是居士的核心實踐。
此處透過對比（福田與淫女），凸顯了優波難陀比丘身為出家人，其行為嚴重悖離出家人的道德規範與僧團形象，故引起供養者之譏嫌。
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此段描述律典中比丘處理僧團事務的常規程序。
當僧團中發生變故或出現未明事項時，比丘依制度必須向佛陀報告，請求決斷或確立戒規，以確保僧團的和合與如法運作。
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此句為律藏中常見的敘事指令，記錄佛陀召見僧眾之實況。
在律部語境下，召見當事人是處理僧團事務、釐清爭端或施行教誡的先決條件，體現律法程序之嚴謹。
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此段為律部問罪語境，佛陀詢問當事人事實是否符合指控，體現律制中「如實查證」的嚴謹程序，而非僅憑傳聞定罪。
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此句為律藏中有關僧團審訊或訊問僧眾罪過時，當事人坦白承認事實的應答語。
符合律部處理犯戒事件時，要求比丘（尼）應誠實直白、見罪懺悔的規範。
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此句屬於律部中佛陀呵責比丘的經典語境。
佛陀針對僧眾不當處置、毀損居士基於清淨信心所施捨的僧物（信施物）進行制止與誡勉。
在律典中，損壞信施物不僅違背慈悲與惜物原則，更破壞居士對三寶的信心，屬於必須受戒律規範的惡行。
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此為佛陀因應僧團中有人不珍惜居士佈施，進而制定戒律之制戒因緣。
僧團物資皆為信眾斷惡修善、累積福德之佈施（信施），出家眾應當秉持因果與惜福之心妥善受用、維護，若任意毀損或浪費，不僅有違施主的本意，亦會損害信眾對三寶的信心，故佛陀嚴厲禁止。

本句為律典對「信」的定義。
在律部語境中，「信」著重於對三寶、戒律產生清淨的信仰與欣樂之心，由此引發隨順戒法、樂於奉行的心理狀態，非屬大乘繁複的唯識或法界論述。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
此處說明佈施的八種分類（或佈施物的八種性質），主要依據受施的時間、物資性質以及施者的心念與動機來區分。
律典中劃分「時食」與「夜分」等類別，旨在規範僧眾受持不非時食等戒律時，如何正確接受與處理不同性質的佈施物（如非時漿、藥物、食物等），並引導修行者辨識何為符合戒律的「清淨施」與不符戒律的「不淨施」。
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本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）之條文，界定破除婬戒（或相關遮戒細行）的對象與罪相。
律典依據結戒因緣，將非梵行之對象逐一列舉，從人類的各種身分、性別不全者，乃至異類畜生，只要主觀上有婬欲之心且成就行婬，即構成違犯。
此處判定為「得越比尼罪」，屬於突吉羅（惡作）一類的輕罪，用以防微杜漸，嚴防根本重罪的發生。

此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的具體規制，規範僧團面對前來乞食者時的食物分配原則。
展現出佛教慈悲平等的精神，在保障僧團日常所需之餘，若有剩餘或適當食物，應對外來乞食者進行佈施，且在人多時應秉持公平普施的原則，避免分配不均。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律的具體行為規範。
在律部語境中，「欲心」主要指染污心、男女貪欲之心，「與」指授受物品。
此條戒法的修行意涵在於防微杜漸，比丘或比丘尼在與他人進行物品傳遞時，若察覺自身內心已生起不淨的染污慾念，即應立即停止施受行為，以遮止內心煩惱的相續與戒行的毀犯，確保僧團的清淨與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘與父母財物往來之持犯規定。
依大眾律語境，出家修道者雖應斷除世俗貪愛、不積蓄私財，但面對父母貧苦且未生信心的特殊情況，佛陀慈悲允許比丘將託缽或僧中分得的有限供養，多方濟助父母。
此舉不僅是克盡世俗孝道以維繫倫常，更是藉由物質上的供養，引導並成就父母生起對三寶的清淨信心，具有轉化世俗孝行入佛法因緣的修行意涵。
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本句出自律典，說明安居結束行自恣法時，若有具足戒信心的比丘因病或其他緣故無法親自出席大眾集會，應當將自己的自恣意願委託（與）其他比丘帶到僧伽大眾中，以維持僧團的清淨與和合。
此屬律制中「與欲」或「與自恣」的作法。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理財物、處分或羯磨等事務時的判斷原則。
律典中強調隨順因緣與實務處置，所謂「應與」是指在特定情境下，無論是帶來正面效益（益者）或負面影響（損者）的事緣，僧團皆須依律作相應的給予或宣告處分，以維繫僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理日常事務與佈施財物的戒律規範。
「益者」在此指對佛教或僧團有實質利益、功德的事務。
當在家男女二眾（檀越、優婆塞）發心參與或資助「塔事」（佛塔的建造與維護）與「僧事」（僧團日常運作及公共事務）時，僧團應當採取配合、給予相應物資或開許的態度，以成就其護法功德，促進佛法僧三寶的弘傳。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在戒律的財物處理或持戒情境中，說明「損」的定義與應變原則。
當面對強權、盜賊或惡人等無法以常理溝通的對象時，若堅持不給予財物會引發更大的禍害或生命財產安全（不饒益事），此時律制允許或教導應當捨棄財物以求免難，符合律法權衡輕重、保護僧伽與居士安全的務實精神。
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此句出自律部，指僧侶若出於貪心、惡心或違反戒律而受用信眾的供養，或者令信眾對三寶失去信心而停止佈施，皆屬於毀壞、辜負信眾淨心佈施的行為。
在律典語境中，強調出家眾應當清淨持戒，方能消受信施，否則即是損害功德、斷人善根。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制定戒律的「緣起」敘事。
佛教僧伽的戒條通常是「隨犯隨制」，因為六羣比丘中的難陀與優波難陀穿著奢華的金革屣，引發世俗社會的批評與不滿，認為出家人違背了清淨、少欲知足的沙門本分。
佛陀為了因應世人譏嫌、維護僧團形象並防護比丘貪心，因而制定有關革屣的制戒規範。
此處應依律部因緣與行為規範語境判讀，不可作大乘象徵義或圓融義的過度詮釋。
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本句出自律藏《摩訶僧祇律》，記述佛陀因特定因緣而制定戒律的「緣起」。
僧團中因有比丘穿著奢華的金革屣，引發社會居士譏嫌或流弊，比丘們遂將此事向佛稟白。
佛陀依此因緣，正式制定禁止比丘穿著奢侈金皮鞋的戒條，以維護僧團清淨簡樸的風明與沙門威儀。
句中「乃至」為律藏常見的文體省略語，省略了佛陀召集大眾、呵責、宣說過失等中間的例行過程，直接切入最終的制戒宣告。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽戒條的緣起敘事。
內容記述六羣比丘在世俗節慶時，因穿著奇異、奢華的皮鞋出遊，引發在家大眾的嫌嫌與批評。
律藏的制定多因僧團行為違背沙門清淨、簡樸的原則，並引發社會大眾譏嫌而起。
此處展示了佛陀因應世人觀感與僧團形象，逐步建立「革屣法」等生活威儀規範的背景，體現了律部「隨犯隨制」與「令正法久住、令大眾生信」的根本精神。
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此句出自《摩訶僧祇律》，記述當時印度社會居士或外道對佛教比丘穿著的譏嫌。
律典語境強調僧團的威儀與社會觀感，因世俗觀念將特定樣式的革屣視為下賤者的裝束，比丘若如是穿著便引來居士訶責，此為佛陀制定革屣法（關於鞋履穿著戒律）的因緣。
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此句出自律典，語境為對犯戒、破戒比丘的嚴厲斥責。
在律部體系中，「壞敗」特指破壞梵行、毀犯清淨戒律；「道」則指沙門果位與解脫聖道。
此句彰顯律法中「以戒為基」的因果邏輯：若修行者破毀戒律、敗壞清淨行，便澈底斷絕了修證聖道的可能，不復為清淨沙門。
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本句記述僧團中發生特定事件後，大眾比丘將情況上報佛陀，為佛陀制定戒律或進行開示的典型律藏敘事因緣。
律藏的成立皆因僧團出現具體事件，比丘進白佛陀，佛陀進而隨事制戒。
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此句為佛陀因應僧團生活紀律所制定的戒律規定。
在律部語境中，制戒皆有其因緣（如居士譏嫌或比丘修行受損）。
此處禁止比丘穿著「一重革屣」，旨在規範出家眾的物質生活，避免流於奢華或不符沙門威儀，屬於僧團日常生活軌範的制斷。

本句為律典中記載戒律制定或因緣發生的背景敘事。
佛陀居於王舍城的寒林（墓地），顯示僧團初期隨緣修行的生活樣貌與地理背景，屬於阿含及律部教法的原始語境。
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此處記述佛陀色身亦受四大不調之四大法則影響，展現佛陀示現人間、同受色身病苦之實相。
耆舊童子（即耆婆）作為名醫，前來為佛陀視疾，體現律典中關於僧團醫療與居士護持的歷史背景。
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本句出自律典，記載佛陀生病需要調治的實際生活事件，展現佛陀示現人間、色身亦有四大不調之時。
律部語境著重於實際的僧團生活與醫藥照護，此處的「不和」指身體氣血或四大不調，應依當時古印度醫學（耆婆等醫學傳統）服用相應的藥物治病，不可作玄妙的象徵或教理化解釋。
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本句體現律部中信眾向佛陀乞願施藥的請啟。
世尊已證法身，本無世俗色身之病痛與藥物需求，但為引導眾生廣修佈施、體現慈悲，並為後世僧團與居士建立醫藥供養之規範（即「使來世眾生開視法明」之律制教化），故慈悲接受供養。
此舉能令病苦者得愈，施主得種福田，具足自利利他的修持意涵。
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本句記述世尊以「沈默」的方式表示應供或接納對方的請求。
在律典與阿含經系語境中，僧團與佛陀接受居士的請食、請衣或聽許某事時，通常以「默然」作為應允的法式，此為初期佛教經典中標準的儀軌表現，象徵聖者的寂靜與允許。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述神醫耆婆（此處譯為耆舊）為佛陀調配導瀉藥劑時的心路歷程。
律典語境強調佛陀身的尊貴與特殊性，耆婆認為讓佛陀直接飲用粗重藥劑有失恭敬，故運用巧思，將藥性燻入青蓮花中，使佛陀藉由嗅聞花香達到療疾效果。
這展現了古代醫學與對佛陀的極致尊崇。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載佛陀示現生病並服用下藥（瀉藥）調理身體的實際狀況。
律典語境展現佛陀色身亦受四大不調之苦，需依醫方明服藥調理。
此處「光相不悅」指因藥力迅猛排泄後，身體短暫虛弱、氣色不佳的色身真實表現，不應過度詮釋為精神上的不悅或神通上的示現。
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本句記敘佛陀生病服藥後，侍者阿難為佛陀尋求合適「隨病食」（對治疾病的特定飲食）的僧團歷史情境。
這反映了佛陀色身亦有四大不調、需要醫藥與飲食調養的現實，展現了原始佛教與律典中對於佛陀色身色質的客觀記敘，以及僧團內部互相扶持、侍者盡職的具體生活細節。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事。
記載大目犍連尊者以天眼通觀察世間因緣，見到瞻波國的富商之子（即著名的「二十億耳」或「億耳」比丘出家前）其家中生活極其奢華奢靡，每日烹調大量珍饌。
此段敘事為後續佛陀因材施教、為其開示「彈琴調弦」的中道修行法門埋下伏筆。
在律部語境中，此類記載著重於呈現真實的人事背景與因緣，而非闡述玄奧法理。
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本句敘述大目犍連尊者運用神通彰顯威德，藉以攝受與度化阿羅漢二十億耳（二十億子）的因緣。
在律部語境中，神力與威儀的展現是用以引導眾生生起清淨信心、成辦教化。
二十億子因見尊者威德而生起的「踊躍」與「未曾有」之嘆，展現了聲聞弟子對戒行與神通證德的崇敬與欣慕。
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此句為律藏敘事中的銜接句，記載大目犍連尊者在特定因緣下，以偈頌形式宣說法義。
律部經典記載佛陀與弟子之言行制度，此處反映出早期僧團運用偈頌進行法義傳播或引導教化的實況。

此句為讚頌佛陀的偈頌。
律部語境中對佛陀常以「天尊」或「世尊」尊稱，表達佛陀超越諸天、具足斷證功德的至高無上性。
「奇妙」與「無量功德聚」讚歎佛陀身口意業的稀有難得與圓滿功德結晶。
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本句出自律典，體現佛陀制定戒律時兼顧僧伽色身健康的實際考量。
佛教僧團遵循過午不食等飲食規定，但若僧侶色身四大不調，律制允許依病情需要進用「非時食」或特定的醫藥、食物，以維持體力以利修行，屬於律法中的開緣。
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此句為佛陀或尊者對修行者（或佈施、持戒者）的讚嘆與授記。
在律部語境中，「善利」多指依循佛法、戒律修行所獲的正當世出世間利益；「大果報」則指因持戒、修善的因緣，未來必能感得殊勝的樂果，乃至證得沙門四果等解脫聖果。
強調因果業報的真實不虛與持戒修善的功德。
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本偈頌出自律部，以「須彌山與芥子」之極大與極小的強烈對比，彰顯佛陀與聲聞弟子（阿羅漢）之間在智慧、功德、斷證上的巨大差距。
聲聞弟子雖已斷除煩惱、解脫生死，但若仰望、比對世尊的無上正等正覺，其所證就如同須彌山前的一粒芥子般微不足道。
此比喻旨在令僧團弟子對佛陀生起極尊崇、極敬仰之心，明瞭佛法之深廣與佛功德之無量。

本句記述聽法者在領受佛法教誡（以偈頌呈現的戒律因緣或教理）後，內心產生清淨的歡喜心並發言讚嘆。
在律部語境中，此類敘事呈現了佛法教化在信眾身上產生的即時正向反響，為隨後引出的行持或證果作鋪墊。
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此句為律典敘事中，比丘或信眾在遵循佛陀制定的戒律、聽聞教法或接受供養後，表達現世或法道上獲得善法功德與實際益處的結語。
律部語境強調因依教奉行而感得的具體因果利益，不涉大乘玄理。
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本句記述僧伽與居士互動的律典敘事語境。
在律部記載中，居士常以餚膳供養佛陀及具德弟子，此處記述請尊者目犍連留步受供之緣起，反映出原始佛教時期僧伽受請應供的戒律生活背景。
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此句展現比丘對佛陀的極高恭敬心與律儀。
在僧伽律制中，為尊長、病僧所乞求的特定飲食，不應由代求者先行受用。
大目犍連在起心動念間皆符合尊師重道與持律的精神。
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此處記述比丘或聖者接受信眾供養食物時的威儀或展現之神通。
在律典語境中，此動作多與顯現神變、化導眾生或行持特定頭陀修法有關，旨在令施主生起清淨信心，隨後依律制自食其供養。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載二十億童子（即二十億耳，因其足下生毛、出身極為富貴）欲對佛陀及僧團行大供養。
此句體現其對佛陀的極致尊崇，堅持必須等佛陀先受食後，自己才願意進食。
在律典語境中，此問引出了後續神通感知或信息傳遞的緣起，屬於僧伽律制與居士供養儀軌的敘事，應依聲聞律典的因緣次第判讀，不涉及大乘法界象徵義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載大目鍵連（目連）尊者在受供食時的言行。
律部語境強調僧團的戒律與日常生活威儀。
此處「自知食訖」展現出比丘對於飲食的自覺與知量，以及受用他人器物後隨即歸還的戒律觀念，並無後期大乘經系的象徵寓意。
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本句記述大目犍連尊者運用神通，於極短時間內往返兩地以供養佛陀的過程。
在律典敘事語境中，此句旨在說明尊者對佛陀的恭敬與供養心，並展現阿羅漢的神足通力，字面依因緣與事實敘述，不作大乘法界象徵或圓融義之延伸詮釋。
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此句記述世尊受供完畢後顯現神變的日常紀實。
在律部記載中，佛陀與具足神通的大弟子受供後，常隨緣顯現「器乘空還」等神變，令施主心生清淨與歡喜，廣植福田，並彰顯佛陀證量之超然。
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此段描述律藏中比丘受持僧物及恭敬供養的儀軌，反映了對於僧團器物（公物）應有的尊重態度。
透過「起身迎接」與「頂戴受持」的身體力行，體現了對法器及僧團秩序的敬重。
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此段描述瓶沙王入寺問訊世尊的場景。
在律藏語境中，強調國王對僧團的恭敬，並透過飲食細節展示當時僧團的生活狀態。
此處香氣可能涉及供養或僧團日常飲食的香潔，非象徵義，純屬律典中對人事時地物的客觀記述。
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此處涉及對鬼神道（特別是乾闥婆或餓鬼）眾生生存方式的描述。
在律藏語境中，討論眾生的食性是用以界定其生命形態與業報性質，食香為此類眾生主要的滋養方式，而非世俗飲食。
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此處語境出自律部，佛陀以「殘食」（即食餘）為喻，探詢對方對於修持禁戒或受持佛陀教法餘緒的意願，體現律藏中對於飲食儀軌與僧俗互動的教導，強調對佛陀遺教的恭敬與傳承。
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此句為律藏中比丘向長老或規勸者稟告意願之語。
在僧團儀軌中，「白」為正式的稟告或陳述，此處表達對飲食的需求，為維持色身以便修道的基礎生理需求。
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此處為佛弟子或外道等對佛陀的尊稱。
在律部語境中，多出現在向佛陀請法、稟告事件或陳述緣由的對話開頭，表現對佛陀具足萬德、為世間所敬重的恭敬心。
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本句出自律典，描述僧眾或信眾因能乞受或獲贈佛陀飯食完畢後所剩餘的飯菜，而深感自慶。
在律部語境中，「如來殘食」代表極高之恭敬與福田。
能得佛陀親賜或受用其殘食，被視為能消業障、增長福德的殊勝因緣，故云「大得善利」，此處應依原始佛教與律制之恭敬心與福田觀點理解，不宜引申為大乘常樂我淨或象徵法門。
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此句記述僧伽或居士用齋完畢後，向佛陀請法或稟告事情的律典常見敘事。
律部語境強調僧團生活的威儀與次第，受食完畢後方行請法，符合佛教戒律與大眾威儀之規範。
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本句為律典中的敘事語境，屬於佛陀或王室出身的比丘（如阿難、難陀等）對所受供養食物的讚歎或對比。
在律部語境中，此類文句多用來襯託居士供養之殊勝，或作為制定戒律（如受請食、別眾食等僧伽規範）的因緣背景，應依字面事實理解其生活起居之實況，不宜作過度延伸的玄學或法界圓融義詮釋。
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此處為佛弟子或請法者對佛陀的尊稱。
在律典語境中，多用於弟子向佛陀請示戒律、匯報僧伽事務或陳述遭遇時的起頭稱呼，體現對佛陀無上智慧與德行的恭敬。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此為尊者因見到特殊、極為殊勝的食物，因而提出詢問，比對此物究竟屬於四種具特異福報或神力之眾生（天、龍、鬱單越、鬼神）的哪一種不共食物。
這反映了古印度佛教世界觀中對於不同世間眾生飲食型態與福報差異的認知。
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此句屬於律部典籍之僧伽規範語境。
佛陀針對具體因緣物品進行制戒或澄清，指出該食物的世俗或宗教屬性，說明其並非源自天界或鬼神之祭祀、供養物，藉此釐清僧眾對特定僧物、非時食或不清淨食之疑慮，建立清淨資具之受用規範。
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此句出自律部，描述二十億耳童子（即廿億耳比丘出家前）家境極其富裕。
在律典敘事中，旁人或國王見其飲食之奢華精美，驚嘆在其家中視為平常的食物，在常人看來卻是極其珍貴的珍饈。
此語境旨在彰顯其出家前的尊貴與富有，與其後出家精進修道、甘於清苦的行持形成強烈對比。
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本句屬於律部聖賢的生緣敘事。
佛陀向國王說明恕奴二十億（即億耳阿羅漢）因過去世佈施、修福，故感得足下生有金色柔毛的殊勝異相，用以闡明因果業報與福德不虛的道理。
律部此類記載旨在引導大眾生起對因果的決定信心，非屬大乘玄理。
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此處屬於《摩訶僧祇律》中的因緣敘事，記載國王與大臣針對特定人物身分進行對話的律法背景故事。
法義上展現世俗王權在僧伽事務或社會階級中的關切，應依律部樸實的敘事語境理解，不涉及大乘象徵或圓融義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的世俗事務規範與僧伽威儀、處事原則。
此處依據戒律語境，論及特定身分者或事件處理時的尊卑、威儀或法務程序，指示應當召喚對方前來敘事，而非由自身降尊或違背程序親自前往，旨在維持僧團的綱紀與威德。
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本句屬於律典中的敘事文本，記載派遣使者傳達王命的客觀過程。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類記錄用以引出後續因緣或戒律制定背景，應依字面歷史敘事理解，不宜作過度的法界象徵或如來藏義理推衍。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中記載僧伽因緣或世俗法律民情的敘事。
文中反映了當時古印度社會背景下，平民百姓對王權王法的畏懼，以及父母寧可傾家蕩產也要保護子女、避免其涉入官府司法審判的親情與心態。
律典透過此類世俗情節，作為建構戒律起源或僧團應對世俗社會規範的背景因緣。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀時代社會生活與僧團戒律背景的敘事。
此處描述長者或家主因童子年幼無法親自馱負或護送重寶，故以車輛代為運送並向國王獻寶的過程，反映當時印度的社會階級互動與禮法。
在律部語境中，此類敘事多為釐清特定戒律（如盜戒、受贈、或長者佈施因緣）的緣起背景，應依實質世俗法與僧團世俗因緣理解，不涉及大乘象徵或圓融法義。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於敘事與戒律因緣的脈絡。
國王表達其意圖並非貪圖世俗財寶，而是出於特定的因緣或動機，希望親眼檢視或見到該童子的色身。
在律典語境中，此類對話多為引出特定戒律制定或事件發展的背景因緣，應依實質敘事理解，不涉及大乘法界或象徵隱喻。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事語境。
記述佛陀出家前為菩薩童子時，其父淨飯王欲令其外出，使者觀察後向國王匯報菩薩色身嬌貴之狀況。
此處應依律部樸實的歷史敘事解讀，不可將「極樂人」誤引申為後期大乘佛教阿彌陀佛的「極樂世界」淨土義理。
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此段經文出自《摩訶僧祇律》，記載國王下達的行政命令。
在佛教戒律的緣起故事中，常會敘述在家居士、君王與僧團互動的具體情節，此句展現了世王為了護持或運送特定重要物資時，不惜耗費人力物力、克服地理障礙的決心，屬於律典中交待因緣背景的歷史敘事，而非探討出世間法義的教理闡述。
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本句出自律部，記載童子晉見佛陀的過程，展現其對佛陀的極高敬意。
童子原本因尊貴柔弱，需以衣褥鋪地而不涉塵土；但當遠見世尊在露地清苦禪坐，隨即生起恭敬與慚愧心，撤去奢華的鋪墊，赤足履地前來，體現了律部歷史敘事中，眾生見佛時自然引發的清淨信與恭敬行儀。
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本句為律典常見的敘事句。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，世尊往往因見到比丘、居士的某種行為，或預見即將發生的因緣，而示現微笑，進而以此為契機開示法要、制定戒律或進行制教。
此時的微笑具有啟發教化的作用，而非世俗的喜悅情緒。
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本句記述比丘見佛陀微笑而依律請示因緣。
在律典與阿含語境中，佛陀不無因入笑，凡有所笑必有其宣說因緣、制戒或授記之緣由，此問啟發了後續教法或戒律因緣的開示。
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此句為佛陀開示或詢問大眾的緣起發問。
在律典語境中，佛陀常藉由現前發生的具體人事物（如童子之言行或遭遇），引導比丘觀察、思維，進而宣說因緣故事、制戒因緣或開示法要，屬於極具現場感與教化意義的詰問。
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此句為律藏中有關僧伽審訊、問答或比丘彼此詰問時的對話紀錄。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處通常是針對是否有看見某犯戒行為、特定人事物或僧伽表白（羯磨）時的如實回應，展現律制中強調誠實、如實答覆的戒律精神。
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本句為佛陀說明童子過去生因緣的敘事。
在律部與阿含經系語境中，此類記述旨在彰顯特定眾生因過去世修持清淨佈施、持戒或供養佛僧等殊勝福德，從而感得此生乃至多劫以來身相殊妙、免受塵土沾染的特異果報，以此引出因果業報的決定性，不作法界圓融或象徵義的延伸解釋。
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本句出自律典，屬聲聞乘因果與福德範疇。
在部派佛教語境中，能親見佛陀（如來）並生起清淨的恭敬心，本身即是具足極大善根與福報的體現。
因此，藉由「現前見佛恭敬」的果報與當下善行，來證明其過往的福德尚未消受完畢，仍有餘福得以值遇佛陀。
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本句描述典型的律部與阿含經系教化情節。
外道或居士前來覲見佛陀，行最尊崇的「頭面禮足」之禮。
佛陀依其心念與理解能力（隨順）宣說四聖諦等初階至核心教法，透過「示、教、利、喜」四種教學階段，引導聽眾轉迷成悟。
聽法者最終證得「法眼淨」，即斷除見惑，現證四聖諦，證得初果（須陀洹果），於諸法中遠離塵垢，得法眼清淨。
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本句出自律藏，敘述佛陀指導童子在國王到訪時應有的威儀與應對方式。
在律制中，沙門或受教童子面對世俗王權時，雖不須行世俗跪拜禮，但亦應展現恭敬與收攝的威儀。
「下地」表示不居高座，「跏趺坐現腳」為佛教標準的禪坐坐姿，以此展現出家人或隨佛修學者寂靜、不攀緣且不失禮節的僧伽威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事。
記載童子見到國王到來時的舉止。
結跏趺坐（盤腿坐）並露出雙腳，在當時古印度的禮俗與僧團戒律語境中，是一種展現端正、恭敬且符合威儀的坐姿，用以接待來訪的國王。
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本句為律藏歷史背景的敘事文。
記錄了面對突發的衝突或攻擊時，國王侍者意圖動武護衛，而國王隨即加以喝阻的過程。
在律典語境中，此類客觀敘事旨在交代事件的因緣與制戒背景，應依實質歷史情境解讀，不宜作多餘的象徵或教義延伸詮釋。
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此句記述童子因見到特定因緣（如律藏中常見的生死無常或官府威折等情境）而引發怖畏心，進而生起求索出離、捨俗修道的決心。
在律部語境中，此處展現了促成個人捨離世俗、歸投僧團的具體外在與內在因緣，為後續出家受戒的法規情節做鋪墊。
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本句為國王詢問求出家者其內心所嚮往的宗教流派或解脫道。
在佛陀時代的印度，思想流派林立（如沙門思潮與婆羅門教），「道」在此指涉特定的教法、軌則或修行路徑，反映出當時社會對於出家抉擇的背景考量。
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此句為律藏中有關請求出家之剃度儀軌或審問資格的常見對答。
在律部語境中，出家並非泛指一般宗教修行，而是特指在佛陀所開顯的教法與戒律系統（佛法）中，剃除鬚髮、受持戒律、加入僧團的法制程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於出家受戒因緣的敘事。
在僧團律制中，凡欲出家者，若父母不允許則不得度。
此處國王依法度派遣使者徵詢其父母的意願，體現了出家必須獲得父母允許的律制要求，亦展現世俗王權對僧團戒律程序的尊重。
律部語境強調事實敘述與戒相緣起，不涉大乘象徵或圓融義理。
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本句記述依律部規範，出家須獲得父母允許（父母聽許）之法定程序。
在確認取得世間倫理與法律的許可後，方能向佛求作沙門，進而受持具足戒，正式確立僧伽身分。

本句為比丘因見童子現特殊果報（雙腳不著地）而向佛陀請示其過去生業因。
律部經典常透過此類因緣故事，說明「業果不失」的道理，展示眾生善惡業報的因果不虛。
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本句為佛陀開示過去因緣的敘事。
律部經文常藉由過去諸佛的因緣與制戒歷史，來闡明法道的傳承與戒律的根源。
此處提及過去七佛之第一佛毘鉢施佛，用以引出後續的教化或制戒因緣，屬於律部歷史敘事語境，不作大乘法界象徵義解讀。
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本句記述佛陀時代在家居士護持僧團修行的具體事蹟。
在律典語境中，僧眾於雨季進行三個月的結夏安居，不外出託缽。
此處九十位長者子共同發心，採取每人輪流負責一天的集體供養模式，確保八萬大眾在安居期間能安心辦道，展現了律典所著重的僧信互動與僧伽制度的實際運作。
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本句彰顯律部記載因果業報的實踐意涵。
長者子以恭敬心與珍貴物資（白㲲）鋪地供僧，此尊崇三寶之清淨業因，感得長時受樂、感官與生存環境極其尊貴殊勝之依報。
此處並無大乘玄理，純屬業果相續、施獲善報的原始律典敘事語境。
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此句為佛陀揭示過去生因緣的本生或譬喻結尾。
說明故事中過去世的長者之子，即是現世跟隨佛陀出家的「恕奴二十億」童子，藉此開示業因絲毫不爽、歷劫不失的因果本質，屬於大眾律部記載佛陀因緣教化的典型語境。

本句敘述出家僧眾精進修行的樣貌。
在律部語境中，此處呈現僧伽日常修行（經行）的具體情境與身體磨難，常為後續制定戒律或佛陀開導精進勿過頭（如彈琴喻）之因緣。
尸陀林為棄屍之處，是僧眾修習不淨觀與體悟無常的極佳場所。
。
此句展示佛陀制定戒律時的常規體例。
律藏中佛陀「知而故問」，並非不知，而是為了讓當事比丘親自陳述事實，進而審視因緣，確立制定戒條或進行僧伽處置的合法性與正當性，符合阿含與律部的因緣次第教法。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事語境。
記述僧團成員在特定場所經行時，因色身受傷或病痛導致地面留有血跡，引發隨後者的關切與詢問。
此處展現僧團日常生活中對同修身心狀況的照看，屬於僧伽生活紀律與慈悲互助的具體情境，不宜作任何大乘玄學或法界象徵義的過度解讀。
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本句為比丘回答關於特定地點由來的敘事。
在律部文獻中，此類對話通常用以交代某條戒律的開遮持犯背景，或是某個僧團活動場所的歷史因緣。
此處點出該經行處與「恕奴二十億童子」的過去因緣，屬於律典中記錄僧團地理與人物事蹟的客觀敘事，不涉及後期大乘的象徵或教理詮釋。
。
本句出自律部，佛陀針對恕奴二十億比丘因過度精進而導致腳底流血、心生退轉的狀況進行開示。
此時應依據「琴絃不可太緊亦不可太鬆」的中道教理判讀。
佛陀指出，修行若缺乏智慧、盲目逼迫身心，這種「苦行式」的精進並非真正的道，縱使付出能磨碎須彌山的極端體力，也與解脫無關，藉此引導弟子捨棄無益的自苦，安住於調和、適中的正精進。
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此段經文屬於律部記載，描述恕奴二十億（即二十億耳）發心修行的關鍵轉折。
此處的「思惟」展現了聲聞乘修行者初期的自覺與勇猛精進心。
在寂靜處結跏趺坐，是依止阿含與律部傳統的禪修身相，以此調伏身心、專注攝念，為證得四聖諦、解脫生死作準備。
。
本句為律典中佛陀判定某種不流弊端、不順教法之行為的制戒因緣語境。
佛陀明確指出若依循或放任此等非法、非律的行為，將障礙修行，使人無法證得解脫聖果（即初果至四果、涅槃）。
律部著重修持威儀與戒行以資助斷惑證真，此處即是佛陀對非正修行為的否定與訓誡。
。
此段反映律部語境中對於僧侶修行心態的考量，即若無法恪守清淨戒行，與其破戒造業，不如誠實還俗，透過護持三寶之福德行來累積善業。
律中並不鼓勵輕易捨戒，但亦強調保持戒體清淨之重要性。
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此處記述佛陀以神通力感應弟子心念並現身說法，為律部中常見之度化事蹟，體現佛陀隨機應化之方便，並非大乘經典中所述法界圓融之象徵。
。
此為律藏中佛陀與弟子對談的常見開場。
透過提問與作答的互動，引導弟子釐清戒律細節或法義，體現佛陀隨機教化的教育方式，並確保弟子依據自身理解如實陳述，而非盲從。
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此句出自《摩訶僧祇律》，為佛陀藉由彈琴「弦太緊則斷，太鬆則不鳴」的譬喻，開示修行應當契合中道，不可過度精進至身心疲憊，亦不可懈怠放逸，應調和心力以求正道。
。
此處語境為律部審核僧眾對於世俗技藝或特定行為之能力確認，依止律藏規範判讀，僅為客觀能力之陳述，無涉深層哲理。
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此句出自著名的「琴絃喻」（亦見於《二十億耳經》等），於律部語境中用以比喻修行應秉持中道，不可過分急躁或自苦。
若精進過頭（如琴絃過緊），非但無法成就道果（音不成），反而容易退失道心。
修道當如調琴，寬緊得中，方能成就梵行。
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此句為律疏對答或審訊中的否定答話。
在律部語境中，多用於僧伽羯磨、比丘問答或戒律條文的辨析審問中，用以明確否定某種違犯、主張或先前所述之狀況，以釐清事實或法義。
。
此處為佛弟子對佛陀的尊稱，屬於對話中的結語或啟白語，在律典中多用於僧眾向佛陀請示、回答或稟白結尾之時。
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本句源自「琴絃喻」之著名經典譬喻（如《二十億耳經》或本律相關章節）。
佛陀以彈琴為喻，開示修行應當契合中道，不可過於精進導致身心焦躁，亦不可懈怠放逸。
此處「絃緩」比喻修行流於懈怠、放逸、失去正念，如此便無法成就解脫、證得清淨的法音與果位。
。
此為律部經典中常見的對答用語，用以表達否定或不同意對方的陳述。
在律制問答中，此詞通常作為對特定戒相、行為或僧事問難的直接否定回答，以釐清清淨與否或是否犯戒之事實。
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此處為佛陀弟子或對話者對佛陀的尊稱結語。
在律典語境中，多用於向佛陀請示戒律、匯報僧團事務或回答佛陀詢問時的結銜敬稱。
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此處借用琴絃調音喻指修行之道。
佛陀以「琴絃不急不緩」比喻修行應持中道，既不可過分勇猛精進導致心生焦躁（如絃太緊則斷），亦不可流於懈怠放逸（如絃太鬆則不鳴）。
只有遠離二邊，保持身心適度調柔，方能成就解脫聖果。
此比喻在律部與阿含經系中常用於引導弟子調整修行節奏。
。
本句為律部經典中常見的對答。
在僧伽內部進行羯磨、問訊或審查戒律情狀時，當事人針對詢問做出肯定、屬實的答覆。
律典注重法事程序的嚴謹與言論的真實性，「爾」即代表對前問內容的確認，是構成後續僧事處理或定罪與否的重要事實依據。
。
本句體現聲聞律藏與阿含經系的「中道」修行觀。
佛陀以琴絃為喻（如廿億耳比丘彈琴喻），開示精進應適度。
修行若過度急躁，心易生起掉舉、瞋恨或挫折等煩惱（結使）；若過度鬆懈，則易生起懈怠、昏沉或放逸。
唯有遠離兩邊、調和心性，心始能安住於澄止（渟）與觀照（鑒），成就止觀雙運，斷除諸漏。
此處提及的《增一線經》即指《增壹阿含經》。
。
本句出自律部，佛陀慈悲制誡比丘。
比丘出家本具足極大信心，甚至能割捨世間巨額財富，但在依止正法修行時，卻因執著修證境界而生起未證言證、未得謂得的「增上慢」。
這不僅無法解脫，反而違背出家本心，障礙聖道，流轉於煩惱痛苦之中。
佛陀以此點破其修行盲點，藉由對比出家前的「能捨」與修道中的「執著」，策勵其平息慢心，回歸正道。
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此句出自律部，屬於佛陀因人、因事而制戒的「隨開」例子。
佛門戒律多因僧團中發生特定事件或因應特殊地理、氣候、疾病需求，由比丘向佛陀請示後，佛陀才視情況開許。
此處顯示律典「因緣制戒」與「因病開許」的務實精神，而非一成不變的教條。
。
此段出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活威儀與制戒因緣的記載。
奴二十億童子（即二十億耳）因腳底極為柔嫩，赤足行走易受傷流血，故向佛陀請求允許比丘穿著革屣（皮鞋），以便自己能隨之逐步練習習慣穿鞋行走，免受赤足行路之苦。
佛陀隨後以此為因緣制戒，體現佛制戒律中隨順實際需求與慈悲開遮的特性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
佛陀因應僧團比丘的實際生活需求與特殊地理環境，修訂戒律，放寬原本不許穿鞋的規定，開許比丘可穿著製作簡單、僅有一層的皮鞋（革屣），展現佛陀制戒隨方毘尼、通權達變的慈悲精神。
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本句記述阿難邠底的姐姐聽聞佛陀開許比丘受用單層皮底鞋的因緣，隨即備辦五百雙鞋前來供僧。
此屬律藏中制定比丘衣物、鞋履等生活資具受用界限的緣起。
佛陀依據僧團實際需求與世俗嫌嫌，逐步調整戒律，展現律法的隨方毘尼與人性化考量。
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此為律藏中比丘受持、居士供養生活日用品的具體情境。
此處的「受」是指僧眾依法接受佈施，接受符合戒律規定的衣履等生活必需品，以資助修道。
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本句記述佛陀接受供養或應機教化後，依律制常規為施主或大眾誦偈祝願。
在律部語境中，「呪願」是僧伽接受信眾供養（如飲食、衣服等）後，必須為施主進行的法事儀軌，藉由誦念偈頌來迴向功德、開示法要，以達利益安樂，並非後世密教的持咒修法。

此句為律典中強調三業清淨的根本戒德。
僧伽依循戒律，全面防護身、口、意三業而不造作諸惡，以此保持戒體的純淨，此乃成就離欲、證得解脫的清淨修行者（梵行人）之核心基礎。
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本句彰顯律部中佈施資生用具的因果福德。
革屣為僧眾日常行腳所需物資，以此實物供養修道者，能感得未來世不墮惡道，於人道、天道等善趣中受用尊貴、安樂之果報。
此處強調依循戒律與清淨心進行世間佈施的實踐效益。
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本句描述天界或殊勝善業所感得的依報莊嚴。
在律典的偈頌語境中，多用以讚嘆佈施、持戒等善因所收穫的殊勝天宮福報，說明因果業報的真實不虛，以此引導大眾生起欣樂修善、護持清淨戒律的心。
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本句描述證果聖者所得之神通功德。
於律典語境中，「如意神足」為六神通之一，指證阿羅漢果等聖者，依定力修得能隨意轉變、化現、飛行自在之神變能力。
此能力源自煩惱斷盡之清淨心，故稱清淨無障礙，非凡夫或外道有漏、不究竟之神通可比。
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本句闡明律部重視「因緣」與「施田」之教法。
佈施所得福報之大小，不單取決於施物之多寡，更取決於受施者（福田）是否清淨。
若對象為斷除煩惱、具足戒德的清淨僧寶，即使施物微少，亦能感得無量福德果報。
。
此句出自律部，強調佈施者的心態與所獲得果報的因果關係。
在律典語境中，「清淨」多指佈施者內心無貪著、守持戒律，或施物、受施者符合戒律法度。
有智慧的人懂得佈施能生福德，且能以清淨的心志與行持去實踐佈施，因此能與優良的「福田」相應，最終收穫豐碩的福報功德。

本句記載佛陀制定僧團生活規律的因緣。
佛陀雖為教主，仍定期親自巡視僧房，用以督導僧眾的威儀、衛生與戒律生活。
此處因見到比丘們將皮鞋雜亂放置，威儀不整，成為後續制定相關戒律（如革屣法）的緣由，體現律部教法從具體生活事件中因病與藥、隨犯隨制的特點。
。
此為佛陀依律制教化比丘之常規。
佛陀具足遍知一切之智慧，本已了知僧團中所發生的種種情狀，但為了引導當事人發露懺悔，並依法制定戒律、申明法制，故採取「知而故問」的方式。
這體現了律部中佛陀依緣起、循序漸進規範僧團行為的教化次第，不涉形上學的象徵義。
。
本句出自《摩訶僧祇律》比丘戒中關於革屣（皮鞋）使用的因緣。
律典記載此語旨在規範僧團內部生活與威儀。
僧侶應保持居處整潔、物品收納有序，物件凌亂散落（狼藉）不僅有失出家人之威儀，亦易招致居士譏嫌，故藉由佛陀或僧團尊長之詢問，引出後續相關戒條的制定。
。
此句為律藏常見的比丘與佛陀對話之敘事開頭。
比丘在回答佛陀的詢問前，先尊稱佛陀為世尊，展現出家弟子對佛陀的恭敬與律儀表徵。
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此句出自律部，描述比丘或比丘尼在面對器物損壞時，因嚴格遵守戒律規定（如關於革屣層數、修補次數或持用新舊物之戒條），唯恐在修補過程中因增加厚度或重複縫製而觸犯「兩重」戒罪，故寧可不補。
展現律部僧眾對於微細戒行、防非止惡的嚴謹持戒態度。
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本句屬於律典中的制定學處或聽許教誡。
佛陀根據僧團的實際需要，慈悲允許比丘或比丘尼對破損的衣物、臥具等僧物進行縫補修繕，以維持戒行與日常生活之需，體現了律部「因病與藥、隨犯隨制」的務實精神。

本句屬於律典的敘事緣起語。
記述佛陀在舍衛城安居或駐錫時，南方僧團的比丘前來覲見並頂禮佛陀。
律典的表述通常直白客觀，旨在引出後續因特定事件而結戒、制定戒律的因緣（犯緣），故解讀上應依循原始佛教及律部的歷史敘事框架，不作大乘法界象徵義的過度衍生詮釋。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧眾在旅途中因物質條件匱乏或道路艱辛，導致衣物鞋履破損、身體受傷，但仍堅持前行參禮佛陀的情境。
這體現了早期僧團行腳的艱辛，以及對佛陀的極致恭敬心，屬於律典中記載事件背景的敘事性文本，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句出自律典。
在佛教戒律文獻中，「知而故問」是佛陀為了制定戒律或開導弟子而彰顯的特定教化方式。
佛陀具足一切智，雖已悉知比丘舉止反常的原因，但為了讓當事人親自說明緣由，進而確立因緣、制定相應的僧伽軌則，故作此問。
此語境屬於原始佛教律制處斷的實際生活情境，不宜作大乘玄學或象徵義的過度詮釋。
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此句為律藏常見的對話啟始語。
大眾僧、比丘或信眾在聆聽佛陀開示或詢問後，依禮敬之表白，正式對佛陀提出回答。
律部語境強調僧團依教奉行與如法應答的互動過程。
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此句出自《摩訶僧祇律》，記述比丘因嚴格遵守「不得蓄（穿）雙重革屣」的戒律規定，在單層皮鞋破損後不敢通融穿著雙層皮鞋，導致腳部磨損受傷。
這反映了佛陀制定戒律的因緣背景，通常隨後佛陀會針對特殊、合理的實際需求（如生病或特定地形）開許例外，體現律典中「隨犯隨制」與「持戒不流於教條」的制戒精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對比丘尼生活衣著、鞋履（革屣）的制戒因緣與規範。
佛陀因應時宜與實際需求，修訂戒律，允許比丘尼在特定法度下製作與穿著特定款式的革屣（尼目呵），並對「福羅」這類鞋子的穿著樣式（遮後不遮前）做出明確的軌範限制，用以防範奢華、流俗或不威儀之行，體現原始佛教律典中實用與離欲並重的戒律精神。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活衣食住行的戒律規範。
佛陀制定「革屣法」的目的，是為了制止出家僧眾生起奢摩、貪求華麗之心，避免隨順世俗追求珍寶裝飾，以維護僧團的清淨、隨緣與簡樸作風，並防範世俗居士的譏嫌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的戒律規定。
佛陀制定此戒律的用意，是為了防止比丘、比丘尼對新穎或昂貴的衣物鞋履產生貪執與驕慢心，同時也避免居士或世俗大眾譏嫌出家人追求奢華。
透過讓淨人先穿著走動的方式，使新鞋失去全新、昂貴的外觀，以此折伏出家眾的貪欲，保持僧團修持清淨與簡樸的宗風。
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此句屬於律部規範。
在僧團生活中，若對特定物品、僧物或個人受用品產生貪著、執取，則違反了比丘、比丘尼應有的清淨捨離心，其行為已踰越、違犯了戒律的規範，故結罪。
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此為律部結語句，指明關於比丘使用革屣（皮鞋、皮底涼鞋）的種種限制、開許與持犯規範，統稱為「革屣法」。
用以規範僧團日常威儀與物資使用，防範奢侈或不當受用。

本句為律藏中有關「屐法」（僧侶穿著木屐等鞋類的規範）的緣起敘事。
語境屬於律部原始教法，記述佛陀於耆婆醫師的菴羅園中，為阿闍世王通宵開示《沙門果經》，以此歷史事件引出隨後有關僧團生活儀軌與戒律的制定。
此句不涉及後期大乘發揮，應依原始佛教與律典事實解讀。
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本句記敘六羣比丘之一的優波難陀因聽法疲勞，於後半夜穿木屐行走，其聲響驚動國王隨行的象馬，進而引發國王恐懼而退回城內的事件。
此為律藏中制定僧眾生活威儀（如禁止夜半著屐作聲驚眾）的緣起背景，展現原始佛教僧團在戒律制定上，具有因應社會觀感、避免驚擾世俗王權與維護大眾安寧的實際考量。
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此句為律典常見的敘事公式。
當僧團中發生特定事件、爭執或居士譏嫌時，比丘們便以此為由向佛陀稟報，作為佛陀制定戒律（隨犯隨制）或進行開示的契機。
在律部語境中，「因緣」特指引發制定特定戒條或僧團處置的具體事件背景。
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本句為佛陀因僧團中發生違犯戒律或爭執事件，傳喚當事人優波難陀前來質詢、釐清事實的敕令。
在律典語境中，這是佛陀制戒或制責、化解僧團紛爭的標準前置程序，展現原始佛教依律治僧、凡事面審的務實精神。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律或處理僧團犯戒事件的標準程序。
當有比丘被舉發違犯僧伽規範時，佛陀必親自召見當事人，並當面詢問以核實事實，此為「現前問審」之體制，體現律法注重證據與當事人陳述的公正精神。
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本句為律部僧伽聽審或僧眾對質時的應答語。
在《摩訶僧祇律》的僧事斷事程序或戒律條文緣起中，當事人針對上座、大眾或問事者的詰問，據實承認其行為或事實，為判決罪相或制定戒律之事實依據。
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本句為佛陀因應特定因緣（如居士譏嫌或出家眾行走發出聲響等律制背景）而制定的僧團戒律。
在律部語境中，「不聽」意為不聽許、禁止。
此制戒屬於遮戒，旨在維護僧團的威儀與清淨，避免引起世俗譏嫌。

本段記述律部中的修行生活情境，反映出比丘在叢林或定點修行時，對於環境噪音幹擾修行（散亂心）的實際紀錄。
經文重點在於呈現修行者在公共或半公共空間中，需考量他人修行所需之戒律精神與威儀。
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此段描述律藏中佛陀針對特定因緣而制定戒律的過程。
「乃至」為律部慣用語，指省略了中間繁瑣的問答過程。
律制禁止穿著木屐，旨在規範僧團生活、維持威儀並減少社會輿論的負面譏嫌。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團威儀與生活規範。
律制禁止出家人穿著各類裝飾華麗或材質奢侈的鞋履，目的在於遠離世俗貪愛、避免莊嚴外相而增長我執，並維持僧團簡樸的身分，以契合修行者少欲知足的生活態度。
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此處論述律儀規範。
在僧團中，穿著木屐若未依特定規定或情形，即屬於違犯「越毘尼罪」（越戒罪），即較重戒（如波羅夷、僧殘）以外的輕微過失或違儀，雖不致喪失比丘資格，仍須依律發露懺悔。
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此段出自律藏，針對比丘洗足時的威儀與環境衛生要求。
為了保持地面清潔或防止接觸不潔之處，允許在洗足時腳踏橫置的木屐或墊具。
若依此規則行事，則不構成違犯律儀的過失。
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本句出自律典，屬於僧伽日常生活威儀的具體規定。
佛陀因應僧團生活之體面與對物資的愛護，要求比丘穿著革屐（皮鞋）時必須將鞋跟拉起，不可拖曳鞋跟行走。
若不遵守此威儀，即構成輕微的違戒，在律制中屬於「突吉羅」（惡作）罪，因其罪相較輕，通常不需對大眾或他人作法懺，只需於自己心中生起悔改之意（心悔）即可清淨。
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此句出自律部，論述僧團中關於「無根謗」的戒律處分。
僧眾若在毫無事實根據、未親眼見、未親耳聞、亦無懷疑跡象的情況下，主觀臆測或惡意捏造罪名來誣陷他人，依其情節與戒律規範，將結成「越比尼罪」，用以維護僧團的清淨與和合，防止惡意誹謗之風氣。
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本句屬於律典中關於僧團日常起居與衣缽受用等生活細則（眾學法或威儀法）的總結。
佛陀針對比丘穿著、持用木屐的因緣，制定相應的行為規範與制限，以維護僧團的清淨威儀，避免世俗譏嫌。

本句屬於律部（摩訶僧祇律）的制戒因緣記載。
佛教戒律的制定通常由「因緣」引起，即比丘的某些行為引起世俗大眾的反感與譏嫌（為世人所嫌），佛陀隨後依此制定相應的行為規範（浴法）。
這體現了原始佛教僧團在維護社會形象、避免與世俗享樂或奢華習氣等同（如王家、力士之粗暴或耽樂色身）的制戒原則。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團對破戒、犯重罪比丘的斥責與評斷。
在律典語境中，「壞敗人」特指毀犯根本重戒、喪失清淨僧資格的人。
此類人已破壞沙門淨行，身心敗壞，因此說彼等絕無可能成就出世間的解脫道（修道、證果）。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣的敘事結構。
比丘們因見到或經歷某種不當行為（如過度追求身體修飾或造成傷害），而向佛陀稟告。
佛陀依此因緣確立僧團戒律。
律典語境著重於出家眾的威儀、少欲知足與避免世俗奢華，故禁止使用揩石這種專門用來磨擦皮膚、去除垢膩的器具來過度修飾色身。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處處置僧眾於沐浴時的器物使用限制，佛陀禁止比丘、比丘尼使用木、石、磚等堅硬材質製成的「揩石」來刮擦身體，以防止損傷皮膚或長養奢華、傲慢與貪著耽樂之心，旨在維護僧團的清淨與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範。
律中規定僧眾在洗澡或沐浴時，應當安穩、威儀具足，禁止仿效世俗執著身相、放逸享樂的行為。
在水中藉由柱子等物品摩擦身體，屬於不威儀且易生染著、放逸的舉止，故律藏對此加以制戒遮止，以維護出家眾的梵行與僧團威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的沐浴儀軌與威儀規定。
律典強調出家人即便在沐浴時，亦應保持防護諸根、不露醜態的威儀。
規定不得同時舉起雙臂，是為了避免身體完全袒露而失卻慚愧心，故須以一臂遮蔽私處或身體，依次序擦洗，體現了戒律在微細生活實踐中對身心的防護作用。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧殘法中關於「摩觸」或洗浴相關的戒律條文。
在律典語境中，此處規範比丘尼在洗浴或患病需要擦拭身體（如刮背、擦背）時的行為邊界。
若有同伴或特定許可之人則依律互助；若沒有人在，則應當自己揩擦，以避免不當的肢體接觸或引發譏嫌，體現律典於日常生活中防非止惡、保持身心清淨的具體規範。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀的具體規範。
佛陀因應出家眾的威儀要求，禁止比丘像世俗在家人一樣隨性站立沐浴，而應採取坐姿沐浴。
這體現了律部「防非止惡」、於行住坐臥中皆須保持防護正念、不同於俗人粗放威儀的戒律精神。
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本句屬於律典中的生活威儀與實踐規範（洗淨法）。
強調在盥洗或餐前、便後等特定場合，應當遵循一定的先後順序來清洗手與手臂，以此保持個人環境衛生並彰顯僧團的威儀與正念。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活中的威儀與洗浴規定。
律中要求比丘在沐浴清除身垢時，應保持威儀與慈悲心，不可使用拳頭等粗暴或不具威儀的方式用力揉擦身體，而應舒展手掌溫和地擦拭，以此調伏粗暴之行，顯現出家眾的安詳與端正威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
佛陀因應僧團生活之具體情境制定此戒，旨在禁止僧眾使用過於粗糙或特定不當之物（如揩石）過度修飾、傷害身體或追求奢華，若有違犯則結「越比尼罪」。
此處應依律典規範理解，不作大乘法界或象徵義之延伸詮釋。
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此句為律藏中有關比丘沐浴規範（如浴池建造、沐浴時間或儀軌等）的總結語。
律部教法講求因緣與次第，旨在透過具體的行為規範來維持僧團的清淨與威儀，故此處的「法」特指僧團生活中應當遵守的條律與法度，不宜作大乘玄理或象徵義的衍伸解釋。

本句屬於律部條文的「緣起」，說明制定與「屑末」（香粉）相關戒律的背景事件。
難陀與優波難陀為出家人，卻如同世俗之人持香粉赴河邊沐浴，其貪著世俗裝飾、耽著享樂之行為引發社會批評，進而成為佛陀制定戒律的因緣。
此處體現律典「因事制戒」的原始教法特色，不涉後期大乘的象徵或圓融義理。
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本句出自律典，記述外道弟子見到佛教僧俗二眾活動時，生起嫉妒或惡作劇之心，企圖前往幹擾阻礙。
在律部語境中，此類敘事多為揭開僧團制定戒律或應對外在挑戰的因緣（緣起），展現佛陀時代僧團與世俗、外道之間的互動與僧伽應變過程。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律體系。
律典此段記述旨在透過對話引出對佛陀及僧團「少欲知足」清淨德行的讚歎。
在阿含與律部語境中，「少欲知足」是出家修行者的核心戒行，指對未得之物不生貪求（少欲），對已得之物隨緣安受（知足），以此遠離世俗名利、安穩修道。
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本句展現律部經典中，在家居士對出家僧侶僧伽品德的尊崇。
在聲聞律法的語境下，『少欲知足』是出家修道的核心德行，也是考覈比丘戒行與威儀的重要標準，居士以此讚歎其師，符合原始佛教依因緣、次第而修的戒律精神。
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此句記述外道弟子在與佛教僧伽對話或辯論時，讚歎其自身導師的德行。
在律典語境中，「少欲知足」是僧伽修行的核心品德，外道以此自詡其師亦具備同樣的戒行，用以爭奪教化正統或居士供養。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述在家居士維護自身所依止僧團之語。
律典語境強調出家眾的威儀與戒行，「有慚有愧」是佛法中善法生起的基石。
居士以「噉酒糟驢」比喻他宗或戒行不彰之出家人愚癡、耽溺且不知羞恥；反之，以「少欲知足、有慚愧」讚嘆具足戒德之清淨僧寶。
此處反映律制中，僧伽威儀對在家大眾觀感及佛法興衰有直接影響。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
外道弟子因質疑佛陀是否真正具備「少欲知足」的德行，故向佛弟子提出以財物為賭注的挑戰。
在律部記載中，此類外道與比丘之間的互動，往往是制戒或彰顯佛德的因緣。
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此句為律藏中記錄僧眾或世俗教徒涉及博戲等行為的對話。
在律部語境中，此處呈現出涉事者互相詰問賭注內容的具體情境，用以判定隨後是否構成違犯律制戒條（如博戲戒）的事實與罪相輕重。
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本句為《摩訶僧祇律》中關於外道與他人進行博戲（賭博）的敘事記載。
律部記載此類世俗事件，旨在引出後續因緣與戒律的制定，反映了當時古印度的社會風貌與外道的生活狀態。
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本句為律典中對話的敘事文句，記述優婆塞對前文他人提議或請求的應允與同意，反映出律藏中在家眾與出家僧團或他人互動時的實際情境。
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本句為律典中的敘事過渡文本，記載羣眾或僧眾在面對特定情境（如辨別真偽、考覈戒行或測試某人意圖）時，私下共同商議應對策略之言行，體現律藏文獻寫實、具體的敘事風格。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境為敘事脈絡，記述製作香末供養或請益的緣由。
在律典語境中，此處展現了出家眾或居士在尋訪導師、依止善知識或進行供養時的抉擇過程，反映了僧團生活中對師長（師所）的尊崇與次第觀念。
解析應保持律部質樸的敘事風格，不作過度形上學的引申。
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本句為律典中的敘事語境。
記述外道弟子爭相迎請佛陀或比丘僧團時，表明應優先前往其所依止的外道導師處。
此處反映出古印度佛教與其他外道沙門團體在社會供養與教化上的互動背景，判讀上應依循律典敘事之平實語境，不涉及大乘深奧法義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法（僧殘罪）中關於「弄他家、行惡行」的遮制脈絡。
此處描述比丘與俗家結交、行諂媚邪命的狡詐手段。
比丘為了在居士面前為其師長建立「少欲知足」的清高名聲，刻意導演一場假意供養而師長拒絕的戲碼，以此欺誑信眾以獲取更大的名利。
此舉違背佛陀制定的「少欲知足」真義，屬於依邪命而活的惡行。
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本句出自律典，描述居士或僕役隨後攜帶香屑前往僧團居處，向僧眾表達敬意並請求接受供養。
句中展現了在家眾對出家僧團的恭敬，以及依循律制懇請僧眾接受資具供養的互動情境。
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本句體現律部聖典中出家人恪守戒律、遠離世俗欲樂與裝飾塗香的僧伽本色。
出家人應生活清淨儉樸，不染世俗香華嚴身，故對世俗權貴所用之香屑不予受用。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事語境。
描述居士前去供養，在遭到一方拒絕後，隨後轉往祇洹精舍向大眾僧請求納受供養的情節。
反映出制律因緣中，居士渴望佈施修福、僧伽依律與慈悲受供的互動過程。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述因優婆塞（在家居士）供養意圖未交代清楚，導致僧團依常規程序集眾分配供養物的因緣。
律典重在規範僧團生活、財物分配與行為軌則，此處反映出僧團依據「揵椎」信號來執行集眾、羯磨或分配財物等僧事程序，必須依律部紀實與法制語境理解，不涉及大乘法界或玄奧空性之象徵隱喻。
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此處記述律部中有關僧團分配供養或食物時的戒律規定與日常僧事。
若有僧人因故無法親自前來受供，其弟子可代為領取其應得之份額，並需明確說明是代其親近依止的執事或導師（和尚、阿闍梨）領取，以維持僧團分配的公正與透明。
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本句描述僧團大眾或涉事者因財物、權益等利益分配，或因己見爭執不休、競相索求的混亂場面。
在律典語境中，此類喧鬧執著之相，往往是引發佛陀制定相關戒律或進行僧伽調解的因緣，以此警戒僧眾應保持心神寂靜，不可同於俗人爭名奪利。
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本句記述外道弟子在目睹特定論辯或比試情境後，誤以為己方已取得勝利而流露出傲慢與喜悅之情。
在《摩訶僧祇律》等律藏敘事中，此類情節多用以引出佛陀或其弟子隨後以智慧調伏外道、彰顯正法的因緣，反映了當時佛教與其他沙門、外道團體之間的思想交鋒與互動背景。
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本句敘述在家男居士在犯戒或發生差錯後，心生慚愧，前來向佛陀頂禮、陳白並懺悔事由。
在律部語境中，此處展現了在家弟子對戒律、僧伽及佛陀的尊崇。
透過「慚愧」的心理生起與向佛陀「具說」的行為，體現了佛教徒在面對過錯時，藉由向佛陀或僧團坦白表露，以求清淨的作法，這是律制中處理違犯的重要程序。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與修持情境中的對話。
記述居士或施主因佛教在與外道的對比中未能展現優勢，或因自身行為使外道得勝而產生的護教心態。
展現出早期佛教信眾重視僧團名譽、不甘佛法受外道貶低，因而生起「慚愧」的心理機制。
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本句描述佛陀對在家弟子恆常的化導次第。
「說法示教利喜」是律藏與阿含經典中佛陀說法的標準公式，指透過開示（示）、啟導（教）、令得法益（利）、心生歡喜（喜）來引導聽眾。
聽法者依法實踐而生起對正法的淨信心與喜悅（發喜心），最後以佛教最尊崇的「頭面禮足」之禮表達敬意，圓滿聞法因緣。
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本句記述世尊親自前往比丘大眾集聚之處，依律制威儀展敷坐具，並將先前發生的事件始末如實向大眾宣說。
此為律部經典常見之制戒或緣起敘事語境，展現世尊依循僧團大眾法，於制戒前必先彰顯事實因緣，方進行後續法制僧事的原始佛教作風。
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此句為佛陀因應特定因緣而制定的戒律規定。
在律部語境中，「不聽」即是不準許、禁止之意。
佛陀因僧團中比丘使用香屑引發流弊，故宣佈制戒，禁止出家眾此種塗抹或使用香屑的行為，用以折伏奢華、防非止惡，令僧團保持清淨與隨順遁世的修道風範。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記述佛陀制定定期巡視僧房之規制的緣起。
佛陀雖為教主，但透過「五日一行諸比丘房」的具體行動，展現對僧團大眾生活與健康的關懷。
在律典平行文本中，五事利益通常包含：看有無弟子懈怠、看有無弟子病苦、看有無弟子受世俗幹擾、看有無少壯比丘起不正念、令僧眾生歡喜心。
此處因見比丘患癬病，成為後續制定醫藥或生活軌範的因緣。
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此句描述佛陀制戒的因緣。
在律典中，佛陀即使早已知悉僧眾所犯的過失或事件的始末，為了遵循大眾集會的程序、引導當事人坦白懺悔，並彰顯制戒的公信力與正當性，皆會「知而故問」，這是律部經典中常見的說法儀軌與制戒定例。
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此為佛陀或僧伽大德見面時，慰問僧眾、比丘日常生活與修行狀況的經典問候語。
在律部語境中，強調僧伽成員在物質與身心調適上是否和諧、無病、無惱，以利於成辦道業，體現佛陀對弟子身心狀況的關懷。
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此句為律藏常見的比丘或弟子回答佛陀（世尊）提問的開頭語。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，展現弟子對佛陀的恭敬與依教奉行之態度，是僧團中問答往來的標準儀軌，不宜過度延伸詮釋為後期大乘之象徵義。
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此句出於《摩訶僧祇律》，記載比丘因病用藥之行持。
在律部語境下，此為說明藥物適當性與處理疾病之實例，並非深層哲理，強調律法對於修行者身心健康維護之規範。
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此段反映律部語境中，對於生活物質受限所產生的困境陳述。
僧團戒律設立旨在防非止惡、少欲知足，然過度嚴苛的物質禁制（如香屑）在特定環境下可能造成修行者生活負擔，此處為僧眾向佛陀陳述生活實際情況，反映戒律與僧伽生活現實的互動。
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此條為律制。
針對比丘日常威儀與物資受用之規範，佛陀基於慈悲與實際需求，對於病患開許使用特定物質，體現了律法中「因時、因地、因緣」而制定的靈活性，以維護比丘身心健康。

此處出自律部，係針對比丘生活行儀之規範。
文中列舉多種特定種類的木屑香料，並明示「不聽」，即禁止比丘使用此類奢侈或裝飾性的物品，以防損害沙門清淨修行之威儀。
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此處闡述律中關於病緣開遮之規定。
比丘以持戒為本，然為維持色身修行，若患病需以適當藥物醫治，律制開許使用所需藥物，此為生活上的必要權宜，非屬貪著與奢華，故使用時無罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關僧房、精舍修造或器物保養的實用規定。
佛陀因應僧眾修造房屋時的實際需求，具體開許可以使用幾種特定的礦物、植物粉屑或炭屑，與泥土混合後用來塗抹牆面，以增強牆壁的堅固度、平滑度或美觀。
這展現了佛制戒律中，對於僧團日常物質生活與基礎設施建設的靈活因應與具體指導，不涉大乘玄理。
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此處屬於律部語境。
在《摩訶僧祇律》等律典中，「末屑法」（或稱末屑戒、支提、隨順法等）指相對於根本重戒（如波羅夷、僧殘等）而言，較為細微、次要、衍生性或不影響根本戒體但仍須遵守的日常威儀與瑣細僧規。
律制以此釐清戒律的層級與輕重。

本句為《摩訶僧祇律》中制訂僧侶使用日常用具規範的緣起。
佛教戒律規定僧侶應過清淨簡樸的乞食生活，然而六羣比丘等人卻使用奢華的珍寶絡囊來裝鉢，違背了少欲知足的修行本意，因此引出佛陀制戒的因緣。
此處應依律部條文的法制脈絡理解，不涉大乘象徵義理。
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本句出自律藏《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣的敘事。
記述比丘因使用黑繩絡囊並以杖挑肩而行，其外觀不威儀，甚至引發世人誤解、嫌責其生活奢華或舉止傲慢如王臣，進而成為佛陀制定與「絡囊、攜鉢威儀」相關戒律的緣由。
在律部語境中，核心在於僧團的威儀防護與避免世間譏嫌，而非探討大乘玄理。
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本句出自律藏《摩訶僧祇律》，記載當時羣眾對僧團僧伽外出時攜帶鉢盂方式的譏嫌。
律部重在「因緣開遮」與「僧伽威儀」，非關玄妙法理。
此處反映當時印度社會的階級與審美觀念，羣眾認為僧侶將黑絡囊串掛於肩上的行持姿勢，與低階僕役、勞動者的背負形態相似，有失出家人莊嚴清淨的威儀，因而產生譏諷。
此為後續佛陀制定相關威儀與制戒的因緣。
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本句出自律典，屬於律部語境。
此處的「道」特指沙門果證或清淨的戒行與修行法要。
在律制中，若僧侶犯下重大戒律（如破夷罪等），即被視為「壞敗人」，其沙門身分與修道資格已然喪失，不可能再證得聲聞四果等聖道。
此句多為他人、大眾或佛陀對犯戒者失去修道實質的呵斥或評破。
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本句屬於律部制戒的因緣記載。
佛陀根據比丘們反映的實際情況（可能涉及出家人使用特定物件引發譏嫌或非道用處），因時因地制宜，制定了禁止隨意蓄留和使用「杖」與「絡囊」的戒律條文，體現了僧團生活崇尚清淨、少欲知足與隨緣制戒的特點。

本句記述佛陀巡視僧房並關懷患病比丘的因緣。
律藏中常見「知而故問」之表述，展現如來雖具足遍知，但為成就制定戒律或開導大眾的因緣，仍循世俗禮儀與僧伽常規進行問訊。
此處亦體現佛陀對僧團大眾身心狀況的制度化關懷（五日一行房舍）。
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本句為律典中僧伽或佛陀見面時互道問訊的常用語。
在律部語境中，此問候關注比丘或僧團在物質與精神層面的和合適應狀態。
‘調適’著重於身體四大不調、飲食氣候或修道環境的適應；‘安樂住’指遠離違緣、身心安穩地過僧團生活。
這是佛教制律中體現僧伽互相關懷與慈悲問訊的制度化表現，非關大乘玄妙法理，純為實際修道生活的關切。
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此句為律藏常見的對答銜接語，表現比丘或大眾在佛陀詢問後，恭敬回答時的稱呼，體現僧團中弟子對佛陀的敬重。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣背景。
比丘因手傷不便而打碎鉢具，佛陀隨後又因應當時的弊端制定大眾不得隨意蓄留「杖絡囊」（用來提吊或保護鉢具的網袋與支撐杖），導致該比丘因生活受限、感到戒律繁複而生起憂愁不樂的心情。
這反映了佛陀制戒隨犯隨制的「因緣制戒」特點，也呈現出出家眾在適應戒條時的心態起伏。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
佛陀因應比丘生病體弱的實際需要，制定開緣戒律，允許病僧在向僧團稟白並獲得大眾同意後，合法持有與使用杖與絡囊等生活輔助用具。
此展現佛制戒律「因病開緣」的慈悲與實用性，符合律部依僧伽體制與僧事程序（羯磨乞求）來處理日常隨身器物的規範。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，描述僧團為比丘或求法者進行「羯磨」（僧團會議與表決程序）時的標準儀軌。
求法者必須展現恭敬的威儀（偏袒右肩、胡跪、合掌），並向僧團發起請求宣告（大德僧聽），這是律典中實施僧團法事、處理僧事時的法定程序與禮法。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽羯磨（僧團集體議事程序）的白法。
比丘因手部受傷且鉢具破損，行動不便，為維持日常生活與乞食，依律向僧團申請特別許可，以合法蓄存並使用錫杖與網囊（用以提攜鉢具）。
經由僧團表決通過（羯磨）後，此行為即不犯蓄非法物之戒。
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本句描述律部羯磨（僧伽表決事務程序）或僧眾中履行特定告誡、詢問時的重複程序。
律制中對於重要事項、羯磨或受戒詢問，通常須經「三番羯磨」或「三說」，以確保程序合法與僧心一致。
此句即表示後續的第二次與第三次表白亦同於第一次所述。
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此處為律部僧事羯磨（教會會議制度）的標準宣告程序。
由主持羯磨的僧人（羯磨人）向與會大眾發出宣告，呼喚僧眾注意聆聽，以便正式宣讀羯磨文本（表白），這是僧伽會議通過決議、處理僧事的前置重要步驟。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活的具體規定。
在佛陀制定的戒律中，比丘私自蓄存多餘的特定生活用品（如手杖、絡囊）或在未經僧團許可下行事是不合律制的。
此處記述某位比丘因手部受傷（痏手）導致打破鉢具，為了行動與日常持鉢方便，必須依律向僧團表白並進行「羯磨」（僧團集會作法決定），在獲得僧團集體同意後，方可合法蓄存與使用手杖及絡囊（提鉢網袋）。
這展現了原始佛教僧團「事事依羯磨而行」的集體民主與法治精神，以及在堅持戒律原則下對僧眾實際身心需求的慈悲通融。
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本句出自律典，屬於僧伽羯磨（僧團會議辦事）的行事規定。
當有特定比丘因年老、疾病或特殊需要，必須使用坐杖與絡囊時，必須經由僧團舉行正式的羯磨儀式，獲得集體授權與大眾認可，方可合法蓄存與使用，以維持僧團資具使用的清淨與法度。
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此句為律典中規定僧伽羯磨（僧團集會辦事）或特定儀軌時的結尾宣告語，指示行法者應當依照前文所述的標準羯磨文句或正式言詞，向僧團大眾進行宣告、表白。
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本句出自律典，描述僧團透過「白一羯磨」（一次宣告即成立的僧事程序），正式通過某位比丘因特定需求（如老病等）而可合法蓄持手杖與絡囊的請求。
結尾的「僧忍默然故，是事如是持」為律部羯磨法的固定結界語，以僧眾的集體默然代表無異議通過，程序即告定案。
這展現了佛陀時代僧團民主表決與依律行事的制度。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與戒律行為的具體規定。
羯磨結束後，比丘在持拿隨身物件（如手杖、絡囊）時應保持莊嚴穩重的威儀。
將物品扛在肩上行走被視為粗率、不恭敬或失威儀的舉止，故律中明文禁止，以此維護僧團的清淨形象與修行者的內在正念。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
在律部語境中，「持杖者」指特定身份或狀態的僧眾或外人。
「得越比尼心悔」是指犯了「越比尼」罪，此罪屬於輕罪（常等同於突吉羅、惡作罪），其懺悔方式不需要對著其他比丘公開作法懺，只需在自己心中生起慚愧、悔改之心即可清淨。
這是依據犯戒情節的輕重與對象所作的判罪與結罪懲處。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的制戒因緣與罪相判定。
僧侶在日常生活中使用不合戒律規定的器物（如特定材質或形式的絡囊），即構成違犯。
在律部語境中，「越比尼」為輕垢罪的一種，犯此罪者不需要向大眾或他人作正式的懺悔，只需在自己心中生起懇切的悔改之心（心悔），即可達成自淨其意、恢復戒體的效果。
這體現了律部對於不同輕重罪相在處理程序上的因施設教。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定比丘在非特定緣由（如年老、有病或旅行等特殊需要）下，若無端同時執持手杖、絡囊（裝鉢的網袋）與僧鉢，屬於威儀不當，違反了僧團的紀律規定，故結「越比尼罪」。
這反映了原始佛教僧團對於出家人日常行持與隨身物品的嚴格規範，旨在維護出家眾的莊嚴形象，避免蓄積不必要的物品或顯現傲慢、俗態。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活威儀的具體規定。
佛陀要求比丘在路上行走時，為防護生命須隨身攜帶濾水囊，但攜帶時應將其繫在手杖頭並以手持行，不可率性地扛在肩膀上，以維護出家人端正、莊嚴的行步威儀，避免引人譏嫌。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾日常生活的戒律規範。
在律制中，比丘因年老或疾病等特殊原因需要持杖扶持時，必須向僧團提出申請，經過羯磨（僧團集體決議之儀式）許可後方可持用。
若未依僧伽程序私自持杖，即屬於違背律法的輕罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於比丘、比丘尼日常隨身用品（如衣物、鉢、濾水囊等）的限制與規範。
在僧團中，若私自持有、使用不合乎戒律規定規格或材質的「絡囊」（網狀袋子），即屬於違犯戒律（越比尼）的行為，用以維持僧團的樸實與紀律。
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此句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與器物使用的戒律規範。
律中規定比丘若無特殊緣故（如生病、年老等），不得隨意持杖或使用絡囊，若同時違反這兩項規定，則依制戒條文分別結罪，共得兩次越比尼罪，用以約束出家眾的虛榮或散漫行為，維護僧團威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要在總結比丘於日常生活或行腳時，攜帶「杖」（拄杖）與「絡囊」（用來盛裝、包裹或懸掛物品的網囊）的正確方法與威儀。
僧團制定此等生活條規（法），旨在維持僧伽的嚴整外表，避免因攜帶不當而招致世俗譏嫌或造成不便，屬於遮戒與僧伽生活威儀的具體規範。

本句為《摩訶僧祇律》中的隨偈（結頌），用以總括並提示接下來或過去已述的各項僧伽戒律與生活威儀。
律部此處旨在規範比丘在日常生活中，面對特定財物、特定對象（如精神錯亂者或不信佛者）時的行為準則，以及使用革屣、木屐、揩身石、香屑、拄杖、絡囊等生活器具時的僧俗界線，以此維護僧團清淨，避免引生世俗譏嫌或破壞信眾信心。
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本句為律典章節結尾的標記語，說明摩訶僧祇律該部分中，隸屬於第七個「跋渠」（品／集）的戒律條文或事例至此記錄完畢。
律部結集時，通常以十條戒或若干相關事項為一「跋渠」進行編排，此句即是用於清點、結算章節之用。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，記述佛陀因六羣比丘喫蒜後行為不檢、浪費信徒供養並帶回僧伽藍而制定大蒜戒的緣起。
律部經典著重於因緣、行持規範與僧團戒律的建立，此處反映出早期僧團對居士供養的態度，以及食用氣味強烈之物對僧團清淨與居士觀感的影響。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣敘事。
記載居士巡視自家蒜園時，發現蒜頭遭比丘過度採摘（或因特殊緣由受損）的異狀，遂詢問園丁。
律典此類記載旨在說明戒律制定的歷史背景（緣起），透過居士的反應引出後續佛陀制定不得無度索求或損害施主利益的戒條，體現律部「因事制戒」的原始教法特質，不宜作大乘玄學或象徵義的過度詮釋。
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本句為律典中的敘事語境。
記述守護、管理園林之人在見到相關人等（如佛陀、比丘或官員）後，將先前所發生的因緣與經過，如實且完整地稟白、陳述，以作為因緣發起之背景。
律部著重事件發生的實際因緣，以作為制定戒律或評斷是非的依據，此處即是如實還原事件經過的陳述。
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此句出自律部，描述在家人見到出家僧眾未妥善對待或處理食物時所生的質疑與譏嫌。
律藏語境注重僧伽的威儀與對施主供養的尊重，此處反映出居士對比丘棄置食物於地行為的不解與微言。
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此句出自律部，屬於僧伽生活中的詰問、審判或探詢事件始末的對話。
在戒律的制戒因緣中，通常需要釐清僧侶所作所為的具體對象與物品去向，以判定是否構成犯戒（如非法轉讓僧物或涉及非時食、蓄私財等犯相）。
此處即是追問特定財物或僧物在離開原主後，究竟又移轉給了何人。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀制定僧團戒律的因緣。
有比丘因食蒜而遠離大眾或引發異味等因緣，影響僧團大眾或居士譏嫌，諸比丘遂向佛陀稟白。
佛陀制戒具有因緣性與隨犯隨制之特點，此處正式立下比丘不得食蒜的制戒規定，展現律典中維護僧團清淨、威儀與利他的修持意涵。

本句為律典中典型的制戒因緣發起序句，交代佛陀宣說此段戒法或事件的時間與地點背景。
摩訶僧祇律屬於大眾部的根本律典，其敘事風格著重於如實記錄僧團事件的發生始末。
在律典語境中，「說法」往往是引出後續比丘犯戒、居士譏嫌或制定戒律的導火線，應依制戒因緣的客觀敘事框架理解，不引入大乘經典的法界圓融或玄妙義理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘因食蒜而產生的戒律因緣。
在僧團集會或共修時，喫蒜產生的異味會干擾他人修行。
該比丘因具備慚愧心，故自覺坐在下風處以避免防礙他人。
此為佛陀制定「不聽食蒜」或相關持犯規範的背景因緣，展現律藏中因時因地、隨犯隨制，且注重僧團和合與利他的精神。
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此處展現佛陀制戒或處理僧團事務時，為了引出緣起而「知而故問」的常規。
在律典語境中，僧團重視和合共處，比丘若無故遠離大眾孤立獨坐，神情有異，不參與僧團正常的共處與集會，其外表舉止就如同與人發生爭執、心懷怨恨而不願合羣的人。
佛陀以此提問，旨在關切並藉由詢問來處理僧團內可能存在的矛盾或個人修學問題。
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本句為律典中常見的敘事啟請語。
比丘們在見聞或經歷特定事件後，向佛陀稟告並請示教法或戒律的制定，是結集戒律、因緣說法的典型開端。
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此句出自《摩訶僧祇律》，敘述比丘因服藥等特殊緣故食用大蒜後，為避免大蒜的強烈異味幹擾、不敬於其他修持梵行之僧眾，因而自覺地選擇遠離大眾、於下風處獨自住宿。
此展現出僧團生活中相互尊重、維持大眾清淨修行的戒律精神與生活威儀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣的教誡。
佛陀藉由詢問，引導比丘們思維因貪著蒜味而導致無法聽法、遠離僧團的過失。
說明為了守護清淨戒行、不失佛法甘露，應當剋制世俗口腹之慾，體現了律部依因緣制戒、防非止惡的特點。
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此為律部中僧伽問答或審問戒相時的典型對話，用以表述否定、不承認或不贊同對方所述之情況，屬於確認事實的程序語境。
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本句出自律典，敘述比丘因食蒜而產生的過失。
在律部語境中，食蒜會產生惡臭，導致大眾遠離、諸天不喜，進而障礙聞法與禪修，因此佛陀警示這會使人失去修證甘露不死（涅槃）的因緣。
此處體現佛陀因應僧團大眾行持與威儀而制戒的因緣。
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此條為律典中制定的戒條，目的在於維持僧眾修行的清淨與威儀。
蒜味辛烈，且常被認為能助長淫慾、嗔恚或幹擾定心，故律中禁止食用，以利於修持與不擾動大眾。

此段描述佛陀於律制生活中對僧眾的身心照護。
如來依止律儀，不僅教化修行，亦對病苦比丘展現慈悲攝受，體現僧團中「看病福田」的修行實踐。
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此處展現佛陀對弟子生活狀況的關懷。
律部中，佛陀問候弟子「調適安隱」，意在瞭解其身心是否和諧、有無病苦或資具不足等困擾，以便給予適當的教導或協助，體現了僧團互助與導師關懷的儀軌。
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此為對話中受教者或陳述者對佛陀的尊稱與回應格式。
在律藏語境中，強調弟子對佛陀言教的恭敬與如法回應。
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本段語境為律部，討論持戒與治療身體疾病間的權衡。
依據律藏規定，戒律有其制定的緣起與目的（如避免過度氣味影響修行或他人），僧人需遵守戒律，若遇病患需依律開許治療方式，而非直接違犯遮戒。
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本句屬於律典中的開遮持犯。
佛陀因應比丘生病的特殊因緣，放寬原本禁食五辛的戒律，體現佛制戒律以慈悲為本、照顧僧伽健康，並具備因時因地制宜的靈活性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對出家眾制定的飲食戒條。
佛陀因大蒜氣味惡臭，易引發貪瞋、障礙修持，且幹擾大眾共住與聽法，故嚴格禁止僧伽食用。
此處定義了禁食的範圍極為嚴格，涵蓋所有品種、一切生熟狀態及植物部位。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧眾醫藥與飲食規定的持犯判斷。
佛制僧眾一般情況下禁止食用大蒜（為遮戒），但若因生病（如癰腫、癬瘡等皮膚疾患）需要將大蒜作為外敷藥物使用，則屬於律法開許的範圍，不犯戒。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
比丘因病等特殊緣故需以大蒜塗抹患處治療時，因大蒜氣味強烈，為避免擾亂大眾修道、引發嫌惡，故律制規定塗蒜後不得參與僧團共住，必須移至偏僻無人的隱蔽處隔離。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於比丘或比丘尼因病隔離、痊癒後重返僧團的程序規定。
律制注重身心清淨與集體生活的和合，故要求患病者在康復後必須徹底清潔身心（淨洗浴），方可回歸僧團共同生活並參與布薩、羯磨等僧事，以維護大眾的健康與戒行清淨。
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此句記述比丘生病就醫時，世俗醫生對出家僧眾的稱呼與對話開頭。
律典中詳細記載僧團僧眾的日常生活與醫療規範，展現佛陀依因緣制戒、關懷比丘身心健康的實際生活情境。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活規範中關於藥病處理的記載。
佛教戒律原則上禁止比丘食用五辛（大蒜為其一），但在遭遇特定疾病非此藥不可的「特殊患病因緣」下，為了護持僧眾身體健康以利修行，佛陀允許依醫囑開開緣服用大蒜。
此處展現律法中「有病聽許」的權變與慈悲精神，不應擴大詮釋為常規的法界圓融或解脫道義理，應依原始律部治病緣起理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文規定比丘在患特定疾病且無他法醫治、必須服用特定藥物（通常指服食具有強烈氣味、毒性或需特別隔離的藥物）時的戒律限制。
比丘服藥後必須進行為期七天的「隨順法」（此處指與僧團共住保持隔離的特殊行為規範），限制其使用僧團公用的生活設施與參與集事、共食、布薩等僧伽活動，以避免幹擾僧團清淨、不淨污染或影響他人修行，體現了律部在處理僧徒僧事與醫療生活時的嚴密秩序與公共衛生考量。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
其義理在於規範特定犯戒或受處分（如被別住、羯磨處罰）的比丘、或是針對特定身分者（如比丘尼、被屏出者等，依上下文而定）的行為限制，要求其不得參與僧團比丘的常規集會，並在僧團活動時保持迴避，甚至連繞塔禮拜等宗教活動也需暫停，以維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
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本句出自律典，規範修持者禮拜佛塔時的行為與威儀。
在律部語境中，此條文考慮到實用性與僧團威儀，允許在開放空間且風向不便時，為了避免氣味（如汗味、衣物塵土）直接飄向佛塔或他人，或者基於空間限制，可以站在下風處的遙遠距離進行恭敬的禮拜。
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此處記述律部中有關犯戒比丘受罰或處分期間的清淨程序。
比丘在服從並行持了七天特定的「隨順法」（通常指別住或依法順從僧團限制的處分）之後，於第八日必須完成個人的身心清潔（洗澡、洗衣、香薰），以此潔淨的狀態才能獲準重新回到僧團的集會或日常共住之中。
這體現了律部對於僧團和合與儀軌清淨的嚴格要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應特定因緣制定戒律，原則上禁止比丘無故食用大蒜，以防雜染身心及幹擾大眾修行；唯有在生病需要以蒜為藥的特殊情況下才允許食用，但必須嚴格遵守「隨順法」（如別宿、不入大眾中、不禮佛塔等隔離與淨化規定）。
若無病開緣而食，或有病食用卻違背隔離法規，皆屬結罪範疇，體現了佛制戒律因病開緣但仍嚴格遮制的持犯原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團生活中，原則上禁止服食大蒜（因其氣味影響大眾修持與制教威儀），唯有在因病等特殊緣由下才聽許開緣，並有特定的遮止、離眾別宿等配套制規。
此句為該段律制條文的結語，用以總結關於大蒜處理與限制的戒律條治。

本句為律典中制訂「覆鉢法」（即僧團停止接受某位居士供養、拒絕其佈施的制裁程序）的緣起。
文中提到法預優婆塞常請「僧次食」，此種供養不指定特定僧人，而是依僧才、戒臘等僧中次序輪流受供，屬於供養大眾僧的一種平等施，為制戒背景的初始敘事。
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本句出自律典，描述比丘至居士或外道處，透過對話詰問以考驗、辨析佛法義理或戒律條文。
若對方能給予正確且契合佛法的解答，比丘則心生法喜，並親手佈施或分享種種食物，展現僧伽與信眾或法道同仁間以法相交、以食結緣的互動，亦體現律制中親自手授食物的威儀與行持。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與生活規範的脈絡。
描述了在特定言論或問答情境下，若對方無法做出滿意答覆時，所產生的不當對待與懲罰性行為，包括言語上的毀呰，以及生活待遇上的降格（給予粗食）。
此處展現了僧團內部或與外來者互動時，應避免的粗暴與差別待遇行徑，用以規範出家眾的威儀與慈悲心。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團大眾共住之規範語境。
記述僧團在依戒臘（僧次）執行特定職務或遣散、移動時，應當依序離去的上座不肯配合，反而互相推諉、指責是後輩下座的過失，導致整個僧團長幼失序、年少僧眾亦無法依法安頓，最終引發眾人高聲爭執。
此處反映出僧團內部若不依戒律僧次行事，即會失去和合與清淨，落入諍論之過失。
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此句體現律部經典中佛陀制定戒律的常見緣起。
佛陀具足一切智，雖已悉知比丘們爭執或喧嘩的原因，但為了依循大眾現前的因緣，讓當事人親自陳述，進而確立僧團秩序並制定戒相，因此「知而故問」，展現律制隨犯隨制的客觀原則，而非主觀直接裁決。
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此句為律藏常見的對答對話。
比丘、比丘尼或居士在佛陀問話後，恭敬回答佛陀的開頭語。
在律部語境中，展現弟子聽受佛陀教誡、制戒因緣時的恭敬儀軌與僧團互動。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活制規的因緣背景。
記載法預居士因熱心設「僧次食」供養僧眾，在處理僧眾前來受供的行政或接待程序中，出現了應離去而未離去、乃至高聲呼喊的失儀行為，成為佛陀制定相關戒律的緣由。
律部記載皆著眼於僧團與居士互動的實際行為與威儀，不涉大乘玄理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理在家居士輕慢僧寶的戒律處分程序。
當在家居士對僧團進行誹謗、輕慢或惡意損害時，僧團可依法召開集會（羯磨），決議「覆鉢」，即僧眾不再接受其供養、不去其家中受請，以此進行警示與教育，使其反省悔改。
此教法體現原始佛教僧團維護清淨尊嚴與處理僧俗關係的制度化規範。

本句屬於律典中關於僧團與在家居士互動的制判規律。
當在家居士對僧團表現出極大不敬或進行破壞僧團名譽等惡行時，僧團會通過特定羯磨程序（覆鉢），拒絕接受該居士的供養與請食。
這是僧團的一種自律與教育手段，旨在令犯錯的居士反省並改正，並非永久開除教籍，待其悔改後仍可透過羯磨撤銷。
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此句為律典中常見的徵問句型，用以承上啟下，即將對前面所提及的「八種法」或「八種事」進行具體的逐條列舉與詳細說明。
在《摩訶僧祇律》等律藏語境中，此類句式通常用來引出具體的戒律條文、僧伽業障、或是比丘、比丘尼應當遵守或禁止的八種具體事項，具有明確的規範性與條理性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或波逸提法中關於毀謗、對比丘不敬的戒律條文。
此處「現在前」是指當事人在場、面對面的狀態，強調毀謗行為是當面發生，而非背後造謠。
在律典語境中，當面以無根之罪或不實言詞毀謗清淨比丘，依情節輕重會結犯相應的僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提（單墮）罪，旨在維護僧團和合與僧眾名譽。
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本句出自律典，描述僧團中對於違犯戒律或行為不檢的比丘，依法於當面進行不避諱的訓誡與斥責，以維護僧團的清淨與戒律的尊嚴。
此處非大乘經典之玄妙法理，而是僧團日常生活中執行紀律與制罪、糾正非法行爲的具體情境。
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本句出自律典，規範僧團內部或待人處事之戒行。
在律部語境中，「現前」指當著當事人的面；「瞋恚輕罵」為構成違犯戒律（如波逸提或突吉羅等罪）的具體行為身業與口業。
此處強調不可隨順瞋恨煩惱，對同修淨行之比丘產生輕慢並加以言語毀辱。
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此句出自律典，屬於僧團戒律與僧事處理的語境。
意指透過個人或羣體的力量，故意阻斷、截留或剝奪比丘依法應得的信眾供養。
在律制中，惡意破壞或斷絕僧寶的利養，屬於破壞僧團運作、擾亂清淨修行的嚴重過失。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與生活作務的規範語境。
在律典中，「共事」通常指僧團內部的共同勞作、僧事處理或日常執事。
此處描述特定出家眾（如比丘尼或有過失之僧眾）心生懈怠、不滿或違逆，而不願與大眾僧共同分擔僧團的事務，屬於違背僧伽和合與共事原則的表現。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣或罪相條文之陳述，用以界定出家眾以惡言毀辱三寶的違犯行為。
在律典語境中，此處並非大乘經典之教化或法界解析，而是具體的戒律規範，用以判定僧眾在語言上的惡業（口四惡業之惡口）若針對佛、法、僧三寶時，所應負的律法學處責任與罪相成立要件。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
當在家人對僧團、比丘犯下嚴重的惡行（如惡心造謠、辱罵、企圖破壞僧團等八種事項）時，僧伽為了維護清淨、護持戒律，會依法進行「覆鉢羯磨」的僧事程序。
此舉代表僧團暫時斷絕與該居士的宗教往來，不接受其供養，直到該居士悔改並經僧團解除羯磨為止。
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本句為律部中進行羯磨（僧團會議）時的標準宣告開頭語，稱為「單白」。
主持者以此言句警策大眾，提示僧團成員注意聽取即將宣佈的表決事項，是羯磨程序合法啟動的關鍵儀軌。
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本句出自律典，描述僧團對輕慢出家眾的在家居士進行制裁的戒律條文。
在律制中，若在家居士惡意輕慢、毀謗比丘，僧團在時機成熟集會時，可依據僧伽律法（僧法）舉行羯磨程序，對其進行「覆鉢」處分。
這是一種斷絕往來的制裁，即僧眾不再前往其家乞食，亦不接受其供養與請宴，直至其悔改認錯並解除處分為止，旨在維護僧團尊嚴與戒律威儀。
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本句為僧伽羯磨（僧團會議）程序中的固定儀軌用語。
在羯磨人向大眾宣讀完白文（提案內容）後，以此句作結，表示「以上所表白的事實或提案如同前面所說」，隨後方進行徵求大眾同意之羯磨文。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽羯磨（僧團議事程序）的法律條文。
描述的是當居士（優婆塞）對出家僧眾有輕慢、毀謗等不敬行為時，僧團依法發起「覆鉢羯磨」（拒絕接受其供養、斷絕宗教往來的制裁處分）的正式宣告程序。
僧眾以「默然」表示無異議通過，處分隨即生效。

本句記敘在家居士護持僧寶的虔誠行持。
在律部語境中，呈現了「先供僧、後自食」的居士楷模，彰顯在家眾對出家僧團的恭敬心與四事供養（此指飲食供養）的修持實踐。
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本句記述居士迎請比丘應供，因超過了過午不食等律制時間或約定時間，比丘仍未到達，居士遂親自前往請示佛陀。
反映了佛陀時代居士與僧團依循戒律時限互動的日常情境。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的事務詢問。
律典語境著重於僧伽行為規範與僧團生活的具體情境，此處為針對比丘未依時或未前來受供、用餐之現象提出詰問，用以釐清是否有違犯戒律或特殊因緣，應依字面事實與律制僧事判讀，不牽涉大乘形上學或象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
文中記述佛陀對在家居士（如才達長者）因輕慢僧團而給予制裁的教示。
「覆鉢羯磨」是僧團對付惡意輕慢、毀謗或損害比丘僧的在家居士所採取的一種特殊僧事程序。
此處罰並非為了懲罰而懲罰，而是基於慈悲，希望透過暫時斷絕僧俗來往的方式，令居士反省、改過，以此達到「饒益」（令其獲得佛法利益、免於造下更深地獄惡業）的目的。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的敘事語境。
佛陀藉由去佛不遠的阿羅漢比丘作為引導，令在家居士前往發問，用以開顯或釐清關於「鹽」的僧團戒律規定與名相定義。
律部語境著重於僧伽生活規範與因緣制戒的實際過程，無大乘經系的象徵寓意。
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本句為佛陀因應僧團生活、飲食或藥用規範，向比丘或相關人員詢問鹽的種類。
屬於律典中制定戒律或生活隨順的緣起問答，應依僧伽日常實用與印度當時之生活背景來理解，不涉及大乘玄學義理。
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本句描述僧眾依律制行持，前往親近、請益或承事軌範師時的恭敬儀軌。
此處的「和南」與「阿闍梨」皆為律部極常見的僧伽日常行事與稱謂，展現弟子對師長的尊崇與敬意。
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本句為律典中僧眾接待來客或佛陀接引弟子時的常用問候語。
在律部語境中，「善來」多作為接待、歡迎的客套辭，但在特定因緣下，亦為佛陀直接度化弟子、令其具足出家戒體之「善來比丘」得戒儀式之核心用語。
此處依文本敘事，為比丘對來訪者之問訊歡迎。
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本句為律部記載僧團生活或因緣對話的敘事用語。
‘尊者’為對德高望重、戒臘較長或特定出家僧眾的尊稱，反映律部中僧伽互動的威儀與長幼次第。
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此句為律典中的問答體式，用於定義與說明僧團戒律或生活資具的具體範疇。
在律部語境中，此問引導出對可食用或藥用鹽類的具體分類與界定，以作為比丘持戒（如制宿食、藥物保存等）的判定依據，屬於依因緣與務實戒法語境的判讀。
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此句為律藏中有關僧團飲食或醫藥規定的問話，詢問鹽的種類以利後續界定何種鹽可作何種用途，屬於僧伽生活實務規範的範疇。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
當在家居士（優婆塞）對出家僧團有惡意誹謗、輕慢或損害等行為時，僧團會依據戒律程序通過羯磨（僧團會議決議），對該居士實施「覆鉢」懲罰，即僧眾不再接受其供養、不前往其家中受請，以此促使其反省悔改。
此處體現了律部處理僧俗關係與維護僧團尊嚴的具體機制。
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此句出於律藏語境，通常用於對戒律持守或因緣條件是否圓滿的確認與詰問，意指檢視行為或條件是否符合律制要求。
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此段出自律藏敘事，語境為僧眾於修行生活中遇擾，以「鹽即是鹽」比喻法性如實、諸法自相，或暗示對方行為本質如此，不因修辭而異。
應依律部敘事邏輯，視為對境解讀，而非後期大乘之形而上詮釋。
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本句描述律典情境中，當事人因聽聞他人言論而產生困惑，轉而尋求佛陀指導的行為模式。
在律部語境中，此類敘事旨在交代事件發展與受持戒律者尋求正見指導的過程。
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此處為佛陀運用善巧方便教導弟子，雖佛陀已具足一切智，明察秋毫，仍透過提問引導發問者自我檢視對法義的理解程度，體現律典中世尊隨機施教、破除迷執的教育方式。
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此句為律藏中對答或向佛陀請示、陳述時的固定對話銜接語。
在僧團戒律的制修或因緣敘事中，比丘或大眾向佛陀對答時所使用的尊稱與敬語，體現出原始佛教僧團中對佛陀的崇高敬意。
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此句出自《摩訶僧祇律》，用以描述僧團中缺乏修持與聽聞、未受師長教導的比丘。
在律典語境中，「少聞」與「未從師學」強調了依止師長學習戒律與教理的重要性。
此處以「問鹽答鹽」為喻，通常用來比喻人心思單純、缺乏依語境權變或理解深層戒法義理的能力，只能就事論事地刻板回應，凸顯了僧伽教育與依止法的重要性。
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本句出自律部，敘述佛陀指引比丘「法預」向另一位具備說法能力的「弗絺盧」比丘請教關於「鹽」的律法規定。
在僧團戒律中，鹽的儲存、受持與食用（如受日藥或盡形壽藥的規範）涉及持戒的開遮持犯，佛陀藉此引導弟子透過彼此問答來釐清律制。
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本句記述依止弟子或年少僧眾前往依止師、教授師等尊長處，依律制履行合掌、頂禮等敬師儀軌與問訊稱呼，體現律部中僧團長幼有序、敬事師長的依止法與威儀教誡。
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此句為律藏中所記載的出家僧伽或寺院人員對前來造訪、供養的在家居士（施主）之迎請問候語。
反映出僧俗二眾在戒律生活與日常互動中的基本禮儀。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的社交與戒律威儀場景。
表現出僧眾或尊長在面對來訪者時，隨順當下因緣，以言語引導對方就座，展現僧伽安詳、得體的舉止風範，符合律部注重僧團威儀與日常行持的語境。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，描述僧眾或信眾在覲見佛陀或上座長老時的威儀與互動情境。
在律部語境中，重在展現對尊長教導的恭敬與順從。
即便尚未進入正式的法義問答，僅僅是獲得聽許就座的指令，便生起恭敬歡喜之心，展現出求法者隨順教命、毫無慢心的清淨心態。
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此句為律藏文本中對話的起始語，由某人向比丘等出家僧眾或上座發問的稱呼。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，此類問答通常用於釐清戒律、僧團事務、因緣事件或法義疑難。
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此句出自律部，為僧伽生活中有關百味飲食或藥用物品之日常詰問，應回歸世俗日常用途與律制規定之脈絡。
此處詰問「鹽」的功用，旨在釐清鹽在僧團飲食、調理或醫療上之合律性與正當用途，非關大乘玄理。
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此為律藏中比丘在面對他人的詢問或質疑時，以善巧、慈悲的態度給予肯定，並準備依循戒律與教法給予正確解答的應對。
展現出僧團在面對在家眾或外道提問時，承擔傳法與釋疑的本分。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對名相語義的界定。
此處以「鹽」的物理特性來比喻法義。
其中一重味性以「海水同一鹹味」為喻，在佛教語境中通常用以比喻佛法或僧團具備同一種解脫味，或指涉戒律、法義在根本上的同一性，展現律典透過世俗常見事物來彰顯法規制度與法性平等的論述風格。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘隨病用藥的物質分類界定。
律航中將藥物或食物依其天然屬性、質地與來源進行名相羅列與定義，此處是在具體說明「性鹽」（具有鹽之本性的各種天然或調製鹽類）所涵蓋的八種具體鹽名，以作為僧團生活與持律（如判定是否犯蓄藥罪、過午能服之藥等）的判定依據。
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此句為律典中對戒律條文、犯相、犯境或僧事處理進行分類歸納的承接語。
律部文體講求條理與實用性，在詳述諸多戒相或因緣後，常以此類總結性語句引出核心的兩種分類（如止持與作持、性罪與遮罪、突吉羅的兩種分支等），以便僧眾受持與判罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對食物與藥品名相的具體定義。
在僧團戒律中，為了精確判定比丘受持、食用、儲存物品（如百藥、盡壽藥等）是否犯戒，必須對該物品的內涵與外延進行嚴格界定。
此處明確指出，不論是未經提煉的天然生鹽，還是經過人工烹煮煎煉的熟鹽，在律法的定義上皆屬於「鹽」的範疇，一體適用相關戒律規定。
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本句描述僧伽或居士聽聞教法或消息後，心生歡喜，依佛門傳統儀軌前去覲見佛陀的過程。
「頭面禮足」與「卻住一面」為律部及阿含經中常見的標準禮佛儀軌，展現對佛陀至高無上的尊崇與求法、聽律的恭敬態度。
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本句出自律藏，用於讚嘆或評定某位比丘具備極高的法義思辨與誦持能力。
「廣略」指法義的詳細開演與提綱挈領；「順逆能答」指對法義的因果、次第（如順推、逆推十二因緣，或條文之順序逆序）皆能應答自如。
這符合律部對於「持律者」或「法師」在面對法義質問時應具備之德行的標準。
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本句為律部佛陀對特定僧眾行為或見解的評斷。
在律典語境中，「凡夫」指尚未證得聖果、未斷煩惱的世俗眾生；「未得法味」指其心行尚未與佛法的解脫味、寂靜味相應。
此判讀應依聲聞律法因緣與次第教法理解，不宜引申為大乘圓融或如來藏義。
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此句出自律部，佛陀依因緣對比丘進行訓誡。
阿羅漢已斷盡煩惱，為世間至高福田。
凡夫因心中執著與憍慢結使，障蔽智慧，無法識得聖人，進而產生不敬，這在律制與因果教法中，會感得長期缺乏利益且受苦的果報，稱為「長夜作不饒益事」。
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本句記述比丘法預在聽聞佛陀的教誡或宣說戒律因緣後，內心生起敬畏與怖懼之情，隨即依律儀向佛陀頂禮請示。
在律部語境中，僧眾聽聞佛陀宣說違犯戒律的過失或因緣時，往往會生起自省與對因果業報的怖畏，這是由此引發導向如法懺悔或請益的行持。
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此為僧團律制中，比丘（或比丘尼）犯戒時，依律制向他比丘或僧伽發露罪相、表達悔改的正式程序。
律部之懺悔著重於事相上的「發露」與「改往修來」，藉由如法結界、作法，使戒體重獲清淨，與大乘大德理懺（如觀罪性空）之語境不同。
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此句出自律部，屬於居士（如優婆塞或優婆夷）向佛陀請願的語境。
通常發生在居士因過失或誤解而被僧團執行「覆缽」（拒絕接受其供養）之後，居士至心懺悔，懇求佛陀慈悲哀愍，令僧團解除處分，允許諸比丘重新接受其四事供養，以期重建與僧團的清淨關係，繼續修植福田。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團根本法規。
文中的「覆鉢」是僧團對犯過之居士（此處指對僧團不敬或損害僧團利益者）所作的懲罰，即謝絕其供養。
此句為佛陀指示該居士如何透過恭敬的儀式與悔過，重回僧團接受供養的範疇。
當事人須依律制整肅威儀，與眷屬至僧團中乞求撤銷處分（捨覆鉢），僧團審查後則依法作成羯磨（辦事決議）准予撤銷，展現佛制戒律中既有懲誡亦有開導悔改的機制。
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本句描述比丘法預在受僧團處分或進行特定律制儀式前，依循大眾的教誡，先淨化身心（沐浴更衣）以示尊重，隨後進入僧中，以佛教恭敬的胡跪與合掌儀軌，向僧伽大眾作正式的陳白與請求。
此處體現律典中行法時的嚴肅與如法程序。
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本句展現律典中僧團處理在家居士輕慢僧寶的法定程序。
當優婆塞（在家男居士）對僧團有毀辱、輕慢等不當行為時，僧團為保護佛法尊嚴並令該居士反省、免墮惡道（即欲饒益故），會通過僧伽羯磨（集體決議），宣佈對其施行「覆鉢」，即不再接受其供養、不去其家中受請。
待居士悔改認錯後，僧團才會再行「仰鉢」羯磨，恢復往來。
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本句屬於律部語境，記述比丘或犯過者在接受僧伽教誡後，至誠發露悔改的心態。
在律典中，「見過」是隨順僧伽與戒律的前提；「行隨順法」指依循阿羅漢或僧伽的教導，不再執著己見；「心已柔軟」指捨離了剛強、憍慢與抗拒，轉為調柔、堪受教化的法器狀態，這是僧團調伏與懺悔除罪的重要心理轉變。
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本句為犯錯的居士（或指對僧團不敬者）向僧伽請求寬恕、撤銷處分的乞詞。
在律制中，「覆鉢」是僧團對惡意破壞、毀謗僧伽的在家居士所進行的一種斷絕往來制裁；當該居士至心悔改、求哀懺悔時，僧伽應當為其舉行解除處分的法律儀式，即為「捨覆鉢羯磨」，使其重新獲得供養三寶、修福積德的機會。
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本句出自律典，記述僧伽辦理特定受戒或羯磨程序時的僧事法規。
當事人依法乞求三次之後，僧團需引導其留在結界之內，並在作法前將其安置於特定距離（眼見耳不聞處）。
此舉一方面是為了保護當事人的隱私與尊嚴，避免其對僧伽審查會議產生不必要的心理壓力；另一方面則確保羯磨是在現前僧伽組成的合法會議中進行，既符合法理程序，又維持了僧團內部討論的公正性與機密性。
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本句為律部中僧伽執行羯磨（僧團會議）時的固定宣告開頭。
在召集僧眾進行特定法事或表決前，負責宣佈會議內容的僧人（羯磨者）必須先請求在場大眾的注意，以確保全體僧眾能專注、如法地參與評議與表決。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
描述一位已證得初果（法預／預流果）的優婆塞因故對僧團產生輕慢。
僧團為了維護正法並使其反省獲益，因而對其施行「覆鉢羯磨」（拒絕接受其供養的僧事處分）。
這顯示即使是證果的在家信徒，若對僧團不敬，僧團仍須依律制裁以作饒益。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典語境。
描述在家居士（此處指對僧團犯錯的居士，如對比丘惡心誹謗等）在受到僧團「覆鉢」（即僧團停止接受其供養，不與其來往的處罰）之後，居士至誠悔改，見到自身過失並展現順從、柔軟的態度，進而向僧團乞求解除該處罰（捨覆鉢）的律製程序（羯磨）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的羯磨（僧團制事）規定。
‘覆鉢’是僧團對惡意毀謗、損害僧團的在家居士（優婆塞）所實施的制裁，即僧眾不再接受其供養、不至其家受請。
當該居士悔改、僧團認為時機成熟時，則須集體集會，經由特定僧事程序（羯磨）解除該制裁，恢復其供養僧團的權利，稱為‘捨覆鉢羯磨’。
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此句為律藏中規定僧伽羯磨（僧事僧辦）程序時的結語，意在指示說戒者或羯磨師接下來應當按照前文所列的定型化白文（或表白內容）向大眾宣告，以徵得僧團的同意。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧事程序的法規語境。
「白三羯磨」是指先作一次宣告（白），再作三次徵求同意的表決（羯磨），為律部中最隆重嚴格的議事程序。
此處記載的是僧團對特定在家居士（法預優婆塞）解除「覆鉢」處分的宣告結尾。
僧伽在表決時以「默然」表示贊同、無異議，一旦默然通過，該項決議便具備法律效力，僧眾均須依此受持。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
當在家居士（優婆塞）對僧團犯下嚴重過失（如誹謗、辱罵僧眾，或企圖破壞僧團利益）時，僧團會通過集體決議（羯磨）對其進行「覆鉢」處分，即斷絕僧俗往來，不接受其供養。
此處規定了處分後的具體執行程序，包含出家五眾與在家二眾皆不得前往該居士家、在門上繫袈裟作為標記，並在巷中公開宣告，以維護僧團的尊嚴與戒律的嚴肅性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處說明僧團對惡劣居士（如惡意毀謗、損害僧團者）實施「覆鉢羯磨」處罰後，本地僧眾有義務告知外來的比丘，以維護僧團的整體立場與戒律威嚴，避免不知情的外來比丘前往接受供養，導致處罰失效。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）的僧事法規。
覆鉢羯磨是僧團針對惡劣居士（如毀謗三寶、破壞僧團等）所採取的一種制裁方式，即斷絕僧眾接受其供養。
在進行這種重大僧事決議（羯磨）時，必須嚴格依照律法規定的白四羯磨等法定程序與次第進行，絕對禁止僭越、跳過應有程序或不按次第越趣而作，以維護羯磨的律法效力與僧團的清淨、和合。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽規律與戒律制定中有關出家眾（沙門）與在家居士或世俗大眾互動、乞食、受請等情境的條文。
文中反映出若在家人對沙門表現出拒絕或不歡迎的態度，沙門應當知所進退，以維護僧團的清淨形象與世間的譏嫌。
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此句屬於律部規範。
在《摩訶僧祇律》的語境中，意指針對特定身分、條件或不具足戒律資格的僧眾（或特定對象），明確禁止其進行某種特定的羯磨、授戒、受供或行為。
律典注重條文的因緣與適用對象之揀擇，此處用以判定特定人等不具備行辦該事的法律效力或行為資格。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的處置規範。
在僧團中，若比丘犯戒而具有慚愧心、願意依律懺悔改過，僧團則應當慈悲攝受，為其成就相應的羯磨法（如給予別住、摩那埵或出罪等律製程序），使其回復清淨；若無慚愧心，則不流轉此等僧事。
此體現佛制戒律以調伏、清淨為本，非以懲罰為目的。
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本句出自律部，說明犯錯的比丘在認清自身過錯後，展現出願意受教（行隨順）與不再剛強難化（心柔軟）的悔改態度，此時僧團應當依法給予他「與捨」（即解除或免除其先前因犯戒所受的特定僧事懲罰、限制）。
這體現了佛教戒律以「懲前毖後、淨化身心」為目的，而非單純懲罰的慈悲精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨（僧團執法程序）的規定。
當在家居士（信眾）對僧團或比丘有嚴重的惡意毀謗、傷害、斷絕供養等不法行為時，僧團為維護清淨與尊嚴，會依法行使「覆鉢」處分，即宣告不接受該居士的請食與供養，不為其授戒、講法，直至其悔改認錯並經僧團「仰鉢」方始恢復。
此句為該段羯磨文或法規說明的結語。

本句敘述僧團制定「衣紐帖法」的歷史背景。
依據《摩訶僧祇律》的律部語境，僧人威儀極為重要。
此處記載因旋風吹落外衣，導致比丘失卻威儀、僅著內衣入精舍的偶發事件，成為佛陀制定衣服必須加裝紐扣與加固結構（紐帖）的現實因緣。
此處屬於律藏的「因緣判讀」，不可解說為象徵意義。
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此句展示律部經典中常見的佛陀制戒因緣。
佛陀具足一切智，對於僧團中所發生的過失與因緣早已悉知，但為瞭解決僧團問題、彰顯戒律的公正性，並讓當事比丘有親自說明、懺悔的機會，因此「知而故問」，以此作為制定或宣說戒律的開端。
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此為比丘律中僧伽間詢問衣物存放處的實務對話，屬於僧團日常生活及戒律執行的庶務語境，無深奧之法界象徵義。
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此句為律藏文本中，弟子或外道回答佛陀詢問時的致敬稱呼語。
在律部語境中，展現了僧團成員或大眾對佛陀作為制戒者與導師的尊崇。
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此句多見於律典中，用於比喻物體或依止處被風力所破壞、吹散，在僧團法務或戒律情境下，通常用於說明實體損壞或物資散失的狀態。
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此句出於《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中的威儀規定。
佛陀針對僧服的實際使用需求，為防止衣物脫落或不整，制定了縫製紐扣的規範，體現了律制中對生活細節與僧相整肅的重視。
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此處為律部制戒內容。
佛陀針對比丘以貴重金銀製作衣物扣結之行為進行限制，旨在引導比丘遠離貪著與奢華，保持出家修行之儉樸本色，並透過威儀細行（入聚落需具備紐扣）維護僧團形象。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與日常持衣、著衣的戒律規範。
當比丘或比丘尼的衣服（如三衣等）缺乏繫帶固定時，應當採取變通方法如以針縫綴，若條件匱乏到連針都沒有，則允許在行動或禮拜時以手提抓衣角，以防衣物滑落、失儀或露體。
這體現了律部在維護僧伽威儀的同時，亦具備因應實際物資匱乏的隨緣與開許原則。
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此條律儀旨在要求比丘入聚落時必須儀態端正、具足威儀。
衣無紐著象徵著裝不整、形跡疏散，若不加約束，容易引發世人譏嫌，故制為輕罪以警惕修行者在公共場合維持僧團尊嚴。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文指明比丘若違反戒律規定，在未經允許或不符威儀的情況下挨家挨戶連續進入民宅（家家），則每進入一家即結罪一次。
此罪相屬於「越比尼」（突吉羅），情節較輕，不需對他人作法懺，只需在自己內心生起慚愧、悔改之意（心悔）即可清淨。
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本句出自律部，說明比丘（或比丘尼）對於應當隨身穿著的法衣（如三衣等），若雖持有卻不穿著，違反了僧團的威儀與戒律規定。
此罪相輕微，在律中結歸為「越比尼」（即突吉羅罪、惡作），其處置方式不需要向他人集體告白，只需個人在內心自責、生起悔改心即可得清淨。
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本句屬於律部中說明開緣（不犯）的條文。
在特定戒相中，比丘若進入特定場所或接受施主特定邀請時，不構成違犯。
此處明示了三種不犯的處所與情境：比丘尼精舍、外道精舍，以及施主已明確表達隨順、不作限制的言語宣告。
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本句為《摩訶僧祇律》中判定某種行為或狀況是否違反戒律的結語。
在律典語境中，「無罪」特指該行為不違犯戒條、不具備罪相、不需受律制處罰，此判定依據佛陀針對具體因緣的制戒界限而定。
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本句屬於律典中關於僧伽梨（大衣）等三衣製作與修補的具體戒律規範。
佛陀因應比丘衣服破損、鬆脫或防風等實際生活需求，規定可在僧衣上縫製衣紐、襯墊（帖）與綁結，以維護僧侶儀表並使衣身穩固。
此條展現了原始佛教律藏因時因地制宜、注重實用與威儀的特點，屬於隨犯隨制、利於修行的生活細則。

本句為《摩訶僧祇律》中制定比丘應蓄腰帶的緣起。
比丘因雙手皆持器物（鉢與俱鉢），遭遇旋風時無法顧及下衣，導致內衣被風吹走而失威儀。
佛陀以此為因緣，聽許並規定比丘應當使用腰帶，以維持出家僧眾的威儀與莊嚴。
此屬律部「隨犯隨制」的特點。
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此句展示律部經典常見的敘事公式。
佛陀雖具備遍知一切的智慧，但為了制定戒律或引導僧眾表白犯戒因緣，必定會明知故問，由當事人親自陳述，以彰顯制戒的公正性與合法性，而非直接以神通定罪。
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本句為律典中比丘或比丘尼詢問同修關於僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會等三衣存放或穿著狀況的實用問答，用以檢查戒律規範中的隨身持衣要求。
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本句為律典對話中，弟子或外道等陳述人回答佛陀時的恭敬稱呼語，屬於極為簡練的敘事句。
在律部語境中，此對話體現了僧團大眾在佛陀詢問戒律因緣、制戒緣起時，如實且恭敬地回應佛陀的場景。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中的因緣故事或比喻敘事。
此處為單純的客觀事實描述，意指某物被旋風颳走。
律部語境著重於實際發生的事件情境與僧團行為規範，不應將此處的「旋風」作大乘法界圓融或如來藏等象徵性的法義延伸詮釋。
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此句屬於律部中有關僧伽威儀與衣裝的因緣制戒。
佛陀因應特定事緣，為制止僧眾衣冠不整、流於懈怠或引人譏嫌，因而制定此條威儀隨事欲令僧眾如法行持，維持出家人的莊嚴形象。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關比丘日常生活衣服物資（帶）的制戒因緣與規範。
佛陀針對比丘製作腰帶的材質與方法制定限制，禁止使用散縷或揉編線等過度裝飾或不符沙門樸素原則的方式製作，以防比丘生起奢華、玩弄或貪著之心，旨在維護僧團的清淨與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在裁製或穿著僧伽梨等三衣時，對於「空中」這一位置的界定，是指衣服各條布料拼接時的正中縫線處。
此處非指虛空或大乘的空性義理，而是製衣與持律的具體物質規格，用以作為安放標記、剪裁或著衣時對齊的基準。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處佛陀針對僧眾所穿著之衣物或鞋襪等用品的製作方式與材質進行律制上的開許。
在不違反戒律原則的前提下，無論是透過交織、編打（織編作）或是將毛羽等原料壓實揉團（團作，如氈類製品）所製成的衣物用品，皆屬於僧眾可以合法受用、穿著的範疇，體現了律制隨順世間工藝與實用需求的彈性。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於比丘或比丘尼衣著、服飾繫縛軌則的具體規定。
佛陀因應僧團日常生活中的威儀與實用性，制定了著衣繫帶的圈數限制，既避免圈數過多（四匝）顯得繁瑣、奇異或浪費，也避免圈數過少（一匝）導致衣物容易鬆脫、不夠端正，以此彰顯僧團的清淨威儀與中道生活態度。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與威儀的具體戒條規定。
經文考量到部分比丘可能因生病或身體虛弱，無法長時間在身上繫縛衣帶（或絡腋等索帶），因此特別開許彈性作法：在荒野無人處可暫時不繫，以減輕身體負擔；但為了維護出家人進入大眾場所的威儀與形象，在即將進入村民聚居的處所前，仍必須依規定繫好，出村落後則允許再度解開。
這體現了佛制戒律中，既有隨順比丘身心狀況的慈悲方便，又有維護僧團外在威儀的嚴謹要求。
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本句出自律典，屬於僧眾日常威儀與涉入世俗環境時的行為規範。
比丘進入聚落時，服裝必須整齊莊重，若不繫腰帶則衣冠不整，有失出家人威儀，易引發居士譏嫌，故定為輕罪。
律部語境強調因緣、戒相與具體行為的止持，此處處罰的是「失去威儀」的過失行爲。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團衣食住行等戒律條文。
在律部語境中，「著」特指穿著衣服；「越比尼」即違反毘尼（戒律）；「心悔」是懺悔罪過的一種階位，指情節較輕、尚未構成突吉羅等重罪，可在自心發露、自我責心而得清淨的懺悔方式。
此非大乘空宗「有而不執著」的玄理，而是針對僧侶蓄衣卻不穿著的持犯規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽規範中關於衣著服飾的具體戒條。
文中「一匝著」是指不符合律制威儀的穿著方式（如穿衣或敷座時，未依規定層數或圈數重疊安置而僅隨意纏繞一圈）。
律部嚴格規範僧眾的日常生活細節，以此維持僧團的莊嚴與威儀，若有違犯則結「越比尼罪」，提示僧眾應時時保持正知正念，遵循戒法而行。
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本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）中關於僧伽尼師壇（坐具）或衣物製作與使用持犯的具體條文規定。
條文指出，若依據規定將布料重疊圍繞（匝）二至三層來裁剪、縫製或穿著使用，則符合戒律的規範，不會構成違犯戒律的罪過（無罪）。
這體現了佛制戒律對於僧團日常物質生活的細緻規範與開遮持犯。
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本句屬於律典中的學處或制戒結語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，旨在規範出家僧眾對於「腰帶」這一隨身物件的材質、製作、使用方式及相關限制，用以資助僧團威儀，防範奢華或不整，屬於僧眾日常生活制導的一部分。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》的因緣說。
佛陀依據比丘在日常生活中因衣冠不整而遭到世俗大眾譏嫌的事件，作為制定僧團行為規範（帶結法）的緣由。
律典的法義核心在於「防世人譏嫌」與「維護僧團清淨形象」，僧侶的威儀不僅是個人修持的體現，更關乎大眾對佛法的信心，故需依隨方毗尼與威儀隨順世間而作修正。
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本句為律典常見的敘事制教緣起句。
在僧團中若有僧眾發生爭執、犯戒或遭遇疑難，比丘們會以此因緣向佛陀請示，佛陀隨後會根據此因緣進行開示或制定戒律。
律部文體注重法理因果與事實陳述，不涉大乘玄理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中佛陀因應僧團日常生活實際需要而制定的具體戒律或生活隨順儀軌。
此處針對僧伽衣物或隨身物品之帶子（如腰帶、經夾帶等）做出規定，要求在帶頭處打結，以防帶子散落或受損，旨在培養僧眾威儀與細心護持資具之習慣。

本句出自律典，記述比丘在日常衣著器物上產生奢華、積蓄或受用金銀的違犯因緣。
律部語境強調僧團的清淨、少欲知足與戒律防護，禁止出家人使用貴重金屬作為裝飾或實用配件，以此杜絕貪心並避免世俗譏嫌。
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此句為律藏常見之起頭語，佛陀在制戒因緣中召集大眾，或對特定比丘說法時的稱呼。
依《摩訶僧祇律》部類語境，此為佛陀正欲宣說戒律規範、宣判犯相或教誡僧團之發端。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀規定僧侶的生活用具應趨於質樸，禁止使用珍寶裝飾衣服的繫帶末端。
對於繫帶打結的數量亦有嚴格限制，旨在杜絕奢華、標新立異或流於俗態，若違反這些威儀細行則結罪，以此維護僧團的清淨與戒行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為結戒或條文總結之語，用以明確界定僧侶在處理衣帶、腰帶打結等日常生活威儀與制置時應遵循的法規與界限，防止因威儀不整或貪著裝飾而犯過。

本句為《摩訶僧祇律》中制定比丘（或比丘尼）乘車相關戒律的緣起（因緣）。
律典通常在制戒前交代人、事、時、地等背景，此處說明因節日慶典，大眾外出圍觀，進而引發僧眾乘車或與世俗混雜的事件，佛陀遂以此為因緣制定戒律。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述因六羣比丘威儀不整、效仿世俗權貴乘象馬出行，引發世俗大眾不滿與譏嫌，進而成為佛陀制定戒律的緣起。
律部經典強調僧團的社會形象與威儀，出家人應安步調伏，遠離世俗奢侈與傲慢，以免障礙大眾生起清淨信心。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處記載了世俗大眾對出家人行為舉止的譏嫌與議論。
在古代印度社會，騎驢常被視為身分卑下者的行為。
佛陀因應眾生的批評與譏嫌，為了維護僧團的清淨形象及不退失大眾的信心，隨後制定了相關的戒律條文。
這體現了律藏中「隨犯隨制」以及「為護護僧伽、令未信者信、已信者增長」的制戒根本精神。
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本句為律典常見的敘事銜接句。
敘述僧團中發生特定事件或爭端後，比丘們依循體制將此緣由提報給佛陀，作為佛陀制定戒律或進行開示的契機。
律部語境強調因緣的具體事件性，非指涉形而上的因果理則。
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此為律部中佛陀因應特定因緣（如居士譏嫌、比丘受傷或出家僧伽應遠離世俗奢侈與役使畜生之行）而制定的戒律。
此句展現佛制隨犯隨制、因時因地調整出家眾生活行儀的特點，旨在維護僧團的清淨形象，避免引發世俗大眾的批評。

本句記述佛陀巡視僧房的制度與因緣。
依《摩訶僧祇律》等律典記載，「五事利益」通常指：一、知坐物處；二、知臥物處；三、知有病者；四、知年少比丘不誦經、不坐禪、不作福、不營事；五、令諸比丘見佛威儀，起歡喜心或敬畏心。
此舉展現如來對僧團生活秩序、僧眾身心健康及修行精進狀況的關懷，屬於原始佛教律制中著重實際僧伽管理與因緣次第的語境。
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本句記述佛陀親自探視患病比丘的因緣。
佛陀雖具足「知一切法」的智慧，但在律制與僧伽生活中，往往「知而故問」，這是為了藉由詢問引發當事人陳述，進而宣說教法、制定戒律或示現對僧眾的慈悲關懷。
此處展現原始佛教中佛陀關懷病僧、不捨眾生的實踐精神。
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此句為律藏中比丘之間或佛陀問訊病比丘的日常關懷用語。
在律部語境中，此類問訊旨在如實瞭解僧伽成員的四大不調與身體狀況，以便給予適當的醫藥照護或調整生活所需，體現僧團內部的慈悲與互助，不涉及大乘經系的象徵義或法界隱喻。
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此句為律藏常見的對答銜接語，係比丘或大眾在佛陀問話後，對佛陀所作的恭敬尊稱與回應開頭。
在律部語境中，展現了僧團依循因緣教法、圍繞佛陀制戒或開示時的敬肅應答。
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此句為僧伽內部日常生活中，比丘或比丘尼向同參描述自身健康狀況的陳述。
在律典語境中，如實陳述病情常涉及請假、求醫、受供特殊飲食或湯藥等戒律條文的開緣（例外許可）情境，屬於僧團實務生活的真實紀錄，無深奧之大乘象徵或玄理。
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此句出自律部，為佛陀針對僧伽日常生活中生病求醫的具體教示。
佛陀關心比丘的身體健康與疾病修養，詢問其是否能尋求熟練、有經驗的醫生進行診治，體現了佛制戒律中對於「瞻病」與「就醫」的重視，屬於僧伽世俗生活規範的因緣示導，應依律部務實、因緣的脈絡理解，無須作形而上的法界象徵延伸。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因病緣而制戒、開許的因緣敘事。
佛陀因慈悲與僧團威儀，平日禁止比丘無故騎乘畜力或車輿，但此處呈現了比丘因重病無法行走的現實困境，此類因緣後續通常會導向佛陀對重病者的特殊「開緣」（開許）。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部開遮持犯的條文。
佛陀因應比丘生病無法步行的實際需求，慈悲開許其可以使用代步工具，體現了佛教戒律「以人為本、因病開遮」的務實與慈悲精神，並非一成不變的教條。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團比丘的日常生活行止制定戒律，原則上出家眾應安步當車，除特殊緣由外不可貪圖舒適乘坐各類交通工具（乘）。
此處規定若身體健康者不得乘車或乘畜，唯有患病體弱者方可開許。
同時，為避免社會譏嫌、護生及防範情慾等涉嫌，即使因病獲準乘坐牲畜車乘，也禁止使用雌性牲畜，而應使用雄性。
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本句屬於律部中有關比丘（尼）生病時的開緣規定。
在戒律中，僧眾於日常生活中乘坐車乘通常有嚴格的限制或禁止，但若遇到疾病沉重、心智失調或無法自理的分別思維時，則屬於特殊情況，不予結罪，體現了佛制戒律中「因病開緣」的慈悲與理性原則。
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本句出自律典，規範比丘在特殊地形或水域移動時的心態與行持。
在律制中，僧眾若無故戲水、游泳或涉水移動，易招致世俗譏嫌或違反威儀，因此若因弘法、乞食等正當因緣必須上下涉水或乘船渡河時，應保持正念，省察自己是為了僧團或法務等正當事務（緣事）而行，非為娛樂或無端涉險，以符合戒律對威儀與正知的要求。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘或比丘尼在行腳、乞食或遊化途中，遇到河流阻隔，因緣具足而得以搭乘船隻等交通工具渡河的僧事、戒律因緣背景。
律典著重於日常生活與修持軌範的具實紀錄，此處敘述其行為過程，無須過度衍生為大乘「波羅蜜多」或「生死苦海」之譬喻詮釋。
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此段律文規範出家眾之行儀威儀，比丘除因病緣外，不應隨意搭乘車輛，以維持節儉樸實與節制之修道生活，故違犯此禁者需受越毘尼罪處分。
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此句於律藏語境中，意指對前述之修行軌範、戒律細則或應遵循之法則，總結並給予「乘法」之稱名，即指引趣向解脫之教法。

本條為律藏中關於僧團生活作息的規範。
僧眾生活應簡樸並愛護公物，過度共用牀具導致物資損毀，不僅造成經濟上的浪費，亦不符合出家眾應保持威儀與節制的規範。
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律藏中佛陀「知而故問」旨在引導僧眾自陳過失或藉機說法。
此處顯示佛陀對僧眾生活的關懷與律制執行的細膩，透過實地巡視（行房）來維護僧團威儀與環境整潔。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律藏中針對損壞常住物或他人用具的追究與問責情境。
在律部語境中，此類問答旨在釐清毀壞財物的事實，以判定是否構成毀損罪過或需進行賠償，體現僧團對常住物資的維護與責任歸屬。
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此處屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧團日常生活或物品處置的具體情境描述，原文「狼藉」形容物品或食物雜亂堆疊、散落、不整潔的狀態。
在律部語境中，此類文字通常用以引出比丘或比丘尼因不當行為或疏忽而導致物品凌亂，進而由佛陀制定相應戒律或規矩的因緣，不具大乘經典之象徵義或法界義。
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本句為律典中常見的敘事銜接語。
記錄眾比丘將先前發生的僧團事件或居士反映的情況，如實、具體地向佛陀或上座比丘稟報，作為後續制定戒律或進行僧伽羯磨的依據。
在律部語境中，強調如實報告客觀事實，不夾帶主觀論述。
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此為佛陀因應僧團實際生活狀況或過失所制定的戒律規範。
律部中「不聽」意即禁止、不允許。
此句體現了僧團隨犯隨制、制欲清淨的修行意涵，旨在杜絕僧眾間因同牀共眠而可能引發的貪染、譏嫌或不威儀行為，以維護僧團的梵行與清淨。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要規定出家僧眾在日常生活中睡眠時的資具使用原則。
佛教戒律強調離欲與威儀，要求僧眾一人一牀，旨在杜絕僧伽內部因同牀共眠而引發的染著之心、世俗譏嫌或不威儀之舉，以維護身心清淨與僧團尊嚴。
此處應依律典的實踐性與制戒因緣來理解，不涉及大乘經系的象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的牀座使用規定（戒律或威儀）。
僧團為防杜貪求舒適、避免染污心、防止彼此身體觸碰引發過失，並保持威儀，故對僧人睡眠時的牀具排列方式及舒展肢體的範圍做出具體界定，要求即便連牀而眠，亦應保持適當距離與分寸，以護持清淨戒行。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活器物與日常威儀的規範。
佛陀因應僧團實際生活需求，針對臥具的尺寸與使用方式制定相應的開許，若臥褥形制為橫向寬闊者，則開許三人共同橫向使用，以達物盡其用且不失威儀之效。
此處反映原始僧團在物質資具上隨緣、節制且依規而居的戒律精神。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的衣食住臥戒律規定。
此處規範比丘使用臥具（方褥）與共宿睡眠時的具體儀軌，雖允許兩人合用三褥，但為維護僧團威儀、避免睡眠時肢體相互觸碰或幹擾，特別限制伸腳時的範圍不得逾越鄰比丘之膝，展現原始佛教律藏在日常生活細節中對正知正見與大眾共居和合的實踐要求。
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本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）中關於僧眾睡眠開緣的規定。
說明在特定物質（如草）鋪地的環境下，只要比丘們各自鋪設屬於自己的尼師檀（坐臥具），便符合律法儀軌，在此情況下躺臥睡眠並不構成犯戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對僧團日常生活中，僧眾在寒冷天氣下睡臥處置的戒律規範。
律典旨在藉由具體的行為防護（如規定保持一肘距離），避免僧眾因過度親近而引發世俗譏嫌、貪染心或妨礙梵行，體現了佛制戒律在慈悲關照僧眾防寒需求的同時，依然嚴格維持威儀與清淨生活的僧伽管理原則。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的威儀與戒律規範。
律中為了防止僧眾間因過度親暱而生染著，或避免行止不端引發外界譏嫌，因此對不同戒臘僧侶的接觸界線做出具體規定。
「降三臘」意指長幼之序在三歲（三法歲）的容許範圍內，此時雖可通融共坐，但為了防微杜漸，防範淫佚或不威儀之行，仍嚴格禁止共牀睡眠。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
此處規範僧侶的威儀與共宿規定，防範因共同臥牀而引發染污心、譏嫌或非梵行。
僧侶若違反此一生活規約，即成立「越比尼罪」，用以遮止微細的過失，維護僧團的清淨與僧伽的威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧殘法中關於「共牀」的結戒與制規總結。
在律部語境中，「法」特指戒律條文、行為規範或僧團諍事的處置程序。
此處用以明確界定何種行為屬於違犯共牀戒的範疇，以此規範僧團大眾的日常威儀與不共住要求。

本句為《摩訶僧祇律》中制定「共坐戒」的緣起。
律典的特色在於「隨犯隨制」，因六羣比丘不愛惜僧團公物（牀座），多人共坐導致損壞，佛陀遂以此因緣制定相應的威儀與戒規。
此屬律部制戒的歷史背景敘事，應依聲聞律典之實務僧伽生活語境判讀，不牽涉大乘象徵義理。
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本句展現原始佛教律典中如來親自巡視僧房的慈悲與管理制度。
依《摩訶僧祇律》等律典記載，佛陀定期巡視僧房有其特定因緣（如觀察弟子是否懈怠、有無病患需看顧、防止漏雨、引導弟子愛惜公物等），此舉旨在建立僧團整潔與紀律，並非純粹世俗的勞務檢查，而是為令正法久住、弟子資具不退、調伏身心的實踐。
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此處記述佛陀制戒的因緣。
佛陀具足一切智，雖已悉知比丘所犯之事，但為彰顯制戒的公信力，並讓犯錯者有坦承悔改的機會，故明知故問，此為律典中結集戒律的常見敘事常軌。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活雜事或僧殘、波逸提等戒條的緣起敘事。
僧團戒律極為重視僧物、臥具的愛惜與威儀秩序。
此處反映出僧眾或居士見到僧牀等公物未被妥善保管、任意凌亂棄置於地時的質疑，以此作為佛陀制定相關大眾物資管理或威儀戒律的因緣。
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此句描述僧團成員遇事後，依循僧律程序向佛陀報告。
在律部語境中，「具白」意指不隱瞞、不遺漏地將事實經過如實陳述，這是僧團內部溝通與處理爭議的規範流程。
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此句為佛陀因應僧團因緣而制定的戒律規範。
律部中「不聽」意即擯除或禁止，屬於威儀與僧團管理之規定，旨在防嫌杜譏、維持出家眾之清淨與梵行，屬於具體的行為軌範，不宜延伸擴大為象徵義或大乘玄理。

本句為律典的敘事與問答開頭，展現世尊關切僧團對於戒律的受持與傳誦情況。
在律部語境中，僧團的清淨與久住建立在修習與傳承戒律的基礎上，故世尊特此詢問負責持律的優波離尊者，藉以啟建後續關於持律功德或違犯校正的教法。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境中的生活對話與僧團戒律執行詢問。
此處表達出家眾在面對詢問時，如實回答自己雖有誦持經法或戒本，但篇幅或次數較少，體現律部戒律條文要求如實語、不妄語的修行特質。
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本句為佛陀因應律法僧團事務，向持律第一的弟子優波離詢問特定事相（如布薩、受戒人數或僧殘法等條文情境）為何減少的對話，體現律部聖典中佛陀與弟子依據實際制戒因緣進行問答的原始教法風格。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處反映了僧團在執行佛陀戒律時，因機械性地死守字面規定（不聽共牀坐）而導致物資分配或空間利用產生僵化（一人獨固一牀），進而影響到僧伽教育與經律傳承（受誦者少）的實際困境。
展現出持戒需兼顧僧團共同生活與法務運作的實際制戒因緣。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團的生活規範（威儀法）。
佛陀因應僧眾在牀座使用上的實際需求，放寬了原本嚴格的僧臘大小座次限制，規定在一定年資（戒臘、法歲）差距內的比丘可以共用牀座。
此處的「歲」是指比丘受具足戒後結夏安居的次數（即戒臘、夏臘），而非世俗的年齡。
這種規定體現了律制在維持尊卑長幼秩序的同時，也兼顧了僧團生活的便利性與慈悲權巧。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與器物使用的戒律規範。
律中對於僧眾所使用的牀座（臥牀與坐牀）有明確的規格與使用人數限制，旨在避免僧眾因過度受用或鋪張而生貪心，同時維持僧團內器具分配的公平與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的牀座分配與禮敬規律。
僧團中依戒臘（受戒年資）區分長幼尊卑。
此處規定了共坐牀座的物理長度標準與戒臘差距限制，旨在維護僧團內部的和合與對上座的恭敬。
若牀座空間不足以讓二人依律共坐，下座比丘應當克己奉公，將座位完全讓給上座。
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本句出自律典，規定比丘共坐臥牀的尺度限制與戒臘長幼秩序。
在僧團中，牀榻的尺寸有其律制規範，若牀面寬度或長度足夠（超過三肘），為了接待或特殊需要，準許與下座（戒臘較少）不超過四歲的比丘在非睡眠狀態下共坐；若牀面狹小（不足三肘），共坐則易生嫌嫌或違反威儀，故律制禁止。
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本句出自律典，規範僧團大眾集會時，在牀座不足的現實情況下，如何妥善安置座具的實用戒規。
佛陀準許僧眾採取權宜措施，將現有的牀座相互連結綁緊以擴充座位。
同時強調操作細節，要求必須繫綁牢固，避免坐墊或牀具晃動，以維護大眾威儀並確保安全，體現了律部重視僧團集體生活秩序與實用性的僧伽制度特色。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾日常生活資具與威儀的戒律條文。
僧團中對於比丘共坐、共臥有嚴格的男女之防與長幼尊卑規定。
此處規定方形坐墊（方褥）必須達到一定的長度（三肘），才能容許大比丘與戒臘較短（四歲以下）的比丘共坐，用以維持僧團的威儀並防止因空間過於狹隘而產生不莊嚴的舉止。
若尺寸不足，則嚴禁共坐。
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此句屬於律部中有關出家眾威儀與戒律的具體規定。
主要說明在特定情況下，若將草均勻散鋪在地面上作為座墊或屏障，僧眾共同坐在其上，並不違反戒律，屬於無罪（不犯）的開緣情況。
此乃依循大眾律（摩訶僧祇律）對於僧伽日常起居、共處威儀的因緣與次第所作的具體判斷，旨在規範僧眾防護自他，同時在實務生活中給予合理的開遮持犯標準。
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本句屬於律部規範，用於總結或界定有關比丘與女性或特定對象在同處共坐時的行為準則與戒律限度，旨在杜絕嫌疑、防護梵行，屬於僧團日常生活中的威儀與遮戒規範。