大藏經白話翻譯計畫

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本句描述比丘在說戒日面臨無法與僧團集結時的疑慮。
依律藏規定，說戒需在僧團和合的情況下集結於一處進行，以維護僧團的純淨與團結。
。
此句為律典之敘事銜接，描述佛陀或長老在特定情境下，即時對僧團成員（比丘）進行開示或制定戒律之開端。
。
此句為律典中典型的敘事開端，描述比丘向佛陀報告特定情況，佛陀隨即準備宣說戒律或給予指導。
強調在傳承法義與律儀時，聽聞者需保持高度專注。
。
本段記述比丘在說戒日（Uposatha）前準備說戒堂的具體儀軌。
律藏強調在進行正式的戒律誦習前，必須先淨化環境並備妥必要物品，以營造莊嚴、清淨的氛圍，體現對戒律的恭敬心。
。
本句規定在誦戒（波羅提木叉）時，若有外來比丘參與且人數達四人或以上，必須先向僧團告知，以符合律儀程序並維持僧團和合。
。
此句描述律儀中「波羅時節」（Uposatha）的程序。
比丘在誦習戒本前，需互相確認彼此已懺悔所有違犯之戒律，確保僧團在清淨狀態下進行說戒儀式。
。
此句為總結性語句，表示前文所述的三種情況、方法或解釋已陳述完畢。
在律典中，常用於對某項戒律的制定背景、適用範圍或解釋方式進行概括。
。
此句描述律儀中「波羅時舍」（Uposatha）的程序。
僧團在十五日說戒前，比丘需互相確認或自陳清淨，確保無未懺悔之罪，方能共同參與戒體誦習。
。
此句為律典中的總結性陳述，用以概括前文所列舉的三種關於戒律、程序或案例的不同表述方式，在律部文獻中常用於對比不同版本的說法或對同一事物的三種界定。
。
此句描述比丘參與波羅提木叉（說戒）前的自我確認程序。
僧眾在集會說戒前，需在心中與口頭確認自身戒律清淨，以示對僧團的誠實與對戒律的尊重，確保參與儀式者皆為清淨之身。
。
此句為總結性陳述，用於概括前文所列舉的三種不同表述、解釋或律則規定。
。
本句記載律部關於僧團儀軌的程序規定。
在誦戒（波羅提木叉）之前，必須經過「宣白清淨」的程序，確保參與者在清淨狀態下進行，以維持僧團的純潔性。
。
本句規定在進行罪垢清淨（懺悔）時，必須採取個別進行的方式。
受懺者不能集體受清淨，而必須每個人獨立地依照規定說出三遍清淨語，以確保每位僧侶真實地面對自身過錯並完成懺悔程序。
。
本句規定律儀清淨程序的處理方式。
在律藏的程序中，若原定受法者因故不能受法，而後續之人慾接續進行清淨，主持者需在心中默唸三遍相關內容，以維持律儀程序的合法性與嚴謹性。

本句描述僧團在進行「說戒」（定期誦習戒律）時，必須根據僧團目前的狀態（和合或分裂）採取相應的「羯磨」（法律程序）。
區分法別與非法別，旨在確保僧團運作的合法性，防止非法分裂（破僧）影響戒律的執行與傳承。
。
本句強調僧團在執行「說戒」等正式律儀時，必須嚴格遵守律法程序。
禁止透過非法分裂僧團（別眾）或不合法的形式達成統一（非法和合）來進行羯磨，以維護僧伽的清淨與正統。
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本句說明僧團在進行說戒（誦持波羅提木叉）時，其程序與一般的『別眾羯磨』法律程序不同，必須遵循說戒專有的四種方式，以確保儀式的合法性與清淨。
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本句描述在律藏語境下，不同性質的僧團（無論是正法或非法，和合或分裂）在執行僧伽羯磨（正式法律程序）以進行說戒（波羅提舍日）時的規範與狀態。
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本句強調律儀的程序正義。
在律藏中，「說戒」必須在僧團集會中，依照特定的「羯磨」（法定程序）進行，才能確保戒律的傳承與清淨。
若程序不符，則在律法上不被承認。
。
本句規定了說戒（Uposatha）的合法條件。
在律藏中，僧團必須處於「和合」狀態才能進行集體羯磨。
若僧團內部不和（非法和合）或已正式分裂（法別眾），則無法達成法定共識，導致說戒程序失效。
。
本句定義了「說戒」在律法上的合法成立條件。
在律藏中，說戒（誦戒）並非隨意進行，必須滿足「法和合」（僧團在法義上達成一致，無爭端）以及「眾羯磨」（經過正式的僧團法定程序）這兩個前提，該儀式才具有法律效力。
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本句強調戒律在佛法修習中的基礎地位。
在律部語境中，戒律不僅是僧團的行為規範，更是修行解脫的必要基礎，是佛陀教法之核心組成。

本句描述律藏中典型的僧團集會場景。
說戒日（Uposatha）是僧團定期共同誦戒、清理過失的制度，旨在維持僧團的清淨與和合。
世尊要求「寂靜」是為了讓眾僧進入專注狀態，準備聆聽教法或處理正事。
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此句為律典中啟動僧伽羯磨（集體決議）的慣用開場白，表示有關於僧團管理、戒律裁決或行政事務，需要集體討論並達成共識。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述比丘向佛陀請教或報告情況，通常是為了引出後續對特定行為的判定以及戒律的制定（即「制戒因緣」）。
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此句出自律典，描述比丘在應參加僧團集會（如波羅僧期）時，因病而無法出席的情況。
律部針對病比丘的缺席有明確的規範，以確保僧團運作與個體健康的平衡。
。
本句出自律部，旨在規範僧團領受資具的程序。
明確了「準許給予」、「領受者前往」以及「給予者提供」的行為順序，以維持僧團紀律，確保資具的領受過程透明且符合制度，避免隨意索求。
。
此句出自律藏，用於界定比丘在色慾方面的言行規範。
在判定違犯程度（如僧期等）時，明確表達提供性滿足的意圖是判定其心念與行為性質的重要標準。
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在律部語境中，行為的成立與否高度依賴於內心的意圖（欲）。
此處指給予的意願已然形成，這是判定後續行為是否符合律則或構成違犯的重要心理要件。
。
此句出自律部，屬於對比丘言行違犯程度的判定分析。
在律典的案例討論中，探討比丘若以言語直接表達對色慾的渴求，其主觀意圖與客觀表述如何對應相應的罪相（如波羅夷、僧期等）。
。
在律部判定違規的語境中，此句強調主觀動機的成立。
指在心理層面已產生並確立了給予的意圖（欲），這是判定行為是否構成罪相的重要心理條件。
。
此句描述一種假設情境，即修行者請求對「欲」的性質或相關律則進行說明。
在律部語境中，辨析慾唸的運作與危害，是僧眾遵守戒律、斷除感官執著的基礎。
。
在律部語境中，「成」指行為之完成或罪相之成立。
此處指給予的行為與其背後的慾望共同構成了特定的心理或行為狀態，用以判定是否違犯戒律。
。
本句為律典中關於違規行為的判定標準。
在《四分律》的語境下，比丘若故意透過肢體或身相的展現來誘發他人的色慾，即被判定為「與欲」（引起慾念），需依律處分。
此規定旨在要求出家人持戒清淨，遠離一切誘發情慾的行為。
。
此句屬於律部對戒律條文的法理辨析。
在律典的問答體裁中，透過設定假設性的論點（若言），來釐清特定行為（如給予欲求之物）在詳細描述或實際操作時，是否符合戒律的定義或構成違犯。
。
在律典語境中，「成」指罪相成立或條件滿足。
此句討論的是行為的動機，若給予的行為是基於貪欲或私慾而起，則在律法判定上構成該項違犯的條件。
。
本句屬於律藏中關於行為認定之規定。
在律法程序中，某種意圖或給予的成立，通常需要「身」與「口」兩種形式的明確表達。
若缺乏肢體動作（身相）與言語說明（口說），則在律法上不認定該行為已完成，因此需要重新執行。
。
本段屬於律藏中關於資具（欲）交付的法律規定。
詳細列舉了受領資具的比丘在交付給病比丘之前，若發生身分喪失（如死亡、還俗、入外道）、犯重大罪行（如殺父母、殺阿羅漢、破戒）或處於無法交付之狀態（如神足在空、離見聞處）時，該交付行為在律法上不成立，以確保資具能正確分配給有資格的僧眾。
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本句出自律典，旨在界定某項戒律或程序的適用範圍。
強調無論是在公共道路（中道）或是僧團內部（僧中），均應遵守相同的規範或採取相同的處置方式，體現律法執行的統一性。
。
本句討論律法中關於「受財」罪名的成立條件。
在律藏中，判定罪業之輕重在於「心」的意圖（cetana）。
若行為人處於睡眠、禪定或遺忘狀態，雖在客觀形式上完成了受財的行為（成與欲），但因缺乏主觀故意，其罪責判定將有所不同。
。
本句規定在律法要求的情境下，若修行者主觀上故意隱瞞或不告知，即構成律典中的輕微過失。
在律部語境中，「故」指具備主觀意圖，是判定罪相輕重的關鍵。
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本句記載律藏中關於照顧病比丘的具體操作規範，強調僧團成員間應互助關懷，確保病僧能獲得適當照顧並回歸僧眾集體。
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本句規定在比丘病重、無法親自出席僧團集會且病情不穩或有死亡風險時，僧團可採取彈性處理，由眾僧前往病比丘處舉行正式的法律程序（羯磨），以確保律法程序的完備與及時。
。
本句出自律典中關於照顧病僧的實務指導。
說明當病患人數較多時，集中安置有助於提高護理效率，確保每位病僧都能得到適當照顧，體現了僧團互助的慈悲精神與管理之合理性。
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本句討論律儀中關於「羯磨」（僧團法定程序）的執行地點與條件。
在特定情況下，若在原界內無法完成法定程序，則需移至界外執行，並說明在缺乏其他條件時，無法由其他僧團（別眾）代為執行。
這體現了律法對程序正義與空間界限（結界）的嚴格要求。

本句描述律儀中的「布薩」或「說戒」儀式。
僧團每半月聚集一次，共同誦習戒本（波羅提木叉），以檢視自身戒律持守情況，維持僧團的清淨與和合。
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此句為佛陀在宣說戒律或法義前的開場，要求聽法者保持身心寂靜，以達到專注聆聽、正念覺知的狀態，是律部經典中常見的教導前奏。
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此句為宣說戒律之開端。
在律部語境中，說戒是指佛陀或僧團依循制度制定或誦習戒條，旨在規範僧團行為，維持集體清淨，為修行定慧提供基礎。
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此句為《四分律》之敘事，記錄比丘向佛陀報告同修因病缺席之情況。
在律部語境中，此類情境通常是為了引出佛陀針對病僧照顧或相關律儀（如病僧之權限或義務）而制定戒律的前奏。
。
本句為律部之制度規定，確立比丘在違犯律儀後，可透過特定程序（如懺悔、受戒等）恢復清淨的制度。
佛陀在此正式準許僧團執行給予與接受清淨的程序，以維護僧團的純潔與和諧。
。
本句出自律典，強調在僧團內部或與信眾往來交付物品時，必須嚴格遵循既定的程序與規範，以確保行為合律，維護僧團的清淨與秩序。
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本段討論律法中關於佈施行為之「清淨」認定。
強調若能正確說明佈施的清淨性質，即使佈施的對象是欲法（世俗物質財物），該行為在律義上仍可成立為清淨的佈施。
。
強調身口二業清淨是成就清淨的基礎。
若身口不淨，則無法達到清淨狀態；在面對欲法（感官慾望）時，亦須透過身口清淨來達成。
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本段規定了在為病比丘進行「受清淨」（一種懺悔或恢復清淨的儀式）時，執行者必須具備的資格。
若執行者在儀式後發生喪失僧格、犯重大罪行、身分改變或處於無法溝通的狀態，則該次清淨儀式被視為無效，必須由另一位合格的比丘重新執行。
這體現了律藏對於儀式純淨度與執行者資格的嚴格要求。
。
本句出自律典中關於比丘行住儀軌的規定，強調僧侶在公共場所行走時，無論是在道路中央或是在人羣之中，都應保持一致的威儀與正念，不可因環境而改變其端正的行止。
。
本句說明律法中關於「意圖」的判定。
在律部語境下，若行為是因無意識（睡眠、入定）或無心（遺忘、非故意）而發生，不構成違犯，因此其清淨狀態得以維持。
。
本句規定在律法要求的情境下，若因主觀故意而隱瞞不說，則構成律藏中最輕微的違犯。
這強調了僧團內部誠實與透明的重要性。
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本句出自律典，說明對病僧的照顧程序。
強調在病人無法自行移動時，應採取適當的搬運方式將其送至僧團，體現僧伽對病者的慈悲關懷與集體照顧責任。
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本段描述律儀中對於病僧參與羯磨（僧團法律程序）的慈悲考量。
在僧團執行正式程序（如說戒）時，若成員病重無法移動，僧團應採取靈活且慈悲的措施，由大眾前往病僧處執行，以確保病僧能參與僧團活動且不損害健康。
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本句討論在病患眾多等特殊情況下，如何進行僧團的誦戒儀式。
律法規定誦戒通常需在界內且僧團圓滿，但針對病者無法集結的情況，提供了彈性的處理方式，允許在界外透過特定的羯磨程序完成，以確保僧團紀律的延續與清淨。
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本句說明律儀中關於結界與僧團程序的規定。
在特定律法情境下，若本地僧團無法獨立完成說戒程序，必須在界外尋求合格的別眾來主持羯磨，以確保儀式的合法性與清淨。

本句描述僧團內部因修行心態的分歧（追求欲樂與保持清淨）而產生衝突，導致無法共同進行說戒。
在律部語境中，這強調了僧團的「和合」是執行戒律儀軌（如說戒）的必要前提。
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本句描述比丘坦承自己心中仍有慾望，導致修行狀態不純淨。
在律部語境中，這是懺悔的開端，透過承認過失以求恢復戒律的清淨。
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本句描述在律儀程序中，因羯磨（僧伽法事）延宕而導致說戒時間過長，使參與的僧眾感到疲累。
這反映了律部對於僧伽集會效率與程序正義的關注。
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此句為律部規範，指示比丘在面對世俗欲求並進行施予時，必須確保施予的過程與對象符合清淨戒律，避免因滿足他人慾求而產生染污，以維持僧團的清淨相。
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此句為律部中關於修行者之間確認清淨意願或狀態的正式用語，旨在透過共同的確認來維護僧團的戒律純淨與和合。
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本句出自《四分律》，描述六羣比丘在討論戒律規範時的對話。
此處涉及對「欲」（感官慾望）與「清淨」（無染污狀態）的辨析，體現律藏對僧團行為清淨度的嚴格要求。
。
本段描述律儀中比丘在僧團處理餘事（未盡之罪或雜項）時，需誠實陳述自己的持戒狀況，以求得清淨心參加僧事，體現律部對誠實與清淨的重視。
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此句為律典中之敘事，描述僧團因特定事件導致行程延誤，使比丘們身心疲憊。
在律部經典中，此類敘述通常是用於說明制定某項戒律之背景因緣。
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佛陀在此校正比丘的措辭，強調「清淨」並非事宜或慾望本身的屬性，而必須建立在「如法」（符合律法）的基礎之上。
這體現了律部對於程序正義與法度規範的重視，任何僧團的行為（事）與意願（欲）必須經過正法的規範方能稱為清淨。
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本段記述律藏中關於「欲清淨」身分判定之準則。
列舉比丘在何種情況下（如死亡、還俗、轉宗或正式宣告）會被視為失去原有的清淨誓願狀態，用以規範僧團內部對戒律持守狀態的認定。
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此處「失」指違犯律儀或判斷錯誤。
在律部語境中，佛陀針對僧眾的行為或見解給予明確的否定，判定其為過失或錯誤。
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本段討論律法在面對不可抗力（如天災、賊難）時的判定。
重點在於比丘因外在障礙而延遲履行律儀（欲清淨）時，僧團如何判定其是否構成違律的「失」，體現了律部對修行環境與實際困難的考量。
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此句為佛陀對前文詢問的直接回答。
在律部（四分律）語境中，「失」通常指失去僧伽資格、失去戒體、或失去某項法物（如衣鉢）。
此處佛陀確認該狀態或物品並未喪失。
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本段為律藏中關於僧團程序（羯磨）的特許規定。
針對因不可抗力（如疾病、修行障礙或地理限制）而無法在規定結界內參與僧團活動的比丘，佛陀給予彈性處理，允許其從界外進入僧團完成清淨程序，以確保其僧格的清淨與合法性，體現了律法在嚴謹之餘的慈悲。

本句記錄比丘在接受供養時，對其程序或心念是否符合律法規定（清淨）產生疑慮，進而採取謹慎做法以維護戒律清淨的過程。
在律藏中，「清淨」是指行為完全符合戒律，無違犯，以確保僧團的純潔與供養者的功德。
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此句出於律部語境，通常為佛陀在制定戒律或宣說重要法義之前，要求在場的僧眾專注聆聽並領受，以建立對後續戒律或教導的承諾與接納。
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此段描述僧伽領受物品（通常指衣物）時，為了確保程序合法而請求同伴見證或協助的過程。
佛陀針對見證人數的增加是否影響領受的合法性予以許可，體現律法在實務操作上的彈性，旨在規範領受程序以避免爭議，確保僧眾心境清淨。
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本句涉及律藏中關於受戒資格（清淨）的認定程序。
在羯磨（僧團法律程序）中，受戒者的清淨心與人數認定至關重要。
此處描述在特定人數或清淨認定存在疑慮時，佛陀最終裁定準予受戒。
。
此處論述律法傳承之實務，說明在領受戒法或教義時，其領受的程度與數量，依於修行者對文字的記憶與回憶能力而定，體現了律部對教法精確傳承的重視。
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此句為律典中關於辨識身分的程序規定。
在僧團管理或法律程序中，若無法準確記憶對方的名號（字），可用其姓氏來稱呼，以確保身分確認之準確性。
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此為律儀中關於辨識對象的程序規範。
當無法透過姓名辨識特定對象時，應以描述外貌作為替代手段，以確保律儀執行或事證辨識的準確性。
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本句說明在律法見證或描述中，若無法提供具體外貌特徵，可以其行為是否符合律法（如法僧事）及心念是否清淨作為描述標準，強調行為合規與內心純淨。

此段描述僧團在舉行說戒儀軌時，因說戒者音量不足，導致集會大眾無法完整聽聞戒律之實際情境。
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本句記載律儀之制定。
在《四分律》的語境中，佛陀針對誦戒（波羅提木叉）的儀軌做出規定，要求比丘在眾中站立聽誦，以示莊嚴並體現對戒律的恭敬心。
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此處說明戒律宣說儀軌的嚴謹性。
在正式宣說戒律時，應於僧眾之中設置莊嚴且高大的法座，以示對戒律的恭敬與儀式的正統性。
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本段規定比丘誦戒（波羅提木叉）的儀軌。
為確保全眾能清晰聽聞，對誦戒者的座位有高度要求；且規定誦戒若有誤，由次座比丘補正，以維持戒律誦讀的準確性。
。
本句規定了僧團在共同誦戒或執行儀軌時，若主誦者遺漏，應由後續比丘接替，以確保儀軌完整且不重複，體現律儀的嚴謹與秩序。

本句列舉律藏中比丘在僧團生活中可能遇到的四類主要事務，旨在為後續規定處理這些事務的程序與規範提供前提。
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本段記載佛陀針對僧團物品轉移的律則規定。
在律部語境中，「清淨」是指透過合法的程序（如正式的授受）使物品的所有權符合戒律要求，使其在法義上合法且清淨，避免比丘因非法持有或不當獲取而犯戒。
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本句為律典中關於清淨證明之陳述，強調比丘在獲取物質供養（受欲）以及處理僧團事務（僧事）時，必須完全符合戒律規範，以維持僧團的清淨與威儀。

此處為律部中關於身分確認的詢問過程。
六羣比丘在對話中要求對方說明其師承關係（和尚與阿闍梨）以及個人名號，以釐清其僧團身分與法脈來源。
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本句出自律部，旨在規範比丘對導師的稱呼禮節。
佛陀禁止比丘以不恰當的方式（如直呼其名）稱呼其和尚阿闍梨，以維護僧團的尊卑有序與對師長的敬意，這是律儀中關於敬師精神的體現。
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此句描述比丘之間詢問彼此授戒導師身分的場景。
在律藏傳統中，和尚與阿闍梨是出家者在受戒後，負責指導其生活、律儀與修行之重要導師，其身分之確認對比丘的傳承與律儀合法性至關重要。
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此句描述在特定情境下，因心中存疑或不確定，而不敢隨意稱呼或表述名相，體現了律部對言詞謹慎、避免妄稱的要求。
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本句出自律部，涉及僧團內部對導師稱謂的規範。
佛陀準許使用「和尚」與「阿闍梨」之稱號，旨在確立指導僧侶的身份與權威，以利於戒律的傳承與修行指導。
。
本句規定比丘在執行僧團的正式法律程序（尤其是涉及懺悔、戒律處分與行政管理）時，必須對其導師（和尚、阿闍梨）表示尊重並正確稱呼，體現了律藏中對師徒關係與僧團秩序的重視。
。
此段描述比丘在僧團生活中的禮儀與心理狀態。
在律儀規範中，對長輩或師長（如和尚、阿闍梨）的稱呼有嚴格的敬畏要求，反映了僧團內部的尊卑秩序與戒律禮節。
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本句記載關於僧團內部稱謂的規範。
在律部語境中，稱謂不僅是禮貌，更代表法義上的師徒關係與指導資格。
佛陀規定在具備相應的因緣（如具備指導資格或已建立師徒關係）時，方可使用「和尚」與「阿闍梨」等尊稱。

本句描述比丘犯下欲事（性行為）後，因內心產生愧疚或對罪業的恐懼，而不敢參加僧團的「說戒」儀式。
在律藏中，說戒（誦戒）是比丘每半月一次的義務，旨在透過集體誦習戒律來檢視自身行為並懺悔過失。
不敢就說戒處，反映了犯戒者對失去清淨身分及被揭發的恐懼。
。
本句記錄比丘就特定爭端或違律事件請示佛陀。
佛陀指示若爭端已平息則應前往（處理或回歸），若拒不前往，則須依照僧團律法程序處置。
這體現了律部中強調「如法」處理爭端、維護僧團和合與紀律的原則。
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本句描述六羣比丘對於未能參加說戒（波羅提木叉誦）而可能遭受僧團法律處分的憂慮。
在律藏體系中，說戒是維持僧團清淨的必要程序，無故缺席或違規可能導致其他比丘發起羯磨（正式法律程序）以制裁或限制其權利。
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在律藏語境中，此句描述比丘們針對某種行為、規矩或提議向佛陀請示，而佛陀根據戒律判斷該行為不符合規範，故予以否定或禁止。
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本句描述比丘因心中有愧或犯戒，恐懼在定期說戒（波羅提舍）時，被熟知其情事的同僚比丘發起正式的律法處分（羯磨），或因不清淨而被禁止參與說戒儀式。
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此句為佛陀對特定行為或主張的否定，旨在糾正不合律義或不適宜的作法，體現律部中對僧團紀律與正行（Right Conduct）的嚴格要求。
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本句描述比丘對僧團律法程序的顧慮。
在律藏中，參加說戒（波羅提木叉）是比丘的義務，若在集會中表現不當或不參與，可能會觸發僧團的正式法律程序（羯磨）進行處置，或被禁止參加說戒。
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此句為佛陀在律典中針對僧團行為或特定爭議所作的否定性裁定，旨在糾正不合律儀的行為，確立清淨的僧伽規範。
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本句討論律儀中的禮節。
在說戒等正式法會中，比丘應遵守特定的坐姿與禮儀以示尊重。
即使是出於私人情誼而前往，若不遵守坐禮，仍適用相同的律則。

本段描述律儀中關於「說戒」程序的特殊情境。
說戒（Uposatha）是僧團維持清淨的必要集會，若因外在恐懼（如賊來）導致僧團散去而未能完成，此類情境在律典中是用以判定該行為是否構成罪犯或如何補救的案例分析。
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此句說明戒律宣說的適用條件與彈性。
在律藏語境下，佛陀根據不同的情境（如八難事或特定的緣由）規定了戒律宣說的方式，此處指在特定困難或條件下，可以採取簡略的方式來宣說戒律。
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此處列舉了僧侶在修行或生活中可能遭遇的八種外在威脅。
這些因素可能導致修行受阻、僧團受損或生命受威脅，是律儀中需關注的環境風險。
。
本句說明在舉行波羅提木叉（戒本）誦習時，若遇到客觀環境限制（如座位不足）或僧團身體狀況不佳（如多人患病）等特殊緣分，律法允許採取簡略的誦戒方式，體現了律制在維持紀律與考量實際情況之間的彈性。
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本句規定在舉行波羅提木叉（戒本）誦說集會時，若因遮蔽不足或天氣惡劣等客觀環境限制，允許以簡略方式誦說戒律，體現律法在執行上的彈性與對實際情況的考量。
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本段規範在特殊情況（如深夜討論法義或處理爭端）導致布薩程序延遲時，說戒的時限與操作方式。
律典允許在黎明前且僧眾未起之時進行羯磨說戒，並在無其他方便時允許「宿受」，以確保僧團成員能及時清淨，體現了律法在維持紀律與實際運作之間的權衡。
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本句描述比丘對於戒律誦習形式（略說與廣說）的考量。
在律藏中，誦戒（波羅提木叉）原則上需完整誦習，但在有特殊困難（如病、災、路途艱辛）時可採取略誦。
此處比丘認為目前的困難程度不足以支持略誦，應恢復廣誦以確保戒律的嚴謹與完整。
。
本句出自律藏，強調在特定的授戒或教導程序中，比丘必須詳盡地說明戒律內容，以確保受戒者或聽法者能正確理解並遵守。
若因疏忽而未廣說，則視為違規，需依照律法進行處置。
。
本句描述比丘在面對特定情境時，考量到時間或環境的限制（事近），無法完整宣說所有戒律細節，因此採取簡略或分段說明的方式，體現律儀在實際應用中需依情況調整宣說廣度。
。
本句出自律藏，強調僧團內部管理之嚴謹性。
比丘在特定程序（如懺悔或清點）中必須誠實交代所有相關事項，若刻意隱瞞或不願陳述，則視為違律，需接受相應的處分，以維護僧團的清淨與紀律。
。
此句描述比丘們面對複雜或困難的戒律事項時，意識到因時機或能力限制，無法全面詳盡地闡述所有細節（九十事），僅能進行有限度的說明（三十事）。
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本句出自律典，強調在特定的僧團程序或教導中，必須完整且詳細地說明規定之事項（此處指三十事），以確保僧團運作的嚴謹與統一。
若違背規定而省略，則需接受律法規定的處分。
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本句描述比丘在討論律法條文時，因考量事宜之複雜與困難，認為無法廣泛論述至三十項，而僅能就兩項「不定法」進行說明，體現了律部對法義論述之嚴謹與實際操作之考量。
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本句出自《四分律》，屬於律藏中關於僧團管理與程序正義的規定。
要求比丘在特定情況下必須陳述相關的「不定法」（指尚未定論或需依情境判定的規則），若刻意隱瞞或不履行說明義務，則視為違律，應接受相應的律法處分。
。
本句描述比丘在律制制定或執行時的考量。
在律部語境中，「不定法」指尚未定論或具有彈性的規定。
比丘們意識到情況緊迫，因此決定捨棄爭議較多或不確定的部分，優先討論明確的十三項事宜，以確保僧團紀律的有效建立。
。
本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧團管理與處分的程序規定。
強調在特定的法律程序中，當事人必須完整陳述規定的事項（十三事），若刻意隱瞞或不陳述，則需承擔相應的律法處分，以維護僧團紀律的公正與嚴明。
。
本句描述比丘在處理律法事務或報告違規情況時，因時空或情況限制（事近），在詳細的十三項報告要求與簡略的四項報告之間做出選擇，體現律典在執行上的靈活性與對實際情況的考量。
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本句出自律部，強調比丘在特定程序中必須履行說明義務。
若不遵行，則須依照僧團的律法（Vinaya）與羯磨程序進行處置，以維護僧團的紀律與清淨。
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此句描述比丘在面對緊急或困難的情況時，判斷無法完整闡述特定教法（四事），轉而選擇說明戒律的修持次序，體現律儀教導中的實務調整。
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本句規定在授戒程序中，授戒者必須先宣讀戒序以確認受戒者的資格（如是否為奴隸、是否有債務等）。
若違反此程序，則須依照律典的規定進行處置，以維護僧團制度的嚴謹性。
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此句描述比丘因環境或條件不適宜，而無法依照律法規定的程序（戒序）進行宣說，體現律部對儀軌嚴謹性的要求。
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此句出自律部，旨在規範比丘在面對特定棘手、不適宜或引起爭議的狀況（難事）時，應採取適當的迴避行動，以維持僧團的威儀與秩序。
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本句說明律儀中說戒的程序。
在誦習戒律時，領誦者先說序言，其餘僧眾以「僧常聞」表示對戒律內容的認同與確認，以維持僧團的清淨與統一。
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本句規定了律儀程序中的簡略表達方式。
在進行僧伽羯磨（正式議事）時，若開場的序言與四項必要事項已交代清楚，且後續內容為僧團熟知的常規，可用『僧常聞』簡略代替，以維持儀軌之精簡與莊嚴。
。
本句規範僧伽在執行羯磨（僧團法律程序）時的誦法簡略規則。
在誦讀完必要的序言與核心事項（四事、十三事）後，對於重複性高且僧團成員均已熟知的常規內容，可用「僧常聞」代替詳細誦讀，以簡化程序而不失律法效力。
。
此處規定僧團在誦持律儀（如波羅提木叉）時的簡略程序。
在誦完必要的序言與特定重要事項後，對於僧團成員已熟知且重複的內容，可用「僧常聞」概括，無需逐字誦讀。
。
此句為律典之結構性導引，標誌著進入對戒律類別的詳細分析，將戒律分為五種不同的性質或類別進行闡述，以利僧團依循規範而行。
。
本句規範律儀程序中的簡略表達方式。
在執行僧伽羯磨（僧團正式議事）時，對於已成慣例或眾所周知的程序（如說序及特定四事之外的內容），可用「僧常聞」此類簡稱，以簡化流程而不失法度。
。
本句描述律典中羯磨（僧團法律程序）的正式流程。
在主持者陳述完序言及相關規定事項後，其餘參與僧眾需以標準語句回應，以確認知情並達成共識，確保程序的合法性。
。
此處描述律儀羯磨（僧團正式程序）的誦讀規範。
在完成特定必要項目的誦讀後，對於僧團成員皆已熟知的常規內容，可用簡短語句概括，以維持程序的精簡與高效。
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本句描述律儀程序中誦讀戒律或議事項目的簡略方法。
在正式的僧伽羯磨（議事）中，當核心的序言與特定項數的事項誦完後，對於僧團已熟知的重複內容，可用『僧常聞』概括，以避免冗長並提高效率。
。
此句為律典之結構標記，表示接下來將對前文提及的第五項要點進行詳細的闡述與規範說明。
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此段落描述律儀中誦習或執行羯磨（僧團正式議事）的程序。
為了簡化流程，在誦完必要的序言及特定事項後，對於僧團已熟知的內容，可用「僧常聞」一詞概括，而無需逐一詳述，以維持儀式的效率與莊嚴。
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本句描述的是律儀中誦戒（誦波羅提木叉）的正式程序。
在進入正式誦戒前，必須先完成序分及一系列的預備核對事項（四事、十三事、二事），以確保僧團成員到齊且程序合法。
對於後續已成慣例、僧團普遍知曉的內容，則以「僧常聞」簡略概括，以維持儀式的莊嚴與效率。
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此段描述僧團在進行律儀宣說或儀軌程序時的規範。
在完成序言及各項特定事項的宣說後，僧眾需以「僧常聞」作為正式的回應，以表示對所宣說內容的知悉與認同，這是維持僧團儀軌嚴謹性與共識的重要步驟。
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本句描述《四分律》中關於僧團集會（如布薩誦戒）的法定程序。
在完成特定的序言與各項程序（四事至九十事）後，對於僧團成員已熟知的重複內容，可用「僧常聞」此類簡略語代替詳細誦讀，以兼顧儀軌的完整性與效率。
。
此句為律典中的結構性標記，表示接下來將對前文所列之五項內容中的第五項進行詳細的闡述。
在律部經典中，此類標記用於組織教法，使戒律的條目與解釋條理清晰。
。
本句為律典中的總結語，旨在對前文所述關於宣說戒律的五種不同類別或方式進行定名與總結，以規範僧團在傳承與教導戒律時的標準。

本句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀講法或制定戒律時的具體時間與地理背景，確立法義傳承的歷史真實性。
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本句描述一名心智失常的比丘，其行為與認知呈現不穩定狀態。
在律部（四分律）語境中，此類敘述通常是用於討論心神錯亂者在履行僧團義務（如說戒）及承擔戒律責任時的特殊判定。
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本段記載佛陀針對精神失常或心智混亂的比丘，制定相應的律法程序（羯磨），以維護僧團秩序並妥善處理病症比丘之身分與權限。
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本句為律典中常見的程序結語，用以確認某項物品、權限或教導的給予過程，完全依照前文所述的規範與方式執行，強調律儀程序的準確性。
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本句說明律儀中執行僧團正式法律程序（羯磨）的指派要求。
強調必須由精通程序且堪能之人主持，並以正式的稱呼開啟程序，以確保羯磨的合法性與有效性。
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本句描述一名心智失常的比丘，因精神狀態不穩定，導致其在履行僧團義務（如誦戒）時表現不一致。
在律部語境中，此類描述通常用於判定心智失常者是否需承擔律法責任或其行為之界定。
。
此段描述僧團處理心智失常（狂癡）比丘的法律程序（羯磨）。
在律儀中，若比丘因精神障礙無法正常行事，僧團需依規進行羯磨，以決定其戒律狀態或處理方式。
即便該比丘意識不清或無法出席，僧團仍可依程序進行決議。
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此為律典中常見的結語，表示說話者已將情況、請求或對答完整地呈報給佛陀或尊長。
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此句為律典中常見的正式稱呼語，用於在宣佈戒律、法規或進行僧伽羯磨（僧團事務處理）前，提醒在場僧眾集中注意力聆聽。
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本段記載律藏中針對精神失常比丘的特殊法律處理。
在僧團中，參加波羅提木叉（說戒）是比丘的義務。
若比丘因心智失常而無法穩定出席或記憶，僧團可透過特定的「羯磨」程序予以認定，使其在律法地位上不因病而違犯戒律，體現了律法在嚴格執行與慈悲考量之間的平衡。
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本句描述律儀程序中，針對心智不健全或行為異常的比丘，在進行羯磨（僧伽法律程序）誦戒前，詢問在場長老是否同意其參與。
在律典程序中，「默然」代表同意，若有異議則必須明確提出，以確保羯磨的合法性與僧團的共識。
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本段描述律儀中關於處理精神失常比丘的法律程序。
在僧伽共同認可並容忍該比丘心亂狀態下，即便該比丘無法正常參與或記憶，只要依法完成羯磨且無人異議（默然），該處置結果即具有法律效力。
。
本段討論僧團在進行「說戒」時，比丘對時間記憶混亂的狀態。
此處的「狂癡」是指對僧團規矩缺乏正念或記憶不清，導致無法準時參與集會，強調律儀中正念與準時的重要性。
。
本句規定了僧團處理精神失常比丘的法律程序。
在律藏中，若比丘失去認知能力（如記憶混亂、言行不一），其行為不再被視為有意識的違犯，因此不採取懲戒，而應透過正式的「羯磨」程序將其認定為癡狂，以便妥善安置或管理。
。
本句規定了判定比丘「癡狂」的法律基準。
若一名比丘能記得誦戒（波羅提木叉）之期並主動參與，證明其神智清醒，不符合執行「癡狂羯磨」的條件，僧團不得以此名義對其採取法律處置。
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本句規定了執行「癡狂羯磨」的前提條件。
在律藏中，羯磨是僧團處理違規或身分變更的正式法律程序。
若比丘因狂癡而完全喪失記憶（不憶說戒）且無法參與集會（不來），則不符合執行該特定法律程序的條件。

本句描述一名患有狂癡病的比丘在僧團依法處理（作羯磨）後恢復神智的過程。
在律藏語境中，針對比丘的病況或違犯戒律，必須透過正式的僧團程序（羯磨）來決定其身分處置或恢復權利，以維護僧團的法制與清淨。
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此句為律典中常見的敘事轉折語，標誌著佛陀準備對僧團成員宣說法義、裁決爭端或制定戒律的開端。
。
本段討論律法中對精神失常（狂者）之處理。
若比丘在發瘋期間經由僧團作羯磨處置，待其恢復神智後，須再次透過正式的宣告程序（白羯磨）來解除之前的狀態，以恢復其僧團身分或權利。
。
此句在律典中通常出現在對戒律條文、案例分析或佛陀教示的說明之後，用以指示修行者或律師應採取特定的詮釋方式，以確保戒律在實際執行時不至偏離原意。
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本句記載比丘在僧團中請求發言時的禮儀規範。
透過露臂、脫鞋、跪地等具體動作，表達對僧團的恭敬，體現律藏對僧伽威儀的嚴格要求。
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本句描述一名比丘因精神疾患導致無法正常參與僧團的誦戒儀式，僧團依律採取正式的「羯磨」程序對其狀態進行認定。
這體現了律藏中對於僧團成員身心狀態的管理以及法律程序的嚴謹性。
。
本句涉及律部中對精神失常（狂癡）比丘的處置。
根據律法，比丘在狂癡狀態下所犯的罪行，在恢復理智（止）之後，不能直接忽略，而必須透過特定的羯磨（僧伽法律程序）來正式解決，以恢復其僧團身分的清淨。
。
此句為律典中的總結語，用以概括前文針對特定議題所提出的三種不同解釋、表述或規定。
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本句描述律儀中主持羯磨（僧伽法事程序）的人員指派與開場程序。
在僧伽會議中，必須由具備資格且堪能的人主持，並以正式的呼喚語開始，以確保程序的合法性與莊嚴性。
。
本句記錄一名比丘因患精神疾病而導致在誦戒或受戒過程中，出現記憶混亂與出席不定的狀況。
在律典語境中，此類描述旨在討論心神失常者在戒律責任與執行上的認定。
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在律藏中，若僧人精神失常，僧團需透過正式的法律程序（羯磨）將其判定為「狂癡」。
此舉是為了在法律上使其喪失參與僧團決議的權利，以確保僧團運作與決策的正當性與純淨。
。
本句記載律部中關於處理僧團成員精神失常（狂癡病）的程序。
當病症緩解後，需依照律法進行正式的羯磨（法律程序），以確定其身分狀態或處理相關律則。
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本句規範律藏中處理僧侶精神失常（狂癡病）的法定流程。
在律法中，精神失常者之行為責任需經由僧團集結確認，並透過正式的「羯磨」程序來判定其狀態或予以解除限制，以維護僧團的清淨與管理秩序。
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此句為律典中常見的敘事結語，表示陳述者已將事實或情況完整地稟告給佛陀或尊長，通常隨後會接續佛陀對該事件的裁決或制定相關戒律。
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此為律典中常見的正式開場白，用於在宣佈戒律、裁決或講法前，提醒在場的僧團集中注意力，體現了僧團內部莊嚴的禮儀與秩序。
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本句記載律藏中關於比丘因精神失常而無法履行僧團義務時的處理方式。
在律法中，若比丘患狂癡病導致無法正常參與誦戒，僧團需透過正式的羯磨（法律程序）認定其病況，以調整其在僧團中的權利與義務，體現律制之嚴謹與慈悲。
。
本句描述律藏中關於比丘恢復神智後的法定程序。
在律法中，狂癡比丘在病中暫不承擔部分戒律責任，因此當其痊癒後，必須由僧團舉行正式的「羯磨」程序，以正式確認其恢復神智，並恢復其在僧團中的權利與義務。
。
此句描述律藏中僧團執行「羯磨」的法定程序。
在僧伽會議中，「默然」即代表同意。
此處旨在確認諸長老是否一致同意對患有精神疾患（狂癡病）的比丘採取特定的處置程序。
。
本句描述律藏中僧伽處理比丘患狂癡病時的正式法律程序（羯磨）。
在律法中，僧伽的「默然」即代表同意，是決定羯磨是否成立的關鍵。
此處記錄了程序完成且獲得全體認可的過程。

本句描述比丘們對律法程序的疑問。
在律藏中，「羯磨」是指僧團依法進行的正式程序。
此處討論的是針對精神失常（狂癡）者所執行的法律程序，在事後是否具有可撤銷性或停止的可能性，體現了律部對程序正義與個體狀態之關聯的嚴謹考量。
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本句探討僧侶在心智狀態不健全（狂癡）時，是否影響其參與僧團法定程序（羯磨）的資格。
在律藏體系中，參與羯磨的僧侶必須具備健全的心智能力，否則該程序在律法上可能不成立或無效。
。
本句規定僧團處理比丘患精神疾病（狂癡病）的法律程序。
在律典中，羯磨是僧團執行法律程序的正式方式。
此處指在比丘發狂期間，仍需依律進行程序處理，待其恢復神智後，原有的限制或狀態隨之解除。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
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此句描述僧團舉行波羅提舍彌（Uposatha）說戒儀式的場景。
世尊露地而坐，體現了律制之簡樸，以及僧團在共同誦習戒本中維持清淨的集體修行氛圍。
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本段描述阿難尊者在請求佛陀說戒前的禮儀。
偏露右肩、脫鞋、右膝著地等動作，均為古印度對聖者表達極高恭敬的禮節。
說戒是指僧團定期誦習戒本（波羅提木叉），以維持僧團紀律與清淨。
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在律典與經文中，佛陀的「默然」通常具有特定含義，可能表示認同、同意，或是在面對不適宜的問題時採取的不答之教化方式。
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此句為律部經典中的敘事紀錄，描述弟子與佛陀之間的互動。
佛陀的「默然」在律典語境中常代表默許、無需進一步說明或對特定行為的反應，而阿難的就座則體現了僧團對佛陀的恭敬與禮節。
。
此段描述阿難尊者請求佛陀說戒時的禮儀。
在律部語境中，偏露右肩、脫鞋、跪地是對佛陀表達極高恭敬的標準儀軌，體現了僧團對戒律與導師的敬畏心。
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在律典語境中，佛陀的「默然」往往是一種特定的回應方式，可能表示認可、不認可，或是在等待適當時機以啟發弟子，而非單純的沈默。
。
此句描述弟子與佛陀之間的互動。
在律部語境中，佛陀的默然通常表示無需進一步說明或對現狀的認可，而阿難隨即返回座位，體現了僧團內部嚴謹的禮儀與對導師的恭敬。
。
本段描述阿難尊者在清晨請求佛陀說戒的儀軌。
詳細記錄了當時的時間（三夜過）與阿難對佛陀的恭敬禮節（露右肩、脫鞋、跪地），體現了律部對僧團禮儀與時間規定的嚴謹。
。
本句強調說戒（宣說戒律）的莊嚴性與純淨性。
在律部語境中，說戒要求參與者必須具足清淨心或已懺悔罪障，若眾中存在不淨之人，則不符合說戒的法理條件，以維護戒律的神聖與僧團的清淨。
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此句描述阿難尊者在聽聞教法或對話後，以恭敬且安靜的態度回位就座，體現了僧團內部對尊長及教法的恭敬禮節與律儀。
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本句體現律部對「清淨」的重視。
在宣說戒律前，需確保聽法眾的清淨，以免不淨之人損害戒法之威儀與效力，此為律儀修行的基本前提。
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此句為疑問句的結尾助詞。
在《四分律》的對話體裁中，常用於佛陀、比丘或相關人物在詢問律則、法義或事實時的句末，用以標誌詢問的結束。
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本段描述目連尊者以神通觀察眾生心境，揭露一名偽裝成出家人的不淨之輩。
在律部語境中，強調「戒」的純淨性與受戒者的誠實。
佛陀對阿難提及「眾中有不淨，如來不說戒」，旨在指出若受眾中存在偽裝且不淨之人，則不符合宣說聖戒的條件，以維護僧團清淨與戒律尊嚴。
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本句為《四分律》之敘事，記載目連尊者在特定情境下，以其威儀與身分直接要求對方起身，展現出度化眾生時的果斷與慈悲。
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此句為如來對對方的直接告知，顯示佛陀以其神通或覺悟之眼，洞悉對方的處境、行為或心態。
在律部語境中，通常出現在佛陀對比丘或信眾進行教導、指正或揭示真相之前。
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此句出於律部對話語境，通常指佛陀或導師以其智慧或神通，已然洞悉對方的處境、心態或所作之行為，無需對方詳述即可知曉。
。
此句為直接的指令，要求對方迅速採取行動離開當前場所。
在律部語境中，通常涉及對僧眾行止的規範或特定情境下的指導，強調不應在不適宜之處久留，以維持僧團的威儀或遵循特定的律則。
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本段描述在佛陀正式說戒前的準備程序。
在律部語境中，「清淨」指僧團排除妨礙或紛爭，使環境與心境適合受戒。
目連將有礙之人牽出門外，是為了確保僧團的清淨，以符合說戒的儀軌要求。
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此句為律部經典中典型的禁戒表述。
佛陀針對特定行為明確禁止，旨在建立僧團的戒律規範，防止弟子再次犯錯，確保修行純淨。
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此句為佛陀對其大弟子目犍連尊者的稱呼，用以開啟對話或準備進行教導。
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本句為律典之規定，明確處置違犯律儀者的程序：必須以當事人的主動坦白（自白）作為處置的前提。
這體現了律法中對誠實與自覺懺悔的重視，而非強行審判。
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此句記載佛陀授權僧團在佛滅後，可依照律製程序（羯磨）自行進行說戒，確立了僧團在維護戒律上的自治權與程序正義。

此句記載佛陀對目連尊者說明其最後一次宣說戒律的情況。
在律部語境中，「說戒」是指制定或複誦僧團必須遵守的清淨戒條，旨在維持僧團的和合與清淨。
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此句為經論中常見的詢問語，用於引出對前文所述現象、規則或結論的理由說明，旨在透過問答形式使法義更加清晰。
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此條文規定了犯戒者的處分限制。
在律儀中，若僧侶已犯下特定罪行，在未依規清淨前，不得進行說戒（懺悔）儀式，以維護戒律的嚴肅性與清淨度。
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本句規定了犯戒僧侶在懺悔之前的限制。
為維護戒律的莊嚴與清淨，犯戒者在未解罪前不得參與說戒儀式；且在進行解罪（懺悔）時，必須向清淨的僧侶坦承，不可向同樣犯戒之人請求，以確保懺悔程序的正當性與效力。
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律儀強調個人對自身行為的責任。
犯戒者必須親自面對過錯並依律懺悔，方能恢復清淨，不可由他人代為承擔或消除罪障。
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本句描述阿修羅居住環境的特殊性。
在律部經典中，常透過描述不同天界的特徵來說明業力感召的果報。
此處提及海水的八種奇特法，說明阿修羅的生存環境與其樂受之來源。
。
此句為律典中常見的問答式結構，旨在請佛或長老詳細闡釋前文提及的「八項」具體內容，以明確律制之標準或法義之界限。
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此句描述某種奇特現象或場所，吸引眾生投身其中，而這種現象正是阿修羅天所享受的娛樂。
在律部經典中，此類描述通常用於說明不同天界的特徵或世間的奇異景象，以對比出出離心的必要性。
。
此句為佛陀在說法過程中的轉接詞，用以引出接下來要說明的新議題或進一步的教誡。
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本句描述律部宇宙觀中「目連海水」的地理特徵，指出其海水恆常且有潮汐之規律，這兩項特質被視為奇特之處，且是阿修羅種族的娛樂之所。
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此句為佛陀在對目犍連尊者進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的戒律條項。
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本段描述佛教宇宙觀中的地理特徵，說明五大河流匯入大海後失去個別名稱，統一稱為海，並提及目連海的奇特之處及其作為阿修羅娛樂之地的屬性。
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此句為佛陀在對目犍連尊者進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或律則。
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本句描述佛教宇宙觀中目連海的超自然特性。
五大河與天雨匯入而水量不增減，展現該地域非凡世間的特質，此處為阿修羅的遊息之所。
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此句為佛陀在宣說律法時的轉折語，用以引出接下來要對目犍連比丘進一步說明或指示的內容。
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本句描述世界地理之特徵。
在律部經典中，常透過對世界構造的描述來說明不同眾生的生存環境。
此處提及海水的單一鹹味及其奇特之處，並指出該處為阿修羅的遊息之所，用以說明不同天道的生存狀態。
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此句為佛陀在說法時的轉接詞，用於引出接下來要說明的新議題或進一步的教導。
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本段描述目連海的特殊地理特徵。
在律部對世界構造的描述中，某些特殊海域具有超自然屬性，用以說明不同世界的異相，並指出該處為阿修羅的棲息或娛樂之所。
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此句為經文中的轉折銜接語，表示說法者將進一步說明或提出新的教誡。
在律部語境中，通常用於接續說明戒律的細節、補充規定或進一步的問答。
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本句描述大海能產出陸地所不具備的稀有寶藏。
在律部經典的敘事語境中，此類描述通常用於說明世間事物的多樣性或作為比喻，用以對比不同環境所能產生的殊勝結果。
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本句描述阿修羅世界的物質奢華，列舉七種珍寶以說明其享樂之境。
在律部經典中，此類描述旨在呈現不同世界的環境特徵，以此對比世間享樂與出離心的差異。
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此句為佛陀在宣說律法或教導時的轉接語，用以引出後續的進一步說明或新的規定。
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本段描述世界地理與非人眾生的生存狀態。
在律部經典中，常詳細記載宇宙構造與各種異類眾生的特徵，旨在說明世間萬物之多樣性及其業力感召的果報。
此處提及的巨大生物與阿修羅之居所，展現了佛法對不同生命維度與空間的觀察。
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本句描述世界地理中的目連大海及其特徵。
在律部經典中，常記載關於世界構造與異域景象的描述，用以說明不同生命形式（如阿修羅）的生存環境及其業力果報。
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此句為佛陀對目犍連尊者的肯定與確認，用以總結前文所述之法義或律則，在律部語境中，此類表述通常用於確認戒律的適用情況或對弟子理解的認可。
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此處指佛法中具有的八種殊勝特質（八奇特），說明佛法之殊勝能令修行者產生法喜，進而精進修行。
在律部語境中，此為對比世間奇特與出世間法之奇特。
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此句為典型的問答式結構，旨在引出後文對特定「八項」律則、名相或制度的詳細定義。
在律部經典中，這種形式常用於釐清僧團的規範與戒律細節。
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以大海納百川為喻，說明佛法或佛陀的教化具有廣大包容性，能令各種根機、不同背景的眾生最終都歸向同一真理或聖教。
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此句為佛陀對目犍連尊者的肯定與總結，用以確認前文所述之法義、律則或對話內容正確無誤。
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本句強調修行應由淺入深，從學戒開始，進而皈依佛法並修習善法。
目犍連以神通成就著稱，其表現成為其他修行者的榜樣，能激發弟子們的信心與歡喜心，進而精進修行。
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此句為佛陀對其大弟子目犍連的直接稱呼，通常用於開啟對話或準備傳授法義。
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以大海潮汐為喻，說明某種法性或狀態的恆常與必然，強調其規律不變，如同大海必然具有潮汐之特性。
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本句強調持戒的恆常性與清淨心。
在律部語境中，能終身不犯戒被視為極其殊勝且罕見的成就（奇特），能為其他修行者提供正向的激勵與法喜。
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此句為佛陀對其大弟子目犍連的直接稱呼，在律典語境中，通常作為對話的開端，隨後將接續佛陀的教誡、詢問或指令。
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此比喻說明多種不同的來源或特質，在進入一個更高、更廣大的統一體（如僧團或正法）後，原有的個別差異與標籤消失，轉而獲得一個共同的、統一的名稱或身分。
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此句為佛陀對目犍連尊者的肯定，確認前文所述之法義或事實正確無誤。
在律部語境中，通常用於對戒律適用情況或僧團管理問題的定論。
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本句說明佛法打破古印度的種姓制度。
出家者進入僧團後，不再以世俗階級定義身分，而是以「沙門」這一共同的修行者身分統一稱呼，體現佛法平等、以法為上的精神。
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本句為佛陀對目犍連尊者的讚歎。
指其在修行法門中展現的三種殊勝特質或能力，能令其他弟子在觀照後產生法喜，進而激勵修行。
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此處為佛陀對其大弟子目犍連比丘的直接稱呼，通常出現在佛陀準備開示、叮囑或回答問題之前。
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此比喻說明萬法歸一且本質不變的道理。
無論是多種不同的路徑（五大河、天雨）或多大的數量，一旦進入真理（海）的境界，其本質是不動不變且包容一切的，顯示出真理的廣大與恆常。
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此句為佛陀對目犍連尊者的肯定或總結，用以確認前文所述之法義或律則之正確性，在律部語境中常用於對僧伽規矩或修行要點的最終確認。
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本段描述目犍連尊者在佛法中成就的「四奇特」。
其核心在於修行者從世俗生活（捨家）轉向出離，最終達到徹底熄滅煩惱、不再輪迴的「無餘涅槃」。
強調涅槃的本質是超越增減的絕對狀態，以此激勵弟子精進修行。
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此句為比喻之開端，在律部語境中，通常是以目犍連尊者的特質、神通或特定經歷作為類比，用以說明某種行為的性質或律則的適用情況。
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此句以大海水的鹹味相同為喻，用以說明某種性質的統一性或普遍性。
在律部語境中，此類比喻常用於闡明法義的恆常、共性，或比喻世間輪迴之苦的普遍特質。
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本句說明目犍連尊者雖在神通力上具有「五奇特」的卓越表現，但在最終的解脫果位（解脫味）上，與其他證果弟子是一致的。
這強調了神通雖奇特，但並非解脫的唯一標準，真正的目標是共同的解脫。
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此句為佛陀對其大弟子目犍連比丘的直接呼喚，旨在引起對方的注意以開啟對話或進行教導。
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此句以大海比喻清淨的僧團或聖教，說明其不相容於污穢或破戒之人。
死屍象徵失去修行生命或犯重大罪業者，無法在清淨法社中停留，終將被排除在外。
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此句出自律部，說明佛陀為僧團制定的戒律規範。
在處理遺體或面對死屍的特定情境下，明確規定僧侶不得接收死屍，以維持僧團的清淨與生活秩序。
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本段以「死屍」比喻披著僧衣卻不守戒律、心靈腐敗的偽僧。
在律部語境中，強調戒律的純淨與真實的修行。
目犍連菩薩以神通揭示此類人的真實狀態，旨在警示弟子遠離邪見與破戒，以此作為一種教育手段（六奇特），使弟子在對比中體悟正法的珍貴。
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此句為譬喻之開端，佛陀在對目犍連尊者說明法義或律則時，準備以比喻方式引導其理解。
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此段文字描述大海中產出陸地罕見的物質寶物。
在律部經典的敘事語境中，此類描述通常用於鋪陳世間財富之多，或作為比喻，用以對比佛法之殊勝與稀有。
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本段將佛法中的修行次第與成就（即三十七道品之核心）比喻為「珍寶」，強調法財勝於世間財富。
文中提到目連（目犍連）的「七奇特」，是指他透過實踐這些法寶而獲得的殊勝神通或成就，用以激勵弟子精進修行。
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此句為比喻或類比，旨在以目犍連尊者的特質、經歷或其神通能力作為參照，用以說明當前所述之情境或法義。
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此段文字出自《四分律》，屬於對世間地理環境與空間尺度的描述。
在律部經典中，此類敘述旨在界定物質世界的範圍，為僧團的活動或地理認知提供基準，不涉及深奧的形而上義理。
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此句為佛陀對目犍連尊者的肯定，確認其先前所述或理解之內容正確無誤。
在律部語境中，此類確認通常用於對僧團制度、戒律運用或修行實踐的定論。
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本段描述目連尊者除了神通力外，在法義上的成就（大形），即能引導他人證悟聖果的能力。
這顯示真正的「奇特」不僅在於外在神通，更在於能令眾生解脫的導師能力。

本段描述律儀中定期集會誦習戒律（說戒）的場景。
比丘需透過共同誦戒來檢視自身行為並淨化僧團。
文中提及上座比丘拒絕率先誦戒，反映出律儀對誦戒程序、資格或順序的嚴謹要求。
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本句討論說戒（波羅提木叉誦）儀式的有效性。
在律部規定中，說戒的成立必須以實際誦讀戒條為準，若省略誦讀過程，則該儀式在法義上不成立，無法達到淨化僧團的目的。
。
本段強調僧團內部對律儀（Vinaya）掌握的重要性。
佛陀指出，若比丘缺乏對戒律、說戒及布薩羯磨（僧團集會程序）的認知，盲目聚集將無法維持僧團的清淨與和合，因此學習律儀是出家人的基礎。
。
本句為律藏中關於僧團管理之規定。
要求資歷較深（五歲）的比丘必須參與或主持誦戒的羯磨程序，以確保僧團清淨與紀律。
若違反此規定，則依律典進行處分。

本段描述比丘因疏於誦習而遺忘戒律之情景。
在律部語境中，「癡」指缺乏正念或在修行上懈怠，強調定期誦習戒本（波羅提木叉）對於維持僧團紀律與個人修行之必要性。
。
此段描述在律儀問答情境中，不同資歷的比丘對戒律誦習狀況的回答，體現了律典傳承中定期誦習（誦戒）以防止遺忘的重要性。
。
在律部（Vinaya）的法律體系中，授戒或說戒必須嚴格符合特定的程序、人數、地點及法式。
若其中任何必要條件缺失，該行為在律法上即被視為「不成」，即不具備法律效力，無法使受戒者正式獲得戒體。
。
本段強調僧團內部對律儀（Vinaya）掌握的重要性。
佛陀指責部分比丘缺乏基本的戒律知識與僧團集會（布薩）的程序規範，若缺乏對戒律的認知而盲目聚集，將無法維持僧團的清淨與和合。
。
本句規定了比丘在出家滿五年後，在僧團中承擔誦戒與主持羯磨（法律程序）的責任，旨在維持僧團的清淨與紀律。
若不履行職責，則需接受律法制裁。
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本句為律典規定，說明比丘在行夏安居時，準許依止能熟誦戒本的比丘，以確保安居期間的戒律執行與誦戒儀軌正確。

本句描述比丘進入夏安居的程序。
在律藏中，安居需經過正式的程序，『依誦戒者』是指透過誦讀戒律來確認安居的資格與共識，確保僧團在安居期間維持清淨。
。
本句描述律儀程序中的突發狀況。
在安居期間，誦戒（波羅僧期）是僧團必須執行的集體律儀，若領誦者去世，僧團需討論如何依律處理以維持戒律的延續與清淨。
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此句為律典中常見的敘事轉接語，表示佛陀或長老準備向僧團宣說戒律、裁決或教導。
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此句為律典中常見的敘事開端，描述比丘向佛陀請益或報告情況，佛陀隨後準備宣說戒律或法義，強調聽聞法教時需專注、恭敬。
。
本句說明律儀中關於夏安居的依止關係。
比丘在安居期間依止於負責誦戒的比丘，以確保安居程序的正當性與戒律的清淨。
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本段屬於律藏中關於安居（雨安居）的規定。
說明在安居期間已誦戒，但隨後因發生重大過失（如犯波羅夷罪）或遭遇不可抗力（如死亡、墮生）而導致安居中斷的情況。
律法規定，若後一次安居尚未開始，應在比丘聚集處補結後安居，以維持僧團的清淨與戒律的完整性。
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本段記載律儀中關於安居後誦讀法規（誦序）的程序。
強調僧團在學習律法時的互助與傳承，要求比丘前往鄰近處學習正確的誦讀內容，回歸後再由一人領誦，以確保僧團在儀軌上的統一與正確。
。
本句規定在僧團共同誦習（如誦戒本）時，若個體記憶力不足無法全誦，應依其掌握程度按順序接續，以維持儀軌的嚴謹與效率，避免重複。
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本句出自律部，規範比丘在特定場合（如受請或訪問）的行為準則。
強調在完成說法、誦經等正法事後，若無其他正當理由（即「若爾者」之條件），應隨即起身離去，避免在不適宜之處久留，以維持僧團的威儀與清淨。

此句敘述難陀比丘麾下有一位兼具智慧與行政能力的弟子。
在律部語境中，這類描述通常是為了引出後續關於僧團管理、職責分配或特定事件的處理過程，顯示出在僧團運作中，除了法義修行，適度的管理能力（營事）亦有其功能性作用。
。
本句為《四分律》之敘事，記錄比丘跋難陀邀請他人一同在人間遊行。
在律部語境中，「遊行」指比丘在村落或城市間的行走，通常與修行、化緣或律儀之規範相關。
。
此句為律典中之敘事，描述僧團內部在處理事務時，對導師（和尚）的尊重與請示程序，體現了律儀中依止師長、謹慎行事的修行規範。
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此句記載僧團成員間的溝通。
在律部語境中，「遊行」通常指僧侶在村落間行走乞食或遊化宣法，體現了出家眾在世間行住的規範。
。
此句為律典中的敘事記錄，描述難陀比丘對他人建議或要求的應允，體現出僧團內部溝通時的順從與接納。
。
本句描述僧團內部對修行標準的堅持。
少欲知足與頭陀行是早期僧團高度自律的表現。
比丘們責備難陀，是因為允許弟子隨跋難陀在人間遊行，被視為不符合出家人的清淨與自律，可能導致染著或違背律儀。
。
本句描述一名僧人缺乏對律儀的基本認知。
在律部語境中，對戒律、說戒及布薩羯磨的無知，意味著其無法參與僧團的集體淨化與法律程序，無法維持僧團的清淨與和合。
。
此句描述僧團在律儀制度下，向佛陀請益或報告違犯戒律之事的標準禮節，體現了對導師的恭敬以及僧團內部嚴謹的秩序。
。
本段描述佛陀在處理僧團紀律問題時的程序。
佛陀在召集僧團後，針對特定對象（難陀）進行詢問以釐清事實，體現了律部在處理違規行為時，採取公開調查與讓當事人自陳的嚴謹作風。
。
本句描述跋難陀比丘在律儀上的缺失。
在律部語境中，比丘需精通戒律及其運作程序（如布薩羯磨），以維持僧團清淨與和合。
跋難陀因缺乏智慧而未能掌握這些基礎律儀，故被稱為「癡人」。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典語境中，通常用於確認事實、認同詢問或對戒律條文之確認。
。
本句記載佛陀對難陀的教誡。
在律部語境中，強調出家者必須嚴守威儀與沙門法，任何不符合清淨與隨順僧團之行為皆屬不應為之舉，旨在透過呵責使其覺悟並回歸正行。
。
此句為佛陀對難陀的詢問，旨在引導其思考或確認其對法義的理解，是律部經典中常見的對話啟動方式。
。
本句出自律部，涉及僧團內部的人員派遣與行止管理。
在律典語境中，遊行是指僧侶在人間傳法、化緣或執行教團任務的行為，此處為詢問派遣弟子隨行之事實，以釐清僧眾的動向。
。
本句描述一名缺乏律儀知識的僧人，其愚癡體現於對僧團基本制度（戒律、說戒、布薩及相關程序）的全然無知。
在律部語境中，這強調了學習律儀與參與僧團集會對於維持僧團清淨與和合的重要性。
。
本句描述佛陀針對難陀的習氣，運用適當的教化手段（方便）進行矯正。
在律部語境中，這體現了佛陀在建立僧團紀律時，會根據個體差異採取不同的調教方式，以達到令其覺悟並遵守戒律的目的。
。
本句描述律儀中弟子與導師的關係。
在僧團紀律中，弟子在遠行前需向其授戒或指導的和尚師請辭，以示尊重並符合僧伽的管理規範。
。
此句記載律儀中導師與弟子間的問答規範。
在僧團管理中，和尚（導師）需關心弟子的行止與目的，以維持僧伽的秩序與修行之正向。
。
此句出於律典，通常在詢問僧侶出行或共同居住的狀況，用以核實其行為是否符合律制之規定（如同行之責任、禁制或相互照應之義務）。
。
此句為《四分律》中典型的對話敘事，記錄佛陀或長老詢問比丘行止之去向。
在律典語境中，此類詢問通常是為了了解比丘的行為是否合宜，進而引出相關的教誡或制定律儀。
。
本句出自律典，旨在規範僧團成員出行的審核標準。
為防止僧侶陷入爭議、違律或受不良影響，在出發前需審核事由、同伴、對象及地點。
若其中任何一項不符合戒律或正法，應予以制止。
。
本句強調在律儀修行中，行為的目的與環境的正當性優先於同伴的品質。
即便同伴德行良好，但若事由不正或去處不宜，仍應予以阻止，以避免陷入不當處境或違犯戒律。
。
本句出自律典，強調在行事時需全面考量。
即便目的地正當，但若目的不正或同伴不善，仍有破戒或受損之虞，故應予以制止，體現了律宗對「善友」與「正業」的重視。
。
本句出自律典，強調在管理僧團行止時，行為的「目的（所營事）」是判斷的首要標準。
即便外部環境（目的地）與人際條件（同伴）皆無虞，但若事由不合正法或違背戒律，仍應予以制止，以防生起過失。
。
本句出自律典，說明判斷行事是否適宜的綜合標準。
在律部語境中，行為的正當性不僅取決於事由（營事），還需考量環境（詣處）與人際影響（同伴）。
即便初衷或目標正確，若環境不利或同伴不端，易導致生起過失或陷入險境，故應予以禁止，體現了律法對修行環境與善知識重要性的重視。
。
本句出自律典，說明僧眾在行旅或處理事務時，除考量目的與地點的正當性外，同伴的德行亦是關鍵。
若同伴不端正，恐影響修行或招致是非，故應予以制止。
。
本句規定了僧團中準許出遊或處理事務的考量標準。
必須在目的（所營事）、地點（所詣處）以及同行人員（同伴）均符合正法與律制（即「好」）的前提下，方可準許前往，以確保修行者不違律且不陷入危險。

本句為律典敘事之開端。
在律部語境中，「癡」指對法義缺乏理解或不依教而行，此類比丘的行為往往成為佛陀制定新戒律的因緣。
。
本句描述比丘對長老缺乏恭敬之情。
在律部語境中，尊重資深比丘（長老）是僧團和合與紀律的核心，無視長老的行為被視為「癡」，即缺乏正見與禮節。
。
本句記錄僧團中對長老應有的禮敬規範。
在律部語境中，對資深比丘應有適當的迎逆與承事，若缺乏基本禮節，長老可能會選擇離去，以維持僧伽的威儀與和合。
。
此為律部經典之典型敘事結構。
比丘將僧團中發生的具體事件稟告佛陀，由佛陀對該行為進行判定或制定戒律，體現了律制依事而設、隨機而制的特點。
。
本句描述僧團中因缺乏智慧而導致的環境，以及具備正法、律儀之客比丘到訪所能帶來的正面影響，強調了精通經律之僧侶對於維持僧團正法與紀律的重要性。
。
本句出自《四分律》，規定比丘在得知有僧侶需要協助時，應主動前往迎接並提供基本生活照顧的義務。
這體現了僧團內部互助與恭敬的律儀精神，並強調律法的強制性以維持僧團秩序。

本段描述律儀中關於「說戒日」的清淨要求。
在僧團共同誦習戒本（波羅提木叉）前，比丘必須清淨無罪。
若有罪而未懺悔，則不具備參與說戒、聞戒或主持懺悔的資格，以維護僧團的純潔與律儀的莊嚴。
。
此句為律典中典型的請益之語。
在《四分律》的語境下，修行者在面對具體行持疑義或處境時，向佛陀或上師請教正確的處理方式，以確保行為符合戒律規範，避免造罪。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，描述佛陀在特定因緣發生後，對僧團（比丘眾）進行開示或制定戒律的開端。
。
此句為律典中典型的敘事開端，描述僧團與佛陀的互動。
佛陀要求比丘「善聽」，強調在學習戒律與教法時，需具備專注與正念，這是領悟法義的前提。
。
本段說明律儀中關於「戒日」的清淨要求。
比丘在誦戒前必須清淨，若有未懺悔的罪障，則不具備參與誦戒、領誦或主持懺悔的資格，以維護僧團的清淨與律儀的莊嚴。
。
本段詳述比丘犯戒後，向清淨比丘請求懺悔時的禮儀程序。
透過露臂、脫鞋、跪地等謙卑動作，表達對戒律的敬畏與誠心的懺悔之意。
。
此句為《四分律》中比丘在進行懺悔或自恣時的標準陳述格式。
比丘必須明確交代自己的身分以及所犯下的具體罪名，以符合律法規定的懺悔程序，從而達到淨化心靈、恢復清淨的目的。
。
此句為律部中比丘犯戒後之懺悔標準表述。
在僧團中，坦誠承認過錯而不予隱瞞（覆藏）是淨化罪障、恢復清淨心之必要條件。
所謂「安樂」是指心靈不再受愧疚折磨，且符合律制之清淨狀態。
。
此句為律部布薩儀式中的正式宣告。
比丘在參加布薩（誦戒）前，必須確認已將所有已知過失發露（坦白），且無任何覆藏（隱瞞），以確保其「戒身」清淨，符合參加集會誦戒的資格。
。
此句為總結語，用以概括前文針對特定律則、事例或名相所提出的三種不同表述方式或見解。
。
此句指指導者應勸導對方生起對世間輪迴的厭離心。
厭離心是出離心的基礎，旨在讓修行者體認世俗生活的苦與無常，從而產生追求解脫的動力。
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此句為律典中關於程序性對答的規定，要求在特定詢問下給予明確且簡潔的肯定回答，以確保僧團法律程序的嚴謹與清晰。
。
本句描述受戒程序的順序。
在受戒者完成必要的請求、確認或儀軌（作如是）後，方能進入正式聆聽戒律內容的階段，這是進入僧團或受持戒律的法定程序。

本段描述比丘對律儀中關於「犯戒者」在說戒儀式中的權限與資格之疑問。
在律部語境中，說戒（Uposatha）是僧團維持清淨的核心機制，犯戒者的參與資格直接涉及僧團的法相清淨與律儀正當性。
。
此句為求法者在面對特定情境時，向佛或上師請教正確的行為準則或處事方法。
在《四分律》的語境下，這體現了僧團對戒律細節的嚴謹確認，確保行法符合正法且不違犯律儀。
。
此句為律典中典型的敘事銜接，描述佛陀在特定因緣發生後，針對僧團成員進行教導或制定戒律的開端。
。
此句為律典中典型的敘事開端，描述僧團在遇到疑問或爭議時，向佛陀請益的過程，隨後佛陀將針對具體事例制定戒律或給予指導。
。
本段說明律儀中「說戒」對清淨心的嚴格要求。
在波羅時（說戒日），比丘必須處於清淨狀態才能參與。
若對犯戒有疑慮，在律法上視同不清淨，必須先透過懺悔解決，否則無法執行說戒、參加聽戒或參與懺悔程序，以維護僧團的純潔性與律儀的莊嚴。
。
本段描述比丘在對所犯之罪尚未完全確定（生疑）時，向清淨比丘陳述情況的禮儀與程序。
這體現了律藏對僧團純潔性的維護，以及在正式懺悔前，先透過誠實陳述來消除疑慮的程序。
。
此句描述受戒程序中的關鍵環節。
在律部語境中，「聞戒」是指受戒者正式聆聽授戒者宣讀的戒條，以確認其對僧團規律的認知與接納，是正式進入僧團前的必要程序。

本段描述律儀中關於「說戒」的資格要求。
在僧團共同誦習戒律以淨化身心的儀式中，犯戒者若未先懺悔淨化，則不具備主持或參與說戒的資格，以維持僧團的清淨與威儀。
。
此句為請教或尋求指導之問句。
在《四分律》的律部語境中，通常是指僧眾在面對特定情境或疑義時，向佛陀或長老請教應遵循何種律儀、處理程序或修行方向，體現了對戒律的謹慎與恭敬。
。
本句描述比丘在參與說戒儀式前，若自覺違犯戒律，應主動告知並請求向長老懺悔，以恢復清淨。
這體現了律宗對誠實面對過錯與維持僧團清淨的嚴格要求。
。
此句描述在特定對話後，僧團或在場大眾產生的反應。
在律藏中，這類敘事通常是用以說明制定某項戒律的前因（因緣），顯示出當時環境的混亂或眾人的不安，進而導向佛陀的教導或律則的確立。
。
此句描述律部經典中典型的制戒過程：當僧團中發生違規或爭議事件時，比丘將此事稟告佛陀，由佛陀對該事宜進行判定並制定相應的戒律。
。
本句描述僧團進行「說戒」儀式前的集結條件。
在律藏規定中，說戒（誦波羅提木叉）要求僧團在特定時間與地點集結，以確保僧團的清淨與和合。
。
本句描述在僧團集體誦習戒律（說戒）的過程中，有比丘觸犯戒規之情境。
在律部語境中，這通常是針對特定罪相之制定背景（因緣）的敘述，強調僧團在清淨儀式中維持戒律的重要性。
。
本段描述律儀中關於罪過發露的程序。
強調比丘在自覺犯罪後，不論他人是否舉報或先前是否憶起，皆應主動坦承並向長老懺悔，以清淨僧團與自身戒體。
。
本句描述在僧團進行說戒儀式時，應保持肅靜與專注。
律儀要求在正式的僧伽羯磨（如說戒）中，不得私下交談，以免擾亂大眾，確保儀式的莊嚴與圓滿完成。
。
此句說明比丘在特定情況下應有的心理準備與程序，強調應在完成坐定儀軌後，依照律儀規定的程序進行正式懺悔。
。
本句描述出家受戒的程序。
在律部語境中，受戒者需先完成必要的請戒程序或確認資格（作如是），隨後方能由授戒師宣說戒律，正式進入受戒階段。

此句描述僧團為了執行律儀而集會。
在律部語境中，「說戒」是指僧團定期聚集，共同誦讀波羅提木叉（Pratimoksha），讓比丘檢視自身是否犯戒，以維持僧團的清淨與和合。
。
本段描述比丘在參與說戒儀式時，因對自身是否犯戒而產生疑慮，進而對律儀資格產生誤解。
這體現了律部對僧團清淨度的重視，以及比丘在面對戒律時的謹慎與心理壓力。
。
此句為求法者或比丘在面對特定情境或律儀問題時，向佛陀或長老請教應對之對策，體現律部中對行為準則與清淨戒律的重視。
。
此段描述在傳達或提醒戒律時的互動情境。
在律部經典中，「說戒」是維持僧團紀律與清淨的重要程序，此處記錄了說戒過程中被對方打斷的真實對話場景。
。
此句描述僧團中發現他人可能違反律儀時的處理程序。
依律部規定，為維護僧團清淨，懷疑他人犯戒者應向資深長老稟報，以便依律進行調查與處置。
。
此句描述眾人在聽到特定言論後的反應。
在律部經典的敘事結構中，此類情節通常用以呈現僧團或大眾在發生爭議時的混亂狀態，藉此對比律則制定後所帶來的秩序與和合。
。
此句呈現律典中典型的制戒敘事結構（nidāna）。
通常由僧團發生某件違制或爭議之事，比丘將其稟告佛陀，隨後由佛陀針對該事件進行判決並制定相應戒律，以規範僧團行為。
。
本句描述律儀中關於「誦戒」的程序。
在波羅提木叉日，僧團集會檢視清淨，若有比丘對自己是否犯戒而產生疑慮，需在誦戒過程中處理，以確保僧團的整體清淨。
。
本段規範比丘在僧團會議（座）中發現自己有過失但尚有疑慮時的處理程序。
律法要求比丘誠實面對過錯，但若對罪名或性質有疑，可先告知長老，待會議結束後釐清疑義再正式懺悔，體現了律制在嚴謹與公正之間的平衡。
。
本句描述比丘在僧伽集會中，因顧慮言論可能引起騷亂而影響說戒儀式圓滿，從而產生猶豫的心態。
在律藏中，維持集會的莊嚴與秩序是確保僧伽羯磨（集體儀式）合法有效的必要條件。
。
此句說明比丘在發現過失但尚未能立即懺悔時，應先在心中作志，待正式集會結束且對過失確信無疑後，依照律法程序進行懺悔，以維持僧團清淨。
。
本句說明受戒的先決條件。
在律藏的受戒程序中，申請人必須符合特定的行為或資格要求，方能進入正式的授戒環節，聽聞授戒師宣讀戒條。

本段描述律儀中關於「說戒日」的清淨要求。
在僧團共同誦習戒本前，參與者必須身心清淨。
若有犯戒者，在未經適當懺悔淨化前，不具備主持說戒或參與聽戒的資格，以維持僧團的純潔性與律儀的莊嚴。
。
此句為僧團在面對具體事宜或疑義時，向佛陀請教對策或律則的請益之語，體現了律部中依循指導、建立制度以維持僧團和諧與清淨的次第。
。
此句為律典中的敘事轉折，描述佛陀或長老針對特定事由，向僧團成員（比丘）宣說戒律或指導修行。
。
此句為律典中常見的敘事開端，描述比丘向佛陀請教或稟報情況，佛陀隨即準備宣說戒律或法義，強調聽聞法教時需專注、恭敬。
。
本段規定律儀中關於清淨度的要求。
在僧團進行說戒或懺悔時，參與者須保持清淨。
犯戒者失去宣說戒律的資格，且不能在不清淨的情況下進行正式的懺悔程序，以維護戒律莊嚴與僧團純淨。
。
此段規定了客居比丘犯戒後，向僧團長輩（上座）進行懺悔時的具體禮儀與程序。
要求比丘透過身體的恭敬動作（如露肩、跪地、禮足）與言語的誠實交代（具名說明罪名），來完成懺悔，以維護僧團清淨與秩序。
。
此句為指導修行者培養對世間欲樂與輪迴生死的厭倦感，將其作為脫離煩惱、精進修行之心理基礎。
。
此句為律典中敘事對話的一部分，記錄當事人對詢問的肯定回答，用以確立事實，作為制定律則的依據。
。
本段描述比丘犯戒後，在特定程序下前往其他清淨僧團進行自白與懺悔的禮儀。
其核心在於透過極其恭敬的身體語言（露肩、脫鞋、跪地）與明確的罪名陳述，表達懺悔的誠心，以恢復僧團的清淨。
。
此句描述指導者引導修行者生起對世俗輪迴之苦的厭倦感。
在律部語境中，這是出離心的基礎，旨在讓修行者意識到世俗生活的無常與痛苦，從而激發追求解脫的動力。
。
此句為對話中的肯定回答，在律典敘事中用於確認前文所述之事實或對詢問予以認同。
。
本句描述律儀中關於犯戒後告知與處理的程序。
在僧團中，若比丘犯戒，需由同住的僧眾正式告知其過失，以便其進行懺悔或接受處分，體現了僧團共同維護戒律的制度。
。
本句描述律儀中的程序順序。
在進行受戒或誦戒等羯磨儀式時，必須先完成前置的準備程序，隨後才能正式宣說戒條，以確保儀式的合法性與嚴謹性。

本段描述僧團對犯戒者在律儀（如說戒、聞戒、懺悔）中資格的疑慮。
在律藏體系中，儀式的清淨度至關重要，此處探討犯戒者是否喪失參與或主導律儀的資格。
。
此句為律典中典型的請益語式。
在《四分律》的語境下，僧團在面對具體行持、戒律疑義或處事困難時，向佛陀或長老請求指導，以確保僧伽行持一致且符合正法。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，標誌著佛陀準備對僧團宣說法義或制定戒律的開端。
。
此句為律典中常見的敘事開端，描述僧團在面對特定事由時向佛陀請益，佛陀以要求「善聽」來提醒弟子進入專注的聞法狀態，以利於正確領會律則之制定或解釋。
。
本句描述僧團在地理分處的情況下，針對戒律罪名的疑義，共同回溯佛陀制定戒律的初衷與權威，是律部中處理僧伽羯磨或罪犯判定時的心理前提。
。
本句規定律儀的純淨要求。
在僧團舉行波羅提木叉（戒本）誦習時，主持者與參與者均須清淨。
若有未懺悔之罪犯，則失去說戒與聞戒的資格；且懺悔過程需由清淨比丘見證，故不得隨犯者懺悔，犯者亦不能作為接納他人懺悔的見證者。
。
本段詳述比丘在對犯戒產生疑問時，向清淨比丘或上座請教的禮儀程序。
強調在正式懺悔前需先釐清罪相（無疑），且在請教長上時應採取露肩、脫鞋、禮足等恭敬姿態，體現律儀之莊嚴。
。
本段記述比丘在對所犯之罪生疑（不確定是否構成罪業）時，向清淨僧團稟告的法定程序。
這體現了律藏中對於「懺悔」前必須先「確定罪名」的嚴謹要求，以及對僧團長輩的恭敬禮節。
。
本句記述律儀中處理犯戒比丘的程序：要求犯戒者返回原所屬僧團，並由僧團成員正式告知其所犯之戒律名稱，以利後續的懺悔或處分，確保處置過程透明且符合律法。
。
此句描述律儀程序的次第。
在正式宣說戒律（如授戒或誦戒）之前，必須先完成必要的準備工作或詢問程序，以確保儀軌之正當性與完整性。

本段描述律儀中關於「說戒」純淨性的要求。
在律藏語境下，說戒（Uposatha）是僧團維持清淨、共同懺悔的法定儀式。
若參與者身染罪垢且未先懺悔，則不具備主持或參與說戒的資格，此舉旨在維護僧團的威儀與戒律的神聖性。
。
此句為僧團在面對具體事例或疑義時，向佛陀請教應對方式或律制規範的請益之語，體現了律部中對行為準則之嚴謹追求。
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此句為律典中典型的敘事銜接，標誌著佛陀在特定事件發生後，隨即向僧團成員宣說法義或制定戒律的開端。
。
此句為律部經典之常見敘事開端，描述僧團成員向佛陀請益或報告情況，佛陀隨即準備宣說戒律或法義，體現了僧團中尊卑有序的請法禮儀。
。
本段描述律儀中關於「說戒」（誦持波羅提木叉）的清淨要求。
根據律藏規定，主持誦戒者與參與聽誦者均需保持清淨。
若比丘犯戒而未懺悔，則不具備誦戒或聞戒的資格，且懺悔的對象（受懺者）亦須清淨，以確保僧團的純潔與戒律的威儀。
。
本句描述律儀中處理過失的程序：比丘須先向僧團或同儕坦承過錯（白），隨後進行正式的懺悔，以恢復清淨。
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此句為律典中規定之正式程序用語，用於在僧伽會議中提出議案或宣告時的開場白，體現了律制對程序正義與相互尊重的要求。
。
本句出於律典，描述僧團集體違反戒律的情形。
在律藏語境中，「罪」是指對戒律的違犯，而「眾僧」強調的是集體性，此類情況通常涉及集體懺悔或特定的僧伽羯磨（僧團法律程序）處理。
。
本句描述律儀中集體懺悔的程序要求。
強調僧團必須在規定時間集結，且參與者需專注聆聽，方能使集體懺悔之法事成立。
。
此句為律典中常見的對話結語，表示說話者（通常為弟子）對尊長或佛陀的陳述已結束。
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此句描述律典中制定戒律的標準程序。
在正式宣說戒條之前，通常先有對特定事件的說明或對話（因緣），此處標誌著從敘事說明轉入正式制定戒律的過程。

本段描述律儀中關於「說戒」的純淨性要求。
在律藏中，主持說戒者與參與聽戒者均需保持清淨，若有未懺悔的罪障，會影響說戒儀式的圓滿與法效，體現了律部對僧團純潔性與誠實懺悔的嚴格要求。
。
此句為律部經典中典型的請益語式。
在《四分律》的語境下，通常指僧團在面對具體行持問題或戒律爭議時，向佛陀或長老請教正確的處理程序與法義判斷，以確立律儀的標準。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，描述佛陀或長老在特定情境下，對僧團成員進行教導或制定戒律的開端。
。
此句為律典中典型的敘事開端，描述僧團就特定事由請益佛陀。
佛陀要求比丘「善聽」，旨在強調接下來所宣說的戒律或教導具有重要指導意義，要求聽法者必須全神貫注，以正確領悟法義。
。
本段描述律儀中「說戒」的清淨要求。
在僧團集體誦習戒律前，參與者需確保自身清淨。
若有犯戒而未懺悔者，不適宜參與說戒儀式，以維護戒律的莊嚴與僧團的純淨。
。
本句記載律儀中關於罪過陳述的正式程序。
在僧團中，處理違律行為必須經過正式的「作白」（報告）程序，以確保過程公開、透明且符合律法規範，而非私下處理。
。
在律藏語境中，「於罪有疑」是指僧眾對於某項行為是否構成違犯戒律（罪）而產生不確定感。
在律法程序中，釐清並消除此類疑惑是決定是否需要懺悔或受處分的必要前提。
。
本句描述律儀程序中，僧團在處理罪犯時的法定流程。
強調必須在僧伽準時集結且具備聆聽的耐心（忍聽）之條件下，由犯戒者主動陳述其罪狀，以符合律法程序之正義與清淨。
。
此為律典中常見的對答格式，指弟子向佛陀或尊長確認事實或表示贊同，體現僧團內部尊卑有序的溝通禮儀。
。
本句描述說戒前的必要程序。
在律部規範中，授戒或誦戒必須遵循特定的儀軌與前言，確保程序之嚴謹，體現律儀之規範性。

本段描述僧團在進行「說戒」前，發現集體犯錯卻無法明確界定罪名與罪相的困境。
這體現了律藏中對於「罪名」（法律名稱）與「罪相」（行為構成要件）精確界定的重要性，以及僧團在面對違律時尋求正法指導的程序。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，標誌著佛陀準備針對僧團的具體行為或疑問，對比丘眾宣說戒律規範或開示法義。
。
此句為律部經典之典型敘事開端，描述比丘向佛陀請益或稟報情況，佛陀隨即準備宣說戒律或法義，強調聽法時需專注恭敬。
。
本句描述僧團在誦戒（Uposatha）時，面臨僧眾雖有違犯律儀之實，卻因缺乏對律典的認知而無法正確辨識罪名與罪相的情況，強調了學習律法對於僧團淨化與自省的重要性。
。
本段記述比丘對持戒嚴謹之客比丘應有的禮敬儀軌。
透過露肩、脫鞋、跪地等肢體動作，表達對法、律及持戒者的恭敬心，體現律藏中對僧團禮儀的詳細規範。
。
此為律典中典型的問答格式。
在制定戒律時，弟子向佛陀請教特定行為是否違戒，以及該行為屬於哪一級別的罪相（如波羅夷、僧期等），以便決定相應的處分。
。
此句描述律儀審理或懺悔的程序。
由精通律法的比丘（持律者）明確指出違犯戒律的具體罪名，以便依據律典判定處分或指導懺悔方式。
。
本段描述律儀中指導犯錯比丘懺悔的具體程序。
其核心在於平衡「隱私」與「監督」：透過屏風使他人「耳不聞」以避免公開羞辱，同時讓他人「眼見」以確保程序在僧團見證下合法完成，體現律法在慈悲與嚴謹之間的調和。
。
此句描述律儀中懺悔程序的完成。
在律部語境下，懺悔不僅是內心的悔悟，更包含正式的程序與對僧團或相關比丘的告知，以確保僧團的清淨與律儀的恢復。
。
本句說明律儀中懺悔的自願性原則。
懺悔需基於內心的誠實與悔悟，若缺乏信誠或強行逼迫，則不符合律法精神，亦無法達到淨化罪障的效果。

本句描述律儀生活中的特定場景。
說戒日（波羅時）是比丘集會誦習戒本、懺悔過失的法定日子，此處記錄了一位外來比丘在該日抵達，後續通常涉及律部關於客僧參與說戒的程序與資格規定。
。
此句描述客比丘與舊比丘在舉行波羅僧期（Uposatha）說戒日期上的差異。
在律藏中，關於說戒應在月十四日或十五日舉行，常有不同的地域習慣或爭議，此處記錄了兩種不同的實踐時間。
。
此句為律典中典型的敘事結構，描述比丘對某事不知情或產生疑問時，佛陀隨即予以開示或說明，旨在釐清事實以制定相應的戒律。
。
此句為律典中典型的敘事開端，描述比丘向佛陀稟報情況，佛陀隨後將針對特定事件制定戒律或給予指導，強調領受戒律時需專注恭敬。
。
本段規範布薩（說戒）日期的統一。
當客僧與原住僧的說戒週期不一致時，客僧應順從原住地的慣例，以維持僧團和合，確保全僧團能共同進行清淨儀式。
。
本段規範僧團在波羅時（Uposatha）說戒日期的統一問題。
在律部語境中，為了維持僧伽的和合與一致，當外來比丘（客比丘）與當地比丘（舊比丘）的說戒日期不一致時，客比丘應隨順當地僧團的慣例，不可因個人習慣而導致僧團分裂。
。
本段討論僧團在舉行「說戒」時，面對不同地域或傳統導致的日期差異（十四日與十五日）之處理原則。
律典強調「和合」優先，當外來僧眾人數較多時，本地僧眾應採取彈性配合，以避免僧團分歧，體現僧伽和合的精神。
。
本句說明授戒時僧團和合的重要性。
在律藏規定中，僧伽羯磨（正式議事）必須在和合狀態下於結界內進行。
若僧團不和合，則無法在界內合法授戒，須在界外執行，以避免違律。
。
本句描述僧團在說戒日聚集的情況。
說戒（Uposatha）是律儀中極為重要的儀式，比丘需定期聚集誦習波羅提木叉（戒本），以維持僧團的清淨與和合。
文中提到「客比丘」，顯示出不同住處的僧眾在說戒時會相互往來，共同參與律儀活動。
。
此句為律藏中關於比丘在特定情境（如停留或請願）下的時限規定，區分客比丘與舊比丘的不同時限，旨在規範僧團的行政管理與生活秩序。
。
本句說明在處理僧團分爭或建立團結時，若外來比丘人數不足，應依賴對當地僧團較為熟悉的資深比丘來協調，以達成僧團的和合。
。
本句強調僧團內部和睦的重要性。
在律部語境中，「和合」是指僧伽成員之間團結一致，不生爭端，這是維持僧團運作與修行環境的核心，因此被視為善行。
。
本句規範客比丘在參與誦戒時，若與當地僧團無法達成和合（共識），則應在結界之外進行誦戒，以維持僧團律儀的純淨與秩序。
。
此句描述說戒儀式的參與人員組成。
依律部規定，說戒（誦戒）需集結僧團，無論是原住比丘或外來客比丘，只要符合資格皆應參與，以維持僧團的清淨與和合。
。
此句為律典中關於時間期限的具體規定，依據比丘在該僧團的身分（新到或原在）而設定不同的時限要求。
。
本句出自律部，強調當僧團內部發生爭端或分裂時，應尋求年資較深、具備德行與經驗的資深比丘進行調停，以恢復僧團的團結與和諧（和合），維護教團的穩定。
。
本句規定客比丘進入當地僧團後，應以維持和合為首要。
若因觀念或行為無法與當地僧團和合，為避免衝突或影響儀軌，應在界外（僧團法定邊界之外）進行說戒儀式。
。
本句描述說戒（Uposatha）儀式的場景。
根據律藏規定，比丘需在特定日期集會誦戒，以維持僧團清淨。
客比丘的到來顯示了僧團集會的規模，以及旅僧參與當地說戒的制度。
。
本句為律典中關於時限的規定，區分旅居僧（客比丘）與原住僧（舊比丘）在特定律則（如持有衣物或居住期限）下的不同時限，體現律法對不同身分僧眾在管理上的差異化規範。
。
此句涉及僧伽羯磨（集體決議）的法定程序。
在律典規定中，執行某些僧團決議需達到一定人數且達成一致。
當本地常住僧侶人數不足時，可邀請來訪的比丘參與，以達成和合共識，確保決議的合法性。
。
本句說明僧團管理之原則：優先鼓勵比丘順從律儀，若有不順從者，則須依照律法規定的程序進行處置，以維持僧團的紀律與和諧。
。
本段規範戒日（Uposatha）誦戒的日期安排。
通常在農曆十五日舉行，但針對客比丘等特殊情況，可於十六日補行，以確保僧團共同清淨。

本段描述律儀中「說戒」的場景。
說戒是比丘每半月一次的集會，旨在共同誦習戒律以淨化身心。
此處討論的是當參與人數（尤其是客比丘）不足時，在律法程序上應如何處理的疑問。
。
此句為律典中典型的敘事銜接，標誌著佛陀在面對特定違律事件或因緣後，開始對僧團進行開示或制定戒律的過程。
。
本段涉及律藏中關於「說戒」（波羅提木叉）的程序規定。
說戒要求僧團成員共同參與以維持清淨，此處討論的是在特定住處中，本地僧團（舊比丘）與外來僧團（客比丘）在說戒日聚集人數不均時的法義情境。
。
本句規定了比丘在誦戒或授戒程序中的禮儀。
在戒序完成後，客比丘必須先確認自身的清淨狀態（即無未懺悔之罪），方能繼續參與後續的戒律聆聽，以維護僧團的清淨與法儀的嚴謹。
。
本段規定在誦習波羅提木叉（戒本）結束後，對於遲到或剛抵達的客比丘之告知義務。
在律藏語境中，「清淨」指誦戒過程圓滿且僧團處於清淨狀態。
告知客比丘是為了讓其知曉僧團目前的狀態，以維持僧伽的紀律與共識。
。
本句規定僧團在說戒日（Uposatha）的程序。
為確保所有比丘（含客比丘）皆能參與戒法誦習以維持僧團清淨與和合，律法要求舊比丘必須為新到來的客比丘再次說戒。
。
本段規定比丘在行「說戒」（誦持波羅提木叉）後的程序。
律法要求對到訪的客比丘盡到責任，確保每位比丘都能完成每半月的淨化與懺悔。
即使正式儀式已結束，只要客比丘到達，原僧團仍有義務再次誦戒，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句描述律儀的背景。
說戒（Uposatha）是僧團每半月一次的法定集會，旨在共同誦習戒本（波羅提木叉），讓比丘坦承過失以恢復清淨，是維持僧團紀律與和合的核心制度。
。
本句強調僧團管理之紀律。
客比丘進入原有的僧團時，為確保行為一致並維護僧伽和諧，需由原住比丘再次宣說戒律。
若不履行此告知義務或客比丘違戒，則應依照律典進行處置。
。
本段規範比丘在行誦戒（Uposatha）後的程序。
強調對外來客比丘的律儀照顧，確保所有僧眾皆能參與清淨的誦戒過程，以維持僧團的整體清淨與和諧。
。
本句描述說戒（波羅提木叉）儀式中的集結情況。
在律藏規定中，說戒必須由比丘集結完成，此處討論客比丘與原住比丘在到場人數上的差異，用以判定說戒程序的合法性與順序。
。
本句規範客比丘在誦習戒序後的程序。
在律儀要求中，比丘需確認自身清淨（無犯戒），方能繼續依次第聽聞其餘律則，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本段規範比丘受戒儀式中，宣讀戒律後的僧團狀態與資深比丘出席人數對受戒合法性的影響，強調程序必須符合律法，若有瑕疵則需依律處置。
。
本段記述律儀中關於「說戒」（誦戒）的程序規範。
強調在僧團集會中，應尊重所有比丘參與誦戒的權利，即使客比丘已準備開始，若常住比丘隨後到達，仍應重新為其說戒，以確保僧團的和合與戒律執行的嚴謹。
。
本句規定在說戒儀式結束後，若有原住比丘（舊比丘）遲到，主持儀式的客比丘仍有責任為其補說戒律，以確保所有比丘皆能清淨受戒，體現律儀的嚴謹與對僧團清淨的重視。
。
本段規範僧團在說戒日（波羅僧期）的程序。
當客比丘主持說戒時，若有原住比丘隨後到來，主持者有義務再次為其說戒，以確保所有到場比丘皆能參與淨化，否則將依律處置。
。
本句規定僧團集會說戒（誦戒）的程序細節。
強調對原住比丘的尊重與程序完整性。
即使說戒已結束，若有大量原住比丘遲到，主持說戒的客比丘應再次履行說戒程序，以確保僧團共識與戒律傳達，否則視為違規需受處置。
。
本句說明律儀程序的統一性。
在僧團進行說戒（布薩）時，無論是主持說戒的資深比丘，或是隨後到場的資深比丘，均須遵循相同的律製程序，體現律法面前的平等與嚴謹。
。
本句出自律藏，規定在特定儀軌（如說戒或接待）中，對於外來僧眾（客比丘）的處理程序應與本住僧眾一致，體現律制在僧團管理上的統一性與平等性。

本段記述律儀中關於「說戒」的法定人數要求。
在僧團中，執行羯磨（法律程序）需達到法定人數（通常為四比丘以上）方能成立。
此處說明當原住比丘未到時，客比丘若人數足四，亦可合法舉行說戒儀式，以維持僧團的清淨與紀律。
。
本句描述律儀程序中，原住比丘與客比丘在說戒羯磨時的相遇情境，涉及僧團在執行正式法律程序時的禮儀與順序問題。
。
此句為律典中典型的敘事銜接，描述佛陀在特定事件發生後，針對僧團成員（比丘）進行開示或制定戒律的開端。
。
此句為律典中典型的敘事開端，描述比丘請益之情境。
佛陀要求弟子「善聽」，強調在領受戒律或法義前，必須具備專注且正心的聽聞態度。
。
本段規定律儀中「說戒」的法定人數與程序。
在僧團中，說戒需達到法定人數（四比丘以上）方能成立羯磨。
此處說明當客比丘抵達且已知原住比丘將至時，若人數已足，即可啟動羯磨程序，以維持僧團的清淨。
。
此句規定了僧團在執行羯磨儀軌宣說戒律時的規範。
強調在人數較少的情況下，應確保戒律的宣說順序明確，且說話者必須言語清晰，以便僧眾能依序正確聽受戒律。
。
本段規範律儀（如授戒或羯磨）結束後的程序確認。
重點在於確認參與儀式的僧團組成與程序是否符合律法（清淨）。
若資深比丘人數不足，需明確告知該程序之清淨性，以確保法儀之合法性，若有缺失則須依律處置。
。
本段描述說戒（誦戒）的法定程序。
依律部規定，進行羯磨（僧伽法事）需達到法定人數（通常為四比丘），方能使說戒程序合法有效。
。
本句規定在僧團進行正式法律程序（羯磨）及說戒時，對於到場僧眾的處理規範。
強調客比丘在面對舊比丘時，應履行說戒之義務，以維護僧團清淨與法規統一；若違反程序，則需依律受處分。
。
本句規定了說戒（誦習波羅提木叉）的程序要求。
為了確保僧團成員共同檢視清淨，若在儀式結束前後有原住比丘到達，主導說戒的客比丘必須確保這些比丘也能參與說戒，以維護律制之嚴謹與僧團之和合。
。
本段說明律儀中關於「說戒」的法定人數要求。
在僧團執行羯磨（正式法律程序）時，必須達到最低人數（此處為四人）方能成立。
即使原住比丘未到，只要在場人數足夠，即可合法舉行說戒儀式。
。
本句規定在僧團進行正式羯磨與說戒儀式時，對於參與人數及客僧誦習戒律的程序要求，旨在確保所有參與僧眾共同遵守戒律，維持僧伽的清淨與法制。
若違反此程序，則需依律處置。
。
本段規範波羅提木叉（說戒）的程序。
律法要求說戒必須在足夠的僧團參與下進行。
若在說戒結束後有大量本地比丘到達，為了確保所有比丘都能履行清淨戒律的義務，主持說戒的客比丘需重新說戒，以維持僧團的清淨與和合。
。
本句規範布薩（說戒）時的程序。
律法要求該地所有比丘共同參與，若已知有客比丘將至但尚未到達，原住比丘在處理說戒事宜時，不論客比丘人數多寡，均應適用相同的律則。
。
本句說明在律儀程序中，對於客比丘（外來僧眾）在進行說戒儀式或到訪僧團時，應適用相同的規範與禮節。
。
本句描述律儀規範，強調資深比丘在參與說戒儀式時，應遵循既定的傳統禮節，以維持僧團的秩序與一致性。
。
此句記錄了僧團在討論應採取何種教導或規範時，有人提出應宣說戒律。
在律部（Vinaya）語境中，這體現了透過確立明確的戒律規範，來維持僧團的純潔、秩序與和合之必要性。
。
此句記錄了僧團內部對於是否應宣說戒律的爭議。
在律部語境中，這通常涉及對戒律必要性、宣說時機或對特定對象施戒的討論。
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此句描述律制中的條件與結果。
在僧團的規矩中，若未能在規定時間或場合出席，將導致相應權利或利益的喪失，強調對僧伽制度與集會之遵守。
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在律藏的戒律程序或修行語境中，指徹底斷除、消除某種過失、煩惱或狀態。
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本句說明在僧團中，若企圖利用律法程序（羯磨）來惡意陷害他人，而該程序因不合律儀而未能成立時，發起此行為的人反而會觸犯「偷蘭遮」罪。
這體現了律法對動機的審視以及程序正義的重要性。

本段記載律藏中關於說戒日（Uposatha）的接待禮儀。
原住比丘為客比丘準備必要生活用品，體現僧團內部的關懷與對戒律程序的尊重，在物質準備完備後立即進行正式羯磨，以確保說戒儀式的莊嚴與順暢。
。
本句描述律儀程序中，舊比丘（原住僧）與客比丘（到訪僧）在說戒羯磨時的相遇情境，旨在規範不同身分僧侶在正式法律程序中的禮儀與應對方式。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，表示佛陀或說法者準備向僧團宣說戒律或教法。
在《四分律》的語境下，通常接續的是對僧伽行為的規範或對特定事件的裁決。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，描述僧團在面對特定事由時，向佛陀請益或稟報的過程。
佛陀要求「善聽」，旨在強調在接獲律則或教導時，必須保持高度的專注與正念。
。
本段規範了僧團在說戒日接待客比丘的儀軌。
當客比丘抵達，見到舊比丘已依規備妥生活所需之器物，即便客比丘未主動索求，僧團仍應依循羯磨（正式僧團程序）進行說戒，以確保僧團制度的嚴謹與和諧。
。
本句強調律儀中羯磨程序的嚴謹性。
在僧團進行正式法律程序（如授戒）時，必須完全符合律法規定。
若程序有誤，則該法律行為（羯磨）不成立，導致授戒無效，且操作者因違律而有罪。
。
此為律儀中的程序規範，說明在特定徵兆出現時應及時提出請求；若請求未獲滿足，則應依規進行呼喚或通報，以確保僧團事務處理的正確性。
。
本句強調僧團在執行正式法律程序（羯磨）時，必須先履行召集通知的程序。
若未召集而逕行說戒，該法律行為在律法上不具效力，且執行者因違反程序而有罪。
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描述感官接觸對象（色相）後，心生貪著而產生追求之慾，但因萬法無常或不具實體，最終導致求不得苦。
此為煩惱運作的基礎機制。
。
此句描述因慾望未滿足而產生的憤怒情緒（求不得苦）。
在《四分律》的語境中，此類敘事通常用於分析比丘或修行者的心態，以及其言行是否構成違犯戒律的條件。
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此句為對物品遺失的感嘆。
在《四分律》的律法語境中，僧眾對資具（如衣、鉢等）的持有與管理有嚴格規定，遺失資具之情境通常與後續關於所有權、補償或請領資具的律則討論相關。
。
本句描述在律法情境中，有人透過不正當的手段誘導他人違犯戒律，隨後利用僧團的正式法律程序（羯磨）來處理或宣說戒律。
這在律藏中通常用於討論特定違犯情節或法律程序的適用性。
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本句說明在律藏的法律程序中，若比丘在執行僧團正式法事（羯磨）時未依規定完成，則構成「偷蘭遮」這一類別的罪犯。
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此句描述律儀中執行說戒前的程序。
在進行正式的羯磨（僧伽法事）前，必須確認所有應到之比丘皆在場，若未見則需尋找或呼喚，以確保法事程序的合法性與圓滿。
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本句說明在律法程序（羯磨）中，若因程序不完備或不符合規定而導致法律效力不成立，則該比丘不被視為犯戒。
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本句說明在律儀程序中，只要觀察到具足條件（見相）並經由請求獲得同意，在僧團和合的情況下完成羯磨程序來宣說戒律，此過程符合律法，不構成犯戒。
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此句屬於律典中關於戒律判定標準的論述。
意指在討論某項違犯或免責條件時，若比丘在見到特定情境後產生疑惑，其判定結果或處理方式與前文所述的邏輯相同。
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本句描述律藏中關於接待客僧的禮儀。
舊比丘透過觀察客比丘攜帶的衣鉢、坐墊等基本生活必需品（相），來確認其身分與需求，以便提供適當的接待與安置。
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此句描述律儀中的程序操作。
在確認條件（見已）後，無需額外請求，直接採取正式的法律程序（羯磨）來授予或宣說戒律。
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本句強調僧團在執行說戒（波羅提木叉）時必須嚴格遵守法定程序。
在律藏語境中，任何僧團的集體行為必須經過正式的「羯磨」程序方為合法，若不依程序而擅自說戒，則構成違律。
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本句出自律典，規範僧團在請求物品或協助時的行事次第：首先觀察信號（相），隨後提出請求；若請求後未能獲得，則應採取呼喚的方式以引起注意或獲取協助。
這體現了律制中對於僧團生活秩序與溝通程序的嚴謹要求。
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本句強調律儀中「羯磨」程序的嚴格性。
在僧團進行正式法律程序（如說戒）前，必須經過正式召集，以確保合格僧眾到場。
若跳過召集步驟，該法律行為在律法上視為無效，且違規者需承擔相應罪責。
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此句描述凡夫對外相產生執著的心理機制：由「見」引起「貪求」，因「不得」而產生「失落」與「痛苦」，揭示了執著於相所導致的必然苦果。
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此處為命令式語句。
在律部語境中，通常指對不淨、不適宜之物或心中煩惱之相，要求予以消除或熄滅，以維持僧團清淨或修行之正軌。
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本句出自律藏，描述對於誘導他人破戒行為的處置。
在僧團管理中，若有人企圖使他人違犯戒律，必須透過正式的法律程序（羯磨）重新宣說戒律，以正其行並維護僧團的清淨與紀律。
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本句說明在僧團法律程序中，若比丘未能依照律法正確完成特定的羯磨（法定儀軌），將構成「偷蘭遮」這一類別的罪行。
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本句討論律儀中關於「羯磨」參與的認定。
若比丘雖有心參與，但因客觀條件（如請求未獲應允）導致最終未實際參與羯磨說戒之程序，則不視為違犯律則。
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本句說明律儀中羯磨（法律程序）的成立條件：必須在條件具足（見相）且僧團達成共識（和合）的前提下進行。
若程序合法，則該行為有效且不構成罪過。
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此句為律典中的類比判定。
在判定比丘是否違犯戒律時，若涉及「見而懷疑」的心理狀態，其判定標準與前文所述的案例相同。

本段描述律儀中關於「說戒」的程序。
在說戒日，客比丘若能透過聲音（如經行、誦經、說法等）確認該處有比丘居住，即便未直接面見或請求，亦可依律進行羯磨程序以完成說戒。
這體現了律法在確認僧團存在後的程序執行。
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本句描述僧團在執行正式法律程序（羯磨）並誦習戒律時，原有的比丘成員到達現場的情況。
在律藏語境中，此類敘述通常是用於討論羯磨程序的合法性、出席人數以及僧團共識的達成。
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本句出自《四分律》，描述當事人對某事不知如何處置或不清楚原委時，採取告知僧團（比丘眾）的行動。
這體現了律部中對於集體決議與依循僧伽規範處理事務的重視。
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此句為律典中常見的敘事開端，描述僧團在遇到疑問或爭議時，向佛陀請教並獲得教導的過程，體現了僧團對佛陀的依止與佛陀的教導權威。
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本段描述律儀中關於「說戒」（Uposatha）的程序。
在僧團中，說戒是維持僧伽純淨的重要制度。
此處規定客比丘只要能確認該住處有比丘在場（透過聽到各種生活或修行之聲），即可認定該處有足夠的僧團成員，無需繁瑣詢問即可進入說戒的正式法律程序（羯磨）。
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本句強調律儀的程序正義。
在僧團中，說戒屬於正式的集體法事，必須依循特定的羯磨（法定程序）進行。
若擅自跳過程序而執行，即屬違律。
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本句規範比丘在行「說戒」羯磨時的程序正義。
在僧團進行波羅提木叉（戒本）誦習前，必須確保所有應到之比丘均已到場或已獲通知。
若有比丘請求參加而未被接納或喚入，主持者卻逕行說戒，則該法律程序（羯磨）不合法，導致說戒不成且主持者得罪。
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此段落描述《四分律》中關於僧眾遺失物品的處理程序。
律法要求在正式宣告物品遺失或毀損（失去滅去）之前，必須經過「尋找」與「詢問（喚）」的過程，以確保對僧團資產負責，防止因疏忽或不誠實而隨意處置物資。
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本句描述在律典語境下，有人企圖誘使他人破戒，隨後透過僧團的正式法律程序（羯磨）來進行戒律的宣說與處置，強調律法在處理違規行為時的程序性。
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本句規範僧團在進行「說戒」（誦持波羅提木叉）前的法定程序（羯磨）。
若未依照律法完成必要的程序便擅自說戒，屬於違律行為，應受偷蘭遮罪。
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本句描述僧伽在執行律儀前的程序：先尋找相關人員，若未獲應，則採取呼喚方式召集，確保僧團成員到齊後，方能依照律法進行正式的羯磨程序並誦習戒本。
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在律藏語境中，「羯磨」是指僧團處理違律行為或行政事務時必須遵循的正式法定程序。
若程序執行不完整或不符合律法規定（不成），則該法律行為無效，被處理的比丘不因此而定罪。
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本句描述比丘參與說戒（波羅僧期）的法定程序。
在律藏中，羯磨（法律行為）的成立必須經過請求、同意以及僧團的和合一致。
若程序完備，則該行為在律法上有效，比丘不構成違律之罪。
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此句出於律典，說明在判定違律行為或處理僧團事務時，無論是親自見到還是聽聞而產生疑問，其判定程序與處理標準均與前文所述一致。
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本段描述律儀中「說戒」的程序要求。
在波羅提舍彌日，僧團需集結誦習律儀。
此處說明若舊比丘能透過各種生活聲音（如誦經、經行等）確認客比丘在場，即可認定僧團已集結，無需逐一詢問即可啟動正式的羯磨程序。
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本句強調僧伽律儀的嚴謹性。
在律藏中，「羯磨」是指僧團處理事務的正式法律程序。
說戒（誦持波羅提木叉）必須在符合羯磨程序的條件下進行，若無視程序而擅自說戒，則視為違律，需承擔相應的罪責。
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本句描述律儀中關於僧團集會的程序。
在進行羯磨（正式法律程序）前，需盡力通知相關比丘。
若已盡力尋找而不得，為避免程序無限期拖延，可依律在特定條件下直接進行羯磨。
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本句強調律儀中「羯磨」的正當性。
在律部語境中，說戒（誦戒）並非個人行為，而必須依循僧團的法定程序（羯磨）集體進行。
若未按程序執行而擅自說戒，即構成違律。
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此段文字記錄了對遺失物品的尋找過程。
在《四分律》的法律判定中，詳細記錄尋找與呼喚的行為，是用以區分「故意盜取」與「不慎遺失」或「尋找未果」的關鍵證據，用以判定僧眾是否觸犯律條。
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此句為命令式語氣，在律部語境中，通常是指對某種不淨、煩惱、障礙或違規之相的排除與消除。
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此句描述以惡意手段誘導他人違犯戒律，並利用僧團正式的法律程序（羯磨）或宣說戒律來進行破壞或處置。
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本句說明僧團主持說戒（誦戒）必須依循正式的羯磨程序。
若未按程序執行，則構成「偷蘭遮」罪，體現了律藏對僧團團體紀律與程序正義的嚴格要求。
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本句描述律部中舉行僧團法事或羯磨的程序。
當欲召集比丘而尋找未果時，需經過正式的呼喚程序，以確保後續進行的羯磨（法律程序）與說戒在程序上合法且圓滿。
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本句針對律法細節進行界定，說明比丘若在未採取正式羯磨（僧伽法律程序）的情況下進行說戒，並不構成違律之罪。
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本句描述律儀中比丘參與誦戒的法定程序。
強調必須經過「聞、求、得、和合」的次第，方能使羯磨（僧團法定行為）成立。
若程序完備，則該比丘的誦戒行為合法，不構成罪犯。
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此句出於律典判定語境，指對於聽聞而產生的疑義，其判定標準或處理程序與前文所述之情況相同。

本段描述律儀中關於說戒程序的規範。
在僧團中，進行羯磨（正式法律程序）需遵循特定的禮儀與共識。
客比丘在未與當地僧團協商或請求的情況下逕行說戒，涉及律法中關於僧團權限與程序正義的討論。
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此句描述僧團在面對特定情境或問題時，比丘們共同產生的思慮，體現了律藏中關於僧伽集體決議或行為準則的討論過程。
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此句為律典中典型的敘事銜接，標誌著佛陀在面對特定情境或僧團疑問後，正式開始宣說戒律或開示法義的開端。
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此句為律部經典之常見敘事開端，描述僧團在面對特定事由時，向佛陀請益或稟報，而佛陀以「善聽」要求弟子專注，準備接納律則或教導。
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本句規定說戒（Uposatha）的程序正義。
在僧團執行羯磨前，必須確保所有在場的合格比丘均獲邀請參與。
若無視在場比丘而擅自完成說戒，違反律制，故有罪。
。
本句討論律儀中關於「羯磨」（僧團法定程序）的嚴謹性。
在說戒（誦戒）前，必須確保應參與的比丘均已獲得正式召喚。
若程序缺失（見而未喚即行），則該法事程序不合法，相關責任人需承擔律法上的罪責。
。
本句說明律儀中羯磨（僧伽法定程序）的成立條件。
強調必須經過「見、尋、喚」的法定程序後方能進行說戒，程序完備則該比丘不構成違犯。
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本句屬於律典對違犯條件的詳細界定。
意指前文所述的判定標準或處理方式，同樣適用於「見到而產生懷疑」的情形，用以確保戒律執行的嚴謹與一致。
。
本段討論說戒（誦波羅提木叉）的程序正義。
在律部規定中，舉行僧團羯磨必須確保界場內所有比丘的參與或合法缺席。
若舊比丘無視在場的客比丘，未經正式請求或邀請即擅自完成說戒羯磨，屬於程序違規，因此判定有罪。
。
本句規範比丘在進行「說戒」羯磨時的程序正義。
在律藏中，羯磨（法律程序）的成立必須滿足僧團成員的出席或適當的召喚。
若未盡召喚之責而擅自完成程序，則視為違律，旨在維護僧團的團結與程序的嚴謹性。
。
本句描述律儀中執行說戒（波羅提木叉）的法定程序。
在律藏中，羯磨（Karmavaca）是指僧團依照律法採取集體決議或執行法定的法律程序。
此處強調必須經過「見、求、喚」的順序，程序完整則該比丘的操作合法，不構成違律。
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在律典判定罪相時，若比丘在行為過程中產生懷疑（不確定是否違犯戒律），其判定邏輯與前文所述之情況相同。
這體現了律法在處理「心態」與「意圖」時的一致性。
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本句描述律儀中說戒（Uposatha）的場景。
比丘在特定的說戒日需聚集於界場（Sima）內進行戒體核對與懺悔。
客比丘（來自他處的比丘）與舊比丘（本處比丘）的區分，體現了僧團在執行羯磨（僧團法律程序）時對成員身分與地域界限的嚴格規範。
。
本句強調律儀程序的嚴謹性。
在僧團中執行羯磨（法律程序）時，必須經過正當的請求與同意。
若跳過請求步驟而擅自執行說戒羯磨，即便程序完成，亦構成違律之罪。
。
本句強調律儀中「羯磨」程序的嚴謹性。
在執行說戒等正式法事時，必須經過正確的請求與召集程序以確保合法性。
若跳過召集步驟而擅自執行，則違反律法，構成罪業。
。
本句詳述律儀中執行羯磨（僧伽法律程序）的嚴格次第。
在律部語境中，正式的僧伽決議必須經過請求、召喚、執行等法定步驟，程序完備則行為合法，不構成罪咎。
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此句出於律典，指比丘在聽聞律則或他人違犯之情事而產生疑惑時，其判定與處理程序與前文所述之情況相同。
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本句記錄僧團在界場（Sima）內處理特定事宜時，原住比丘與客比丘在行為或見解上的一致性。
在律藏語境中，界場是進行羯磨（僧團法定程序）的法定空間，此處旨在說明不同身分的比丘對同一問題有相同的反應，作為制定律則的背景事實。

本段描述律儀中關於「說戒」程序的違規情況。
在僧團中，進行羯磨（正式法律程序）前需遵循特定程序。
客比丘在未經請求的情況下擅自主持說戒，涉及對僧團程序規範的違背。
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本句描述律儀程序中的實際情境。
當僧團正在進行正式的羯磨議事與說戒時，有資深比丘抵達，涉及僧團在執行律法程序時對於資歷、順序與禮節的處理問題。
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此句為律典中常見的敘事轉折，表示佛陀針對特定事件或疑問，向僧團（比丘眾）宣說戒律或開示法義。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述僧團在遇到疑問或爭議時請益佛陀，而佛陀以「善聽」要求弟子進入專注的聞法狀態，這是制定戒律或宣說法義的前奏。
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本句規定說戒（Uposatha）羯磨的程序正義。
在律藏中，羯磨的成立需滿足特定條件（如人數、界限、請求等）。
客比丘進入界內參與說戒，必須先請求並獲得認可，否則程序不合法，導致羯磨失效且違律。
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本句規範說戒前召集僧眾的法定程序。
在律藏中，羯磨的成立必須嚴格遵守召喚與通知的程序。
若僅以請求代替正式召喚，導致羯磨程序失效，主持者即構成律法上的過失。
。
本句描述律儀中關於說戒或相關羯磨程序的法定步驟。
強調程序之連續性與集體參與（和合），只要依照「見、求、喚、作」的法定順序完成羯磨，該比丘的行為即符合律法，不構成罪過。
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本句出於律典，指在判定違律或執行律制時，若遇到疑義，其處理程序與前文所述之情況相同，強調律制執行的一致性。
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本句描述律藏中關於「說戒」儀軌的具體情境。
重點在於區分「舊比丘」（原住僧）與「客比丘」（訪問僧）在結界（Sima）內的行為規範，以及僧團成員在觀察他人行為時，如何根據律法判定是否違規或產生懷疑。
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本句說明在律製程序中，無論是外來比丘或原住比丘，只要在結界範圍內，其對律則的聞達與疑義之處理標準均一致，體現了僧伽律法執行的統一性。
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本句說明在僧伽結界（Sīmā）內，無論是原居住的比丘或造訪的客比丘，在執行律則或處理疑問時，其適用標準與程序應保持一致，體現律法在界內之統一性。

本句描述六羣比丘對於僧團法律程序（羯磨）與淨穢檢查（說戒）的憂慮。
在律部語境中，羯磨是指僧團依法處理事務的正式程序，說戒則是比丘每半月一次的戒律對照與淨化儀式，是維持僧團純潔的核心制度。
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本段出自律部，討論僧團在不同住處間移動時的心理狀態。
佛陀告誡比丘不應因擔心被執行僧團法律程序（羯磨）或被禁止參與誦戒而產生憂慮，強調修行者應正心，而非受制於對律法處分的恐懼。
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本句描述比丘對僧團律法程序的憂慮。
在律藏語境中，比丘若離開僧團或處於爭議中，擔心其他比丘會對其採取正式的法律處分（羯磨），或使其無法參與每半月一次的清淨檢視（說戒），進而影響其僧格地位與清淨紀錄。
。
本句出自律部，旨在指導比丘在不同環境下應保持正念。
佛陀告誡比丘不應因擔心被他人採取律法處分（羯磨）或被阻礙誦戒而產生恐懼或妄念，強調修行者應依律而行，不應因外界的律法程序而心生不安。
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本句描述比丘因擔心觸犯律則或面臨僧團處分而產生的心理狀態。
在律部語境中，比丘的行止需符合僧伽規範，若有違規，僧團會透過正式的「羯磨」程序進行處理，或在嚴重情況下禁止其參加說戒儀式，使其無法恢復清淨。
。
本段出自律部，旨在規範比丘面對僧團法律程序時的心理狀態。
佛陀告誡比丘不應因恐懼被執行羯磨（法律處分）或被遮說戒（禁止參加戒律誦習）而產生逃避心理，強調應正視律法與僧團的集體管理。
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本句規定比丘出行的律儀。
為避免比丘獨行引起世間毀謗或陷入危險，律法規定除非有僧侶同行或有必要之緊急事務，否則擅自獨行即被視為不合律儀的過失。
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本句出於律典，討論關於僧伽住處（如精舍、僧房）的管理與權屬規定。
其涵蓋了所有極端情況：無論是比丘需要住處而無處可住，或是住處空置而無比丘居住，其法律適用或處理方式均一致。
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本句為律典中典型的法律條文式表述，旨在窮盡所有可能的情形（有僧無房、無僧無房），確保該項戒律或管理規定在任何條件下均能適用，以防止在執行律法時出現漏洞。
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本句屬於律典對僧團居住規範的詳細界定，旨在涵蓋所有可能的居住狀態（從部分缺失到全部缺失），以確保律條在任何實際情況下均能適用，體現律法對制度完整性的嚴謹要求。
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此句為律典中對各種可能情境的窮盡式列舉。
旨在說明無論比丘是否有住處，或住處的分配狀態如何，相關的律則或處理方式均適用且一致。
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此句為律典中典型的窮盡式法律表述，旨在明確該項律則的適用範圍，涵蓋了比丘與住處存在或不存在的所有可能組合，以確保制度在任何情境下均能嚴密執行，無遺漏之處。
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本句屬於律典中對各種可能情境的窮盡式列舉，旨在說明無論僧眾與住處的存在狀態如何，相關的律則規定均同樣適用，體現律法在管理上的周延與嚴謹。
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本句強調律制適用的普遍性與一致性，說明無論對象是陌生人或親近的熟識之人，在執行相關律則時應一視同仁，不得因私情而有所差別。

此段描述六羣比丘尼企圖幹預僧團的法律程序（羯磨）與戒律儀式（說戒），反映出當時僧團內部關於戒律執行與權限的爭端。
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本段出自《四分律》，涉及僧團內部管理與羯磨程序的公正性。
佛陀禁止比丘尼私下幹預比丘間的法律程序，尤其是試圖阻止特定羣體（六羣比丘）參與說戒或進行羯磨，強調律法執行應依制度而非個人意願或私下幹預。
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本句屬於律藏中關於僧團法律程序的規定。
說明在執行特定羯磨（如禁止說戒）時，應注意場域與對象，不應在比丘尼面前進行，以維護律制之威儀與程序之嚴謹。

本句記錄僧團內部之爭端。
比丘尼試圖幹預僧團正式程序，阻礙其他比丘對違律的「六羣比丘」執行羯磨處分或說戒檢核，反映出當時律法執行過程中的衝突。
。
本段出自律部，涉及僧團內部管理與羯磨（僧伽法事）的正當性。
佛陀禁止比丘尼利用地位較低的式叉摩那或沙彌，去幹涉比丘之間的正當羯磨程序（如說戒、處分等），旨在維護僧伽法事的獨立性與程序正義，防止私心幹預律儀執行。
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本句規定僧團執行正式法事（羯磨）與誦讀戒本（說戒）時的參與資格。
由於式叉摩那、沙彌、沙彌尼尚未獲得具足戒，不具備參與正式議事或聆聽誦戒的資格，以維護僧團法儀的莊嚴與純淨。

本段描述僧團內部的紛爭，比丘尼試圖透過在家信徒幹預僧團的正式法律程序（羯磨）與定期誦戒（說戒），旨在孤立六羣比丘，使其無法透過僧團程序獲得清淨證明。
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本段記載佛陀禁止比丘尼利用外部世俗力量（白衣知識）幹預僧團內部的律儀程序。
在律藏體系中，僧團的行政與司法處置（羯磨）及定期淨化（說戒）必須由具足戒的僧眾依照律法共同決定，不得由非出家者干涉，以維護僧伽的獨立性與清淨。
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本句規定僧團內部的法律程序（羯磨）與戒律誦習（遮說戒）應在僧眾之間進行，不應在在家信徒面前公開執行，以維持僧團紀律的莊嚴與私密性，避免外行不解而生是非。

本句記載了世俗統治者瓶沙王對佛法僧團的護持。
在律部語境中，這顯示了早期僧團在建立定居生活（僧伽藍）時，獲得王室支持以確保修行環境的安全與穩定。
。
此處描述僧團執行正式法律程序的過程。
說戒（誦習戒本）屬於僧團的羯磨（正式議事程序），是維持僧團清淨的必要儀式，因此要求非出家眾（將領）迴避，以確保程序的莊嚴與私密性。
。
本句記載世俗王權對僧團的護持。
在律部語境中，展現了瓶沙王作為早期佛教重要贊助者，派遣軍隊保障佛陀與僧眾的安全，體現了正法興盛時，世俗權力與出家僧團的協作關係。
。
此句描述僧團在世俗統治下的現實處境。
在律部語境中，僧侶雖出世，但在生活與法律層面仍需與世俗政權保持適度調和，以避免不必要的衝突，確保教團的生存與穩定。
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本段描述律儀中關於「說戒」的程序要求。
強調在進行僧團內部正式的羯磨（法律程序）時，應保持莊嚴與私密性，避免在未受具足戒的人面前進行，以維護僧團的純潔性與戒律的威儀。

本段描述律儀的嚴謹性。
在僧團進行羯磨（正式的法律程序）說戒時，為了維持僧團的莊嚴與純淨，以及保護戒律的神聖性，規定不應在未受具足戒的在家人或非人類眾生面前進行。
比丘的「畏慎」體現了對律法的恭敬與對程序正義的重視。
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本段記載律儀的制定過程。
佛陀針對僧團成員的資格進行規範，明確要求在進行正式的羯磨（僧團法律程序）與說戒時，必須排除尚未受具足戒（大戒）的人員，以確保僧團程序的純淨性與合法性。

本段描述拘睒彌僧團分裂後，佛陀制定的和合程序。
強調僧團在恢復團結時，不能隨意私下達成，而必須遵循律儀的「聽白」程序，以確保和合的合法性與公正性，維護僧團的威儀與秩序。
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此句為律典中規定之正式程序用語，用於在僧團會議或行法事時，請求僧眾注意並聆聽接下來的宣告或議案。
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本句論述關於僧團和合與律法程序的規範。
在律藏中，「舉」是指正式指控僧侶違犯戒律。
若有人挑起爭端導致僧團不和，或在他人犯罪被舉報後，不依律法程序而私自為其解罪，屬於破壞僧團紀律之行為。
。
本句說明僧團達成和合的條件：首先需消除內在的垢染（如爭端、不滿），其次需在適當的時間聚集，並透過耐心的傾聽來達成共識。
這體現了律部中對於僧伽羯磨程序與和合精神的重視。
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此句為律典中常見的結語，用於標誌對佛陀或尊長的陳述、報告已結束。
。
本句描述律儀中處理僧團爭端之程序。
在正式進行和合（恢復僧團和諧）之前，必須先依照規定進行正式的陳述或告知，以確保程序的合法性與透明度。
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此段描述僧伽在面對佛陀時的禮儀規範。
在律部語境中，偏露右肩、脫鞋、跪地等動作均為表達極高敬意與恭敬心的具體表現，體現了僧團對導師的尊崇與律儀之嚴謹。
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本段描述僧團內部因特定爭端而導致分裂的過程。
在律藏中，僧團的和合（和合僧）至關重要，任何導致僧團分裂（破和合）的行為都被視為嚴重違犯。
此處強調爭端若未經正當程序決斷，將導致僧團從鬥諍演變為正式的分裂。
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本句出自律部，旨在確認僧團在執行法事或決議時，是否在程序上符合律法且在心意上達成統一。
在律典語境中，「和合」不僅是情感上的和睦，更是指僧團在制度與法義上的共識，是進行任何正式羯磨（僧團決議）的必要前提。
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本句描述僧團內部因爭端而導致分裂（僧伽分裂）的過程。
在律藏中，「和合」是維持僧團運作的核心，任何導致僧團不和、破壞和合的行為都被視為嚴重違犯。
此處詳述了從鬥諍到最終分派的演進狀態。
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本句說明僧團內部衝突的化解之道。
在律部語境中，「和合」並非單純的妥協，而是必須經過正當的悔過程序，並停止互相指責，使僧團在律法（法）的規範下恢復團結。
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本句規定了僧團在宣說戒律前的程序要求，強調在正式說戒前需先進行稟告（白），以維持僧團的秩序與禮儀，體現律儀的嚴謹性。
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此句為律典中僧伽羯磨（正式議事程序）的標準開場白，旨在請求僧團成員專注傾聽，以確保後續議決程序的合法性與共識。
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本句描述僧團內部因爭端而導致分裂的過程。
在律藏中，僧團的和合（和合僧）至關重要，任何導致僧團分裂（破和合）的行為都被視為極其嚴重的過失，因為分裂會損害正法傳承與修行環境。
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此句描述修行者在觸犯律儀後，內心對違犯之事的自覺。
在律部語境中，自覺是進行懺悔、坦承罪相以獲得淨化（除罪）的前提。
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本句出自律部，描述僧伽成員在犯戒後，經過正式的懺悔與改過程序，使原本因違犯戒律而產生的不清淨（僧垢）得以消除，恢復僧團的清淨狀態。
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本句描述僧團在進行說戒（誦習波羅提木叉）時應具備的條件：準時、專注聆聽以及心意和合。
在律藏中，僧團的「和合」是執行任何合法僧伽羯磨（集體決議）的核心前提。
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此為經典中常見的結語，表示說話者已將情況或見解陳述完畢。
在律部語境中，「白」特指弟子向佛陀或尊長稟報。
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本句描述僧團進行說戒（誦習波羅提木叉）的正式程序。
在律部語境中，「和合」是僧團執行任何正式僧事（Sanghakarma）的必要前提，確保僧團在心意一致、無爭端的情況下共同維護戒律的清淨與和諧。