大藏經白話翻譯計畫

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本句描述新受戒比丘在失去指導老師（和尚）後，陷入缺乏法義與律儀指導的困境。
在律藏語境中，這類情境通常是為了引出佛陀針對特定情況制定新律或說明僧團傳承製度的背景。
。
本段描述僧團在律制完善前，部分比丘因缺乏指導而行為散漫，缺乏僧伽應有的莊嚴與自律，其行為與世俗婆羅門無異。
此處旨在強調「律」在維護僧團威儀與清淨之必要性。
。
本句出自律部，旨在建立僧團的教育與管理體系。
佛陀要求比丘在修行與律儀上，應依循導師（阿闍梨）與資深弟子的指導，以確保正法傳承與僧團紀律的統一。
。
本句強調僧團內部師徒應建立慈悲與感恩的關係。
導師以慈父心指導，弟子以孝心侍奉，透過良性互動與傳承，使正法得以穩定延續並廣泛弘揚。
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本句記載了律部中弟子請教阿闍梨時的正式禮儀。
透過露臂、脫鞋、跪地等肢體動作，表達對導師的恭敬與謙卑，是僧團內部維持威儀與尊卑秩序的具體規範。
。
此句為律部中請求出家或尋求授戒師（阿闍黎）時的正式請求語。
『依止』是指弟子在修行與戒律上對導師的依賴與服從，是建立師徒關係、進入僧團的必要程序。
。
此句為律典中常見的簡略表達方式。
在詳細說明第一項條文或情況後，若後續項目（如第二、第三）的判定標準、敘述邏輯或適用規則相同，則以「亦如是說」概括，以避免重複冗長的文字。
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此句為律典中關於僧伽程序之描述，指在特定的請求或議事過程中，對方應給予的肯定答覆，體現律儀程序之明確性。
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此句描述導師接納弟子依止，並誡勉弟子在修行中保持正念與精進。
在律部語境中，「依止」是建立僧團秩序與法義傳承的基礎，而「不放逸」則是所有修行者的核心要求。
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本段描述律藏中關於「依止」制度的建立。
新受戒的比丘（初機）需依止資深比丘，學習僧團生活與修行法門。
此處指出新比丘雖實行依止，但對具體的教授（指導內容）尚不熟悉，故需進一步明確規範。
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本段描述僧團在律制建立前或未受教導時，行為缺乏節制且不莊嚴的情況。
律部強調「威儀」與「如法」的重要性，旨在透過外在的規矩（如著衣、乞食）來內化對法心的尊重，避免僧眾表現得像世俗般喧鬧，以維持僧團的清淨與世間的尊重。
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本段描述律儀中對於新受戒比丘應有的學習態度。
在律部語境中，「依止」是指新比丘在學習期間依附於資深比丘（教授師）以獲取生活照顧與法義指導。
此處強調修行者應具備少欲知足等基本德行，並對新受戒者不思進取、不遵教授的行為進行指正。
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本段描述僧團在缺乏正確指導（教授）時，容易陷入散漫狀態，導致外在威儀缺失及乞食禮儀不莊嚴。
律部強調威儀與禮法，旨在使出家者在社會中保持莊嚴，避免像世俗（如婆羅門）那樣喧鬧，以維護正法形象。
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本句描述僧伽成員在受戒律呵責後，依循禮儀接近佛陀的過程。
在律部語境下，這體現了弟子對師長應有的恭敬心，以及在處理違律或爭議時，正式稟報的程序要求。
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本段描述佛陀在發現比丘違犯戒律後，召集僧團進行公開呵責。
這體現了律藏中對正行之要求，透過明確指出行為不符威儀與沙門法，旨在導正僧團紀律，維護僧伽的清淨與莊嚴。
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此句為佛陀在開示律法前，用以詢問或引起比丘注意的啟發式問句，旨在引導聽眾進入思考狀態，隨後展開對特定戒律或法義的說明。
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本句強調律儀中「依止」制度的重要性。
在僧團中，新受戒的比丘不可獨自修行，必須依止一名具足資格的導師（如攝師），以學習戒律、生活儀軌與修行方法，確保正法傳承並避免因無知而犯戒。
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本句出自《四分律》，旨在強調僧團中「教授」（指導）的重要性。
若比丘未受正法指導，其外在威儀（如著衣、乞食）將會紊亂，導致行為舉止如世俗婆羅門聚會般喧鬧，失去出家人的莊嚴與自律，進而影響對法心的尊重。
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本句記載佛陀針對年幼比丘的生活規範制定律則。
在律部語境中，「依止」指比丘在生活上依賴於導師或在家信眾的供養與照顧。
此處佛陀準許十歲比丘可依止他人，旨在確保年幼出家者能獲得必要的生存支持。
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本段描述律藏中關於年幼比丘依止制度的規定。
律儀旨在確保出家者在心智未成熟時，能有適當的導師指導。
若年幼比丘因愚癡而隨意依止不適格之人，將無法獲得正確的教法指導，影響修行。
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本段描述僧團中因缺乏正確的律儀指導（教授），導致修行者在生活細節（威儀、著衣、乞食、飲食）上失去莊嚴，甚至陷入與世俗婆羅門相同的喧鬧習氣。
這強調了在律部中，「教授」與「威儀」對於維持僧團清淨與外在莊嚴的重要性。
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本段描述律儀嚴謹的比丘對不思進取之僧眾的責備。
在律部語境中，強調「十歲」（出家十年）是一個資歷分水嶺，資深比丘應具備獨立修行或指導他人的能力，而非盲目依止而不求學，體現了僧團對修行進度與戒律責任的重視。
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本句描述僧團在缺乏正確指導（教授）時，容易在生活細節（威儀、著衣、乞食、飲食）上失去節制，導致行為粗鄙，使其外相與世俗（如婆羅門聚會）無異。
這強調了律儀在僧團管理中的重要性，旨在透過威儀的建立來維持僧團的莊嚴與清淨。
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此句描述律儀中處理違規或過失的程序：在完成必要的呵責（警誡）後，向佛陀稟報情況，體現了僧團內部管理與對師長尊崇的次第。
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本段描述佛陀在律制建立過程中的教導方式。
當比丘行為失當時，佛陀召集僧團公開呵責，旨在維護僧團的清淨與威儀，並以此確立律條的標準，使出家者能依循正道修行。
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本句涉及律藏中關於年幼比丘生活保障的規定。
佛陀制定此戒，旨在於維持僧團紀律的同時，允許年幼比丘在尚未能完全自立前，可依止他人獲取基本生活所需。
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此句出自律部，描述出家者或求受戒者在年幼、缺乏智慧且依賴他人時的狀態，強調在缺乏自立能力與知識時，必須依止導師以獲取正確的教導與規範。
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本句出自律部，討論僧團對衣著規範的要求。
詢問是否因缺乏指導而導致僧眾著衣不莊嚴，使其外相與世俗婆羅門聚會相似，旨在強調僧團應維持與世俗區別的莊嚴相，以示出離心與清淨行。
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本句記載佛陀針對比丘依止制度的規定。
在律部語境中，「十歲」指僧伽的資歷（法歲）。
佛陀要求被依止的對象必須兼具資歷（十歲）與智慧，以確保新進比丘能獲得正確的指導，避免因師長資歷不足或缺乏智慧而誤導弟子。
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本段記載律藏中關於比丘依止的制度。
在律部語境中，「十歲」指出家資歷滿十年，「智慧」指對法義與戒律的領悟。
此處說明比丘在符合資歷與智慧條件時，可依止他人以獲生活支持。
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在律部語境中，「依止」是指修行者在正式受戒或出家前，尋找一位合格的導師（稱師）作為依託，在生活與戒律修行上接受指導與照顧，是進入僧團的必要程序。
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本句描述在律部語境中，導師雖已接納弟子依止，卻未盡教導之責，強調師徒關係建立後，導師應承擔起傳法與指導的責任。
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本句描述僧團在律制完善前，因缺乏正式的律儀教授，導致僧侶在衣著、乞食及飲食禮儀上缺乏規範，甚至模仿世俗婆羅門的喧鬧習氣，以此說明制定律法的必要性。
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本段出自律部，強調僧團內部對謙卑心的要求。
即便出家年資達十年且具備智慧，仍應依止他人以防止傲慢，體現了律藏中對僧伽秩序與修行態度的嚴格規範。
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本句論述導師之責任。
在律部語境中，「依止」指弟子依隨師長學習。
若僧人接受他人依止，即承擔教導之責，若接受後不予教授，則屬失職。
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本句強調僧團中「教授」（指導）的重要性。
若缺乏正確的律儀指導，僧眾在衣著、乞食及生理排泄等日常行為中會失去莊嚴，導致威儀敗壞，使其行為變得如同世俗婆羅門聚會般缺乏自律，損害僧團形象。
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本句描述比丘親近佛陀時的禮儀規範。
在律部語境中，這體現了僧團對導師的恭敬心，以及在請求裁決或稟告事由前，必須遵循的標準程序。
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本段描述佛陀在律部語境下，針對比丘違犯戒律或不合儀節之行為，召集僧團進行公開呵責。
這體現了律藏中維護僧團純潔與紀律的機制，透過明確指出行為與沙門法、淨行的背離，以導正僧眾的行持。
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本句討論比丘成為導師（依止對象）的資格條件。
在律部語境中，資歷（十歲）與實質智慧是指導他人的前提，以確保後學能獲得正確的教導。
佛陀在此質詢該比丘在未達標準或行為不符的情況下，自傲地宣稱擁有智慧。
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本句出自律部，描述修行者在生活或學習上依賴他人的狀態。
在律藏語境中，「依止」通常指弟子依從於具德之師長（如 उपाध्याय），在生活照顧與法義學習上接受指導，是出家修行之初步次第。
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此句出自律部，論述師長的責任。
在僧團制度中，一旦弟子正式依止某位師長，師長便承擔起指導之責，必須對其進行法義與戒律的教導，不可僅接受依止而忽視教授義務。
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本句描述僧團若缺乏正確的教授（指導），將導致威儀敗壞，使其行為趨向於世俗（如婆羅門），失去出家人的莊嚴與清淨。
這強調了律儀教育在僧團管理中的重要性。
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本句描述佛陀在針對違規行為進行教誡後，為維護僧團紀律與傳承，正式建立「阿闍梨法」。
這體現了律藏中「隨事制律」的原則，即在問題發生後，才制定相應的制度以防止再次發生。
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本句強調律儀中導師（阿闍梨）對弟子的教導責任。
在律部語境下，這要求導師建立明確的修行規範，並親身實踐，以確保僧團紀律的傳承與一致。

本句描述僧團內部出現紀律鬆弛的情況。
在律部語境中，弟子對導師（和尚）的恭敬以及對僧團共同準則（弟子法）的遵守，是維持僧伽和諧與法脈傳承的基礎。
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此句為律典之敘事轉折，描述比丘眾向佛陀請教或稟報事由，通常是制定戒律之因緣前奏。
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此句為律典中制定戒律的典型表述。
在律藏中，當佛陀針對某種不當行為作出判定後，會規定未來若發生相同情況，應採取相應的懲處或教導措施。
此處的「呵責」屬於較輕的懲戒方式，旨在警示犯錯者使其覺悟改過。
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本段描述律儀中對於僧團內部違犯戒律時，導師（和尚）對弟子進行正式呵責的程序與措辭。
這體現了律藏中對僧團管理之規範化，確保呵責過程公正且符合儀軌，而非隨意責罵。
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此句描述僧團內部發生嚴重爭執或關係破裂時的斷交狀態。
在律部語境中，這類對話通常出現在處理爭端（羯磨）或因犯戒而導致的社交隔離，旨在明確界限以避免衝突擴大。
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本句出自律典，旨在規範指導老師（和尚）對弟子進行管教的標準與界限，透過正當的呵責使弟子修正過失，確保修行與戒律的嚴謹。
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本句出自《四分律》，規範阿闍梨（導師）對弟子進行管教的正式程序。
律典詳細規定了呵責的條件與措辭，旨在透過制度化的管教維持僧團的威儀與紀律。
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此句出自律部，描述一種嚴格的界限劃分與關係切割。
在僧團管理或個人修行中，透過禁止進入私人空間、停止代理事務及終止依止關係，以斷絕不必要的紛擾或執行律制之禁絕。
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本句出自律藏，說明指導老師（阿闍梨）在教導弟子時，為了矯正其過失而進行呵責的五種法定事由，體現了律制中師徒之間嚴格的訓練與管理關係。
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此句記錄世尊在特定情境下被呵責的反應。
在律部經典中，此類敘事通常旨在引出後續的戒律制定或對特定行為的界定，體現佛陀在面對外界反應時的平靜，以及透過釐清事實來建立僧團規範的過程。
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本段出自律部，強調僧團內部教育與紀律的維護。
和尚阿闍梨作為導師，有責任對弟子在道德自律（慚愧）、學習態度（受教）、外在儀節（威儀）及對師長的態度（恭敬）等方面進行指導與糾正，以確保僧團的清淨與和諧。
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本句規定了律儀教育中師徒的責任關係。
在律部語境下，和尚阿闍梨不僅是授戒者，更是修行導師，對於弟子在學習與生活中出現的過失，師長有義務透過呵責來予以矯正，以維持僧團的清淨與律儀。
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本句列舉五種應避免的劣根或不端行為。
其中「慚」與「愧」是律儀修行的基礎，缺乏這兩者則易墮落；而與惡人交友及出入婬女家則直接違反出家戒律，損害僧團清淨。
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本句列舉修行者應避免的五種不良特質。
在律部語境中，這類特質通常被視為不適宜授戒或需被誡勉的標誌。
其中「無慚」與「無愧」為道德缺失，「難與語」為心態傲慢，「與惡人為友」與「好往婦女家」則為易導致破戒的危險行為。
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此處列舉五種不端之行或人格缺陷，在律部語境中，是用以衡量出家者或修行者之德行。
無慚與無愧是道德崩潰的根源，而與惡人交友及好往童女家則直接違反清淨戒律，是修行中應避免的劣根。
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本句列舉五種不應具備的劣根或不良行為。
無慚與無愧是道德崩潰的徵兆；難與語指缺乏謙卑或溝通能力；與惡人為友與好往黃門家則是指社交圈不淨，易受外界負面影響，違背僧團清淨的修行原則。
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本句列舉比丘應避免的五種過失。
在律部語境中，無慚與無愧被視為失戒與墮落的根源；難與語、與惡人交友及頻繁出入比丘尼精舍則屬於妨礙修行、違背僧團紀律且易生染污的行為。
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本段列舉律儀中應避免的五種負面特質。
其中「無慚無愧」是道德崩潰的根源，使人失去對戒律的敬畏；「難與語」指不願聽從教導或溝通困難；「與惡人為友」與「好往特定精舍」則涉及社交界限的失守，違背了僧團清淨的修行原則。
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本句列舉比丘應避免的五種劣根或不良行為。
其中「慚」與「愧」被稱為「世間二將」，是維持戒律與道德自律的核心；而與惡人交友及觀看捕殺動物，則違背了正念與慈悲的修行原則，屬於不應追求的世俗娛樂。
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本句出自律藏，規定了師徒之間在修行與戒律上的管教關係。
和尚阿闍梨作為導師，有責任在弟子犯錯時予以呵責，以正其行，確保弟子能正確依律修行。
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本句出自律部，討論教誡（呵責）的適度原則。
佛陀禁止將呵責作為長期的懲罰或習慣，強調教誡應以改正錯誤為目的，而非持續指責，體現律制中的慈悲與適度。
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本句出自律部，涉及僧團紀律與和合。
安居期間旨在精進修行並維持僧團和諧，若在此時呵責他人，有違安居之本意，故佛陀予以制止，以維護僧伽之和合。
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本段出自律部，強調僧團對病者的慈悲心與照顧責任。
在僧團中，照顧病僧是比丘的義務，而對病者呵責不僅違背慈悲心，且在缺乏照顧的情況下，會加重病者的身心痛苦。
佛陀以此制定戒律，禁止呵責病者。
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此句描述律儀程序中關於呵責的確認。
在律部語境下，呵責是矯正比丘行為的手段；當主責者不在場時，由其他比丘告知或確認其已被呵責的狀態，以維持僧團紀律的連續性。
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此句出自律典，描述僧團內部對犯戒者的處置過程。
「呵責」在律儀中是指對違犯戒律者進行的正式譴責或警告，旨在使其覺悟並進行懺悔，是律法程序中的一種處置方式。
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此句涉及律藏中對僧團違犯戒律的處理程序。
強調在糾正他人過錯時，應採取「現前呵責」，即在當事人面前直接指出其過失，以確保對方明確知錯並能誠心懺悔，避免私下議論或產生誤解，是維護僧團純淨的正式程序。
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本句描述僧團管理中，責備應基於明確的過失，以便弟子能正視錯誤並進行懺悔。
若僅有責備而未指明過錯，則無法達到教導與修正的目的。
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本句規範了僧團中誡勉他人的正確方式。
在律儀的指導中，呵責的目的在於讓對方覺悟並修正錯誤，而非單純的情緒宣洩。
若不明確指出過失之處而僅是責罵，則無法達到教化之效，亦不符合公正與慈悲的原則。
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本句描述律儀中對犯戒比丘進行指正的程序。
在僧團中，若發現他人犯戒，需明確指出其過失之處，以便對方正視錯誤並進行懺悔，以維護僧團的清淨。
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本句出自律典，描述對待被責備者的處置。
佛陀否定以物質供給或卑微服侍（作使）來抵銷過錯或作為補償，強調律制之公正與修行之正道，而非透過世俗的侍奉來解決問題。
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本句出自律部，規範比丘的行持。
比丘不應在責備他人後，因接受供養而擔任世俗的使者，以免陷入世俗利益或違背出家清淨之戒律，避免僧團被視為可交易服務的對象。
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本句描述一名僧人或弟子在受到責備後，試圖透過依止他人來尋求庇護或逃避責任。
佛陀對此予以否定，強調修行者應正視過錯並進行真正的懺悔，而非僅以依止作為逃避教誡的手段。
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本句出自律部，討論接納弟子或給予依止的正確程序。
佛陀指出，在呵責對方後立即給予依止是不恰當的，強調在建立師徒依止關係或接納進入僧團時，應遵循正法程序，而非在責備後強行依止，以免影響修行者的心態與法義的純淨。
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本句記載律儀之處置。
比丘被呵責後若不懺悔，其導師（阿闍梨）採取離去之舉，佛陀對此予以否定，顯示導師在面對弟子不悔改時，不應僅以離去應對，而應依律採取適當的教導或處置程序。
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本段描述比丘在受呵責後產生抵觸心理，採取消極避世且拒絕履行僧團義務的行為。
在律部語境中，執事（服務）是修行謙卑與維護僧團和諧的重要部分，佛陀以此告誡修行者不應因個人情緒而放棄對師長與同道的責任。
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本段描述僧眾在面對戒律呵責時產生的反彈反應（如逃避或喪失信心）。
佛陀隨後調整規定，允許僧眾出於對導師的尊重以及為了僧團和合的目的而接受相關規範，強調了律制在維護僧團團結（和合）與引導懺悔中的功能。
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本段出自律部，旨在規範僧團紀律與對外接引弟子的準則。
佛陀禁止比丘以不正當的誘使手段奪取他師弟子，以維護宗教間的和諧與僧團的清淨。
同時強調，若弟子已加入，必須依照正法（如法）進行調教，而非僅追求人數增加。
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本段討論律儀中對於指導老師（阿闍梨）失格後的處理。
當導師在戒律、見解或威儀上出現嚴重缺失，甚至達到應被驅逐的程度，不再能對僧團產生正面影響時，佛陀允許透過特定的方式（誘進將去）來處理，目的是為了修正其過錯，使其最終能重新對僧團法規有所貢獻，體現了律法在懲戒與教化之間的平衡。
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本句記載律儀中關於犯錯後之處置。
在僧團中，弟子若被師長呵責，應展現謙卑心並正式懺悔，以淨化心垢並維護僧團紀律，體現律部對師徒關係及懺悔程序的重視。
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本句詳細描述了律儀中僧侶在懺悔罪業時應遵守的具體禮節。
透過露臂、脫鞋、跪地等謙卑的肢體語言，表達對戒律的敬畏以及對接納懺悔僧侶的尊重，體現了律部對儀軌嚴謹性的要求。
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此為律藏中僧侶犯戒後進行懺悔的標準表述。
其核心在於承認過錯並發願不再造作，以期恢復清淨，維持僧團的紀律與和諧。
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在律藏語境中，比丘犯戒後需向他人或僧團陳述罪過以求淨化。
聽受懺悔者能協助犯戒者除罪，維護僧團的清淨與和合，故此行為被評為「善」。
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本句規定在律儀程序中，若比丘的懺悔未獲接納，需增加懺悔的頻率，以示誠心並徹底清除罪障，體現律部對清淨戒律的嚴格要求。
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在律部語境中，懺悔並非僅是個人的心理活動，而是一個正式的程序。
僧侶犯錯後需向同修或上師坦承，而接納者（聽者）的角色至關重要，因為聽聞懺悔是協助他人除罪、恢復僧團清淨的必要條件，因此此行為被視為「善」。
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本句說明在律制執行中，面對不願聽從教誡的僧人，應採取柔軟、隨順的態度，運用「方便」之法引導其正視並化解所犯之罪，而非強行對峙，旨在以慈悲與智慧達成淨化。
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本句規範僧團中弟子犯錯後請求懺悔的程序。
強調請求者需具備謙卑隨順的態度。
若弟子誠心悔改，導師應予接納以利其修行；若不接納，則需依照律典規定處置，以維護僧團紀律。

本句出自律部，強調新受戒的比丘在修行初期，即便傾向於清靜修行，仍必須依止導師（如 उपाध्याय），以確保對戒律的理解正確且修行不偏離。
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此句描述修行者尋找適合禪修之處的過程。
在律部語境中，強調選擇遠離喧囂、適合獨居的「阿蘭若」環境，以利於精進修行與止觀。
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本段記載佛陀針對新受戒比丘的依止規定。
在律部語境中，「依止」是指新比丘在修行初期需依隨資深長老學習。
佛陀在此寬限，允許喜好清靜者可暫時依止於他處，但規定須在當日往還，以兼顧個人修行清淨與僧團的管理秩序。
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本句規範比丘的居住制度。
在特定條件下，允許新受戒且傾向清靜修行的比丘採取「無依止」的居住方式，體現律法在維持僧團紀律與照顧修行者個人需求之間的彈性。
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本句說明律部中關於新受戒比丘必須尋找資深比丘（依止比丘）指導的制度。
此規定旨在確保新僧能正確學習戒律、習得僧團生活規範，避免因缺乏指導而犯戒或失儀。
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此句描述某個存在（通常為非人或特定業力之體）離開其居所後，該處隨即毀壞的現象，用以說明其存在與環境的關聯或業力之顯現。
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本段記載律儀之調整。
原律要求新受戒比丘須有依止對象（如導師）以受指導，但佛陀考量到住處的維護與管理，特許在特定情況下可無依止而住，體現了律法在實務運作中的彈性與對僧團管理的需求。
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本句描述比丘決定離開僧團界限且無意返回的情況。
在律部語境中，此舉涉及對僧團紀律的遵守以及對出家身分的放棄意向，是判定違律與否的重要心理動機。
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本句為律典中關於比丘出離結界之行止規定，要求出界者應於當日返回，以維護僧團紀律並避免不必要的過失。
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本句出於律部，探討僧侶在特定違犯戒律的情況下，是否會導致與導師或僧團的依止關係斷裂。
在律藏體系中，「依止」是維持僧團秩序與弟子修行的核心機制，失依止意味著失去合法的指導與支持，影響其僧團身分。
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在律部語境中，「依止」是指弟子對師長或僧團的依附與依循。
失依止意味著失去了正法指導的依據或合法的僧團支持，將導致修行失去方向或違反律制。
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本句描述律儀中關於「意」與「界」的判定。
在律藏中，修行者的意圖（心念）與實際行為的對應是判定違犯與否的關鍵。
此處強調其雖有「不還」之意，但實際在當日返回，用以討論其行為在律法上的定性。
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在律部語境中，「依止」是指弟子在修行與生活上依賴導師（如 उपाध्याय）的正式關係。
此句是在詢問某種特定的行為是否構成違律，以至於導致弟子失去導師的接納或失去在僧團中的依託地位。
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在律部語境中，「依止」指比丘在修行與生活中對師長、僧團或正法的依賴。
此處「失依止」指因特定原因（如犯戒、違律或關係破裂）而失去了必要的精神或物質支持，導致其在僧團中的地位不穩或修行失去依據。
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本句描述律儀中比丘出入僧伽界（結界）的程序。
比丘若欲暫時離開僧團居住的界限，須向指導老師（阿闍梨）請示，以維持僧團的紀律與管理。
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此句出自律部，比丘詢問特定行為或狀態是否導致「失依止」。
在律藏語境中，「依止」指弟子對師長或僧團的依附與依循，失依止通常指因犯戒或違規而失去修行上的依託或制度上的認可。
。
在律部語境中，「依止」是指弟子對導師（如 उपाध्याय）或僧團的依附與依循。
此句強調弟子在特定情境下仍能維持與導師的關係，確保修行有指導且不失律儀，不至於在精神或制度上陷入孤立。
。
本句記錄律儀程序中的指令。
在律部語境中，「界」指僧團集會或執行法事所設定的法定範圍（Sima），此處指指導老師要求暫時離開該範圍。
。
本句為律典中關於僧侶出入結界之規定，要求出界後必須在同一天內返回，以維持僧團紀律，防止隨意遊走。
。
此句出於律部，探討僧侶在特定情境下是否失去了合法的指導師長或依止對象，這在律法中關係到僧團的紀律管理、受戒程序的完備性以及僧侶的修行資格。
。
在律部語境中，「依止」是指弟子在修行與生活上依循導師（如 उपाध्याय）或僧團的指導與規範。
此句強調修行者仍處於正法與導師的教導框架內，未脫離律儀的依託，確保修行不致偏差。

此句描述比丘授戒的正式程序。
在律部規範中，授戒必須在特定的「界」（Sima）內或依規定在界外進行，且需由足夠人數且符合資格的僧團（如六羣比丘）共同參與，以確保戒體傳承的合法性。
。
本句說明受戒程序的法定要求。
在律藏的制度中，受戒需滿足特定的僧團人數與組成條件（如六羣比丘的出席），若法定人數不齊，則受戒程序不成立。
。
本段記載佛陀針對比丘犯戒後，如何透過特定的律法程序恢復清淨而制定的規範。
文中提到的波利婆沙、摩那埵等均為律藏中針對不同程度過失而設定的懺悔與淨化步驟。
。
本句規定了比丘在僧團集會中的義務。
在律藏中，為了維持僧團的和諧與紀律，凡涉及制度制定、受戒、派遣代表或解決爭議等重要集體事務，僧侶在接到通知後必須出席，以確保決策的合法性與共識。
。
此句出自律典，強調僧團成員對集會或召集之義務。
若無正當理由不出席，應依照律法規定的程序進行懲戒或處置，以維護僧團的紀律與和諧。
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本段描述律部中受戒的正式程序。
在僧團進行法律行為（羯磨）時，必須在特定的界（Sima）中或依規定在界外進行，以確保程序的合法性。
白羯磨是指通過宣告而達成共識的僧團決議。
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此句為律典中之敘事，記錄僧眾在特定情境下對誦讀戒條或經文的回答，用以交代律則制定之背景。
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此處描述律儀程序中，對不同資歷比丘的詢問。
在僧團管理中，依據受戒年資（法乘）區分座次，以維持僧團秩序，並依序讓各級比丘陳述意見或報告情況。
。
此句出自律典，屬於對特定行為或情況的陳述。
在律部語境中，「誦」通常指對波羅提木叉（戒本）或佛法經文的誦讀，此處為記錄相關人員對於是否進行誦讀的回答或判定。
。
此句描述求戒者在特定環境下停留，但因不具足律法規定的受戒條件（如缺乏合格的出家師或足夠人數的僧團），而無法順利完成受戒程序。
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本句記載律儀的制定過程。
佛陀規定主持羯磨（僧團法定程序）的比丘需具備一定的資歷（五歲），以確保程序的莊嚴與正確，違者則依律處置。
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本句描述比丘協助受戒者進行受戒程序的過程。
在律藏中，「界」指僧團劃定的結界（Sima），受戒必須在合法結界內進行。
此處涉及受戒前奏的程序規範。
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此句描述僧團中上座比丘對於律典誦習狀態的陳述。
在律部語境中，定期誦習戒本（波羅提木叉）是維持僧團清淨與統一的重要制度，此處反映了修行者對誦習熟練度的誠實交代。
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本句描述僧團內部依資歷（法乘）排列座次的程序。
在律部語境中，長上要求資歷較淺的比丘就特定事項進行正式的陳述或報告。
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此句描述修行者雖曾誦習經典或戒律，但因缺乏持續練習而導致誦讀不流暢，強調在律制要求下恆常誦習的重要性。
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本句出於律典，說明在特定不符合資格的條件下，申請人將被禁止領受戒律，無法正式進入僧團或提升僧格。
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本段規定僧團執行法律程序（羯磨）的規範。
佛陀要求資歷滿五年的比丘在主持或參與程序時必須明確誦白，以確保程序的合法性與有效性，違者依律處分，體現了律藏對程序正義的要求。
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本句描述受戒程序因外在驚恐而中斷。
在律部語境中，受戒需在特定的「界」（Sima）內且程序完整，若因恐懼而中途離座離開，則導致受戒儀式不成立。
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本段記載佛陀針對僧團在特定困難情況下進行羯磨（法律程序）的特例規定。
在律法原則中，羯磨通常需要足夠人數的僧團參與方能成立，但佛陀考量到實際操作中的不可抗力（如八難事），允許在少數比丘參與的情況下執行，以確保僧團運作的靈活性與實踐性。
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本句列舉比丘在修行或居住時可能遭遇的八種外在危險與困難，旨在界定在危險環境下比丘應對的律則標準。
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本句說明在律法執行中，雖原則上羯磨需大眾集會，但在特殊條件（如空間不足或病患較多）下，為方便起見，準許採取分批或小組形式進行，體現了律法在維持公正與兼顧實際情況之間的彈性。
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本句規定了在特殊環境（空間不足或天氣惡劣）下，僧團執行羯磨（法律程序）的彈性處理方式，允許在無法全體集結時，由少數僧侶分批或同時進行，以確保僧團事務運作不受環境限制。
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本段描述僧侶對佛陀請法的禮儀，以及關於僧團法律程序（羯磨）的人數要求。
優波離尊者作為律法專家，在此詢問處理重大事務時，是否可由少數僧侶共同完成法律程序，體現了律部對僧團議事程序之嚴謹性。
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此處為佛陀針對僧眾之行為是否違犯律儀而作的判定。
在律部語境中，「過」指違犯戒律而產生的過失（aparādha）。
佛陀判定該特定行為不構成違犯，故稱「不得過」。
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本句描述某人試圖透過使者來建立依止（皈依）關係。
在律部語境中，依止需由當事人親自至誠發心，不可由他人代行，故佛陀判定此做法不合適。
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本句記載佛陀拒絕他人提供的依止。
在律部語境中，這體現了佛陀要求僧團在生活與精神上保持獨立，不應過度依附於世俗權力或不當的庇護，以維護修行之清淨。
。
本句描述律部中師徒依止的關係。
在僧團制度中，弟子在修行與生活上需依止（依循並依賴）導師，此處體現了僧團中嚴格的導師制以及弟子對導師的信賴與依附。
。
此句描述僧侶在生活或修行安排上，不依附於世俗的人事物或特定的物質支持，體現出出家者捨離執著、獨立自持的清淨生活狀態。
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本句規定了比丘受依止的時機。
在律制中，新比丘需依止一名具格的導師（和尚或阿闍梨）以學習戒律與修行，此處明確了在導師出界外行之日應完成依止程序。
。
本句出自律典，強調僧團紀律的強制性。
當比丘犯戒而拒絕接受相應的懺悔或處罰時，必須依照律法規定的程序進行處置，以維護僧團的清淨與和諧。
。
本句描述僧團中弟子與導師之間的依止關係。
在律部語境中，「依止」是指弟子在修行與生活上對導師的依賴與服從，體現了僧伽內部嚴謹的師徒傳承與管理制度。
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描述一種不依附任何對象、不生起執著的安住狀態。
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本段規定僧團中新比丘依止的禮儀順序。
依止是新比丘尋求資深比丘指導的正式程序，佛陀要求在確立依止關係前，不得先享受洗足、飲水等接待禮遇，以維護僧團紀律與對導師的尊重。
。
本段記述律藏中關於新受戒比丘寄宿時的禮儀規範。
強調「依止」之優先性，旨在培養新比丘的謙卑心與對僧團秩序的尊重，規定在確立依止關係前不得先行享用洗足、飲水等便利。
。
此句出自律典，描述一名比丘在進行依止儀式或請求依止時，因身體或精神狀態不佳而昏厥，隨後導致疾病。
這類敘事在律部中通常是用於界定特定律則適用之具體情境或案例。
。
本句記載律儀之細節。
佛陀為新受戒比丘設定依止程序，要求在正式請求依止前先處理生理需求（洗足、飲水、休息），體現對僧侶身心狀態的關懷以及律儀對禮節與安定之重視。
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本段強調「擇師」的重要性。
在律部體系中，依止師（Upadhyaya）負責指導新比丘的戒律與生活。
若師長缺乏德行或性格暴戾，將直接影響學僧的修行品質與心理狀態，導致修行受阻。
因此，佛陀制定此律，要求出家人必須審慎選擇導師。
。
本段說明僧團中依止關係的變動或舉報事由。
包含弟子在戒律、見地、威儀上的缺失，或是受到懲戒、被逐出依止關係，以及因行為受限（如禁止出入居士家）等情況。
。
本句強調在僧團生活中，修行者必須選擇正確的導師（善知識）作為依止對象。
在律部語境下，依止不僅是精神上的追隨，更涉及生活規範與戒律實踐的指導，是確保修行不走偏差的前提。
。
本句描述新受戒比丘在患病時，對律藏中關於「依止」規定的顧慮。
在律部語境中，新比丘需依止資深比丘或特定處所，以確保修行環境與生活照顧，體現了僧團對新入會者的制度化管理與保護。
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本句為律典中之敘事紀錄，描述當事人離開住所後病情惡化的事實經過，用以交代律則制定之背景因緣。
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此句為律典之敘事轉折，描述比丘眾向佛陀請教或稟報事由，通常為制定戒律之開端。
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本句為律部關於僧伽居住規定的特例許可。
在律法中，比丘通常需有正式的依止（如師長、供養者或合法住所）方能居住，但佛陀考量新受戒比丘在患病時的實際困境，準許其在缺乏正式依止的情況下暫時居住，體現了律法在維持紀律與慈悲救濟之間的彈性。
。
本句記載律藏中關於新受戒比丘的制度。
新受戒者（尤其是病中者）不得獨自居住，必須依止一名資深比丘以接受指導與照顧，確保戒律的傳承與修行的正確性。
。
本句出自律藏，描述遺棄病人的行為及其導致的結果。
在僧團律儀中，照顧病僧是比丘的重要義務，此處旨在透過具體案例說明不盡照顧責任的嚴重後果。
。
本句出自律部，旨在規範僧團中照顧病僧的居住與依止制度。
強調即便是在行善（照顧病僧）的情況下，比丘仍須遵守律制，不得脫離僧團的依止體系而隨意居住，以維持僧團的紀律與管理。
。
本句描述律藏中僧團對犯戒比丘採取的懲戒程序。
羯磨是僧團集體決議的正式法律行為。
文中提到的呵責、擯除、依止、遮止及舉報，是根據過失輕重而採取的不同層級的處分，旨在使犯戒者覺悟悔改，維護僧團的清淨與威儀。
。
本句描述比丘們對某人僧團地位或修行狀態的疑慮。
在律藏語境中，「依止」指弟子依隨師長修行，獲其指導與庇護；「失依止」則可能指失去指導師或在僧團中失去合法的依託關係。
。
在律部語境中，「依止」是指弟子與導師（如阿闍黎或 Upadhyaya）之間建立的指導與依附關係。
此句意指在特定情境下，弟子與導師之間的法緣與指導關係依然維持，未曾中斷。
。
本句描述僧團處理違律弟子時的處分等級，從較輕的口頭呵責，到限制其與在家眾往來以削弱其影響力，最嚴重則是採取正式程序將其除名，體現了律藏中維護僧團紀律的制度化管理。
。
本句描述僧團成員對某人處境的憂慮。
在律藏語境中，「依止」是指弟子對導師（阿闍黎）或僧團的依隨與依賴，失去依止意味著缺乏修行上的指導與生活上的保障，對出家者而言是極其不安的狀態。
。
在律部語境中，「依止」是指弟子對師長（如阿闍黎）或僧團的依託。
佛陀強調修行者需有正確的導師指引與僧團支持，以確保戒律執行無誤，不致在修行中迷失或孤立。
。
本句描述律儀中關於阿闍梨（指導老師）被僧團以正式羯磨（法律程序）廢除資格後的狀況。
在律藏體系中，比丘必須依止一名阿闍梨以接受指導，若阿闍梨被滅擯（廢除），其依止的弟子將面臨失去指導者的法律與修行問題。
。
在律部語境中，「依止」指僧侶在修行、生活或法義上所依賴的導師、僧團或物質支持。
此處指因特定原因（如違律或環境變遷）而失去了應有的依託或保護。
。
本句描述《四分律》中僧團處置違犯戒律者的正式法律程序。
當僧團對弟子執行「滅擯」（驅逐）羯磨後，需確認該弟子是否因被驅逐而失去了在僧團中的合法身分與依託關係。
。
在律部語境中，「依止」指僧侶對僧團、導師或制度的依賴與依附。
此處「失依止」通常指因犯戒或特定違律情況，導致失去在僧團中獲得保護、供養或合法居住的資格。

此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀遊歷的地理位置，為後續制定戒律或發生特定事件提供時空背景。
。
本段描述佛法在羅閱城（王舍城）傳播時，不同社會階層（從領袖、弟子到富貴子弟）共同出家修行的盛況，體現了出家修行不分貴賤，且具有集體皈依的特點。
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本句描述當時的社會背景，說明非佛教的修行團體（外道）在世間遊行的普遍現象，為後續討論出家者的行為規範與律制提供背景。
。
此句說明僧團選擇定居於特定地點而非四處遊走的動機，強調該處具備最適合修行與聚居的殊勝條件，符合律儀中對於僧團穩定聚居的描述。
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此句描述律典中典型的制戒過程：比丘在得知某件違律或爭議之事（因緣）後，向佛陀詳細稟報，以請求裁定或制定相應的戒律。
。
本句記載佛陀準備前往南方人間遊行教化，並由阿難通知僧團。
體現了佛陀遊行度眾的慣例以及對比丘隨行意願的尊重，符合律部關於僧團行止的敘事風格。
。
本句記載佛陀準備遊行前，由侍者阿難向僧團傳達通知。
在律部語境中，此舉體現了僧團組織的運作方式，以及比丘在選擇是否隨行侍奉佛陀時所擁有的自主權。
。
此段描述新受戒比丘對其戒師（和尚、阿闍梨）的依止心。
在律儀中，比丘與其戒師的關係極為重要，新受戒者透過依隨師長的行止，來維持戒律的傳承與修行秩序。
。
此句為經文中常見的承接詞，用於引出對前文所述現象、規定或結論的理由說明。
在律典中，通常用於解釋制定某項戒律的因緣或其必要性。
。
本句描述律藏中新受戒比丘必須依止資深比丘學習的制度。
在僧團中，頻繁變更依止對象或在不同處反覆申請依止，會被視為心志不堅、缺乏修行定力，不符合比丘應有的莊嚴與恆心。
。
此句為律典之敘事轉折，記載佛陀率領僧團在各地遊行傳法之行程，體現了早期僧團遊行化導的修行生活。
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本句描述佛陀觀察僧團分佈情況，並採取「知而故問」的教法。
在律部語境中，佛陀常在制定新律或教導弟子前，先以詢問方式引導弟子思考，或將事實公開化，以便建立明確的僧團規範。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，描述阿難作為佛陀侍者，將僧團中發生的具體事件詳細呈報給佛陀，以便佛陀針對該事件制定律則或給予指導，體現了律制建立的程序性。
。
本句記載佛陀針對特定因緣制定律則。
在律藏語境中，「歲」指受戒後的年資（通常以雨安居次數計算）。
此處規定比丘需達到五歲或十歲的年資且具備智慧，方可獲準執行特定職責或享有特定權限，體現了律制中對資歷與德能的重視。
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本句規定僧團內資歷比丘的依止關係，旨在讓資淺比丘在資深比丘的指導下學習律儀與修行，以確保僧團紀律的傳承與修行的次第。
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本句強調在修行與生活中，缺乏智慧者必須尋找明師或智者作為指導，以避免在法義或戒律上產生偏差，直至生命終結。
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本句記述律藏中弟子與導師依止關係終止的五種法定條件。
依止是指弟子在法義與生活上對導師的依循，失去依止即代表師徒關係在律法上的正式結束。
。
此段列舉了五種導致僧侶身份或僧團關係變動的事由，包括死亡、離去、放棄修行、失去依止資格，以及特定的年限限制。
。
本句出自律藏，規定弟子在何種法定條件下可以解除與現任指導老師的依止關係。
這體現了僧團對師徒關係的制度化管理，確保弟子在失去指導或回歸原師時有明確的程序，以維護僧團秩序。
。
本段說明在律藏規定中，弟子可更換依止師長的五種正當理由，旨在確保弟子在師長無法或不願指導時，能尋找新的依止對象以維持修行與戒律的延續。
。
本句出自律典，旨在規定師徒或依止關係在何種情況下終止。
這五種情況（死亡、離去、捨棄修行、拒絕依止、弟子捨道）均導致原有的依止關係在制度上不再成立。
。
本句出自《四分律》，規定了弟子在何種法定情況下可以變更依止的對象。
在律藏制度中，弟子必須依止導師以獲指導，但當導師死亡、離去、棄道或拒絕指導時，弟子方可尋找新的導師。
。
本句討論師徒依止關係終止的五種具體情形。
在律部制度中，弟子需依止一名導師（阿闍黎）學習戒律與修行，若發生導師死亡、離去、還俗、拒絕接納或弟子死亡等情況，原有的依止關係即告終結。
。
本段出自《四分律》，旨在規定弟子與和尚（授戒師）之間依止關係的終結或維持之條件。
在律藏體系中，「依止」是弟子學習戒律與修行之基礎，此處列舉了影響師徒關係狀態的五種具體情形。
。
本句出自律部，討論僧團內部管理與弟子關係。
在律藏語境中，「依止」是指弟子對導師的依循以及導師對弟子的照顧與指導。
若觸犯特定禁制或發生嚴重過失，將導致這種依止關係終止，使弟子失去合法的支持與指導。
。
此段說明授具足戒（比丘戒）的必要條件。
授戒者必須確認受戒者具備戒、定、慧、解脫及解脫知見這五種基本的修行資質。
若其中任何一項不具足，則不符合授戒的標準，以確保僧團成員具備基本的修行基礎。
。
本句規定了授戒者的資格條件。
在律藏中，授與具足戒（正式出家）的僧侶必須滿足特定的法義條件（五法），以確保戒體傳承的合法性與純正性。
。
本段規定了授具足戒之教授師（Upadhyaya）的資格條件。
強調授戒者不僅需在戒、定、慧、解脫及解脫知見上具備個人成就，且必須具備教導他人堅定修行這些法門的能力，以確保出家者的正向引導與法脈純正。
。
本句說明授戒者的資格要求。
在律藏中，並非所有比丘皆能授戒，必須符合特定的條件（五法）方能主持或參與具足戒的授與儀式，以確保僧團傳承的合法性與純淨。
。
本段規定了授具足戒（正式出家）的禁忌條件。
具足戒要求受戒者必須具備基本的心理素質與道德自覺。
無信者缺乏對正法的認同；無慚、無愧者缺乏道德自律；嬾墮與多忘則影響修行與持戒的穩定性。
因此，具備此五法者被視為不適格，以維護僧團的清淨。
。
本句規定授戒的法定前提。
在律藏體系中，授具足戒必須滿足特定的資格條件（五法），以確保戒體傳承的合法性與清淨性。
。
本段規定了授予具足戒（正式出家）的禁忌條件。
具足戒是比丘身分的標誌，因此要求受戒者在戒律、見解、威儀、聞思與智慧方面必須合格，以確保僧團的清淨與法脈的延續。
。
本句規定了授戒者的資格條件。
在律藏的制度中，僧侶若要為他人授予具足戒（正式出家），必須先滿足五項特定的資格（五法），以確保戒體傳承的合法性與純正性。
。
本段規定了授戒上師（阿闍黎）的資格條件。
授具足戒不僅是形式上的儀式，更包含對弟子的身心照顧（病視）、生活安置（移處）、疑惑解答（開解）以及正見導引（捨惡見）。
若缺乏這些慈悲心與指導能力，或資歷不足（未滿十歲），則不具備授戒資格，以確保僧團的質素與傳承。
。
此句說明受具足戒的資格門檻，即必須符合特定的五種法（條件）成就，方具備由僧團進行授戒程序的資格。
。
本段規定授戒師（Upadhyaya）的資格限制。
授戒者必須精通律法（能分辨犯、不犯及其輕重）且具備足夠的資歷（受戒十年以上），以確保戒體傳承的正確性與莊嚴性。
文中雖稱「五法」，但列舉者為四項，此為律典文本之特徵或特定分類方式。
。
本句規定授戒者的資格條件。
在律部語境中，授戒者（如阿闍黎）必須符合特定的條件（五法），其授出的具足戒才具有法效，以確保僧團傳承的正統性與純淨。
。
本段規定了授戒比丘必須具備的專業素養。
授具足戒是極其莊嚴且嚴格的法律程序，若授戒者在指導能力、威儀、淨行、戒律知識及羯磨程序上有所缺失，將導致授戒不合律法，故規定其不得授戒。
。
說明受戒的資格與程序。
必須先具備五種必要的法要，方能由僧眾授予具足戒。
。
本段說明授戒者的資格限制。
若授戒者缺乏增廣戒律、心志與智慧的能力，且不精通宣說教法與執行僧團儀軌（羯磨），則不具備授具足戒的資格，以維護僧團法秩序與戒律嚴謹性。
。
本段規定授與具足戒之授戒師必須具備的資格。
這五法要求授戒者在律法知識（增戒、白羯磨）與內在修證（增心、增智、慧）兩方面均達標，以確保授戒儀式的合法性與神聖性。
。
本句討論僧伽中關於師徒依止關係的資格規定。
在律法中，一名比丘是否能成為導師（給予依止）以及是否能收納沙彌為弟子（畜沙彌），需視其戒相、資歷及特定條件而定。

此句為經文敘事背景，交代事件發生的時間與地點，為律儀或教法所述之時空背景。
。
此段描述當時城中存在具備辯論能力的非佛教修行者（外道），藉由挑戰沙門釋子來彰顯其論議之能，反映當時佛教與外道之間頻繁的教理辯論背景。
。
此句為敘事紀錄，描述舍利弗尊者表示其有能力與對方就特定議題進行討論或辯論。
在律部經典中，此類對話通常是為了釐清法義或制定僧團戒律的前奏。
。
本段討論在律法爭議或論議中，「文字表述（文）」與「真實含義（義）」之間的關係。
佛陀指出表達過程中可能出現的四種不對稱狀態，旨在提醒僧團在處理律儀爭端時，需注意言詞與義理的精準對接，避免因文義不符而產生誤解。
。
此處指在論述或辯論時，可以從法理依據、義理內涵、表達的清晰程度以及辭令的運用這四個面向來進行。
。
此句旨在駁斥一種觀點，即認為透過特定的四種辯論手段，就能將經文的文字表面意義與深層義理完全窮盡。
這強調了教法義理的深奧，非單靠辯論邏輯即可完全涵蓋。
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描述舍利弗尊者在論述法義時，已達到文字表達與內在義理皆極其圓滿、精確的境界，其論點無懈可擊。
。
本句記載舍利弗尊者與一名裸形人的互動。
在律部語境中，此類敘事旨在說明僧團與外道或一般人的接觸方式，以及尊者在面對詰問時，能迅速且適當地解答並處理對方。
。
此段記載舍利弗尊者以智慧應對外道的刁難，透過深奧的義理辯論，使對方無法解答，展現佛弟子辯才無礙。
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此句為律典中的敘事性描述，記錄當事人在目睹裸露形貌時，心理產生的即時反應與言語感嘆，用以交代戒律相關事件的背景情境。
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此句為對名為「甚特」之人的直接呼喚，屬於律典敘事中的稱呼語，用以開啟對話或準備給予教誡。
。
此句描述修行者在認可佛陀（釋子）之智慧後，產生出家求道的志向。
在律部語境中，這體現了出家修行之初衷是對導師智慧的信認與追隨。
。
本句描述修行者對知識與智慧關係的認知。
在律部敘事語境中，此處表現出人物認為博學能帶來更高智慧的邏輯推論，反映出當時對「聞法」與「智慧」正比關係的看法。
。
此句描述出家前的請求程序。
在律部語境中，出家需先表達志願並請求導師或親屬同意，是進入僧團修習佛法、追求解脫的正式起點。
。
本句記載跋難陀正式進入僧團的過程。
「度」指引導眾生脫離凡俗、皈依佛法；「授具足戒」則是出家僧侶在經過試用期（式叉摩那或沙彌階段）後，由僧團正式授予的完整戒律，使其成為具備正式身分的比丘。
。
此句為律藏中的敘事性文字，描述在後來的某個時間點，有人就某種事理或經義向跋難陀提問，但跋難陀無法給予解答。
這類敘事通常用於引出戒律的由來或說明僧團中某種情境。
。
本段描述因傲慢與誤解而產生的錯覺。
裸形修行者因對佛陀的誤判而生起輕慢心，導致其放棄修行，揭示了執著與愚癡如何阻礙解脫，並體現輪迴中業力與心念的延續。
。
此句描述僧侶穿著代表僧伽身份的袈裟，進入非佛教教派的羣眾之中。
在律藏語境下，這通常是在敘述某種行為，涉及僧侶儀軌與身份認同的規範。
。
本段描述佛陀針對特定情況所做的律制裁定。
在雨安居（四月共住）期間，準許比丘與外道僧眾透過正式的二羯磨程序進行共住，這屬於律藏中關於僧團生活與外部宗教互動的規範。
。
此段描述出家申請人或在正式儀軌中向僧團請求受戒時的禮儀規範。
剃髮、著衣、脫鞋、跪地合掌，皆為表達恭敬心、捨棄世俗執著並進入僧團之具體儀軌。
。
此段描述外道轉依佛教的誓願，透過皈依三寶並認可佛陀的無上覺悟（如來、至真、等正覺），表達欲隨世尊出家修行之決心。
。
此句為律藏中常見的結構性銜接語，用以標示規律、程序或解釋方式的次序，指示接下來將敘述第二種與第三種的陳述方式。
。
本句描述修行者從外道轉入佛門的過程，強調透過「歸依三寶」與「出家學道」確立信仰與修行身分，並對如來的覺悟表達絕對的信認。
。
此句為經文中的銜接語，用以指稱或總結關於特定戒律或法義的第二與第三種陳述或解釋。
。
本句記載沙彌受戒的具體內容與要求。
強調「盡形壽」，即要求受戒者在整個生命週期內持守戒律。
沙彌十戒是出家人的基礎操守，旨在斷除貪欲與殺心，建立清淨的修行基礎。
。
本段記載外道在面對僧團時應遵守的禮儀規範。
透過脫鞋、露臂、禮足等具體肢體動作，體現對三寶的恭敬心，反映了律藏中對於不同身分者在社交場閤中的威儀要求。
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此句描述外道請求與僧眾共同居住四個月（通常指雨安居期間）的情境。
在律藏語境中，此類敘述是用於討論僧眾對於非佛教徒居住、供養或共住時的戒律規範與處理準則。
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此段描述在面對外道觀看或聆聽的環境下，僧團應如何依律儀程序，從僧眾中選派具備執行羯磨（正式儀軌）資格的人員，以確保僧團事務的正確性與嚴謹性。
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此句描述一名外道向僧團請求在雨安居期間（四個月）共同居住的情境，涉及律藏中關於外道與僧團共住的規範與處理。
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本句描述律儀中關於比丘與外道共住的規範。
在律藏的議事程序中，「忍聽」是指僧團在面對某項提議或行為時，無人提出異議而達成的默認或同意。
此處討論的是在僧團知情或默許下，比丘與外道共住之時間限制及其律法判定。
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在律儀審問、懺悔或程序性對話中，對所陳述的事實或規律表示確認與認同。
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此為律儀羯磨（Karmavācanā）程序中的正式開場語，旨在提醒僧眾注意，準備進行戒律宣說或僧團決議。
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本句記載於律藏，描述外道請求進入僧團共同居住的具體情境。
在律部語境中，此類敘述通常是用於界定僧團接納非出家者或異教徒共住的規範、期限及其合法性，以作為判定違律與否的案例基準。
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此句用於詢問僧團中對於特定事件的反應。
在律儀程序中，區分了與當事人共同度過四個月（雨安居）的長老們，究竟是保持沉默（默然），還是因無法忍受而表達意見（不忍而說）。
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本句描述律儀中關於僧團集體忍耐與默認的程序。
在律典語境中，「默然」往往代表對某種現狀的認可或同意，此處指僧團在共住期間未提出異議，故該事實被視為既定狀態而維持。
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本句描述出家者在受具足戒前的考察過程。
候選人需經過一段時間的共住觀察，其行為若能令僧團認可，方可依照律法程序（白四羯磨）正式授予具足戒，以確保入會者的資格與品行。
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此句在律部語境中，旨在探討佛法與外道教義的根本差異。
比丘因持有正見並實踐戒律，能體會到佛法帶來的真實法喜，因此外道的說法或行為無法令其產生真正的精神喜悅。
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此段描述外道因其偏執之心，不認同佛教僧團的戒律與教法，反而依循外道的世俗規矩，並與僧團疏遠，轉而親近外道並學習其錯誤的見解。
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本句旨在警示修行者不可對外道產生執著或過度的護衛心。
在律部語境中，強調修行者應保持心境平穩，不應因外在的毀譽而起瞋心，因為瞋恚是修行解脫的障礙。
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此句描述具備強烈信仰（信心）者的心理狀態。
在律部記載中，對三寶及僧團法務的歡喜心，是修行者或信眾親近佛法、發心出家的重要心理基礎。
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此處為律典規範，禁止比丘讚歎外道的教法或行徑，以維護僧團的純潔性與正法的權威，防止信眾產生誤解。
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此句描述修行者若對非佛教（外道）的教義或事物表現出過度的興奮與認同，在律儀中屬於不當的行為，提醒應守護正見，不應隨順外道之說而生起狂喜。
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此句描述信眾對三寶極其深厚的虔誠心。
其歡喜之情不僅限於聞法，即便聽到與三寶相關的日常或非教法事務，亦能生起強烈的法喜，體現出對三寶全方位的崇敬。
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此句說明外道的教說或行為，無法使比丘產生真正的法喜或喜悅，強調了佛教教法與外道在精神境界上的差異。
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此句探討外道（非佛教徒）在何種情況或透過何種方式，能使比丘（出家僧侶）產生喜悅感，多用於律儀中辨析僧侶與外道互動、受施或交流時的心理與行為規範。
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本句出自律部，討論僧團與外道共處的規範。
在律法判讀中，強調僧團內部的「和調」是核心，若與外道共住能促進比丘間的心理和諧與喜悅，則在律義分析中具有特定的考量意義。
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描述外道透過與僧眾共同生活（通常指雨安居期間），觀察僧眾的威儀與教法，進而對佛法產生了正確且堅定的信心。
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此句描述授具足戒的法定程序。
受戒者必須具備堅定的決心（正決定心），且僧團必須依法執行四羯磨（四種正式羯磨程序）以完成授戒。
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本句描述一名裸形修行者在感受到佛陀（釋子）的智慧後，產生出家隨學的念頭，展現了佛陀智慧對修行者的感召力。
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此句描述出家者的初步程序。
在律部語境中，請求出家者需親自前往僧團居住地，向比丘表達出家的意願，是正式受戒前的必要步驟。
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本段強調受戒應基於實質的修行與法義領悟，而非僅憑辯才或破斥他宗的能力。
佛陀以此規範受戒資格，以確保僧團成員具備真正的修行基礎，而非僅是理論上的爭論者。
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本句為律典之規定，指在特定違律或不合資格的情況下，先前領受的物品必須予以捨棄或處置，以維持僧團的清淨與律儀。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀遊化之地點，為後續制定戒律或發生之事件提供時空背景。
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本句描述頻婆娑羅王鼓勵國民出家。
在律部語境中，強調透過依止如來法並實踐清淨的梵行，以達到滅苦的解脫目標。
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本句描述出家請求的起始過程。
在律部語境中，請求人的身分（如奴隸）至關重要，因為根據律法，奴隸出家必須先取得主人的允許，否則其受戒在程序上是不合法的。
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本段描述比丘出家後在乞食過程中，與世俗原主發生衝突的場景。
在律部語境中，這涉及出家者身分轉變後，世俗法律束縛（如奴隸或家屬關係）與出世修行之間的衝突。
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此句為《四分律》中敘事部分的對話，記錄特定事件中人物的反應，用以交代律則制定之背景情境。
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描述在場的居士對某種呼喚或召喚的行為提出疑問，詢問其目的或原因。
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此句描述在律儀案件審理或敘事過程中，當事人所作出的陳述，說明其遭到他人抓捕或拘禁的情況。
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本句為《四分律》中敘事對話之記錄，旨在描述特定事件的經過，以作為制定律則或判定違犯的事實依據。
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此句為律典敘事部分，記錄當時社會的人身隸屬關係。
在律藏的案例（事相）中，明確身分關係對於判定違犯、權限或法律責任具有重要意義。
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此句為律典中的敘事對話，記錄了在家信徒（居士）在特定情境下，勸阻他人採取捉拿或禁錮行為的過程，反映出律部對僧俗互動及行為處事的詳細記載。
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此句出於律典語境，描述在處理特定人事或法律事務時可能面臨的現實風險，強調世俗法律的約束力與行動的不確定性，反映出律典在規範僧團行為時，亦考量到與世俗權力互動的實際影響。
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此句為經典中常見的設問式轉折語，用以引出後文對前述論點的理由說明、證據論證或法理分析。
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本句描述瓶沙王對僧團的法律保護，體現了世俗政權對出家修行追求涅槃（盡苦）之權利的認可，為僧團在世間的生存提供了制度保障。
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此段為律典中之敘事，描述人物在憤怒（瞋恚）狀態下的反應，以及當時社會奴隸制度下缺乏自由的處境。
此類敘事通常作為制定律則的背景案例，用以說明世俗情結或苦難。
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此句呈現一種對僧團的批判視角，通常出現在律藏中描述僧侶行為不端或被外道誤解的敘事背景。
其意在揭示若修行者失去威儀或違背律法，在世人眼中將失去尊嚴，從而反襯出制定律儀以維護僧團清淨與莊嚴之必要性。
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此為律藏規範，旨在劃分僧團與世俗社會法律的界限。
比丘不應介入世俗的奴婢救助等法律行為，以防僧團捲入世俗糾紛或破壞社會秩序，違者須依戒律處分。
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本段描述一名逃犯尋求出家之情境。
在《四分律》等律部經典中，此類敘事通常是用以引出關於接納出家者之資格、法律義務（如逃犯身份）以及僧團接納標準的相關戒律討論，旨在規範僧團如何處理具有世俗法律爭議的求法者。
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本句描述僧團擴展的程序。
在律部語境中，出家分為兩個階段：首先是「度出家」（捨棄世俗生活成為式叉摩那或沙彌），隨後是「受具足」（通過具足戒儀式正式成為比丘）。
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此段為律部經典之敘事，描述世俗監獄之行政管理過程。
在律藏中，此類敘事通常作為制定戒律的背景案例（因緣），用以說明特定情境下僧眾或世俗人的行為及其法律後果。
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此段描述囚犯企圖透過出家來逃避世俗法律制裁的情況。
在律部語境中，這涉及僧團對於接納逃犯或債務者出家的規範，旨在防止僧團被利用為犯罪者的避難所，確保出家之純正性。
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敘述僧侶在世俗環境中遭遇官員的排斥或言語攻擊，反映出戒律故事中常見的世俗與出家界之衝突情境。
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此句描述修行者缺乏內在的自省與對過錯的恐懼（慚愧），卻在外部表現出對正法的掌握，揭示其名實不符的虛偽與傲慢。
在律部語境中，此類行為通常被視為違背僧團誠信，旨在警誡僧眾不可妄稱或欺瞞。
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此句在律部語境中，旨在詢問在特定情境或條件下，符合佛陀教義與戒律規範的正確法義或修行標準為何。
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此句為律典中常見的敘事或稱呼語，用以指稱特定的出家修行者，明確其身分是佛陀的弟子。
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此句在律典語境中，用以強烈譴責某一羣體缺乏道德操守，其行為如同盜賊般貪婪或有害，與僧團應有的清淨戒律形成鮮明對比。
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本句出自《四分律》，涉及僧團准入之禁忌。
佛陀禁止將盜賊（尤其是被世俗法律通緝者）納入僧團，旨在維護僧團的清淨與社會信任，避免僧團成為罪犯的避難所。
若違反此規定，授戒的度師需承擔相應的律制處分。
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本句描述一名負債者企圖透過出家來逃避世俗債務。
在律部（四分律）的語境中，這涉及出家資格的審核，律法規定請求出家者若有未償債務或法律責任，應先處理完畢方可出家，不可以出家作為逃避債務的手段。
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本段描述新受戒比丘在人間乞食時與財主發生衝突的場景。
在律部經典中，此類敘事通常是用於說明特定戒律制定的背景（因緣），記錄僧團在實際生活中與在家眾互動時所產生的摩擦及其處置過程。
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此句為《四分律》中敘事部分的對話，記錄當時事件的具體情境。
律典之特點在於先敘述導致違犯或爭議的具體因緣（故事背景），隨後佛陀才針對該事件制定相應的戒律，以作為僧團行持的準則。
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此句為律典之敘事，記錄居士與僧團之互動。
在《四分律》等律部經典中，此類對話通常作為背景，用以引出後續的教誡、問答或律則的制定過程。
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此句為《四分律》中敘事部分之證詞記錄。
在律藏的體系中，詳細記錄當事人的陳述是為了釐清事件原委（因緣），以便佛陀判定該行為是否構成罪相，進而制定相應的戒律（制戒）。
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此句為律典中敘述事實的對話，旨在釐清行為動機，以判定該行為是否構成違律或其法律責任。
律部（Vinaya）在判定罪相時，極為重視行為的具體事實與主觀意圖（心法）。
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此句描述在律儀審理或糾紛調查中，當事人所作出的陳述或證言，用以指明債務或財產糾紛之事實。
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本句為《四分律》中之敘事片段，描述世俗之人因貪求財物而面臨法律制裁的風險。
在律部語境中，此類敘事旨在說明行為之因果與世間法之約束，為後續制定戒律或說明僧團處世準則提供背景。
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此句為經典中常見的詢問語，用於引出對前文所述現象、結論或戒律規定的理由說明。
在律典語境中，通常接續解釋制戒的因緣或法理依據。
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本句記述瓶沙王對出家修行者的支持與寬容。
在律部語境中，這顯示了當時社會對追求解脫者的認可，強調透過「梵行」（清淨持戒）來達到「盡苦」（涅槃）的修行目標。
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本段描述世俗之人因個案而對僧團產生偏見。
在律部語境中，此處揭示了出家者與在家者互動時，個體行為如何影響僧團整體名聲，並體現了瞋心導致的以偏概全之心理狀態。
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本句為律部之規定，禁止負債者出家。
其目的在於避免世俗債務糾紛幹擾僧團清淨，防止出家人因欠債而受世俗法律牽制，確保修行環境的安定與清淨。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所處的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
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此句為律典之敘事開端，描述一羣少年之社交關係與年齡組成，旨在為後續之出家或律則討論設定背景。
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此句記錄當時社會財富的分佈情況，旨在提供關於捐贈或經濟背景的具體數據，屬於律典對世俗事實的客觀記載。
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此段敘述優波離出家前的世俗背景。
優波離後來成為佛弟子中精通律儀的代表，此處強調其出身與父母的深情，為後續其捨棄世俗眷戀、出家修行的轉折做鋪墊。
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此句描述行善或供養後所得之果報，指因累積福德而在後世獲得物質充足的生活，體現律部中關於因果報應的基礎教義。
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本句出自《四分律》，記錄了對學習文字實用價值的認可。
在當時社會，掌握讀寫能力可使人從繁重的體力勞動轉向文書工作，從而改善生活品質並保障後續生計，體現了律典對世間生存實相的客觀記錄。
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此句為律藏敘事部分，描述世俗教養子女的體力辛勞，用以呈現凡夫在世間生活中所面臨的疲累與煩惱，作為後續法義對比的背景。
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此句出自律典，詢問在基礎教導之外，還需學習哪些具體的修行技巧或生活實務技能，以完善僧團的制度與修行品質。
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此句表達對來世福報的希冀，希望死後能投生於物質充足且身體健康的環境中，以避免因貧窮或病苦而影響修行。
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此句描述長輩對晚輩未來的規劃，意圖透過傳授算術技能，使孩子在長輩過世後能具備謀生能力，確保生活所需並避免因生計艱辛而導致體力過度勞累。
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此句為律典中的敘事片段，描述世俗教育過程中的勞心勞力。
在《四分律》的語境中，此類生活化情節旨在鋪陳後續法義，揭示世間法中追求知識或技能所伴隨的辛苦與執著。
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此句為律部敘事之對話，反映當時社會對青少年教育的關注。
在進入僧團或修行之前，世俗教育中對實用技能（技術）的習得亦是當時生活環境的一部分。
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此句描述修行律儀或行善後所得之果報。
在律部語境中，強調持戒與正行能導向優裕且健康的後世重生。
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此句為律部之敘事片段，描述世俗中對後代生存的關懷，強調習得專業技能以維持生計的重要性。
在律典中，此類生活化敘事通常作為鋪陳，用以引出後續關於戒律、因果或出離心的法義討論。
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此為律典敘事，描述對孩童因學習繪畫技藝而導致視力受損的憂慮，反映對勞動強度與身心健康的觀察。
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此句為律部經文中的詢問，針對特定情境下的孩童教育或職業技能培養提出問題，用以釐清教導方向或社會責任。
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此句描述因善業（如佈施或持戒）而獲得的來世果報，強調物質生活的充足與身體機能（如視力）的健康。
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此句描述修行者在身體健康與心理安寧狀態下的現狀。
在律部語境中，適度的「養身」是指維持修行所需的基礎健康，避免過度苦行而損害法身之修習，以達到安樂無惱的狀態。
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本句描述父母希望孩子出家修行，以此積累福德，使父母在死後能獲得更好的轉世生活。
這反映了律藏中關於出家修行之功德能迴向父母、改善來世處境的觀念。
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此句描述出家邀請之情景。
在律部語境中，出家（離家）是修行解脫的起始，透過同伴的感召與邀請，共同追求覺悟之道，體現了早期僧團共同修行的特質。
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此句為對話之開端，表達對出家動機的質詢或反思。
在律部語境中，出家是修行之始，需具備正確的志向與動機。
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此句為直接指示對方捨棄世俗生活，進入僧團修行。
在律部語境中，「出家」是受戒與實踐僧團戒律的前提，強調個體出離家庭、追求解脫的決心與行動。
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此段記載十七羣童子中的部分成員，向精通戒律的優波離提出共同出家修行的請求，展現了求法的志向。
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此句為經典中常見的詢問語，用於引出對前文所述之現象、決定或戒律制定原因的詳細解釋。
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此句為律部敘事中的對話，描述眾生或特定人物之間共同玩樂的狀態，用以呈現當時的情境或心境。
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此句為《四分律》之敘事片段，記錄優波離在年輕時期與同儕之互動，屬於律典中描述僧團生活與制度之背景敘述。
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此句出於律部，描述在出家或採取重大行動前，需先告知父母以盡孝道或履行程序，體現了律法在追求解脫與世間倫理之間的處理方式。
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此段描述優波離在出家前的請求。
在律部語境中，出家前請求父母許可是體現世俗孝道與追求解脫之間平衡的重要程序。
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此段描述父母對唯一子女的深厚情愛與執著。
在律部語境中，這類敘事旨在呈現出家者在追求解脫與面對世俗親情牽絆之間的衝突，凸顯情愛之苦與捨離的艱難。
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本句描述優波離童子出家前的堅定決心。
在律部語境中，出家前請求父母同意是傳統程序，體現了追求解脫與世俗孝道之間的調和。
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此段描述父母對唯一子女的深厚情愛與依戀。
在律部敘事中，此類情節旨在揭示世俗親情之牽絆，對比出出家修行者在面對親情執著與追求解脫之間的矛盾與艱難。
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此段描述優波離在出家前的世俗背景。
在律部經典中，此類敘事旨在呈現弟子出家前的身分與生活狀態，對比世俗技能的習得與隨後轉向出家修行的過程。
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本句描述透過行善或佈施所獲之福報，其影響能延續至後代，使其在物質生活與身體健康上獲得安樂。
這在律部經典中是用以說明佈施之世間果報的典型描述。
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此段描述僧團對於教學資源（如經書、畫像）的考量。
一方面希望透過這些資源保障僧眾生活的便利與教學的延續，另一方面也體恤後學弟子，擔心過度使用或維護這些資源會造成後輩在體力與視力上的負擔。
這體現了律儀中對於生活便利與修行負擔之間的權衡。
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此句描述某人的心理活動或言說，強調對象僅限於釋迦牟尼佛的沙門弟子，常用於律典敘事中界定身份或情境。
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本句對比世俗生活與出家生活的差異。
在律部語境中，強調出家能使人脫離世俗家庭的繁瑣與種種苦惱，獲得清淨且安穩的修行生活。
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描述求出家者獲得父母許可的情境。
在律部記載中，出家不僅是個人的修行選擇，亦涉及家庭倫理與社會關係的變動。
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此段敘述優波離在獲得父母同意後，鼓勵其他想要出家的少年。
反映了早期僧團建立時，出家者與同儕間的互動，以及出家需獲得家屬認可的背景。
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此句為律部敘事，描述在家童子與出家僧團之間的互動，體現了當時社會對僧伽的恭敬禮節及稱呼慣例。
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此句表達出家人的出離心與求法願力。
在律部語境中，這是請求受戒出家前，向僧團表達正式意願的請求句。
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本句說明修行者在體悟真理（見）之後，認定捨棄世俗生活（出家）是通往解脫的正確途徑。
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本句描述僧團接納新成員的正式程序。
在律部語境中，出家（捨俗）與受具足戒（正式授戒）是進入僧團的必要步驟，由資深比丘主持儀式，使請求者獲得正式的比丘身分。
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本段描述習慣世俗享樂之人，在面對律制（如一日一食）時，因未能克服對食物的渴愛而產生的生理與心理掙扎，體現了修行初期破除習氣的艱難。
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此句為請求供養之語。
在律部語境中，僧眾乞食或接受供養需遵循特定的禮儀與戒律，旨在維持僧團清淨並防止產生貪著心。
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此句描述比丘與他人的互動，體現僧團在飲食上的共食精神與律儀規範。
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此句出自律部，涉及比丘乞食的行為規範。
在僧團生活中，乞食通常要求有同伴同行，以維持威儀、互相照應並避免獨行引起世間疑慮。
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此句為邏輯轉折語，在律藏中用於引出特定戒律、程序或決定的理由與因緣。
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此句描述僧團居住地在特定時間點之前的設施狀況，說明當時尚未建立專門的用餐場所。
在律藏中，這類敘述通常是用於說明制定某項制度或興建設施的背景原因。
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本句為律部敘事，描述世尊在靜慮中仍保持對周遭環境的覺知。
在律典語境中，此類情節通常作為制定戒律或開示法義的起因，體現佛陀對眾生疾苦的敏銳觀察與慈悲關懷。
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本句規定了受具足戒的年齡限制。
在律部規範中，受戒者須滿二十歲，以確保其心智成熟，能承擔比丘或比丘尼的律儀，避免因年幼而無法持戒。
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此為律典中常見的詢問句式，用以引出對前文所述之戒律制定原因、行為動機或法義根據的詳細解釋。
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此律條旨在規範僧團對於引導學人出家的審慎責任。
若強行使身心尚未成熟、無法承受僧侶生活艱辛（如環境惡劣、身心痛苦、無法持戒或規律飲食）的人受具足戒，屬於違規行為，應依律法進行處置，以保障修行者的福祉與僧團的清淨。
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本句出自律部，旨在說明出家受戒或修行需具備一定的生理與心理成熟度。
在律典規定中，年滿二十歲被視為能忍受僧團規矩、剋制慾望並承受修行艱辛的適齡標準。

本句記載摩竭國境內流行五種疾病的現象。
在律部經典中，此類敘事通常作為後續佛陀教導醫藥、照顧病僧或說明因果、業力的背景鋪陳，強調世間疾苦與對病患慈悲救治的重要性。
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此段描述耆婆童子行醫時的社會情境。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明醫藥救治與財物往來的世俗情況，作為後續討論戒律或醫藥倫理的背景。
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此句為律典中之敘事，描述醫者對病患之診斷結果。
在律部語境中，此類情節通常用於說明因緣或病苦，揭示世間醫術之侷限。
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此段描述病者在危急時刻，願以財產與家人之勞力換取救治。
在律部語境中，此類敘事通常用於設定情境，以討論僧眾接受供養、醫療救助之界限及其相關戒律規範。
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此句為《四分律》中的敘事片段，記載醫王耆婆與病患的對話。
在律部經典中，此類對話通常作為制定特定戒律的背景（因緣），用以說明世間醫療的侷限性或特定醫療情境，進而引出關於僧團接受醫療或藥品相關的律則。
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本句記載於律藏，描述病者對醫治者的反應。
在律部語境中，此類敘事通常旨在說明僧團與世俗在醫療救助上的互動，並以此作為制定相關律則（如藥品使用或醫治規範）的背景。
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此句描述病者在面對病苦時生起出離心，請求出家修行。
在律部語境中，此為出家請求的起始過程，體現了對佛法解脫之道的嚮往。
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本句描述在特定情境下，眾多弟子在導師引導下，正式採取出家戒而進入僧團的過程。
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本段記載於《四分律》，描述耆婆童子對佛陀及僧團的醫療照顧。
重點在於醫療的個體化（隨病者所食）以及律部對藥食實務的記錄。
文中提及使用「野鳥肉」作羹，反映了在病中救治時，對於飲食禁忌的彈性處理或當時的醫療實況。
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本句為《四分律》中關於耆婆童子出家前緣的敘事，描述其在路途中與修行者的對話，體現了對出家修行之志向的探詢。
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本句為律典中關於身分確認的對話。
在律部語境中，確認一個人是否「曾出家」對於判定其目前的僧伽身分、受戒資格或對應的律則處分至關重要。
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此句為律典中記錄的對話片段，描述詢問者對說法者停止言說之原因的質詢，體現了僧團內部透過問答以釐清法義或律則的過程。
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此段出自《四分律》，屬於律典中對特定事例的敘述。
文中描述當事人因病求醫而許諾支付財物，此類敘事在律部中通常是用於判定僧眾或在家者在財產交易、承諾履行等戒律爭議時的事實認定基礎。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於醫療或病苦處理的敘事對話。
在律部語境中，此類對話旨在詳述特定事件的經過，以作為制定戒律或判定違律與否的事實依據。
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此段文字屬於律典中的敘事部分，描述患者在求醫過程中，即便承諾提供極高條件的供養與服侍，仍被醫師拒絕的情況。
此類情節在律部中通常作為制定戒律或討論醫藥倫理、供養關係的背景案例。
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此段出自《四分律》，描述眾生在面對救助時，因主觀揣測對方意圖而產生不信任，進而尋求他處的心理過程。
在律典的敘事結構中，此類情節通常作為制定戒律或說明法義的因緣背景（nidana），反映出凡夫在面對病苦時的不安與對醫療信任的轉移。
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本句描述出家動機之偏差。
在律部語境中，出家應基於對三寶的信心與解脫的願望；此處敘述者坦承其出家僅是為了治病之權宜之計，而非真正的信仰，用以說明其身分或行為的特殊背景。
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本段描述醫聖耆婆對僧團醫療管理之建議。
在律部語境中，此處涉及比丘應處理的五種重大疾病，旨在規範僧團的醫療救治與健康維護，體現佛法對僧眾生存條件的關懷。
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此段描述律制之制定過程。
在律部語境中，佛陀針對具體事件制定禁制條文，旨在維護僧團的純淨與運作效率。
禁止五種病者出家，是為了避免其因病無法修行或對僧團造成過重負擔，體現了律法在慈悲與管理之間的平衡。
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在律儀程序中，佛陀透過沈默的方式，對僧團所提之事項或戒律表示認可，此種「默認」具有正式的效力。
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本句描述弟子對佛陀的恭敬禮節。
在律部語境中，這體現了僧團對導師的禮儀規範。
世尊的「默然」在特定情境下代表認可或對話結束，而「繞三匝」是古印度對尊者的最高敬意表現。
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本句描述佛陀在特定事件（因緣）發生後，召集僧團進行教導或制定律則的開端。
在律部經典中，這通常是制定某項戒律的前奏，強調律法的制定是基於實際發生的事件，而非隨意而為。
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本段記載醫聖耆婆對僧團的醫療支持。
在律部語境中，醫療照護是維持僧團運作的重要部分，而「五種病人」則是律藏中針對病患分類而制定的管理與照護規範，用以界定比丘在照料病人時的行為準則。
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此為律藏中的戒律規範，旨在限制特定病患的授戒資格，以維護僧團的健康與戒律嚴謹性。
若僧侶違規為不符合資格的病患授與具足戒，則須依照律法規定的程序進行懲處。

此句為經文敘事背景，交代佛陀當時所處的地理位置，為後續律儀或事件的發生提供時空依據。
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本句描述一名比丘透過禪定獲得「世俗解脫」。
在律部語境中，這指一種深度的心靈安定狀態，雖能暫時遠離煩惱，但屬於世間禪定，尚未達到斷除一切煩惱、脫離輪迴的出世間聖者解脫。
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本段描述比丘在深定之後遭遇魔女誘惑的過程。
在律部語境中，此類敘事旨在界定比丘在面對色慾誘惑時，其具體行為（如捉、隨）所觸犯的戒律程度，用以判定該行為是否構成波羅夷或僧期等罪相，強調定力不足時仍易受外境牽引。
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此句為律儀敘事中的動作描述，記錄魔眾與比丘在屋欄（房屋圍欄）邊界的移動過程，用於交代律儀事例發生的時空背景。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述人物之行蹤與相遇過程，用以構成後續制定律條之事實背景。
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此句為律典中的敘事記載，描述魔王再次出現於寺院外，以及比丘隨之前往寺外的情境。
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此段描述魔王在特定情境下幻化身形的失敗或消失。
在律部敘事中，常透過魔王的出現與消失來對比修行者的定力或環境的影響。
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本段記載比丘犯下嚴重不淨行後的心理狀態及其對律法的認知。
在律藏中，波羅夷（Parajika）為最重之罪，犯者即失去比丘資格，不得與僧團共住。
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本句探討律儀中波羅夷重罪的判定標準。
詢問者欲確認犯下不淨行（色慾行為）若無隱瞞之心，是否能免除波羅夷罪。
在律法判定中，波羅夷罪之成立通常基於行為事實，而非事後是否覆藏。
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此句為詢問行為準則或處理程序的疑問。
在律藏語境下，通常指涉對於戒律執行、儀軌程序或面對特定情境時，應當採取的正確做法或應遵循的規範。
。
本句記述律藏中關於波羅夷罪（最重之罪）的處置規定。
在僧團中，犯下不淨行（指色慾行為）會導致失去比丘身分，被逐出僧團，不得與其他比丘共住。
。
此句為律典中關於罪相判定的詢問。
詢問者試圖確認：在犯下色慾之罪後，若主觀上沒有隱瞞（覆藏）的意圖，是否能免於被判定為最嚴重的「波羅夷」罪。
在律部體系中，波羅夷罪的成立通常取決於行為本身的完成，而非事後的隱瞞與否。
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此句為佛陀或高僧對對方的肯定與讚嘆，表示對其言論或行為的認可。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子或他人向佛陀呈報情況或請法之開端，建立起對話的語境。
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此句體現了弟子對師長教導的恭敬與服從，是律部中維持僧團紀律、確保修行次第與傳承正法的重要態度。
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本段描述律儀中處理嚴重違犯戒律（波羅夷）的法定程序。
當比丘犯下波羅夷罪時，必須經過僧團的正式集會與「白四羯磨」來確認其資格喪失，體現了律藏對僧團純潔性與程序正義的重視。
。
此段描述比丘在僧團面前進行正式陳述前的禮儀程序。
在律藏中，特定的身體動作（如露臂、脫鞋、禮足）代表對僧團的極高恭敬與謙卑，是進入正式議事或請求前的標準禮節。
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本句描述一名比丘在犯下與性相關的戒律禁忌（不淨行）後，並未產生隱瞞罪行的心態。
在律藏中，「覆藏」是指隱瞞過錯不願坦承懺悔，這在判定罪相與處分時具有重要意義。
。
此句為出家受戒時的請求儀軌。
請求者向僧團申請受持波羅夷戒，波羅夷為律藏中最嚴重的罪類，受此戒即表示承諾遵守，若犯之則喪失僧格，被逐出僧團。
。
此句在律典中用於總結或標記關於某項律則之由來、事件經過或解釋的不同版本（說法）。
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本句規定了僧團在執行正式法律程序（羯磨）時的指派要求。
強調主持者必須具備相應的資格與能力，以確保羯磨程序的合法性與有效性。
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本句記載比丘在犯下波羅夷罪（最重之罪）後，不心存隱瞞，主動向僧團承認罪行並請求依律處分，體現律儀中坦誠面對罪業與依律處分的程序。
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此句描述僧團在處理嚴重違律案件時的正式法律程序（羯磨）。
波羅夷是律藏中最重的罪行，一旦經僧團正式宣判，該比丘即失去僧籍，不得再在僧團中修行。
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此句為律典中常見的結語，表示弟子在向佛陀或長上陳述完事實、請求或回答後，結束對話的標準格式。
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此句為律典中常見的正式稱呼語，用於在宣佈戒律、進行羯磨（僧團事務處理）或開示前，引起僧團成員的注意，體現了僧團內部相互尊重且莊重的禮儀。
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本句描述一名比丘在犯下波羅夷重罪後，採取坦誠不欺的態度，不隱瞞罪過並向僧團申請相關戒律處置。
在律藏的法律程序中，坦承罪行是決定後續處分或救濟的重要前提。
。
此句描述律儀中的正式法律程序。
當比丘犯下波羅夷罪時，由僧團正式宣告其罪名，使其失去比丘身分並被開除僧籍。
。
本句為律典中確認僧團共識的正式程序。
在判定比丘是否犯下波羅夷重罪時，需詢問在場長老比丘是否知情或認同，以確保處分公正且符合律制。
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本句出於律典，指在處理僧團事務或違律處置時，目前所執行的程序屬於第一階段的正式法律儀軌。
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此句為律典中常見的簡略表達方式。
在詳細說明第一個案例或條目後，若後續案例的判定標準、處分或義理相同，則以「亦如是說」概括，以避免重複冗長的敘述。
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本句描述律儀中關於罪犯判定與僧團認可的程序。
在律藏中，當僧團對某比丘犯下波羅夷罪（最重之罪）達成共識且在集會中保持默然時，即視為正式認可該判定，此決定隨即生效並成為定例。
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本句強調受戒後的實踐責任。
波羅夷戒是比丘最嚴重的禁戒，受戒者必須在所有行為細節上嚴格遵守，不可懈怠或隨意變通。
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本段出自《四分律》，詳細規定了尚未獲得完整權限的修行者（如沙彌或式叉摩那等隨順行法者）在僧團中的權限限制。
其核心在於確立僧團的等級與秩序，確保戒律的傳承、管理與裁決由具足戒的比丘主持，防止未成熟者誤導他人或干涉僧團行政，並要求其專注於親近善知識以深化修行。
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此為律典中常見的禁制結語。
強調戒律的適用範圍不僅限於字面描述的特定行為，凡是性質相似、由該罪衍生或程度更重的行為，均屬違犯，旨在杜絕鑽漏洞之行為，維護僧團清淨。
。
本段出自《四分律》，規定對於不清淨或不符合資格的僧侶，在僧團中應受限制，不得享受由清淨比丘提供的侍奉與敬意。
此舉旨在維護僧團的清淨度與威儀，使犯戒者透過失去特權而產生慚愧心，進而趨向懺悔與恢復清淨。
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此句說明在處理犯有波羅夷罪（最重罪）的比丘時，僧團進行相關的戒律宣說或羯磨程序，其程序的有效性與僧眾的戒律清淨度，並不因該犯罪比丘是否出席而受影響。
這體現了律儀中對於僧團程序合法性與個人罪責分離的規範。
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本句討論律制中關於「波羅夷」重罪犯後能否重新受戒的法律問題。
波羅夷為僧團最嚴重的罪行，犯者即失去比丘資格，此處在探討重複犯錯後再次受戒的可能性，體現了律藏對僧團純潔性與戒律執行嚴格度的考量。
。
此句為佛陀針對僧團中不合律儀之行為或物品所作的裁定。
在律部語境中，佛陀明確指出某種做法不符合正法，要求將其徹底消除或毀棄，以維護僧團的清淨與律儀。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
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此句描述佛陀每日行乞的常規。
在律部語境中，這體現了比丘依循戒律，透過乞食來對治貪欲、培養謙卑，並維持與在家信眾的法緣。
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此段描述羅睺羅母與羅睺羅見佛的經過，屬於律藏中記錄佛陀與弟子及其家屬生活情境的敘事。
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此段描述羅睺羅對佛陀的恭敬態度。
在律部語境中，強調弟子對師長的禮儀與謙卑，是僧團紀律與修行之基礎。
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此段描述佛陀對羅睺羅的慈悲撫慰。
透過羅睺羅感官上的細微體驗，側面呈現佛陀身相的殊勝，以及佛陀與弟子之間慈悲親近的互動。
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此句描述佛陀詢問對方是否願意捨棄世俗生活，進入僧團修行以求解脫。
在律部語境中，這是出家（Pabbajja）的初步詢問，旨在確認修行者的主動意願與決心。
。
此句記錄了請求出家者表達其出家的意願與能力。
在律部語境中，出家（Pabbajja）是指捨棄在家生活，正式進入僧團修行的初步程序。
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此段描述佛陀接納其子羅睺羅出家，並將其委託給智慧第一的舍利弗尊者指導。
這體現了修行需依良師指引，以智慧與律儀作為解脫之基礎。
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本段詳細記錄了羅睺羅出家的具體儀軌。
在律部語境中，出家不僅是內心的決意，更需透過外在形式的轉換（剃髮、著衣）與正式的歸依誓言，確立其在僧團中的身分以及對導師的依止關係。
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此句為律典中的總結性表述，指出前述的判定標準、義理或處理方式，同樣適用於文中提到的第二種與第三種說法（或案例）。
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本句記載羅睺羅正式宣告歸依三寶並出家學道的過程。
在律部語境中，歸依三寶是出家的必要前提，而將如來視為「至真等正覺」，確立了弟子與導師之間法脈傳承的關係，以及對正等覺者的絕對信仰。
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此為律典中常見的結構性轉折語，表示後續的第二項與第三項之敘述方式、規範內容或邏輯，皆與前述之第一項相同。
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本句記載沙彌受戒時的授戒詞。
強調戒律的效力為「盡形壽」，即從受戒起至生命結束均須嚴格遵守，不得違犯，體現律部對僧團紀律的嚴謹要求。
。
此句為舍利弗尊者對前文之詢問或陳述予以肯定。
在律部經典中，此類對話通常用於確認僧團規矩的制定或對佛法義理的認同。
。
本句描述弟子在完成佛陀交託的度化任務後，回報如來的禮儀過程。
體現了律部對於僧團尊卑有序、恭敬師長的禮節要求。
。
此句記錄舍利弗向佛陀報告已完成對羅睺羅的教導與度化。
在律部語境中，體現了導師對弟子在戒律與法義上培植至成熟的責任。
。
此句屬於律儀中的問答，探討關於如何供養或管理沙彌生活所需之居所與寢具的規範。
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此句確立了僧團中依據受戒年資（法次）分配資源的原則。
在律藏中，資歷深淺決定了在僧團中的地位與權利，旨在維持僧團的秩序與和諧。
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本句描述小沙彌等對僧團生活用品造成污染之情狀。
在律部語境中，維護居所與臥具的清潔是僧團紀律的一部分，旨在維持僧團莊嚴，避免令信眾產生厭離心。
。
本句記載佛陀針對僧團生活細節制定的律則。
在律部語境中，此為針對特定物品使用權限的規範，旨在維持僧團秩序並符合出家人的簡樸生活，避免使用過於舒適或不適宜的設備。
。
本句出自律典，強調對僧團資材或生活用品的愛護。
在律制中，某些物品的使用有嚴格限制，但若能保持清潔、妥善維護，則可獲準使用，體現了律法在管理物資時兼顧實用與莊嚴的原則。
。
此句涉及律藏中關於僧團財物分配的規範。
詢問在僧眾獲得施物（供養品）時，應如何依規與尚未受具足戒的沙彌進行分配，以維護僧團秩序與戒律。
。
本句為律典中關於供養物分配的具體規定。
強調「和合」是僧團運作的基石，在和合狀態下採取平等分配以示公正；而在不和合（存在爭端或分裂）時，則依律採取不同的分配比例，旨在維護僧伽秩序並防止衝突。
。
本句出自律典，規範僧團在處理共有財產或爭議物時的處置程序。
當僧眾無法透過協商達成共識（和合）時，依律採取特定的比例分配法以終結爭端，體現律法在維持僧團和諧與公正分配上的功能。
。
本句出自律典，強調僧團在獲取或分配財物（如供養品）時，必須嚴格遵守程序與律則。
若程序不合法，則不具備分領資格；若要進行分配，必須符合律法規定，以維持僧團的清淨與和合。
。
此句記載舍利弗就僧團飲食之律則向佛陀請教，詢問關於飲食份量（小食與大食）的規定如何適用於沙彌。
。
此句強調在僧團執行特定事務時，必須遵循僧團內部的規律與長幼次序，以維護僧團的秩序與和合。

本段描述在家信眾對親屬出家的情感衝突，以及世俗責任（家業）與出世間法（出家）之間的矛盾。
在律部語境中，這反映了出家制度對家庭結構的影響，以及佛陀度化親屬出家的過程。
。
此段描述佛陀度其親屬出家的過程。
在當時的印度社會，繼承家業與血脈延續被視為極其重要，而佛陀度難陀與羅睺羅出家，體現了出離心高於世俗血緣之執著，旨在引導親屬脫離輪迴，追求真正的解脫。
。
本句描述父母養育子女的深厚恩情。
在《四分律》的語境中，此類敘述旨在確立世俗中最基本的感恩對象，以此作為對比或基礎，進而闡述出家者對父母的報恩方式，或說明三寶之恩如何超越世俗親情。
。
本句描述比丘在未獲得父母同意的情況下便為他人授戒出家。
在律藏中，為未成年或依親者出家必須徵得父母許可，否則違反律制，此處在敘述違律之實況。
。
此段涉及僧團收納新成員的規範。
在律藏語境下，討論出家者與父母關係的倫理與程序，請求佛陀制定規則，規範若父母不允許，則不應引導其脫離世俗出家。
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描述佛陀在與世俗權力者對話時的定力與威儀，以沈默聽受體現其平等心與慈悲，不隨意起心動念。
。
本句描述國王對佛陀的恭敬禮節。
在律部語境中，詳細記錄禮拜儀軌以示尊卑與法度。
「默然受語」指佛陀以沈默表示接納或認可；「禮足」與「繞三匝」則是古印度對至高尊者的最高敬意表達方式。
。
本段出自律典，佛陀以世間父母養育子女的普遍事實為引，旨在說明父母之恩，為後續論述報恩或制定相關律條奠定基礎，體現了佛教在律制框架下對世俗倫理與感恩心的認可。
。
此句描述在律儀實務中，若出家者父母不予同意，比丘們仍逕行辦理受戒或度化之情形。
。
本句規定了出家必須獲得父母同意的律則。
在律部語境中，此規定旨在兼顧世俗倫理（孝道）與僧團秩序，避免因強行出家而引起家庭衝突或社會爭議。
若違規為人授戒，則需依律受處分。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所處的地理位置，為後續制定戒律或發生事件提供場景背景。
。
本句描述出家求道的起始過程。
在律部語境中，出家並非隨意而為，需經過正式的請求與審核程序，以確保求道者的誠心與資格。
。
本句描述比丘引導他人捨棄世俗生活，進入僧團修行。
在律部語境中，「度」不僅指精神上的救度，更包含具體的出家授戒程序，使人能正式踏入求道之路。
。
此句為律藏中典型的敘事開端，描述父母尋子之情景，旨在交代後續戒律制定或法義討論的因緣背景。
。
此句描述律儀審查或詢問程序中的應答方式，指當被詢問是否看見某事或某人時，未見者依法如實回答。
。
本句描述在僧團居室中搜尋物品之行為。
在律部語境下，通常涉及遺失物尋回或盜竊調查之程序，旨在規範僧房管理與維護僧團紀律。
。
此句描述出家僧團與世俗權貴（長者）之間的衝突場景。
在律部經典中，此類互動通常是制定戒律的背景，旨在規範僧侶行為以維護僧團尊嚴並減少世間譏嫌。
。
此句描述修行者缺乏內在省察與羞恥心，以虛假的言論掩飾真實狀態。
在律部語境中，妄稱修行正法屬於欺瞞行為，嚴重違反僧團誠信與戒律精神。
。
此句為承接前文，詢問前述所述之狀態或情況中，具體包含哪些正確的教法或戒律規範。
在律部語境下，通常用於引出後續對戒律細節或僧團規範的說明。
。
本句為律典中之敘事紀錄，描述孩童失蹤之情境，旨在交代事件背景，屬事例說明。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，描述比丘因特定事件（因緣）向佛陀請益或稟報，隨後佛陀開啟教導。
在《四分律》的語境中，這通常是制定律條或解釋戒律的前奏。
。
本句為律藏之規定，強調在僧團共同生活空間（僧伽藍）中，剃髮等個人行為應保持透明，需告知僧團成員，以維護僧伽的秩序與和合。
。
本句出自律典，規範僧團在無法集體和合（達成共識或共同集會）時，應採取逐一通知的方式，確保僧團成員知曉某人已剃髮出家之事實，以維持制度的透明與程序的合法性。
。
此規律強調僧團成員在執行剃髮等儀式性行為時，必須先經過僧眾的共識與正式稟報程序，以維護僧團的和合精神與戒律秩序。
。
這是律儀中進行僧伽事（如羯磨、宣說戒條等）時，用於正式啟動程序、引起僧眾注意的儀軌用語。
。
此句為律儀案例中的情境描述，透過具體行為（如請求剃髮）來引導後續對戒律適用性的判斷。
。
本句描述出家儀式中的法定程序。
在律藏的羯磨（僧團法律程序）中，「聽」是指宣佈請求讓僧團聆聽，而「忍」在此指僧團在聆聽後保持沉默，即表示默認同意。
剃髮是出家捨棄世俗外相的象徵，必須在僧團集結並達成共識後方可執行，以確保程序的合法性。
。
此句為敘事結尾，標誌著說話者（通常為弟子）向佛陀或上級僧侶完成陳述或稟報，是律典中常見的對話結束語。
。
本句規定在僧伽藍（僧團居住地）進行出家儀式時的程序。
強調出家不能由個人私自決定，必須經過僧團的集體知情與同意，以維護僧團的純淨與管理秩序。
。
此句為律儀中的程序性指令，規範在進行僧團正式儀軌時，應如何以特定的語言格式向僧眾發出正式召喚，以確保儀軌的莊嚴與程序合法性。
。
此句為律典中描述案例的標準格式，以「某甲」作為不特定人士的代稱，用以說明僧侶的出家來源或特定的人事關係，以便進行戒律的判別與適用。
。
此為律儀中關於出家程序的規範，強調僧團儀式必須在僧眾集會的定時進行，並需獲得僧眾的集體認可，以符合僧團制度的嚴謹性。
。
此句為律典中常見的結尾公式語，標誌著一段陳述、稟告或對質內容的結束。
。
本段詳細記載了出家受戒時的儀軌與誓詞。
包含著衣方式（偏露右臂）、禮拜姿勢（脫鞋、右膝著地）以及正式的歸依誓言。
這體現了律部對出家程序的嚴謹要求，強調對三寶的歸依以及對授戒導師（和尚）的認可。
。
此句為律典中的結構性銜接語，用以總結或指稱前文所敘述的第二與第三項論述、戒律條文或判決理由。
。
此段為僧侶在受戒或宣說身分時的誓言與身分聲明。
透過宣說皈依三寶、隨如來出家以及對佛陀正覺地位的認同，確立其僧伽成員的身分與修行依止。
。
此句為律典中的結構性銜接語，用以指稱或總結前述之第二與第三項規矩、事理或論證。
。
此句為沙彌受戒時的正式宣誓內容。
強調「盡形壽」，意指受戒者需在終身之中持守不殺生的戒律，是出家修行最基礎且核心的禁戒。
。
此句為律儀程序中的正式答覆，表示當事人對其能力或特定條件的肯定答應，用於僧團決議或儀軌執行之確認。
。
此句說明沙彌戒中關於不偷盜的守持要求，強調修行者應在生命週期內持續遵守不取非分之物的戒律。
。
此句記錄律典中關於僧團確認能力或意願的程序，體現律部對於僧伽事務處理之嚴謹與明確。
。
此句說明沙彌戒的核心要求之一，即在修行期間須持守清淨，不從事任何性行為，直至生命終結。
。
此為律儀程序中的答問紀錄，表示當事人對某項能力、條件或戒律要求的肯定答覆。
。
本句定義了沙彌戒中關於誠實的規範。
在律部語境下，強調修行者應在整個生命週期中持守不妄語的誓願，以維持心念清淨與僧團的信用。
。
此句為律儀程序中的正式答覆，表示當事人對某項行為、能力或條件的確認與承諾。
。
此句規定沙彌在修行期間須終身戒酒，藉此避免因醉酒而導致失智、失態或破戒，是維護僧團清淨與修持正念的基本要求。
。
此句為律典中之敘事紀錄，描述在詢問能力或意願後，相關人員給予肯定之答覆，體現僧團內部溝通之簡潔與明確。
。
此戒旨在規範沙彌的日常生活，要求戒眾遠離對感官享受與外貌裝飾的執著，應專注於修行，而非追求香氣與華麗的裝飾。
。
此句描述在律儀程序或僧團規矩的詢問中，當事人對其是否能履行某項職責、完成某項行為或遵守某項戒律，所作出的肯定答覆。
。
本句規定沙彌應遠離感官娛樂。
歌舞倡伎易引起情慾與心神散亂，不利於修行定慧，故律法禁止其參與或觀賞，以維持清淨心。
。
此句為律儀程序中的問答紀錄，用於確認當事人是否具備執行特定僧團事務或符合特定規律要求的條件。
。
此戒律針對沙彌（初級出家者）而設，旨在要求修行者遠離奢華、杜絕對物質舒適的追求，藉由限制生活環境的豪華程度來培養謙卑心與剋制力，使心不被物慾牽引。
。
此句記錄僧團在確認某項任務執行能力時的程序，反映出律藏對於僧伽集會與事務處理之嚴謹與明確。
。
本句定義了沙彌戒的核心要求。
限制「非時食」（通常指正午後至次日黎明前禁食）旨在減少對食物的貪欲，剋制感官，並避免因過飽而導致修行時昏沉，以利於禪定。
。
此處記錄律儀程序中的問答，用以確認僧眾是否具備某項能力或同意某項規定，體現律部對程序嚴謹性的要求。
。
本句規定沙彌（出家男弟子）在出家期間，終身不得持有金銀等財寶。
此戒旨在令修行者斷除對物質財富的執著，以清淨心專注於修行。
。
此句出自律典，描述在確認戒律持守情況時，修行者對其能持守該戒項的肯定回答，體現律儀中對自覺與承諾的重視。
。
本句規定了沙彌（見習比丘）的基本戒律要求。
沙彌十戒是出家修行之基礎，要求修行者在整個出家生活中持守，不可毀犯，以建立清淨的戒行。
。
此處描述受戒程序中的確認環節。
受戒者必須明確表達其能持守戒律的意願與能力，作為正式受戒的前提。

本段敘述律藏中關於沙彌居住限制的案例。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定特定戒律的因緣（nidana），說明因管理限制或環境因素導致僧眾受害，進而討論如何制定合理的規範以保障僧團安全。
。
此為律儀規範，描述比丘就特定事由向佛陀請示。
佛陀指示不可採取會使兩方面都受到阻礙的作法，特別是在涉及小沙彌的權益或修行時，應避免造成雙方的阻礙。
。
此段說明僧團環境對修行者的影響。
若寺院因地理位置（鄰近村落）而缺乏僻靜處（阿蘭若），進而對沙彌的修行或生活造成不當的限制或阻礙，這是不符合戒律與修行規範的。
。
此句出自律典，描述佛陀對修行者行為的矯正。
強調即便在遠離人煙的寂靜處修行，仍須嚴守律儀，不可因環境偏僻而採取不合規矩的行為。
。
本段出自律藏，規範僧團內部對沙彌（見習比丘）的管教界限。
雖長上可對沙彌進行指導，但不得剝奪其基本生存需求（如住宿）或禁止其使用公共修行設施，以免造成修行上的困苦或不公正對待。
。
本句出自律典，旨在規範僧眾對居住空間的尊重與使用界限。
明確規定在各種樓層（閣上、閣下）及功能區（宿處、行處）中，若他人明確表達禁止進入其私人宿處，僧侶應遵守，以維護僧團的私隱與和諧。
。
此段描述沙彌不履行服侍師長或他人的義務，以及隨之而來的供養問題，是用於判定律儀規範的特定情境。
。
本句出自律典，涉及供養物的所有權判定。
佛陀指示不應遮攔，因為該物的所有權屬於施主，強調在律法執行中需尊重施主的財產權與意願，不可擅自處置或限制。
。
本句出自律典，規定沙彌（見習僧）在僧團中的義務。
強調對指導老師（和尚、阿闍梨）及集體僧團的供養應遵循律法（如法），體現了僧團內部的尊卑有序與相互扶持的制度。
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此句涉及律藏中關於「羯磨」（僧團法定程序）的召集規定。
當僧團需要進行某項法定決議時，需派遣使者依序通知相關僧眾，確保程序公正且無遺漏，以符合律法要求。

此句描述比丘帶領童子出家並進入村落乞食的情境，在律藏中通常作為引導後續關於比丘與隨行童子行為規範之戒律討論的開端。
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本句描述比丘在乞食時不應採取的行為。
在律藏規範中，比丘乞食應保持莊嚴、謙卑，不得在市肆中以伸手索要的方式乞食，以免損害僧團形象或引起世人反感。
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此處描述社羣長者對特定對象（釋子）的排斥與批評反應，常見於律典中描述因緣或社會衝突的敘事，用以交代後續戒律或事件的背景。
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此句描述修行者缺乏慚愧心，在違犯清淨戒律（梵行）的同時，仍對外宣稱自己掌握真理，展現出虛偽且不實的行為。
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此句為對僧伽戒律的質詢。
出家者應捨棄世俗情愛與家庭束縛，生子並隨身攜帶與出家之本意及律制相悖，故詢問此種行為是否符合正法（正確的修行法門）。
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此句為律典之典型敘事格式，描述僧團在特定事件（因緣）發生後，集體向佛陀請益或稟報，通常是為了針對該事件請求制定律則或獲得指導。
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此為律儀中關於年齡或時限計算的規範，規定在計算年歲時，若減去十二（個月）後仍不符合標準，則不予準許。

本句記述一名失去親人的孤兒來到佛前禮拜並就座的場景。
在律部經典中，此類敘事通常作為設定背景，用以引出後續關於供養、接納或特定戒律規範的討論。
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此處描述佛陀採取「知而故問」的教學方式。
佛陀雖已洞悉實相，但為了讓在場的弟子能共同瞭解情況或引出後續的教誡，故以詢問的方式引導，此為方便法門。
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此句為律典中典型的敘事轉折，描述弟子將具體事件或因緣詳細呈報給佛陀，以便佛陀針對該情況制定戒律或給予指導，體現了僧團在制定律則時「依事制律」的原則。
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佛陀詢問為何不引導特定對象進入僧團修行，以求脫離世俗束縛與苦難。
在律藏語境中，強調了引導他人趨向解脫與守持戒律的重要性。
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本句說明僧團對出家年齡的限制。
佛陀為確保出家者具備基本心智成熟度，制定了年齡規定，不足十二歲者不得受戒，以維護僧團紀律與修行品質。
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此處為佛陀在考量準許少年出家前，詢問其是否具備承擔僧團雜務（如驅烏）、遵守戒律以及忍受飲食剋制（一食）的能力，旨在確認其心智成熟度是否足以進入僧團修行。
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此句出自律藏，關於出家資格的審核規定。
在僧團中，出家需符合特定的律法條件（如年齡、父母許可、無債務等），經核實符合後方可准予出家，以維護僧團的純淨與秩序。
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本句描述阿難對一名隨從或初學者的評價。
在律部語境中，驅烏（防止鳥類幹擾）、持戒（遵守規範）與一食（節制飲食）是衡量其是否適任隨從或具備初步修行能力的實務標準。
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本句出自律部，涉及出家受戒的資格審查。
佛陀強調出家者需具備相應的能力或條件，而非僅憑年齡或意願，體現了律法對僧團成員素質的嚴謹要求。
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本句為《四分律》之敘事紀錄，旨在交代特定事件中涉及的人物關係，明確跋難陀與其麾下兩位沙彌的身份。
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本句描述修行者喪失了道德自律的心理基礎（慚愧心），導致戒律崩潰，進而從事違背清淨戒律的色慾行為。
在律部語境中，「慚愧」是守持戒律的內在防線。
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本段出自律部，記錄佛陀針對跋難陀的行為進行教誡，並制定律則限制一名比丘可供養或指導的沙彌人數，以維護僧團紀律，避免管理不周或產生不當依附。
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此句為律典之敘事開端，描述一名沙彌進入僧團居住地之情境，用以引出後續之律則討論或事件。
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本句透過揭示三惡道的痛苦與佛陀出世的稀有，旨在激發聽法者的出離心，勸導其放棄世俗執著，出家修行以求解脫。
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本句描述出家申請者的條件。
在律部傳統中，出家者必須尋得一名合格的「和尚」（Upadhyaya）作為指導老師，負責其入道後的修行訓練與授戒程序，這是正式進入僧團的必要前提。
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本句記載律部中關於指導師（阿闍黎）接納沙彌數量的限制。
佛陀制定此戒旨在確保指導師能盡責教導，避免因學生過多而導致管理不周或資源匱乏。
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此句描述僧眾對律則的疑問，涉及比丘在供養與指導沙彌（見習僧）時的人數限制，體現律藏對於僧團資源管理與指導責任的嚴謹規範。
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本句說明僧團修行的基本要求，涵蓋戒律（持戒）、定力（增心）、智慧（增慧）以及對教法的學習與保存（學問、諷誦、聽畜），強調理論學習與實踐修持並重。
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本段討論關於受具足戒之年齡限制（通常為二十歲）的認定標準。
在律法執行中，若對年齡計算有疑慮，佛陀允許透過計算胎月、閏月或說戒日來核實。
而最根本的標準是修行成就，若能證得阿羅漢果，則證明其心智與資質已臻成熟，其受戒之合法性即得確立。

本句記錄律藏中關於授戒程序的爭議。
六羣比丘在律典中常代表一羣對戒律解釋較為偏激或引起爭議的僧侶，此處描述其攔截欲受戒者自行授戒的行為，反映當時僧團內部在授戒權限與程序上的衝突。
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此句為律部經典中典型的制戒開端，描述比丘因特定事件（因緣）向佛陀請教，佛陀隨即準備宣說戒律或法義。
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此句涉及僧伽界（Sīmā）的規範，說明在不認同「未出界」的情況下，於界外快速集結小界並透過白二羯磨（僧團正式決議程序）來授戒的特定程序。
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本句說明律儀中執行羯磨（僧伽法事）的程序。
在僧團中必須指派一名熟悉律法程序的人來主持，並使用標準的宣告語以確保程序的合法性與莊嚴性。
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此句描述僧伽舉行羯磨（正式法事或會議）前的程序要求。
在律部規範中，必須先劃定一個明確的空間範圍（結界），以確保參與人數的完整性與法儀的合法有效。
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本句描述僧伽羯磨（僧團議事）的程序要求。
在劃定結界（Sima）時，必須確保僧眾準時到場且專注聆聽議程，以確保該法律程序的合法性與有效性。
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此句為律典中常見的結語，標誌著說話者（通常為比丘或弟子）已將其陳述、請求或報告完整地呈報給佛陀或上級僧侶，體現了僧團內部尊卑有序的溝通禮儀。
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此句為律典中正式集會或宣佈法事前的呼喚語，旨在請求僧團成員專注聆聽，體現了僧伽內部溝通的莊重與禮節。
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描述僧眾在特定範圍（界）內聚集，為進行僧團儀軌（羯磨）所做的空間準備與集結狀態。
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此句描述僧團劃定「界」（Sima）的程序。
在律藏中，僧伽進行正式法事（羯磨）必須在限定的界內進行。
此處採取「默認同意」原則：認同劃界方案者保持沉默，反對者則須明確表達，以確保程序合法且獲得共識。
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此段描述僧團進行羯磨（Sanghakarma，僧團儀軌）程序時，透過僧眾的默認（默然）來達成共識，使決議正式完成並予以紀錄與維持。
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本段討論僧團在執行羯磨（法律程序）時，關於「界」（Sīmā）的認定與程序正義。
在律藏中，界限的確定是確保僧團集會合法性的前提。
若比丘在不瞭解界限範圍的情況下擅自離去，或在界外試圖幹預，會影響程序的有效性。
佛陀在此確立了比丘在離去前必須明確知曉界限的規範，以維護僧團紀律的嚴謹。
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本句說明律儀中執行「羯磨」（僧團法定程序）的具體操作。
在進行特定程序前，須指派一名資格合格的代表向大眾正式宣佈，以確保程序的合法性與透明度。
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此句描述僧團執行正式議事前的程序。
在律藏規定中，僧團若要進行羯磨（正式的法律議決），必須在設定好的「界」（Sīmā，結界）內聚集，如此該議決才具有法效。
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本句說明律儀中關於僧界（Sīmā）的處理程序。
在僧伽進行正式羯磨（議事）時，必須在法定的界限範圍內進行。
當僧團成員準時到齊，且對相關提議無異議（忍聽）時，即可執行解除界限的程序。
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此為經律中常見的結語或回答語，表示某人以先前所述的方式進行陳述或回答，用於銜接對話內容。
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此句為律典中常見的正式稱呼語，用於在宣佈戒律或進行僧伽羯磨（僧團集會決議）前，提醒在場僧眾專注聆聽，體現了僧團內部的禮儀與秩序。
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在律藏中，「界」（Sīmā）是指僧伽進行羯磨（正式議事）時所設定的法定範圍，以確保議事程序的合法性。
當議事結束後，需依照律製程序解除該界限，使該區域恢復常態。
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此句描述僧團決議的法定程序。
在律藏的僧集會議中，採取「默認即同意」的原則：知曉法界且認同者保持沉默，有異議者則需發聲，以確保決議符合僧伽共識。
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本句描述律儀中關於僧伽決議的法定程序。
在律藏中，僧伽的共識通常透過「默然」來達成。
當規定的時間（界）結束且無人提出異議（默然）時，該決議即被視為全體同意（忍），並正式生效。
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本句說明在律藏制度中，受具足戒（正式出家）必須有和尚（Upadhyaya，授戒師）主持。
若缺乏合格的授戒師，則無法完成合法的出家儀軌，以確保僧團的純淨與傳承。
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本句為詢問特定僧侶是否具備受戒的資格。
在律部（Vinaya）語境中，受戒必須嚴格符合程序與資格審查，以確保僧團成員的合法性與純淨。
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此句出自律部，指佛陀針對特定不符資格的人員或情況，判定其不具備受戒條件而禁止其受戒，旨在維護僧團的清淨與制度的嚴謹。
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此句為律典中關於受戒程序的詢問，旨在確認出家者是否已依照律法規定完成受戒儀式，正式取得僧侶身分。
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此為律部之判定，指特定對象因不符合出家資格或犯有禁忌，被禁止進行具足戒的授戒儀式，使其無法成為正式的比丘或比丘尼。
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本句出於律典，旨在確認授戒師（和尚）或相關僧眾是否已依法完成受戒程序。
在律部語境中，受戒的合法性是判定僧伽身分與戒體是否成立的核心，此詢問是用於核實程序之完備性。
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此為律儀中的判決語，說明在特定條件或因緣下，當事人不具備受持完整戒律（具足戒）的資格或條件。
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本句討論受戒年齡的合法性。
依律部規定，受具足戒有法定年齡限制，若在法定年齡之前受戒，該戒體不成立，且主持儀式的僧團因違規而構成犯戒。

此段敘述佛陀遊歷時所遇之艱難環境，透過描述國土饑饉、物資昂貴與百姓飢餓，交代當時僧團在乞食與生活所需方面的困難背景。
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本段描述一名外道因貪圖供養而偽裝出家，而非出於對正法的信仰。
此類敘事在律部中旨在討論出家動機的純正性，警示不可將出家作為獲取物質利益的手段。
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本句描述僧團日常的乞食修行。
在律部語境中，乞食不僅是為了維持生存，更是比丘實踐謙卑、斷除貪欲，以及與在家信眾建立法緣的重要修行方式。
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此句描述僧團在生活物資上的實際情況。
在律部經典中，關於飲食的規定旨在維持僧眾基本生存，同時防止對食物產生貪著，體現了律法對僧團集體生活的管理。
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此句為律典中典型的問答記錄，用於確認某項事實或違犯情況之有無，體現律藏在判定戒律違犯時對事實認定之嚴謹性。
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在律典語境下，此句表示當事人針對特定情境或律儀的適用，詢問應有的行為方式或處理程序。
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本句描述比丘對他人的指導，體現了律部中關於僧團維持生活之基本律儀。
乞食（托鉢）不僅是獲取食物的手段，更是修行謙卑、消除傲慢並與信眾建立佈施因緣的實踐方式。
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此句屬於律部中的法理辯論或案例分析，透過對行為性質的對等性論述，用以界定不同對象或情境下的行為是否具有相同的戒律屬性。
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此句描述比丘依律行乞食的日常修行，體現比丘捨離對物質的執著，透過依止信眾供養來修行謙卑與斷除貪欲。
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指修行者因故放棄戒律或修行，不再繼續進修解脫之道。
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本句記載佛陀為僧團制定判定律則正誤的標準，即「四依」，旨在確保戒律的傳承與執行能符合佛法原意及僧團共識，避免私意篡改。
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本句記載一名外道請求出家的敘事過程，體現了律藏中關於接納新眾進入僧團的程序起點。
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本句描述出家儀軌的初步步驟。
在正式授予戒律前，接引的比丘需先指導出家者應遵循的基本準則（四依法），以確保其能適應僧團生活並建立正確的修行基礎。
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此句為敘事語句，描述非佛教教派的修行者（外道）對僧侶或德行高尚者進行對話的開端。
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此句描述僧侶生存與棲身的兩種基本方式，即透過乞食獲得食物，並在樹下棲身，體現律儀中簡樸、不依附物質的修行原則。
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本句出自律部，描述修行者在面對極端簡陋的物質條件（如縫補的破衣與低劣的藥物）時的真實感受。
律藏記錄了佛陀為僧團制定的生活準則，旨在平衡修行者的剋制與生存的基本需求。
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此為常見的問句，用於引出下文對前述戒律、法義或因果關係的詳細解釋與說明。
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此句於律藏語境中，常用於辨析盜竊罪的構成要件。
透過邏輯推論，說明觸碰或持有屬於自己的財物，並不屬於盜取他人的行為。
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本句出自律部，旨在告誡修行者或對象，在面對出家機緣或教導時，不應輕率地斷言或宣稱自己不出家，以免遮蔽修行機緣或在律制規範下產生不當的表態。
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本句強調在特定的修行路徑中，出家（離欲）是不可或缺的條件。
在律部語境下，說明若想圓滿此道，必須脫離世俗束縛，否則將無法獲得完整的法益。
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本句強調出家（捨離世俗）是修行解脫的前提，透過遵守律儀與精進修行，能使修行者獲得聖道之證悟。
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本句規定了僧團出家受戒的先後順序，強調必須先完成基本的受戒程序，隨後再接受「四依」的依止準則，以確保僧伽成員在法制與依止關係上具有正當性。

本句記載一名世俗將領生起出離心，欲捨棄權位出家求道。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定律則或說明出家程序的開端，顯示佛法能感化各階層之人。
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此句描述僧團授戒的程序，由比丘僧團共同授予出家身份，並使受戒者受持具足戒。
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此段為律經中的敘事背景，描述波斯匿王面臨叛亂與軍事失敗的過程，用以引出後續相關的戒律案例或世俗政權的敘事。
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此句為僧團程序中的正式陳述，說明修行者脫離世俗生活，追隨釋迦牟尼佛的教法與弟子傳承，以求證悟真理。
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此句為律部經典之敘事，描述世俗權力者（國王）對出家修行者（沙門）的輕視或質詢，反映出當時社會對佛教修行者的複雜態度，作為後續律則制定或法義對話的背景。
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此句描述修行者缺乏戒律自律的狀態。
其人既無羞惡之心（羞與愧），又對外在感官慾望貪求無度，卻又傲慢地宣稱自己掌握了正法，這反映了在律儀與心性上的嚴重偏差。
。
此句質詢出家之形式與正法獲證之間的關係。
其核心在於探討僅憑捨棄世俗身份（即便由勇猛之人實行）是否足以構成正法，暗示正法不在於出家這個動作，而在於隨後的律儀與實踐。
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此句描述對僧團身分的觀察或誤解，反映出當時世俗社會將僧侶的行為或地位與政府官員相類比。
在律部語境中，這類敘述通常用於討論僧團與世俗權力的界限。
。
本句出自律部，旨在規範出家對象。
禁止度官員是為了避免世俗權力幹擾僧團純淨，防止官員利用出家逃避職責或將世俗權勢帶入僧團，確保僧伽的獨立與清淨。

本句記載律部關於出家受戒的程序。
強調為缺乏基本資具者提供衣缽，使其能圓滿受具足戒，並隨即指導其進行乞食修行，以培養謙卑心並依賴信眾供養，體現僧團對新受戒者的照顧與指導。
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本句描述僧侶缺乏最基本的生存資具。
在律部語境中，「衣鉢」是出家人的基本生活必需品，亦是其身分象徵與修行資具。
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本句規定了受具足戒（正式出家）的物質前提。
衣與鉢是比丘最基本的生存資具，象徵出家身分且確保受戒者具備基本生活能力，以維護僧團的秩序與莊嚴。
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此案例說明在受具足戒時，對於僧侶基本資具（衣、缽）的使用規範。
若借用他人資具受戒，在資具被收回後會導致受戒者失去僧侶應有的儀容，進而產生羞慚之情，藉此強調受戒時資具應有的正當性與規範。
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本段記載關於受具足戒時對衣鉢所有權的律制。
律法要求受戒者應擁有自己的衣鉢，以示獨立與清淨，禁止借用他人之物受戒，以避免產生債務或依賴，確保僧團制度的嚴謹。

本句為律典之敘事開端，交代僧團在拘薩羅國移動之情境。
在律部經典中，此類敘事通常是為了引出後續發生的特定事件，進而作為制定律儀（戒律）的因緣背景。
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本句記載律儀之違犯。
在律部語境中，比丘若與他人（無論是白衣居士或同道）行婬，屬最嚴重的破戒（波羅夷），將失去僧團資格。
此處強調的是身分差異（白衣與袈裟）下的戒律破壞。
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此句為律典中常見的對話形式，顯示僧團在面對法義陳述或規定時，會詢問其依據以確認真實性，體現了律部對程序與依據的重視。
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此句為律典敘事對話，當事人確認其身分屬於前文提及之特定羣體。
在律部經典中，明確身分對於判定律則的適用對象至關重要。
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本句說明出家受戒的資格審查。
在律藏體系中，受戒者需具備清淨的德行。
若對僧團成員（此處指比丘尼）有過犯，顯示其心性不適於修行，若強行受戒對僧團律法無益，故不予準許出家受具足戒。
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本句規定對於已受具足戒的出家僧侶，若犯下極其嚴重之罪行，應處以最嚴厲的處分，將其驅逐出僧團，使其失去僧侶身分。

本句描述佛陀在波羅㮈國時，當地遭遇糧食短缺與物價飛漲的困境。
在律部經典中，此類背景設定通常是為了引出後續關於比丘乞食、接受供養或應對飢荒的戒律規範與處世教導。
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本句描述佛陀與僧團獲得信眾的物質支持。
在律部語境中，供養是指信眾提供四事（衣食住藥）以維持僧團修行生活之必要資材。
。
本句描述一名外道因貪圖供養而起心，揭示了世俗貪欲與出家清淨心之對比。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定某項戒律的背景（因緣），說明若不制定規範，可能會有人利用僧團名義獲取私利。
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此段描述出家人的基本儀軌（剃髮、著衣、持鉢）。
在律部語境中，詢問年齡是為了確定僧侶的資歷，以決定在僧團中的尊卑禮節與次第。
。
在律儀判罪的語境中，指行為人對於所犯之戒律或行為之性質缺乏認知。
此「不知」是判斷戒罪屬於「過失」或「故意」的重要依據。
。
此句為詢問僧侶出家之時間。
在律藏中，此類詢問通常用於確認僧侶的身份背景、戒儀合法性或瞭解其修行歷程。
。
此句為《四分律》中典型的敘事對話記錄。
在律典的問答體例中，對方的誠實回答（承認不知）通常是佛陀進一步開示法義或制定戒律的前奏。
。
此句為律部中確認僧侶傳承與指導關係的詢問。
在僧團制度中，每位出家者必須有一位和尚（Upadhyaya）負責指導其修行與戒律，這是維持僧伽紀律與傳承的重要機制。
。
此句為詢問阿闍梨的身分。
在律部語境中，確認導師或具備特定戒律資格者的身分，對於僧團儀軌與戒律執行至關重要。
。
此句出於律典對僧眾違犯戒律之詢問紀錄。
在律部語境中，當比丘被詢問違犯事實時，回答「不知」涉及對主觀意圖（故意或無心）的判定，是決定罪相輕重與處分方式的重要依據。
。
此句為《四分律》中之敘事對話，記錄詢問對方身分之過程，屬純粹敘事，無特定法義解析。
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此句描述一名外道在回答時，自陳其身份，並提到因見到佛陀與僧團而獲得了豐厚的供養。
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描述世俗者見到優渥供養時，因貪著心而生起念頭，試圖尋求不脫離世俗身份卻能享有優渥條件的方法。
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此句描述出家之儀軌。
剃髮與著袈裟是捨棄世俗身分、斷除對色身執著的象徵；而入眾求食（乞食）則是比丘的基本生活方式，旨在培養謙卑心並依止信眾，實踐離欲與捨執。
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此段強調僧團成員必須具備清淨的動機。
若修行者心懷欺瞞或惡意（賊心），不僅無法在修行中獲得實質進步，更會對僧團與教法造成負面影響，故律法規定此類人不得接受具足戒。
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此句為律部關於僧團處分的規定。
意指若符合特定違犯條件，對於已出家並受持具足戒的僧侶，應施以「滅擯」處分，即將其逐出僧團。
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本段描述具備「賊心」（即懷有不誠實、惡意或欺騙意圖）的人在受戒程序中的各種情況。
透過分析不同人數（一至三人）以及羯磨（正式儀軌）的性質（共羯磨或不共羯磨），來界定其受戒行為在律儀程序上的不同狀態，這對於判斷其戒體是否成立或違犯律法至關重要。
。
本句規範誦習戒律（布薩）的法定人數要求。
在律藏中，正式的誦戒必須在足夠人數的僧團中透過「羯磨」程序完成，若人數不足（僅一、二人），則無法成立正式的誦戒儀式。
。
本句描述在律儀程序中，未達到法定人數的情況。
在律藏中，許多正式的僧伽事務（羯磨）需要特定人數的參與才具法律效力，若僅與一名比丘往來而未進入正式僧團程序，則無法完成合法的羯磨或誦戒。
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本句描述心懷欺詐之人請求受戒時的特徵。
其刻意避開多數比丘的監督，試圖透過單一比丘規避律法程序的嚴謹性，以掩蓋真實目的或缺陷。
。
本句旨在區分僧團內不同戒位者的身分。
在律部規範中，受具足戒者（比丘/比丘尼）與未受具足戒者（如沙彌/沙彌尼或在家眾）在權限、義務及儀軌上有所區別，以維護僧團的法度與清淨。
。
此句說明出家受戒在律儀程序上的認定標準。
在僧團法律程序中，當出家與受戒的儀軌獲得準許（聽）後，該僧侶的身份即正式確立為已受具足戒的出家僧。
。
此段強調僧團受戒程序的合法性與嚴謹性。
若受戒者心懷不軌，或受戒程序未達法定人數（三比丘或眾僧）及未經正式羯磨儀軌，則該受戒行為無效。
此乃維護僧團清淨與戒律制度之必要。
。
此句說明出家受戒程序的正式性。
在律藏語境下，必須完成出家與受戒的給予程序，並獲得僧團的許可（聽），方能正式確立其出家受具足戒的身分與名義。
。
此條規定受具足戒必須在眾僧集會的場域下，透過「共羯磨」的正式程序進行。
若僅由少數比丘進行且未經正式程序，則不具備法效，未出家者不得與已受戒者混淆受戒。
。
此句為律藏中關於僧團程序與身份認定的定義。
說明當出家與受具足戒的程序已獲準許且符合律儀規範時，該行為即正式被認定為「出家受具足戒」。
。
此段強調僧團受戒程序的嚴謹性與對入道者動機的審查。
若入道者心懷不軌（賊心），且未依循僧團共同決議的羯磨程序進行戒儀，或其本身不具備出家資格，則不得授予具足戒，以維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
。
此句界定出家與受具足戒在律儀程序上的認定標準。
須具備給予出家之意向、受持具足戒之行為，並經由許可，方能正式確立其出家受具足戒的身分。
。
本段針對動機不純（賊心）而入道者的處理規定。
強調即便在形式上參與僧團的法律程序（羯磨），若其心不淨，則不具備共同誦戒的資格，且嚴禁授予其具足戒，以確保僧團成員的清淨與正信。
。
此句為律典中關於處分的規定。
在特定的犯戒情境下，若違規對象涉及已受具足戒的比丘，則應處以最嚴厲的處分——滅擯，即將其永久驅逐出僧團，以維護僧團的清淨與戒律的威嚴。
。
本句規範律儀中對於受戒資格的審查。
在律藏語境下，「賊心入道」指動機不純、為求世俗利益而假裝出家者。
此處強調受具足戒必須經過正當的羯磨程序，且受戒者必須具備真實的出家心，不純者不得授予具足戒，以維護僧團的清淨。
。
此律規規定，若當事人已具備出家受具足戒的身分，則應廢止先前對其施行的擯除處分。