四分律
四分律卷第三十三
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
受戒揵度之三
本句敘述天王釋提桓因於夜間持供養品親臨供養佛陀並請求聽法之情景。
文末之「光」指天人隨身之神光,用以解釋先前出現的異象,顯示佛陀之德化感召天界。
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此處為律典敘事之轉折,描述大迦葉尊者對所見之事或佛陀之教示產生感嘆,表現出對法義或情境之驚嘆與省思。
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此句為對特定人物的稱呼,屬於律典敘事部分的人名音譯。
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描述大沙門具足深厚的修行威德,足以感召天神釋提桓因,使其帶著完整的供養前來聽聞佛法。
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此句描述兩種成就阿羅漢境界的不同路徑。
在律部語境中,強調即便同樣達到解脫,但依憑神通(神足)而得與依憑正法、正見而得的境界或過程有所差異,體現了對修行次第與正法得果的重視。
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此句為律典之敘事,記載佛陀受食後返回住處之行跡,體現僧團生活之簡樸與規律。
- 釋提桓因:梵文 Śakra,即帝釋天,三十三天之主。
- 供養具:用於供養佛陀的器具或供品。
- 迦葉:指大迦葉尊者,佛陀十大弟子之一,以持律嚴格著稱,為第一次結集之領袖。
- 甚特:人名,音譯。
- 大沙門:修行成就、威儀莊嚴的出家者。
- 威德:修行者所具備的威嚴與功德。
- 供養:以禮物或食物等表達敬意之行為。
- 沙門:出家修行者。
- 神足:指神通力,能自在運用身體或心靈達成超常之能。
- 阿羅漢:已斷除一切煩惱、證得解脫且不再輪迴的聖者。
- 世尊:世間最尊,對佛陀的尊稱。
- 本林:指佛陀當時居住或修行的森林。
佛告迦葉:「昨夜釋提桓因持供養具來供 養我欲聽法,是其光耳。」迦葉念言:「甚奇!甚 特!大沙門威德乃爾,使釋提桓因持供養 具來聽法耶?大沙門神足自在得阿羅漢, 雖爾故不如我得阿羅漢。」時世尊食彼食 已還詣本林。
此段描述天人對佛陀的恭敬供養。
在律部經典中,此類敘事旨在展現佛陀的威德感召天界之尊,以及天人對正法的崇敬。
光明象徵智慧與清淨,合掌禮拜則是基本的恭敬禮儀。
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此段描述迦葉尊者在夜間覺醒時所見的殊勝光明。
在律部敘事中,此類光明常作為聖者境界或法義顯現的徵兆,用以表現情境的莊嚴與殊勝。
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此句描述僧團日常生活的規律與對佛陀的恭敬。
在律部語境中,就食時間有嚴格規定,旨在培養僧眾的節制與正念,避免對飲食產生執著。
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此句為律典中之敘事問詢,描述異象(大光)的出現及其程度之遞增,旨在引出後續對此現象之因緣說明或法義解釋。
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本句敘述梵天王親臨聽法時所散發的光芒,旨在說明天界高階眾生對佛法之崇敬,並為律典中特定事件提供敘事背景。
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此句描述迦葉尊者對佛陀威儀與德行的讚嘆。
在律部語境中,強調佛陀作為出家僧(沙門)的卓越特質與殊勝功德。
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此句為呼喚人名,在律典的敘事語境中,是用於開啟對話的稱呼。
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此句描述佛法之殊勝,能感召天界高位的梵天王親自前來聽法,顯示佛陀教法超越天界,具有普世的感化力。
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本句描述兩位阿羅漢之間對證果方式的比較。
其中一位雖具備「神足通」且能自在地證得阿羅漢果,但另一位認為自己的證果過程或境界更為殊勝。
這反映了律部記載中對於證悟路徑與神通能力之間關係的討論,強調證果之質的差異。
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本句描述佛陀接受供養後的行止,體現了早期僧團依止信眾供養與在林間修行之生活次第。
- 梵天王:居於色界最高天之主,在此指對佛陀行供養的天王。
- 如來:佛的十號之一,意指從真如而來,或來去如實。
- 合掌:佛教基本的禮拜姿勢,兩手掌心相對,象徵心意統一與恭敬。
- 四方:指東、南、西、北四個方向,象徵光芒遍佈空間。
- 白:弟子對師長或佛陀說話時的恭敬用語。
- 就食:前往接受供養或用餐。
- 大光:佛教經典中常以光芒象徵智慧、功德或佛菩薩之神力顯現。
- 神德:指超越凡夫的殊勝功德或神聖力量。
- 自在:指無礙、隨意地掌控或達成某種狀態。
時梵天王欲興供養,於如來 所夜闇時放大光明,照四方如大火聚,勝 於前光清淨無瑕穢,叉手合掌禮如來已 在前而住。迦葉夜起見林中,有大光明照 四方,如大火聚清淨無瑕穢,勝於前光。見 已明日往如來所,白言:「時已到,可往就食。」 又復問言:「昨夜有大光勝於前光,云何得 爾耶?」佛告迦葉:「昨夜梵天王來聽法,是其 光耳。」迦葉念言:「此大沙門有大神德,甚奇! 甚特!乃能令梵天王來聽法。此大沙門,有 大神足自在得阿羅漢,雖爾故不如我得 阿羅漢。」時世尊食彼迦葉食已,還彼林中。
本句敘述摩竭國境內迦葉舉行大規模祭祀的歷史背景。
在律部經典中,此類敘事通常用以對比婆羅門教的祭祀儀式與佛法之差異,或作為後續制定律則的因緣背景。
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此處描述婆羅門迦葉對其祭祀儀式的執著與傲慢。
他希望佛陀不出席,以免其祭祀的權威受到挑戰或被佛陀以正法破除其對外在儀式(祠祀)的迷信。
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此為經典中常見的設問句式,用於引出對前文所述之現象、戒律規定或結論的原因進行詳細解釋。
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此段描述世俗主祭者對佛陀威儀的敬畏。
佛陀的相貌端正體現其內在功德之圓滿,能自然感召眾生。
文中對比了世俗的「承事」(服侍)與對正法導師的「事師」(追隨),顯示出佛陀人格魅力與法力的強大。
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本句描述世尊以神通感應弟子心念,並前往特定地點取食與安坐。
在律部語境中,此類敘事旨在記錄佛陀的行跡與生活習慣,作為僧團制度與儀軌的背景。
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本句描述大迦葉尊者對佛陀未按時出至乞食的疑惑,體現了當時僧團對日常行持的重視以及弟子對導師的關懷。
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此句描述世俗祭祀活動的盛況及其對僧團受食安排的影響。
在律部語境中,涉及僧侶在受食時需考量世俗禮儀與實際情況,說明在大型集會中分食的困難。
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此句出自律典,描述對供養物分配的具體指令,體現了僧團在處理物資時有明確的管理與分配製度。
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本句為《四分律》之敘事,記載大迦葉尊者依約提醒佛陀時間已到。
體現了僧團內部嚴謹的時間管理與對佛陀的恭敬禮節。
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此句為對話的承接,顯示詢問者在先前問題之後,繼續向佛陀或高僧請教。
在律部經典中,這種對話形式常用於釐清戒律的適用情況或修行細節。
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本句為《四分律》中之敘事對話,反映僧團內部對於比丘出席集會或履行職責的相互監督與關切,體現律儀管理之日常情境。
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此句描述在家信眾在舉行祭祀活動時,對沙門(出家修行者)未到場的疑問。
在律部語境中,此類敘事通常是用於引出關於比丘應對在家請供、社交往來或接受供養的戒律規範。
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此句描述僧侶在處理供養食物時的具體行為,涉及律藏中關於食物儲存、分配或保留的規範。
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此段描述佛陀以神通預知對方心中對傳統祭祀的執著,以及擔心佛陀到訪會干擾祭祀的心理。
在律部敘事中,此類情節旨在對比外道儀式的虛妄與佛法覺悟的真實。
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此為詢問理由的慣用語,旨在引出對前文所述之戒律、法相或結論的深層原因解釋。
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此段描述世俗權貴或祭司對佛陀(或高僧)威儀之影響的憂慮。
在律部語境中,這反映了當時印度社會對「沙門」外在威儀與內在德行的重視,以及世俗權力與出世間法在吸引力上的對比。
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本句描述佛陀(或聖者)以神通知曉他人心意,並採取特定行動。
在律部語境中,此類敘事旨在記錄佛陀的行跡與生活習慣,作為制定律則或教導弟子之背景。
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此句描述迦葉尊者對佛陀之威儀或法力的讚嘆,體現出弟子對導師卓越境界的認可。
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本句為呼喚人名,指一名名為「甚特」的人(通常為比丘)。
在律典語境中,此類稱呼用於開啟對話、詢問或給予教誡。
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此段描述神靈感應佛心並提供供養。
在律部經典中,常記載護法神靈對佛陀的護持,體現佛法感應與神靈對正法的敬畏。
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此句描述修行者對成就阿羅漢果之途徑的比較。
說話者認為,僅憑神通(神足)而得果位,其品質或境界不如自己所達成的境界,反映出對修行次第或正法得果的重視。
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本句為律部敘事,記載佛陀接受弟子供養後返回住處的日常行跡,體現僧團簡單的生活方式與師徒間的供養關係。
- 祠祀:指古印度婆羅門教的祭祀儀式。
- 摩竭國:古印度東部強大的國家,佛陀弘法之重要中心。
- 承事:侍奉、服侍。
- 欝單越:古印度地名,梵文 Uruvela。
- 自然粳米:指非人力種植而自然產生的米,屬神通或淨土之妙用。
- 阿耨大泉:古印度地名,佛陀曾在此居住或安坐的泉水處。
- 左右:指隨侍在側的助手或隨從。
- 留分:指將所得的供養物留出一部分,以備後用或分配。
- 詣:前往。
- 大祀:指規模較大的祭祀儀式。
- 食分:指僧侶所獲取的食物份量或供養的食物。
- 大祠:指婆羅門教中規模宏大的祭祀儀式。
- 大神德:指具有深厚功德的護法神靈。
時迦葉欲大祠祀,於摩竭國界多人集會。 迦葉念言:「我祠祀多人集會,大沙門不來者 不亦快耶?何以故?我今大祠祀,摩竭國人 皆集,大沙門顏貌端正世所希有,若眾人見 者,必當捨我事彼為師不承事我。」時世尊 知迦葉心所念,即詣欝單越取自然粳米, 於阿耨大泉坐晝日坐處。時迦葉復生此 念:「大沙門今何以不來就食?我今大祠祀, 摩竭國人大集,寧可留分耶?」即勅左右留 分。明日清旦,迦葉詣佛所白言:「日時已到, 宜知是時。」又復問言:「大沙門!昨日何以故不 來耶?我昨日大祀,多人集會,我作是念:『云 何今日沙門不來至耶?』我即留食分。」佛告 迦葉:「我亦先知汝意,汝自念言:『今日大沙門 不來者,則成我大祠。何以故?我今大祠祀, 摩竭國多人集會,大沙門顏貌端正,諸人見 者,皆當捨我事彼為師不復事我。』我知汝 心中所念已,便至欝單越取自然粳米,詣 阿耨大泉坐晝日坐處。」時迦葉念言:「此大沙 門,甚奇!甚特!有大神德,知我心中所念已, 乃至欝單越取自然粳米,至阿耨大泉坐晝 日坐處。此大沙門雖有大神足自在得阿 羅漢,故不如我得阿羅漢。」爾時世尊食迦 葉食已,還本林中。
本句記載佛陀對僧伽衣物維護的實際考量。
在律部語境中,即便使用糞掃衣,仍需遵循清潔與維護的原則,體現了律儀中對生活細節的規範。
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此段描述天主釋提桓因以神通為佛提供清淨之水洗衣,展現天人對佛的恭敬,並在律部語境中體現佛陀生活所需之清淨環境。
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本句記載佛陀在日常生活中對洗滌衣物的考量。
律部經典詳盡記錄佛陀的起居與行跡,旨在為僧團制定具體且合理的生活規範(律儀),體現佛法在生活細節中的實踐。
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本段描述天主釋提桓因以神通感應如來心念,並提供物質便利以供如來使用。
此舉展現天神對佛的恭敬與護持,亦為律部中關於僧團生活與物質需求的敘事背景。
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本句記錄佛陀處理日常起居的過程。
在律部經典中,許多制度的建立皆源於對生活實務的觀察與考量,顯示佛法在細微生活處的實踐。
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本段描述帝釋天以神力感應佛陀心念,並以恭敬心提供曬衣之石。
在律部語境中,此類敘事旨在記錄佛陀在世時,天人如何提供資具以利於佛陀與僧團的日常生活。
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此句記載佛陀的日常生活起居。
在律部經典中,詳細記錄佛陀的行為旨在為僧團建立生活規範與制度提供典範(佛制)。
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此句描述身體的清潔行為。
在律部語境中,保持身體淨潔是僧團基本生活規範的一部分,旨在維持衛生並為修行或儀軌做準備。
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此句為律部中敘事部分,描述世尊在特定情境(通常為前世本生故事)中面對困境時的心理過程。
池塘象徵陷入的苦難或困境,而尋找攀附之物則體現了在逆境中尋求解脫路徑的努力。
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此句為律典中對環境的敘事描述,旨在交代事件發生的具體地理場景,屬律部典型的敘事風格。
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此段描述世尊以心念感應自然,使樹木傾斜以利脫困,展現佛陀之神足通與自然界的感應道交。
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本句記載僧團日常行持之規矩。
大迦葉尊者提醒世尊就食時間已到,體現律部對僧團生活秩序的重視,以及比丘依循定時乞食之修行傳統。
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此句為律典中典型的敘事轉折,記錄詢問者在先前的對話之後,再次向佛陀提出疑問,以進一步釐清戒律規範或法義細節。
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此句為敘事性的詢問,旨在探詢該池塘形成的因緣。
在律部經典的敘事結構中,此類詢問通常用以引出關於善業、福報或特定因果關係的說明,藉此闡明因果律。
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此句在律典語境中,通常用於釐清事實或判定違律之條件,強調在特定時間點或情境下,相關對象或行為並未被觀察到,是用以判定主觀認知與客觀事實之差異的敘述。
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本句為律部敘事,記載佛陀告知迦葉尊者關於近侍獲得衣物的事實。
在《四分律》的語境中,此類敘事通常是為了後續針對僧眾獲取、持有或處理衣物(尤其是糞掃衣)的合法性而制定相關戒律的背景。
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此句為律典中的敘事片段,記錄僧侶在日常生活中對於維持衣物清潔的實際考量,體現律部對僧伽生活細節的詳盡記載。
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此處描述帝釋天以神通感應佛念,隨意化現清淨池塘,展現天神的威神力及其對佛的恭敬供養。
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此句為律部經典中對佛陀的請求,記錄僧團日常生活之細節。
在律藏語境中,此類敘事通常是為了說明某項律則制定的背景(因緣),體現佛陀對僧眾生活需求的接納與指導。
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此句為佛陀向大迦葉說明特定地點的名稱及其神聖地位。
在律部經典中,記錄佛陀足跡或與佛事相關之處常被視為聖地,此處將指地池比作神祠,強調其莊嚴與崇敬之義。
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此句為律典中敘事之問句,旨在詢問特定物品(大方石)的由來。
在律部經典中,此類對話通常作為制定戒律或說明僧團生活細節的背景鋪陳,用以交代事件的起因(因緣)。
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在律典(四分律)的語境中,此句通常用於對特定事實、條件或物品的有無進行判定,用以釐清在該情境下是否具備構成違律的客觀條件。
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此句記載佛陀對僧伽生活細節的考量。
在律部語境中,衣物(袈裟)的清潔與維護屬於僧侶的基本生活規範,體現了對資具的愛護與對清淨生活的追求。
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本段敘述帝釋天以神通感應佛陀之念,提供方石以利浣衣。
此情境體現天神對佛法的護持,以及律部中關於僧伽生活起居之具體紀錄。
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此句出自律典敘事,記錄關於建築材料或法物來源的詢問,體現律部對僧團設施建設過程的詳細記載。
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此句為律典中之事實陳述,在律部語境中,通常用於判定比丘在特定情境下是否具備「見」之意識或認知,以此作為判定該行為是否構成違律(犯戒)之關鍵條件。
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本句描述佛陀在處理日常瑣事時的自然狀態。
在律部經典中,此類敘事通常是用以引出後續關於僧團生活規範或特定戒律制定的背景,體現佛陀即便在日常生活中亦保持正念。
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此段描述天主釋提桓因以神通感應佛陀心念,特意提供便利之物以供曬衣,體現天眾對佛陀的恭敬與供養。
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此句為律典中的敘事記錄,描述對環境異象的詢問。
在律部經典中,此類細節通常用於鋪陳故事背景,或作為證明某種神通、因果顯現的實證。
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此句記載佛陀日常生活的細節。
在律部經典中,詳細記錄佛陀的起居行為旨在為僧團建立生活規範與典範,顯示修行者在處理基本生活需求(如清潔衣物與身體)時的自然狀態。
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此句為律典中之敘事記錄,描述人物在沐浴後的心理活動,用以交代後續行為之起因。
律部經典詳盡記錄生活情境,旨在為制定戒律提供具體事實基礎。
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此句描述自然環境因感應而產生異變,以協助人物脫困,屬於律典敘事中常見的感應或神通紀錄。
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此句為典型的結語,用以總結前文所述之因緣,確認結論之必然性。
在律典語境中,通常在說明制定某項戒律的理由或判定某種違犯情況後,用此句作最終的肯定與收束。
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此句為佛陀以比喻方式向迦葉尊者說明某種法相或情境。
在律部語境中,神樹通常象徵能提供庇護、利益或具有殊勝特質的對象,佛陀以此類比,使對方能快速領悟該事物的本質與功德。
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此句為律典中的敘事轉折,描述迦葉尊者對佛陀的言行產生感觸並表達讚嘆,通常用以引出後續的請法或對戒律細節的詢問。
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此句為對話中的稱呼語,用以引起名為「甚特」之人的注意,隨後通常接續教誡、問答或律則的說明。
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此句描述一種神通能力,指在天主釋提桓因的供養與支持下,能令無情物質隨意變現或操控。
在律部語境中,此類描述通常用於說明天界或神通持有者的能力狀態。
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此句描述迦葉尊者對不同證悟路徑的評價。
雖然對方透過神通自在而證得阿羅漢果,但迦葉認為其證悟的境界或方式仍次於自己,體現了早期佛教中對修行次第與證果品質的區分。
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此句記載佛陀在弟子迦葉處受食後返回住處的行跡,體現律部對佛陀日常起居與僧團生活細節的詳實記錄。
- 糞掃衣:比丘從垃圾堆或墳場中撿拾的廢布,洗淨縫製而成的僧衣。
- 浣衣:洗衣服。
- 摩頭鳩羅山:古印度地名。
- 指地池:經中記載的特定池塘名稱。
- 洗浴:指清洗身體,在律藏中涉及僧團的衛生規範或特定儀軌。
- 迦休樹:古印度的一種樹木。
- 何由:詢問原因或因緣,指涉佛教的因果律。
- 近者:指在佛陀身邊侍奉、處理日常起居雜務的隨從比丘。
- 浣:洗滌,此處指清洗僧衣。
- 神祠:神聖的祠堂或祭祀之所,此處用以比喻該地點的莊嚴與神聖。
- 大方石:指巨大的方形石塊。
- 方石:方形的石塊,通常指用於建築基座或佛塔構造的石材。
- 念言:心中思考或自言自語。
- 爾耳:其中「爾」意為如此,「耳」為語氣助詞,表示「而已」或「僅此」。
- 神樹:指具有神異力量或能給予庇護、利益的靈樹,在此作為比喻。
- 無情物:指沒有意識、不具情識的物質對象。
時世尊得一貴價糞掃 衣,念言:「當云何得水浣此衣耶?」爾時釋 提桓因知佛心中所念,即於如來前指地 成大池,極為清淨無有垢濁,前白佛言: 「願世尊用此水浣衣。」時世尊復作是念:「當 於何物上浣衣?」爾時釋提桓因知如來心 中所念,往詣摩頭鳩羅山,取四方大石置 如來前:「唯願世尊於此石上浣衣。」時世尊 復作是念:「浣衣已當於何處曬衣?」釋提桓 因復知世尊心中所念,復詣摩頭鳩羅山, 更取大方石置如來前:「願於此石上曬衣。」 時世尊浣曬衣已,復生此念:「我今寧可於 此指地池中洗浴。」即脫衣洗浴。世尊復作 是念:「我今當攀何物出此池?」時彼池側有 一大迦休樹,本曲外向。世尊生此念已,樹 即迴向池,世尊得攀而出。時迦葉明日清旦 往世尊所白言:「時已到,可往就食。」又問言: 「大沙門!何由有此好池?本所不見。」佛告迦 葉:「我近者得一貴價糞掃衣。我念言:『當云 何得水浣此衣?』時釋提桓因知我所念,即 以指指地,便有此池,清淨無有垢濁。『願世 尊可於此池浣衣。』迦葉當知,此池名為指 地池,猶若神祠無異。」復問言:「何由有此 大方石?本所無有。」佛告迦葉:「我作是念: 『當於何處浣衣?』時釋提桓因知我所念, 即詣摩頭鳩羅山上,取此四方石來,語我 言:『可於此上浣衣。』」復問言:「此第二方石, 何由而有?本來不見。」佛告迦葉:「我浣衣已 念言:『當於何處曬衣?』釋提桓因知我心中 所念,復詣摩頭鳩羅山上,取此方石來,語 我言:『願於此石上曬衣。』」復問言:「此池上樹, 本曲外向,今何曲內向?」佛告迦葉:「我浣 曬衣已作是念:『我寧可入此池洗浴。』即 便入池浴,浴已念言:『何所攀而出於是?』此 樹即迴曲內向,令我得攀而出。是故爾耳。」 即告迦葉:「當知猶如神樹無異。」時迦葉念 言:「大沙門,甚奇!甚特!有大神力,釋提桓因供 給所須,乃使無情物隨意。」迦葉言:「此大沙 門,神足自在得阿羅漢,雖爾故不如我得 阿羅漢。」時世尊食迦葉食已,還詣本林。
本句描述迦葉尊者的慈悲心與供養意願。
在律部語境中,體現了僧團對來訪者的接待精神與佈施實踐。
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此處描述佛陀運用神通化現,以適當的身分與相貌出現,旨在依循對象的根機而施行方便教化。
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本句描述大迦葉尊者觀察比丘羣的行相。
在律部語境中,比丘的著衣與持鉢方式均有嚴格規範,迦葉的感嘆反映其對僧團儀軌之關注。
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此句為律典中的敘事詢問,旨在交代僧團成員的來源,為後續制定戒律或說明法義提供背景情境。
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此句反映比丘在面對他人需求時,對於獲取食物以進行救助的現實考量。
在律部語境中,比丘獲食必須遵循托鉢等戒律,不可私自非法獲取,故此處表現出對獲食正當途徑的詢問。
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此處描述佛陀運用「神足通」使大眾隱形。
在律部經典中,此類敘事通常說明佛陀為避免不必要的紛擾或達成特定教化目的而運用神通。
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此句描述迦葉尊者對佛陀神通力的認可。
在律部經典中,記錄佛陀展現神力通常是為了化導眾生或證明正覺之威德。
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本句描述大迦葉尊者的慈悲心與接納態度。
在律部語境中,對來訪者提供飲食是基本的慈悲表現,亦是維護僧團與世間關係的實踐。
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本句描述佛陀運用神通化現之相,旨在透過化身來方便教化或證明法義。
在律部經典中,此類神變常作為敘事背景,以展現佛陀的自在能力與教化手段。
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此段描述大迦葉尊者遇見一羣婆羅門修行者的場景。
編髮與澡瓶是當時婆羅門維持儀軌純淨與苦行身分的外部特徵,反映出當時印度社會不同修行羣體的視覺標誌。
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此句記錄僧團在面對大量外賓(婆羅門)到訪時,對於提供飲食之實際操作的詢問,體現佛法對不同信仰人士的慈悲接待與對僧團資源管理之考量。
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此處描述佛陀運用「神足通」使他人隱沒。
在律部經典中,佛陀展現神通通常是為了調伏對方、破除執著或證明正法之威神,而非單純誇耀能力。
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此句描述迦葉尊者在觀察某種現象或行為後,認定其為佛陀(大沙門)的作為,體現對佛陀威儀或神通的認可。
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此句描述迦葉尊者生起慈悲心,欲為來訪者提供飲食。
在律部語境中,這體現了僧團對客人的接待精神與佈施行。
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本句描述佛陀運用神通化現為特定身分,以適應當時環境或對象而進行教化。
在律部經典中,此類敘事旨在展現佛陀的隨機方便與神通力。
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此句為敘事紀錄,描述迦葉尊者在目睹某事後產生的強烈心理反應。
在律典中,此類反應通常是後續制定戒律或進行教導的起因。
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此句為詢問起因之問句。
在律部(四分律)語境中,通常用於佛陀或長老在面對僧團爭端、違律行為或特定現象時,追溯其發生之根源、動機或出處,以便據此制定戒律或給予指導。
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本句反映出僧伽在遵守律制(如比丘獲食需依賴托鉢,不得私自獲取)與行使慈悲(救濟他人)之間的實際考量。
在律部語境中,獲取食物的方式受到嚴格規範,故產生此疑問。
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本句描述佛陀運用「神足通」使他人隱沒。
在律部經典中,此類神通展現通常用於調伏外道或證明正法之威神,使對方心折而歸信。
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此句描述迦葉尊者對佛陀行為的認可。
在律部語境中,佛陀的言行(所為)是僧團制定戒律與修行準則的最高依據,迦葉以此確認行為的正當性與來源。
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此句描述當時婆羅門修行者採取極端苦行的方式,試圖透過肉體折磨來追求解脫。
在律部語境中,此類敘事旨在對比佛陀所倡導的「中道」修行,說明過度的苦行並不能導向真正的覺悟。
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此處描述佛陀以神通化現火爐,旨在調伏梵志的傲慢心。
在律部經典中,此類神變常作為破除外道執著、引導其歸依佛法的手段。
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此句記錄了當時婆羅門對佛陀行為的反應。
在律部經典中,此類敘事旨在呈現佛陀在世間的影響力及其威儀所引起的社會迴響,作為後續法義或律則討論的背景。
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此句為律典中之敘事,描述婆羅門在特定情境下嘗試劈開柴火(通常為祭祀之用)卻失敗的過程,用以鋪陳後續之因緣或對比佛法之威神。
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描述婆羅門在目睹佛陀之神力或教化影響後,對其精神力量的認可與感嘆。
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本句描述對超自然現象的反應。
在律部敘事中,常透過他人對聖者「神力」的驚嘆,來顯現修行者所成就的定力與神通,並對比凡夫的認知。
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此段描述修行者運用神通力使他人無法舉起器物,在律部經典中,此類情節通常用於展現沙門的定力與威德,使對手或旁觀者心生敬畏,進而對正法產生信心。
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此句描述人物在採取行動前的心理轉折,記錄其對沙門行為的認定。
在律部經典中,此類敘事通常用於交代違律、爭端或特定事件發生的起因與心理動機。
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此段描述佛陀以神通力使對方無法放下斧頭,令其意識到佛陀的威神力。
在律部經典的敘事中,此類情節旨在展現佛陀的超凡能力,使心存傲慢或敵意的人心生敬畏,進而對正法產生認可。
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本句為律部敘事片段,記錄人物在特定情境下對沙門行為的認知與判定。
律典透過此類具體生活事件的描述,作為制定僧伽戒律或說明僧團與世間互動的背景依據。
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本句描述婆羅門在嘗試點火時遭遇阻礙,遂將其歸因於大沙門(佛教僧侶)的神通或影響。
此處反映了古印度社會中,傳統婆羅門教與沙門思潮之間的對立與互動。
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此句描述旁觀者將火燃起之現象歸因於佛陀的威力或作為。
在律部經典的敘事中,此類情節常用於記錄佛陀展現神通或世人對其超凡能力的認知。
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本句描述某人試圖消除某種狀態或現象而不得,遂將其歸因於佛陀(大沙門)的作為。
此類敘事在律典中常用於交代制度建立前的背景,或描述他人對佛陀神通與威力的反應。
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此句描述世俗之人對出家修行者(沙門)行為的揣測或指控。
在律藏的敘事脈絡中,這類情節通常用以交代制定某項戒律的起因,或記錄僧團在社會中遭遇的誤解與爭議。
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此段描述佛陀以神通力使水不能流出,旨在透過超自然現象引起對方的注意或示現佛力,屬於律藏中常見的敘事情節,用以襯託佛陀的威神力。
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此句描述對佛陀(大沙門)行為的觀察與認可。
在律典的敘事結構中,這類對佛陀威儀或行為的記錄,通常是為了後續制定戒律或說明僧團規範而設的背景敘述。
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本句描述佛陀以神通力使水不停止,令當時自恃儀軌或神通的婆羅門意識到佛陀具備更高深的精神力量,藉此打破其傲慢,為引導其領悟正法做鋪墊。
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此句描述修行者在心境平息或動作停止後,對佛陀(大沙門)之行為的認可與省思。
在律部語境中,佛陀的言行是制定戒律的依據與僧團行為的典範。
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此段文字描述極端天氣的景象。
在律典的敘事脈絡中,此類描述旨在還原當時的具體情境,呈現環境的艱難或異象。
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此句記錄迦葉尊者對佛陀威儀的觀察。
在律部敘事中,透過旁觀者的視角,凸顯佛陀在面對險境(如水患)時依然保持端正的定力與相好。
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此句敘述弟子或隨從為了親近佛陀、獲取教法,利用簡陋的交通工具前往拜訪世尊的過程。
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本句描述佛陀在戶外進行經行禪修的場景。
經行是律藏中僧團日常修行的重要部分,旨在於行走中維持正念,並調節久坐的疲勞。
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本句描述大迦葉觀察佛陀在戶外經行時,地面依然保持乾燥的奇特現象。
此處旨在透過具體的感官觀察,表現佛陀作為覺者的殊勝特質,並以此觸發迦葉的讚嘆與思考。
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此句為呼喚名為「甚特」的人士(通常為比丘),用以開啟對話或給予教誡,屬於律典中敘事對話的開端。
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此句描述一種神通能力,指修行者能以心力操控非生物(無情物),使其依照意願移動或轉動。
在律部經典中,這類描述通常用於說明佛陀或聖者的神變能力,以示定力與心力的強大。
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此句描述修行者之間對證果路徑的比較。
儘管對方擁有神通(神足)並證得阿羅漢,但說話者認為自己的證悟境界或路徑更為殊勝,反映出對不同證悟方式之質量的區分。
- 與食:提供食物,即佈施食財。
- 比丘:受具足戒的男性出家僧。
- 著衣持鉢:指穿著袈裟並持有托鉢,為比丘的基本生活資具。
- 咄哉:感嘆詞,依語境可表示驚訝、不滿或責備。
- 得食:指比丘透過托鉢或獲贈而獲得食物。
- 攝神足:指收攝神足通,一種能隨意移動、變現或隱形的神通。
- 神力:指佛陀因定力而獲得的神通力(iddhis)。
- 梵志:指婆羅門,古印度種姓制度中的修行者。
- 螺髻:頭髮如螺殼般盤繞的髮式,常作為高貴或神聖人物的特徵。
- 澡瓶:婆羅門修行者用於淨身或儀式的水瓶。
- 事火梵志:專門祭祀火神(阿耆尼)的婆羅門。
- 化作:指佛陀運用神通改變外相,化現為其他身分。
- 食:在律部語境中,通常指比丘透過托鉢獲取的飲食。
- 象尿:古印度經典中常用於形容雨滴極大的比喻。
- 潦水:積水或洪水。
- 徒眾:隨從或弟子之羣體。
- 樹船:以整棵樹幹挖空而成的簡陋船隻。
- 經行:佛教修行中,在行走中保持正念的禪修方式。
- 無情之物:指沒有意識、感覺的非生物,即非情。
- 如意:隨心所欲,完全符合心願。
時 迦葉復生此念:「有人來至此,我當與食。」 時世尊即化作五百比丘,著衣持鉢從遠 而至。時迦葉遙見五百比丘著衣持鉢從 遠而至,生此念:「咄哉!此諸比丘從何而來? 我何由得食與之?」時世尊即攝神足還使 五百比丘不現。迦葉念言:「此皆是大沙門神 力所為。」時迦葉復作是念:「若有人來至此 者,我當與食。」時世尊復以神力,化作五百 螺髻梵志,手持澡瓶從遠而來。時迦葉遙 見五百編髮梵志手持澡瓶來,作是念 言:「咄哉!今五百梵志來,何由得食與之?」時 世尊即攝神足,令五百梵志不現。迦葉念 言:「此大沙門所為。」時迦葉復生此念:「若有人 來至此,我當與食。」時世尊復化作五百事 火梵志,去石室不遠皆共祀火神。時迦葉 見已作是念言:「咄哉!此從何來?我當何由 得食與之?」時世尊即攝神足,令五百梵志 不現。迦葉念言:「此皆是大沙門所為。」時迦 葉弟子諸梵志,日三入水浴,極寒戰不 堪。爾時世尊,即化作五百火爐皆無烟焰, 使諸梵志各得自炙。諸梵志念言:「此皆是大 沙門所為。」時諸梵志,皆欲破薪,而不能得 破。諸梵志念言:「此皆是大沙門威力所為。」適 得破,便復念言:「是大沙門神力所為。」欲得 舉斧不能得舉,念言:「是大沙門所為。」適 得舉斧,復念言:「是大沙門所為。」諸梵志欲 得下斧,而不能得下,念言:「此大沙門所 為。」適得下斧,念言:「是大沙門所為。」諸梵志 欲然火不能得然,念言:「皆是大沙門所為。」 火既得然,念言:「大沙門所為。」欲滅而不能 得滅,念言:「皆是大沙門所為。」適得滅,念言: 「是大沙門所為。」捉澡瓶水欲瀉去而不能 得出,念言:「大沙門所為。」既得去水,念言: 「大沙門所為。」諸梵志欲得止澡瓶水,不能 得止,念言:「大沙門所為。」既得止,念言:「大沙 門所為。」爾時四面有大黑雲起,天大雨墮如 象尿,潦水齊腰。時迦葉念言:「此大沙門,極 為端正人中第一,或能為水所漂。」即將徒 眾乘一樹船往求世尊。世尊爾時在外露 地經行,地燥如舊。時迦葉見佛露地經行, 地燥如舊猶如屋內,念言:「此大沙門,甚奇! 甚特!使無情之物迴轉如意。此大沙門,神 足自在得阿羅漢,雖爾故不如我得阿羅 漢。」
此句描述僧團日常生活的規律與弟子對佛陀的恭敬。
在律部經典中,食時的準確與就食的次第是僧伽戒律中關於生活作息的重要部分。
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此句為律典中的敘事記錄,描述佛陀與大迦葉尊者在行進過程中的互動,體現了僧團內部有序的行止與師徒間的自然關係。
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此段描述佛陀運用神足通(神通力)瞬間移動,展現其超越空間限制的能力,以迅速到達目標地點。
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本句描述對象對大沙門(通常指佛或高僧)展現之神通或德行的驚嘆。
在律部敘事中,此類情節旨在表現聖者的不凡與受敬仰之狀態,強調其能超越常人時空限制的殊勝能力。
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此處以力士伸臂為喻,說明佛陀神通自在,能不受空間與物質阻隔地接引或觀察弟子,顯示佛力無礙。
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此段描述比丘迦葉觀察到大沙門具足神通,其力量能先於肉身顯現而發揮作用(先遣我),隨後才於船上現身,展現神通非尋常感官所能即時捕捉的特性。
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此句描述外道修行者對佛陀或大弟子的看法,雖承認其神通力與阿羅漢的成就,但仍執著於自身法門,認為自己的道更為真實。
這反映了當時印度宗教環境中,不同修行體系之間對「真理」的認定分歧。
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本句描述世尊以神通知曉迦葉心中對自身證果的傲慢心,揭示其將阿羅漢果位進行等級比較的心態,旨在透過對話導正其對解脫境界的認知。
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此句為對修行境界的判定。
在律部語境中,指觀察對方的證悟程度,確認其尚未達到阿羅漢的果位,亦未進入通往阿羅漢的聖道(如預流果等)。
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此處描述迦葉尊者對佛陀神通力的感嘆。
在律部敘事中,透過對佛陀「他心通」的描述,顯現佛陀的威德,以啟發信心。
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本句描述修行者對一位已證果聖者的敬畏與質詢。
在律部語境中,強調導師需具備實證的解脫果位(阿羅漢)與神通力(神足),方能指引他人修習清淨的梵行以達解脫。
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此句描述修行者請求出家或受教的意願。
在律部語境中,「梵行」是指遠離世俗欲樂、持守清淨戒律的修行生活,是證悟解脫的基礎。
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此句描述佛陀指示迦葉尊者將相關法義或律則傳達給其弟子,體現了僧團內部傳承的次第與責任。
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本句說明在律制框架下,修行者可依據自身的志向與喜好選擇適合的修行方式。
意樂(chanda)是推動實踐的心理動力,尊重個體的志向有助於在修行中保持精進。
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此句為《四分律》之敘事紀錄,描述大迦葉尊者與僧團弟子的互動,通常出現在律則制定或事件傳達的開端,體現僧團內部溝通之次第。
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此句表達了修行者欲捨棄世俗生活,追隨佛陀學習清淨行持的願望。
在律部語境中,這代表了出家求道的起始動機與決心。
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此句體現佛陀在制定律儀時的彈性。
在不違背根本戒律的前提下,對於某些生活細節或個人偏好,佛陀允許僧眾依個人意願而行,體現了慈悲與隨緣的教化方式。
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此句描述弟子們對特定沙門已具備深厚的信心,但在採取行動前仍保持對導師的恭敬與依止,體現了早期佛教修行中師徒傳承與依止的次第。
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本句記載弟子們處理儀式器具並禮拜佛陀的過程。
在律部語境中,詳細記錄物品名稱與動作順序,旨在規範僧團的儀軌與對佛的恭敬禮節。
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佛陀透過循序漸進的方式宣說殊勝教法,引導眾生生起法喜,這對於修行者建立正向心態與增進信心具有重要意義。
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本句區分了兩種層次的法:一是世間法(佈施、持戒),旨在獲取天界福報;二是出世間法(呵欲、出離),旨在斷除貪欲、追求解脫。
在律部語境中,強調修行者應從追求福報轉向追求真正的解脫。
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描述聽法者在聞法後即時除垢,獲得洞察真理的法眼,並最終證悟果位。
此處強調佛法教化之速效與修行之圓滿。
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此句描述修行者請求在佛陀指導下出家。
在律部語境中,「出家」指捨棄世俗生活,「修梵行」則是指追求清淨、遠離慾望的聖行,是出家僧侶修行的核心目標。
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此句為佛陀召喚弟子接近的開場白,在律典中常出現在佛陀準備針對特定違律事件或僧團問題進行教導、詢問或裁決之前。
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本句將「受具足戒」的義理從形式上的授戒儀式,提升至實踐層面的解脫目標。
強調受戒的真正目的在於透過勤修梵行,最終達到盡苦(涅槃)的境界,而非僅僅是身分上的轉換。
- 屈申臂頃:比喻極短的時間。
- 經行地:僧團中專門用於行走禪修的場地。
- 力士:指體力強健之人,此處比喻佛陀神通力的強大與自在。
- 臂頃:手臂的長度。
- 大神力:指具足強大的神通力量。
- 阿羅漢道:指通往阿羅漢果位的修行路徑或聖道。
- 威神:指佛陀所具備的威儀與神通力。
- 梵行:清淨的修行生活,指遠離淫慾、追求聖潔與解脫的修行路徑。
- 意樂:指對某事產生的傾向、願望或志向,在修行中是指追求解脫的積極意願。
- 修行:指依照佛法對身心的調練與實踐,以達到覺悟之目的。
- 弟子:指隨從佛陀修行並受戒的僧眾。
- 瞿曇:釋迦牟尼佛的姓氏。
- 隨意:依照自己的意願而行。
- 螺髻事火具:螺髻形狀的祭火儀式器具。
- 尼連禪水:尼連禪河,佛陀悟道之處。
- 頭面禮足:極其恭敬的禮拜方式,將頭面觸及對方的足部。
- 勝法:指殊勝、卓越的佛法教義。
- 歡喜心:指聽聞正法後,因領悟真理或見到法義而產生的法喜與喜悅。
- 佈施:捨棄財物或法施,以除貪心。
- 持戒:遵守戒律,避免造惡。
- 生天:指透過善業往生至天界。
- 呵欲:呵斥、警覺對感官慾望的追求。
- 不淨:指對身體或世間物質之不淨相的觀照,用以對治貪欲。
- 出離:脫離生死輪迴的執著與束縛。
- 塵垢:指心靈中的煩惱、貪嗔癡等染污。
- 法眼淨:指獲得能洞察萬法實相的清淨智慧眼。
- 果證:指修行達到最終的證悟境界,如阿羅漢果等。
- 出家:捨棄在家生活,進入僧團修行。
- 具足戒:佛教出家人的正式授戒儀式,受戒後成為正式的比丘或比丘尼。
- 盡苦際:指痛苦徹底終結的狀態,即涅槃或解脫之境。
迦葉他日復往世尊所,白言:「食時已到 可往就食。」佛言迦葉:「汝竝在前,吾後當往。」 時世尊遣迦葉已,猶如力士屈申臂頃,從 經行地沒,即於彼貫迦葉船底而出。見已 便作是言:「此大沙門有大神德,先遣我言 後至,今者乃先在船耶?」佛告迦葉:「吾遣汝 已,如力士屈申臂頃於經行地沒,貫汝 船底而出。」迦葉作是念言:「此大沙門有大 神力,先遣我已,後來涌出船上。大沙門有 大神力得阿羅漢,雖爾故不如我道真。」爾 時世尊知迦葉心中所念,告言:「汝常稱言: 『大沙門雖得阿羅漢,不如我得阿羅漢。』如 今觀汝,非阿羅漢、非向阿羅漢道。」迦葉念 言:「此大沙門,有大威神,知我心中所念。此 大沙門有大神足自在得阿羅漢,我今寧 可從彼修梵行。」即前白佛:「我今欲從如來 所修梵行。」佛告迦葉:「汝有五百弟子,從汝 學梵行,汝應告彼使知。若彼有意樂者,自 隨所樂修行。」時迦葉即往弟子所告言:「汝 等知不?我今欲從沙門瞿曇所修梵行。汝 等心所樂者,各自隨意。」諸弟子白言:「我等久 已有信心於彼沙門所,唯待師耳。」爾時五 百弟子,即持螺髻事火具、淨衣、澡瓶,往擲尼 連禪水中已,來詣如來所,頭面禮足在一 面坐。時世尊與五百人漸次為說勝法,勸 令發歡喜心。所謂法者,布施持戒生天之法, 呵欲不淨、讚歎出離為樂。五百人即於座 上,諸塵垢盡得法眼淨,見法得法成就諸 法得果證。前白佛言:「我等欲於如來所出 家修梵行。」佛言:「來比丘!於我法中快修梵 行得盡苦際,即名為受具足戒。」
本句記述佛陀成道前,印度當時盛行的修行團體及其領袖情況。
那提迦葉是當時著名的導師,擁有大量追隨者,反映了當時追求解脫的社會氛圍及師徒傳承製度。
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此段為《四分律》之敘事紀錄,描述弟子在尼連禪河邊發現漂浮之物的情景。
在律典語境中,此類情節通常是用以引出關於拾得遺物、所有權歸屬或僧團對財產處理之戒律討論的背景敘事。
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此段為律典中的敘事記錄,描述目擊者發現物品被河水沖走並向導師報告的過程。
在律部經典中,此類詳細的敘事通常是用於交代某項戒律制定或特定事件的起因(因緣)。
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此句出自律部,描述對高僧安危的憂慮。
在僧團管理與律法討論中,關注導師或長老是否遭受外在惡意侵害,是維護僧團穩定與關懷同修的體現。
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本句敘述佛陀度化迦葉三兄弟之背景。
伽耶迦葉原為當時具影響力的外道首領,其歸依後,其弟子亦隨之出家,顯示佛法能感化高階修行者,進而帶動大眾皈依。
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本句為《四分律》中關於僧團成員間傳遞訊息的敘事記錄,呈現早期佛教僧團的日常互動與地理分佈。
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此句描述尼連禪河水氾濫導致物品流失的具體情境。
在律部經典中,此類敘事通常作為制定關於僧團財產管理或對待遺失物相關戒律的背景起因。
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此句為《四分律》中之敘事對話,旨在交代故事背景,表現對親人的關懷與對潛在危險的憂慮。
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本句為律典之敘事,記錄僧團內部弟子間的訊息傳遞與互動,體現僧伽生活的日常交流。
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本段記載佛陀在成道前或修行期間,其隨身生活用品被尼連禪河水沖走的經過。
在律部經典中,此類敘事旨在還原佛陀早期的生活實況,作為後續律則或事蹟的背景交代。
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此句為律典中之敘事對話,描述人物間的關切與擔憂,旨在交代故事背景,呈現當時之社會互動與人情,無深奧法義。
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此句為律藏敘事,描述小弟在聽聞特定言論後,帶領弟子前往那提迦葉處的行動過程。
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此段為律典之敘事,記錄僧團成員間的關懷與互動,體現比丘之間相互照應的僧伽生活實況。
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此句為律典之敘事,記錄弟子在接受導師教導後的行動,體現僧團內部之師徒關係與生活紀實。
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此句描述求法者對佛陀教法之詢問。
在律部語境中,「梵行」指清淨的修行生活,旨在斷除煩惱。
此問旨在確認佛陀所教授的修行方式是否為最殊勝的解脫之道。
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此句為律典中的敘事轉折,由長老迦葉準備對眾比丘進行教導或說明律則,體現了僧團內部依循長老制度傳承法規的特點。
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此句表達修行者隨佛出家後,對所學法道的高度讚歎。
在律部語境中,「出家」是建立僧團、實踐戒律與追求解脫的起始,強調法道的殊勝能導向覺悟。
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此句為律典之敘事,描述弟子向導師回報情況之開端,體現僧團中師徒間的溝通次第與禮節。
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本句描述弟子在導師的指引下,前往大沙門(通常指佛陀)處請求出家,正式進入僧團修行。
這體現了早期佛教出家程序中,由導師引領並向具資格的授戒者請求出家的傳統。
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本句描述當時的導師認可修行者的方向。
在律部語境中,「梵行」指清淨的禁慾修行,此處強調跟隨正法修行必能獲得實質的解脫果報,而非徒勞無功。
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此為經典中常見的自問自答句式,旨在引出後文對前述戒律、法義或現象之原因說明。
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本句強調擇師受學的重要性。
即便資質優越、煩惱較少的人仍選擇受學,以此類比,資質較平庸者更應謙卑地向導師學習。
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此段描述迦葉兄弟間的互動,體現僧團內部對長老(大兄)的恭敬與次第。
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此句為詢問場所之優劣。
在律部語境中,「勝」通常指環境清淨、幽靜,適合僧團安住或修行,能遠離喧囂以利於禪定。
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本句強調出離心與依止善知識的重要性。
在律部語境中,捨棄世俗家庭生活並隨從具德的沙門修行清淨梵行,被視為獲取解脫的最高且最美妙的路徑。
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此句記載於《四分律》,描述五比丘在佛陀成道之初,決定放棄原有的苦行,轉而追隨佛陀學習清淨的修行生活,展現了早期弟子對佛法之嚮往與決心。
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此段描述僧團中弟子拜訪導師的禮儀,透過「禮足」與「一面坐」展現對佛陀的恭敬心與謙卑態度,符合律部對僧伽禮節的記載。
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本句敘述迦葉兄弟在出家前的身分與社會影響力,說明其在當時已具備宗教領袖的地位,為後續皈依佛法、率眾出家作鋪陳。
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本句記載佛弟子在不同地域的分佈與傳法情況,顯示早期僧團在組織上由資深弟子在各地建立修行據點並領導後進弟子的制度。
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修行者為了追求清淨的戒律生活,聚集向佛陀請益,準備受持律儀。
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此句為請求出家的正式表述。
在律部語境中,出家是進入僧團的初步步驟,而「受具足」是指通過正式儀式成為比丘,獲得完整戒律的資格,方能全面地修習梵行以追求解脫。
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本句描述佛陀教導眾生的慈悲與智慧。
佛陀並非一次性灌輸深奧義理,而是採取「漸次」的教學法,根據聽法者的根機,由淺入深地引導,使眾生能逐步領悟殊勝的法義。
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本句將「法」分為兩個層次:一是世間法,透過佈施與持戒獲取天界福報;二是出世間法,透過對慾望的警覺與不淨觀,追求脫離輪迴的解脫之樂。
這體現了從積累福德到追求解脫的修行次第。
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此句描述修行者在禪定或聞法時,瞬間除除煩惱、開啟智慧,由見法、得法到最終證果的圓滿過程,體現了修行由淨心到證悟的次第。
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弟子們對佛陀的教示或詢問,以恭敬的態度表示認同與遵從。
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此句描述修行者請求出家的願心。
在律部語境中,出家並非單純離開家庭,而是依循佛陀制定的戒律(如來法),透過修持梵行(清淨行)來斷除煩惱,追求解脫。
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此為佛陀對比丘的召喚,在律藏中常用於引出戒律的制定、解釋或對弟子的教誡。
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此句說明受具足戒的實質意義。
透過受持完整的戒律,修行者能在律儀的規範下,更有效地修持清淨的梵行,進而達到斷除一切苦難的解脫境界。
- 師首:指團體的領袖或首席導師。
- 事火具:用於生火的工具。
- 髮澡瓶:盛裝洗髮或沐浴用品的瓶子。
- 那提迦葉:人名。
- 尼連禪:古印度河名,即尼連禪河,是釋迦牟尼佛悟道之地。
- 髮事:梳理頭髮所用的器具。
- 上流大師:指地位高、資歷深或德行卓越的高僧。
- 惡人:指心術不正、會對他人造成傷害的人。
- 欝鞞羅迦葉:佛陀在印度度化的三位迦葉兄弟之長兄。
- 伽耶迦葉:三位迦葉兄弟中的次兄,原居伽耶地區。
- 象頭山:伽耶迦葉當時居住與教化弟子的地點。
- 火具:指用於生火、烹煮或取暖的器具。
- 受那提迦葉:僧名。
- 小師:僧侶之間親切或對後輩的稱呼。
- 小弟:此處為僧侶之名。
- 大兄:對年長或資深比丘的尊稱。
- 二師:指該情境中指導該弟子的兩位老師。
- 大師:對精神導師的尊稱,此處指佛陀。
- 勝:指最殊勝、最卓越或最有效的修行路徑。
- 學道:學習並實踐佛法,以達成覺悟之途。
- 師:指導師或阿闍梨,負責指導弟子修行與戒律。
- 捨家:離開家庭與世俗生活,是出家修行的前提。
- 垢薄:指煩惱垢染較少,心境較為清淨。
- 受學:指在導師指導下學習佛法或戒律。
- 禮足:古印度傳統的最高敬意表達方式,指俯身頂禮對方的足部。
- 具足:指具足戒,即比丘、比丘尼受的完整戒律,受此戒後方成為正式僧侶。
- 漸次:循序漸進,依聽法者的根機由淺入深地教授。
- 唯然:表示認同、同意或遵從的答覆。
- 如來法:如來的教法,指佛陀所開示的解脫之道與戒律。
- 佛:指釋迦牟尼佛。
時迦葉中 弟,名那提迦葉,在尼連禪水下流居,有三 百弟子,於中最為尊上,為眾人師首。時彼 眾中有一弟子,至尼連禪水上看,見水中 有事火具及髮澡瓶,有淨衣為水所漂。 見已疾疾來至那提迦葉所語言:「師當知,此 尼連禪水中,有髮事火具淨衣澡瓶,為水所 漂。不審上流大師,將無為惡人所害?」時欝 鞞羅迦葉小弟,名伽耶迦葉,居象頭山中, 有二百弟子,於中為師首。時那提迦葉語 一弟子言:「汝速往至象頭山中,到已語伽 耶迦葉言:『知不?今尼連禪水中,有事火具 諸物盡為水所漂。汝速來,可共往看兄將 無為惡人所害耶?』」時弟子受那提迦葉 語已,往伽耶迦葉所:「小師知不?師有此語: 『尼連禪水中,有澡瓶淨衣髮諸事火具,為尼 連禪水所漂。速來,共往看大兄將無為惡 人所害耶?』」時小弟聞其語已,即將二百 弟子,詣那提迦葉所。到已,那提迦葉、伽耶迦 葉復語一弟子言:「汝速往至大兄所看,將 無為惡人所害耶?」時彼弟子受二師語 已,即往看大兄。到已問言:「云何大師,從此 大沙門學修梵行為勝耶?」迦葉報言:「汝等 當知!我從世尊出家學道,極為勝妙。」時彼 弟子,還至二師所語言:「諸師當知!我大師 已將諸弟子,詣大沙門所出家修梵行。」時 二師念言:「從家捨家從彼學梵行者必不 虛。何以故?我兄聰明垢薄多有智慧,而將 諸弟子從彼受學,必思量得所故爾耳,而 況我等不從受學。」時那提迦葉、伽耶迦葉各 將諸弟子詣大兄所,到已白兄言:「大兄!此 處勝耶?」兄報二弟言:「此處極勝,從家捨 家,從大沙門修梵行者,乃為勝妙。」二弟 白兄言:「我等亦欲從大沙門學修梵行。」 爾時欝鞞羅迦葉,將二弟并五百弟子,往詣 世尊所,頭面禮足在一面坐。時欝鞞羅迦 葉,前白佛言:「我有中弟,名那提迦葉,在尼 連禪水邊住,常教授三百弟子,為人師首。 次第三弟,在象頭山中住,教授二百弟子, 為人師首。今各來集,欲從世尊求修梵 行。唯願世尊聽出家受具足得修梵行。」世 尊即聽,漸次為說勝法。所謂法者,布施持 戒生天之法,呵欲不淨、讚歎出離為樂。即 於座上諸塵垢盡得法眼淨,見法得法成 就諸法得果證。各前白佛言:「唯然世尊!我 等欲從如來法中出家修梵行。」佛言:「來比 丘!於我法中快得修梵行得盡苦際,即 名為受具足戒。」
本句敘述佛陀度化千名梵志並為其授具足戒後,率眾前往象頭山。
此為律部經典中關於出家程序與佛陀行跡的紀錄。
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此處說明教化僧眾的三種途徑:神足教化藉由神通力量示現以令眾生信服;憶念教化透過修習各種念處(如唸佛、念法等)來安定心神;說法教化則是透過宣說教理來引導修行。
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此處描述具足神足神通者的教化手段,透過身變(化一為多、多變為一)與穿透障礙(通達內外、穿過石壁)等神通,展現其教化眾生時無礙的境界。
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此句描述聖者或修行者運用神通力,能於空中定坐並自由移動。
在律部經典中,此類描述旨在展現解脫道所成就的自在能力與神通成就。
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此句描述修行者透過禪定成就的神通,展現對地、水元素的自在掌控,能如入水般進入大地,亦能如行地般行走於水面而不沉溺。
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此句描述身體散發煙火的景象,以「大火聚」比喻其猛烈程度如同巨大的火堆聚集,常用於描述特定的業報或生理異象。
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本句描述佛陀運用「神足通」的威神力。
在律部語境中,佛陀展現神通並非為了誇耀,而是作為教化眾生的方便法門,旨在令比丘對佛法產生信心,進而精進修行。
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本句強調修行者應依循導師的指引來管理心念。
在律部語境中,這涉及對思惟對象的選擇,區分哪些思考有助於清淨戒律與解脫,哪些則會導致散亂或違犯戒律,體現了依師導引的重要性。
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在律儀規範中,指對於特定行為或情境的認知與判斷,必須符合律法之規定:在應當如此認知時應如此思惟,在不應如此認知時則不應如此思惟,強調心念判斷須與律規相符。
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此句描述修行中「除染」與「圓滿」的雙向過程。
在律部語境中,強調首先需滅除障礙、煩惱或不淨之狀態(滅),隨後方能圓滿達成修行目標或正定狀態(成就)。
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描述佛陀憶念先前教導千位比丘的狀態,常用於律典中作為引出戒律或事蹟的背景。
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此處描述說法與教化的行為具有如火焰般強烈、明亮且能轉化眾生的力量。
在律部語境中,這是在探討教化行為的性質或其影響力的強度。
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此句採取「火喻」之教法,說明感官認知過程被貪、嗔、癡三毒所煎熬。
眼(根)、色(境)、眼識(識)、眼觸(觸)構成視覺的運作鏈條,而這整個過程皆處於煩惱的熾熱之中,旨在令修行者體悟五蘊的苦相,進而生起厭離心以求解脫。
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本段描述感官接觸(觸)與感受(受)的因果關係。
當眼根與外境色法接觸時,會生起苦、樂或捨(不苦不樂)的感受;此處以「熾然」來形容感受生起時那種動態、強烈或具有熱性的特質。
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此句為律藏中的定義式提問,旨在要求對「熾然」一詞在特定戒律或情境下的具體含義進行說明,通常用以描述某種狀態、現象或行為的激烈程度。
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此句定義了「熾然」的內涵,將欲、瞋、癡三毒比喻為燃燒的火焰,說明煩惱對心靈所造成的灼熱、破壞與不安感。
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此處為典型的問答式教法,旨在定義「熾然」之義。
在律部與早期佛教語境中,「熾然」通常將貪、嗔、癡三毒比喻為火,形容煩惱在心中猛烈燃燒,使眾生受苦且心神不安。
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此句描述苦的劇烈程度(熾然)。
生、老、病、死與愁、憂、苦、惱等痛苦極其猛烈,且這種痛苦的生起與運作,不僅限於身,乃至於心念(意)亦是如此。
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本句記載世尊對千位比丘進行特定指導的場景,體現律典中佛陀依時依人、針對具體事由而教授戒律或修行要領的特質。
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描述比丘在接受特定的教導(三事教授)後,當下證得無漏的心解脫與無礙的解脫智慧。
此處展現了律儀教導與解脫境界之間的直接關聯。
- 比丘僧:受具足戒的男性僧團。
- 憶念:指修習各種念處,如唸佛、念法、念僧等。
- 教化:指引導並教導眾生,使其獲得智慧與解脫。
- 結跏趺坐:佛教修行中最正式的坐姿,雙腿交叉,左右腳掌均置於對側大腿上。
- 虛空:指空間或空中,在此指脫離地面、在半空中。
- 出沒:指顯現與隱沒。
- 沒溺:指沉入水中而溺斃。
- 煙火:煙霧與火焰。
- 大火聚:巨大的火焰聚集在一起。
- 梵天:佛教宇宙觀中的高層天界,由梵天主宰。
- 思惟:對法義進行深入的思考、觀察與分析。
- 教化者:指指導修行、傳授戒律的導師或上師。
- 念:指心念、思惟或對事物的認知判斷。
- 是:指正確、如此或符合規律的事實。
- 滅:指消除煩惱、痛苦或不淨之狀態,使其不再生起。
- 成就:指圓滿達成修行目標、定境或法義的實踐。
- 教授:在此指教導、傳授教法或戒律。
- 說法:宣說佛陀教法。
- 熾然:形容極其熱烈、明亮或強盛的狀態。
- 眼:視覺器官,即眼根。
- 色:視覺的對象,即色境。
- 眼識:眼根與色境接觸後產生的視覺認知意識。
- 眼觸:眼根、色境、眼識三者相遇的接觸狀態。
- 受:感官接觸後產生的感受,分為苦受、樂受與捨受(不苦不樂)。
- 慾火:指對感官慾望的渴求與執著,如火般灼燒心靈。
- 恚火:指瞋恚、憤怒與排斥,如火般燒毀善根。
- 癡火:指無明、愚癡與對真理的不知,如火般遮蔽智慧。
- 愁憂:指內心的憂慮與愁苦。
- 苦惱:指身心的痛苦與煩悶。
- 意:指心念或意識。
- 無漏:指不夾雜煩惱、不生執著的清淨狀態。
- 心解脫:指心識從煩惱束縛中獲得解脫。
- 無礙解脫智:指在解脫時,智慧能通達法性,無任何障礙。
時世尊度此千梵志授具 足已,將至象頭山中。於象頭山中有千比 丘僧,以三事教化:一者神足教化,二者憶 念教化,三者說法教化。彼神足教化者,或化 一作無數,或無數還為一,內外通達、石壁 皆過,如遊虛空無所妨礙;於虛空中結 跏趺坐,亦如飛鳥周旋往來;入地如水出 沒自在,履水如地而不沒溺;身放烟火如 大火聚;日月有大神德靡所不照,能以手 捫摸,身至梵天往來無礙,是謂世尊神足 教化千比丘。憶念教化者,教言:「汝當思惟 是,莫思惟是。當念是,莫念是。當滅是, 當成就是。」是謂世尊憶念教授千比丘。說 法教化者,一切熾然,何等一切熾然?眼熾然、 色熾然、眼識熾然、眼觸熾然。若復眼觸因緣 生受,若苦、若樂、若不苦不樂,亦名為熾然。 何等為熾然?熾然者,欲火、恚火、癡火也。復云 何名熾然?熾然者,生老病死愁憂苦惱熾然, 我說此苦所生處,乃至意亦如是。爾時世 尊,以此三事教授千比丘。爾時千比丘,受 此三事教授已,即時無漏心解脫、無礙解脫 智生。
此段描述佛陀在成佛前的願力與對瓶沙王的承諾。
展現佛陀對於因緣與承諾的嚴謹,以及成佛後迴向眾生的慈悲意圖。
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此句為律藏敘事中的對話或自白,描述特定人物決定前往拜見瓶沙王,用於交代後續事態的發展。
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本句描述佛陀或高僧率領弟子進入杖林的情景。
重點在於隨行比丘的背景(原為梵志)及其修行成就(得定、調柔、解脫),顯示出佛法能將外道修行者轉化為聖者的力量,且符合律部對僧團組成與行持的記錄。
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本句為律典之敘事開端,交代佛陀說法或制定戒律時的地理環境與處境,呈現佛陀在自然環境中安住的莊嚴相。
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本段敘述佛陀在摩竭國遊行的情景,強調其弟子多為原先修行有成的梵志,且已具備定力與調柔之功德,顯示佛法能接納並昇華原有的修行基礎,最終導向解脫。
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此句敘述佛陀出家前,其家族(瞿曇族)在當時社會中享有極高的聲望與知名度,用以說明其出身之高貴與顯赫。
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本段列舉佛陀的諸多名號,這些名號代表了佛陀覺悟後所具備的圓滿特質。
在天、人、魔、梵等各種眾生與修行者之中,佛陀以其至高無上的智慧與神通,自覺圓滿,處於恆常的法樂狀態中。
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此句描述一名合格傳法者的條件:需具備隨機接引的能力(對不同根器者採取適當說法),能深刻掌握並完整闡述義理,且必須將說法與自身的清淨修行(梵行)相結合,以身教導之。
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此為佛陀或長上對弟子正確的見解、行為或發問所給予的肯定與讚嘆。
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描述在特定因緣成熟後,得以親見已證果位的阿羅漢。
在律部語境中,通常指修行者或僧團成員在尋師或會遇聖者的過程。
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此句為律藏中的敘事性對話,表達說話者決定親自前往拜見佛陀的意願,常用於引出後續的戒律制定或僧團事件。
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此段敘述瓶沙王以宏大車隊與隨從出城瞻仰世尊,展現王室對佛陀的崇敬。
在律部記載中,此類敘事多用於交代戒律制定的背景或僧團與世俗權力互動的情境。
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此段敘述瓶沙王前往竹林精舍的經過,交代了王抵達佛陀居住地時的行止細節,屬於律藏中記載歷史事件的敘事背景。
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描述弟子見到佛陀殊勝相好時,生起法喜與恭敬心,並透過極高的禮拜儀軌(頭面禮足)表達敬意,隨後依規矩於佛陀身側坐下。
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本段詳細記錄信眾在佛陀面前的不同禮儀表現,反映出當時社會的問候習俗與對佛陀的恭敬方式,屬於律部對儀軌與現場情境的客觀描述。
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此句記錄摩竭國人對佛陀修行來源的質疑。
在律部語境中,反映出當時世人傾向於將佛陀的覺悟歸因於傳統的師承關係(如與外道首領迦葉兄弟的關係),而非自覺正覺。
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本句為律部經文中的詢問,旨在確認修行者是否與欝鞞羅迦葉及其弟子眾一同,追隨大沙門瞿曇修習清淨的梵行。
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此處描述佛陀運用「他心通」洞悉眾生心念,並採取「偈頌」這種易於記憶且具感染力的形式進行教化。
- 化:指佛陀以神通力量化現或遣散比丘。
- 瓶沙王:古印度國王,與佛陀有深厚因緣。
- 一切智:佛陀所具備的、對一切法實相的圓滿智慧。
- 羅閱城:古印度重要城市,即王舍城。
- 大比丘:指資深或德高望重的比丘。
- 螺髻梵志:指一種習慣將頭髮盤成螺形的婆羅門修行者。
- 調柔:指心靈經禪定訓練後,變得柔軟易調,不再剛強執著。
- 遊化:指在各地遊走並教化眾生。
- 杖林:地名,佛陀及其弟子活動的場所之一。
- 尼拘律樹:音譯自梵語,指一種榕樹或菩提樹類植物。
- 彼沙門:指瞿曇族所在的特定地域或家族分支名稱。
- 等正覺:指正確且平等的覺悟,即完全的覺悟。
- 明行足:指智慧(明)與實踐(行)皆圓滿。
- 善逝:指以正確的方式離去,進入涅槃。
- 世間解:指徹底洞察世間一切法理。
- 調御丈夫:指能調伏並教導一切眾生。
- 天人師:指天神與人類的導師。
- 神通智證:指證得超越常人的超自然智慧與能力。
- 上中下言:指根據聽法者的根機(上根、中根、下根)而調整說法方式。
- 演布:詳細地宣說、鋪陳佛法。
- 善哉:梵語 Sādhu 的譯文,意為「好」或「正確」,用於稱讚對方的言行符合正法。
- 瓶沙:指頻的支持王(Bimbisāra),是佛陀在世時的重要護法王。
- 偈:佛教的一種詩歌形式,用於傳達教義。
爾時世尊化此千比丘已便作是念: 「我先許瓶沙王請,若我成佛得一切智,先 來至羅閱城。我今應往見瓶沙王。」即正衣 服,將大比丘千人,皆是舊學螺髻梵志,皆已 得定調柔永得解脫,從摩竭國界遊化漸 至杖林中。爾時世尊於杖林中善住尼拘律 樹王下坐。時瓶沙王聞沙門瞿曇出自釋 種出家學道,將千弟子遊行摩竭界,皆是 舊學螺髻梵志,皆已得定調柔永得解脫, 從摩竭界遊行來至杖林中,止善住尼拘 律樹王下坐。彼沙門瞿曇有大名稱,靡所 不聞。所謂名稱者,如來、至真、等正覺、明行足、 為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世 尊,於天及世間人、魔若魔天,及梵天眾、沙門、 婆羅門眾中,自知得神通智證,常自娛樂。 與人說法,上中下言悉善,義味深邃,具足演 布,修諸梵行。「善哉!乃得見如是阿羅漢。我 今寧可自往見大沙門瞿曇。」時王瓶沙駕 萬二千乘車,將八萬四千人前後圍繞,以 王威勢出羅閱城,欲見世尊。時王瓶沙往 杖林中,齊車所至處,即下車步進入林。遙 見世尊顏貌殊特猶如紫金,便發歡喜心, 於如來所前頭面禮足已在一面坐。時摩 竭國人,或有禮足而坐者,或有舉手相問 訊而坐者,或有稱姓名而坐者,或有叉手 合掌向如來而坐者,或有默然而坐者。時 摩竭國人作是念:「為大沙門從欝鞞羅迦 葉學梵行耶?為欝鞞羅迦葉并弟子眾,從 大沙門瞿曇學梵行耶?」時世尊知其國人 心中所念,即以偈向欝鞞羅迦葉說:
此句為詢問對象觀察到的現象變化。
在律部語境中,通常是佛陀或長老在針對特定事件、僧團行為或修行狀態,引導僧眾觀察其變異之處,以作為後續制定律則或開示法義的基礎。
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此句出自律部《四分律》,涉及比丘對物質財產(火具)的持有與處置規定。
律藏中對取火工具的持有有明確規範,旨在防止僧眾過度追求物質便利或產生對世俗物品的執著。
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本句出自《四分律》,涉及比丘對物質財產(火具)持有與處置的律則。
在律部語境中,僧團對持有火具及生火行為有明確的戒律規範,捨棄物品需符合律儀,以避免貪著或不當處置,故需詢問律儀之師(迦葉)正確的捨棄方式。
「汝等見何變?捨諸事火具? 吾今問迦葉,云何捨火具?」
此句為律典中的敘事轉折,描述弟子迦葉以偈頌的形式向佛陀進行回報或說明。
爾時迦葉復以偈報世尊言:
此處列舉了修行者容易產生貪著的世俗對象,包含感官的食慾、性慾以及對世俗宗教儀式的執著,旨在警示應斷除對這些感官享受與世俗習氣的依賴。
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描述修行者因察覺特定行為或事物具有污穢不淨之性質,進而決定放棄相關儀軌或器具,以求戒律清淨。
- 愛欲:指對感官享樂與異性的貪愛與慾望。
- 祀:指祭祀、宗教儀式或供奉。
- 事火:指祭祀或儀軌中所使用的火。
- 垢:指污穢、不淨或導致心靈不淨的因素。
「飲食諸美味,愛欲女及祀; 我見如是垢,故捨事火具。」
此句為經文敘事轉折,描述佛陀再次以偈頌(韻文)的形式向迦葉尊者提問。
世尊復以偈問迦葉言:
此句描述修行者對感官享受(尤其是味覺)的超越。
在律部語境中,強調對飲食的節制與不執著,說明即便面對美味,亦能保持心境平穩,不被慾望牽引,體現出離心。
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此句是在探詢於天界與人間之中,究竟何處能獲得快樂。
在律部經典的對話語境中,這類問句通常用來引導出對「世俗感官之樂」與「修行解脫之樂」的辨析,藉此教導眾生追求真正的寂靜與解脫。
- 美味:指能引起感官愉悅的精美食物。
- 無所樂:指不產生執著的快樂或貪欲。
- 天上:指天界,眾生依其福報所生的快樂境界。
- 世間:指人間或凡俗世界。
- 樂:指快樂、喜悅或感官的愉悅。
「飲食諸美味,於中無所樂; 天上及世間,今說樂何處。」
此句為敘事轉折,描述迦葉尊者以偈頌形式回應佛陀。
在律部經典中,偈頌常被用來總結法義、表達領悟或作為對話的正式回應。
迦葉復以偈報世尊言
本句描述修行者破除「我見」(對自我實有的錯誤認知)後,心靈達到寂靜狀態,進而超越三界(欲界、色界、無色界)的束縛與障礙,證得解脫。
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此句描述聖者或菩薩之特質,指其心性恆常,不偏離正道,且不認同當時婆羅門教中以火祭為核心的祭祀行為,顯示其超越世俗迷信與儀式主義的覺悟狀態。
- 我見:對自我實有的錯誤見解,是輪迴痛苦的根本原因。
- 三界:指欲界、色界、無色界,是眾生輪迴生存的三個層次。
- 火祀:古印度婆羅門教中,將祭品投入火中以祈求神靈眷顧的祭祀儀式。
「我見迹休息,三界無所礙; 不異不可異,不樂事火祀。」
本段描述摩竭國人對佛陀覺悟之真實性的懷疑。
因佛陀與其前師欝鞞羅迦葉的教法有相似之處,導致眾人質疑佛陀之智慧是否僅為師承而來,而非自覺悟道。
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此句為詢問某項法規或修行方式的來源,旨在確認該項制度是否由大迦葉及弟子直接從佛陀(大沙門)處領受教導,以確立律制之正統性與權威性。
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此處描述世尊具足神通,能洞察眾生心念,並透過對弟子迦葉的指令,展現佛陀與弟子間的互動與生活情境。
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此為對話中的肯定答覆,用於確認事實或回答詢問,在律儀程序中具有確認事實或承諾的法律效力。
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此段描述迦葉尊者對佛陀極其深厚的恭敬心。
上昇虛空展現其神通力,而禮足、摩捫及親吻足部則是古印度極高規格的敬意表達,象徵完全的歸依與謙卑,以此正式確立師徒關係。
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此句描述侍奉如來的具體儀軌或行為,即持持扇器於佛陀身後進行扇風之舉,屬於律儀中關於侍奉規範的描述。
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此段記載摩竭國人對佛陀(瞿曇)與當時著名沙門(迦葉)之間修行傳承關係的觀察,反映出佛陀教法在當時社會的影響力,以及教法傳承方向的轉變。
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描述佛陀根據聽眾的心理狀態進行教化的智慧。
因眾人無疑,佛陀便採取循序漸進的方式宣說教法,並引導眾生生起法喜,體現了隨機應變的教化原則。
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本句區分了兩種層次的法門:一是透過佈施與持戒積累福德以求生天界的世間法;二是透過對慾望不淨的警覺(呵欲)以及對出離解脫的嚮往,以斷除煩惱的出世間法。
這體現了律部中對於福德與解脫兩種修行路徑的區分。
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本句描述聽法大眾除盡煩惱(塵垢)後,開啟法眼,經歷見法、得法、成就法,最終自覺證果的解脫過程。
在律部語境中,此處強調佛法教化能令不同階層(從國王到天人)共同獲得覺悟。
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此句描述在家信眾請求受戒的正式程序。
透過歸依三寶並承接五戒,正式成為優婆塞(在家男弟子),確立終身實踐佛教基本倫理的誓願。
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此段描述瓶沙王在領悟佛法後,回首往昔身為太子時對世俗權力的渴求。
透過敘述其過去的世俗願望,對比其現在對佛法的皈依與心境的轉變,展現從世俗執著轉向解脫的歷程。
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此句描述菩薩在過去生中所發的願力,希望在自己治理國家、擁有權力時,佛陀能出現在世間,以便能以王權護法並親近佛法,使治國與修行相結合。
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此句描述了第三種因緣或情況,即導致能以肉身親自見到世尊。
在律部語境中,這類描述通常用於說明特定情境的構成條件或行為的果報。
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此句在律儀判斷中設定一種假設性的心理條件。
描述在持有「我見」(執著於自我存在)的情況下,佛(或指該狀態)於如來處生起歡喜心。
這類描述通常用於分析行為時的心態對戒律影響的複雜性。
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此句描述修行者在接觸佛法時所生起的初步信心與喜悅。
這種「歡喜心」是修行起步的關鍵心理狀態,能驅使修行者進一步深入研習,是走向解脫路徑上的重要契機。
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此句描述進入佛門或受戒前的心理轉化過程。
強調在「聞法」之後,需經過「尋」(思惟、審視)的過程,方能將感性的信心與理性的理解結合,達到真正的「信解」。
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此句為律典中的敘事背景,描述世俗王位的繼承,旨在交代人物身分與情境,為後續與佛法之因緣做鋪陳。
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此句為敘事性語句,交代了說話者(通常為世俗統治者)治理國家的時期,正巧與佛陀降生於世的時間重疊,用以建立世俗王權與佛法傳播的歷史時空背景。
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此句描述了修行者接觸佛法、產生信仰的次第:親見佛陀 $
ightarrow$ 發起歡喜心 $
ightarrow$ 聞法 $
ightarrow$ 信解。
這是一個從感官接觸到心理認同,再到理智理解的漸進過程,強調「歡喜心」是開啟聞法之門的關鍵心理狀態。
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此句為敘事性對話,記錄信眾邀請佛陀進入城市的情景。
在律部經典中,此類情節通常用以交代後續僧團安置、供養或制定特定戒律的背景緣起。
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本段描述佛陀接受瓶沙王邀請進入羅閱城的莊嚴景象。
重點在於隨行比丘的背景:他們原為梵志(婆羅門修行者),顯示佛法能接納並轉化不同背景的修行者。
文中強調其「定調柔」與「解脫」,說明律部中對僧團質素與修行成果的記錄。
- 扇背:為佛陀搧動背部,以示供養或消暑。
- 摩捫:撫摸,在此指以恭敬心觸摸。
- 扇:在此指侍奉時使用的扇子。
- 那由他:古印度的大數單位。
- 優婆塞:梵語 Upasaka,指在家男弟子。
- 盡形壽:指直到身體壽命結束為止。
- 不殺生乃至不飲酒:指佛教在家信徒應遵守的五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒)。
- 見法得法:指親見真理並領悟佛法義理。
- 太子:指王位繼承人。
- 出世:佛陀在適當的時機出現在世間,以教化眾生。
- 身見:此處指以肉身親自見到,而非指佛教術語中的「我執身見(Sakkāya-diṭṭhi)」。
- 正法:指佛陀所宣說的正確、真實且能導向解脫的教法。
- 信解:指對佛法產生堅定的信心,且在理會上獲得正確的理解。
- 命終:佛教術語,指生命結束,死亡。
- 定調柔:指心進入禪定後,變得柔軟、調適且易於導引的狀態。
時摩竭國人復生是念:「大沙門說二偈,欝鞞 羅迦葉亦說二偈,我等猶故未別,為大沙 門從迦葉受學耶?為迦葉及弟子從大沙 門受學耶?」時世尊知摩竭國人心中所念 已,告迦葉言:「汝起為吾扇背。」答言:「爾。」時迦 葉受佛教已,即從坐起上昇虛空,還下禮 世尊足,以手摩捫如來足,以口嗚之自稱 姓字:「世尊是我師,我是弟子。」即持扇在如 來後而扇。時摩竭國人自相謂言:「大沙門瞿 曇不從迦葉學梵行,迦葉及弟子眾從大 沙門瞿曇學梵行。」爾時世尊知摩竭國人 無有疑故,漸次為說法,勸令發歡喜心。所 謂法者,布施持戒生天之法,呵欲不淨、讚 歎出離為樂。時摩竭國人瓶沙王為首,八萬 四千人十二那由他天,諸塵垢盡得法眼淨, 見法得法成就諸法自知得果證。前白佛 言:「我等歸依佛法僧,聽為優婆塞,盡形壽 不殺生乃至不飲酒。」瓶沙王見法得法,前 白佛言:「自念昔日,為太子時,心生六願:一 者、若父壽終我登位為王。二者、當我治國時 願佛出世。三者、使我身見世尊。四者、設我見 佛已生歡喜心於如來所。五者、已發歡喜 心得聞正法。六者、聞法已尋得信解。今我 父王已命終,得登位為王。然我治國,正值 佛出世。今復自見佛,見佛已發歡喜心,於 佛所已發歡喜心,便得聞法,聞法已便 得信解。今正是時,唯願世尊入羅閱城。」時 世尊默然受瓶沙王請已,即從座起,著衣 將千比丘,皆是舊學螺髻梵志,皆已得定調 柔永得解脫,萬二千乘車、八萬四千眾前後 圍遶,以佛威神入羅閱城。
本句描述佛陀入城時展現的神變,即便在雨天,佛陀周圍仍保持清明且有雲蓋遮蔽,旨在表現佛陀的威儀與神通力,此類敘事在律部經典中常用於記載佛陀的行跡與殊勝相狀。
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此段描述帝釋天(釋提桓因)以化身現前,旨在表現對佛陀的極高恭敬與護持。
其持金杖、金瓶等法器象徵尊貴與清淨,而「離地四指」的姿態則顯示其非凡之身。
此舉旨在為佛陀引路並讚歎三寶,向大眾示現對正法的崇敬,是天人護持佛法的典型表現。
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本段描述摩竭國人在目睹神異現象時的驚訝與疑問。
在律部記載中,此類威神力的顯現旨在吸引眾生關注,為隨後宣說佛法創造條件,體現了佛陀度化眾生時隨機設教的方便法門。
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此句為敘事過渡,記載摩竭國人以偈頌形式向天主釋提桓因表達意旨,是律典中常見的敘事結構。
- 變化:指佛陀運用神通所顯現的超自然現象。
- 婆羅門:古印度種姓制度中的最高階級,通常指祭司或學者。
- 方便:梵文 upāya,指為了引導眾生而採用的適當手段或方法。
- 金澡瓶:用於洗滌或儀軌的淨水瓶。
- 佛法僧:佛教的三寶,分別指覺悟者(佛)、覺悟的真理(法)與修行共同體(僧)。
- 頌:偈頌,佛教中常用於總結、讚嘆或表達意旨的詩歌形式。
爾時值天雨,世 尊前後中則清明、上有雲蓋,世尊現此變 化入羅閱城。時釋提桓因,化作一異婆羅 門,手執金杖、金澡瓶、金柄扇,身在空中去 地四指在如來前引導,復以無數方便讚 歎佛法僧。時摩竭國人皆作是念:「是誰威 神化作此婆羅門形,手執金杖、金澡瓶、金柄 扇,身在空中去地四指,在如來前引導 驅却眾人,復以無數方便讚歎佛法僧 耶?」時摩竭國人向釋提桓因而說頌曰:
此句為詢問某人透過變現或化身之方式,成為婆羅門的身分。
在律藏敘事中,常涉及特定人物的身分變換或神通顯現。
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此句為律儀程序之開端,強調在僧團集會的見證下進行正式宣告或懺悔,以符合律法之程序正義與集體見證之要求。
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此句為質問語,旨在確認修行者所依止、所侍奉的核心對象。
在律儀修行中,明確侍奉之對象(如佛、法、僧或師長)是確立修行方向與戒律依止的重要基礎。
- 眾僧:指集會在一起的比丘僧團,在律部語境中通常指參與羯磨(僧團法定程序)的僧眾。
- 功德:指修行或善行所產生的殊勝果報與清淨德性。
- 事:在此指侍奉、隨從或依止。
「誰化作梵志?今在眾僧前; 歎誦佛功德,汝所事者誰?」
此句為敘事轉折,描述天主釋提桓因以偈頌形式回應摩竭國人。
在律部經典中,天神常以偈頌現身或說法,用以印證正法或給予世間眾生開導。
爾時釋提桓因復以偈報摩竭國人
本句強調修行者需具備強大的精進心(勇猛),以斷除對世俗愛欲及飲食等基本生存慾望的執著,是律部修行中剋制感官、追求解脫的基礎。
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本句強調出家弟子應具備的內在德行。
在律部語境中,慚愧是防止造業的心理防線,知足則是對治貪欲、維持清淨戒律的基礎,以此作為身為佛弟子之標誌。
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此句用以描述某種極其殊勝、獨一無二的狀態或境界,強調其在世間既無對等者,亦無相似者,具有絕對的唯一性。
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此句為身分宣告,旨在確立如來之至高真理地位,並表明說話者是以佛陀授權之使者身分傳達訊息,以確保所傳法義或律則的權威性。
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本句描述修行者透過滅除貪欲與瞋恚這兩種強烈的煩惱,進而根除一切痛苦的根源——無明,達成解脫狀態。
在律部語境中,這指涉修行者透過持戒與禪定,最終斷除煩惱、證得阿羅漢果位的過程。
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此句為說話者表明身分。
首先強調其已達到「漏盡」的聖者境界(阿羅漢),即完全斷除煩惱、不再輪迴;其次說明其目前的任務是擔任傳遞訊息的使者。
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本句以溺水者比喻深陷輪迴苦海、受苦受難的眾生,將佛陀(瞿曇)比作「法船」,意指佛陀及其教法能接引眾生橫渡生死之海,到達解脫的彼岸。
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此句表達了引導眾生趨向至高解脫(涅槃)的導師角色。
在律部語境中,強調透過遵循正法與戒律,由使者(傳法者)指引,最終達成最勝的彼岸解脫。
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本句描述覺悟者的特質。
透過斷除使眾生在生死中流轉的四種根本煩惱(四流),進而能教導超越生死、達到永恆寂靜的涅槃法(不死法)。
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說明說話者身分為傳達最勝且無礙之法的使者。
- 勇猛:指精進心,以強大的意志力克服障礙。
- 慚愧:慚指自覺過失而羞愧,愧指因他人指責或違法而不安。
- 知足:對現有條件感到滿足,不貪求更多,是對治貪欲的修行法門。
- 世:指世間或娑婆世界。
- 與等:與之相等、等同。
- 相似:性質或形態上的雷同。
- 至真佛:對佛陀圓滿真理境界的尊稱。
- 欲:對感官享受的渴求,即貪欲。
- 瞋恚:對不滿意之物產生的憤怒或厭惡心。
- 無明:對四聖諦等真理的無知,是輪迴與痛苦的核心原因。
- 漏盡:指斷除所有煩惱(漏),達到不再輪迴的境界。
- 給使者:傳遞訊息的使者。
- 法船:比喻佛法或佛陀,能將眾生從生死苦海接引至涅槃彼岸。
- 度彼岸:指從生死輪迴的此岸,透過修行到達涅槃解脫的彼岸(波羅蜜)。
- 最勝:指至高無上,在此指最完美的解脫道。
- 使者:指傳遞佛法、引導眾生覺悟的導師或傳法者。
- 四流:指欲流、有流、見流、無明流,是導致眾生在生死中流轉的四種根本煩惱。
- 不死法:指涅槃,即超越生死輪迴、不再受生死的永恆寂靜狀態。
- 無礙:指法理或修行上通達、無任何障礙。
「勇猛一切解,愛欲及飲食; 慚愧念知足,我是彼弟子。 世無有與等,不見相似者; 如來至真佛,我是給使者。 滅欲及瞋恚,無明永已盡; 漏盡阿羅漢,我是給使者。 猶如度溺者,瞿曇是法船; 最勝度彼岸,我是給使者。 以度四流際,能說不死法; 最勝無礙法,我是給使者。」
本段描述瓶沙王對佛法之虔誠,以及其透過佈施土地建立精舍,為僧團提供安定修行環境的願心。
在律部語境中,這記錄了早期僧團從遊行到定居(建立精舍)的物質基礎轉變。
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此句記述佛陀在羅閱城(王舍城)活動之地理背景。
迦蘭陀竹園為頻賓毘舍羅王捐贈,是早期僧團重要的居住地。
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本句敘述佛陀以神通感應知曉國王心意,並率領僧團前往竹林精舍,展現佛陀的自在神通與對眾生的慈悲導引。
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此段描述國王供養佛陀的儀軌。
透過疊褥四重敷地的細節,展現了對佛陀極高的恭敬心與供養的嚴謹度。
在律藏中,此類記載有助於規範供養與禮儀之標準。
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此句描述佛陀在僧團儀軌中的行止動作,展現其隨即就座以進行教化或處理事務的莊嚴行儀。
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此段記載瓶沙王將竹林園捐獻給佛陀的過程。
在律部語境中,此舉體現了在家信徒對佛法的至高恭敬,並為僧團提供了早期的安定住所,是建立僧伽制度的重要物質基礎。
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此句描述將竹林園佈施給佛陀與僧團的過程。
在律部語境中,這涉及僧伽對住所(精舍)的所有權確立,旨在為僧團提供穩定的修行環境,使僧眾能專心修行而不受世俗房產爭端之擾。
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此為律典中常見的轉折問句,用以引出後文對前述戒律、規範或判斷之理由、因緣與邏輯說明。
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本段說明如來所用之物皆具神聖性,視同佛塔(舍利塔)般受尊崇。
在律部語境中,強調對佛陀遺物或所有物的敬畏,禁止非權限之人或眾生擅自使用,以維護法儀之莊嚴。
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描述國王發起佈施的行為,將物質資源(竹園)供養給佛陀與僧團,此類敘事常見於律典中關於僧伽建立或供養規定的背景。
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此段描述佛陀接受信眾捐贈園林作為僧團住所的過程。
佛陀在受贈後進行「呪願」,旨在以法力加持該處,使其成為清淨的修行道場,並為捐贈者祈福,體現了佛陀對信眾的慈悲與對法席的淨化。
- 精舍:僧侶居住與修行之處,原指寂靜的處所。
- 迦蘭陀竹園:即竹林精舍(Venuvana),由頻賓毘舍羅王捐贈給佛陀及其僧團的園林。
- 摩竭王:指摩揭陀國的國王。
- 竹園:指竹林精舍(Veluvana),是佛陀在摩揭陀國的重要活動場所。
- 褥:墊子或褥子,用於供養或休息。
- 慈愍:慈悲憐憫之心。
- 四方僧:指來自四方各地的僧團,代表整個僧伽共同體。
- 施:佈施,指將財產或法寶無私地給予他人。
- 尼師檀:梵語 Nisidana,指僧侶坐用的墊子。
- 鍼筒:存放縫衣針的筒子,屬僧侶基本生活用品。
- 塔:在此指舍利塔或聖物,象徵佛陀的法身與功德,應受供養與敬畏。
- 慈愍心:慈悲憐憫之心。
- 呪願:指誦咒或發願,以達到加持、祈福之目的。
爾時摩竭國王瓶沙復作是念:「若使世尊 將諸弟子入羅閱城,先至園中者,我當 即以此園地施之立精舍。」時羅閱城諸園 中,迦蘭陀竹園最勝。時世尊知摩竭王心中 所念,即將大眾詣竹園已。王即下象,自 疊象上褥,作四重敷地,前白佛言:「願世尊 坐。」世尊即就座而坐。時瓶沙王持金澡瓶 水授如來令清淨,白佛言:「今羅閱城諸園 中,此竹園最勝,我今施如來,願慈愍故受。」 佛告王言:「汝今持此竹園,施佛及四方僧。 何以故?若如來有園、園物、房舍、房舍物、衣鉢、 尼師檀、鍼筒,即是塔,諸天、世人、魔、若魔天、沙 門、婆羅門所不堪用。」王言:「我今以此竹園, 施佛及四方僧。」時世尊以慈愍心受彼園 已,即為呪願:
此句描述種植樹木與建設公共設施的佈施行為。
在律部語境中,這類行為屬於對大眾有益的福田佈施,旨在創造便利的環境以利於眾生往來與修行。
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此句描述僧伽藍(寺院)的組成設施。
在律部語境中,詳細記錄由施主供養的物質環境,旨在規範僧團對這些設施的使用權限與管理責任,以維持清淨的修行環境。
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本句說明依律修行或行善之人,能獲得持續不斷的善果,使其福德在日夜之間不斷積累增長。
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本句強調持戒必須與「正法」相應。
在律部語境中,持戒不僅是形式上的禁斷,更需契合正確的教法與正見,如此方能積累善業,在輪迴中獲得生於天道的果報。
- 橋船梁:指供大眾使用的交通設施,包括橋樑、船隻及橫跨水面的梁木。
- 施人:對僧團提供物質供養的在家信徒或捐助者。
- 居止:居住的地方或住所。
- 福:指福德或福報,是由善業所感得的安樂果報。
「種植諸園樹,并作橋船梁; 園果諸浴池,及施人居止。 如是之人等,晝夜福增長; 持戒順正法,彼人得生天。」
本句描述瓶沙王對佛陀的恭敬禮節。
在律部語境中,此舉展現了在家信眾(尤其是王室贊助者)在請求聞法前應遵循的禮儀規範。
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佛陀採取漸次說法的教法,根據聽法者的根機,由淺入深地引導,首先使其生起對正法的歡喜與信心,為後續的修行奠定基礎。
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此句描述修行者在聞法或得悟後,內心生起法喜,並依律儀禮節起座禮拜佛陀後離去的過程,體現了律部對恭敬心與儀軌的重視。
- 禮佛:對佛陀行禮,表達恭敬之意。
爾時瓶沙王前禮世尊足已,更取一小床 在如來前坐,欲得聞法。時世尊漸次為王 說法,勸令發歡喜心。發歡喜心已,從坐起 禮佛而去。
此句為律典敘事之開端,交代事發之時空背景,為後續戒律或僧團事件的敘述做準備。
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本句敘述舍利弗(優波提舍)與目犍連(拘律陀)在歸依佛陀之前,曾隨從婆羅門刪若學習,並在弟子中處於領導地位的背景,顯示兩人即便在世俗修行中亦具備卓越的資質。
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本段描述僧侶在乞食過程中的正念與威儀。
強調內在的寂定(心不散亂)與外在的端莊(行住坐臥)應相一致,將日常行止轉化為修行,體現律部對僧伽生活細節的規範。
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本段描述優波提舍被阿濕卑比丘端正的威儀所吸引,進而產生請法之心。
在律部語境中,「威儀」不僅是外在禮節,更是內在定力與戒律修行的外在顯現,是吸引他人親近佛法的重要因素。
。
此句體現律部對僧團儀軌與時機適切性的要求。
乞食是比丘修行謙卑與正念的過程,在乞食時進行深奧的法義討論(問義)被視為不合時宜,以免分心或影響乞食的莊嚴與恭敬。
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此為律儀敘事,描述在處理僧團事務或面對特定情境時,決定先等待僧侶完成乞食行程,再進行詢問或討論的程序。
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此句為律典中的敘事記載,描述優波提舍隨即跟隨在某人身後的動作。
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此句描述比丘在完成乞食後的日常行為。
在律藏中,詳細記載比丘對於衣、鉢等隨身器物的整理與放置方式,以示僧團生活的規矩與儀軌。
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本句描述僧團中請益法義的時機選擇。
依律部傳統,在比丘完成每日乞食等基本生活修行後再行請法,體現了對修行次第與僧伽禮儀的尊重。
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此句出自《四分律》,描述在特定情境下對他人身分進行確認的過程。
在律典中,明確對方的身分(如比丘、優婆塞或外道)對於判定違犯之律條或適用之禮節至關重要。
。
此句為對律典名相的詢問,旨在釐清「師」這一稱謂在特定語境下所指代的對象。
在律部語境中,「師」通常指傳授戒法、指導修行的導師(如阿闍梨)或佛陀本人。
。
此句為詢問修行內容之問句。
在律部語境中,「法」通常指戒律、修行法門或佛法教理,旨在釐清對方的修行方向或所持之戒律。
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此句展現弟子對導師的恭敬心與依止關係。
在律部語境中,強調出家修行者對師長的認同與隨學,是進入僧團並實踐戒律的基礎。
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此句描述優波提舍(後之舍利弗)在尋道過程中,向佛弟子詢問佛陀教法的場景,展現了對真理的渴求以及對導師的尊重。
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此句展現出家人的謙卑態度。
在律部語境中,僧伽極其重視資歷(法乘)與年齡,自謙不足以廣演法義,體現了對法義的恭敬以及對僧團長幼有序之禮節的遵守。
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此句表達了修行者對於聞法的態度。
優波提強調的是「聞法」本身的實質內容與真理的領悟,而非教法在形式上的繁複(廣)或精簡(略)。
在律學語境中,這強調了對法義核心的重視,而非對說法形式的執著。
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本句闡述佛教核心的「因緣法」或「緣起論」。
強調世間一切現象(法)皆非獨立存在,而是依據特定原因(因)與輔助條件(緣)而生起;同理,當因緣消盡時,現象隨之滅除。
這是理解四聖諦中「集諦」(苦之因)與「滅諦」(苦之盡)的基礎理論。
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本句闡述基本的因果律。
在律部語境中,強調一切現象(法)的產生皆有其依據(因),以此建立行為與結果之間的必然聯繫,是分析戒律違犯與果報的邏輯基礎。
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本句闡述因果律,強調一切現象(法)皆由因緣而生,若能滅除其根源(因),則現象亦隨之滅除。
此處肯定了佛陀對「滅因則法滅」這一基本教義的教導。
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此句為引用語,用以表明某項戒律或教導的權威來源。
在律部語境中,強調遵循導師(通常指佛陀)的教誨是持戒與修行之依據。
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此句描述優波提舍(後來的舍利弗)在聞法後,瞬間消除遮蔽真理的煩惱,證得須陀洹果(入流果),獲得能洞察實相的正見。
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本句描述優波提舍(舍利弗)在遇佛聞法後,感嘆能與同伴一同進入解脫之法、到達無憂之境(涅槃)是極其罕見的機緣,強調佛法出世間的珍貴與久違。
- 刪若:人名,此處指一名婆羅門導師。
- 優波提舍:即後來的舍利弗尊者,佛陀的智慧第一弟子。
- 拘律陀:即後來的目犍連尊者,佛陀的神通第一弟子。
- 上首:指弟子中的領袖、資深者或首席。
- 阿濕卑:本經中侍奉佛陀的尊者。
- 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等感官功能。
- 庠序:端正、有秩序地行走。
- 威儀:僧侶在生活行止中應保持的莊嚴儀態。
- 乞食:比丘每日持缽向信眾乞求飲食,以養身並修行謙卑。
- 問義:詢問佛法之深層義理。
- 鉢:僧侶用來盛裝食物的器皿。
- 僧伽梨:僧侶所穿的一種厚重外衣,即大衣。
- 法:在此指修行的方法、戒律或佛法教理。
- 演:對佛法義理進行詳細的闡述與解釋。
- 優波提:經中記載的人物名。
- 樂聞:喜好聽聞佛法教誨。
- 廣略:指教法內容的繁複與簡略。
- 因緣:「因」為主要原因,「緣」為輔助條件,兩者共同促成結果。
- 生法與滅法:指現象產生與消滅的規律。
- 因:指產生結果的根本原因。
- 無憂處:指解脫一切憂苦的境界,即涅槃。
- 劫:佛教中表示極長時間的單位。
爾時世尊在羅閱城。時城中有 刪若梵志,有二百五十弟子,優波提舍、拘律 陀為上首。爾時尊者阿濕卑給侍如來,時 到著衣持鉢入城乞食,顏色和悅諸根寂 定,衣服齊整行步庠序,不左右顧視,不失 威儀。時優波提舍,時已到入園觀看,見阿 濕卑威儀如是,便生是念:「今觀此比丘威 儀具足,我今寧可往問其義。」復自念言:「此 比丘乞食時,非問義時。今且待彼乞食已, 當往問義。」時優波提舍尋從其後。時阿濕 卑比丘入羅閱城乞食已,置鉢在地,疊僧 伽梨。優波提舍念言:「此比丘乞食已竟,今正 是問義時,我今當問。」即往問義:「汝為誰?師 字誰?學何法?」即報言:「我師大沙門,是我所 尊,我從彼學。」優波提舍即復問言:「汝師大 沙門說何法耶?」報言:「我年幼稚出家日淺, 未堪廣演其義,今當略說其要。」優波提 舍言:「我唯樂聞為要,不在廣略。」阿濕卑言: 「汝欲知之,如來說因緣生法,亦說因緣滅 法。若法所因生,如來說是因。若法所因滅, 大沙門亦說此義。此是我師說。」時優波提舍 聞已,即時諸塵垢盡得法眼淨。時優波提舍 念言:「齊入如是法,至無憂處,無數億百千 那由他劫本所不見。」
此句描述了兩位未來大弟子在尋道過程中的共修精神,體現了「善知識」在修行中相互扶持、共同追求覺悟的重要性。
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此句為律典中的敘事記載,記錄優波提舍前往拘律陀所在之處的行動。
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描述修行者在戒定慧修持後,身心呈現出的和悅與安定狀態。
透過觀察修行者的面色與感官功能(諸根)的寂靜程度,來判斷其修行進度。
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此為疑問句,探詢某種因緣下,是否會導致無法見到法(指佛法真理或律儀規範)。
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此句為律典中常見的確認語式,用於在問答、議事或對質過程中,對前文所述之事實、情況或建議表示認同與確認。
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此句為詢問對方所證得的境界或所領悟的教法。
在律部語境中,通常指修行者在實踐戒律與禪定後,所獲得的具體法義或解脫境界。
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本句闡述佛陀教法的核心——因緣法。
強調一切現象的產生(生)與消失(滅)皆非偶然,而是依據特定的因與緣而運作,這是早期佛教(如律部、阿含)分析世間運作的基本邏輯。
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此句闡述了因果律的基本定義:凡是現象(法)的生起,必然有其依據,如來根據事物生起的因果關係,將其依據定義為「因」。
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本句闡述緣起法中的滅因論:任何現象(法)的存在皆依其因緣而生,若產生該現象的條件(因)消失,則該現象隨之滅除。
這是透過滅除苦因以達成滅苦的根本邏輯。
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此句描述修行者在聽聞佛法教誡或真理後,因法而生信心,進而斷除心靈的煩惱垢染,證得能洞察諸法實相的清淨法眼。
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本句描述透過特定的修行法門,能令修行者到達「無憂處」之境界。
強調此種成就極為罕見,在經過無數億千那由他劫的漫長時間中,原本都未能見到,以此凸顯該法門的殊勝與得力的難得。
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此句為律儀敘事,描述比丘拘律陀因不知佛陀行蹤而發起詢問。
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本句為律典中的敘事紀錄,明確記載佛陀當時的所在地,用以交代僧團集會或律則制定的時空背景。
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此句描述修行者之間商議前往拜訪佛陀,體現了弟子對導師的恭敬心以及求法之意,符合律部關於僧團禮儀與師徒關係的敘事背景。
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此段描述早期修行團體在皈依佛陀前的轉移過程。
優波提舍作為原導師,在弟子決定追隨佛陀時,採取尊重其自主選擇的態度,體現了出家修行中對個人意願與法義認同的重視。
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此為律典敘事語境,描述特定人物前往弟子羣中,準備進行對話或提問。
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描述修行者決定追隨德高望重的沙門,以學習清淨的梵行生活,並告知他人可依各自意願決定去留或修行方式。
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本句描述弟子與師長之間的傳承關係。
在律部語境中,「受學」不僅指一般的知識學習,更強調領受戒律、修行規範及僧團傳統的正式過程,體現了律儀傳承中對師承權威的尊重。
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此句體現了對佛陀(大師)謙卑學習態度的認同,以及弟子應隨順師範、精進學習的修行精神。
在律部語境中,常指佛陀為適應當時社會或修行需求而採納某些合理制度或習俗,以此勉勵弟子效法。
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此句表達弟子對導師(通常指佛陀或具德長老)之成就或獲益的信心,認為只要遵循師長的教導與實踐,亦能獲得相同的果位或利益。
- 妙法:指能導向解脫的正確教法。
- 寂定:指心境安定,不隨外境動搖。
- 生法:事物因緣和合而產生的法則。
- 滅法:事物因緣散盡而消滅的法則。
- 拘律陀念:人名。
- 白言:對尊長或師長恭敬地陳述。
- 彼:指佛陀學習的對象(如當時的導師或特定習俗之源)。
優波提舍、拘律陀先 有要言:「若先得妙法者,當相告語。」時優波 提舍即往至拘律陀所。拘律陀見優波提 舍來,便作是語:「汝今顏色和悅諸根寂定, 如有所得。將不見法耶?」答曰:「如汝所言。」問 言:「得何等法?」報言:「彼如來說因緣生法,亦 說因緣滅法。若法所因生,如來說是因。若 法所因滅,大沙門亦說此義。」拘律陀聞是 語已,即時諸塵垢盡得法眼淨。拘律陀念 言:「齊入如此法,得至無憂處,無數億千那 由他劫本所不見。」拘律陀問言:「不審世尊 今在何處住?」報言:「如來今在迦蘭陀竹園 住。」拘律陀語優波提舍言:「今日可共往如 來所禮敬問訊,即是我等師。」優波提舍報言: 「我等先有二百五十弟子,從我所修梵行, 當語彼令知,隨彼意所欲。」時優波提舍與 拘律陀詣諸弟子所,語言:「汝等知不?我等 二人欲從大沙門學梵行,汝等各隨意所 欲。」諸弟子白言:「我等諸人皆從師受學。今 大師猶從彼學,我等豈得不從學耶?若師 所得者,我等亦當得之。」
本句為律藏之敘事開端,記載佛弟子優波提舍與拘律陀率眾前往竹園,此類場景通常是用以引出後續的戒律制定或法義問答之背景設定。
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本段記述佛陀讚嘆弟子優波提舍與拘律陀的智慧成就。
在律部語境中,此舉旨在確立僧團中不同弟子的專長與地位(上首),並提及「二解脫」之果位,為後續敘事奠定基礎。
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此句描述佛陀在組織僧團時的行政安排。
在律部語境中,佛陀常將僧侶兩人一組(如師徒或同伴),以便在修行、持戒與行化過程中能互相扶持、監督與指導。
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此句描述弟子與隨行人員拜見佛陀時的禮儀與座次,體現了律藏中對於僧團成員與佛陀互動時應有的恭敬規範,包括特定的禮拜方式與坐姿位置。
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佛陀依循次第,逐步宣說殊勝的教法或戒律,使聽聞者因領悟法義之妙而生起法喜。
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本句說明佛法教導的層次:前者為世間法(佈施、持戒、生天),旨在積累福德以獲好報;後者為出世間法(呵欲、出離),旨在破除慾望、追求解脫。
這體現了從基礎道德修行導向最終涅槃的次第。
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本句描述修行者在禪定或聞法時,瞬間消除心中垢染,獲得洞察真理的「法眼」,進而經歷見法、得法到圓滿成就的覺悟過程。
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本句描述修行者在體悟真理、證得果位後,正式請求出家。
在律部語境中,強調出家修行的程序與對如來法(正法)的依止,以及「梵行」作為出家者核心修行目標的重要性。
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此為佛陀對比丘的標準歡迎語,表示對其到來的認可與接納,通常出現在比丘向佛陀請法或報告情況的開端。
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此句定義了出家與受戒的實質意義。
在律部語境下,出家不只是生活形態的改變,其核心在於依循佛陀的教法(我法),透過精進修持清淨的梵行,達到斷除痛苦根源(煩惱)的目的。
- 二解脫:指兩種解脫的境界,通常指心解脫與身解脫。
- 授記:在此律典敘事語境中,指佛陀對弟子所作的正式指定、交代或預先指示。
- 匹:指同伴、搭檔或一對。
- 證果:指修行達到一定的境界,證得聖果(如須陀洹等)。
- 善來:佛教經典中常用的歡迎詞,意為「來得好」或「歡迎」。
- 苦源:指導致痛苦的根本原因,即煩惱與無明。
時優波提舍、拘律 陀并諸弟子,相與俱詣竹園。時世尊與無 數百千眾圍繞,而為說法,遙見優波提舍、 拘律陀并諸弟子來,見已告諸比丘:「彼遠來 二人者:一名優波提舍,二名拘律陀,此二 人於我諸弟子中最為上首,智慧無量無上 得二解脫。」未至竹園,如來已授記別二 人為匹。同友二人并諸弟子到如來所,頭面 禮足已,在一面坐。時世尊漸次為說勝法, 令發歡喜心。所謂法者,布施、持戒、生天之 法,呵欲不淨、讚歎出離為樂。即於座上諸 塵垢盡得法眼淨,見法得法成就諸法。自 知得果證已,前白佛言:「我等欲從如來法 中出家修梵行。」佛言:「善來比丘!於我法 中快修梵行得盡苦源,即名出家受具 足戒。」
此句為律典之敘事開端,交代佛陀遊化之地點,為後續制定戒律或發生之事件提供時空背景。
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此段記載僧團成員增加的歷史情境,記錄了尊者及其弟子與其他聲聞修行者共同出家修行的過程,反映了佛法傳播與僧伽規模的擴張。
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此句描述佛法傳播之盛況,說明當時社會地位較高的貴族子弟亦踴躍出家,進入僧團修習佛法,顯示佛法跨越階級的普適性。
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本句為《四分律》之敘事段落,描述羅閱城長者在特定情境下對家庭成員的叮囑,反映當時社會對家庭保護的重視,屬於律典中記錄社會背景的敘事部分。
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本句敘述佛陀在摩竭國度化梵志並率領隨行的情景。
在律部語境中,此類敘事通常為後續制定戒律或說明僧團行止之背景,展現佛法對當時婆羅門階級的感化力。
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此段敘述比丘在行乞過程中,偶然聽聞旁人對大沙門及其隨從(梵志)動向的談論,屬於律藏中常見的因緣背景描述,用以交代事件發生的情境。
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本句描述比丘在意識到過失或聞法後,產生慚愧心並向佛陀坦承。
在律部語境中,慚愧是淨化心靈與建立戒律的前提,而向世尊「具白」則是僧團中尋求指導或懺悔的正式程序。
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此段描述比丘在乞食過程中,聽到世俗長者對佛陀(大沙門)影響力的觀察。
描述佛陀度化不同階級(如梵志)並在各地弘法、隨緣遷徙的過程,反映了僧團在社會中的活動與受關注的情形。
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此句為律典中的指導語,指示僧團在特定情境下,應使用特定的偈頌(詩歌形式的教法)來回應對方,以便於記憶與傳播。
- 尊者:對修行成就高、德望隆盛的比丘之尊稱。
- 長者:指在社會或家族中具有地位與影響力的領導者。
- 度:指度化、感化,使他人領悟正法而隨行。
爾時世尊遊羅閱城。時尊者欝鞞羅迦 葉與諸弟子出家學道,復有刪若二百五十 梵志,出家學道。羅閱城中諸貴族姓子等亦 出家學道。時羅閱城中諸長者,自相誡勅言: 「汝等有兒者,各自慎護,婦有夫主者亦慎 護之。今大沙門,從摩竭國界度諸梵志自 隨,今來至此復當將此諸人去。」爾時諸比 丘乞食時聞此諸人所說:「此大沙門將諸梵 志自隨來此,今復當將此諸人去。」諸比丘 聞已皆懷慚愧,往世尊所,以此因緣具 白世尊。世尊告諸比丘:「汝等入羅閱城中 乞食,聞諸長者作是言:『大沙門來至國界, 度諸梵志將自隨,今復當度此諸人將去。』 者,汝等便以此偈報之:
此句描述如來之超越。
『大勢力』指圓滿覺悟後所具備的精神威力;『以法』則指其離去(入滅)是依循法理與因緣,而非隨意而為。
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本句旨在開導弟子或親友,說明若修行者在符合正法、律儀的情況下離世或離去,其心境安定且果報吉祥,因此不應對其離去產生憂慮或恐懼。
- 以法:指依照佛法、正法或律儀之規範而行。
「『如來大勢力,以法而將去; 以法將去者,汝等何憂懼?』」
本句敘述比丘在接受佛陀指導後,實踐乞食的僧團生活,並在面對世俗長者的看法時,以偈頌回應,體現律部中僧團與社會互動的場景。
爾時諸比丘受佛教已,入羅閱城乞食,聞 諸長者說此語時,即以此偈報之:
描述如來展現其巨大的威德力量,並依循著法(教法或因緣)而示現離去。
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本句強調若離去(指僧團成員的離去或圓寂)是符合法理與律則的,則無需產生憂慮或恐懼。
在律部語境中,「依法」代表行為的正當性與清淨,能使當事人與周圍的人獲得內心的安定。
「如來大勢力,以法而將去; 以法將去者,汝等何憂懼?」
此句描述佛陀將要離去時,當地長者對其行止的認可。
在律部語境中,強調佛陀的一切行為皆符合法度(Dharma),其離去是正當且自然的,而非因任何過錯或非法之事。
- 非法:指違背正法、不正當或錯誤的事務。
時諸長者作是念:「我等如所聞,大沙門以 法將去,不為非法。」
此段記載了僧團成員的組成與擴張,顯示當時教法吸引了各類修行者與社會菁英,共同投身於戒律與佛法的修學。
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此句為律典之敘事,記錄僧團集體移動之情況。
在律部語境中,此類描述旨在交代制定戒律或發生特定事件之地點背景。
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本段描述僧團在制定正式律條之前,部分比丘因缺乏教導而行為散漫,不符合出家人的莊嚴與剋制。
這強調了「威儀」與「法度」在僧團管理中的重要性,說明律法的制定是為了消除不莊嚴的行為,使僧團維持清淨,避免被世人輕視。
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此句敘述律典中制定戒律的起因(因緣)。
描述一名病比丘在缺乏照顧的情況下圓寂,促使僧團向佛陀請教相關處理規範,體現了僧團對病僧照護與後事處理的關注。
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本句強調律部中和尚(授戒師)與弟子之間應建立的慈悲關係。
和尚對弟子的指導不應僅限於法義傳授,更應具備如父母般的關懷與責任感,以確保弟子能在良好的環境中修行。
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此句強調僧團中弟子與師長(和尚)之間應建立如父子般的敬愛與依止關係,透過這種情感與責任的連結,來維護僧團的教化與戒律秩序。
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強調僧團成員間應保持互相尊敬與深切關懷的態度。
透過維持僧團的和諧與團結,能確保佛法教規得以長久傳承並廣泛弘傳。
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本句說明在律制中,弟子向導師(和尚)請求或請益時應遵循的特定禮儀與程序,體現了律部對僧團秩序與師徒禮節的重視。
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本段描述出家者請求受具足戒時的禮儀與請法程序。
露右肩、脫鞋、右膝著地是表達恭敬與謙卑的傳統禮節;而明確請求「和尚」的指導,則體現了僧團中師徒依止的制度,確保受戒過程符合律法規範。
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此句為律典中常見的簡略表達方式,指前文所述之規範、條件或程序,同樣適用於後續提及的第二及第三項對象。
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此句描述律儀程序中的正式確認步驟。
在僧團執行特定儀軌或授戒過程中,和尚(導師)以「可爾」表示認可,以確保該程序符合律法且合法生效。
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在律儀的論述或判決程序中,此句用於引出假設性的回答或陳述,作為判定戒律是否適用的邏輯前提。
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此句為律典中設定的條件句,描述指導者(如阿闍梨或師長)對弟子表達教導意願的特定表述,用以界定教導關係的建立或責任的承擔。
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本句強調律儀修行的核心:一是維持戒律的清淨(不犯戒),二是保持不放逸(精進正念),防止心念鬆懈而導致破戒。
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本句記載佛陀修改具足戒(Upasampada)的授戒程序。
原先要求受戒者需重複請求三遍以示誠心,後簡化為捨棄三語;同時規定授戒所需的僧團人數門檻為十人,以確保儀軌的合法性與僧團的認可。
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本句說明授予具足戒(正式出家)的法定程序。
在律藏中,授戒必須經過僧團的正式議決與宣告(即羯磨),以確保出家程序的合法性與正統性。
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此段描述受戒者進入僧團時應有的禮儀與儀軌。
透過脫鞋、露臂、跪拜等動作,展現對僧團的恭敬心與受戒的誠意,是律儀中對於受戒程序之規範。
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此句為受戒儀軌中的正式宣告,用於明確受戒者的身份以及請求受戒的對象,以確立受戒程序在僧團中的法律效力與合法性。
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此句為比丘受戒時的正式請求文(乞戒文)。
在律藏的受戒程序中,受戒者必須在僧團面前明確表達受戒意願,並指明其接引的和尚,以確保受戒程序的合法性與傳承。
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此句表達對僧伽(三寶之一)的依止心,請求僧團以慈悲心指引修行,以脫離苦海,體現了求法者對聖眾的恭敬與依託。
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此句出於律典,用於對比不同版本的戒律規定或敘述方式,確認第二與第三種說法與前述情況一致。
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本句說明律儀中執行「羯磨」(僧伽法事程序)的指派流程。
在進行正式的僧伽決議或處分前,須指派一名熟悉律法且能主持程序的比丘,並以正式稱呼開啟程序,以確保程序的合法性與莊嚴性。
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此句描述僧團受戒程序中的當事人關係,指某人向另一人申請受持完整的比丘或比丘尼戒律。
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此段描述比丘受具足戒的程序,包含申請者向僧團請求受戒,並指明負責主持授戒儀式的戒師。
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本句描述比丘受具足戒的法定程序。
在律藏中,受戒必須在僧團(Sangha)到齊且共同聆聽(忍聽)提案的情況下進行,以確保程序的合法性與集體的認可。
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此句為經典中常見的結語,標誌著一段對話、陳述或報告的結束。
在《四分律》等律部經典中,通常用於弟子向佛陀或上級僧侶陳述完事由後的結尾。
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此句為律典中典型的呼喚語,用於在宣佈戒律、裁決或教導前,引起僧團成員的注意,體現了僧伽內部莊重且相互尊重的溝通禮儀。
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本句描述出家者請求受具足戒的程序。
在律藏中,受戒必須有明確的請求者與授戒者(如稱師或具資格的比丘),以確保戒體傳承的合法性與嚴謹性。
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此句為律藏中受具足戒(正式出家)儀軌中的申請表述,旨在向僧團明確求戒者的身分及其指導老師(和尚),以符合出家程序的合法性要求。
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本句描述僧團在確認受戒程序是否合法時的表決方式。
在律藏的僧伽羯磨(正式議事)中,「默然」代表同意,若無人提出異議,則視為全體通過。
此處旨在確認受戒者與和尚的資格是否獲得長老僧團的認可。
。
在律藏語境中,「羯磨」是指僧團依照律法進行的正式法律程序或儀軌。
此句標誌著某項處置或決議的第一階段程序已完成。
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此句為律藏中的結構性指引,表示前文所敘述的規範、程序或判斷標準,同樣適用於第二項與第三項之內容,旨在簡化重複性的文字描述。
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本句記錄律儀中關於受具足戒(出家)的正式程序。
說明僧伽已完成對某人的授戒,且該次授戒中關於和尚(指導老師)的確認程序已告結束。
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本句描述律儀中「默認即同意」的程序。
在僧伽羯磨(正式會議)中,若對某項議案或規定沒有異議而保持沉默,即視為全體接納,該規定隨即生效並成為持守的準則。
- 出家學道:指脫離世俗生活,進入僧團修行佛法。
- 大眾:指佛陀的弟子及僧團成員。
- 不淨食:指不符合律法規定、不潔淨或來源不正的食物。
- 鉢食:指放入僧侶乞食鉢中的食物。
- 瞻視者:照顧、看顧病人的看護者。
- 和尚:梵語 Upadhyaya,指負責指導弟子修行並授予具足戒的授戒師或導師。
- 久住:指佛法能長久存在、不衰滅。
- 革屣:皮革製的鞋子。
- 可爾:律典中的正式確認用語,意為「可以」或「正是如此」。
- 如是:意指如此、是這樣。
- 清淨:指戒律清淨,即不犯戒,心不染污。
- 放逸:指懈怠、不謹慎,缺乏正念而隨順慾望或煩惱。
- 三語:指受戒者在請求出家時,需向僧團重複請求三次的程序。
- 羯磨:指僧團在處理行政或法律事務時所採用的正式程序。
- 受戒:指依律儀程序,透過僧團羯磨儀式獲得戒律規範的過程。
- 僧中:指僧團,即由具足戒的比丘所組成的僧眾集體。
- 大德:對具足戒、德行高尚之僧人的尊稱。
- 某甲:律儀文本中的代稱,用以指代實際的姓名。
- 僧:指出家僧團,佛教三寶之一。
- 濟度:指救拔眾生脫離苦海,達到解脫之境。
- 說:在此指對戒律條文的不同版本、解釋或傳述方式。
- 大德僧:對僧伽集會中比丘們的尊稱。
- 忍聽:指僧團在進行羯磨(僧事程序)時,專心聆聽提案且無異議的狀態。
- 默然:在僧伽羯磨中,以不發言表示同意的法定程序。
- 僧忍:指僧團接納或同意某項決定。
- 持:指持守戒律或維持既定之法規。
爾時尊者欝鞞羅迦葉將諸弟子出家學道, 刪若弟子亦將二百五十弟子出家學道, 羅閱城諸豪姓子亦出家學道。大眾皆集遊 羅閱城。時彼未被教誡者,不按威儀,著衣 不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受 不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚,如婆 羅門聚會法。時有一病比丘,無弟子無瞻 視者命終,諸比丘以此因緣往白世尊。世 尊言:「自今已去聽有和尚,和尚看弟子,當 如兒意看。弟子看和尚,當如父意。展轉相 敬,重相瞻視,如是正法便得久住,增益廣 大。當如是請和尚。請時當教偏露右肩, 脫革屣右膝著地合掌,作如是語:『我某 甲請大德為和尚,願大德為我作和尚, 我依大德受具足戒。』第二、第三亦如是說。 和尚當報言:『可爾。』若言:『如是。』若言:『當教授 汝。』若言:『清淨莫放逸。』」佛言:「自今已去捨三 語授具足戒,自今已去聽滿十人當授具足 戒。白四羯磨,當如是授具足戒。欲受戒者 詣僧中,偏露右臂脫革屣禮僧足,右膝 著地合掌作如是白:『大德僧聽!我某甲,從 某甲求受具足戒。我某甲,今從眾僧乞 受具足戒,某甲為和尚。願僧濟度我,慈愍 故!』如是第二、第三說。眾中當差堪能羯磨 者如上,當作如是白:『大德僧聽!此某甲, 從某甲求受具足戒。此某甲,今從眾僧乞 受具足戒,某甲為和尚。若僧時到僧忍聽, 與某甲受具足戒,某甲為和尚。白如是。』 『大德僧聽!此某甲,從某甲求受具足戒。此 某甲,今從眾僧乞受具足戒,某甲為和尚。 誰諸長老忍僧與某甲受具足戒、某甲為 和尚者默然,誰不忍者說。此是初羯磨。』第 二、第三亦如是說。『僧已與某甲受具足戒、 某甲為和尚竟。僧忍,默然故,是事如是持。』」
本句描述僧團制度的演進。
在律部語境中,指佛陀制定正式的戒律程序後,比丘們得知可依此制度為請求者授與具足戒,使出家程序由早期的簡易方式轉向制度化的授戒程序。
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本句強調授戒者的資格要求。
在律藏規定中,授具足戒需具備足夠的資歷與法義掌握能力,新學比丘因缺乏經驗與權限,無法對受戒者進行適當的指導與教化,故不應擅自授戒。
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本段描述僧團在未受正式律儀教授前,行為散漫、不合規矩的狀態。
透過對比婆羅門聚會的喧鬧風氣,強調僧侶應具備的莊嚴威儀與自律,說明律法對維持僧團純淨與莊嚴的必要性。
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此段描述僧團內對於戒律執行與教導責任的爭議。
強調修行者在承接授戒職責時,除了應具備少欲、行頭陀等清淨德行,亦須具備足夠的教導能力(教授),以維護僧團戒律的嚴謹與傳承。
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本段描述僧團在缺乏正確指導(教授)時,容易在生活細節上失去威儀,導致行為粗鄙,甚至像世俗婆羅門聚會般喧鬧。
這強調了律宗中「教授」與「威儀」的重要性,旨在透過規範外在行為來內化自律,避免僧團形象受損或陷入世俗習氣。
- 新學比丘:指剛受具足戒、尚在學習階段的比丘。
- 少欲知足:指慾望少且知足的修行態度。
- 頭陀:指脫離世俗執著、修持清淨生活的各種苦行方式。
時諸比丘知世尊制戒聽授人具足戒。新 學比丘輒授人具足戒,不能教授。以不 教授故,不按威儀,著衣不齊整、乞食不如 法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食 大食上高聲大喚、如婆羅門聚會法。時諸比 丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者,嫌責彼比丘言:「世尊制戒聽授人 具足戒,云何汝等新受戒比丘輒授人具足 戒,而不能教授。以不教授故,不按威儀, 著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、 或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚, 如婆羅門聚會法?」
本句描述律部中僧團的階級與禮儀。
在律藏中,「歲數」指受具足戒後的年資,用以區分僧侶的資歷(seniority)。
婆先尊者率領資歷較淺的弟子向佛陀頂禮,體現了僧團內尊卑有序的禮法。
。
佛陀在律典中常採取「知而故問」的教學方式,旨在引導弟子公開說明情況,使在場眾人能共同聞法,並以此為基礎制定律儀或確立規範。
。
此為弟子對佛陀的標準敬稱與回應方式,體現了僧團中對導師的恭敬心。
。
此句為佛陀對修行者身分的正式認可,確立其在僧團中的地位以及與佛陀的師徒傳承關係。
在律部語境中,這通常涉及對僧侶資格或正統性的確認。
。
此句為律典中之敘事對話,旨在確認對方的年齡。
在律藏語境中,年齡或受戒年數(法歲)常與僧團的資歷、權限及適用之律則相關。
。
此句為律典中關於僧伽資歷或時間詢問的對答。
在律部語境中,「歲」通常指僧人經歷的雨安居次數,是用以判定僧侶資歷(seniority)與法相地位的標準。
。
此為律儀中對僧團成員或其師長進行的詢問,旨在瞭解弟子年齡,以判斷其是否符合受戒或修行之年齡規範。
。
此句為律典中的對話紀錄,通常涉及修行年限、受戒期限或特定規定的執行時間之詢答。
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本句出自律部,描述佛陀對僧眾違規行為的教導。
佛陀透過呵責,明確指出該行為違反了出家人的四項基本準則:威儀、沙門法、淨行與隨順行,旨在透過正視錯誤來導正僧團的紀律與修行。
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此句為對話的開端,通常是佛陀或長上在詢問弟子對某事之看法,或準備就律義問題進行詰問。
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此句以「未斷乳」比喻修行資歷淺薄、心智或法義尚未成熟。
在律部語境中,強調修行者應先謙卑受教,在具備足夠的德行與律儀理解前,不應妄自指導他人,以免誤導或傲慢。
。
此句描述律部經典中典型的敘事模式,記錄比丘向佛陀請教或稟報事由前的禮儀程序:趨前、禮足、安坐,隨後陳述緣由。
體現了僧團對佛陀的恭敬與律儀的嚴謹。
。
本句描述僧團中的資歷制度與禮儀。
在律部語境中,比丘的「歲數」是指受戒後經過的雨安居次數,以此決定僧團內部的尊卑順序。
頭面禮足則體現了弟子對佛陀的至高恭敬。
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此句描述僧團中對於比丘身份或戒行狀況的觀察與詢問過程。
敘述者在觀察到特定情境後,透過提問來釐清該比丘的身份或其所屬的戒律範疇。
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此句為律典中簡單的敘事對話,用以確認師徒身分關係。
在律部語境中,明確弟子身分對於僧團管理與法義傳承具有實務上的重要性。
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此句為律部敘事,通常出現在受戒或詢問身分之情境。
在出家受具足戒時,必須確認請求受戒者是否已達法定年齡(通常為二十歲),以確保符合受戒資格。
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此句為律典中關於時間期限的問答紀錄,旨在明確規定某項制度、修行階段或處分期限的具體時限,以作為僧團管理之依據。
。
此句為律典中之詢問,旨在確認弟子的年齡,以判定其資歷或適用之律則。
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此句為律典中關於時間期限的問答紀錄,通常涉及僧團制度、受戒後的試用期或特定律則的執行時限。
。
此段描述僧團長輩對違犯戒律或失於莊嚴之行為者的嚴厲訓誡。
透過指出其行為不符合威儀、沙門法、淨行與隨順行,強調戒律在維持僧團清淨與修行秩序中的重要性。
。
此句為對話之開端,詢問名為婆先之人之意見或情況。
在律部經典中,此類問句常用於引出對特定戒律、事件或法義的討論。
。
此句強調僧團中資歷與修行次第的重要性。
在律部語境下,修行者必須先經過充分的訓練與指導,方能具備教導他人的資格。
「未斷乳」為比喻,指涉修行年資淺、經驗不足或尚未成熟的初學者,以此告誡不可在未臻成熟前妄自指導他人。
。
本句強調授戒的資格與程序。
在律部規範中,比丘雖受具足戒,但若無足夠資歷或未經正式教授授戒之法,不可擅自為他人授戒,以維護僧團戒律的純正與嚴謹。
。
本句描述僧團中若缺乏正確的指導(教授),比丘容易在生活細節上失去威儀,導致行為粗鄙。
律部強調「威儀」不僅是形式,更是修行與對外顯現僧團清淨、莊嚴的重要部分。
將其比作「婆羅門聚會」,旨在警示僧侶應區分出家人的清淨與世俗的喧鬧,避免在乞食等基本行持中失儀。
。
本句記載佛陀針對授戒資格的律制規定。
在律部語境中,授具足戒(Upasampada)需具備一定的資歷(如受戒滿十年),以確保授戒者的法義成熟與僧團秩序的嚴謹,避免資歷不足者隨意授戒導致戒體不純。
- 婆先:僧名。
- 二歲/一歲:指受具足戒後的年資,即僧伽的資歷。
- 歲:在律典中,通常指僧人經過的雨安居次數,而非單純的自然年。
- 沙門法:出家修行者應遵守的法度與戒律。
- 淨行:清淨無染、不違背戒律的行為。
- 隨順行:符合佛法教義與僧團規矩的行持。
- 具白:詳細地稟報或說明情況。
- 二歲:指兩年的時間,在律典中常用於規定受戒、修行或處分的期限。
- 一歲:指一年的時間,在律典中常作為考覈、居住或修行期限的基準。
- 呵責:嚴厲地斥責。
- 十歲比丘:指受戒滿十年的比丘。
時尊者婆先始二歲,將 一歲弟子,往世尊所,頭面禮足已,在一面 坐。世尊知而故問:「此是何等比丘?」報言:「世尊! 是我弟子。」問言:「汝今幾歲?」報言:「二歲。」復問 言:「汝弟子幾歲?」報言:「一歲。」爾時世尊以無 數方便呵責:「汝所為非,非威儀、非沙門法、 非淨行、非隨順行,所不應為。云何,婆先! 汝自身未斷乳,應受人教授,云何教授 人?」時諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面 坐,以此因緣具白世尊。世尊言:「向者婆先 比丘二歲,將一歲弟子來至我所,頭面禮 足在一面坐。一面坐已,我知而故問:『此是 何等比丘?』報言:『是我弟子。』問言:『汝幾歲?』報言: 『二歲。』『汝弟子幾歲?』報言:『一歲。』我即以無數方 便呵責:『汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行,所不應為。云何,婆先!汝自 未斷乳,應受人教授,云何教授人?』佛既 聽授人具足戒,而汝新受戒比丘,輒便授人 具足戒,不知教授。以不教授故,不按威 儀,著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨 食、或受不淨鉢食、在大食小食上高聲大 喚,如婆羅門聚會法。」時世尊以無數方便 呵責已,告諸比丘:「自今已去聽十歲比丘 授人具足戒。」
本句記載律藏中關於授戒資格的規定。
在律部語境中,授戒者(如出師或上師)需符合特定條件。
此處說明世尊設定年齡門檻,允許十歲比丘具備授人具足戒的資格,體現律法對僧團資格認定之嚴謹性。
。
此句描述僧團中不合規律的行為。
在律藏中,授戒程序極其嚴謹,若年幼且缺乏智慧的比丘擅自授戒,卻不掌握正確的授戒儀軌與教導,將導致戒律制度的混亂。
。
本段描述僧侶因缺乏正確的指導(教授)而導致行持紊亂。
在律部語境中,威儀是修行的一部分,旨在消除傲慢並展現恭敬。
文中將不守律儀的行為比作婆羅門聚會的喧鬧,強調律儀對維持僧團莊嚴與內在定力的重要性。
。
本段描述律儀嚴謹的比丘對不守規矩者的譴責。
強調在僧團中,授具足戒(正式出家)具有高度的神聖性與責任,必須由具備足夠資歷(十夏)且德行合格的比丘擔任,以維護僧團的純淨與法統。
。
本句討論授戒者的資格。
依律部規定,授具足戒者須具備足夠的年資與法義知識。
十歲且愚癡的比丘缺乏指導新人的能力(教授),不符合授戒資格,此處為對違規授戒行為的詰問。
。
本句描述比丘若缺乏正確的指導,會導致威儀散亂,在著衣、乞食及飲食等日常生活中不符合律儀,甚至出現如世俗婆羅門聚會般喧鬧的行為。
這強調了律師(教授)在僧團中維持紀律與威儀的重要性。
。
此段描述比丘向佛陀請益或陳述事由的儀軌。
比丘透過頂禮與端坐展現恭敬,並依因緣向佛陀說明情況,這是律儀中僧團與佛陀互動的標準程序。
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本段記述佛陀針對比丘違犯戒律或行為不端時的處置。
在律部語境中,佛陀透過呵責使其覺悟,強調僧團生活必須嚴守威儀、淨行與隨順法度,以維持僧團的清淨與和合。
。
本句為弟子向佛陀請教關於授戒資格的規定。
在律藏中,授具足戒的比丘(稱作 Upadhyaya 或 preceptor)必須具備一定的資歷(法歲),以確保授戒程序的正確性與傳承的嚴謹。
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本句旨在強調授戒比丘必須具備相應的資歷與智慧。
授具足戒是進入僧團的關鍵程序,若授戒者資歷淺且缺乏教導能力,將影響受戒者的戒律執行與修行方向,故此在律藏中對授戒資格有嚴格要求。
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本句描述僧團在缺乏正確指導時,容易陷入缺乏威儀、不守律儀的狀態。
律部強調「威儀」是修行者的外在表現,亦是內在定力的顯現。
此處將不守律儀的行為與婆羅門的世俗聚會方式對比,旨在強調出家眾應與世俗之人有所區別,維持清淨與莊嚴。
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本句規定了授具足戒者的資格條件,強調授戒比丘必須具備足夠的資歷(十歲)與法義智慧,以確保僧團傳承的嚴謹性與正統性,避免不合格者授戒導致的法義偏差。
- 制戒:佛陀針對僧團生活制定法律規範(律儀)。
- 十歲:在律藏語境中指受戒後的資歷(夏安居年數),而非生理年齡。
彼諸比丘聞世尊制戒聽十 歲比丘得授人具足戒。十歲愚癡比丘輒 授人具足戒,而不知教授。以不教授故, 不按威儀,著衣不齊整、乞食不如法、處處 受不淨食、或受不淨鉢食、在大食小食上 高聲大喚,如婆羅門聚會法。諸比丘聞,其中 有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者, 呵責彼比丘言:「世尊制戒,聽十歲比丘得 授人具足戒。汝云何十歲愚癡比丘輒授人 具足戒,不知教授。以不教授故,不按威 儀,著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨 食、或受不淨鉢食、在大食小食上高聲大 喚,如婆羅門聚會法?」時諸比丘往世尊所, 頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。 世尊以此因緣集諸比丘僧,以無數方便 呵責彼比丘:「汝所為非,非威儀、非沙門法、 非淨行、非隨順行,所不應為。云何世尊 制戒,聽十歲比丘授人具足戒。云何汝 十歲愚癡比丘輒授人具足戒,不知教授。 以不教授故,不按威儀,著衣不齊整、乞 食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、 在大食小食上高聲大喚,如婆羅門聚會 法?」時世尊以無數方便呵責已,告諸比丘: 「自今已去聽十歲智慧比丘授人具足戒。」
本段記載律部關於授戒資格的規定。
世尊制定戒律,準許年滿十歲且具備智慧的比丘具備為他人授具足戒的資格,此處描述比丘們在得知此規定後的反應。
。
本句強調授戒必須嚴格遵循律藏規定的程序。
若授戒者不熟悉正確的教授(儀軌與指導),而貿然為人授具足戒,將導致授戒程序不合法,影響受戒者的僧團身分。
。
本段描述僧團在缺乏正確指導(教授)時,容易出現違背律儀的行為。
律部強調威儀與乞食之法,旨在維持僧團的莊嚴與清淨,避免像世俗(如婆羅門)那樣喧鬧或不拘小節,以免損害正法之形象。
。
本段強調授戒資格的嚴格性。
在律部體系中,授具足戒需兼具年資(十歲,即出家十年)與智慧,以確保僧團傳承的純正與嚴謹,防止不合格者授戒導致僧團混亂。
。
此句為對僧侶的訓誡,強調行持戒律必須嚴謹遵循儀軌。
若僅自恃智慧,卻不精通授戒的具體程序與教導方法,便無法正確完成授戒任務,此舉違背了律儀的嚴謹性與正確性。
。
本段描述僧團在缺乏正式律儀教導時,容易出現行為散漫、不守規矩的現象。
律部強調「威儀」是修行者的外在表現,亦是內在定力的體現。
對比婆羅門的喧鬧,旨在強調出家眾應保持肅靜與端莊,以區別於世俗。
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此段描述比丘在律部經典中向佛陀請法或稟報事由的標準禮儀流程,體現了僧團對佛陀的至高敬意與有序的溝通程序。
。
本段描述佛陀針對比丘違犯戒律之行為,召集僧團進行公開呵責。
這是律部中制定戒律的典型過程:先有違規事件(因緣),再由佛陀判定該行為不符合僧團的威儀、法度與清淨行,最後以此為基礎制定禁戒。
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本句說明授戒者的資格要求。
強調在授與具足戒之前,需經過長期的戒律學習(戒聽)與智慧的養成,以確保僧團傳承的嚴謹與純淨。
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此句批判修行者在律儀實務上的疏失。
授具足戒是嚴肅的戒儀,必須依循正確的程序(教授)進行;若僅自恃智慧卻不精通授戒儀軌,則反映出其智慧與律儀實踐的不一致。
。
本句旨在強調僧團律儀的重要性。
透過對比婆羅門缺乏規範的混亂行為(如衣著不整、乞食無禮、對食物貪婪喧嘩),反襯出佛弟子應持守威儀、謹慎受食之必要,以維持僧團的莊嚴與清淨。
。
本段描述佛陀在針對違律行為進行教誡後,為完善僧團的教育與管理,正式建立「和尚」制度。
和尚(Upadhyaya)不僅是授戒的導師,更負責指導新比丘的修行與生活,確保僧團法度之傳承。
。
本句規定了導師(和尚)在指導弟子時應遵循的準則,強調教導方法(法)與實際行為(行)必須一致,以維護僧團的紀律與傳承。
。
本段描述律儀中導師(和尚)對其弟子的保護與監督責任。
當僧團欲對弟子採取懲戒或法律程序(羯磨)時,導師應介入調解,確保弟子不受到不公正的處置,或確保所有處分程序嚴格遵守律法,以維護僧團的和諧與法制。
。
本段規範僧團在對違犯戒律的弟子採取懲戒措施時,導師(和尚)應扮演的調解角色。
其核心在於透過導師的引導,使弟子能誠心悔過並服從僧團決定,最終達成除罪與恢復僧團和諧的目的。
。
本句規範僧團對犯有「僧殘」罪弟子的處理程序。
強調由和尚(導師)依律處理,並提及「波利婆沙」這一特定的懺悔與恢復程序,旨在讓犯錯者透過禁制與觀察期恢復清淨。
。
本句強調對病僧醫療救治的及時性。
在律藏的醫療規範中,對病患的照顧不應拖延,應在發現病情或請求治療的當日立即處理,體現了僧團互助與慈悲救治的責任。
。
此句討論僧團對犯過比丘的處置程序。
在律藏制度中,比丘若犯了僧伽相盡罪並在懺悔後被接納,需經過一段特定的悔過期(摩那埵)以恢復清淨,此處強調應依法定程序執行此項處分。
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此為律儀中關於處理過失的程序性規範,強調在特定情況下,必須依法執行「出罪」程序以解除罪名。
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本句規定導師(和尚)對弟子的照顧責任。
強調導師不僅在法義上指導,在生活與病苦中亦應展現慈悲心,負責照顧弟子直至痊癒或往生,體現僧團內部相互扶持的精神。
。
本句屬於律部關於僧伽住處管理的規定。
說明弟子在居住環境不適、影響修行時,可採取自行搬遷或請求他人協助的方式調整住處,體現律法在維持僧團秩序之餘,亦兼顧個體修行者的實際需求與心理狀態。
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本句強調在僧團生活中,面對疑惑時不可主觀臆測,而應回歸至「法」(教義)與「律」(戒律)這兩大標準,透過對照佛陀的原始教導與正法來化解疑慮,確保修行與行為不偏離正道。
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本句說明對產生偏差見解者之教化方法。
在律部語境中,矯正惡見需採取雙管齊下的方式:一方面透過正法引導其回歸正見(精神導向),另一方面提供基本的衣食需求(物質保障),使修行者能無後顧之憂地修習正法。
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本句強調護法者(指導教師或資深比丘)的責任。
在律部語境中,修行不僅是守戒,更需透過「增戒、增心、增慧」的全面提升,結合「學問」(請教)與「誦經」(記憶與反思),以達到圓滿的僧團紀律與個人解脫。
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此段說明居士或施主(護者)對僧眾應盡的供養義務,內容涵蓋基本生活所需與醫療保障,並強調應依據自身能力量力而為,不強求。
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本句為律典中制定制度的結語,明確規定了和尚(導師)必須遵守的行為規範及其違規後的處置原則,體現了律部對僧團紀律與職責的嚴格要求。
- 戒聽:指在正式授戒前,對戒律進行學習與聆聽的修行階段。
- 和尚法:和尚在指導弟子時應遵守的規範與制度。
- 擯:將犯戒者排除在僧團活動之外的懲戒措施。
- 依止:指弟子依附於導師學習,此處指與依止關係相關的法律處分。
- 白衣家:指未出家的在家信徒家庭。
- 作舉:指正式提出指控或啟動法律程序。
- 舉:指舉報違犯戒律的事實,或採取特定的懲戒行動。
- 僧殘:比丘所犯的重罪之一,雖不至於像波羅夷罪那樣直接失去僧籍,但需經過複雜的懺悔程序才能恢復清淨。
- 波利婆沙:梵文 Parivāsa,指犯僧殘罪的比丘在懺悔期間,需在僧團中接受觀察與禁制的期間。
- 治:指醫療救治,在律部語境中包含藥物治療、護理及對病僧的照顧。
- 摩那埵:梵文 Mānata,指比丘犯僧伽相盡罪後,在懺悔並被僧團接納後,需經過的悔過期或試用期。
- 出罪:律儀中依法解除或處理特定罪過之程序。
- 瞻視:探視並照顧病者。
- 差:指疾病痊癒。
- 住處:指僧團的居住場所,如精舍、僧房或窟穴。
- 律:指佛陀為僧團制定的戒律與制度。
- 惡見:錯誤的見解,指違背正法、導致痛苦或輪迴的偏差認知。
- 善見:正確的見解,即正見,指符合真理、能導向解脫的認知。
- 法將護者:指負責護持正法、指導後進的資深修行者或僧團領導者。
- 增戒:深化對戒律的理解並嚴格實踐,使戒行更加純淨。
- 增心:增進心念的專注力、定力或正念。
- 增慧:透過聞思修提升對真理的洞察力。
- 衣食護持者:供養僧眾衣食所需的人員。
- 隨力所堪:依照個人能力與經濟狀況,量力而為。
- 病瘦醫藥:指僧眾生病或體弱時所需的醫療與藥物。
- 如法治:指依照佛律(Vinaya)的規定進行處分或矯正。
時 諸比丘聞世尊制戒,聽十歲智慧比丘得 授人具足戒,便自言:「我十歲智慧得授人 具足戒。」而輒授人具足戒,不知教授。以不 教授故,不按威儀,著衣不齊整、乞食不如 法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在大食 小食上高聲大喚,如婆羅門聚會法。時諸比 丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者,呵責彼比丘言:「世尊制戒,聽十歲 智慧比丘得授人具足戒。汝云何自言智慧, 輒授人具足戒,而不知教授。以不教授 故,不按威儀,著衣不齊整、乞食不如法、處 處受不淨食、或受不淨鉢食、在大食小食 上高聲大喚,如婆羅門聚會法?」時諸比丘 往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣 具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責 彼比丘:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行,所不應為。佛制戒聽十歲 智慧比丘得授人具足戒。云何汝等自言智 慧,輒授人具足戒,不知教授。以不教授 故,不按威儀,著衣不齊整、乞食不如法、處 處受不淨食、或受不淨鉢食、在大食小食 上高聲大喚,如婆羅門聚會法?」時世尊以 無數方便呵責已,告諸比丘:「自今已去當 制和尚使行和尚法。和尚於弟子所,當 作如是法,應如是行。若弟子眾僧欲為 作羯磨、作呵責、作擯、作依止、作遮不至 白衣家、作舉,和尚當於中如法料理,令 僧不與弟子作羯磨,若作令如法。復次若 僧,與弟子作羯磨、作呵責、作擯、作依止、 作遮不至白衣家、作舉,和尚於中當如 法料理,令弟子順從於僧,不違逆求除 罪,令僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘, 和尚當如法料理,若應與波利婆沙,當 與波利婆沙;應與本日治,當與本日治; 應與摩那埵,當與摩那埵;應與出罪,當 與出罪。復次弟子得病,和尚當瞻視,若令 餘人看,乃至差若命終。弟子若不樂住處, 當自移若教人移。弟子若有疑事,當以法 以律、如佛所教、如法教除之。若惡見生,當 教令捨惡見住善見,當以二事將護,以 法、以衣食將護。是中法將護者,應教增戒、 增心、增慧、教學問、誦經。是中衣食將護者,當 與衣、食、床、臥具、病瘦醫藥,隨力所堪為辦。 自今已去制和尚法如是,和尚應行,若不 行如法治。」
本段描述弟子對導師(和尚)缺乏恭敬與依止之心的具體表現。
在律藏的師徒關係中,「白」(告知)是弟子對和尚的基本禮節與依止義務。
弟子在行動前不告知和尚,或擅自與他人交往、處理私事,皆屬於違反「弟子法」的行為,顯示其缺乏對導師的依止與對戒律的謹慎。
。
本段描述律儀中師徒之間應有的禮節與責任。
在律部語境下,強調「和尚法」與「弟子法」的對應,即導師的教導與弟子的恭敬、服從。
此處之爭議在於部分比丘無視師徒禮節,擅自行動,違反了僧團紀律與對導師的尊重。
。
本句描述比丘向佛陀請教或稟報事件時的標準禮儀。
在律部語境中,強調對導師的恭敬(禮足)與謙卑(一面坐),以及稟報事實的完整性(具白),這是制定律則前典型的敘事開端。
。
本段描述佛陀在律制建立過程中的處置方式。
當比丘有違規行為時,佛陀召集僧團公開呵責,旨在透過明確的判定(非威儀、非沙門法等)來確立律則,維護僧團的清淨與威儀。
。
此段探討僧團中和尚與弟子間的規律。
弟子在進入村落或居士家,乃至前往他處時,應向其和尚稟報,此為弟子法之要求,旨在維持僧團秩序與師徒間的相互尊重。
。
本段描述佛陀在針對特定比丘的過失進行教誡後,正式制定關於弟子與和上(指導老師)之間關係的律則。
這體現了律部中「隨緣制定」的特點,即在發生具體違規事件後,才制定相應的戒律以規範僧團秩序。
。
本段規範弟子在導師(和尚)面臨僧團法律處分時的應對方式。
在律藏的法律體系中,弟子應在不違背律法的前提下,盡力調解或處理,以維護師徒關係並保護導師免受過重處分,體現了對師長的恭敬與責任。
。
本段描述律儀中關於和尚(授戒師)犯錯時的處理程序。
強調即使是尊師,在面對僧團的正式羯磨(法律程序)時,也應在弟子的協助下如法接受處分並求除罪,以維護僧團的清淨與法制。
。
本句強調律法面前人人平等,即便身為導師的和尚若犯僧殘罪,亦須依照律典程序進行淨化。
弟子在此扮演監督與執行律法之角色,確保僧團的清淨與法制。
。
此句出自律藏,強調對病僧醫療救治的及時性。
在僧團管理中,對於患病的比丘,應盡速提供醫療照顧,不可拖延,體現了佛法對生命關懷的實踐與律制對病僧權益的保障。
。
此句為律典中關於處分比丘之規定。
指犯杉伽提塞罪的比丘在完成初步懺悔程序後,僧團應對其處以「摩那埵」之悔過期,使其在一定時間內反省並接受監督,方能恢復清淨身分。
。
此句出自律典,針對犯戒比丘的處置規定。
指在符合律法條件的情況下,僧團應且必須依照程序讓犯戒者透過懺悔等方式消除罪障,恢復清淨身分。
。
本句規定弟子對授師(和尚)的贍養義務。
在律部語境中,強調弟子應盡感恩之心,在師長患病時需負責照料或安排妥當的看護,直至病癒或往生,體現僧團內部師徒間的倫理與關懷。
。
本句出自律部,規範導師(和尚)對僧團住處的管理權限。
說明當導師認為目前的居住環境不利於修行或管理時,可依律自行遷移或安排他人遷移,以維持僧團秩序與修行環境。
。
本句強調在僧團管理與修行中,處理爭議或疑惑時必須遵循最高準則:法、律與佛陀的教導。
這體現了律部對法與律之權威性的依止,確保僧團運作不隨個人主觀意志而變,而是在制度與教義的框架下解決問題。
。
本句強調正見的重要性。
在律部語境中,僧團成員有責任相互提醒,及時糾正違背正法的錯誤認知(惡見),使其回歸符合真理的正確見解(善見),以確保修行不偏離方向。
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本句出自律部,強調對出家者的護持應兼顧「精神(法)」與「物質(衣食)」兩方面。
法之護持能導向解脫,衣食之護持則維持生存,兩者相輔相成,方能使修行者專心精進。
。
本句強調守護佛法者需具備的內在資質。
真正的護法不僅是外在的維護,更需透過戒、定、慧的三學修行,結合對教義的學習與誦習,方能真正護持正法。
。
本句規定了護持者供養僧團的項目與原則。
供養應涵蓋基本生活必需品(四事供養),且強調應在個人能力範圍內進行,不強求過度供養,以心誠與適度為準。
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本句為律典中典型的結語,明確規定了僧團內部行為準則的生效時間與執行要求,強調律法的權威性與弟子實踐的必要性。
。
本句出自律典,強調僧團紀律的執行。
當僧眾未能遵守既定的戒律或指令時,應依照律法所規定的程序與標準進行處置,以維持僧團的清淨與和合。
- 界外:指僧團設定的居住區域(結界)之外。
- 弟子法:弟子對和尚應盡的義務與規範。
- 和上:梵語 Upadhyaya 的譯名,指指導弟子學習戒律與修行實務的導師。
- 解羯磨:解除先前由羯磨所設定的處分或限制,恢復原狀。
- 將護:指照顧、保護或供養維護。
- 衣食:指出家人的基本生活必需品,即四事供養中的衣與食。
- 行:實踐、執行或遵守戒律。
- 如法:依照佛法或律典的規定。
時和尚於弟子所行和尚法,弟 子於和尚所不行弟子法,不白和尚入 村入白衣家、或從餘比丘、或將餘比丘為 伴、或與或受、或時佐助眾事、或時受他佐 助、或時為他剃髮、或受他剃髮,或不白 和尚入浴室、或時為他揩摩身、或時受他 揩摩身,或時不白和尚至晝日住處房、或 至塚間、或至界外、或至他方。爾時諸比丘 聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚 愧者,嫌責彼諸比丘言:「云何和尚於弟子 所行和尚法,而弟子於和尚所不行弟子 法,而不白和尚入村入白衣家,乃至不白 至他方?」時諸比丘往世尊所,頭面禮足在 一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以 此因緣集比丘僧,呵責彼比丘言:「汝所為 非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行, 所不應為。云何和尚於弟子所行和尚法, 弟子於和尚所不行弟子法,不白和尚入 村入白衣家,乃至不白至他方?」爾時世尊 以無數方便呵責彼比丘已,告諸比丘:「自 今已去當制弟子,如弟子所行法,使弟子 於和上所行弟子法,作如是行。若和尚, 眾僧為作羯磨、作呵責、作擯、作依止、作 遮不至白衣家、作舉,弟子當如法料理, 令僧不與和尚作羯磨,若作令輕。復次若 僧與和尚作羯磨,作呵責乃至作舉,弟子 當於中如法料理,令和尚順從於僧,不 違逆求除罪,令僧疾疾與解羯磨。復次和 尚犯僧殘,弟子當如法料理,若應與波利 婆沙,當與波利婆沙;應與本日治,當與 本日治;應與摩那埵,當與摩那埵;應與 出罪,當與出罪。復次和尚若病,弟子當瞻 視,若令餘人看乃至差若命終。若和尚意不 樂住處,當自移若教餘人移。若和尚有疑 事,當如法如律如佛所教,如法除之。若 惡見生,當勸令捨惡見住善見。當以二 事將護,以法、以衣食。法將護者,勸令增戒、 增心、增慧、學問、誦經。衣食將護者,當供養衣、 食、床褥、臥具、醫藥所須之物,隨力所堪。自今 已去制弟子法如是,弟子應行。若不行應 如法治。」
本句描述弟子在指導老師(和尚)身邊未能遵守弟子應有的禮節與義務。
在律部語境中,「弟子法」是指學生對導師的恭敬、侍奉及依教奉行,這是修行次第中建立正信與紀律的基礎。
。
本段記載的是律藏中關於弟子與和尚(授戒師/指導師)之間嚴格的師徒關係與生活規範。
其核心在於培養弟子的恭敬心與服從心,透過對日常行止的限制以及對師長生活起居的侍奉,使弟子在規矩中學習謙卑,並在近侍中獲得經法傳承與義理指導。
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此句描述律藏中弟子與導師之間的禮節,強調弟子在採取行動(如入村乞食或辦事)前,應先恭敬地請示和尚的意願,體現僧團內尊卑有序的修行紀律。
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本句出於律典對罪相判定的討論。
「入」在律部語境中特指「入罪」,即行為符合律條定義而成立罪名。
此處是在討論某種特定行為是否應被判定為違犯戒律。
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此句出自律部,旨在規範比丘獲食的清淨與合法性。
在律儀要求中,比丘必須確保所獲食物並非透過不正當手段或違背戒律的方式取得,故需對食源進行確認。
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此句描述出家弟子在獲取資具或物品時,應遵循導師(和尚)的具體指示,體現律儀中弟子對師長的依止與恭敬關係。
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此句為律典中的程序性指令,強調比丘或弟子應遵循佛陀或上級的指示,前往領取所需之物,體現律制中的服從與秩序。
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此句出自律典,描述比丘在特定情境下(如被詢問或請求時)的對答規範。
律部注重行為的界限與程序,此處記錄的是關於進入村落的意願表達。
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本句出自律部,規定比丘處理僧衣的具體細節。
要求在取衣時保持心念專注與動作緩慢,以示對僧伽資具的尊重,並避免因粗心導致衣物損壞或混亂,體現律儀中對生活細節的謹慎與自律。
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本句出自律典,規定比丘在處理僧伽衣物時的細節。
其目的在於保護僧侶免受昆蟲叮咬或傷害,體現了律法對生活細節的周密規範,以確保修行者的安全。
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此處記載律儀中處理僧服的具體步驟。
要求在交付衣物前先檢查有無危險生物以保安全,並規定將僧伽梨置於頭或肩上,體現對和尚的恭敬心。
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本段記載比丘對鉢盂的清潔與攜帶規範。
強調資具的衛生與妥善存放,體現律儀中對生活細節的規範,以維持僧團的莊嚴與清淨。
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本句記載律藏中關於侍奉導師的具體禮儀。
要求侍者在處理和尚(授戒師)的私人衣物與生活用品時,需細心且恭敬地整理與搬運,體現出僧團內部尊師重道的次第與修行謙卑的實踐。
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本句出自律部,規定弟子對導師(和尚)應盡的侍奉義務,旨在透過實際的服侍修行謙卑心與恭敬心。
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此句出自律部,屬於僧伽生活管理之細則。
要求比丘在離開住所時保持正念,妥善關閉門戶,以防止財物遺失或外人擅入,體現律儀中對生活細節的謹慎與對物資的負責。
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此句描述對設施的實地檢查。
在律藏中,對僧伽住所或設施的牢固程度與規範要求,關係到其是否符合律法規定之標準。
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此句出自律部,規範僧眾在管理僧房門窗或儲物容器時應保持謹慎,避免因疏忽導致財物遺失或損壞,體現律儀中對生活細節的 mindfulness(正念)與責任感。
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本段文字出自《四分律》,詳細描述僧眾在處理居室門窗或遮蔽設施時的具體操作步驟。
律典對生活細節的嚴謹規定,旨在建立有序的僧團生活環境,確保修行者的隱私與安全,避免外界幹擾。
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本句出自律典,旨在規範僧團對資具或物品的保管。
強調謹慎管理,避免因疏忽導致物品遺失,體現律儀中對資具管理與防盜的實務要求。
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此句描述律儀中的行禮順序,強調對導師(和尚)的恭敬,體現僧團內部依資歷與職能建立的秩序與禮節。
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本句出自律部,規範比丘在日常社交中的行持。
強調在人際互動中實踐「正語」與「慈心」,透過溫和的言語與善意的念頭,維持和諧並積累功德,將修行融入日常生活的細節之中。
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此句為律典中關於出家眾行走儀軌的規定。
要求僧侶在行走時避開人羣聚集的道路,目的是為了維持僧團的莊嚴與肅靜,避免與俗世之人產生不必要的接觸或衝突,以符合律制之威儀。
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本段記載僧侶入村時的禮儀與細節。
要求稍離道路以示謙卑且不阻礙交通;檢查僧伽梨則是為了確保交接時的安全性,體現律宗對生活細節的嚴謹與謹慎。
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本句出自律部,規定比丘在村外進入特定公共場所(如客舍、商店、作坊)時,對於行路鞋履的擺放要求,旨在規範僧眾的日常行止,保持莊嚴且不造成他人不便。
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此句體現律部對僧團紀律的要求,弟子在採取特定行動前,應先請示其導師(和尚),以確保行為符合戒律規範與修行次第,體現對導師的恭敬與對律法的謹慎。
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此句出於律典中關於僧團議事或判定違犯的程序,描述在特定情境下,參與者對某項提議或做法表示認可或同意的回答。
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此句為律典中的程序指令,強調比丘在特定情境下,應立即尋找適格的導師、同行者或依循相關律儀程序,以確保行為符合戒律規範。
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此句出自律典,討論僧眾在特定情境下對於居住地點的指令或規定,說明在該情況下無需採取其他行動,僅需在特定地點安住。
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本句出自律典,強調比丘應遵守先前之約定或指令,在指定的場所居住,體現律儀中對誠信與服從教團規範的要求。
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本句規定弟子與導師(和尚)共同乞食時的分配準則。
強調弟子應心存恭敬,在分配所得食物時,先考慮導師的份額,體現律制中對師長的尊重與僧團內部的秩序。
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此段描述比丘在村內乞食完畢後,準備啟程或休息時的儀軌動作。
詳述對鉢與僧伽梨等資具的處理方式,體現律部對僧侶生活細節的嚴謹規範與正念要求。
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本句出自律典,規範比丘在旅途中遇見熟人時的處世禮節。
強調修行者在日常行止中應保持慈悲與善意,透過適度的問候維護和諧關係,體現律儀之美。
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本句記述弟子侍奉恩師的具體行儀。
在律部語境中,侍奉和尚不僅是生活上的照顧,更是修行謙卑、實踐感恩及培養正念的訓練,體現僧團內部尊師重道的次第。
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本句出自律藏,詳細規定了弟子對導師(和尚)應盡的侍奉義務。
這不僅是生活上的照顧,更是修行中培養恭敬心、實踐師徒情誼的具體表現,體現了僧團內部有序的尊卑禮節與生活規範。
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本句規定比丘對授戒上師(和尚)應有的禮節,強調對導師的恭敬心,是律藏中關於僧團內部威儀與尊卑秩序的具體要求。
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本句記載比丘處理缽的具體擺放方式。
律藏對僧眾使用器物的擺放有詳細規定,旨在建立莊嚴、整潔的儀軌,避免隨意放置而導致損壞或不莊嚴。
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本句規定比丘對僧伽梨(大衣)的維護要求。
強調對法衣的恭敬與愛護,保持清潔不僅是為了衛生,更是修行者律儀細膩、珍惜物資的表現。
。
此為律藏中關於生活器物(如衣物或寢具)清潔維護的規範,說明對於沾染污垢的物品,應採取清洗、擰乾、展開晾曬等步驟,並指定可使用的晾曬場所,以維持僧團生活的整潔與衛生。
。
本段詳述弟子侍奉上師的具體禮儀。
在律藏語境中,對導師的恭敬體現於對生活細節的周到照顧,旨在培養弟子的謙卑心與精進的服務精神。
。
此句出自律典,屬於關於僧團物資管理或僧房維護的實務指導。
強調應避免將物品置於潮濕低窪處以防損壞,體現律宗對資材珍惜與細心管理的規範。
。
本句記載律儀中弟子侍奉恩師的具體細節。
強調在侍奉過程中應保持謹慎、整潔,並將物品歸位,體現出律宗對生活細節的規範以及弟子對師長的恭敬心。
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本句描述律儀中的淨化程序。
在僧團生活中,侍奉上師(和尚)時,需先確保自身清潔,再提供淨水,體現了對師長的恭敬以及對清淨心的重視。
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本句記載律儀中弟子對和尚(授戒師)的恭敬與服從。
在食用前需先呈報並獲得許可,以確保所得之食符合律法且不私自享用,體現僧團的紀律與對導師的尊重。
。
此句出自律部,規範比丘獲取資具的原則。
強調應依據實際修行需求獲取必要之物,以維持基本生活,避免產生貪欲或過度累積資財。
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此為律儀中關於弟子侍奉長老(和尚)的規範,要求弟子在長老進食時應在側侍立,並隨時留意並提供所需的器物或物資,以示尊崇與和敬。
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本句記載律藏中關於照顧病僧或受供者的飲食細節,體現對病者的慈悲關懷以及在提供飲食時對適溫的細膩照顧。
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本句出自律典,規範僧團成員間或對待他人應具備的互助精神,在他人有基本生理需求(如水)時,應隨緣提供協助,體現慈悲與關懷。
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本句為律藏中關於比丘飲食時間的規定,要求僧眾在規定的時限內完成用餐,以維持僧團的規律生活並避免違犯飲食時限的戒律。
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本句規範僧團中和尚用餐後的儀軌,要求食後持鉢進行洗漱,體現律儀對生活細節的嚴謹規範與對潔淨的重視。
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本句規定比丘處理剩食的律儀。
旨在防止浪費,並透過施捨給人或非人展現慈悲;同時要求處置地點需乾淨且不傷害微小生物(如避免在有蟲的水中),體現律法對環境衛生與不殺生的細膩要求。
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本句記載律儀中關於環境維護與器物管理的細節。
在律部語境下,要求比丘對生活用品進行淨洗並歸位,旨在培養正念、勤勉,並維持僧團生活的整潔與和諧,避免因散亂而產生過失。
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本句記載比丘不當使用食鉢之行為。
食鉢為僧團重要資具,應保持淨潔,將其用於盛糞被視為極不莊重且違背僧伽禮儀,故引起其他比丘的反感,此為律部中關於資具使用規範的案例。
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本句為律藏中關於比丘使用食鉢的禁制規定。
食鉢是僧團乞食、維持生存的必要資具,應保持清淨,不可將其用於處理污穢之物,以維護僧團形象並對法供養表示尊重。
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鉢作為僧侶的基本資具,其淨潔不僅是衛生要求,更是修行者正念、謹慎與對供養者恭敬心的體現。
律藏要求僧眾愛護資具,旨在防止奢侈浪費,並維持出家人的莊嚴相。
。
此句記述弟子對師長的恭敬禮節與侍奉職責。
在律部語境中,維持環境清潔是弟子修行恭敬心、實踐謙卑與服務的具體表現。
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本句出自律部,規範僧眾對生活用品的清潔與管理。
強調在清理物品時需保持正念(記本處),避免因隨意擺放而導致遺失或混亂,體現律儀中對物資的珍惜與對環境整潔的要求。
。
本句出自律典,規定僧眾應維持居所清潔。
在律部語境中,環境的整潔不僅是衛生要求,更是修行者自律、恭敬與正念的體現,旨在營造清淨的修行環境。
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本句規範比丘處理無主遺物的準則,要求將拾得之物置於顯處以待認領,旨在防止私自佔有他人財物,避免觸犯偷盜之律,維護僧團清淨。
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此句出自律藏,詳細規定僧眾在清理環境或整理衣物時的細節。
強調修行者應在日常瑣事中保持精勤與清淨,將對法的恭敬心體現於對器物的愛護與環境的整潔之中。
。
本段出自《四分律》,詳細規定了僧眾對居住環境(僧房)的維護要求。
律部強調淨潔與整齊,旨在營造安靜莊嚴的修行環境,防止蟲鼠侵擾影響禪定,體現了僧伽對生活細節的自律與對資產的愛護。
。
此句出自律典,規範比丘對居住環境的維護。
要求定期晾曬與清理地墊,以保持僧房清潔衛生,避免蟲蟻滋生,體現律儀對生活細節的嚴謹規範。
。
本句出自律部,詳細規定僧團在安排敷坐(座位鋪設)時的儀軌。
強調對環境秩序與威儀的重視,體現律宗透過外在的整齊來反映內心的恭敬與自律,以維護僧團的和合與莊嚴。
。
本段記載僧侶安置居室的具體操作流程。
在《四分律》的語境中,對起居用品的整理要求體現了僧團對「清淨」與「有序」的重視,旨在透過簡樸且整潔的環境,減少對物質的執著,使心境安定以利於修行。
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本句記載律藏中關於安置臥具的具體程序。
在僧團生活中,對臥具的細緻安排體現了對尊者的恭敬以及對生活儀軌的規範。
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此句描述僧眾在處理衣物時因缺乏管理而導致混亂的實況。
在律部經典中,此類敘事通常作為「制戒因緣」,說明因生活中的混亂或爭端,而促使佛陀制定相關管理規範,以維持僧團的秩序與清淨。
。
此句為律藏中關於僧伽衣物管理的具體規定。
要求比丘將已穿著的衣物與未穿著的衣物分開存放,旨在維持僧團生活的整潔有序,防止衣物混淆,體現律儀對生活細節的嚴謹規範。
。
本句記載比丘對個人隨身物品(資具)的擺放方式引起僧團不滿。
在律部語境中,資具的整潔與管理反映了修行者的自律與正念,僧團的集體不認同(見惡)通常是制定律條的起因。
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此句為佛陀對僧團之行為或某項提議的否定,旨在糾正不合律義的作法,以維護僧伽制度的清淨與莊嚴。
。
本句為律典中關於僧侶隨身必需品存放的具體規定。
旨在透過規範物品的分類存放,使僧眾在管理少量必需品時能保持井然有序,避免遺失,體現律儀對生活細節的規範與對秩序的要求。
。
本句記載比丘對僧房及其周邊環境的清掃規範。
律部強調生活細節的整潔,旨在透過外在環境的有序與清淨,輔助修行者內心的安定與對戒律的恭敬。
。
本句出自律部,詳細規定僧團對水瓶等生活用品的清潔維護要求。
在律典中,維持環境與器具的整潔不僅是衛生要求,更是修行正念、對待物資不懈怠的一種實踐,旨在建立有序且清淨的僧團生活環境。
。
本段記述弟子對和尚(授戒師)的侍奉禮節。
在律藏中,對導師的恭敬與細心照顧是修行的一部分,體現了僧團內部尊卑有序的禮儀與慈悲關懷。
。
本句為律典中討論特定行為或請求時的條件假設。
在律藏中,比丘在請求洗浴或使用水資源時,其言辭的界定是用以判定是否符合律儀或是否違犯之重要依據。
。
本句記載僧團對公共設施的維護要求。
在律部中,保持環境清潔不僅是為了衛生,更是修行精進與恭敬的體現,將掃除外在塵垢視為淨化內心之修行。
。
本段出自《四分律》,旨在規範僧團在處理日常雜務(如清理積水、整理柴火與爐竈)時應迅速、有序且不拖延。
這體現了律宗將日常勞作視為修行的一部分,要求在瑣事中亦能保持正念與規矩,避免懈怠。
。
本句出自律部,詳細列舉為和尚(導師)準備的衛生與生活用品。
這體現了律藏對僧侶日常起居、身體清潔以及對導師恭敬供養的具體規範,旨在維持僧團的健康與秩序。
。
此句描述弟子在執行特定任務(如點火)時應遵循的禮儀順序。
強調在行動前需先稟告,行動後需再告知,體現律部對僧團生活秩序、師徒禮節以及正念行事的嚴格要求。
。
本段詳述弟子對病老恩師的侍奉禮節,體現律藏中對師徒關係的重視及僧團內相互照顧的慈悲實踐。
。
本句出自律藏,規定比丘在浴室中安置僧衣的具體規範。
旨在要求僧眾愛護衣物,避免衣物直接接觸地面或受污,體現律儀對生活細節的嚴謹要求與對資財的珍惜。
。
本句出自《四分律》,詳細規定比丘使用油膏塗身時的存放規範。
要求盛油器不可直接置於地面,以維持清潔並防止污染,體現律藏對僧團生活細節與衛生規範的嚴謹要求。
。
本句出自律部,規定弟子對恩師(和尚)的侍奉義務。
強調在僧團中應以慈悲心照顧年老病弱的長上,將恭敬心轉化為實際的生活照顧,體現僧伽內部的互助與孝親精神。
。
本句詳述比丘洗浴時所需準備的具足用品。
律藏對僧團生活起居有詳細規定,旨在維持衛生與生活秩序,體現佛法對日常清淨的重視。
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本句出自律藏,記載對病僧或僧團成員在生活環境中的具體照顧細節,體現了慈悲心在日常實踐中的應用,以及律法對僧侶健康維護的細膩規範。
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此句規定比丘在進入浴室前的程序,強調對授戒師(和尚)的尊重與告知,體現律部對僧團秩序與禮儀的嚴格要求。
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本句強調侍奉師長時的心理建設。
在律部規範中,修行者在執行侍奉任務時,應將心念從「自我」轉向「利他」與「恭敬」,透過消除自私心,將日常瑣事轉化為修行與積累功德的過程。
。
本句強調在律儀行為中,「意」(心念或意圖)的決定性作用。
在律部語境下,行為是否合規或是否構成違犯,關鍵在於其主觀意圖(cetana)。
此處指若能持有正確的意念,則進入該處或該狀態是允許的。
。
此段描述弟子侍奉恩師(和尚)沐浴時的具體禮儀與職責,體現律藏中對於尊卑有序、恭敬侍奉的修行要求,將日常侍奉視為磨練心性、實踐恭敬心的修行過程。
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本句出自律部,旨在規範比丘的身體接觸與生活禮節。
為避免引起世間毀謗或產生不淨之念,比丘在進行涉及身體接觸的洗浴擦身活動時,必須向其導師報告,以維持僧團的清淨與透明。
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此句出自律藏,記載關於僧侶沐浴或清潔身體的具體程序,強調在洗浴後應有適當的擦拭,以維護身體健康與整潔,體現律部對僧團生活細節的嚴謹規範。
。
本句為律藏中關於沐浴威儀的規定。
當僧人因故需他人協助清潔身體時,協助者應在和尚(導師)的參與或監督下進行,並在完成他人清潔後才清洗自身,以維持僧團的秩序與禮節。
。
本段記載律儀中對病老和尚的侍奉細節,體現僧團對導師的恭敬與慈悲關懷,強調在生活起居上應提供周到且細膩的照顧。
。
本句記載律藏中侍者對上師的侍奉細節。
透過對洗腳、理鞋等瑣碎雜務的恭敬處理,體現出修行者在日常生活中實踐謙卑與恭敬心的律儀要求。
。
本句描述僧伽處理衣物時的具體程序。
在律藏中,對衣物等資具的妥善處理不僅是為了清潔,更體現了對法物(僧伽資產)的恭敬心與謹慎態度,旨在避免因粗心而損壞或遺失。
。
本句記載律藏中關於照顧病僧的具體操作規範。
強調在提供液體藥劑或甜漿前需先洗手,體現了僧團在醫療照護中對衛生與細節的重視。
。
本句出自律藏,規定弟子對病老和尚的照護方式,體現了佛教對師長的恭敬心以及對病患的慈悲關懷,並提供具體的搬運操作建議。
。
此段描述對病僧或長輩的細心照料,體現律藏中關於僧團互助與看護病僧的慈悲實踐與具體操作規範。
。
本句記載律藏中關於照顧病僧或處理遺體的具體操作程序,強調依循次第,先著內衣再覆外衣,以維持莊嚴並表示尊重。
。
本段描述僧侶在洗浴後的整理程序。
在律部語境中,對生活用品的細緻管理體現了正念的修行,旨在防止遺失、損壞,並維持僧團環境的整潔與秩序。
。
本段出自律部,規範僧眾對浴室等公共設施的維護與管理。
強調在處理不淨物、火源及門戶安全時應果斷執行,體現律儀中對環境衛生、安全防範以及生活細節的嚴謹要求,旨在防止意外並維持僧團的清淨與秩序。
。
本段描述弟子對授戒師(和尚)的侍奉義務。
在律部語境中,透過承擔勞務以培養謙卑、忍辱心及感恩心,體現早期僧團中師徒傳承的依止關係。
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本句強調出家弟子對導師(和尚)的恭敬與服從,但前提是導師的教導必須「如法」,即符合佛法與律儀。
這體現了律部中師徒傳承的紀律與正法傳承的嚴謹性。
。
本句出自律部,討論比丘在處理世俗事務或被派遣時的處世準則。
說明在無法直接婉拒的情況下,可採取適當的理由(假託因緣)以維持僧團紀律或避免不必要的衝突,屬於律典中對應對世間情境的實務指導。
。
本句強調僧團內部對違律行為應誠實面對。
在律藏語境中,「辭設」是指試圖以狡辯或藉口掩蓋過失,這被視為對戒律的不尊重。
因此,必須依照既定的律法程序(如法)進行處置,以維護僧團的清淨與法治。
。
本句出自律典,旨在確立僧團內部師徒之間的紀律與修行標準。
強調弟子在受教期間必須恪守「弟子法」(即對師長的恭敬與對戒律的遵守),若有違犯,則需由導師或僧團依據律法進行懲戒,以維持僧團的清淨與和諧。
- 利養:指信眾對僧團的物質供養。
- 澡豆:古代的一種洗滌劑,由豆粉等製成,類似現代的肥皂。
- 楊枝:柳枝,在佛教中常用於漱口或灑淨。
- 入:指行為符合律條規定而構成罪名,即『入罪』。
- 取食:比丘獲取食物以維持生命,在律部語境中,特指須符合乞食等戒律規範的獲食方式。
- 敕:指佛陀或上級的命令、指示。
- 報言:回答、告知。在律典中指對詢問者的正式回應。
- 衣:指比丘所穿著的僧伽衣(袈裟)。
- 倒錯:指衣物擺放位置錯誤、拿取順序混亂或弄翻。
- 安陀會:梵語 Antarvasaka 的音譯,指比丘所穿的內衣(下衣)。
- 僧祇支/僧伽梨:Saṃghāṭī,僧侶三衣之一,指最厚重的外衣。
- 欝多羅僧:Uttarasanga,僧侶三衣之一,指上衣。
- 鉢囊:專門盛放鉢盂的布袋。
- 襯身衣:僧侶穿在最內層的衣物。
- 洗足物:洗腳時所使用的器具或用品。
- 房舍:指比丘居住的僧房或住所。
- 閉戶:關閉門戶,指對住所的妥善管理。
- 牢:指牢固、穩固,指建築或設施的結構強度。
- 閉:指關閉門窗或容器蓋子。
- 戶扇:指門扇。
- 戶𨷲:指門閂或門栓,用於固定門扉的裝置。
- 屏處:指屏風或隔斷牆的位置。
- 深牢處:指極其牢固、安全且不易被他人進入的存放場所。
- 善語:溫和、誠實且有益的言語,對應八正道中的「正語」。
- 善心:慈悲、無害且清淨的心念。
- 人道:在此指人羣行走之道路、公共通道,而非六道輪迴中的人道。
- 客舍:供旅人住宿的房屋。
- 坐肆舍:設有座位供交易或休息的商店或攤位。
- 尋從:指尋找適當的對象以進行追隨、學習或依循其指導。
- 住:指僧侶的居住或安住,在律典中常涉及雨安居或特定地點的居住規範。
- 問訊:詢問平安或問候近況。
- 坐具:僧侶打坐或用餐時所敷設的墊子。
- 洗浴坐:洗澡時使用的坐具或凳子。
- 洗足石具:用來洗腳的石製容器或工具。
- 奉迎:恭敬地迎接。
- 鉢榰:放置缽的專用支架。
- 繩牀:古印度以繩索編織而成的牀榻。
- 捩:指擰、絞、扭轉的動作。
- 敷坐:鋪設坐具,是佛教禮儀中對尊者的基本尊重。
- 下地:指地勢低窪之處。
- 濕處:潮濕之環境。
- 洗足石:古代洗腳時用於搓洗足部的石塊。
- 拭足巾:洗腳後用來擦乾足部的毛巾。
- 淨水:指無雜質的清水,用於儀式或清潔。
- 須者:指修行生活中所必需的物品,如衣、食、住、藥等基本資具。
- 侍立:站在一旁侍奉。
- 酪漿:由牛奶發酵而成的酸乳或酪乳。
- 煎漿:將牛奶加熱熬煮而成的濃縮乳液。
- 苦酒:指一種酸味飲料或發酵液,在律部語境中非指醉酒。
- 漿菜茹:指用鹽或酸液醃製的蔬菜。
- 授:交付、給予。
- 相日時:指規定的用餐時間。
- 澡漱:指洗臉、漱口等清潔行為。
- 非人:指除人類以外的眾生,如天龍八部、鬼神等。
- 淨地:指清潔、無汙穢之處。
- 盛食器:盛放食物的容器。
- 洗足:此處指洗腳用的容器或設備。
- 淨水瓶:儲存淨水之瓶。
- 澡洗瓶:用於洗澡或洗滌之水瓶。
- 食鉢:比丘乞食所用的鉢,為僧伽基本資具之一。
- 聽:在律典中意為「允許」或「準許」。
- 糞食:指糞便或污穢的殘食。
- 牀榰:牀的框架或支撐構造。
- 地敷:鋪在地面上的墊子或敷具。
- 糞土:指排泄物與污垢。
- 鍼綖:針與錐(或線),指縫補衣物的工具。
- 現處:顯眼、容易被發現的地方。
- 拂拭:清除灰塵並擦拭乾淨。
- 杙:木樁或釘子,用於懸掛物品。
- 龍牙杙:形似龍牙的特殊掛鉤或木樁。
- 泥:指用黏土或泥漿進行修補或抹面,是古代印度建築常見的維護方式。
- 搗:指將地面或牆基夯實,使其堅固。
- 泥漿污灑:指使用稀泥水洗刷或塗抹表面,以達到密封與清潔的效果。
- 抖擻:抖動以除去灰塵。
- 氈被:由羊毛或纖維製成的厚毯子。
- 所著衣:指當時穿在身上的僧衣。
- 不著衣:指尚未穿著或脫下的僧衣。
- 著衣:指已穿過的僧袍。
- 革屣囊:存放皮鞋或草鞋的袋子。
- 油器:盛放藥油或護膚油的容器。
- 中庭:指僧房前或建築羣中央的開放空間。
- 水瓶:僧團用於洗手、洗足或其他清潔用途的盛水容器。
- 本處:指物品存放的固定指定位置,旨在維持僧團生活的秩序。
- 浴室:僧團共用的沐浴場所。
- 草芥:指雜草與碎屑。
- 澇水:積水或不潔之水。
- 薪:柴火。
- 竈:爐竈。
- 內:在此處為動詞,意同「入」,指放入、存放或納入。
- 溫室:指提供溫暖環境的房間,用於洗浴或療養。
- 刮汗刀:用於刮除皮膚表面汗垢的工具。
- 病羸:病弱且身體消瘦。
- 舁:抬,指用擔架或布匹將人抬起。
- 羸瘦:身體消瘦虛弱。
- 浴機牀:洗浴時用以坐臥或放置物品的牀榻。
- 巾:指僧侶使用的布巾或遮蓋物。
- 障:指遮擋、屏蔽,避免外界刺激直接接觸身體。
- 揩摩:指擦拭、揉搓身體,此處指協助沐浴之動作。
- 異人:指非僧團成員的外在之人,如在家居士。
- 揩身:擦拭身體,指洗澡或按摩擦身之行為。
- 授與:交付、給予。
- 丸香:具有香氣的藥丸。
- 黑石蜜:一種深色的結晶糖,常用於藥劑或滋補。
- 臥氊:指僧侶使用的睡眠墊或褥子。
- 被衣:用來覆蓋身體的外衣或毯子。
- 浴機:洗浴時使用的凳子或支架。
- 不淨澇水:指浴室中積累的污穢積水。
- 辭設:推辭或拒絕。
- 周旋:指在社交或事務中與他人往來處理。
- 假託因緣:指尋找適當的理由或藉口。
時弟子於和尚所不行弟子法。「弟 子不白和尚,不得入村、不得至他家、不 得從餘比丘、或將餘比丘為伴、不得與、 不得受、不得佐助眾事、不得受他佐助 眾事、不得使他剃髮、不得為他剃髮、 不得入浴室、不得為人揩身、不得受他 揩身、不得至晝日住處房、不得至塚間、 不得至界外、不得行他方,彼當清旦入 和尚房中受誦經法問義、當除去小便器, 若白時到、應澡豆若牛屎灰淨洗手,若 有可食物當為取、若僧中有利養當為 取、當持澡豆楊枝授與和尚令和尚洗手 漱口、有可食物授與和尚、僧中有別利 養,當白和尚言:『得如是如是物,是和尚 分。』彼當問和尚言:『欲入村不?』若言:『不入。』 當問言:『從何處取食?』若和尚言:『從某處 取。』當如勅往取。若報言:『我欲入村。』彼當 洗手已衣架上徐徐取衣,勿使倒錯。當取 安陀會舒張抖擻看,勿令有虫蛇蜂諸惡 虫。次取腰帶僧祇支、欝多羅僧舒張抖擻看, 勿令有蛇蜂諸惡虫,當授與和尚,應疊 僧伽梨著頭上若肩上。復次取鉢,當以 澡豆若灰牛屎洗盛絡囊中、若手巾裹,若 鉢囊中持去。應取和尚襯身衣疊舉,復取 洗足物臥氈被舉之。若和尚出行時,當捉 和尚行道革屣。出房舍時,當還顧閉戶。復 以手推看為牢不?若不牢當更重閉。若 牢已,當取戶扇孔中繩內之,遍觀左右 已,持戶𨷲著屏處,若恐人見、若恐不牢。 若不牢,若人見當持去,若移置深牢處。令 和尚在前行。若道路逢相識人,當共善語 善心憶念。行時當避人道。彼若欲入村時, 應小下道,安鉢置一面、頭上、若肩上,下僧 伽梨舒張看,勿令有蛇蝎百足諸惡虫,授 與和尚。若彼村外,有客舍、坐肆舍、若作坊, 當持行道革屣置中。應問和尚:『我得尋 從不?』若言:『可爾。』即當尋從。若言:『不須,在 某處住。』彼應如言在某處住。若和尚入村 不時出,彼當作如是意:『入村乞食,此分 與和尚,此分屬我。』彼出村已,還至革屣所, 取革屣下道,持鉢置地,疊僧伽梨著頭 上若肩上。若中路見相識人,當善意問訊。 若和尚所住食處,當掃令淨,與敷坐具, 具淨水瓶洗浴器盛食器。復當與和尚安 置洗浴坐、洗足石具、拭脚巾。若遙見和尚 來,即起奉迎。取手中鉢,置鉢榰上若鉢床 上,若繩床角頭,若頭上肩上。取僧伽梨舒 張看之,勿令有脂膩沾污、或為塵土坌、或 為泥污、或飛鳥糞污。若有如是污應去 之,宜浣者浣之、捩去水舒張曬置,若木床、 若繩床上。復當與和尚敷坐與革屣、洗足 石、拭足巾、與盛水器、抖擻革屣已,置左面 看之,恐在下地濕處;若在下地濕處,便取 移彼。與和尚洗足竟當棄水,持洗足石拭 足巾還置本處。復自淨洗手已授淨,水與 和尚洗手。自所有食,當取與和尚,白言:『此 是我食分可食。』彼須者當取。若和尚食時, 當侍立看供給所須。若彼食時,有酪漿、煎 漿、苦酒、鹽、大麥、漿菜茹授與之,若熱㧌令 冷。若須水授水與。相日時若欲過者,當 即同時食。若和尚食已,當手中取鉢行澡漱 水。若自食竟、若有餘食,當與人若非人,若 著淨地無草處,若著淨地無虫水中。取盛 食器淨洗還置本處,取坐具、洗足、床、淨水瓶、 澡洗瓶還置本處。」食處淨掃除糞,彼以 食鉢盛糞棄之,餘比丘見者皆共惡之。「自 今已去不得持食鉢盛糞棄,聽用除糞 器、若破器、若故竹筐、若掃帚上除去糞食。 鉢當好淨潔持之。復次入和尚房時,當看 恐有塵土。若有塵土,當出繩床、木床、坐具、 大小褥、枕、氈被、若床榰若地敷,當記本 處出在外曬之。淨掃除房中,去糞土棄 時當看。若有鍼綖若刀,若弊故段衣,下 至一丸二丸藥,當取舉置現處,若有主識 者當取。復當拂拭嚮上若杙上、若龍牙杙 上、若衣架上。若房有破壞處、若虫鼠孔穴, 可補塞者當治之,可泥者便泥之,可搗 便搗,可平治便平治,當以泥漿污灑極令 淨潔。當取地敷,曬令燥抖擻內房中。若本 敷坐不齊當更齊整,若本齊整當如本齊 整。先內床脚榰拂拭之,當急繩床繩床脚, 向身內房中,安置床榰上,取大小褥、枕、氈、 被衣,內著房中。先敷大褥,次敷小褥氈被, 安枕置上。」彼取所著衣、不著衣并置一處, 取時各各錯亂。「自今已去不得持所著衣、 不著衣并置一處,應各各別一處。」彼取鉢 囊、革屣囊、針筒、油器置一處,諸比丘見惡之。 佛言:「不應爾。自今已去,聽持鉢囊針筒置 一處,革屣囊與油器著一處。彼應在房內 安𨷲壯看,令不高下出房外,應還撢 戶觀中庭,恐有塵土不淨。若有即掃除去, 當取水瓶淨洗已,還盛淨水置本處。復 當與和尚具水瓶洗浴瓶飲水器,若浴室 中有洗浴時,當往問和尚:『欲洗浴不?』若 言:『洗浴。』當先至浴室中看地,若有塵土 草芥當除去,應灑便灑,應掃便掃。若有不 淨澇水應棄便棄,應內水便內水,應內 薪便內薪,應破薪便破薪,應內竈中便 內竈中。應與和尚具溫室中瓶,及坐机, 刮汗刀水器、泥土器、若澡豆、諸洗浴具。彼 當先白和上已然後然火,然火已白時 到。若和尚病羸、若老極,當自扶抱,若繩床木 床上、若以衣舁,往溫室中,當從和尚手 中取衣。若浴室中有杙、若龍牙杙、若衣架, 當持衣置是諸處。若有油,持油與塗身,若 盛油器處處在地,當取貫著龍牙杙上。若 和尚病羸瘦老極,當扶抱至浴室中。至已 當取浴机床浴瓶、若刮汗刀與若水器、若泥 器、若澡豆、諸洗浴具。若煙熏面,當持巾與 障,若頭背熱,當以巾覆彼。當白和尚已 然後入浴室。若和尚先入已,恐浴室中鬧 不敢入,當作是念:『我今不自為己,以和尚 洗浴故入。』可作是意入。入已當與和尚 揩摩身,當立和尚後。若欲與異人揩身, 若受他揩身,當白和尚使知。然後當與 揩身。若受他揩身,彼與和尚洗、自洗已。若和 尚病羸瘦若老極,當扶出浴室外,取座 與坐、取拭身巾、若拭面巾、若拭眼巾,授 與和尚已。當安洗脚石,與水洗脚、取 拭脚巾,與當取洗足,革屣拂拭抖擻授與。次 取衣舒張看抖擻授與。若有眼藥若丸香授 與,若有甜漿蜜漿黑石蜜漿,洗手已授與。 若和尚病瘦老極,當以繩床木床上舁,若 衣上舁還房中。還房中已,手捫摸臥處看, 與敷臥氊令臥。先與襯身衣,次以被 衣覆之。出房已還向閉戶,還至浴室中,遍 看水瓶、洗浴瓶浴机、刮汗刀、盛水瓶、盛泥土 器、細末藥、若澡豆諸洗浴物,還置本處。若浴 室中有不淨澇水,應除去便除去,應滅火 便滅之,應覆火便覆,應閉戶便閉,應持 戶𨷲去便持去。彼當日三問訊和尚,朝中 日暮,當為和尚執二事,勞苦不得辭設: 一修理房舍,二為補浣衣服。和尚如法所 教事,盡當奉行。若遣往方面周旋不得辭 設,假託因緣住。若辭設者,當如法治。自 今已去,制弟子修弟子法,弟子於和尚所, 不修弟子法,當如法治。」