大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典之敘事開端，旨在交代佛陀制定戒律或演說法義時的具體時間與地點，為後文之因緣提供背景。
。
本句描述律藏中關於僧團土地使用與僧伽禮儀的爭議。
在僧團共有土地上私建房屋違反共用原則，且比丘之間需依據法量（資歷）行禮，後進者應對上座者表示尊重。
。
此句為律典對話紀錄，表示對某項提議、行動或議題的否定回應，體現律儀中對程序或行為的明確界定。
。
此句為律典中典型的詢問形式，旨在探詢某項戒律制定的原因或特定行為的理由，用以引出後續對「制定緣起」的詳細說明。
。
此句出於律藏關於僧伽居住與財產權屬的討論。
在律典中，明確區分公有與私用之空間，對於判定是否觸犯偷盜或不當使用物資等戒律至關重要。
。
此句記載於律部，描述佛陀對僧團禮儀或特定情境下處理方式的指示，強調在適當時機告知對方起身，體現律儀中的溝通規範。
。
本句出自律典，涉及僧團共有財產（土地）的權益維護。
強調僧團土地之公共性，禁止個人私自佔有，若發生侵佔，應先採取勸導方式要求歸還，以維護僧團法產的純淨與秩序。

本句出自律藏，規範比丘建造僧房應注重品質與穩固，不可因匆促而敷衍了事，旨在要求僧眾在處理物資與建設時應保持正念與謹慎，避免浪費資源。
。
本句描述修行者執著於營建房屋，與出家捨家離欲、不著定居之精神相悖。
佛陀以「不應爾」指正其行為，強調僧眾應遠離對物質居所的執著，以專心修行。
。
本句出自律典，規定僧團建造建築物的時限。
為防止過度追求奢華或長期佔用資源，律法對不同等級的建築設定了營造期限，體現了律部對物資管理與生活簡樸的規範。
。
本段規範僧團管理人員對公共設施的使用權限。
佛陀禁止管理人員在全年（春夏冬）私自佔用或長期佔據僧團的常設營事房，旨在防止權限濫用，確保公共資源的公正分配。
。
本句描述僧團在雨安居結束後的程序。
在律藏的制度中，物資的分配或事務的安排通常遵循僧團的資歷（上座）順序，以維護僧團的秩序與和諧。

本段描述比丘在管理僧伽藍（寺院）時，利用職權私自分配或佔用房間，違反了僧團共用資源的原則。
佛陀對此予以制止，旨在建立公平、無私的僧伽管理制度，防止私心與權力濫用。
。
此句規定比丘在雨安居期間的居住要求。
比丘應在三個月（約九十日）的雨季中，選擇一個固定地點安居，以利於精進修行並避免在雨季遷徙時傷害微小生物。
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本段出自律部，規範僧團管理者的行為。
管理人員應優先保障客僧（來訪比丘）的基本居住需求，不可私自佔用公共設施，體現僧團接納與利他的精神。
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此句為律藏中關於僧團居住空間分配的規定，旨在規範僧眾在住處安排上的秩序，避免過度擁擠，以維持適宜的修行環境。
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此句為律藏中關於僧團居住分配的規範，要求僧眾在面對空間擁擠時，應適當調整居住位置，以確保僧團生活的秩序與便利。

本段出自《四分律》，旨在規範比丘不可以勞務換取私利。
比丘雖可協助修繕僧房，但不得將其視為營利手段而向他人索取報酬或住宿等利益，以維持出家人的清淨與不染著。
。
本句出自律部，涉及僧團內部管理之規範。
佛陀針對特定人員擔任營事管理職務之適當性予以指正，旨在確保僧團管理符合戒律精神，避免不當的權責安排。
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本句出自律典，討論僧眾建築房舍的規範。
佛陀禁止僧侶在建造房舍時，為營造人員提供不必要的住宿，旨在防止僧團產生奢靡之風，維持清淨簡樸的修行環境。
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此處為《四分律》中關於僧房設施與分配的細則。
規定若房間已配置牀鋪，則可準許將其分配給負責營建管理的人員使用，以符合實際工作需求，體現律法在管理實務上的彈性。
。
本段記載關於僧團建築房舍的律則。
針對營造品質不佳而企圖強索營造者房舍之行為，佛陀予以否定，旨在規範僧團在處理建築爭議時應秉持公正，不可採取不當手段。
。
本句出自律藏，規範僧團房舍分配的條件。
強調房舍在交付使用前，必須先滿足必要的莊嚴（整潔美觀）與香薰（環境淨化）等基本要求，體現了律法對僧眾居住環境之規範。

本句記載律藏中關於僧團房舍分配的行政實務，說明營事比丘在處理房舍受領與移交的程序。
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本句描述比丘在僧團生活中對於居所歸屬的不確定，隨即向佛陀請教，體現了律部中對於僧伽資產管理與居所分配的規範意識。
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此句體現佛陀對僧伽集體決策權的授權。
在律部語境中，佛陀在處理僧團管理或程序問題時，常採取尊重集體共識的原則，由僧團透過羯磨程序自行決定，以維護僧團的自治與和合。

本句描述僧團內部申請住所的程序。
在律藏規定中，僧房的分配屬於集體管理事項，需經過僧團同意方可獲準，以維護僧伽的平等與紀律。
。
此段描述比丘進入僧團後申請住宿的程序。
在律藏中，僧團的住宿管理有嚴格規定，需經由負責管理事務的「營事比丘」安排，體現了僧伽生活的秩序與管理制度。
。
此句描述僧團內部對於僧房分配情況的不明。
在律藏（Vinaya）的語境中，僧房的分配與管理有嚴格的制度規範，旨在維護僧團秩序並防止因居住問題產生爭端。
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此句體現了佛陀在管理僧團時，尊重集體決議（羯磨）的原則。
佛陀雖為導師，但在制度運作上賦予僧團自治權，使僧眾能依據法規共同協商決定，而非僅由一人主導。

本句記載僧團管理中，因派遣使者索房而導致使者犯戒的情況，體現律部對僧團日常行政行為中戒律遵守的嚴格要求。
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本句描述僧團在分配住所時的情況。
在律藏規範中，僧房的分配需遵循特定程序與共識，以避免爭端並維護僧團和諧。
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此句出自律部，涉及僧團物資分配或供養之規範。
佛陀指示應將相關物品或報酬給予負責籌備與執行具體事務的人員，以確保僧團實務運作之順暢。
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本句為律典中的敘事背景，記錄一名負責管理物資或照顧僧團的營事人在夏安居期間死亡，通常用以引出後續關於處理遺物或相關律則的討論。
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本句描述僧團中對於住所歸屬或分配情況不明之狀態。
在律部（四分律）的語境中，明確資產與住所的所有權或使用權，是為了防止僧眾產生爭端，並確保依律管理僧團財產。
。
此處指佛陀將決定權交由僧團集體商議決定。
在律藏中，佛陀常在某些管理或程序問題上，允許僧團依據羯磨（Sanghakarma）程序自行決定，以建立僧團的自治與和合。

此句記載於律藏，描述比丘在建造僧房時未完成屋頂便放棄的狀況，旨在討論僧伽對建築設施的維護責任及比丘間的相互提醒，屬於律部關於生活規範的敘事。
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本句出自律部，涉及僧團內部關於物品管理或儀軌的具體操作規範。
在律典語境中，強調對特定行為後的補救或處置要求（如對缽或衣物的覆蓋），旨在透過細節的規範來維持僧團的秩序與清淨。
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本段出自《四分律》，規範僧團建築之規模與工期。
佛陀規定大型閣房之完工期限為六年，旨在防止過度追求奢華或長期耗費資源，體現律部對僧伽生活簡樸與適度管理的原則。

本句為律典中敘述制定戒律的起因（因緣）。
描述比丘在建造僧房時的互動情況，旨在討論關於僧房建造、所有權或相關律則的規範。
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本句描述僧團內部因房屋修繕順序而產生的爭端。
在律部語境中，此類事例旨在透過制定制度（律儀）來解決僧眾在物質資源分配上的衝突，以維護僧團的和諧。
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本句規定了僧團在處理犯戒事宜時的順序原則。
在律典語境中，若多人涉及違規或犯戒，應依照行為發生的先後順序來進行處置或懺悔，以維持僧伽制度的公正與秩序。
。
本段描述比丘間因建房順序產生爭執，佛陀建議以輪流擔任上座的方式化解。
此舉旨在維護僧團和合，透過公平的制度安排消除對立，體現律藏中調和僧伽的智慧。

本段記載律儀中關於安居房分配的規定。
營事比丘負責管理僧團事務，若在安居時佔用過多房間（除管理之房外又領餘房），違反了僧伽平等與剋制的精神，故佛陀予以制止。
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本句出自律典，說明僧眾在設定安居時，可將現有的居住空間直接指定為安居之處，符合律法對安居住所的界定要求。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或事件的發生提供背景。
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本句敘述優填王與僧侶跋難陀的私人交情，以及邀請僧侶在特定地點進行夏安居的情節。
夏安居是律藏中規定僧團在雨季期間停止遊行，集中於一處修行與研習的制度。
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本句描述跋難陀比丘在安居期間，因聽聞他處僧團獲贈大量資具而前往訪問的經過。
此段落為律典中討論僧團資具獲贈或比丘行止之案例背景。
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本段描述優填王對比丘跋難陀行為的質疑。
在律部語境中，強調僧侶應守持清淨，不應因追求物質供養而輕率變更安居之處，此舉被視為貪著供養，違背安居之初衷。
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本句描述比丘在律部語境下，向佛陀稟報事由前的標準禮儀程序：先禮足以示恭敬，後坐一面以候指示，最後詳細陳述因緣。
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本段記載佛陀對比丘跋難陀因貪圖物質（衣物）而擅自變更安居地點的呵責。
在律部語境中，安居（Vassa）是僧團的重要制度，受請安居後應恪守，不得因私利而中途離去，此舉違反了僧團紀律與修行之定力。
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本段記載律儀中關於「安居」之嚴格規定。
安居要求比丘在雨季期間固定於一處修行，不可隨意變動。
若因貪圖物質（衣物）而中途遷移，將導致原地的安居失效；若再次遷移，則新地的安居亦失效。
此旨在防止比丘因貪欲而心不專一，確保安居之清淨與律儀的嚴謹。

本句記載僧團房舍損毀，由在家居士主動提出協助修繕。
在律部語境中，此類情節通常作為制定律則的背景，用以討論僧團在面對物質資產損毀時，如何合法地接受信眾協助及其權限歸屬問題。
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此為律典中典型的對話開端。
比丘針對戒律或修行問題向佛陀請益，佛陀以簡短語句示意準備開示，確立教導的次第。
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本句出自《四分律》，涉及僧團處理違規或管理事務的法律程序（羯磨）。
「白」在律典中是指在執行羯磨前，必須正式通知相關比丘或僧團，以確保程序的公正與透明。
此處規定了告知兩種特定羯磨的標準操作流程。
。
本句說明僧團執行正式法律程序（羯磨）時的指派要求。
執行者必須具備相應能力，且需正式向僧團宣告，以確保程序的合法性與有效性。
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本句描述僧團處理共用設施維修的法定程序。
在律藏中，僧團財產的處置需經由僧眾集會並達成共識（忍聽），以確保公正透明。
文中明確區分了實際執行修繕的居士與負責監督管理的比丘，體現了僧團對物資管理的制度化與權責分明。
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此句為經典中常見的結語，標誌著說話者（通常為弟子）向對象（通常為佛陀或上座）陳述或報告的內容結束。
在《四分律》等律典中，這種格式用於記錄僧團內部稟報或請法之過程。
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此為律典中正式的呼喚語，用於在宣佈戒律、法規或教導前，吸引僧團成員的注意力，體現僧伽內部莊重且有序的溝通禮儀。
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此句描述僧團對僧房維修的行政管理程序。
在律部語境中，僧團集體擁有財產，但為符合律儀，實際的修繕工程（修治）可委託在家居士執行，而管理與監督（經營）則由比丘負責，以確保設施維護且不違犯律則。
。
此段描述律藏中僧團處理房舍管理之共識程序。
在僧伽會議中，「默然」代表同意。
若僧團同意將房舍交由居士修繕或比丘經營，同意者保持沉默，僅反對者需發言，以確保決議之正當性與集體共識。
。
本句出自律部，記錄僧團對特定設施修繕或管理事務的集體認可及其完成狀態。
在律藏語境中，「忍」指僧團對某項提議或現狀的接納與同意，以確保程序合法且無爭議。
。
此句描述律儀制定的法定程序。
在僧伽會議中，若對某項提案或戒律規定保持沉默，在律法上即視為全體認同與同意，該規定隨即正式生效並由僧團共同遵守。

本句記載僧團在安排居住空間時的行政過程。
在律部語境中，分房是維持僧團秩序與管理的重要環節，確保每位比丘有適當的修行空間，體現了僧團生活的組織性與規範性。
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此句描述僧團內部關於職務分配的對話。
在律部語境中，「營事」是指管理僧團物資、房舍等行政事務的職責，此處比丘在詢問是否能繼續留任該職務。
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此句為律典中常見的問答形式，用於確認事實或判定違犯之情狀。
在律部語境中，明確的肯定或否定是判定僧伽法規適用性的關鍵。
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本句描述在律部語境下，關於出家僧侶處理世俗財產（分房）的爭議。
出家應捨棄世俗執著，若在出家後纔回頭處理家產分配，易被視為對物慾仍有眷戀，或導致僧團清淨形象受損，故成為被他人嫌責的原因。
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此句出自律部，涉及僧團對僧房分配的實務討論。
說明僧侶在請求居住空間時，會基於對修行或健康有益的考量提出請求，體現了律藏對僧伽生活管理之細節。
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本句討論犯戒之判定條件。
在律典語境中，判定是否違規需考量行為是否滿足特定的構成要素（成分）；若比丘在行為時對此不知，將影響其罪名之判定（如故意與無心的區別）。
。
此句為片段，語義不完整。
在律典（Vinaya）語境中，通常是指構成某項罪相或法相的必要條件（factors）。
在判定比丘是否犯戒時，需分析該行為是否具足所有構成要素，方能定罪。
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本句規範僧團內部物品交接之程序，強調在等待對方返回之餘，對方亦應採取囑託他人領取之措施，以確保物品交接之明確與安全，避免產生爭端或遺失。
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本句記錄僧團管理中的行政疏失。
在律部語境中，營事比丘負責僧團物資與住所之管理，此處描述其因未明確指示房處而導致的後續問題，用以作為制定或解釋律則的案例背景。
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本句描述僧團在管理與分配住所時的實際情境。
在律藏的語境中，僧房的分配需遵循特定的制度以避免私有執著，此處指因可供選擇的住所較多，導致分配者在決定具體房舍時產生困惑。
。
本句描述僧團分配住所的程序。
在律藏中，住所的分配需遵循公平與秩序，以避免爭端，體現僧伽和合的制度管理。
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此句為律典中關於僧團資源分配的程序性對話，確認物品（如衣食等）已依照律制完成分配，以確保僧團運作之公平與合規。
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此句出於律部經典，涉及僧團成員之間關於居住空間（僧房）的請求。
在律藏的規範中，僧房的獲取、分配與使用有嚴格的制度，旨在防止僧侶產生對物質空間的私有執著或不當佔用。
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此句為律典對話中的直接否定回答，通常出現在比丘對質詢或問答的確認過程中，用以釐清事實或判定違犯情況。
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本句描述比丘之間關於僧房分配的爭議。
在律藏中，僧房的分配有嚴格規定，此處涉及比丘在未正式分房前，透過他人代領房間的行為，是律法判定是否違規的事實陳述。
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本句出自律部，描述僧團內部關於僧房分配的爭議或請求。
在律藏中，僧房的分配需遵循公平與和合原則，以防止因對物質環境的執著而產生衝突，確保僧團的和諧。
。
本句描述比丘在採取某種行為時，對於該行為是否觸犯律法、構成違戒條件的認知狀態。
在律部判定中，行為人的主觀認知（知或不知）是決定罪名輕重或是否成罪的重要考量因素。
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此句為片段，在《四分律》的語境中，佛陀通常在針對僧眾可使用的物品（如藥品、衣物或飲食）之組成成分進行界定，以判定該物品是否符合律制或構成違犯。
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本句記載僧團分配僧房的程序規範。
強調應在負責人返回後，由其正式指派並指引具體的房間，以確保僧房分配的公正與秩序，避免私自佔用。
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本句描述營事比丘在分配僧房時的行為，涉及僧團內部資源（房舍）的分配與更換。
在律藏語境中，這通常是用於討論關於房舍分配的規定或違規行為的案例。
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此句為律典中典型的對話結構。
佛陀針對比丘的某種行為或提議予以否定，旨在導正僧團的行持，確立符合戒律的準則。
。
此句規範僧團分配物資的程序，體現律藏中尊重資歷（上座）的原則，並確保物資在無人領取時能妥善處置，避免私佔或浪費。
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本段出自律部，旨在釐清比丘使用僧團共用財產（眾僧物）的權限。
比丘因恐觸犯律條而不敢拿取日常用品，佛陀指示準許拿取，顯示律法在維持僧團生活運作上的實務指引。
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本句出自律典，記錄佛陀針對僧團生活實務的裁定。
在律部語境中，佛陀透過給予「聽」（準許）的指令，解決僧侶在處理住處物品時的疑慮，體現了律法在維護紀律與實際運作之間的彈性。

本段規定僧團分配粥食時，委任之分粥者必須心境清淨且意識清晰。
若分粥者受貪、嗔、怖、癡等煩惱影響，或對分配進度不確定，將導致分配不公或出錯，故禁止其執行分粥之務，以維護僧團的和諧與律儀。
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本句屬於律藏中關於僧團共食管理之規定。
為了確保分發食物的公正性，防止因私心或不當委任導致的爭端，律典規定在特定五種條件（五法）下，禁止委派他人代為分粥。
若已在禁令情況下委派，則該分發行為亦屬不合律儀。
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此處規範僧團分配共用食物（粥）時的心理要求。
要求比丘在領取份額時應遠離貪嗔癡怖等染污心，並保持正念，以確保分配過程公正且心境清淨。
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本段記載於律藏，規範僧團物資分配的委派程序。
說明在分配粥食、小食、衣物及臥具等五類事務時，可委派代表執行，旨在確保僧團集體生活的有序管理與程序正義。
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本句屬於律典中關於派遣使者的程序規定，明確指出無論派遣的是已受具足戒的比丘，或是尚未受具足戒的沙彌，在法律效力或操作程序上均適用相同的律則。
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本句強調在處理僧團共有財產（如粥食）分配時，必須保持心念清淨與正念。
若在分配過程中產生貪婪、憤怒、恐懼或愚癡等染污心，或對分配狀況缺乏正知（不知分未分），將導致極重的惡業，迅速感得地獄果報。
這體現了律藏對僧伽和諧與清淨分配的嚴格要求。
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本句強調遵守律儀之重要性。
在僧團中，粥食（托鉢所得）應依律公正分配，若因貪婪而違背分粥之法，將導致極其迅速且嚴重的惡報。
。
本句說明僧團分配共用食物（粥）時的心態要求。
強調在處理物質分配等日常瑣事時，若能遠離貪、嗔、怖、癡四種煩惱，並保持正念（知分未分），其功德極大，能迅速獲生天界。
這體現了律部將生活細節與心念修行緊密結合的特點。
。
本句出自《四分律》，旨在規範僧團的日常威儀與管理。
其中提到關於粥的飲食規定，以及禁止派遣沙彌（見習僧）擔任使者，以避免損害僧團的莊嚴或造成不必要的爭端。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或發生事件提供時空背景。
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此段描述比丘親近佛陀的禮儀，以及對僧伽生活必需品（鉢）之規格的詢問，體現了律部對於僧團物質生活標準的規範與確立。
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本句出自律典，旨在規定比丘可持有的缽類。
佛陀明確準許使用迦羅鉢與舍羅鉢，以規範僧團的物質生活，避免追求奢華，維持清淨簡樸的修行環境。

本句記錄比丘在僧團共食時缺乏缽的情況。
佛陀的詢問旨在針對僧團飲食禮儀與法器持有之規定進行指導，體現律部對僧伽生活規範的細膩管理。
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本句出自律典，規範僧眾之間關於鉢（託缽）的借用準則。
在律制中，對鉢的材質、形狀及所有權有嚴格規定，此處說明在符合特定條件（此二種鉢）的情況下，允許僧侶之間互相借用，以維持僧團的生活機能與和諧。

此句出自律部，記載比丘因疏忽而中毒生病的事例。
在律典中，此類敘事通常作為制定戒律或指導僧團生活規範的背景（因緣），強調比丘在日常生活中應保持正念與謹慎，避免因不慎而損害健康。
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本句記載律儀中關於飲食衛生之規定。
要求比丘在用餐前必須清洗缽盂，旨在維持身體與環境的清潔，體現律部對生活細節的規範以培養正念與清淨心。

本句記載律儀中關於剃髮的規定。
在律部語境中，剃髮象徵捨棄世俗對外貌的執著與虛榮，是出家比丘斷除情愛、回歸清淨修行之表徵。
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此為律儀規範，說明在特定情境下必須使用剃刀，且此行為在戒律上是準許的。
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此處體現律部對於僧眾生活簡樸、遠離奢侈的要求。
禁止使用金銀寶物製作生活器具，旨在杜絕貪欲並避免世間之毀謗，符合出家人的清淨行持。
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本句出自律部，記載佛陀針對僧團生活實務的指導。
因持刀無鞘易傷人或自傷，佛陀基於安全與便利之考量，準許製作刀鞘，體現律制在維護僧團安全與實用性之間的平衡。
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本段為律部關於僧眾器具材質的規定。
佛陀禁止使用奢侈寶物製作用品，旨在杜絕貪欲，維持出家人的簡樸生活，僅準許使用低廉且實用的材質。
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此為律藏中關於器物使用的規範，說明在製作或使用刀具時，應透過緩衝、繫繩或裝袋等方式進行防護，以避免器物損壞或因不慎掉落造成不便，強調對生活工具應有的謹慎與愛護。
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此句出自律典，旨在規範比丘對隨身資具（如衣物、缽等）的保管方式。
要求比丘謹慎管理財物，防止遺失或被盜，體現律宗對於生活細節的謹慎與對資財的剋制管理。
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此為律儀中關於攜帶物品的具體規範，旨在防止因行走不慎導致物品遺失，強調在日常生活中應依循適當的方法來妥善保管隨身器物。
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此句描述比丘使用工具時的物理狀態與感官經驗，在律藏中用於交代事件發生的具體細節。
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此句為律典中關於物品維護的具體規定，指導僧眾如何處理舊損或捲曲的經卷，以延長其使用壽命，體現律儀中對法寶的恭敬以及對物資珍惜、不輕易廢棄的精神。
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此為律儀中的生活細則，指導僧眾如何妥善保管隨身物品，避免因疏忽而導致物品遺失，體現律藏對日常生活謹慎與規律的要求。
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此為律儀中關於器物使用的實務規範，強調工具應保持鋒利完好，以利於正確執行戒律要求的日常事務。
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本句出自律藏，旨在規範比丘不可為了美化身體而刮除體毛。
無論是親自操作或指使他人代勞，均屬違律之舉，以杜絕愛飾之心，維持出家人的簡樸與離欲。
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此句屬於律儀規範，說明對於特定工具（刮刀）的使用，佛陀給予準許。

本句記載佛陀針對僧團生活細節的隨緣制律。
比丘剃髮時為避免汙染衣物，佛陀準許使用承髮器，體現律制在維持清淨與實用之間的平衡。
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在律儀規範的語境下，指對於某種戒律的執行程序、儀軌或應對方式不明，不知應當如何正確地進行。
。
此條文屬於律藏中關於生活器物使用的規範，說明僧侶在製作承髮器具時，可以使用的材料包括竹、木、樹皮以及特定的衣料，旨在規範僧侶日常用品的製作範圍。
。
此段為律藏規範，說明僧侶在處理承接髮物的器物時，應避免因置於地面或膝上而導致衣物受污，應改以繩索懸掛於木樁上，以維持僧侶生活的整潔與儀軌。

本句出自律典，涉及比丘的理容規範。
佛陀在制定戒律時兼顧實用與慈悲，對於造成身體不適或困擾的狀況（如鼻毛過長），準許比丘予以處理，體現了律制在維持莊嚴與實際生活需求之間的平衡。
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此句用於界定行為的執行方式。
在律藏的罪名判定中，區分「親自執行」與「使人代行」是判斷違犯性質（如自作罪或教人作罪）的重要依據。
。
本句為律典中佛陀針對特定個案（須鑷）所作的裁定，準許其採取某種行為。
在律部經典中，「聽」字常用於表示準許或允許。
。
本句出自律部，旨在規範出家人的生活標準。
佛陀禁止使用金銀寶物製作用品，是為了杜絕貪欲，並使僧團保持簡樸，避免引起世人的反感或譏毀。
。
本句為律典中關於器具材質的規定，明確列出僧伽在製作特定物品時所允許使用的材料範圍，旨在規範生活簡樸，避免使用奢侈材質。
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此句出自律典，針對醫療處置之規定。
說明在防止身體受傷的必要情況下，準許使用適當的工具或保護裝置，體現律法在醫療救治上的彈性與慈悲。
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本句記述僧侶處理剃刀的具體方式，強調工具存放應妥善，以防止因疏忽而造成意外傷害，體現律儀對日常起居細節的謹慎規範。

本句出自律典，涉及比丘的個人衛生管理。
佛陀準許修剪指甲，旨在維持身體清潔與適度，避免因指甲過長而導致不便或不潔，體現律制在生活細節上對整潔與剋制的規範。
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本句說明違犯律則的兩種行為模式：一是親自執行（自剪），二是指使他人執行（令人剪）。
在律藏的判定標準中，指使他人完成禁忌行為，其罪責通常與親自執行相同。
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本句記載佛陀針對比丘生活所需之衛生工具（剪爪刀）給予準許。
體現律部中依實際需求而制定許可（聽）的原則，旨在維持僧團基本衛生與健康。
。
本句體現律部對僧眾生活簡樸的要求。
佛陀禁止使用奢侈材質製作器具，旨在杜絕貪欲，並避免因奢華而引起世人的毀謗，使僧團保持清淨。
。
此為律儀中關於器物處理的規範，說明當物品因形狀或特性導致手持不便時，應採取保護措施，並準許使用筒狀容器盛裝，以確保物品的安全與完整。
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此為律儀之規範，強調僧侶應遠離奢華，禁止使用珍貴寶物製作器物，以防生起貪著之心，維持清淨簡素的修行生活。
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此句出自律典，旨在規範比丘在製作或使用生活器具（如缽或雜物）時準許使用的材質範圍。
律部之規定旨在使僧團生活簡樸，避免使用奢侈或禁忌之材質。
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此句出自律部，屬對僧團生活用品管理之具體規定。
強調在處理器皿時應細心周到，防止藥物或水等內容物流失或受污染，體現律儀中對生活細節的謹慎與剋制。
。
此處記載佛陀對僧侶使用奢侈物品的戒律規範。
透過禁止使用寶物製作華蓋，來防止僧眾對物質財富產生執著，並維護僧團簡樸、清淨的修行風氣。
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本句為律典中關於器具材質的規定，明確列出僧眾準許使用的低廉材質，旨在防止僧眾追求奢侈或使用貴金屬製成的器具，以符合出家簡樸的修行原則。
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本句出自律典，旨在規範比丘對隨身小工具（如針、剃刀等）的妥善管理。
強調謹慎保管，避免因疏忽導致物品遺失或損壞，體現律宗對生活細節的規矩與對物資的珍惜。

本段出自《四分律》，描述比丘因不遵守律儀（如不剪指甲）且相貌端正，導致在家婦女產生情慾執著，進而誘發不淨之行。
此處旨在說明比丘應謹慎持戒，避免因外相或懈怠而引起世俗情慾，導致破戒。
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此句為敘事開端，記錄比丘對資深比丘尼的稱呼。
在律藏的僧團禮儀中，稱謂需依據法階與資歷，以維持僧團的和諧與尊重。
。
本句強調僧團成員應恪守戒律與法度。
在律部語境中，「法」指涉僧伽的制度與行為準則，提醒修行者言行必須符合律儀，不可隨意妄言或違背僧團共識。
。
此句為律部敘事，描述當事人因強烈執著或絕望而以自殘威脅他人。
在律典中，此類情節通常作為制定律則或說明特定案例的背景，用以揭示世間情愛之苦與執著之深。
。
本段出自律部，記錄比丘對女性採取強迫行為並造成身體傷害的案例。
律典詳細記載此類違規事件，旨在以此為根據制定相應的戒律（波羅提木叉），以規範僧團行為，防止比丘損害他人並毀損僧團名聲。
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本句描述比丘在意識到自身過失或觸犯律儀後，產生的心理反應。
愧懼之心反映了對違律的自覺與不安，是律部中關於犯戒後心理狀態的典型敘述。
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此段描述一名婦女企圖誣陷比丘的情節。
在律藏中，這類案例用於討論比丘在面對誣告時的處置，以及如何判定違犯與否。
此處婦女自殘以偽造受害跡象，旨在將比丘陷於不義之名。
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此段記載於律藏，描述比丘涉嫌犯禁（性 misconduct）而遭到指控的場景。
律部之特點在於透過具體案例（事由）來判定罪相並制定戒律，以維護僧團清淨及社會信賴。
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比丘針對居士對僧團戒律或行為的誤解進行糾正，強調僧團所依循的法規與實際情況不符，以維護戒律的正確性。
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此句為律典中典型的對質對話，記錄僧團在討論戒律適用或行為正當性時的質詢過程，體現律法在實際運作中透過對質與辯論來釐清義理的特點。
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本句出自律部，涉及比丘對身體修整的規範。
在律藏中，要求比丘定期修剪指甲，旨在維持身體整潔，並防止因追求美觀或懈怠而產生對身體的執著，體現律儀對生活細節的規範以助於修行。
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本句描述一名比丘被毆打後死亡的過程。
在《四分律》的律法判定語境中，此類敘述旨在釐清行為（擊打）與結果（死亡）的因果關係，以判定該行為是否構成波羅夷（最重處分）或其他律法罪相。
。
本句出自律典，旨在規範比丘的儀容。
蓄長爪被視為不端莊或追求奢華之相，不符出家人的簡樸與清淨，故佛陀禁止此行為，以維持僧團的威儀。

本句記載律部中關於身體護理的禁制。
佛陀禁止比丘在修剪指甲時過度而導致出血，旨在要求僧團在生活習慣上保持適度，避免不必要的自傷或對身體的粗暴對待，體現律法對僧侶儀節與身心調適的規範。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的儀容。
剪指甲應以整潔為準，刻意將其修剪成特定形狀（如半月形）被視為追求美觀或裝飾，違背出家人的簡樸精神與離欲原則。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的儀容與行為。
佛陀禁止將指甲剪得尖銳，是為了防止追求美觀的虛榮心，並維持出家眾簡樸、謙卑的形象，避免產生不必要的傲慢或給人侵略感。
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此句描述某種透過磨弄爪子使光芒顯現的行為，佛陀對此行為予以否定，表示不應當，體現了律儀對於行為規範的界定。
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本句記載佛陀禁止出家人染指甲。
在律部語境中，染爪被視為一種裝飾身體的行為，與出家人應持的簡樸、離欲精神相悖，故佛陀予以禁止。
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此處為佛陀對比丘的嚴厲誡勉。
在律部語境中，佛陀以「癡」指涉比丘因缺乏智慧或對戒律誤解而產生的無明狀態，旨在以此警醒僧眾，使其正視錯誤並回歸正法。
。
本句描述修行者刻意規避既定的戒律或制度，而從事其他不合規定的行為。
在律部語境中，強調對僧團制度的遵守，以維持集體和諧與修行正軌。
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本句屬於律部中關於比丘儀容與衛生之規範。
除皮與剪爪旨在維持身體基本清潔，避免因不潔或指甲過長而影響日常修行。
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此句出自律部，描述比丘在處理身根（如鬚髮）或法衣時，對於應遵循的標準長度有所疑問。
律典之目的在於建立統一的規範，以除奢華、去相，使僧團保持莊嚴與一致。
。
此為律儀中關於僧侶儀容整潔的規範。
規定毛髮（如髮、鬚、眉或指甲）若生長至如一粒麥子般的長度，便應進行修剪，以維持僧眾清淨、整潔的形象。

本句記載律部中關於比丘理容的禁制。
六羣比丘常以各種行為試探律則，佛陀禁止使用剪刀修剪鬚髮，旨在令僧團遠離世俗裝飾之習氣，保持出家人的簡樸與莊嚴。
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本句記錄佛陀對比丘外貌規範的指導。
在律部語境中，剃除鬚髮象徵捨棄世俗之相，斷除對外貌的執著，並使僧團形象統一，以示出離心。
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本句記載律儀中關於出家僧侶儀容的規定。
剃鬚髮象徵捨棄世俗的裝飾與傲慢，以示出離心與對僧團規律的服從。
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本句出自律部，佛陀針對僧眾採取拔髮等極端苦行或不當行為予以制止，旨在導向中道，避免對身體造成不必要的傷害，維持身心平衡以利修行。
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本句記載佛陀對特定對象（留髮者）之行為或狀態的否定與指正，體現律部對於僧團儀軌與行為規範的嚴格要求。
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此句描述僧侶不莊重的肢體動作。
在律藏語境下，強調修行者應保持端莊穩重的威儀，避免輕慢或不雅的舉止，以維護僧團的戒律與尊嚴。
。
此處之「癡」指無明，即對真理的不認知。
在律部語境中，通常是指修行者因缺乏智慧而產生誤解或違犯戒律，故受佛或長上之呵責以警醒其心。
。
本句旨在警示修行者不可採取規避戒律的方式，以鑽漏洞之形式從事不合規定的行為。
在律部語境中，強調持戒應在心意上誠實，而非僅在形式上逃避禁令。
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剃髮是出家人的基本標誌，象徵捨棄對世俗外貌的執著與對世間身份的依戀，以示進入僧團、受持律儀的決心。

本句描述比丘對剃髮規定的不確定。
在律藏中，剃髮是出家人的標誌，旨在捨棄對外貌的執著，並維持僧團的統一與清淨。
。
本句出自律典，旨在規範比丘對指甲或鬚髮的修剪標準。
佛陀透過具體的長度（兩指）與時間週期（二月）來定義「極長」，以防止僧眾因過度放任而顯得不整潔，或因過度追求美觀而違背出家精神，體現律制中對威儀與中道的要求。

此段記載於律部，旨在規範比丘的儀容。
佛教要求出家人捨棄對外貌的修飾與執著，以杜絕貪愛與傲慢，維持僧團簡樸清淨的形象。
。
此句出自律部，是佛陀針對僧侶儀容行為的戒律規範。
透過禁止以油塗髮，教導僧眾應保持清淨簡樸，遠離對外貌修飾的執著。
。
此句記載比丘違反律制，以裝飾身體（畫眼瞼）而引起爭議。
在律部語境中，出家者應遠離世俗裝飾，此行為被視為不合僧格，進而促使佛陀制定相關禁戒。
。
本句描述在家居士對不守戒律、行為與言論不一的僧侶之反應。
在律部語境中，強調僧團成員若表現出貪欲，將導致信眾對其宣稱掌握「正法」的質疑，進而損害正法之威儀與僧團信譽。
。
此句在律部語境中，是在探討修行或制度的正確性，詢問在特定情境下，符合佛陀教導且能導向解脫的正確法義或戒律規範為何。
。
在律部語境中，「白衣」是指穿著白色衣服的在家信徒（優婆塞、優婆夷）。
此處以「白衣」作為比喻，用以形容出家僧侶若不遵守著衣戒律或威儀，其外相與狀態便與在家信徒無異，失去了僧伽的莊嚴與辨識度。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的儀容。
佛陀禁止比丘使用化妝品裝飾身體，以杜絕虛榮心，維持出家人的簡樸與莊嚴。

本句記載佛陀對比丘患病時使用藥物的許可。
在律部語境中，比丘使用藥物需符合律制，佛陀在此針對眼疾準許使用適當藥物，體現了對僧團基本醫療需求的關懷。

此段描述比丘在日常生活中照面（整理儀容）的不同方式。
在律部（四分律）語境中，此類敘述通常是為了引出關於比丘使用鏡子、追求美貌或相關生活規範的戒律討論。
。
本句描述在家居士對僧侶行為的負面評價。
在律部語境中，強調僧侶若表現出貪欲，將導致信眾對三寶失去信心，損害僧團形象，故律典極其重視威儀與戒律的持守。
。
本句出於律典語境，描述某人自詡掌握正法。
在律部中，此類敘述通常用於討論僧團紀律、資格審查或警示虛妄自稱，強調對佛法認知應以實踐與真實傳承為準，而非口頭自稱。
。
此句出於律部語境，旨在詢問在特定情境或條件下，符合佛陀教義與戒律規範的正確做法（正法）為何，強調對律儀準則的確認與依循。
。
此句以鏡照面之清晰與白衣之純淨作比喻，強調清淨無染、坦蕩無隱的狀態。
在律部語境中，通常用以形容僧眾在威儀、心境或行持上的清淨。
。
此句為律典中典型的問答結構。
比丘就特定行為或請求請問佛陀，佛陀予以否定，旨在訂立戒律或糾正不當之行持。

本句記載佛陀針對比丘患病時的醫療處置給予許可。
在律部語境中，這體現了僧團內部互助醫療的慈悲精神，以及佛陀在制定律則時會根據實際病苦情況彈性調整，以保障僧眾健康。
。
此為律儀中的許可條文，規定僧侶若獨自待在房間內，準許使用水鏡照臉以進行敷藥之醫療行為。

本句出自律部，旨在規範比丘的威儀。
比丘應遠離對身體與髮飾的愛著與修飾，以維持出家人的簡樸與清淨，避免追求世俗美觀而產生貪著。
。
本句記載比丘以唾液塗抹身體之行為，佛陀對此予以制止。
此屬律部關於僧團儀節與威儀之規範，旨在維持出家人的端莊與淨潔，避免不雅之舉。
。
本段描述僧侶因在露天處洗浴而引起居士譏嫌。
在律部語境中，僧侶應持戒端正，避免採取易引起世間毀謗或顯現貪欲之行為。
此處強調其行為與自稱「知正法」之間的矛盾，揭示了戒律對維持僧團威儀與信眾信心之重要性。
。
此句在律部語境中，旨在詢問在特定情境或條件下，何種教法或修行準則才符合佛陀的本意，能真正導向解脫。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘的威儀。
比丘洗浴應在隱蔽之處，若在露天開闊處洗浴，則失去了出家人的莊嚴與內斂，其行為與未受戒的在家俗人無異，有違律儀。
。
此句為律典中典型的問答結構。
比丘就特定行為或疑義請問佛陀，佛陀予以否定或糾正，旨在確立僧團的清淨戒律與行為準則。

本句記載比丘企圖透過自殘手段使皮膚粗糙，以營造苦行之相。
在律部語境中，此舉涉及對身體的不當處置，用以討論其是否構成違律之行為，旨在規範僧團成員不可採取虛假的苦行或自殘手段。
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此句為佛陀對僧團之行為或某項提議予以否定，旨在糾正不合戒律之作法，以確立清淨之律制。
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本句描述行為者的心理動機（作意）。
在律部經典中，判定違犯與否之關鍵在於其主觀意圖。
此處塗香之行為是基於對香味的喜好，涉及律典中關於裝飾身心與追求感官愉悅的規範。
。
此句為佛陀對特定行為或觀唸的否定。
在《四分律》的律制語境中，佛陀以此指正不合戒律或不適宜的作法，旨在建立清淨的僧團規範。

本句記載佛陀針對僧團生活中的衛生問題而制定的律則。
顯示律部之精神在於兼顧修行與基本生活需求，透過準許使用必要的衛生工具以維持身體清潔，避免因異味影響他人或自身修行，體現了律法隨緣而設的彈性。
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此處體現律藏中關於僧伽生活簡樸、遠離奢侈的原則。
佛陀禁止使用貴重寶物製作僧用物品，旨在防止貪著並維持出家人的清淨與謙卑。
。
本句出自律藏，旨在明確規定僧眾在製作特定器具時，所允許使用的材質範圍。
律典透過詳細列舉材質，以規範僧眾生活簡樸，避免使用奢侈材料，同時確保器具之實用性。
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本段記載佛陀對比丘修飾身體行為的規範。
在律部語境中，出家者應遠離對外貌的過度追求，禁止使用不必要的工具除身毛，以維持僧團的簡樸與離欲之風。
。
本句出自律典，規定僧侶不得持有特定類型的刀具。
律部旨在透過限制持有危險或不必要的世俗器具，以維護僧團的清淨、安全及非暴力的修行環境。
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此句記載比丘病苦時的醫療實況。
在律部語境中，此類敘事通常用於界定比丘使用藥品、接受醫療或照顧病僧的戒律規範與實務操作。
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本句出自律典，規範對病僧的照護。
佛陀準許使用藥粉、泥土或植物等自然物質來清潔病患身體，體現了律法在慈悲心與實際醫療需求之間的彈性，旨在減輕病者的痛苦。

本句記載佛陀禁止比丘佩戴耳飾。
律部旨在規範僧團生活，要求出家人遠離世俗裝飾與虛榮，以維持清淨與簡樸的修行風範。
。
本句記載佛陀禁止比丘佩戴珠寶飾品。
律部之宗旨在於遠離世俗奢華，以簡樸生活對治貪欲，維持出家僧團的清淨與莊嚴，避免引起世人對僧團追求物質享受的誤解。
。
本句記載佛陀針對比丘裝飾身體的行為進行規範。
在律部語境中，比丘應遠離世俗奢華與裝飾，以維持清淨與端正的僧相，避免引起世人誤解或產生貪著。
。
本段出自律部，旨在規範比丘的儀容與生活習慣。
佛陀禁止比丘採取世俗的裝飾行為（如撐大耳孔），以維持出家人的簡樸與莊嚴，避免追求世俗的審美或階級標誌。
。
本句記載比丘試圖以物理方式遮蔽耳根以避聽，佛陀對此行為予以制止。
在律部語境中，這體現了對僧團儀節的規範，強調修行者應透過心法調伏感官，而非採取不恰當的物理手段來逃避或遮蔽，以維持僧眾的莊嚴與正知。
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此句屬於律藏規範，針對僧侶使用不當材質（鉛、錫）製作腰帶之行為，佛陀予以禁止，藉此規範僧侶隨身器物的材質應當適當且簡樸。
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此處描述僧侶佩戴飾品的行為，佛陀予以制止。
在律藏語境下，強調僧侶應保持簡樸，避免因追求外在裝飾而生起貪著或慢心，此為維護戒律清淨與離欲精神的教示。
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此句描述僧侶觸摸他人肢體的行為，佛陀藉此判定該行為不符合戒律規範，強調僧侶應保持清淨的行為與適當的身體距離。
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此句描述僧侶佩戴飾物之行為。
在律部語境下，佛陀藉此指出該行為不符合僧團戒律，強調僧侶應當遠離世俗裝飾，以守持清淨戒體。
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此段描述僧侶以五色繩索（綖絡）繫縛腋下、腰部與手臂，屬於過度裝飾之行為。
佛陀判定此舉不符合僧侶應有的簡樸與莊嚴規範，故說「不應爾」。
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本句描述某人採取特定的手指手勢（指印），而佛陀對此行為予以否定。
在律部語境中，這通常涉及對儀軌、禮節或不正確行為的矯正，強調修行應符合正法，不應隨意採取無意義或錯誤的儀式動作。

此句為律典中常見的敘事開端，用以交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或法義的開示提供時空背景。
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本句為律典之敘事，描述當時印度社會中非佛教修行者（外道）及其追隨者的生存狀態，通常作為後續法義辯論或制定律則的背景鋪陳。
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此句為律典之敘事，記錄不蘭迦葉及其隨從之人數，用以說明當時集會之規模。
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此句為律典中的敘事紀錄，交代特定人物及其隨從的規模，用以建構當時的場景背景。
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此段落描述當時印度各外道教團追隨人數遞減的歷史狀況，旨在記錄當時宗教勢力的分佈與規模。
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本段敘述一名外道（六師弟子）透過設置高難度的挑戰（將寶鉢置於高竿頂端），試圖測試或挑釁當時修行者的神通力。
在律部經典中，此類情節通常用以對比外道對神通的執著與佛弟子真正的解脫境界，或作為後續展現聖者威德的鋪陳。
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此段記載富蘭迦葉向長者請求交付缽與囊。
在律部語境中，重點在於描述僧侶與居士的互動過程，以及其宣稱阿羅漢身分與神通力以獲取物品的情境。
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此句描述長者對僧侶身分與能力的質詢。
在律部語境中，阿羅漢雖為解脫聖者，但部分聖者具備神通（大神力）。
此處長者以獲取物品作為驗證，旨在確認對方是否確實證果並具備相應能力。
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此句描述對特定對象產生貪欲，但因缺乏正當途徑或條件不足而無法達成，體現了欲求不滿所導致的苦受，在律部語境中常用於說明違律動機或因果處境。
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本段描述外道修行者冒充阿羅漢，利用對神通的崇拜來索求僧侶的資具（鉢與囊）。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明僧團對資具的管理規範，或揭露外道偽裝聖者的行徑，以對比真實聖者與偽聖者的區別。
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此句描述在家長者對修行者之證果（阿羅漢）與神通力（大神力）的質詢或挑戰，旨在驗證其精神境界與能力，是律部經典中常見的敘事鋪陳。
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本句描述對特定對象產生欲求，卻因缺乏條件或手段而無法獲得，揭示了欲求與現實落差所導致的困境。
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本段記述賓頭盧與大目連兩位弟子的對話。
大目連以「神足第一」著稱，指其在神通力（尤其是空間移動與變現）方面最為卓越。
此處體現了弟子間對彼此果位與能力的認可。
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本句記載目連尊者對其過去行為的說明。
在律部語境中，僧眾展現神通需謹慎，以免引起世俗誤解或產生不當執著，此處強調其對律儀的遵守。
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本句肯定對方的聖者身分與神通能力，特別提到「師子吼」，象徵其在宣說正法時具有無畏且具權威的說服力，足以令外道折服。
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此段描述賓頭盧與目連尊者展現神通之情景。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄阿羅漢之神足能力，以及僧團與世俗社會的互動。
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此段描述在家長者對具神通力的比丘賓頭盧表達敬意之場景。
在律部語境中，此類敘事旨在記錄僧俗互動之禮儀與事實，反映出當時社會對修行者神通能力的認可與尊重。
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此句為對佛陀弟子賓頭盧的呼喚或稱呼。
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此處描述比丘賓頭盧與在家長者的互動，體現了僧伽在乞食過程中與信眾之間的基本禮節與對話。
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此句為人名，於律典敘事中作為被稱呼或提及之對象。
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此句為律典中對人物居住地點的標記，用以交代賓頭盧比丘在當時僧團居住安排中的具體位置。
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此句描述施主長者進行供養的具體動作，記錄了從接過缽到盛滿食物並施予的過程，常見於律藏中關於供養情境的敘述。
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本句描述弟子賓頭盧運用神通力離開的場景。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄僧團成員的行跡與能力，「神足力」是指能自在移動、乘空飛行的神通。
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本段描述律儀嚴謹的比丘對展現神通行為的質疑。
在律部語境中，強調修行應以戒律與內在淨化（如少欲、慚愧）為本，而非誇示神通，以免引起世俗誤解或產生傲慢心。
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此句描述律部經典中比丘向佛陀請法或稟報事由的標準禮儀：先禮拜、後退坐、再陳述，體現僧團對佛陀的恭敬與次第。
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本句描述佛陀在制定律條前的教化方式。
佛陀雖已明知賓頭盧展現神通之事，但仍公開詢問，旨在透過此過程讓僧團意識到不當展現神通的弊端，進而制定禁止在在家眾前顯神通的戒律，以維護僧團清淨，避免信眾產生誤解或崇拜神通而離法。
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此句為對前文所述事實或問詢的肯定回答。
在律典語境中，常用於確認僧團規矩、事實經過或法義的正確性。
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此處描述佛陀對違犯戒律或行為失當的僧侶（賓頭盧）進行教誡。
透過指出其行為不符合威儀、沙門法、淨行與隨順行，強調僧侶應當維持清淨與規律的修行生活，藉此整飭戒律與僧團風氣。
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本句出自律部，旨在禁止比丘為了名聞利養而在在家眾前誇耀神通。
佛陀將此行為比作婬女為利自現，以此警示修行者不可將精神成就視為獲利的工具，以免損害僧團尊嚴與正法。
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本句描述比丘因執著於物質（破舊木缽）而向在家信徒展現神通。
在律部規範中，禁止比丘為了獲利、名聲或出於貪著而現神通，此舉違背出家清淨與捨離之本意。
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本律禁止比丘在在家信徒面前誇耀神通，以防止僧侶追求名聞利養或引起信徒對神通的執著，旨在維持僧團的莊嚴與清淨，使修行專注於解脫而非奇蹟。
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本句為律部關於比丘持物之規範。
檀香鉢屬於奢侈品，不符合出家清淨簡樸的原則，故禁止持有。
若因特定原因而持有，則必須嚴格依照律法規定的方式處理與使用，以防止產生貪著或引起世間毀謗。
。
本句出自律藏，規範比丘使用藥物的程序。
在藥物製成後，準許將其分發給比丘使用，體現了律法在維持僧團物資管理紀律的同時，亦兼顧比丘的醫療需求。

本段記載佛陀禁止比丘在在家眾前隨意展示神通。
此舉旨在防止信眾因迷信神通而產生誤解，確保修行重心在於法義的領悟而非對奇蹟的追求，符合律部規範僧團威儀、避免招致非議之宗旨。
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本句描述當時印度其他修行者對佛陀證果的質疑與競爭，反映出早期佛教在多元宗教環境中，不同教派對於「阿羅漢」成就的認同與爭論，以及當時沙門之間相互較量的社會氛圍。
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本句描述僧眾之間互相聲稱擁有神通的情況。
在律藏語境中，若僧人虛構或誇大自己的神通以欺瞞他人，屬於違犯戒律（如妄語戒）的行為。
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此句描述對話雙方關於智慧能力的陳述。
在律部語境中，通常涉及僧團內部或與外道對話時，對個人修行成就或智識能力的認定與對比。
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此句描述修行者之間以展現「神通」（過人法）來競較高下的情境。
在律部敘事中，這類情節通常用以對比世俗神通與佛陀正覺智慧的差異，顯示單純追求神力並非解脫之正道。
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此處描述佛陀運用神通力示現，透過數量上的超越來展現佛陀的威神力，旨在令眾生生起信心或破除對他人的執著。
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此句描述競爭者企圖以展現更多神通來勝過佛陀。
在律部敘事中，這類情節旨在對比世俗神通與佛陀覺悟之智慧的差異，強調真正的解脫不在於神通的多寡。
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此句描述神通力的示現與較量。
在律藏的敘事脈絡中，常透過數量上的倍增來展現神通的強大，或以威神力教化、折服對方。
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此句描述特定數量上的對應關係，於律部語境中，可能指涉儀軌展現、戒律條目或僧團特定人數的呈現要求。
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此句出於律部敘事，描述佛陀以神通展現超越對方的相好，用以證明其功德之殊勝與覺悟之高，在對比中顯現佛陀之威德。
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此句描述運用神通力（神足通）化現多身之情境，旨在展現佛法或修行者在調伏他人或示現教化時，能隨機應變且具備超越對方的威神力。
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本句描述當時印度社會中，外道與佛陀之間競爭吸引信眾的現象。
外道試圖透過宣稱擁有與佛陀同等的「神力」（神通）來挑戰佛陀的權威，反映出當時修行界對神通能力的重視，而佛陀則以此為契機教導正法。
。
此句描述對話者之間關於智慧能力的對比或自陳。
在律部語境中，智慧通常指對法義的領悟力或處事能力，此處呈現的是一種對等或競爭的陳述狀態。
。
此句描述他人慾以神通力與佛陀競賽。
在律部敘事中，此類情節通常旨在對比世俗神通與佛法解脫之差異，藉此顯現佛陀之威儀與正法之殊勝。
。
此句描述修行者或外道以神通能力相互較量。
在律部敘事中，常出現對抗或試探佛陀神通的情節，旨在說明佛陀之正覺超越凡夫或外道之神通。
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此句描述對手企圖以神通與佛陀競爭的心理。
在律部語境中，這類敘事旨在對比世俗對神通的執著與佛陀以解脫為目的的教化，揭示以神通爭高下的虛妄。
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此句為律典中的敘事性描述，旨在交代特定事件或僧團安置的地理背景，說明該處環境適合建立僧伽居住地或舉行法會。
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本句描述一名長者準備豐富的物質供養以奉獻給外道導師。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代背景，以引出後續關於供養對象、供養禮儀或僧團對待外道之規範的戒律討論。
。
此段描述一種超自然現象，用以揭示供養外道之不當或該長者的業力感應。
在律部經典中，此類敘事常作為教誡的鋪陳，說明供養對象之重要性及正法與外道的區別。
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此段描述供養佛陀時的殊勝情境。
長者心至誠，故在供養過程中展現出隨意自在、無礙的境界，體現了淨心供養所感得的自在。
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本句出自律部，說明在特定條件下，比丘對於生活必需品（如醫藥、臥具）的取得與使用，在律法上不構成違犯，體現了戒律在保障僧團基本生存需求上的彈性。
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此句描述對佛陀展現神通後的驚嘆。
在律部語境中，佛陀有時運用神通以調伏慢心或令眾生生信，此處強調佛陀之神通力超越常人與一般聖者，具有唯一性。
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本句描述在家長者對佛與僧團表達恭敬並發出供養邀請。
在律部語境中，這體現了在家與出家之間相互依存的供養關係，以及請食的禮儀程序。
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此句描述佛陀以沈默的方式表達對某項請求的認可或接受。
在律儀敘事中，沈默往往具有特定的法義意義，代表默許或同意。
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本句描述對佛的禮敬儀軌。
在律部語境中，強調對世尊的恭敬心與禮節。
世尊的「默然許可」是佛陀常用的示意方式，而禮足與繞佛則是古印度表達最高敬意的傳統行為。
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此段描述在家信眾為僧伽或特定比丘準備供養的過程。
在律部經典中，詳細記錄此類生活細節，旨在規範僧俗互動之禮儀及供養之次第。
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本句描述佛陀率領僧團進行托鉢乞食的儀軌。
在律部語境中，強調出家眾在面對信眾時應保持莊嚴的儀態與集體的秩序。
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此段描述天人以天花、天香及天樂供養佛陀，展現佛陀之威儀與天界對正法之崇敬，體現佛陀在世間的殊勝地位。
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此句為《四分律》之敘事片段，描述一名長者在隨從世尊時，對突然出現的異音產生疑問。
在律部經典中，此類敘事通常用於鋪陳後續的法義開示或律制建立的背景。
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此句為律典中對僧眾行蹤的詢問，旨在釐清事實以判定其行為是否符合律制或其來處之因緣。
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此段描述感應天界異象與音聲之情景。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄聖者或特定情境下天人的恭敬與神異現象，以彰顯法義之殊勝。

此段描述佛陀受邀至長者家時，引起了當時其他宗教（外道）的關注。
透過外道的心理活動，側面反映出長者信仰轉向佛陀教團的社會現象。
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此句出自律部，描述僧侶在特定情境下對於前往某處與供養物充足程度之間的抉擇，體現了律儀中對於供養與受供關係的考量。
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此句描述在特定情境下，隨同眷屬拜訪社會地位較高的長者（居士）之行為。
在律部語境中，此類敘述通常用於界定僧俗往來或在家信徒行為的規範。
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此句為《四分律》之敘事片段，描述守門人向長者通報外道到訪之情景，旨在交代故事背景與人物互動之起因。
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此句為律部敘事，描述外道及其隨從請求聽法之情境，反映出佛法對外道的開放性以及僧團在接納聽法者時的程序詢問。
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此句為《四分律》中之敘事記錄，描述長者對特定人員進入之禁制。
在律典語境中，此類情節通常作為制定僧團戒律或說明特定處事規範的背景起因。
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此句為律典中之敘事，記錄佛陀準許對方進入的過程，體現了佛陀對信眾的接納與禮節。
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此句描述長者對集會場所空間不足的擔憂。
在律部經典中，這類敘事用於交代佛陀接引眾多聽法者時的實際情境，體現佛陀與在家信徒之間的互動及對法會規模的考量。
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本句出自律部，為佛陀針對僧團管理之指示。
強調在準許進入某處或接受某物時，以實際的容納能力（足相容受）為準，體現律制在實務操作上的合理性與彈性。
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此句描述當時外道修行者眾多，導致物質資源（空間與飲食）匱乏的現實情況。
在律部經典中，此類敘述通常用於說明僧團建立規則或接受供養的背景。
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此句記錄供養僧團時對物資數量的考量，反映律藏對於供養儀軌與實際操作細節的詳細記載。
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本句出自律部，說明佛陀指導供養者接待僧團的基本原則，即提供必要的住所空間與飲食，體現了對出家眾的基本供養規範與慈悲接待之意。
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此處描述佛陀運用神通力調整地理環境，使其平整寬廣，以利於僧團集會或建立住所，展現佛陀對物質世界的自在掌控力。
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此句描述法會現場由神通力或因緣而自然化現的莊嚴景象，用以襯託集會之規模與神聖性。
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此句為敘事性文字，描述佛陀說法前的集會場景。
文中提及僧團規模（一千二百五十人）以及外道的參與，反映出當時佛法與其他思想體系共存且經常進行對話的社會背景。
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本句描述供養場景。
在律部語境中，供養對象涵蓋僧團與外道，體現佛陀的慈悲與包容；長者使用卑牀於佛前就座，則體現對佛陀的恭敬心。
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本句描述佛陀對在家長者的教化過程。
強調運用「方便」法門，根據對方的根機採取適當教法，使對方能領悟並產生歡喜心，這是教化眾生的關鍵步驟。

本句描述外道及其隨從向世俗統治者瓶沙王表達敬意之情景，反映當時印度社會不同教派與王權之間的互動關係及禮儀習慣。
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此句描述他人對比佛陀的修行成就，聲稱自己與佛陀同樣達到了阿羅漢的果位。
在律部語境中，這反映了當時印度各宗派修行者之間對於證果稱號的爭論或對比。
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本句記載佛陀（以沙門瞿曇稱之）肯定神通的存在，並陳述自身亦具備神通。
在律部語境中，此類敘述通常出現在佛陀與當時其他外道或修行者對話的場景中，用以說明其證悟之果位。
。
此句呈現當時印度沙門之風，修行者之間常有較量智慧之傾向。
此處透過對方的自負，為後續展現佛陀真實智慧之超越性做敘事鋪陳。
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此句描述當時其他修行者欲以神通力挑戰佛陀。
在律部與早期經典中，此類情節旨在顯示佛陀的覺悟與神力非凡，使對手心折而歸依。
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此句為條件式的對話，描述某位存在者針對沙門瞿曇（釋迦牟尼佛）所展現的現象，提出對等或倍增的展現作為回應。
在律藏語境中，常用於描述天人、魔眾或特定對象與佛陀之間的互動。
。
此句描述對手以世俗競爭心挑戰佛陀，企圖在數量或神通表現上勝過佛陀。
在律部敘事中，這類情節通常用以對比世俗的執著與佛陀超越世間的自在境界。
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此句為對國王的尊稱。
在《四分律》等律藏敘事中，經常記載僧團與世俗統治者的互動，此處為對話的開端，體現當時社會的稱謂禮節。
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此句描述競爭者欲與佛陀比試神通。
在律部語境中，這類情節通常用以對比世俗神通與佛陀覺悟之正法，顯示佛法之殊勝不在於單純的神力展現，而是在於斷除煩惱的解脫智慧。
。
本句描述在家信徒（瓶沙王）親近佛陀的禮儀。
透過禮足、側坐及具白（詳細稟告）等行為，展現對覺者的恭敬心，此為律部經典中常見的敘事模式，強調僧俗之間應有的禮節與次第。
。
本句出自律部，旨在禁止比丘為了誇耀或爭勝而與外道競相展示神通。
在律法中，將修行所得的神力用於與他人競爭，被視為不端之行，違背了出家人的謙卑與清淨心。
。
此處為律典敘事，記載世尊在對話中制止國王的言行，以建立適當的聞法或對話氛圍，展現佛陀作為導師的威儀與掌控力。
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此句體現佛陀隨機化度的智慧。
佛陀能洞察眾生的根機與因緣，在最恰當的時機顯現身相以進行教化，而非隨意或強求。
。
本句為律典中的敘事對話，記錄僧伽與世俗王權的互動。
在律部語境中，此類對話旨在呈現出家人在面對世俗統治者時的處世態度與應對方式，屬於僧團與世俗關係的歷史紀錄。

本句為律典之敘事，記錄佛陀與僧團之行止，用以交代後續法義或戒律制定之時空背景。
。
此句描述瓶沙王對佛陀的極大恭敬與供養。
在律部語境中，記錄了在家信眾（尤其是王室）如何支持僧團，以資養佛法傳播。
。
本句描述外道對佛陀離開王舍城的誤解。
在當時印度社會，以比試神通（神力）來證明教法優劣是常見現象，外道將佛陀不屑於此的行為誤認為是畏懼或能力不足。
。
本句描述供養物之歸屬爭議。
在律部經典中，此類敘事旨在呈現當時社會對不同修行者的態度，以及對比世俗供養與佛法清淨之差異。
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此句描述人物慾隨同他人前往目的地，以驗證或比試超越凡夫能力的神通力量。
在律部敘事中，此類情節常出現在說明神通運用或法力比對的場景。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述隨從者對世尊的恭敬與隨行之舉。
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本段描述佛陀率眾離開王舍城的歷史場景。
瓶沙王率領大量隨從，以及天界諸大眾共同隨行，展現了佛陀在人間與天界均受極高崇敬，體現法輪行處，天人共仰的景象。
。
本段為律典之敘事，記載佛陀巡化優禪城的經過，呈現當時佛教與世俗王權及其他非佛教教派（外道）之間的社會互動關係。
。
此句描述他人與佛陀同樣自稱已證得阿羅漢果。
在律部語境中，這通常涉及對修行果位之聲稱，並與後續關於妄稱聖果（妄語）的戒律規範相關。
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此句描述比丘自誇擁有神通。
在律藏語境中，若比丘虛構或誇大自己的神通能力以欺騙他人，屬於違犯戒律之行為。
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此句記錄對話者彼此聲稱擁有大智慧。
在律部語境中，此類敘述通常與僧眾的言行規範有關，涉及對修行境界的自述或對比，用以分析其是否構成虛妄或慢心之過。
。
本句描述外道或修行者以神通力挑戰佛陀。
在律部語境中，此類敘事旨在對比世俗神通與佛陀解脫智慧之差異，強調真正的覺悟不在於展現神力。
。
本句描述修行者以競爭心看待神通，將其視為力量的較量，而非解脫的手段。
在律部敘事中，常呈現外道與佛陀在神通展現上的對立，以反襯佛法之殊勝。
。
此句描述說話者以世俗的競爭心與勝負欲對待佛陀，企圖以數量上的加倍來超越佛陀的展現，對比出世俗對物質或能力的執著與佛陀超越世間之境界的差異。
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本句描述波羅殊提王親近佛陀的禮儀過程。
在律部經典中，詳細記錄禮拜、就座及啟請的程序，體現了對佛陀的恭敬心以及正式對話的禮節。
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此句描述一種展現神通能力的法門，指其神力能與外道並列，且展現出超越一般常人的超自然力量。
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此為敘事句，描述佛陀對波羅殊提王下達暫停指令，通常用於引導後續的教誡或情境轉折。
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此句強調律儀修行中「自覺」與「及時」的重要性。
修行者需對自身的戒行狀態（如違犯戒律或具備特定功德）有清晰的自覺，並在律儀規定的適當時機，將其顯現（如透過懺悔或履行儀軌）。
。
此句為《四分律》中的敘事記錄，描述僧團或佛陀在面對世俗王權請求時的應對，反映了早期佛教與世俗統治者之間相互尊重且協調的互動關係。

本句記載佛陀與波羅殊提王的互動，展現國王對佛陀的極大恭敬與供養。
在律部敘事中，此類情節旨在記錄佛陀的行跡及其與世俗權力的關係，為後續戒律之制定或僧團生活提供背景。
。
本句描述外道對佛陀離去的反應。
當時許多修行者將神通視為衡量修行成就的標準，外道將佛陀不參與神通競賽視為能力不足，反映出當時社會對解脫義理與神通之誤解。
。
此段描述非凡有情在世俗供養與神通競賽中的對話。
在律部敘事中，常以此類情節對比凡夫與聖者、或人法與神力的差異，說明神通雖強但仍屬世間法。
。
此句為律典之敘事，記錄隨從者對世尊的恭敬隨行之儀態。
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本句描述世尊在行進時，受到人間國王（王瓶沙、波羅殊提王）與天界眾神（釋、梵、四天王）的高度崇敬與簇擁，展現佛陀在三界中廣大的威德與影響力。
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本句為敘事性文字，記錄佛陀的行止與居處。
在律部經典中，此類記述旨在交代戒律制定或僧團事件發生的時空背景。
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此段敘述優陀延王在位時，各國外道向其致敬的歷史情境，反映當時社會宗教勢力的分佈與王權的影響力。
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此句為對話之開端。
在律部經典中，常記載當時的人以「沙門」稱呼佛陀，反映出當時印度社會對出家修行者的通用稱謂，而非僅限於佛教僧團。
。
此句描述修行者自稱已證得阿羅漢果位之情境。
在律部語境中，此類對話通常涉及對證果之認定，或討論關於妄稱證果（妄語）的戒律規範。
。
此句描述他人聲稱擁有超自然能力，而對話者亦隨之聲稱。
在律部語境中，此類情節通常與規範僧眾不得妄稱神通、禁止妄語之戒律相關，旨在防止僧眾以虛假能力欺瞞他人或追求名聞利養。
。
此句描述兩者在智慧上的對比或競爭。
在律部敘事語境中，這類對話通常用以引出關於傲慢、爭論或僧團紀律的相關教誡，強調對自我的執著與對比心。
。
此段描述當時外道或競爭者對佛陀（沙門瞿曇）的指控。
在當時的印度社會，修行者常以展現神通來證明其成就或獲取追隨者，此處反映了早期佛教與外道在神通爭端上的敘事背景。
。
此句描述當時其他修行者欲以神通力與佛陀競賽，在律部敘事中，此類情節通常用以對比世俗神通與佛陀正覺神力的差異，並揭示對手以競爭心看待神通的執著。
。
此句描述說話者對彼方所展現之數量或能力，聲稱能以兩倍之量予以超越。
在律部敘事中，此類情節通常用於對比世俗之競爭心與佛法之超脫，或作為特定法義對比的鋪陳。
。
本句描述優陀延王對世尊的恭敬禮節。
頭面禮足是古印度極高的敬意表現，顯示出在家居士對覺者的虔誠。
在律部經典中，此類敘事通常作為引出後續律則討論或請法詢問的開端。
。
本句描述修行者能與非佛教的修行者（外道）比試神通，展示超越常人的神力。
在律部語境中，這通常涉及關於展示神通以折服他人，或討論禁止為名利而競較神通的戒律規範。
。
此處為佛陀在律典敘事中，以威儀制止對方的言行，旨在使其心念安定，以便聽聞正法。
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在律儀規範的語境下，此為命令當事人立即停止正在進行的違規或不當行為。
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此句強調僧侶應具備自覺與時機的判斷力。
在律儀的規範下，當修行者能自覺掌握情境或自身狀態時，應當在適當的時機展現其應有的身分、行為或出席，以符合律儀的要求。
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此為律典中的敘事語句，描述對國王旨意的遵從與行程安排，屬於律藏中記載世俗情境以引出戒律或事蹟的敘事部分。
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描述優陀延王以大規模飲食供養跟隨佛陀，展現在家信眾對佛陀與僧團的虔誠供養。
。
本句描述外道對佛陀離去的誤解。
在古印度修行環境中，神通常被視為衡量修行成就的標準，外道將佛陀的離去解讀為在神力競賽中落敗而逃避，反映出當時外道以神通為尊的價值觀與佛陀以解脫為本的差異。
。
本句描述優陀延王對僧團的大規模供養。
在律部語境中，此處強調供養對象的特定性，體現了在家信眾對出家僧眾的支持與護持。
。
此句描述修行者或天人之間比試神通之情景。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用以對比世間神通與出世間解脫之差異，或展現特定人物之能力。
。
此句為律典中的敘事紀錄，描述弟子對佛陀的恭敬與隨順，體現僧團在律儀規範下隨佛而行的修行次第。
。
本句記述多位國王率領大量隨從追隨佛陀，顯示佛法在當時印度社會各階層，尤其是王室權貴中具有極高的影響力與崇敬度。
。
此句描述天界眾神隨行於佛陀之後，展現佛陀在三界中的尊崇地位及其教化影響力，是律典中常見的隨行場景描述。
。
本句為律典之敘事，記錄佛陀遊化之行程，旨在為後續的法義開示或律儀制定提供具體的時空背景。
。
此段記載佛陀的世俗親屬關係，並描述當時各國外道勢力的分佈與對王權的恭敬行為。
。
此句描述梵施王對佛陀聖果的質疑，並宣稱自己同樣證得阿羅漢果。
在律部語境中，這類情節通常用於對比外道對解脫之義的誤解與真正阿羅漢之差異，揭示虛妄自稱與真實證悟的對立。
。
此句描述對話雙方關於神通能力的聲稱。
在律部經典的敘事脈絡中，這類情節通常出現在佛陀或弟子與外道、他教者對峙，或在特定情境下以神通威儀折服對方的過程。
。
此句描述對話者之間對智慧能力的相互對比。
在律部語境中，通常涉及僧團內部或與外道論辯時，對個人修行成就或法義理解能力的陳述。
。
本句描述修行者以神通力相互較量。
在律部敘事中，常出現外道或同行以神力挑戰佛陀，旨在透過對比凸顯佛陀之正覺超越凡夫或外道之神通。
。
此段描述他人向佛陀提出神通競賽的挑戰。
在律部敘事中，這類情節通常用以對比世俗神通與佛陀覺悟之力的差異，強調真正的解脫遠勝於單純的神力展現。
。
此句描述對手以傲慢心挑戰佛陀，企圖以數量或神通的倍增來勝過佛陀。
在律部敘事中，此類情節通常用以對比世俗的競爭心與佛陀超越世間的自在與智慧。
。
此段描述天人對佛陀的恭敬禮節。
在律部經典中，常記載天人或外道來訪佛陀的儀軌，展現佛陀在三界中的尊崇地位，以及天人對正法的渴求。
。
本句出自律部，涉及比丘不可誇耀或虛構神力以獲取名利之禁制。
在律典中，若比丘為了勝過他人或欺騙他人而現神力，屬於違犯戒律之行為，旨在防止僧眾追求名聞利養而背離修行本意。
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此處為佛陀以導師之威儀，制止國王不恰當的言行，旨在導正其心念或維持法會的莊嚴，體現佛法在世俗權力之上的精神領導力。
。
此處為命令式語句，旨在要求對方立即停止目前的言行。
在律部語境中，通常用於制止爭端、防止過失擴大或維持僧團威儀之秩序。
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此句體現佛陀隨機化導的智慧，能精準掌握時機與因緣，在最適合的時刻顯現以教化眾生。
。
本句為律部經典中的敘事記錄，描述佛陀或相關人物對行程的安排。
此處體現了佛陀在成道後，處理與世俗親緣（如淨飯王）關係時的隨緣與適度，在不違背法義的前提下，對世俗禮節的尊重。
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此句為敘事性文字，記錄佛陀的行程安排。
在律部經典中，此類詳細的行程描述通常是為了交代後續戒律制定或僧團行住的背景。
。
本句描述天界之梵施王以極其豐盛的物資隨侍佛陀，體現天人對佛陀的恭敬以及佈施供養的功德。
。
本句為律典之敘事，記載外道對佛陀行跡的反應。
在律部語境中，此類對話通常是為了引出後續的法義辯論或制定僧團戒律的背景。
。
此句描述某對象因無法在能力上與說話者競爭，遂運用超越凡人的神通力離開。
在律部經典的敘事中，此類情節常出現於佛陀或聖者與非人（如天龍八部）的互動，用以對比神通力與正法之差異。
。
此句描述梵施王大規模供養僧團（我等）之情景，並明確區分供養對象為僧團而非沙門瞿曇（佛），反映律典中關於供養對象與僧團地位的敘述。
。
本句描述以神通力進行比試的場景。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於交代背景，說明特定人物或天神的超自然能力，以襯託後續戒律制定的因緣或法義的對比。
。
此句為敘事性文字，描述佛陀行進時，其隨從與眷屬緊隨其後的狀態，展現僧團或信眾隨順佛陀的行止。
。
本句記載佛陀出發時，多位國王及其隨從踴躍跟隨，顯示佛法在當時印度王室及社會中的廣大影響力與尊崇程度。
。
此句描述天界眾神對佛陀的恭敬與追隨，展現佛陀在天人之間亦具有至高無上的威德與教化力，是律部經典中常見的隨行場景。

本句為律典之敘事開端，記載佛陀於不同國度間遊行教化之行程，旨在為後續制定律則提供具體的時間與空間背景。
。
本段為律典之敘事，描述當時世俗權力（波斯匿王）與各國非佛教修行者（外道）之間的互動。
合掌頂上之禮表達了極高的恭敬，反映出當時社會對王權的尊重。
。
此句描述某人對瞿曇牟尼佛的身份進行對比或宣稱，聲稱自己與佛同樣證得了阿羅漢果。
在律部語境中，這類言論常涉及對僧團成員身份或修行果位的辨析與規矩判定。
。
此句描述修行者妄稱擁有神通力之情境。
在律部語境中，若無實修而妄稱擁有神通或得果，屬於欺誑行為，違反比丘戒律，旨在防止僧眾以虛假能力欺瞞信眾或自傲。
。
此句記錄對話者之間關於智慧能力的自陳。
在律部（四分律）的敘事脈絡中，這類對話通常用於呈現人物的心態或作為後續律則制定、法義辨析的背景。
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本句描述在多個重要城市中，透過神力競賽來驗證修行境界或確立威信。
在律部語境中，此類敘事常作為建立戒律或說明佛陀神通自在的背景。
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此段描述特定對象（如天神或外道）欲與佛陀進行神通能力的較量，透過展現神通的數量或程度，來對比佛陀與他者的能力差異。
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此句描述一種強大的願力或神通能力，表示能隨機應變地對應他者的顯化，並以倍數的功德或形式予以超越，體現菩薩行中無量佈施與救度之心。
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此段描述波斯匿王對佛陀的恭敬禮節。
在律部經典中，詳細記錄信眾與佛陀互動的禮儀，體現了當時社會對覺悟者的尊崇以及僧團與世俗權力的互動模式。
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此句表達了展現超越凡夫能力的願望，描述了某種超凡力量的顯現。
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此處為佛陀在對話中制止對方的言行，展現佛陀在世間法與法義教導中的威儀，旨在引導對方停止妄言或錯誤行為，以進入正覺的聆聽狀態。
。
在律部語境中，此為指令用語，要求停止當下的行為、動作或程序，以符合戒律規範或儀軌要求。
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此句描述具足智慧者能精確掌握因緣與時機，在最合適的時刻展現其身相或教法，展現對因緣轉化的自在掌控。
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此句描述在臘月（農曆十二月）初一至十五日期間，特別是在十五日當天，如來會展現出超越凡夫能力的超自然神力。
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此為對國王或統治者的尊稱，在律藏敘事中常用作呼語，用以引導對話或引起對方的注意。
。
本句描述如來展現超越凡夫能力的神通，旨在令眾生生起信心或證悟法義。
在律部語境中，此類神力展現通常作為教化手段，以破除執著或證明修行之果。
。
此句為律典之敘事，交代佛陀講法或行事之地理環境。
選擇平正廣博之地，有利於僧眾集會與禪定。
。
此段描述梵天王對佛陀的極大恭敬。
偏露右肩與右膝著地是古印度表達謙卑與敬意的禮節，顯示佛陀在法義上的至高地位，即便天界之主亦對其頂禮。
。
此句為敘事語句，描述佛陀對梵天下達停止指令，用以制止其行為或言論。
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此句表達對適當時機的自覺。
在律部語境中，通常指佛陀或修行者能準確掌握採取行動、演說法義或制定戒律的適當時節。
。
本句描述天界神靈與人間權貴對佛陀的極大恭敬。
在律部語境中，此舉旨在展現佛陀在不同階級（天神、國王、長者）中具有崇高的威德與影響力，以及信眾對佛陀的虔誠供養心。
。
佛陀對僧眾下達指令，要求停止當下的行為或言論，以維持戒律秩序或準備進行後續教導。
。
此句為簡單的陳述，表示說話者對時間或時機的自覺。
在律典語境中，通常指對特定法事、戒律執行時間或個人生命時限的掌握。
。
本句描述當時信眾在供養對象上的差異，對比外道與世尊所獲供養的情況，旨在敘述當時的社會信仰背景與供養規模，為後續律義之制定或敘事做鋪陳。

此段描述佛陀在特定場景中，周圍自然化現出大量座位以容納眾生。
在律部經典中，此類敘述旨在交代法會環境之莊嚴與規模，體現佛陀之神通力。
。
此句描述佛陀說法時的環境。
師子座象徵佛法如獅子吼，能威懾魔軍並覺醒眾生；「自然」指由功德感應而生，非人力所造。
。
此段描述佛陀以神通使施主供養的楊枝瞬間長成大樹。
在律部經典中，此類敘事旨在展現佛陀的威神力，並常作為後續建立僧團住所或制定相關律則的背景。
。
佛陀以神力作為方便法門，令大眾在歡喜中體悟出世間法之殊勝，進而激發對輪迴世俗的厭離心，這是修行解脫的起點。
。
佛陀在教化眾生時，會先觀察對方的根機。
在眾生尚未生起對世俗的厭離心之前，先以方便法門引導，使其心開意悅，為後續接納深奧法義奠定基礎。
。
此句描述大眾在聽法後所證得的境界。
遠離塵垢是指清除內心的煩惱障礙，而得法眼淨則是指獲得洞察真理的智慧，能正確觀照世間法相，是證悟聖果的標誌。
。
描述世尊在清晨初日升起之際，透過神通力量所展現的各種變化與顯現。

此段描述佛事或聖者在場時的瑞相，藉由花香與花落堆積至膝的奇異現象，彰顯該時空的殊勝與功德。
。
佛陀透過神力變化感化眾生，使大眾在生起歡喜心的同時，亦能生起前所未有的厭離世俗之心，這是從感官喜悅轉向解脫修行的關鍵過程。
。
本段描述佛陀隨機接引的過程。
大眾先生起「厭離心」（對世俗輪迴的厭倦），這是修行之始；佛陀隨後以「方便」引導，將厭離轉化為「歡喜」的正向動力，最終使眾多聽法者破除煩惱（遠塵離垢），證得法眼（洞察真理的智慧）。
。
此句記載世尊在特定事蹟中，於第二天所展現的神力變化，屬於律部對佛陀生平事蹟的敘事性紀錄。

此段描述聖眾集會時，因緣成就而顯現的殊勝變化，透過果實色香味具足且不壞的現象，彰顯事蹟的莊嚴與神變。
。
佛陀運用神通變化作為方便法門，旨在打破大眾對世俗現象的執著，使其對輪迴產生厭離心，進而激發追求解脫的願望。
。
描述佛陀觀察眾生根機，在眾生生起強烈出離心、心念成熟時才開示法義，使其最終能獲得洞察真理的法眼淨，體現了佛陀隨機設教的慈悲與智慧。
。
此句記載世尊在特定事蹟之第三日，所展現的神通變化，用於記錄佛陀生平或教理背景下的神變事蹟。

此段描述佛陀展現神變（神通）的場景。
在律部經典中，此類敘事通常用以表現佛陀的威德，或為化導眾生、滿足信眾需求而行。
。
此段描述清淨環境的相貌。
在律部經典中，此類敘述通常用於描繪聖者居所或理想的修行環境，象徵心境清淨、遠離塵垢，為修行提供安穩的外部條件。
。
佛陀展現神力變化並非為了誇耀，而是作為一種方便法門（Upaya），旨在令大眾體悟世間現象的虛幻與無常，從而激發對輪迴生死的厭離心，這是修行解脫的必要起點。
。
此段描述佛陀觀察眾生心態的過程。
當眾生生起對世俗慾望的厭離心時，即是修行的契機，佛陀隨之說法，引導眾生證得法眼，進入聖道的境界。

此段以清淨的自然景象隱喻佛法真理。
流水聲直接宣說核心教義，強調一切有為法皆具備無常、苦、空的特性，且所有現象皆無恆常自我，唯有達到涅槃息滅方能解脫。
。
描述大眾因見證佛陀的神力變化而生起法喜，並因對佛陀的信心，而不會對佛陀或其教法產生厭惡或退轉之心。
。
本句描述佛陀在說法前先觀察眾生的根機。
當聽法者生起「厭離心」（對世俗輪迴之苦的厭倦與出離心）時，即是說法的最佳時機。
最終結果是聽法者獲得「法眼淨」，即能正確洞察真理、破除迷妄。
。
描述佛陀運用神通化現，以適應不同機緣而示現的不同形態。
在律部經典中，此類敘事通常用於記錄佛陀的行跡或教化手段。

本句描述世尊以其教化力，使根機不同的大眾在短時間內達到一致的領悟或心境，消除程度上的高低落差。
。
本句描述大眾目睹佛陀展現神通。
在律部語境中，佛陀之神力變化通常用於威儀示現，以令眾生生起信心或佐證法義。
。
此句描述修行者在聞法或體悟後，內心生起強烈的出離心。
厭離心並非消極的厭惡，而是對輪迴苦相的深刻覺察，從而生起追求解脫的願望，這種心境的轉變帶來了深層的法喜。
。
描述佛陀觀察眾生心態，因見大眾生起強烈的出離心，遂隨機說法，引導眾生從生起厭離心到證得法眼清淨的過程。
。
此句記錄世尊在特定時間（第六日）運用神通所展現的化身或現象，旨在透過神通示現來教化弟子。

此處描述佛陀以神通示現，雖不現身但能令眾生聞法。
在律部記載中，此類情節顯示佛陀法力的自在與教化的廣大。
。
佛陀以神力變化令大眾生起信心，進而激發對世俗輪迴的厭離心。
厭離心是修行解脫的起點，使修行者不再執著於世間法而追求覺悟。
。
本句描述佛陀在說法前先觀察眾生的根機，待大眾生起對世俗輪迴的厭離心（出離心）後，才施予對治之法，使其達到法眼淨的覺悟境界。

此段為律藏敘事，描述當時信奉外道的居士派遣使者召集外道，準備進行後續行動或對話。
。
本句描述佛陀展現神通以吸引眾生或引起關注。
在律部敘事中，此類情節通常作為僧團聚集或制定戒律的背景，顯示佛陀運用方便法門引導眾生趨向正法。
。
此句描述當事人的主觀意願與客觀現實之落差。
在律典（四分律）的語境中，這類敘述通常用於判定行為的責任歸屬，區分是「故意不來」還是「欲來而不能」，以決定是否構成違犯或應如何處置。
。
此段說明若人執著於錯誤見解（邪見）並進行無益的辯論，即便採取極端的苦行來證明其觀點，也無法領悟佛法。
強調捨棄偏見是親近真理、聽聞正法的前提。
。
本段描述外道雖口頭自比於佛，但在實際的神通能力上無法與世尊匹敵，旨在凸顯佛陀的真實威德與正法之殊勝。
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在律部語境中，此句意指因違犯戒律或經由律法程序，導致原本所擁有的尊榮地位、權威或位階遭到毀損與喪失。
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本句描述外道雖口頭自詡與佛陀平等，但在實際的神通較量面前卻畏縮不前，旨在對比佛陀的真實成就與外道的虛妄之稱。
。
此句出自律典敘事，描述針對特定高座（通常象徵地位或不合律儀之設施）採取破除行動的決定，體現律部對除除執著或正本清源的處置。
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此段描述四天王召集掌管自然氣象的神祇，旨在說明外道雖口頭自傲，聲稱能與佛陀平起平坐，但在實際的神力比試中，卻完全無法與世尊抗衡。
。
此句描述破壞僧團威儀或地位的後果，會導致原本穩固的秩序或羣體徹底瓦解、消亡。
在律部語境中，用以警示破壞僧團安定與尊嚴之行為的嚴重性。
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此段描述風神依四天王之令，摧毀外道象徵權威的高座，在律部敘事中象徵正法摧破邪見，清除修行之障礙。
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此句描述外道修行者在惡劣自然環境下的窘迫處境。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於對比外道與僧團在生活規矩、居處安定度或修行方式上的差異。
。
本句記載外道修行者採取極端方式自盡的事例。
在律部經典中，此類敘事通常用於對比外道與佛法在生命觀上的差異，或作為制定相關戒律、討論業力與生死之背景案例。
。
佛陀以神通變化作為方便法門，旨在打破眾生對世間法之執著，使其對輪迴之苦產生厭倦，進而生起出離心以追求解脫。
。
本句描述佛陀對弟子進行教導的過程，直到弟子達到「法眼淨」的境界。
在律部與阿含語境中，這通常指弟子透過聞法，破除見解上的障礙，獲得正見，證得初果（須陀洹）或對真理有清淨的認知。
。
本句記錄世尊在第八日運用神通所展現的化身或現象，在律部經典中，此類變化通常用於教化眾生或印證法義。

此處描述佛陀運用神通在須彌山頂說法，展現其教化眾生的自在能力。
在律部經典中，此類敘事旨在交代說法之殊勝時空背景。
。
本句描述大眾在目睹佛陀的神變化現後，內心產生的心理轉變。
這種「歡喜」並非世俗的快感，而是對真理的領悟，進而觸發「厭離心」，即對輪迴生死與世俗慾望的厭倦，這是修行解脫的必要起點。
。
本句描述佛陀引導眾生證悟的過程。
在律典語境中，這通常是指佛陀透過適當的教法，使對方從凡夫轉向聖者，達到能正確觀察法相、破除迷妄的境界。
。
本句記錄世尊在特定時間序列中展現的神變，旨在透過超自然現象令弟子生起信心或領悟法義，是律藏中常見的敘事記錄。

本句描述佛陀於色界梵天說法的情景。
大眾僅能聞聲而不能見形，體現了佛陀在不同天界示現的自在能力，以及聽法者與說法者之間境界的差異。
。
佛以神通變化作為方便，令大眾對世間法產生厭離心。
厭離心是修行解脫的起點，指對輪迴苦海的覺醒與出離願望。
。
此句描述弟子在聽聞佛法後，由聞法進入修行，最終獲得「法眼淨」的覺悟過程。
在律部語境中，這通常指證得初果（須陀洹）而具備正見，能洞察真理。
。
本句描述如來運用神通力所示現的化身或現象，說明佛陀在特定時間（第十日）以變化之相來教化眾生或示現神力，屬於律部經典中對佛陀事蹟的敘事記錄。

本段描述佛陀展現「神足通」，透過隨意變化身形、穿牆過壁、跨越空間等超自然能力，示現其覺悟之圓滿與對物質世界的超越。
在律部語境中，此類威神力的示現通常旨在攝受大眾，令眾生生起信心，為後續傳授戒律或法義奠定基礎。
。
佛以神通變化作為方便，令大眾對世間法產生厭離心，此心是修行解脫的起點。
。
本句描述佛陀對弟子進行教導的過程，直至其達到「法眼淨」的境界。
在律部與早期佛教語境中，法眼淨是指能正確見法、破除執著，進入聖道之初階（如須陀洹果）的標誌。
。
本句記錄佛陀在特定時間（第十一日）運用神通力所作的變現。
在律部經典的敘事中，佛陀常以神足通來教化眾生或在特定情境下示現，以證明法義的真實性或確立僧團的威儀。

本段描述佛陀指導大眾進行心念的辨析與調伏。
強調修行者需區分正念與妄念，透過正確的思惟來斷除煩惱並實踐正法，是律部中關於心法管理與正念建立的基礎教導。
。
佛陀以神足神通作為方便法門，旨在令大眾對世間法產生厭離心，從而激發追求解脫的願望。
在律部語境中，此類描述旨在強調佛陀的威德及其教化手段，使聽法者在心理上準備好脫離世俗。
。
本句描述弟子在佛陀的教導下，透過聞法而達到心智清淨、獲知真理的過程。
「法眼淨」是修行上的重要里程碑，代表能正確識別法相，不再被妄想遮蔽。
。
本句記載世尊於特定時間（第十二日）運用神通力所作的化現，在律部經典中，此類神足變化通常用於教化弟子或在特定情境下示現法義。

此句記錄佛陀說法的時間與狀態。
「熾然」在此處並非指煩惱之火，而是形容佛法教導的威力強大、明亮，能迅速破除眾生無明，或指大眾聽法時法喜充滿、心境震撼的狀態。
。
此句探詢「熾然」之義。
在律部與阿含之教法語境中，「熾然」是指眼、耳、鼻、舌、身、意六根及其觸境，皆被貪、嗔、癡三毒之火所焚燒，以此揭示世間苦相與煩惱之猛烈，促使修行者生起厭離心。
。
此句描述感官認知過程（眼、色、識、觸）皆被貪、嗔、癡三火所焚燒，揭示輪迴中凡夫的感知過程即是苦的本質，處於煩惱的熾熱之中。
。
本句描述十二因緣中從「觸」到「受」的生起過程。
強調無論感受的性質是正向、負向或中性，只要是在無明與渴愛的驅動下產生，皆被貪、嗔、癡的煩惱之火所煎熬，是輪迴苦諦的體現。
。
此處「熾然」是指心被貪、嗔、癡等煩惱所燒灼。
在律部語境中，常以火比喻煩惱，用以描述眾生處於苦惱與執著之中的狀態。
。
本句描述煩惱與苦難的煎熬狀態。
貪、瞋、癡為內在的三毒之火，而生老病死及隨之而來的憂悲苦惱則是生命中不可避免的苦相，兩者皆以「火」喻其劇烈與毀滅性，強調眾生在輪迴中受苦的真實處境。
。
此句闡述十二因緣之理。
在輪迴中，因有「生」才會有隨之而來的老、病、死等種種苦痛，故「生」被視為苦受的直接條件（緣）。
。
本句描述六根（耳鼻舌身意）在受染污時，如同被貪、嗔、癡三毒之火焚燒，處於熾熱的痛苦狀態，揭示感官慾望與煩惱共生的苦相。
。
此句為經典中常見的結語，描述大眾在聽聞佛法後產生的法喜。
在律部語境中，這顯示了佛陀的教化能令弟子在遵循戒律與正法中獲得深切的歡喜與心靈昇華。
。
本句描述修行者在導師的指導下，透過聽聞正法，逐步清除見解上的障礙，最終獲得「法眼淨」的境界，即對真理產生清淨且正確的洞察力。
。
此句描述在特定時日（第十三日）中，如來所展現的特定狀態或法義之轉化。

本段描述供養過程中出現的佛力神通（神通力）。
在律部經典中，此類敘事旨在透過具象的奇蹟（如花變樓閣、諸佛現身）來彰顯供養的功德以及佛陀的圓滿威德，藉此激發信眾的信心與恭敬心。

此句為頂禮讚頌之偈語。
在律部語境中，常用於表達對佛陀或具足威德之尊者的崇敬。
此處將佛陀讚頌為「丈夫王」與「大人」，強調其在人格與法力上的至高無上。
。
本句強調佛陀所成就的禪定境界極其深奧，超越了所有眾生的認知能力，體現了世尊在定慧上的圓滿與殊勝。

本句描述大眾目睹佛陀展現神通後產生的法喜。
在律部語境中，佛陀之神力變化旨在令眾生生起信心，破除對物質世界的執著，為領受教法創造心理基礎。
。
此句描述修行者在世尊的指導下，透過聞法而達到「法眼淨」的境界。
在律部語境中，這通常是指證得須陀洹果（初果）的過程，能正確觀察法相，不再被妄想遮蔽。

此段記載摩竭王於特定時節舉行大規模供養的經過，描述了準備供品、供養佛僧以及各界王侯大眾的過程，展現了王室對三寶與社會大眾的供養功德。
。
此句記錄了弟子在佛前用餐後的禮儀。
使用「卑牀」體現了對佛陀的恭敬與謙卑，反映出律部對僧團日常行止與尊卑禮節的詳細規範。
。
本句記載佛陀的動作與隨之而來的地動異象。
在律典敘事中，佛陀的肢體動作常與自然現象產生感應，用以體現其聖者威儀及法力的殊勝。
。
此段描述佛陀三十二相之一的「相輪」。
相輪象徵佛法如輪轉動，能摧破煩惱、度化眾生。
光照三千大千國土則體現佛陀智慧與慈悲的普照性，顯示其教化影響之廣大。
。
此段描述摩竭王對佛陀的恭敬禮節。
輪相為佛陀三十二相之一，象徵轉法輪、正法普及。
偏袒右肩與右膝著地是古印度對尊者的禮敬儀軌，體現對覺悟者的深切敬意。
。
本句探討佛陀殊勝相狀與往昔善業的因果關係。
在律部語境中，佛陀的身體相徵（如足下輪相）被視為過去無量劫積累福德的具體果報。
輪相象徵轉法輪之能與圓滿的福德，說明現前之相狀皆由往昔善因感召。
。
此處佛陀以過去世的譬喻故事（本生故事）開導瓶沙王，旨在透過前世因果的敘述，說明特定行為的果報或法義，是律部經典中常見的教化手段。
。
本句描述閻浮提（人類世界）在特定時期的物質與社會狀態。
在律部經典中，此類敘述旨在交代佛法傳播的地理背景與社會環境。
文中提及的數字（八萬四千、五十五億）在佛教經典中常具有象徵意義，代表數量極其龐大，而非精確的統計數據。
。
本句為律典中之敘事鋪陳，描述利益眾生王所治之城池之繁榮景象。
在律部經典中，此類對世俗富足的描述，旨在建立故事背景，以對比世間法之無常或為後續法義傳播提供社會環境之設定。
。
此句為律典中之敘事背景，交代人物身分與家庭狀況，用以鋪陳後續之因緣故事。
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本段描述世俗在面對人生困境（如不孕）時，傾向透過祭祀各種外道神靈或自然神來尋求庇佑，反映出當時社會的信仰現狀，並為後文對比佛法之殊勝提供背景。
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此段描述女性對情慾與受孕過程的敏銳覺察。
在律部經典的敘事中，這屬於對世間因緣與生理現象的觀察，用以說明生命產生的條件。
。
此句為律典中之敘事段落，描述在家女性與世俗統治者之間的對話。
在《四分律》的結構中，此類敘事通常作為「因緣」，用以引出後續的律則制定或法義討論。
。
此句為律典中敘事之部分，記錄當事人陳述其懷孕之事實，通常作為後續判定律則適用或處理相關事宜之事實基礎。
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此句為律典中的敘事對話，記錄國王對前文所述之行為或建議表示認可與贊同。
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本句出自律典，說明對特定對象提供物質供養的具體標準。
強調提供高品質且充足的「四事」供養，以確保受供者的生活需求得到充分滿足。
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此句為敘事性描述，交代人物出生之時機與外貌特徵。
在律典的敘事脈絡中，相貌端正通常預示該人物具有較高的福德或特殊的身份背景。
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此句記載具德之人出生時的殊勝異象。
八萬四千為佛教象徵極多或圓滿的數字，伏藏湧出象徵福德的顯現與吉祥之兆。
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此句描述一種感應或果報現象，以物質的豐饒象徵善業或特定因緣的顯現。
在律部經典中，此類描述常用於說明佈施或持戒所獲之福報，或描述特定世界的特徵。
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此處描述一種特定因緣或境界下的奇異現象：凡有金藏之處，即會生起全身皆由黃金構成的樹木。
。
此句列舉多種珍貴寶石，並指出持有這些寶物的情況皆適用前文所述之規範或狀態。
在律藏語境下，此類條文通常用於界定僧侶對於財物持有、使用或處置的法律界限。
。
此句描述當時社會的法律慣例，說明嬰兒出生後，其姓名登記（作字）的權限或程序，涉及父母以及當時社會地位較高的沙門與婆羅門階級。
這在律藏中用於交代社會背景或法律規範的適用範圍。
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此段描述國王出於利益眾生的心念，思考關於文字創造或制定的問題，並質疑是否必須依賴當時掌握知識的沙門與婆羅門階級。
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此句為律典中關於人物命名的敘事記錄，描述根據母親之名（慧事）為孩子取名（慧燈），體現當時的命名習慣，屬經文敘事部分。
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此句為律典中的敘事記錄，旨在明確交代相關人物之姓名，以利於法規適用對象之考據。
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此段描述釋迦牟尼佛在出家前的世俗生活背景。
在律部經典中，詳細記錄佛陀的生平事蹟，旨在透過對世俗繁華與極盡呵護的描述，對比後續出家求道的艱辛與決心，體現對世間欲樂之空幻。
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此句出自律藏中關於醫藥的論述，定義「治身母」這一類別的治療對象，即針對身體的外部形體、肢體及關節進行治療與調理。
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本句為律典中對特定職能人員的定義。
在僧團的日常運作與生活管理中，對於衣物清潔與身體衛生有明確的分工，此處說明瞭負責此類雜務的侍者身分。
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本句出於律部關於供養與資助的規範。
在律典語境中，強調接受供養（如乳母之照顧）時，提供資源的主人必須知情且同意，以確保供養的合法性，避免僧眾在不知情或不正當的情況下獲益。
。
本段文字描述古印度王室隨從的職能分工。
在律典中，此類詳細的世俗生活記錄旨在提供當時社會背景，用以說明特定情境或對比出家後的清淨生活。
。
此句為經典中的過渡語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩歌）形式來總結或強調法義。
在律典中，偈頌常用於方便弟子記憶與傳承重要規範或教理。

本句揭示「無常」的真理。
世間一切有為法皆由因緣和合而成，因此必然走向毀滅與終結。
即便處於高位或擁有顯赫地位，亦無法逃脫衰敗的必然規律。
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此句闡明佛教核心的「無常」義。
強調一切有為法（由因緣和合而生）必然走向毀滅，提醒修行者正視死亡的必然性，從而生起出離心。
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本句說明眾生墮入三惡道或輪迴之狀態並非偶然，而是依循特定的因果法則（有數）；且所有輪迴的現象皆屬於「有為法」，即是由因緣促成、必然會生滅的現象，以此提示修行者應出離有為之苦。
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此句揭示了世間萬物皆處於無常之中，衰老與死亡是所有有情眾生不可避免的共相，旨在提醒修行者正視苦諦，精進修行。
。
本句揭示輪迴的必然性。
強調所有眾生都受制於生滅的自然法則，無論經歷多少次轉世，死亡是不可避免的終點，旨在警策修行者體悟無常，精進修行。
。
本句闡述佛教基本的因果律。
在律部語境中，強調行為（業）與結果（果報）的必然聯繫，無論是違犯戒律產生的罪報，還是行善持戒產生的福報，皆由自身行為決定。
。
闡述基本的業報因果律。
在律部語境中，此為修行者遵守戒律、遠離惡行的根本依據，強調行為決定未來生處。
。
本句強調戒律與行持的因果關係。
在律部語境中，高尚的操守（高行）是獲得良好轉生（善道）的條件，而善道則為進一步修行以斷除一切煩惱、證得最終解脫（無漏涅槃）提供基礎。

此段描述釋迦牟尼佛在出家前的早年教育。
在律部記載的佛傳故事中，強調佛陀在追求解脫前已完全精通世間一切才藝與知識，顯示其覺悟並非基於缺乏世俗教育，而是在圓滿世間法後進而超越世間，追求究竟解脫。
。
此段為《四分律》中關於佛傳的敘事，描述釋迦牟尼佛在出家前作為太子的成長過程，旨在交代其世俗生活背景與環境。
。
此句描述世俗王位的繼承過程。
在律部經典中，此類敘事通常作為背景，用以說明佛陀與世俗統治者的互動，或揭示權力更迭之無常。
。
此句為律典中的敘事語句，描述王子因故無法履行國王所頒布的命令或法令。
在律部語境中，此類敘事通常用於交代背景，以引出後續關於戒律、世俗權力或行為規範的討論。
。
此句為邏輯轉折語，用於在陳述戒律或規範後，引出其背後的因緣、理由或法理依據。
。
此句揭示因果報應之法則。
說明即便在世間權力頂端且時間短暫（六年），若造作惡業，亦會導致長久且劇烈的果報（地獄六萬歲），強調業力之深重與不可逃避。
。
此句說明因特定原因，導致目前無法代表國王去執行國家的政令。
在律藏語境中，這類描述通常涉及僧團成員在世俗法律與戒律規範下的權責與地位。
。
此句出自律部敘事，描述世俗權力的追求。
在律典的背景中，這類對話通常用以對比世俗的統治慾望與出離心的差異，或說明正法治理的條件。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某種情況、法規或事實的存在，是確立戒律條文或釐清事實的必要程序。
。
此為疑問句，用於引導出對特定戒律、事態或法義的具體定義與說明。
在律藏語境中，常用於界定某種行為或狀態的具體內容。
。
本句強調以「十善業」作為治理或領袖的基礎。
說話者將成為國王的條件設定為眾生能實踐十善，顯示出佛法中將道德修養視為最高之治國準則，而非單純追求權力。
。
此段描述大臣執行王子指令的過程。
在《四分律》的敘事背景中，記錄了王室政令的傳達方式，旨在鋪陳後續情節。
。
此句為律部敘事，描述一名修行者或聖者在完成利益他人的善業後，壽命盡而死亡。
旨在說明善業圓滿與生命無常的必然過程。
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本段描述理想統治者的條件，強調以民眾的道德修養（十善）作為執政的前提，體現了律部中對社會倫理與正法治國的重視，將個人權力置於眾生正信之後。
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描述佛法教化對世俗社會的影響。
透過聞法，大眾能從行為層面的不殺生，進階到思想層面的不邪見，完整實踐十善業。
。
此句為《四分律》中的敘事片段，記錄大臣與王子的對話過程，用以鋪陳後續法義或律則之由來，體現當時社會的禮節與階級互動。
。
本句強調統治者應具備的道德基礎。
在律部語境中，說明世俗權力的正當性建立在對「十善」的實踐之上，無論性別，只要具備完善的道德操守，便有資格治理國家。
。
此句為律藏敘事中的情境描述，透過王子的指令引出後續與戒律相關的因緣故事。
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本句出自律典之敘事部分，詳細記錄特定情境下的行為與對話。
律部經典之特點在於詳盡記載僧團制度與習俗之由來（因緣），透過對具體動作（如繫白絹）與言詞的精確記錄，為後續律則的制定提供事實依據。
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此句為敘事性對話，記錄大臣對前文之提議或決定表示贊同。
在律部經典的敘事結構中，此類情節通常用於鋪陳制度的建立或世俗對正法之認可。
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此段描述國王出生時伴隨的吉祥異象。
在律部敘事中，此類描述旨在呈現人物的福德與世間尊貴地位，作為故事背景，以對比後續的出離或法義轉折。
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此句為《四分律》中的敘事對話，記載國王對將物品存入倉庫之必要性提出疑問。
在律部語境中，關於物品的儲存與管理有嚴格規定，以防止僧眾產生貪著或囤積物資。
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此段說明在十字路口等公共場所進行佈施的對象與方式，涵蓋了修行者與社會弱勢，強調隨緣施予的精神。
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本段描述大臣們實踐慧燈王的教導，廣行佈施。
在律部語境中，強調透過供養出家眾與救濟貧苦者來積累福德，展現大捨心的修行實踐。

此段描述天帝釋對慧燈王在眾多城市中安置寶藏位置的觀察。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代背景，說明佛法傳播、供養或特定因緣的發生過程。
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本句描述佈施的對象與精神。
在律部語境中，強調對聖賢（沙門、婆羅門）及苦難眾生（貧窮孤老）的慈悲心與無私給予，體現了早期的佈施實踐，旨在消除貪執並積累福德。
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本句探討佈施的動機與果位之關係。
在佛教修行中，佈施若能配合對無上正等覺的堅定願力，可達到「不退轉」的境界，即不再墮回低於聖者的果位；反之，若動機不純或願力不足，則仍有退轉之可能。
此處為對他人修行境界的質詢。
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此處描述某位存在透過化身示現，向王慧燈提出學習十種惡業（涵蓋身、口、意三業，從殺生到邪見）的要求，通常用於引出關於惡業教化或戒律背景的敘事。
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此句描述臣子向國王進行質詢，確認國王是否在教導國民從事十種惡行（如殺生、邪見等），反映了世俗統治者的教化行為對社會道德規範的影響。
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此句為律典中的敘事記錄，描述國王對特定詢問所作的否定回答，用於交代律儀判斷或事件經過之事實。
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此句為經典中常見的詢問語式，用於引出對前文所述現象、規定或結論的理由與原因之解釋。
在律部經典中，通常出現在佛陀說明制戒因緣（制定戒律的具體原因）之前。
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此句描述修行者在過去世所發的願力，將眾生的道德覺醒（行十善）置於權力地位之上，體現了利他優先的修行精神。
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此句為佛陀對特定言論的否認或澄清。
在律部經典中，佛陀經常透過此類表述來修正誤傳的教誡或對其意圖的誤解，以確保戒律與教法的準確性。
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此句描述佛陀或僧團領袖準備前往某地，透過親自宣說教法，以引導國人。