大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或講經的背景。
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本段描述比丘跋難陀在市集中對物質財產（瓦鉢）產生貪著心的過程。
在律部語境中，此為分析比丘是否違犯律儀（如對財產的貪欲或不當獲取）的敘事起點，揭示了由「見」觸發「貪」的心理機制。
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此句為對話中的確認語，在律典中常用於證實事實或對詢問的肯定回答，用以確立律則制定或判定之事實基礎。
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此句為律典中之敘事對話，用於確認對方的身分，以作為後續律法案例或故事情節的鋪陳。
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此句為律典中記錄的對話片段，描述僧眾在請求獲取所需物品或許可時的回答，體現律藏對僧伽生活程序與請求制度之詳細記錄。
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此句出於律典，討論比丘在處理財物或資具時的行為規範。
在律藏語境下，重點在於審視『購買』與『贈予』這類行為是否違背比丘不應持有金錢或從事貿易的戒律，以及在何種條件下此類行為被視為違律或不適當。
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本句為律部敘事，記載比丘跋難陀在獲得鉢後返回僧團，準備向眾僧陳述經過，是律典中典型的定罪或制定戒律前的敘事鋪陳。
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本句描述僧缽的形制。
在律部經典中，缽是比丘的基本資具，對其材質（如瓦製）與形狀（圓正）有明確規範，旨在維持僧團生活的簡樸與統一，避免追求奢華。
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此句記錄比丘們對佛陀或長老之教導、決定表示贊同。
在律典語境中，這代表僧團對特定戒律或議題達成了共識。
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此句為律典中常見的詢問，旨在釐清僧眾獲取物品的來源與途徑，以核實其是否符合戒律規範（如禁止非法獲取或接受不合規的供養），體現律部對僧團生活清淨與正當性的嚴格要求。
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此段描述律藏中針對特定事件的詢問過程。
在律部語境下，確認比丘是否擁有或使用特定法物（如鉢），是用以判定其行為是否違犯戒律或符合特定律則的關鍵事實調查。
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此句為律典中典型的問答形式，用於釐清某項制度、戒律或事實是否存在於特定時間點之前，以確定其適用範圍、成因或合法性。
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本句出於律典語境，旨在詢問僧侶持有或使用鉢的具體用途。
在律部中，對資具（如鉢）的用途與獲取方式有嚴格規定，以防止僧眾產生貪欲或追求奢侈，確保生活簡樸且符合律儀。
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此句出於律典對僧團規矩或特定行為的質詢。
說話者以該情況在過去與現在均存在為由，質詢其為何會被視為過失或產生弊端，體現了律法在制定時，需針對該行為是否確實造成「患」（弊端）而進行的辯論與審核。
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本句描述律儀中對於「知足」的強調。
在律部語境下，比丘應維持最低限度的生活必需品，避免貪欲。
對於已有可用之物而仍追求新品的行為，被視為違背少欲知足的精神，因此受到行頭陀比丘的指責。
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本句描述在律儀制度中，佛陀對違犯戒律者先予以呵斥（警策），隨後就該事由進行詳細說明，以釐清事實並制定相應的戒律。
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此處描述律典中制定戒律的標準程序。
佛陀在已知比丘犯戒的情況下，仍召集僧團並公開詢問，旨在透過正式的程序確立戒律，使僧團共同見證並明瞭禁忌之處，以維護僧伽的清淨。
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此句為律典中比丘在面對詢問時的回答，誠實承認其行為事實，以便僧團判定該行為是否觸犯戒律。
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此為弟子在對話中對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者至高德行與智慧的尊崇。
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本句出自律部，旨在規範比丘對資具的使用應以知足、簡樸為原則。
在舊鉢尚可使用之時請求新鉢，被視為貪著與不珍惜，違背出家精神，故佛陀予以呵責以正其行。
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本句描述佛陀制定戒律的程序。
在律部經典中，佛陀通常先針對比丘的過失進行「呵」（責備/誡勉），隨後才說明制定戒律的宗旨。
此處提到的「十利」是指制定戒律能為僧團及世間帶來的十種具體利益，強調戒律的建立是基於慈悲與利益，而非單純的禁制。
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本條律則規範比丘對鉢的維護與更換標準。
比丘應保持知足，除非鉢損壞至無法使用，否則不可因追求美觀而乞新鉢，以防止貪欲與奢侈之風。
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本段描述律儀中關於鉢的分配程序。
在僧團中，若需重新分配或處理鉢的所有權，應遵循平等與不貪著的原則，將最低等級的鉢分配給相關比丘，並明確規定使用期限至其損毀為止，以防止對物資的執著或不當佔有。

本句為律典中對「鉢」的定義與限定，明確規定在特定律則的適用範圍內，所指的鉢必須是僧侶日常用於乞食與受用的食鉢，以確保律儀實踐的統一性。
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本句出自律部，旨在對僧眾所使用的鉢（食具）在材質、品質或規格上進行分級。
律藏對僧眾的物質生活有詳細規範，如此分級是為了在維持基本生活需求與防止追求奢華之間取得平衡，體現律儀對生活細節的嚴謹管理。
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本句規定了律藏中關於「上鉢」的容量標準。
律部對僧眾所用鉢的大小有嚴格限制，旨在防止追求奢華或過度儲食，使僧眾維持清淨簡樸的修行生活。
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本句定義律藏中關於「下鉢」的受食數量標準。
透過規定受食的具體量級，旨在規範比丘在乞食時保持節制，避免貪多或造成施主負擔，體現律儀對生活簡樸的要求。
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本句出自律典中關於僧侶鉢之規格的界定，旨在明確區分不同尺寸的鉢，以確保僧眾依律使用，維持僧團的簡樸與統一。
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本句出自律藏，旨在規範比丘所使用鉢的尺寸。
律法對僧眾資具（如鉢）有嚴格標準，以防止奢侈或不便，確保僧團生活的統一與簡樸。

本句出自律部關於僧伽衣（袈裟）製作的規範。
律典對袈裟的縫製（綴）有嚴格的數量與方式規定，以防止奢侈並維持僧團的統一與簡樸。
此處是在定義「減五綴」的具體情況，即將原定的五個縫綴減少為四個至一個。

本句強調出家比丘應持少欲知足之戒行。
若比丘對物質或生活條件產生執著（好奢），將導致內心永不滿足，增加供養者的負擔，違背律儀之精神。

本段描述律藏中關於比丘捨棄缽之處理程序。
將缽盛滿水並在僧眾中行走，是為了公開宣告該物品已被捨棄，以便由僧團依照律法決定其歸屬或處理方式，體現了僧團對財產處置的透明與集體共識。
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此句描述僧侶在特定儀軌或日常生活中，準備將水鉢裝滿水的行為。
在律藏中，水鉢的運用與僧侶的清淨、儀式程序及生活規範密切相關。
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本句為律藏中關於鉢之管理規定。
要求比丘在特定集會時必須攜帶原有的鉢，且禁止在該過程中更換或領取其他鉢，旨在維持僧團紀律，防止私自更換或貪圖他人之物。
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本句為律藏中關於比丘持有器物的禁制規定。
旨在防止比丘對物質產生貪著，或過度持有不必要的生活用品，要求僧眾應知足並嚴格遵守關於餘鉢領受的數量與時機規範。
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此處記載僧團執行特定職務任命的法定流程。
在律部語境中，任何行政變動或職務指派必須透過「羯磨」這一正式法律程序，以體現僧團的集體決策與和合精神。
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本句出自律典，描述僧團在處理日常事務或準備儀軌時的詢問，體現了僧伽內部對於生活必需品維護的分工與管理。
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此句為律典中設定的條件前提，描述比丘對某項能力或行為做出肯定承諾的情境，用以判定後續行為是否構成違律或需承擔的責任。
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本句為律典中關於僧團職務任命的資格規定。
行鉢人負責管理乞食之鉢並統籌乞食事務，直接影響僧團的威儀與清淨，因此規定犯有五種惡法者不適任，以確保職務執行者的德行。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在引出對五種特定不善行為（惡行）的定義與詳細說明，用以規範僧團的戒律與行為準則。
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本句分析驅動行為的不同心理動機（行）。
在律部語境中，旨在區分由貪（欲）、瞋、怖、癡等不善心所所驅使的行為，以及在無意識或無意圖狀態下的行為，用以判定行為的性質與責任。
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本句規定了擔任「行鉢人」（負責攜帶缽盂乞食之僧）的資格條件。
行鉢人代表僧團出入人間，必須具備高度的心理穩定度（不隨欲瞋怖癡）與適度的處世智慧（知行不行），以維持僧團的威儀與清淨。
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此句描述僧團內部正式發言的開端。
在律部語境中，「唱言」通常指在僧伽羯磨（正式議事）中，依照程序正式提出請求或宣告，體現了律儀的嚴謹性與程序正義。
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此句描述僧團內的分工與服務。
在律藏的制度中，比丘會被分配不同的雜務職責，透過承擔基層服務來培養謙卑心並維持僧團的日常運作。
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本句描述律儀程序中的正式指控過程。
在律部語境中，當僧團集會並進入「忍聽」狀態時，正式提出某位比丘有違規行為（此處指關於水鉢的特定行為），以啟動後續的處置或懺悔程序。
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此句為經典中常見的結尾公式語，標誌著說話者已將其陳述、請求或疑問表達完畢。
在《十誦律》等律部語境中，通常指比丘向佛陀或上座比丘稟報情況或請教法義。
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本句描述僧團在處理特定律事時，依照規定完成兩種屬於「告知」性質的正式法律程序（羯磨）。
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此句為律藏中羯磨（僧團法律程序）的結案公式。
在僧團會議中，若對某項陳述或決定沒有異議，則以「默然」表示同意。
此處記錄的是某比丘完成特定行為後，經僧團認可而正式定案的程序。
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本句規定了僧團中負責供水的比丘在執行職務時的禮儀與順序，強調應優先尊重資歷最深的上座比丘，體現律宗對僧團階級與禮節的重視。
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此句描述律儀程序中，上座比丘對某項請求或規定表示肯定或要求之情境。
在律典的法律程序中，上座的表態決定了後續程序的執行必要性或合法性。
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本句出自律典，規定在特定情境下（如分配物品或行使權限時），應遵循僧團的資歷制度，將其交予上座比丘，體現律制對法 سنه（出家年資）的尊重。
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此段描述律藏中關於確認鉢所有權的法定程序。
在處理物品爭議或遺失認領時，需由資深比丘（上座）依次核對確認，以確保程序公正且歸屬明確，避免僧團內部產生爭端。
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此句出自律典對僧團行為或程序之判定。
在律法辯論中，針對某項要求或條件是否為「必要（須）」而設定的假設前提，用以界定後續的違犯與否或正當性。
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此句出於律典，屬判定性結論。
在律部語境中，通常是指在符合特定戒律條件或程序後，應將某種物品、權限或許可授予對象的裁定。
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本段記述律儀中關於鉢之分配或處理程序。
強調在依序詢問上座的過程中，一旦程序啟動或權利移交，即便原持有者（第一上座）後悔，亦不可隨意撤回，以維護律制之嚴謹與秩序。
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本句規範僧團內部紀律，規定若資深比丘（上座）強行奪取他人財物，不應因其資歷而姑息，應將財物取回並要求其依律悔過，體現律法面前的平等與公正。
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本句規定了僧團在分配或處理鉢時的程序，強調必須依照戒臘（出家年資）的順序進行，體現律藏對僧團秩序與尊卑次第的嚴格要求。
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本句出自律藏，規範比丘對物品（水鉢）的處置原則。
強調在無人領取的情況下，應將物品歸還原主，體現律法對所有權的尊重與對僧團秩序的維護。
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本句出自律典，規範僧團在處理鉢（食具）時的具體程序。
透過明確的取用與傳遞順序，旨在建立僧團內部的秩序，防止爭端，體現律儀的嚴謹與平等。
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本句記述律藏中關於僧團財產（鉢）處理的程序。
當一件物品（此處為鉢）無人認領或領取時，應將其分配給特定的比丘，以符合律制之管理，避免物資浪費或私自佔有。
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本句出自律典，關於僧侶對乞食鉢的持有規範。
其核心在於指導僧侶應少欲知足，對生活必需品（如鉢）應在損壞後才更換，避免不必要的追求與浪費。
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本段文字出自《十誦律》，詳細規定了比丘對「鉢」的維護與使用禁忌。
鉢作為僧侶乞食的必要法器，在律藏中具有高度的重要性。
這些禁令旨在防止法器受損、保持清潔，並避免在不潔之處使用，體現了律儀中對物資的珍惜以及對僧侶威儀的嚴格要求。
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本句出自律部，強調修行者應保持警覺（守護），避免因追求世俗雜事或不必要的慾望（求覓）而破壞修行所需的清淨環境與因緣，以免影響坐禪、讀經等核心的修行實踐。

本句區分了律藏中兩種罪過的處置方式：尼薩耆波夜提要求先捨棄違規物品（如鉢）後方能懺悔；而波夜提則僅需透過悔過來恢復清淨。

本句屬於律典中關於比丘資具管理的規定。
旨在防止僧侶產生貪欲或追求奢華，要求比丘在原有的鉢尚未損壞前，不得隨意更換，以維持僧團簡樸、知足的修行生活。
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本句規定僧侶若透過乞求獲得不應得之物，即構成尼薩耆波夜提罪。
此類罪行要求修行者必須先將違規所得之物捨棄或交出，隨後向僧團懺悔方能除罪。
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此句為律典中界定犯戒程度的條文。
指在特定律則規定下，若未獲得許可或不符合法定條件而行事，則構成「突吉羅」這一類最輕微的過失罪。

本句為律藏中關於比丘對資具（鉢）的使用規範，旨在要求比丘勤儉節約，杜絕貪欲與浪費。
只要鉢尚能修補，即不應隨意請求更換新鉢，體現了僧伽生活簡樸、珍惜物資的戒律精神。
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本句規定僧侶若透過乞求獲得不應得之物，則構成「尼薩耆波夜提」罪。
此類罪項的特點在於其除罪程序：必須先將違規所得之物捨棄（尼薩耆），隨後再進行懺悔（波夜提），方能除罪。
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本句為律典之規定，明確指出若違反特定禁制或在未獲許可的情況下採取行動，即構成「突吉羅」這一類別的輕微違犯。

本句規定比丘對鉢的愛護與節儉。
律法要求比丘在鉢仍可修補的情況下，不得隨意請求新鉢，以防止貪欲並實踐知足精神。
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本句規定僧侶若以不合規的方式乞求獲物，則構成「尼薩耆波夜提」罪。
此類罪行的處置特點在於：必須先將違規所得之物沒收（放棄所有權），隨後再行懺悔方能除罪。
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本句為律典之規定，指在特定情境下，若未達成某項條件或未獲得許可，則判定為「突吉羅」之輕微違律。

本句規定比丘對鉢的維護與更換標準。
律法允許在鉢破損且可補綴的情況下請求新鉢，旨在確保比丘擁有基本資具以維持託缽乞食，同時防止奢侈或隨意更換。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或講述法義提供時空背景。
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本段描述比丘獲取僧衣的實際過程。
依律部規定，比丘不可直接購買物資或處理金錢，須透過乞討原材料並請信眾代為請人加工（織衣）的方式獲取生活必需品，體現出出家者對信眾供養的依止與律制之嚴謹。
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此句描述在家信眾（貴人）對僧團的物質供養。
在律部語境中，展現了在家者透過提供生活必需品（如僧衣）來支持出家修行者的供養關係。
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本句描述社會階級中的依附關係。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代案件背景，說明當事人因生存依附而產生的心理壓力與行為限制，以此作為後續判定違律或行為動機的依據。
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此句出自律部，描述對修行者自誇德行的指責。
在律典語境中，關注的是僧侶的言行是否符合謙卑與戒律，避免傲慢自大之心。
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此句描述依附權貴而遭受剝削的困境，強調世俗依託之不可靠，不僅物質匱乏（無食無酬），且在精神與因果層面亦無獲益（無福德恩分），用以對比出出家修行或依止正法之清淨與自在。
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本句描述因面對貪欲強烈、不知滿足之人而導致的困苦境遇。
在律部語境中，強調貪欲（lobha）與不知足（asantuṭṭhi）如何造成個體與集體的煩惱與損害，揭示欲求無止盡所帶來的痛苦。
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本句描述在律部語境下，實踐嚴格修行（頭陀行）且清淨的比丘，在面對不合理的呵責時，向佛陀陳情以釐清事實的過程，體現了僧團內部對修行實相的辨析。
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此段描述律典中制定戒律的標準程序：佛陀在得知僧團有違規行為後，召集大眾並讓違犯者親口承認，以此作為制定正式戒條的依據，確保戒律的制定是基於事實且公正的。
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此句出於律典中對比丘違犯戒律的詢問過程。
在律藏的審問或懺悔程序中，比丘必須誠實承認其行為，以便判定違犯的程度（如波羅夷、僧期等）並採取相應的處置。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上的敬意。
在律典的對話體裁中，常用於請法或回答後的結尾。
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本句記載佛陀針對比丘獲取衣物的方式制定戒律。
在律部語境中，比丘應保持簡樸且不給予信眾不必要的負擔。
自乞線材並委託非親屬織衣，易產生不必要的牽絆或引起世人非議，故佛陀予以呵責以正其行。
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本句記載佛陀制定律儀的動機。
結戒並非為了限制自由，而是基於「十利」，旨在使出家眾能獲得修行上的利益，並維護僧團的和諧與清淨。
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本句規定比丘在獲取衣物材料及其加工時的限制，旨在防止比丘過度追求精美衣物或與不適當的世俗人士建立關係，強調應依止親近之人或簡樸生活，避免產生貪著。

本句記錄僧侶在乞食過程中獲得捐贈數量的差異，屬於律藏中對僧團生活實況與資財獲取的具體描述。

本句為律典中對「縷」（線）的定義，旨在明確界定適用於僧伽戒律（如縫製袈裟或禁止使用裝飾品）的線材範圍，以確保戒律執行的精確性。

本句為律典中對「親屬」範圍的法律定義，旨在明確界定親屬與非親屬的界限（以七代為準），以便在執行戒律（如受供養或處理親緣關係）時有明確的判斷標準。

本句出自律典，旨在詳盡界定「織師」這一職業身分的涵蓋範圍，明確指出無論其性別或生理特徵如何，只要從事該職業均在討論之列，以確保律則適用的完整性。

本句說明「尼薩耆波夜提」罪的除罪程序。
此類罪行包含對物品的違規持有與行為過失，因此必須採取雙重步驟：首先執行「捨物」（Nissaggiya），隨後進行「悔過」（Pacittiya），方能完成除罪過程。

本句規定比丘不得乞求絲線或從事織布行為。
旨在防止出家人過度追求衣物精美或因勞作而分心，維持清淨簡樸的修行生活，避免對親屬或同道造成負擔。
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本句屬於律藏中關於僧侶獲取衣物（布料）的具體規定。
律法旨在防止僧侶過度追求奢華或強求，但允許在親屬自願提供或協助的情況下獲取基本生活必需品，以維持生存而又不至違犯戒律。
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本句描述比丘依律自行織造衣物，體現僧團簡樸、不依賴世俗奢侈供養的修行精神，符合律部對於衣食住行簡約的要求。
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本句為律部禁令，規定僧團中所有階級的出家者（從正式比丘至初級沙彌尼）均不得從事織布等世俗勞作，以維持出家人的清淨與專注，違者即構成過失。

本句出自律典，規範比丘獲取衣料線材及其織造過程的行為準則，旨在防止比丘在處理衣物時產生不當的依託或勞務爭議，維持僧團清淨。
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本句為律典中關於乞食規範的例外說明。
在特定的律則情境下，比丘若在親屬居住的村落中乞食，並不構成違犯律儀。
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本句規定比丘在獲取或製作僧伽衣時，應遵循特定的社會關係或地域限制，以防止過度奢侈或產生不當的世俗牽絆。
若違規請他人織造，則構成需沒收物品並懺悔的罪相。
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本句為律典中關於禁止織布的規定。
出家眾應遠離世俗勞作以專心修行，因此無論是親自織造，或指使僧團內不同階級的出家者代織，均被視為不合律儀的行為。

本句詳述比丘獲取線材並將其織成布料的合法途徑。
在律藏中，此類規定旨在規範僧眾對物質資源的依賴方式，明確織造過程中可參與的人員身分，以維持僧團紀律並避免不當的世俗牽絆。
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本句出自律藏，針對比丘獲取衣物之規定。
說明在特定情境下，向親屬乞討布料或請求親屬代為織造，並不構成犯戒，顯示律法在基本生活需求與親屬關係上的寬容處理。
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本句出自律部，涉及僧侶獲取衣物的規範。
尼薩耆衣為由廢棄布料製成的糞掃衣，此處討論由非親屬編織該類衣物的行為，旨在規範僧侶的生活簡樸，避免因追求精美衣物或與他人產生不當的人情往來而違背戒律。
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本句規定僧團成員不得從事織布之勞作，無論是親自操作或指使他人操作，均視為違律，旨在使出家者遠離世俗勞務，專心修行。

本句屬於律藏中關於衣物獲取的規範。
律法限制比丘在獲取衣物時的行為，禁止其過度勞心於織造或指使他人織造，旨在維持出家人的簡樸生活，避免對物質產生貪著，並防止因追求精美衣物而幹擾修行。
。
本句屬於律藏中關於比丘乞物規範的案例記錄。
律法規定比丘在乞求物品時應遵循特定儀節，向非親屬乞求不必要之物（如絲線）可能構成違律，此處以「突吉羅」作為具體案例說明。
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本條律則規範比丘獲取衣物的方式，禁止委託非親屬之人織衣，旨在防止比丘產生過度的世俗依賴或追求精美衣物，以維持出家人的簡樸生活。
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本句規定出家眾不得自行或指使他人織造衣物。
在律藏中，此類行為被視為違犯，旨在使修行者遠離繁瑣的勞作與物資管理，專注於正法修行。

本句出自律藏，旨在規範比丘獲取與製作僧服原材料及加工的行為，詳細列舉了乞線與織造的不同主體，以確立戒律的界限，防止比丘在獲取物資時產生不當的世俗牽絆或違規操作。
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本句屬於律藏中關於比丘獲取衣物材料的規範。
律法詳細規定了乞求線材的對象與物品狀態，旨在使比丘在維持基本生活所需時，保持清淨且不引起世間毀謗。
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本句屬於律藏中關於衣著獲取的規定。
說明比丘若請求親屬或鄰裏幫忙織造袈裟，在律法規定範圍內不屬於違犯戒律的行為，旨在區分正當獲取與不正當索求的界限。
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本句規定比丘不得自行織造衣物，亦不得令其他僧團成員代為織造，違者構成突吉羅罪。
此旨在使出家者專心修行，遠離世俗勞作與操縱他人。

本句規範比丘獲取衣物材料及其織造的行為。
律藏旨在防止比丘在衣食上產生不當牽絆，確保僧團生活的簡樸與清淨。
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本句為律典中關於比丘獲取物資的規範。
規定比丘若從非親屬處乞求線繩，則屬於「突吉羅」，意指此種獲取方式不合律儀或不正當，旨在維持僧團的清淨並防止比丘在世間產生不必要的依附或引起毀謗。
。
本律規定比丘不可令非親屬之人代為織衣，旨在防止比丘對外人產生依賴、造成世俗負擔或追求奢華。
若違反此律，則構成尼薩耆波夜提罪，需先捨棄該所得之物後，再行懺悔除罪。
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本句為律典中關於織衣禁令的例外規定。
比丘原則上禁止親自織衣或令他人織衣以遠離世俗勞作，但若由親屬代為織造，則不視為犯戒。
。
本句出自律典，規定僧眾不得從事織布等勞作，亦不得指使其他僧伽成員代為織布。
此律旨在使出家者專心修行，遠離世俗勞務，避免因追求物質精美而產生執著。

本段為律藏中關於衣物獲取與製作的規範，旨在限制比丘在獲取材料及織造過程中的行為，以維持僧團的簡樸與清淨，避免對信眾造成不當負擔。
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本句為律典之規定，明確界定在特定情境下，比丘向親屬或鄰裏乞討物品並不違反戒律，屬於不犯戒的例外或許可範圍。
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此條為律儀規定，規範比丘乞食的對象與範圍。
若向非親屬之人乞食，即構成突吉羅罪，需依律進行懺悔。
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本句為律典中關於衣物獲取的界定。
說明若由親屬或鄉裏之人代為織造衣物，並不構成犯戒，用以釐清僧侶在獲取生活必需品時的行為邊界。
。
本句規定比丘不可請求非親屬的在家眾為其織造衣物。
若違反此規定，則犯尼薩耆波夜提罪，需先捨棄該違規所得之物，隨後再進行懺悔方能除罪。
。
本句規定出家眾禁止從事織布之勞作。
在律藏中，織布被視為世俗營生或容易分心之舉，不符出家清淨之行。
此類違犯屬於最輕的突吉羅罪，需透過懺悔來消除。

本句屬於律藏規範，詳細列舉比丘獲取線繩及其織造衣物的各種情形，旨在規範僧團對物質資源的獲取與處理方式，以維持清淨與簡樸。
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本句為律典中關於乞食禁忌的例外規定。
說明在特定條件下，僧人向親屬或故鄉鄰裏乞食，並不違反律法，不屬於犯戒之列。
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本句屬於律部關於比丘乞食規範的規定。
在特定律則語境下，比丘若在非親屬處乞食，被判定為「突吉羅」，即一種輕微的律儀過失。
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本句出自律典中關於僧侶獲取衣物的規定。
律法原則上禁止僧侶令他人織衣以避免產生奢求或勞役他人之嫌，但若是由親屬出於親情或供養而代為織造，則屬於例外情況，不視為犯戒。
。
本句規定出家眾不得從事織布等勞作。
律法旨在使修行者遠離世俗營生與對精美衣物的追求，避免因勞作而分心，確保專注於法行。

本句出自律藏，旨在規範比丘獲取及處理衣物原材料（絲線）的行為。
透過詳細列舉織造的主體（非親屬、自織或僧團內部成員），界定相關行為的律義，以防止比丘在獲取衣物過程中產生不當的世俗依賴或違犯戒律。
。
本句為律典中關於乞食或受贈的例外規定。
在特定的禁制條文中，若乞討對象為親屬或同鄉鄰裏，因基於親情與舊識，不被視為違犯戒律的請求行為。
。
本句為律典中關於比丘乞食規範的規定。
比丘乞食應遵循適當的次第與對象，若在不相親近、無緣的村落或人家中乞食，被視為不恰當的行為，故定義為「突吉羅」。
。
本句規定比丘在製作僧伽衣時，不得請求非親屬之人代為織造。
若違反此律，則構成「尼薩耆波逸提」罪，其處置方式是必須先將違律所得的衣物沒收（捨棄），隨後再進行懺悔。
。
本句規定僧團成員不得從事織布等勞作，旨在使修行者專注於法行，避免因勞役或追求物質生產而分心。
此類行為在律典中被定為輕微的過失。

本句出自律藏，針對比丘禁止從事紡織等世俗勞作的規定做出補充。
此處明確界定了「不犯」的例外情況，即為了基本生活所需（如禪帶、腰帶等必要衣物）而進行的小規模編織，不被視為違犯戒律。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說律法或處理僧團事務的地理背景。
。
本句敘述在家居士為比丘提供物資（衣物）的情景。
在律部經典中，此類敘事通常是為了引出關於比丘受衣、接受供養之規範的討論，旨在釐清僧團與在家信徒之間供養的法度。
。
此句為《十誦律》中的敘事片段，描述比丘跋難陀與一名織師之間的對話開端，旨在交代律則制定或特定事件發生的背景脈絡。
。
本句出自律部，描述比丘請人織衣時對品質的要求及其對價報酬的約定。
反映了律藏中關於衣物獲取與世俗交易之界限的規範。
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此句為敘事開端，描述一名世俗的織布工對比丘的尊稱，反映出當時社會對出家修行者的尊重。
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此句說明修行者學習律法或特定教導的動機，旨在透過持戒與實踐來獲取精神上的清淨、功德以及最終的解脫之利。
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此句出自律部，記錄的是世間織工與顧客之間關於報酬與品質的交易對話。
律典記載此類世俗情節，旨在說明特定戒律制定前的因緣背景，藉此界定僧眾在處理財物或與世俗往來時的規範。
。
此句為律典中對話之紀錄，表示跋難陀對前文所述之內容表示認同或贊同。
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本句描述織師製作高品質織物的過程。
在律部經典中，此類敘述通常用於說明衣物材質的精良程度，以對比僧伽對資具應持簡樸、不追求奢華的律則。
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此句為律典中之敘事片段，記錄居士與織師之間關於織物用料的對話。
律部經典常透過此類生活化場景，作為制定戒律之因緣或說明當時社會生活之背景。
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本句描述織師對誠信的承諾。
在律部經典的敘事中，此類情節旨在強調不偷盜、不欺詐的誠實品格，體現了佛教對世間正業與誠信之重要性的要求。
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本句出自律部，討論僧伽衣物的製作標準與成本。
說明高品質、大尺寸且潔淨的僧衣在製作上需要投入更多原材料，反映出律典對衣物規格與資源消耗的詳細記錄，以規範僧眾對物資的使用。
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此句為居士針對編織方式提出的詢問，在律藏語境中，反映出對於僧侶所需衣物或器物製作之指令來源與規範的關注。
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本句為律典中之敘事對話，記錄織師對跋難陀的稱呼。
透過「釋子」一詞，明確其釋迦族的種姓身分，在律部經典中，此類身分標記常用於交代人物背景與社會關係。
。
本句為律典中關於在家居士與僧團互動的敘事，描述居士對於織造僧衣等供養事宜的應答，體現了在家與出家之間相互依止的供養關係。
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本句記載律藏中關於僧衣製作的實務過程，反映了居士供養僧團的具體情境及法衣製作的物料需求，體現律部對僧伽生活細節的詳盡記錄。
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本句出自律部《十誦律》，記錄僧團內部因自誇功德而引起的爭端。
在律典語境中，此處旨在揭示修行者若生傲慢心、自矜功德，將導致瞋恚與衝突，強調律儀中對謙卑與正見的要求。
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此句於律儀語境下，指行為人未能察覺適當的時機（時）與適度的分寸或限度（量），強調戒律中對於時節與節制的要求。
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本句強調出家人在接受供養時應秉持節制原則。
即便施主因熱心而提供過量供養，受供者亦應考量自身需求與律儀，不可貪多，以維持清淨且不給施主造成壓力。
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此句描述縫製僧衣的實際過程。
在律藏語境中，詳述衣物的製作細節旨在規範僧眾對資具的獲取與使用，體現出早期僧團在物質匱乏中精勤縫補、克勤克儉的修行生活。
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本句描述供養缺乏「少欲知足」精神之人的困境。
在律部語境中，強調出家人應保持少欲知足，以免成為供養者的負擔；若出家人貪欲過重，將使供養者感到疲憊與困苦。
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本句描述律部中僧團與居士之間的互動。
比丘實踐頭陀行以追求清淨，但因居士的責備而產生不快，隨後向佛陀陳情。
這反映了修行者在面對外界評價時的心理狀態，以及在僧團中依止佛陀解決爭端或誤解的程序。
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此處描述律儀處置之程序。
佛陀在已知事實的情況下仍進行詢問，旨在讓違犯者在僧團面前自覺並承認過錯，以達成懺悔與淨化之目的，符合律部對罪相認定與處置的規範。
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此句為律儀程序中的答問，用於確認某項規矩、儀軌或行為確實已實際執行。
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此為弟子在向佛陀請法或陳述後，所使用的恭敬稱呼，表達對覺者圓滿功德的尊崇。
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本句出自律部，旨在規範比丘接受供養的程序。
在律藏規定中，比丘接受財物（如衣物）需經捐贈者親屬或同鄉的同意，以確保供養合法且無爭議。
佛陀在此呵責跋難陀未依規由親屬或同鄉作同意，而由無關之人同意，屬違律行為。
。
本句說明佛陀制定律儀的動機。
在律部語境中，戒律的制定並非隨意，而是基於具體的因緣，且旨在達成「十利」，使僧團內部清淨、外部信服，確保正法久住。
。
本段為律藏中關於比丘獲取衣物的規範。
要求比丘在請求織師織衣時，應由信眾居士代為安排，而非直接私下請求，以維護僧團的莊嚴與清淨，避免與世俗產生不當往來或引起誤解。
。
本句出自律部，描述關於僧伽衣物製作的對話。
在律藏中，衣物的獲取與製作有嚴格規定，此處體現了對勞作品質的肯定以及對提供者給予適當回饋的互動。
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本條律則禁止比丘透過言辭誘導或使人代為誘導以獲取供養。
若因刻意營造好感而獲贈食物或金錢，則構成尼薩耆波夜罪，需先捨棄所得之物後再行懺悔。

本句為律典中對特定人物的身份交代，指明該比丘為釋迦族出身的跋難陀。

本段文字旨在明確界定律典中「親屬」的範圍。
在律藏中，界定親屬關係對於判定僧侶在接受供養、處理人際關係或遵守特定戒律時的適用標準至關重要。
此處將親屬範圍擴展至七世因緣，以確保律條執行的嚴謹性。

本句為律典中對在家信徒身分的定義。
以「白衣」作為區分出家僧團與在家眾的標誌，明確界定居士與居士婦的稱謂。

此句出自律藏，旨在明確界定「織師」這一職業類別所涵蓋的人羣身分，以便在制定關於禁絕特定職業或規範接觸對象的戒律時，能有精確的定義範圍。

此處為律典對衣物種類的定義，旨在明確規範出家眾在接受供養或使用衣物時，所涉及的不同材質與類別，以便精確執行律法。

本句出自律典，旨在規範比丘領受供養的程序。
強調比丘在獲取物品前，必須由施主（居士）先發出邀請或明確表達供養意願，以防止非法領受或產生貪欲之嫌，維護僧團的清淨與社會信賴。

本句描述僧伽與信眾之間基於信任的供養關係。
在律部語境中，強調供養者（居士）應以歡喜心隨緣供養，而受供者則在不造成對方心理負擔或憤怒的前提下接受所需。

此句出自律部關於僧伽衣物製作的規範。
強調在製作僧服時應選擇技藝精湛的工匠，並要求其耐心、細緻地織造，而非匆忙完成，體現出對僧伽資具的謹慎態度，以及將正念與精進應用於日常勞作之中。

此句出自律藏關於僧伽衣物（袈裟）的製作規範。
律典對衣物的尺寸、織法有詳細規定，以確保僧眾生活簡樸且符合法度，此處指明在需要寬幅織造時的具體要求。

此句出自律部關於僧伽衣物製作的規範。
強調在製作僧衣時，應選擇技藝精湛的織工，以確保布料緻密耐用，符合僧伽對衣物質地之要求。

本句出自律典中關於僧袍製作的規範。
強調在準備衣物時，應選擇注重清潔的工匠，以確保僧袍的淨潔，符合出家人的清淨行持與莊嚴。

本句為律典中對「食」的定義，旨在界定戒律適用的物質範圍。
將「似食」納入，是為了防止僧侶透過改變食物形式或名稱而規避飲食相關的禁制。
。
本句出自律典，旨在詳細定義何謂「似食」，以便僧眾在遵守飲食禁制（如過午不食）時，能明確分辨哪些物質被歸類為食物，從而避免違犯戒律。

本句出自律部，討論比丘關於金錢與食物的持有及使用規範。
在律藏的禁戒中，比丘原則上不應持有金錢，但此處討論在特定條件下，若持有等同於食物價值的貨幣，可用於購得食物以維持生活。

本句說明律儀中「尼薩耆波夜提」的處置程序：必須先將違規所得或不合律儀的物品（如衣物）捨棄，隨後才能進行懺悔以除罪。
這體現了律法中先除物質執著、後清淨心靈的次第。

本句描述比丘在請求織師製作僧衣時，以承諾給予報酬（利益）作為誘因。
在律藏語境中，比丘應依止供養，不應以世俗交易方式獲取資材，此舉涉嫌違背清淨戒律，故被列為犯戒之情況。
。
此為律藏中之罪名。
比丘若犯此類罪，必須先將違禁物捨棄（尼薩耆），隨後進行懺悔（波夜提/波逸提），方能除罪。
。
本句出自律部關於僧衣獲取的規範。
在討論織造僧衣的過程時，審視其中是否涉及不當的利益交換或貪欲，以確保僧眾在獲取生活必需品時符合律儀，不產生貪著。
。
此為律藏中的罪名類別，指比丘犯了特定禁戒後，必須先將違規所得或相關物品捨棄（還回僧團），隨後進行懺悔方能除罪。
。
本句出自律典，描述關於衣物交易或對織物品質評價的對話場景。
在律藏中，這類對話通常是用於界定比丘在獲取衣物時，是否涉及金錢交易或不當獲利，以規範僧團的清淨與簡樸。
。
此為律藏中之罪名。
比丘若犯此類罪，須先將違規之物捨棄或交還，隨後懺悔方能除罪。
。
本句出於律部關於僧伽衣物獲取與使用的討論。
強調衣物的清淨與品質（淨潔）比追求數量更為重要，體現律儀中對僧侶生活應簡樸且莊嚴的要求。
。
此處指比丘因犯了需要「尼薩耆」（沒收）的罪行，而對失去該物品或未能及時懺悔而產生的恐懼心理。
在律藏中，這類罪名要求比丘必須先將違規所得之物交出（沒收），方能進行懺悔。
。
本句出自律典，涉及僧侶獲取衣物的規範。
律制要求僧侶應知足且簡樸，若在獲取衣物時追求「好織」（精美）或「廣織」（過量或過寬），則違背了離欲精神，可能構成對供養者的不當要求或對物質的貪著。
。
此處指比丘因犯尼薩耆波逸罪，而對必須捨棄違規所得物品（如過多之衣物或缽）所產生的恐懼心理。
在律藏規定中，尼薩耆罪要求比丘必須先將物品還回僧團或放棄，方能進行懺悔。
。
此句出自律藏，討論比丘對衣物品質的評價。
在律法規範中，過度讚美物質的精美（如織工之好）可能引起貪著或攀比，故對此類言論進行界定與規範。
。
此處討論比丘在處理或請求僧伽衣時，對織物品質的描述。
律典旨在規範比丘應保持簡樸，避免對物質品質（如織工之精美或潔淨）產生執著或過度讚美，以防止貪欲或虛榮心生起。
。
本句出自律典中關於僧伽衣物（袈裟）的規範。
律藏對衣物的織法、尺寸及品質有詳細規定，旨在使僧侶生活簡樸，避免追求奢華或不合規矩的衣著。
此處討論的是對織物品質的具體描述及其在律法上的判定。
。
此句出自律藏中關於僧伽衣（袈裟）的規定，討論在請求或描述布料品質時的措辭。
律典旨在規範僧侶在獲取生活必需品時的言行，使其保持謙卑，避免因追求精美布料而產生貪著心。
。
本句出自律部，涉及僧伽對衣物（織品）品質的認定。
在律典語境中，討論的是關於衣物資材的獲取與品質，強調潔淨與適用的實用價值，以符合出家人的生活需求，確保資材能對修行者產生正向的裨益。
。
本句是在律典中對前述違規行為的定罪。
在律部體系中，此類罪行要求比丘必須先將違規所得或過量持有的物品交還給僧團（捨除），隨後才能透過懺悔來消除罪業。
。
本句出自律部，涉及僧伽衣物製作的規範。
律典詳細界定關於衣物織造品質的描述詞彙，旨在防止僧侶對衣物產生奢侈之念或過度追求精美工藝，以維持出家人的簡樸與謙卑。
。
此句出自律藏，涉及比丘在請求或描述袈裟布料品質時的用語。
律典對僧眾衣物的規格與品質有詳細規範，旨在防止僧侶追求奢華或精美，以維持清淨簡樸的修行生活。
。
本句出自律部，涉及僧眾獲取衣物時的對話。
律典詳細規範衣物的規格與獲取方式，旨在防止僧侶追求奢華或產生貪欲，強調獲取生活必需品應保持簡樸，避免因追求高品質織物而產生不當的交易或利益往來。
。
本句記載於律藏中關於僧伽衣著的規範，說明所允許的布料種類與穿著方式，以確保僧團生活簡樸且統一。
。
本句出自律藏，描述關於僧侶獲贈或訂製衣物時，對織品品質（精細、寬度、潔淨度）的討論以及涉及報酬（益）的對話。
律典旨在規範僧侶在獲取資具時應保持隨緣，不可對品質過分挑剔或涉及金錢交易。
。
本句將前述之違規行為定性為「尼薩耆波逸提」。
在律藏中，此類罪項要求比丘必須先將非法取得或過量持有的物品捨棄，隨後進行懺悔，方能恢復清淨。

此句為律典之敘事，記錄比丘與在家眾（織師）的互動，用以引出後續關於戒律或法義的對話。
。
本句出自律部，描述僧團與他人之間關於衣物製作的互動。
反映了早期佛教中對資具（衣食住藥）獲取與處理的實際生活情境，呈現出在律制框架下，僧侶與供養者或協助者之間的往來關係。
。
本句為律典之判定，說明該比丘的行為觸犯了律藏中的「尼薩耆波夜提」類別之罪。
此類罪行的特點在於必須先處置（沒收）違規所得的物品，隨後才能透過懺悔恢復清淨。

本句記載比丘訂製僧衣時的對話。
在律藏語境中，比丘獲取衣物需遵循簡樸原則，避免追求過於寬大或奢華的衣物，且關於支付報酬的行為有嚴格的律則規範，以防止產生貪欲或不正當交易。
。
此為律藏中之罪名。
比丘若犯此類罪，必須先將違規所得或相關物品捨棄（還還），隨後向僧團懺悔，方能除罪。
。
本句出自律部，涉及僧伽對衣物品質的規範。
旨在告誡修行者不應追求過於精美或奢華的織物，以防止生起貪著心，應維持簡樸的生活以契合出家精神。
。
此為律藏中針對特定罪類（尼薩耆波逸提）的除罪程序。
比丘若犯此類罪，必須先將非法持有或違規獲取的物品捨棄（繳交給僧團），隨後方能透過懺悔來消除罪障。
。
此句出自律部，涉及僧伽衣物的製作規範。
其核心在於告誡修行者應維持簡樸，不可追求過於精美或奢華的織品，以免增加供養者的負擔，或使僧侶產生對物質品質的貪著心。
。
此為律藏中針對特定罪項的淨化程序。
比丘若犯了需要「沒著」的罪（如非法持有金銀或過多衣物），必須先將該物品交還給僧團（沒著），隨後方能透過懺悔除罪。
。
本句出自律典，旨在規範比丘對衣物的態度。
禁止過度追求織布的精巧（好織）或追求數量之多（廣織），以防止生起貪著心，維持出家人的簡樸生活。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘的行為，禁止其沉溺於世俗工藝（如織布）或追求精美衣物，以避免產生貪著心或從事與修行無關的世俗勞作。
。
此句出自律典，旨在規範比丘對衣物的要求。
禁止追求過於精美、細膩或奢華的織物，以維持出家人的簡樸生活，防止生起貪著心或引起世人的非議。
。
此句出自律藏，討論僧眾製作衣物之規範。
旨在防止僧侶追求奢華或過度追求物質，要求衣物尺寸應適度，符合出家人的簡樸生活原則。
。
此句為律典敘事之片段，描述人物之特長，用以交代人物背景或後續因緣。
。
本句出自律部，涉及僧眾製作袈裟的規範。
旨在防止僧侶追求布料的寬大或精美，以維持出家人的簡樸生活，避免對物質品質產生執著，符合律儀中對衣物應粗陋簡樸的要求。
。
本句出自律部關於衣物規範的討論。
旨在告誡比丘應持簡樸心，不可追求極其精美或純淨的高級織物，以免陷入奢侈之風或增加施主的負擔，強調隨緣接受即可。
。
本句判定前述行為均觸犯了律藏中的「尼薩耆波逸提」罪。
此類罪行的特點在於比丘必須先捨棄（放棄）違規持有的物品，隨後進行懺悔方可除罪。
。
本句出自律部，旨在規範比丘對衣物的追求與製作。
禁止精巧或大量地織布，是為了防止僧眾產生對物質奢華的執著，避免追求精美衣物而分心，以維持清淨簡樸的修行生活。
。
此句出自律典，旨在規範比丘對衣物的追求。
禁止過分追求織物的精美、寬大或過於潔淨，以防止產生貪著心，維持出家人的簡樸生活，避免追求奢侈。
。
本句出自律部，旨在規範比丘製作袈裟的標準。
律法禁止追求過於寬大、精美或純淨的織品，以防止僧眾產生對物質奢華的執著，維持出家人的簡樸生活，避免因追求精良而生貪心。
。
此句為《十誦律》中記載的比丘尼名號，屬於律典中對特定人物的稱呼，用於標記相關律則的適用對象或個案紀錄。
。
本句出自律部，旨在規範比丘對衣物的追求。
強調應採取簡樸的生活態度，避免在衣物的精美程度、尺寸或純淨度上過於講究，以防止生起貪著與慢心，體現出離心與隨緣的修行精神。
。
本句將前述行為判定為「尼薩耆波逸提」。
在律藏中，此類罪行之特點在於比丘必須先將違規獲取或不當持有的物品捨棄（沒收），隨後再進行懺悔，方能除罪。

此句為律典之敘事轉接，描述比丘與在家織師之對話開端，旨在引出後續關於戒律、行為或法義的討論。
。
本句出自律部，涉及僧眾獲取衣物之規範。
在律典語境中，此處強調在接受他人服務或供養時，不應以世俗的報酬或利益來交換，以維持出家人的清淨與不執著。
。
本句描述比丘因行為不合律儀而獲罪。
在律部體系中，突吉羅屬於較輕微的過失，通常需透過懺悔來清淨罪障。
。
此句出自律藏中關於僧眾衣物製作的規範，討論在織造僧衣時，若指示或要求「廣織」（大量或大面積織造），是否符合律法規定或是否構成過度追求物質之違犯。
。
本句出自律部，涉及比丘對衣物（袈裟）品質的評價。
律典詳細規範僧眾在獲贈或製作衣物時的言行，旨在防止比丘對精美物質產生貪著，或因讚美精巧工藝而生起傲慢心，以維持出家者簡樸、離欲的修行生活。
。
此句為律儀文本中的對話或條件陳述，用於記錄在特定情境下，他人對當事人（淨織）所說的話，涉及對行為利害關係的判斷。
。
此句出於律典，用以界定物品（如衣物或器物）的狀態為不淨或污穢。
在律法規定中，物品是否污穢會影響其使用資格、處理方式或是否符合受持規範。
。
此句出自律典中關於比丘領受衣物之規範，討論在請求或描述布料時，對品質（好織）與尺寸（廣織）的表述。
律部旨在規範僧眾對物質的需求應適度，避免追求過於精美或奢侈的衣物，以維持出家人的簡樸生活。
。
此句出自律藏中關於僧眾對衣物品質的評議。
律典旨在規範比丘對物質（如袈裟）的態度，避免對精美工藝產生執著或追求奢華，以維持清淨簡樸的修行生活。
。
本句出自律典中關於僧伽衣物品質的描述。
律藏詳細規定僧侶對衣物的獲取與使用，旨在杜絕對物質的貪著與奢侈之風，使僧眾保持簡樸。
。
本句出自律典中關於僧眾衣物製作或獲取的規範討論。
律藏對僧衣的材質、尺寸及製作過程有嚴格限制，旨在防止僧侶追求奢華或產生貪著。
此處討論的是對織物品質與規模的描述，用以判定其是否符合律制或構成違犯。
。
此處涉及律典對僧伽衣物織造規格的認定。
律部詳細規定衣物的品質與織法，旨在防止比丘追求奢侈精美的織物，維持出家人的簡樸生活。
。
本句出自律部，涉及僧眾衣物的適宜性。
在律法精神中，過於精美或奢華的織物被視為不利於修行，易導致執著或傲慢，因此對修行者的解脫並無實質益處。
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此句出於律典，描述物品（通常指衣物或法物）處於不潔或被污染的狀態，在律部語境中，這涉及對僧伽資產之純淨度要求及其處理規範。
。
本句出自律部關於僧伽衣物製作與描述的規範。
在律藏中，對衣物的品質、幅面及編織工藝有詳細的界定，旨在規範僧侶對衣物的需求，防止追求奢侈或過於精美的織物，以維持出家人的簡樸與離欲。
。
此句出自律藏，討論比丘在請求或獲贈衣物時的言詞規範。
律典對衣物的品質（精良）、尺寸（寬廣）與清潔度（淨潔）有明確界定，旨在防止僧眾追求奢華或不必要的物質享受，以維持清淨簡樸的修行生活。
。
本句出自律典，討論僧眾對衣物品質的規範。
律法強調簡樸，避免追求過於寬大、精美或奢華的織物，以免生起貪著心或引起世人毀謗，故稱其為「不利益」。
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此句出於律典，描述對象處於污穢、不淨或被染污的狀態。
在律部語境中，通常指物質上的不潔或行為上的瑕疵。
。
本句出自律部，規範比丘對衣物品質的追求。
律法要求僧眾生活簡樸，避免追求精美、寬大或過於潔淨的織物，以防止貪著心起或招致世間毀謗，因此認為追求此類織物對修行者並無利益。
。
此句為律典中對僧侶狀態的描述，旨在明確其處境之艱難程度，以便判定其在律法上的權限或應得的照顧。

此句為律典中典型的案例設定，透過假設比丘與特定世俗職業者（織師）的對話，用以判定相關行為是否違犯戒律。
。
此句出自律典，描述僧眾在處理資具（衣物）時，避免使他人產生不必要的勞苦或對報酬的期待，體現律儀中對於清淨獲取資具以及不給予虛假希望的原則。
。
此句為人名，出現在律典的敘事背景中，指涉特定的人物。
。
本句涉及律藏中關於僧伽衣物製作的規範。
律法限制布料的織造尺寸，旨在防止僧侶追求奢華或過度積累物資，以維持清淨簡樸的修行生活。
。
此句出自律部，涉及比丘對衣物質地的規範。
律法要求修行者生活簡樸，禁止追求過於精美或奢華的織物，以防止生起貪著心，維持出家人的清淨與謙卑。
。
此句出自律部，涉及僧伽衣物的獲取與維護規範。
文中描述一種拒絕提供勞務協助或物質資助的情境，用以界定在律儀框架下，關於布料準備（清洗與織造）之協助行為的界限。
。
本句為律典中對物品或狀態的描述，指出其處於不潔或被污染的狀態。
在律部語境中，此類描述通常用於判定衣物、器具是否清淨，或指涉僧眾行為之染污，以作為制定戒律或判定違犯的依據。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘在製作或獲取袈裟時應保持簡樸。
禁止追求精美（好織）或過分寬大（廣織），以防止生起貪著心或浪費資源，符合出家人的清淨與簡素原則。
。
此處討論律藏中關於僧伽衣物品質的規範。
旨在防止比丘追求奢華、精美的衣物，以維持簡樸的修行生活，避免產生貪著與傲慢。
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本句出自律藏，規範僧眾對衣物製作的態度。
旨在防止僧侶追求衣物的精美與潔淨，以避免產生貪著心或追求奢華，體現出家者應持簡樸、隨緣的修行精神。
。
此處涉及律藏中對僧伽衣物尺寸與品質的規範。
旨在要求僧侶生活簡樸，禁止追求過大的尺寸或過於精美的織法，以杜絕奢侈與貪著之風。
。
本句出自律典中關於僧服製作的規範。
要求比丘在織造布料時應保持簡樸，不可追求尺寸過大或材質過於精良，以杜絕奢靡之風，契合出家人的簡素生活原則。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘對衣物的要求。
比丘應持簡樸之風，禁止要求織工將僧衣織得過於精美或純淨，以避免產生貪著與傲慢，符合出家人的清淨與簡樸原則。
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此句出自律藏，旨在規範比丘在製作或訂製袈裟時，應保持簡樸，避免追求精巧、奢華或過量生產，以符合出家人的節制精神，杜絕對物質外相的貪著。
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本句出自律典，旨在規範僧伽對衣物的要求。
強調應採取簡樸的生活方式，避免追求精美、寬大或過於純淨的織物，以防止產生貪著或追求奢華之風。
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本句出自律藏，旨在規範比丘對僧伽衣的追求。
佛陀要求僧眾在織造衣物時應保持簡樸，避免追求過大的尺寸、過高的品質或過於純淨的色澤，以防止產生貪著心，維持出家人的清淨與謙卑。
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本句出自律部，旨在規範比丘在製作僧服時應保持簡樸，避免追求精美、華麗或過度講究，以免生起貪著心或傲慢心，從而妨礙修行。
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此句出於律典，描述物品（通常指僧伽衣或資具）處於污穢不潔的狀態，在律法規範中，這類物品可能不符合受持或使用的標準。

本句說明律儀中關於衣物製作的規定。
比丘若使用個人合法擁有的材料請人加工，不涉及非法獲利或對信眾造成不當負擔，故不構成犯戒。

本句為律典之開篇敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在確立法義傳承之時空背景。
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本句為律典敘事之開端，介紹人物關係。
跋難陀為釋迦族人，達摩為其同行弟子，提及其德行以建立人物背景，為後續律事之發生作鋪陳。
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本句描述律藏中關於僧侶衣著的具體情況。
割截衣（糞掃衣）是出家者最簡陋的衣著，象徵對物質的捨離與對清淨生活的追求。
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本句描述佛陀在雨安居結束後，舉行自恣儀式並準備再次展開遊行弘法。
自恣是律藏中極為重要的僧伽儀式，旨在透過彼此指正來淨化身心，是安居圓滿的必要程序。
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本段敘述跋難陀釋子企圖在佛陀遊行前先行前往他國，其動機在於追求物質供養（衣食臥具），而非純粹的法行。
在律部語境中，此舉旨在揭示其貪欲心，作為後續律則或教誡的背景。
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此句為律典中人物對話之記錄，描述達摩（人名）表達無法離開之狀態，屬於敘事性對話，旨在記錄僧團生活或律法討論之情境。
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此為經文中常見的詢問句式，用於引出對前文所述之現象、結論或戒律規定的理由說明。
在律典語境中，通常接續說明制戒的因緣或法理依據。
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此句描述弟子隨佛陀前往各國弘法或修行的願望。
在律部語境中，體現了弟子對導師的依止以及僧團在各地傳播正法的活動。
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本句描述修行者在接觸正法前所需的外部緣分。
在律部語境中，強調聞法並非偶然，而是需透過與佛陀、大德比丘等善知識的接觸，以及他人的助緣（因他故）方能達成，體現了修行中「導師」與「善緣」的重要性。
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此句為律典中記錄的僧侶間對話，屬於敘事部分，用以交代事件起因或人物互動，旨在透過具體情境說明僧團生活的實況或律則之由來。
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此句為律典中敘事對話之部分，記錄僧團成員在特定情境下的回應。
在律部經典中，此類對話通常是用於說明某項戒律制定的背景（因緣），或描述僧侶在面對指令時的反應，用以界定行為的正誤與相應的處分。
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此句為律藏中關於僧團成員互動的敘事記錄，描述比丘之間因隨行與否而產生的衣物歸屬爭執，反映了律藏對僧侶日常生活與物權處理的真實記載。
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此句記錄律儀中關於僧伽資具交付的對話。
在律藏體系中，和上（授戒師）負責指導新比丘的修行與生活，並提供必要的資具。
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此句記載於律典中，描述跋難陀比丘在交付物品時明確其動機。
在律部語境下，給予物品的動機（是否為私利、是否違背戒律）是判定行為性質與是否構成罪犯的重要依據。
此處強調其行為是基於自身目的而非外部因素。
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此句為律典中之對話敘事，旨在確認對方之真實意願。
在律部（Vinaya）語境中，對於出家、離去或變更住處等決定，通常需經過明確的詢問與確認，以確保修行者的決定是出自自願且堅定，符合律制之嚴謹程序。
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此句為律典中對話之紀錄，呈現當事人的真實意願。
在律部語境中，誠實表達意願是判定違犯或處理僧團事務的重要依據。
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本句為律藏中關於跋難陀比丘的敘事片段，描述其奪回衣物後，該弟子在祇陀山門口哭泣的情狀，旨在記錄僧團中個體弟子的行為與處境，作為制定律則或教誡的背景。
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此句描述佛陀與弟子的互動。
其中「知而故問」體現了佛陀的教化手段（方便法門），雖已洞悉實相，仍透過詢問來引導對方自覺，或為制定律則建立事實基礎。
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此句為敘事對話，旨在詢問對方悲傷的原因。
在律部經典的敘事結構中，此類問詢通常是為了引出後續的因緣故事，進而針對具體情境制定戒律或給予法義指導，體現了對眾生苦難的關懷與對苦因的追溯。
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此句描述在律部經典中，當發生特定事件或爭議時，相關人員將情況呈報佛陀，以請求裁決或作為制定戒律之依據的過程。
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此處描述律部中處理違律行為的標準程序。
佛陀在已知事實的情況下仍公開詢問，旨在讓違犯者在僧團面前自覺承認並懺悔，進而以此為依據制定相應的律條（制戒）。
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此句出現在律典的問詢過程中，比丘在面對對律的質詢時，誠實承認自己的行為。
在律部語境中，誠實承認是懺悔與恢復清淨身心的必要前提。
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此為弟子對佛陀的尊稱，在律藏經文中常用於發問、回應或引起佛陀注意，是僧團對話中的標準禮貌用語。
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此段出自律部，描述比丘在借出衣物後，因心生瞋恨而強行收回的行為。
這是在界定特定違犯戒律的行為，強調比丘應當剋制瞋恚，不可藉由借貸關係進行不當的財物奪取，以維護僧團的和諧與戒律的嚴謹。
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本句描述佛陀在對弟子進行嚴厲誡勉後，說明制定戒律的目的。
在律部語境中，「結戒」並非單純的限制，而是為了達成特定的利益（十利），以維護僧團清淨並令信眾獲益。
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本句規定比丘在贈予物品後不得因瞋心而強行奪回。
這旨在規範僧團內部的財產轉移，強調佈施後的誠信與對瞋心的剋制，防止因私慾與憤怒破壞僧團和諧。
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本句為律典中關於僧衣獲取的戒律規定。
當比丘在不符合律法的情況下取得僧衣時，構成「尼薩耆波夜提」罪。
此類罪行的處置程序是必須先將違規所得之物捨棄（還回或捐出），隨後再向同量比丘懺悔方能除罪。

此句為律典中對「自奪」名相的定義，旨在明確界定偷盜罪行中的主體行為，強調是由行為人親自實施奪取財物的動作，以區分於教唆或使他人奪取之情況。

本句為律典中對「使人奪」之定義，明確指出教唆或命令他人進行奪取行為，在律法判定上視為該行為的發起者，用以界定犯戒的範圍。

本句說明尼薩耆波夜提罪的除罪程序：此類罪相要求比丘必須先將違律所得或不當持有之物（此處指衣服）捨棄給僧團，隨後再針對波夜提罪進行懺悔，方能除罪。

本句規範比丘在贈與物品後的行為。
根據律法，一旦將衣物贈予他人，所有權已移轉；若後因個人情緒（瞋心或嫌恨）而強行奪回，即構成違犯。
此規定旨在維護僧團內部的和諧，防止因私情導致的爭端與不端行為。
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本句規定了強行奪取物品的律義處分。
在律藏中，此類罪行要求出家人必須先將非法獲取的物品放棄或交出（沒著），隨後進行懺悔，方能除罪。
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本句為律典之規定，指在特定情境下若未能獲得應得之物或達成要求，則構成「突吉羅」之輕微罪相。
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本句規定比丘若教唆他人奪取財物，雖非親自實施，仍構成罪業。
此類罪行要求違犯者必須先放棄（沒收）非法所得之物，隨後進行懺悔方能除罪。
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本句為律典中對違犯程度的判定。
在律藏中，若僧眾的行為不符合規定，但其嚴重程度較輕，未達至波羅夷或僧期等重罪，則判定為最輕的「突吉羅」罪。
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本句規定比丘若透過暴力或強行爭奪獲取財物，違反律儀。
此類罪行之特點在於必須先將非法所得之物放棄（還原或捐出），隨後才能透過懺悔來消除罪業。
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本句為律典中對犯戒類別的判定。
指在特定情境下，若未滿足必要條件或未得許可而行事，其罪相被定為「突吉羅」，屬於律法中較輕的過失。
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本條律則禁止比丘唆使他人以暴力或爭鬥手段奪取財物。
在律部規範中，非法獲取物品屬違律行為，其處罰為「尼薩耆波逸提」，要求違者必須先將奪得之物捨棄或交還，隨後進行懺悔方能除罪。
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本句為律典中關於違犯程度的判定。
在僧團規矩中，若未能在規定條件下獲得許可或達成要求，則判定為犯了「突吉羅」這一輕微罪行。

本句討論律法中關於奪取他人財物的例外情況。
在僧團管理中，若上級僧侶為了矯正下級僧侶的執著或惡習，以調伏其心為目的而暫時沒收其物品，此舉屬於教導之手段，而非出於貪欲的盜取，故不構成犯禁。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律時的地理位置。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
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本句描述比丘日常乞食的行止。
在律部語境中，僧侶對衣物的使用與攜帶有嚴格規定，此處記錄了比丘在特定情境下留衣入城的行為，作為後續律則判定的事實背景。
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本段描述比丘遺失僧伽梨（大衣）之情境。
在律部語境中，僧伽梨為比丘基本資具，其遺失或損毀涉及律法中關於資具管理與補救的規定，比丘向僧團請教處理方式，體現了律制對僧團共識的依循。
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此句為律典中典型的敘事格式，描述僧團在發現特定違規行為或產生疑問時，將事實呈報給佛陀，以請求裁決或制定戒律的過程。
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本段描述佛陀在制定律條前的慣常程序：先召集僧團，並在已知事實的情況下，透過詢問當事人（毘訶）來讓僧團共同見證事實，以建立律則的正當性。
此處涉及比丘對三衣（尤其是僧伽梨）的保管責任問題。
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此句描述比丘遺失僧伽梨（大衣）的情境。
在律藏（Vinaya）中，僧衣的保管有嚴格規定，遺失衣物涉及對戒律的遵守與過失的判定，此問旨在請教佛陀或長老關於遺失衣物後的處置方法與法義判定。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典語境中，通常用於確認事實、認同對方的陳述或承認某種情況的真實性，作為後續判定律則或制定戒律的事實基礎。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上之智慧與德行的恭敬。
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本句強調律儀中「少欲知足」的修行核心。
比丘的衣食應僅限於生存的基本需求（蔽形、活命），不追求奢華或多餘的財產。
這種簡樸的生活方式能減少對物質的執著與煩惱，使修行者在任何環境中都能保持內心的安寧與自在。
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此句以鳥飛羽翼隨行的比喻，說明某種法（如心隨境轉或身心不離）在運作時，其隨附的條件或屬性必然同步跟隨，不可分離。
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本句說明比丘在行住坐臥中，僅需持有最基本的生存必需品（衣與鉢），即可在任何地方安住，體現出家者簡樸、無執、隨緣而住的修行生活方式。
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本句記載佛陀制定律儀之背景。
在授予出家基本資具（衣鉢）後，佛陀明確指出制定戒律是為了達成「十利」，旨在維護僧團和諧、令信眾信心增長並斷除惡行，體現律部中「因事制戒」與「為利結戒」的原則。
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本段為律藏中關於僧衣著用的規範。
針對資歷較淺的比丘（未滿歲）或特定身分的比丘，在特定環境（界外家中）且有正當理由（疑怖）時，對穿著僧衣的許可或限制進行規定，以維護僧團威儀。
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本句出自律典，描述比丘離開僧團結界（Sima）後的處境。
律法對比丘出界的時間以及是否持有基本生活資材（衣、宿）有明確規定，旨在規範僧團的管理與比丘的行止，避免隨意離羣或陷入困頓。
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本句規定了觸犯特定戒律的時間界限。
在律藏中，某些違規行為（如非法持有物品）若持有過夜，則構成「尼薩耆波夜提」罪，必須先捨棄該物品後方能懺悔除罪。

本句規定出家僧侶在受戒未滿一年時，若無法在規定時間內安居，可於之後補行安居，以符合律制要求。

本句為律典中對特定地點的地理描述。
在律藏中，明確記載僧團居住地與聚落的距離，是用於判定乞食範圍、居住規範及僧伽制度之依據。
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本句記載古印度不同地區對計量單位「拘盧舍」的標準差異。
在律藏中，對於僧房尺寸、界限或距離的規定，常需說明不同地域度量衡的換算，以確保戒律執行的準確性。

本句出自律典，說明僧團對於遺失物品的處理細節。
強調即便僅是微小之物（如水器），只要有疑慮，亦需依律處理，體現律儀之嚴謹與對財產所有權的明確界定，以防爭端。

本句在律典語境中定義「有畏」的心理狀態，說明恐懼感包含對各種危險的不安，甚至包括對僧團內部品行不端、心懷惡意之比丘的恐懼。
在律藏中，明確恐懼的對象與程度，是用以判定比丘在特定情況下是否能獲得律則上的豁免或採取避險措施的依據。

本段規範比丘對僧衣的存放管理。
律法限制比丘將僧衣置於界外家中，旨在防止出家人過度依賴世俗親屬或產生私有執著，以維持僧團的清淨與獨立。

本句為律藏中關於比丘衣著的規定，明確比丘在失去三衣中任何一件時，有六夜的寬限期而不構成犯戒，旨在規範僧團生活並兼顧實際損毀或遺失的困難。

本句說明律藏中「尼薩耆波夜提」的處置程序。
此類罪行涉及對物品的不正當持有或使用，修行者必須先將該物品捨棄（尼薩耆），隨後才能透過悔過（波夜提）來消除罪障。

本段規定律儀中關於衣物違犯的補救程序。
比丘在犯錯後有寬限期（至第六夜）以取回或更換衣物。
若逾期未處理，則須透過「尼薩耆波夜提」程序，將違法所得之物沒收後方可懺悔。

本段討論安居（Vassa）的日期計算。
律典詳細規定安居的起迄時間，以確保僧團在雨季共同修行。
由於不同僧侶進入安居的時間點可能不同，因此在計算安居天數時，需區分曆法月份與實際安居天數的差異。

本句為律典之敘事開端，標記佛陀當時所在的地理位置，以確立後續律則制定之時空背景。
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本段為律典之敘事開端，描述世俗商人與出家僧眾的相遇，旨在透過對話引出後續的律則或教誡，體現僧團在世間的處境。
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此句為律典中典型的問答對話，旨在透過確認對方對特定事實或戒律的認知缺失，進而引出後續的律義解釋或規範說明。
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此句為律典中敘事對話之部分，記錄商人對前文內容之詢問，旨在鋪陳後續之法義討論或戒律制定之因緣。
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本句描述僧團生存之現實條件。
在律部語境中，出家眾依賴在家信眾的佈施以維持基本生活（四事供養），若缺乏檀越支持，則難以維持較大規模的僧團在該地安住。
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此句描述信眾欲透過修繕僧團住所並提供基本生活物資，以支持出家眾修行。
在律部語境中，這體現了在家信眾與出家僧團之間相互依存的供養關係，涉及四事供養（衣、食、住、藥）的實踐。
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本句記載供養者（商人）在提供必要物資後，以支付對價的方式結清費用並離去。
在律部語境中，此類敘述用以說明僧團獲取生活必需品的來源及其與世俗交易的關係。
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本句規定比丘在夏初月分，於特定條件（是物）排除後，可在其他地點進行雨安居。
這體現了律藏對安居時間與地點之嚴謹規範，旨在使僧團在雨季能安定修行。
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本句描述在家供養者與僧團的互動。
在律部語境中，呈現了在家眾對僧伽的支持，以及「安居」作為僧團年度重要修行制度的實踐。
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本句出自律典，規範僧團對成員基本生活需求的保障。
強調在僧侶缺乏衣類、食物或醫療藥品時，應及時補充供給，以維持修行者的基本生存與健康。
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此句為律典之敘事，描述觀察到僧團人數減少之情境。
在律部經典中，此類敘事通常作為引導，用以說明僧團變動的原因或隨後制定戒律的背景。
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此句為律典中常見的對話開端，通常出現在討論戒律、法規或特定事實的語境中，由一名比丘向對方確認其認知情況，旨在引出後續的教導、質詢或對法義的釐清。
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本句描述僧團生存所需之物質條件。
在律部語境中，僧團的維持依賴在家信徒（檀越）的供養。
若缺乏基本生活所需（四事）的資助，將導致僧眾無法在此地安住，進而造成人數減少。
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此句出自律典，描述供養者對先前提供之物資價值的去向提出詢問。
在律部語境中，這涉及僧團對供養物管理的正當性與責任問題。
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本句描述比丘在進入雨安居之初，處理物資分配後，前往各自指定地點進行安居修行的律儀過程，體現了僧團在安居制度下的管理規範。
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本句出自律部，描述關於供養動機與安居地點的爭議。
商人在此澄清其提供供養的目的，是為了讓僧眾留在特定地點，而非為了操縱資源的分配（分故）。
這體現了律藏對於供養意圖以及僧伽居住規範的詳細記錄，以判定行為是否合律。
。
本句描述律藏中比丘對僧團紀律或特定事件的反應。
少欲知足與行頭陀是比丘修行的基本要求，此處強調實踐清淨行者的正義感，不滿於不合律儀之事而向佛請益或舉報。
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本句描述佛陀針對比丘在安居初期獲取物品的行為進行集體訓誡。
在律藏（Vinaya）的語境中，佛陀通常在發現僧團出現不恰當行為後，透過召集僧眾並進行呵責，進而制定具體的戒律（制戒），以維護僧團的清淨與和諧。
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此句描述律部經典中制定戒律的典型次第。
佛陀在發現僧團出現不當行為時，初期通常先以口頭呵責（admonition）來導正，直到該行為對僧團產生顯著影響或多次發生後，才會正式制定成戒（結戒）。

此句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供背景。
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本段描述波斯匿王將領們生活簡陋、外貌憔悴的狀態。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代背景，以對比世俗物質條件與出家生活，或為後續關於佈施、受具足戒等律則的討論提供情境。
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本句描述特定情境下世俗權貴之妻亦缺乏奢侈裝飾。
在律部經典中，此類敘述通常用於對比世俗奢華與出家清淨，或說明環境之艱苦，以揭示物質享受的無常。
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此句描述僧團依賴官方供養的物質狀況。
在律部語境中，記錄僧團生活條件與供養來源，旨在說明在物資匱乏或不穩定時，僧眾仍需遵守律儀，不應因物質不足而生貪欲或違犯戒律。
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本句描述一名被感官慾望與情緒所左右、缺乏自律的人之行為。
在律部經典中，此類敘述通常用於呈現世俗之人或未持戒者的混亂狀態，以對比僧團持戒之清淨與莊嚴。
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本句記載律藏中關於僧團生活環境的具體情境，說明喧鬧環境對修行（坐禪、讀經）的妨礙，體現律典對維持清淨修行環境之重視。
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本句為律部經典中比丘尼與在家的對話，透過對物質匱乏的詢問，旨在對比出家與在家的生活狀態，或為後續引導對方出家、領悟無常作鋪墊。
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本句出自律典，旨在強調出家者應捨棄世俗的奢華裝飾，實踐簡樸生活，以斷除對外相的執著與貪欲，符合比丘的清淨戒律。
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本句描述在特定情境下，即便獲得官職，其對應的物質供給仍不足夠。
在律典中，此類敘述通常作為判定僧侶接受供養或處理物資時的前提條件。
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本句描述世俗環境的喧囂與雜亂對修行者的幹擾。
在律部語境中，強調了清淨環境對於坐禪與研讀經典之專注力的重要性，以及世俗慾望（飲食、酒色、爭鬥）與出世修行之間的衝突。
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此句出於律典語境，強調僧團成員之間應互相監督與勸誡。
當見他人有違犯戒律或不當之行為時，同修有責任予以制止，以維護僧伽的清淨與法度。
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此句出於律典對話，探討如何制約或調伏特定的心念或行為。
在律部語境中，「制」強調以戒律或正念來約束不善之法，以維持僧團清淨與個人修行之安定。
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本句說明律法中關於禁制（遮）的執行細節。
指當某項飲食獲取被禁止時，先前已合法取得的剩餘部分不予追究，但此後不得再獲取。
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此為佛陀或長上對聽法者的親切稱呼，旨在肯定對方的善根，以慈悲心開啟教導。
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本句討論律法處置之細節。
在律藏語境中，即使僧侶因持有物品不合規定而應受呵責（輕微處罰），在某些特定情況下，該物品仍被允許持有或使用，體現了律法在懲戒與實際生活需求之間的權衡。
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本句描述比丘尼依律進行乞食的日常修行，體現出家者依止信眾、實踐謙卑與捨離的律儀生活。
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此段描述傳法時採用的方便法門。
先透過物質供養（食）建立關係，並觀察對方的根機（信心），在適當時機引導其皈依三寶。
在律部語境中，這體現了度化有影響力之人物以利於正法傳播的實踐策略。
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本句描述歸依三寶的程序。
在律部語境中，歸依是出家或受戒的前置條件，需透過口頭表達信受，正式確立與三寶的關係，從而進入僧團。
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本段描述歸依三寶後，在生活習慣與心態上的轉變。
律部強調戒律的實踐，從捨棄酒類（導致心亂）、止息爭鬥與浮躁的行為（如跳躑大喚），體現出由喧囂轉向寧靜的修行狀態。
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此句描述當時婦女所擁有的物質裝飾，在律藏的敘事脈絡中，通常用於交代人物背景或對比世俗奢華與出家清淨之差異。
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此句描述僧團在特定歷史或地域背景下，獲得官方物質供養的情況，確保基本生活需求得到滿足，使修行者無需為食衣憂慮。
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本句描述善業感得之果報。
在律部經典的敘事中，常透過具體事例說明種植福田或行佈施等善因，將導致物質富足與世間成就的果報。
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本句描述波斯匿王在世間的社會地位與影響力。
在律部經典的敘事脈絡中，此類描述旨在交代人物背景，說明世俗的財富與權力如何構成社會威望，為後續佛陀教導關於佈施、權力或無常的法義提供情境鋪陳。
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本句為律部敘事，描述波斯匿王處理國政之情景。
在律典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明僧俗關係的背景，呈現世俗權力的運作與軍事行動。
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此段描述修行者在生活中實踐不殺生與慈悲心的具體表現。
即便身為將領，仍能對微小生命保持覺察，體現律部對戒律細節的重視及對眾生平等慈悲的實踐。
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本段描述不信佛法者因嫉妒而向權力者（波斯匿王）毀謗他人。
在律部語境中，此類敘事旨在說明世間人對修行者或正法之排斥，以及因嫉妒而造口業的心理狀態，同時記錄了當時的物質生活習俗。
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此句描述某些統治者雖處於高位，卻以欺瞞手段治國或偽裝虔誠，揭示其缺乏正法信仰且心術不正的狀態，與正法治國的轉輪聖王相對。
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本句強調慈悲心的普適性與遞進邏輯。
透過對微小生物（小蟲）的憐憫，反襯出對人類生命應有更高程度的尊重與愛護，體現律部中對於生命價值的肯定與不殺生的慈悲精神。
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此句為律典中之敘事段落，描述世俗君主與相關人物互動的場景，旨在鋪陳後續之律義討論或故事發展。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述在處理律事或特定情境下，採取行動前往召喚相關人員，以進行詢問或處理違律事宜。
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此句為律典中的敘事部分，描述國王在審理或詢問過程中，針對特定行為（將濾水囊繫於弓頭）進行的事實確認。
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本句體現律部對「不殺生」戒律的嚴格執行。
比丘在飲水時需保持正念，避免誤食或殺死微小生物，將慈悲心落實於生活細節。
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此處「耶」為疑問助詞，用於句末以表示詢問。
在《十誦律》的對話體裁中，常用於確認事實或請教戒律規範。
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此句為簡單的肯定回答。
在律典的對話語境中，通常用於確認事實、認同前文所述之情況或對法規的確認。
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此句為律典中的敘事片段，記錄國王對他人欺瞞行為的指責。
在律部經典中，此類對話通常出現在「因緣故事」中，用以說明特定戒律制定的背景或因果關係。
。
此句為《十誦律》中的敘事對話。
在律典中，此類故事通常作為制定戒律的背景（因緣），透過描述世俗人物的行為與衝突，用以說明特定戒項制定的起因及其法義意涵。
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本句透過對微小生命的憐憫，推論出對人類更深厚的慈悲，體現了佛法中慈悲心不分種類、由淺入深的實踐邏輯，符合律部中對眾生平等與不殺之教義。
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此句為律典中的敘事對話，透過鬪將之口質疑微小生物（蟲）具有何種過錯。
在律部語境中，此類對話通常用於鋪陳後續關於生命、業力或戒律制定之因緣故事，旨在探討眾生之處境與因果。
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本句描述僧團與世俗政權的互動關係。
在律部語境中，這體現了僧伽在特定情況下與國王之間的協作，即由僧團協助處理或矯正對國王不敬或違法的行為，以維持宗教社羣與世俗統治之間的和諧與秩序。
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此句呈現世俗觀點，將「淨潔」的衛生需求置於「不殺生」的戒律之上。
在律部語境中，此處旨在對比世俗對物質環境的追求與佛教對生命尊嚴及業果的重視，強調殺生之過不在於對象大小或動機之合理性。
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此句為律典中的敘事片段，描述國王在特定情境下的指令。
律部經典常透過此類敘事背景（因緣），來闡明僧團與世俗權力的互動，或作為制定戒律的背景故事。
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此句為律典中敘事之部分，描述人物移動之過程，用以鋪陳後續事件之發生，最終導向律則之制定。
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本句描述以慈心三昧的定力轉化為威德力，在面對衝突時能迅速制伏對方。
這顯示了慈悲心與禪定力結合後所產生的強大精神影響力，使對方屈服而非單純以暴力殺戮。
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此句為律典中的敘事，描述大王在得知賊人之心被摧毀或折服後的反應，體現了正法或威德對邪惡勢力的制伏，使社會恢復安定。
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此段為律典中之敘事，描述將領在戰勝後向國王報告的禮節，反映當時社會之階級禮儀與世俗情狀，作為後續法義討論之背景。
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此句為律典中的敘事記錄，描述人物在完成陳述後，維持在國王面前站立的狀態，體現了當時僧俗互動的禮儀場景。
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本句描述國王對受賜者的慷慨補償與賞賜。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用以說明世俗權力對德行者的支持，或作為特定律則背景故事中的因果敘述。
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此句描述世間福報的顯現，具體表現為財富、地位與人力的增加。
在律典敘事中，常用以說明特定行為或因緣所帶來的物質回報。
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本句描述親近善知識或聖者的正面影響。
在律部語境中，說明國王因與具德之僧眾同行，使其自身的威儀與德行在眾人眼中更加顯著，進而增加其威信與受敬程度。
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本句描述將領們意識到自身的世俗福報與對聖者的因緣有關，體現了佛教中關於供養福田而獲現世利益的因果觀。
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本句描述律藏中關於比丘尼爭執的敘事背景。
夏安居（Vassa）是僧團在雨季停止遊行、集體修行之制度。
此處記錄比丘尼之間發生爭端之情境，用以說明律條制定的因緣。
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此句為邀請僧眾前往舍衛國進行夏安居。
夏安居是律藏中規定僧團在雨季期間停止遊行，於一處定居三個月，專心修行與研習的制度，旨在避免在雨季行走時傷害微小生物，並利於僧團共同精進。
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此句為律典中記錄的對話片段，用於釐清事實以制定戒律或判定違犯。
在律部語境中，此類對答是確立制度依據的重要部分。
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此句為經典中常見的詢問語式，用以引出對前文所述現象、規定或結論之原因（因緣）的詳細解釋。
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本句描述僧團在雨安居期間的選擇。
選擇在佛陀身邊安居，是為了能近身請益，透過佛陀與資深比丘的指導深化法義理解，體現了律部中依止善知識的重要性。
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本句描述邀請僧眾或佛陀在特定地點進行雨季安居的程序。
在律部語境中，安居（Vassa）是僧團在雨季期間停止遊行、集體修行之制度，旨在避免傷害微小生物並深化法義研習。
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此句描述俗世人士在佛前表現的恭敬禮節。
禮足是古印度對尊者表達最高敬意的傳統方式，象徵放下傲慢，對正法生起信心。
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本句描述佛陀教化眾生的次第：首先觀察對方的狀態（坐已），隨後依據對方的根機與因緣採取適當的說法方式（種種因緣），旨在使對方獲得指導、利益與法喜。
最後以「默然」收結，代表教導完成或進入禪定，讓聽法者內省。
此為律部經典中常見的說法敘事模式。
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本句描述佛陀針對不同根機的對象（此處為將領）運用適當的因緣進行對機說法，使聽法者獲益並生歡喜心，這是修行進入門的關鍵過程：聞法、獲利、歡喜，進而啟動請法與對話。
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此句為正式的請願，邀請佛陀或高僧在特定地點度過雨季。
夏安居是律藏中規定僧侶在雨季期間應停止遊行，定居一處修行與研習的制度，旨在避免在雨季損害農作物與微小生物，並利於僧團共同精進。
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此句描述佛陀以慈悲心面對對方的行為或供養。
在律部語境中，佛陀的「默然」往往是一種方便法門，旨在不損其心而接納，或以身教示導，展現其對眾生根機的隨順。
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本段描述信眾對佛陀的恭敬禮節以及對僧團的物質供養。
在律部語境中，詳細記錄了供養飲食的次第與衣物的種類，體現了在家信眾支持出家僧團安居修行的實踐方式。
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本句為律典中的敘事片段，描述波斯匿王在僧團結束雨安居、準備舉行自恣儀式前的世俗政局動盪，用以交代後續故事的背景。
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本句為律部之敘事，描述因先前有破賊之功而再次被派遣的過程，體現世間事物的因果對應與能力委任之邏輯。
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此段描述世俗將領在面對特定情境時產生的憂慮與苦悶，體現了世間法中因執著與無明而生的苦受（Dukkha）。
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本句描述因鬥爭而陷入險境的因果，強調生命之脆弱以及再次進入危險環境可能導致的致命後果。
在律部語境中，此類敘述通常用於警示僧眾避免衝突或前往危險之地，以維護僧團安全。
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本句強調佈施的互惠性。
在律部語境中，供養僧團四資具是信眾積累福德的重要方式。
若不履行佈施，不僅使僧團失去必要的物質支持，信眾亦失去了透過善行獲益的因緣。
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本句描述信眾對僧團的供養心念。
在律部語境中，強調「福田」的概念，即僧團作為清淨的受供者，能使施主的佈施產生巨大的功德，體現了佈施作為修行基礎及供養僧伽獲福的實踐。
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本句描述僧團在祇陀林精舍中的日常運作，透過敲擊揵槌來召集僧眾，體現律部對僧團管理與生活秩序的詳細記錄。
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此句為律典中記錄的對話，旨在釐清行為動機，以判定該行為是否違犯戒律或符合教法規範。
律部之特點在於透過詳細的問詢來確定事實，進而做出正確的法義判定。
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此句描述施主（鬪將）向僧團表達佈施意願。
在律部語境中，佈施衣物是基本的供養行為，且明確對象為「眾僧」（僧伽），屬於對集體的佈施，旨在積累功德並支持僧團生活。
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本句記載律藏中關於安居衣分發的禁制。
自恣（Pavarana）是夏安居結束時的必要儀式，僧眾互相請法以清淨身心。
此規定旨在確保僧眾在完成安居修行與自恣儀式前，不因分發衣物而分心或違背律制。
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此句為律典中之敘事，描述世間人在權力隸屬下的束縛。
強調欲改變現狀（得脫），需依循特定的因緣（戰鬥）而達成，體現世俗因果條件的運作。
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此句表達對未來不確定性的憂慮以及對生命無常的體認。
在律藏的敘事語境中，常出現在僧侶面對險境或旅途艱辛時，體現生命脆弱與不可預測的特質。
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此句規定了僧團領受衣物的程序。
在律藏中，衣物的領受通常需經由僧團集會，以確保程序公正、透明，避免個體私自佔有或不當獲利，體現僧伽共住與共用的精神。
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此句描述僧團在面對特定情境或律則時產生的疑惑，在律部經典中，這類敘述通常作為佛陀針對具體違犯或疑問而開示、制定律儀的前奏。
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此為律典中典型的敘事轉折句。
在律部經典中，通常先描述僧團中發生的違規或特殊事件，隨後由他人或當事人將此事稟告佛陀，由佛陀判定是非並制定相應的戒律（律制）。
。
本句描述佛陀詢問自恣儀式的時限。
自恣是僧團在雨安居結束後，比丘互相開放讓他人指正過失的儀式，旨在淨化身心，維持僧團和諧。
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此句為律典中典型的對話開端，記錄阿難尊者對佛陀的恭敬回應。
在《十誦律》等律部經典中，此類對話通常是為了釐清戒律的適用情況或請佛陀對特定行為進行裁定。
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本句為律典中關於時間期限的規定，明確限定某項僧伽程序或修行期限為十日，以確保律制執行之準確性。
。
本句涉及律儀中關於接受佈施衣的時限規定。
佛陀指示在特定情況下，為了避免失去信眾的佈施，可不受限於常規的自恣時限而接受衣物，體現了律法在實踐中兼顧情理的彈性。
。
本句描述律典中關於僧團與世俗互動的場景。
鬥將透過佈施衣物給予僧團，隨後以恭敬心聽聞佛法，體現了佈施與聞法之因緣。
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此句描述佛陀說法的標準次第：首先確認聽法者安住，隨後依機說法以利樂眾生，最後以默然收結。
在律部語境中，這種「默然」通常指說法圓滿後的聖默然，亦或是進入禪定狀態。
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此句描述了對佛陀的恭敬禮節。
在律部經典中，禮足與右繞是表達極高敬意與信仰的標準儀軌，顯示出即便身為將領，在佛法面前亦心懷謙卑。
。
本段描述佛陀在特定事件後，透過讚歎戒律的功德，引導比丘理解戒律的必要性，並明確指出制定戒律是為了達成「十利」（十種利益），強調律制並非為了束縛，而是為了僧團的清淨與正法久住。
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本句規定比丘在未參加自恣儀式的情況下，若遇緊急佈施衣物之時，可予以接受。
此為律法在維持僧團紀律（定期自恣）與接納信眾佈施（急施）之間所作的權衡，避免因過於僵化而使施主失去佈施功德。
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本句規定比丘獲取衣物材料的程序，要求親自處理，旨在防止比丘透過金錢交易或不當手段獲取資材，以維持僧團的清淨與簡樸。
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本句為律典之處罰規定，明確指出對特定動物採取不當行為而犯戒者，應依「尼薩耆波夜提」之類別處理，即必須先將非法所得之物繳納給僧團，隨後進行懺悔方能除罪。

本句涉及律藏中關於雨安居結束後「自恣」儀式的時間規定。
自恣是僧團在安居結束時，比丘相互請對方指出其過失的制度，而十日的期限是律典對該儀式有效時間的規範。

本段討論律藏中關於接受佈施衣的時限規定。
一般情況下，僧侶在自恣日（雨安居結束後的懺悔日）前後有特定的受衣期限。
但針對社會地位高的人或處於人生危急時刻（如病重、臨刑、出嫁）的施主，律法允許在自恣日前十日內提前接受其佈施，以方便施主積累功德，體現律法在維持紀律與慈悲方便之間的平衡。

此段落屬於律藏中關於僧眾衣著領受時間的具體規定。
律典根據僧侶是否領受特定材質的「迦絺那衣」，區分不同的法定領受期限，旨在使僧眾的衣著能適應季節氣候，並維持僧團生活的規矩與統一。

本句說明律儀中「尼薩耆波夜提」的處置程序：犯此類罪者必須先將違規所得或不應持有的物品（如衣物）捨棄，隨後才能對該罪行進行懺悔，方能恢復清淨。

本段規範比丘對特定衣物（迦絺那衣）的處理時限。
若未在規定時間內處理違規衣物，則構成「尼薩耆波夜提」罪，其核心在於必須先捨棄非法所得之物，方能透過懺悔消除罪業。
。
本段為律藏中關於僧伽衣著管理的規定，旨在防止比丘對精美衣物產生執著或違規持有不合時令的衣物。
規定了特定衣物在季節交替時的處理期限，若逾期未處理，則構成「尼薩耆波夜提」，即必須先捨棄該物後才能懺悔的罪相。

此句為律典之開端，交代佛陀制定戒律或演說法義的地理背景。
王舍城是佛陀經常停留並與國王、貴族及僧團互動的重要地點。
。
本句記載比丘向佛陀請求準許儲存雨季洗浴衣物的情景。
在律部規範中，比丘對衣物的持有有嚴格限制，以防止貪著，因此儲存額外衣物需經佛陀準許，體現了僧團對戒律的嚴謹執行。
。
本句出自律典，旨在界定規範所涵蓋的時間範圍。
說明無論是在春季、冬季或任何時節，相關的牲畜均屬於討論的範疇，以確保律則在時間適用性上沒有漏洞。
。
本段描述律儀之爭。
在律部語境中，強調對佛陀制定的衣著規定之嚴格遵守。
行頭陀的比丘反對將佛陀對雨浴衣的特許擴大解釋為任何時間皆可儲存衣物，體現了對僧團清淨與律法原意的維護。
。
本句說明律藏中對比丘持有衣物的規定。
佛陀規定僧侶的基本衣物為三衣，後因實際生活需求（如雨季或沐浴）而準許增加一件雨浴衣，體現了律制在維持簡樸與適應環境需求之間的平衡。
。
本句描述僧團內部處理違規行為的程序。
比丘在將事情稟告佛陀之前，先嘗試以呵責的方式進行糾正，體現了律部中維護僧伽紀律的次第過程。
。
此段描述律部中制定戒律的典型程序：佛陀在得知僧團有違規行為後，召集僧眾並要求當事人承認事實，以此作為制定禁戒的依據，確保戒律的制定是基於實際發生的違規事件。
。
此句出於律典詢問或懺悔之語境，指修行者在面對詢問時，誠實承認自己確實採取了某項行動或犯下了某項違規行為，是判定戒律違犯程度的前提。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律部經典中，通常出現在弟子請法、稟告或回答佛陀問詢的語境中。
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本句出自律典，描述佛陀對比丘不依規儲存衣物的責備。
律法對儲存雨浴衣有特定時限規定，旨在防止比丘過度積累財物或產生執著，以維持出家人的簡樸生活。
。
本句說明佛陀制定律儀（Vinaya）的動機。
所謂「十利」是指制定戒律後，對僧團內部及對外世間所能產生的十種利益，旨在維護僧團清淨、令正法久住並令眾生獲益。
。
本句規定比丘製作與領受雨浴衣（雨衣）的時間期限。
律典旨在規範僧團生活之秩序，確保比丘在雨季來臨前準備好必要的衣物，以利於修行與生活。
。
本句為律典中關於僧眾請求製作衣物之時間規定的戒律。
旨在規範比丘在獲取必要資材時應遵守時限，防止因拖延或不當持有而產生貪著或造成資源浪費。

此句為律典中典型的問答式結構，旨在詢問在特定的項目或情境中，應採取何種正確的請求方式或程序，以確保行為符合戒律規範。
。
此句為律典中典型的請益格式，指比丘在面對特定情境或儀軌時，向佛陀詢問正確的行持方式或程序，以確保符合僧團的戒律與和合。
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此句為詢問持戒的具體方法。
在律部語境中，「持」是指對戒律的遵守與維護，強調修行者在身、口、意三業上如何不違犯戒條，以維持清淨。
。
本句描述比丘獲取衣物的具體行為。
在律部（十誦律）的語境中，比丘獲取僧伽衣的方式受到嚴格規範，旨在防止貪欲，確保僧團生活的簡樸與清淨。
。
本句出自律部，旨在規範僧侶對僧衣的處理方式。
在律藏中，對於僧衣的洗滌、染色及裁剪有明確規定，以防止僧侶追求華麗或不合規矩地修改衣物，維持出家人的簡樸與統一。
。
本句出自律部，討論僧伽衣的縫製與使用規範。
旨在規範比丘在縫製與持有衣物時應遵循的律則，以防止奢侈或不當受用。

本句說明律儀中「尼薩耆波夜提」的處置程序。
此類罪行涉及對物品（如衣物）的不正當持有，必須先將物品捨棄（尼薩耆），隨後再對罪行進行悔過（波夜提），方能除罪。

本段討論關於雨季安居期間獲取僧衣的律則。
律法規定比丘在不同曆法地區（有閏月與無閏月處）之間移動並違規獲取衣物，視為一種不淨的輕微過失，旨在防止比丘在安居期間產生貪欲或不當的求衣行為。
。
本句指明該類違規行為屬於律藏中的「尼薩耆波夜提」罪類。
此類罪行的特點在於，比丘必須先將違規獲取或不當持有的物品捨棄或交出，隨後向僧團懺悔，方能恢復清淨。

本句描述僧團在處理曆法差異（如閏月或日期不一）時的溝通程序。
在律藏中，確保各處僧團在行持波羅提舍（Uposatha）等羯磨時日期一致，是維持僧伽和合與法儀正確的重要要求。
。
此句為邀請對方參加自恣儀式。
自恣是律藏中規定在雨安居結束時，僧團成員彼此開放、請他人指正過失的淨化程序，旨在促進僧團的和合與個體的修行。
。
本句規範比丘在受領物品或處理事務時的禁忌。
若比丘不具備律法規定的豁免條件（無閏處），卻接受他人關於未來獲贈或執行的約定（語待），並主動請求達成，則構成「突吉羅」罪，即行為不恰當的輕微違犯。
。
本句討論律儀中關於「尼薩耆」罪的認定。
尼薩耆罪是指比丘違犯律條，必須先將違法所得或不應持有的物品捨棄（還給僧團），才能進行懺悔。
此處強調從受持該物起，即進入此類罪業狀態。

本句為律藏中關於安居與衣物請求的規定。
針對因地域或曆法差異而設的「閏處」，允許比丘在該處請求雨浴衣或進行安居，不構成犯戒，體現了律法對實際地理與時間差異的彈性考量。
。
本句出自律典，規定僧侶持有特定資具（如衣物等）的期限。
要求在夏安居前的三個月將其捨棄，旨在防止對物質資具產生貪著，維持僧團簡樸清淨的生活規範。
。
本句為律典中關於犯戒時間之判定，說明在不使用閏月調整曆法的地區，以八月且熱季結束作為判定違犯之基準。

本句屬於律典中關於時間計算與季節對應的規定。
在律藏中，比丘的雨安居時間需依據氣候與曆法而定。
此處說明在特定地區因氣候特點（晚熱）而出現閏月時，應如何界定時間範圍，以確保僧團能正確執行律儀。
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本句規定在求得特定條件或法物後，應於三個月末完成受持程序，體現律部對僧團行持時間與程序的嚴格規範。
。
本句規定了在特定情況下受持戒律或執行法務的時間期限，強調僧團在律儀操作上的準確性與時效性，不可隨意拖延。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本句描述在家居士透過供養飲食與衣類來支持出家僧團的修行，體現了佛教中在家與出家互助的供養關係，是累積福德的修行方式。
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本段描述當時社會因飢饉導致生存困難，以及一名居士在物質匱乏下的心理壓力。
在律部經典中，此類敘事通常用以說明僧團依賴乞食的艱辛，或作為後續關於佈施、持戒或佛陀慈悲教導的背景鋪陳，體現世間苦諦之現實。
。
此句描述信眾發心進行佈施，將飲食與衣類等基本生活必需品供養給佛與僧團，以積累福德，體現了律部中關於供養與福田的實踐。
。
本句描述僧侶在飢饉之時，面臨乞食困難與物資匱乏的困境，以及在結夏安居結束後，因物質不足而產生的心理壓力。
此類敘事在律典中通常作為制定特定戒律或處理僧團爭議的背景，呈現出修行者在現實生存壓力下的心境。
。
本句描述透過供養僧團來積累福德的行為。
在律部語境中，供養比丘食衣是居士最基本的佈施修行，旨在透過對聖眾的供養來獲取善果。
。
本句描述居士進入僧團居處並敲擊召集工具的行為。
在律部語境中，揵槌是用於通知比丘集會的信號工具，反映了當時僧團的組織管理與在居家信眾的協助。
。
此句描述在家居士透過供養僧團來積累福德的傳統，體現了佛教中出家者與在家者互助的共生關係。
。
本句記載律典中傳達訊息的程序，描述派遣比丘前往特定地點及六羣比丘處的過程，體現僧團內部溝通的次第。
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本句記載律儀中比丘接受請供的程序。
在律部語境下，強調僧團接受供養時的秩序與禮儀，以及比丘對供養者在準備飲食過程中的指導，以確保供養符合正法且不造成供養者的困擾。
。
本句描述比丘晨間乞食的日常行持，展現僧團與在家居士之間相互依止的關係，以及律部對僧侶生活儀軌的詳細記錄。
。
本句描述居士供養佛僧的意願。
在律部語境中，強調供養時的恭敬心（作禮、軟語）以及供養的基本項目（飲食、衣類），體現了在家信眾對三寶的支持與供養功德。
。
本段描述施主在物質匱乏的環境下，仍生起佈施心，希望透過供養僧團（比丘）飲食與僧衣來積累福德。
在律部語境中，供養僧伽是居士最主要的修行方式，而「夏時已過」通常指雨安居結束，是傳統上供養僧衣的時節。
。
本句說明供養物的分配方式。
在律部語境中，區分了針對特定個體的即時供養（食）與針對僧團整體的制度性供養（衣），體現了僧伽共財與集體維護的原則。
。
本句描述六羣比丘對物質（衣物）產生貪著的心理過程。
在律部語境中，此類敘事旨在說明制定特定戒律的因緣，揭示感官接觸（聞名）如何引起內心波動（心動），進而導致對物質的追求。
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此句為律典中常見的指令，指要求將相關物品持來呈示，以便對照律則或判定過失之有無。
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此處「善」為對法義或對方的言論表示認同、贊嘆的慣用語，對應梵文 Sādhu，在律典敘事中常用於表示聽者對所聞之法的認可。
。
此句描述律典中關於僧伽衣物處理的具體行為。
在律部語境下，衣物的出示通常與證明所有權、核對衣相或處理違律案件相關，體現了律法對僧侶資財管理之嚴謹。
。
本句描述比丘因見物質財產（衣物）而起貪心，並試圖誘導居士佈施。
在律部經典中，這類敘事通常作為制定特定戒律的起因（因緣），旨在警示出家者應遠離貪欲，維持清淨。
。
此句出於律典之敘事，為關於物品處理的詢問。
在律部語境中，對僧伽器具的搬運、安置均有詳細規範，以維持僧團生活的整潔與律儀，避免因隨意處置而產生過失。
。
本句出自律部，涉及施主捐贈財物的意圖。
在律典中，施主的意願（施心）對於財物的使用權限與合法性至關重要。
此處居士明確表達其佈施的目的在於讓受贈者實際運用該物，而非僅僅持有或轉售。
。
本句出自律部，旨在規範比丘對個人財物的處置。
強調若某項物品對個人已無使用之必要，不應私藏或隨意處置，而應交還給僧伽共同管理或使用，以減少對物質的執著，並實踐僧團資源共享的精神。
。
此為經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述之戒律、法義或現象的理由說明與詳細解釋。
。
本句描述僧團內物資管理之實務。
律典強調物資不應閒置導致毀損，而應分配給真正有需求的比丘，體現了律藏中關於合理使用與避免浪費的原則。
。
本句描述供養物在僧團中未被使用時，供養人詢問僧眾是否能實際利用，若能利用則予以轉交。
體現律部對於供養物實用性與分配的實際考量，避免資源浪費。
。
本句記載居士對僧團的供養行為。
在律部經典中，詳細記錄供養衣食的過程，旨在規範比丘接受供養的禮儀與界限，體現出在家與出家之間相互依存的共生關係。
。
本句描述六羣比丘追求精美衣物之行為。
在律部語境中，此舉顯示其對物質的執著與對僧團簡樸精神的違背，通常是導致佛陀制定相關衣著戒律的起因。
。
此句為僧團在聽聞佛陀教導或裁定後，表達認同與讚嘆的慣用語，顯示僧眾對法義的接納與歡喜。
。
此句為律典中常見的詢問，旨在釐清物品或法義的獲取來源，以判定其取得過程是否符合律制或正當性。
。
本句出自律部經典，描述比丘眾針對特定違規行為或爭議事項進行詳細討論的過程。
在律藏中，「六羣比丘」常作為制定戒律的起因，透過他們的舉報或詢問，佛陀隨後才針對該事制定相應的戒條。
。
本段描述律儀嚴格的比丘對私自索求僧團財物的行為表示不滿。
在律部語境中，強調僧團財產（僧物）的公有性，比丘應持少欲知足，不得將公物私有化，此為維護僧團清淨與和合之要義。
。
此句描述在特定事件或條件成熟後，對佛陀進行詳細陳述的過程。
在律部經典中，這通常是制定戒律或解答疑問前的鋪陳，強調法義的產生皆有其因緣。
。
此處描述律典制定之過程。
佛陀在制定禁戒前，通常先召集僧團，並在已知事實的情況下，要求違犯者親口承認，以確保戒律的制定是基於實際發生的違犯行為。
。
此句出於律典對違犯戒律之行為的詢問與確認。
在律部語境中，比丘對其行為的誠實承認（實作）是判定罪相與決定處分（如懺悔或受戒）的必要前提。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，用於表達恭敬，通常出現在請法、報告或對話的結尾。
。
本句出自律部，旨在規範比丘對僧團共有財產的態度。
佛陀譴責那些明知物品屬於僧團共有（僧物），卻心存貪念將其據為私有的行為，強調出家者應捨離私慾，嚴守律儀，不可將公物私用。
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本句說明佛陀制定比丘戒律的動機。
在律部語境中，戒律的制定並非為了限制自由，而是基於特定的利益（十利），旨在保障修行者的清淨、僧團的和諧以及正法的久住。
。
本句規定僧團財產的所有權界限。
比丘若明知物品屬於集體（僧伽）而私自據為己有，屬於侵佔僧財，定為「尼薩耆波夜提」罪，須先將物品還回僧團後再行懺悔。

本句定義在律典規範中，比丘獲知某事（通常指供養物的價值或性質）的三種途徑，用以判定其主觀認知狀態，進而決定是否構成違律。

本句定義了僧伽可合法接受的捐贈物品類別。
律典透過詳細列舉生活必需品與醫療藥品，在保障僧侶基本生存與健康之餘，防止其積累私產，維持出家人的簡樸生活。

本句描述佈施者的心理狀態與行為進度。
在律典中，區分「發心（意願）」與「實際給予（行為）」之時間點，對於判定佈施的合法性、僧眾受持財物的正當性以及相關律則的適用至關重要。

本句說明尼薩耆波夜提罪的除罪程序：此類罪相屬於「捨物後悔過」，修行者必須先將違規所得或不當持有之物（如衣物）捨棄，隨後再針對波夜提罪進行坦承悔過，方能除罪。

本句規定關於僧團財產的所有權。
比丘若明知物品屬於集體（僧團），卻私自將其轉移至個人所有，在律法中被定義為必須先捨棄違法所得之物，隨後再進行懺悔的罪相。
。
此句為律藏中的判罪準則，說明在特定的次序或次數條件下，某種行為會被判定為突吉羅罪。

本句規範比丘尼不得私自索求僧團公物。
若明知是公物而私自索求，則構成一種需先捨棄該物並再行懺悔的罪業，旨在防止僧侶私慾心起而侵佔公產。
。
本句出於律典，討論在特定行為中，針對不同人數（三、二、一）之對象時，其性質被判定為「突吉羅」。
這涉及律法對違規程度或修行艱難狀態的量化界定。

本句規範比丘處理供養物時應遵循的誠實原則。
若比丘明知供養者指定對象，卻蓄意將其轉移給他人，即構成律法上的不正當行為。
。
本句出自律藏，規定比丘在明知某物不可請求的情況下，若仍向不同身分（比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼）或不同人數的僧團成員請求，即構成「突吉羅」罪。
此規定旨在規範僧團成員的生活簡樸，杜絕貪欲，維持僧團清淨。

本句規範比丘在處理供養物或物品歸屬時應誠實且尊重原意。
若明知物品之指定對象，卻試圖將其轉移給他人，屬於行為不端、不合律儀，故定為突吉羅罪。
。
本句規定了請求僧伽物品或法物時的程序規範。
在律藏中，某些物品的領用或請求需符合特定的僧團人數要求。
若明知規定需向兩位比丘請求，卻降低人數或向資歷/身分較低的人員（如比丘尼、式叉摩尼、沙彌等）請求，則違反律儀，構成「突吉羅」罪。
這體現了律部對僧團秩序與程序正義的嚴格要求。

本句規範比丘在處理供養物時應尊重供養者的意願。
若明知物品有特定對象卻私自將其轉移給他人，屬於違律行為，構成突吉羅罪。
。
本句規定關於禁忌物品的索求禁令。
若明知該物不應索求，卻向各級出家眾（包括不同階級的僧侶與見習僧）請求，則該行為在律法上被判定為「突吉羅」，即是不清淨或違律的狀態。

本句屬於律藏中關於供養物分配與誠信的規定。
比丘在處理物品時，必須尊重指定對象或捐贈原意，不可在明知對象的情況下擅自更改，否則屬於不恰當的行為。
。
本句規定比丘在已知某物不應請求的情況下，向不同身分或數量的僧團成員請求該物，均構成「突吉羅」罪。
這體現了律藏對比丘持戒嚴謹度及對請求物品之規範，旨在防止比丘產生貪欲或造成他人困擾。

本句規範比丘在處理供養物時應尊重原定對象，不可擅自將指定之物轉移給他人，此舉屬律儀缺失。
。
本條律則規範比丘在請求供養物時，必須尊重施主的原意。
若明知供養物是指定給特定對象（如二位比丘尼），卻私自請求將其轉給他人或其他僧團，即構成「突吉羅」罪，屬於律儀上的過失。

本句規範比丘在處理比丘尼財物時的律儀要求。
若比丘明知財物的所有權歸屬，卻不向原主請求而向他人請求，此舉不合律則，被判定為「突吉羅」之過失。
。
本句規定比丘在獲取物品時應遵守的律儀。
若明知物品是專為比丘尼準備的，卻試圖透過他人或直接向對方索求，屬於不端正的行為，故定為「突吉羅」罪，旨在要求比丘保持清淨，不貪求不應得之物。

本句規範比丘在處理見習比丘財物或分配時的誠實義務。
明知物品的正確歸屬，卻故意向不相干的人索求，雖非重大罪行，但違反了律儀的準則，故判定為「突吉羅」罪。
。
本句規定比丘在知曉某物為禁忌或不應獲取的情況下，若向不同階級的僧伽成員（從見習比丘尼到正式比丘）請求該物，即構成「突吉羅」罪。
此律旨在維護僧團的清淨與律儀，防止比丘透過請求他人來規避律條。

本句規定比丘在處理供養物時，必須尊重捐贈者的原意。
若明知物品已指定給特定的見習比丘，卻私自更改對象，即便仍是給予同類身分的人，亦屬違律。
。
本句出自律藏，規範比丘獲取物品時的對象與所有權認定。
若比丘明知物品的所有權屬於特定人數或類別（如二位式叉摩尼），卻向不相符的人數或類別請求獲取，則構成「突吉羅」罪。
此規定旨在要求比丘在物資往來上保持誠實、嚴謹，避免不正當的獲取。

本句規範比丘對物品歸屬的認知與處置。
若明知物品已指定給特定對象，卻企圖將其轉移給他人，屬於違規行為，構成突吉羅罪。
。
本句規定在明知某物為禁忌之物的情況下，向不同階級的僧眾（包括比丘、比丘尼、式叉摩尼及沙彌）請求該物，無論對方人數多少，均構成「突吉羅」罪。
此律旨在規範僧眾對物質的索求，維持僧團清淨。

本句規範比丘在處理沙彌物品時應尊重既定所有權。
明知物品屬特定對象而擅自要求轉移給他人，屬於違律行為。
。
本句規定比丘在請求物品時，若請求對象為不同數量或身分的僧團成員（如沙彌、比丘尼、式叉摩尼等），其請求行為若不合律儀，則構成「突吉羅」罪。
這體現了律藏對僧眾獲取資材之程序與對象的嚴格規範，旨在防止不當索求。

本句規範比丘在處理供養物時應誠實，不得在明知供養者指定對象的情況下，私自將供養物轉向他人，以防止貪心或偏袒之過失。
。
本句規定比丘在請求物品時的禁忌。
若明知該物不應獲取，卻向不同數量或身分的僧團成員（包括比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼及式叉摩尼）請求，即構成「突吉羅」罪。
此規定旨在規範僧團內部的物質請求，防止不當獲利並維持修行清淨。

本句規範比丘在處理財物時應誠實，不得透過欺瞞或誤導他人來獲取物品。
在律藏中，此類行為屬於失儀的輕罪，需透過懺悔來淨化。
。
本句規定比丘在處理供養物時必須尊重指定對象。
若明知物品是給特定個人的，卻擅自請求將其轉移給其他僧眾（無論人數多寡或身分），均屬違律行為，判定為突吉羅罪，旨在防止僧眾在財產分配上不誠實或擅權。

本句規定比丘在處理供養物或物品時，必須尊重原有的指定對象。
若明知物品屬特定對象而擅自轉移給他人，雖非重罪，但違背律儀，屬於突吉羅罪。
。
本句規定比丘在處理供養物時，必須尊重原定的指定對象。
若明知物品是指定給特定人數（如三位沙彌尼）的，卻擅自將其轉移給其他僧眾或不同人數的羣體，即構成「突吉羅」罪。
這體現了律藏對供養物分配的嚴謹要求，防止私心或隨意變更捐贈者的意願。

此條文規定比丘若明知某種行為或物品是針對特定的兩位沙彌尼，卻仍試圖將其轉向於另外兩位沙彌尼，即構成突吉羅罪，用以規範比丘對女性修行者的行為。
。
本句出自律藏，規範僧團內部對物品歸屬的誠實處理。
強調若明知物品的指定對象，卻採取不正確的索求方式，無論涉及的人數多少或身分高低，均構成違律。
突吉羅（Duṣkṛta）是律典中最輕的罪類，旨在透過警覺與懺悔來維持僧團的清淨與紀律。

本句規定比丘在處理物品歸屬時應誠實，不得明知物品原定給某位沙彌尼而試圖將其轉移給他人，此類不恰當行為在律藏中定為突吉羅罪。
。
本句規定比丘在知曉某物（通常指禁忌之物）的情況下，向不同身分與數量的僧眾請求該物，均構成「突吉羅」罪。
這體現了律藏對僧團內部物質往來與戒律遵守的嚴格規範，旨在防止比丘透過不正當途徑獲取禁物。

本句為律典規定，規範比丘不得利用物質誘引動物聚集，以避免造成環境混亂或產生不必要的幹擾，旨在維持僧團生活的簡樸與清淨。
。
本句出自律典，規範比丘在處理動物時的行為準則。
若比丘明知某物對多數動物有影響，卻刻意限制於少數動物，此種不恰當的行為被判定為「突吉羅」，即一種違規的惡行或不端行為。
。
本句為律典中關於物品使用之規定。
比丘若明知物品之特定用途而故意錯用，雖非重罪，但因缺乏謹慎且違背律儀，故判定為突吉羅罪。
。
本句出自律典，規範比丘在獲取藥品或物品時的禁忌。
若明知該物涉及畜生（可能涉及殺生或不淨），仍刻意求取，則構成「突吉羅」罪。
這體現了律法對比丘應遠離殺生及不淨之物的要求。
。
此條文屬於律儀規範，規定比丘若明知某物應給予特定的畜生，卻故意將其轉向其他畜生，即構成突吉羅罪，旨在規範比丘在處理物資分配時須遵循原定對象，不得擅自變更。
。
本句出自律部，規範比丘對於供養物或特定物品處理的誠實與嚴謹。
強調比丘應尊重物品原定的用途與對象，不可擅自更改。
即便對象是畜生，若違背原意而分發，亦構成律法上的過失。

本句規範比丘處理僧團財物的誠實原則與權限。
將原定給比丘僧團的物品轉向比丘尼僧團，屬行為失儀或違規，故定為突吉羅罪。

此為律儀中的行為規範，規定比丘在面對特定事物時，若在比丘尼僧與比丘僧團之間進行不當的尋求或互動，即構成突吉羅罪。

本句規範僧團分裂時對財產歸屬的處理準則。
強調比丘應誠實面對物品的實際權屬，禁止在僧團分歧之際，故意將屬於一方的財物移交或據為另一方所有，以維護律制之清淨。

本句說明犯下「尼薩耆波夜提」罪的心理條件。
在律藏中，意圖（想）是判定罪名的關鍵。
此類罪名之特點在於必須先將違規所得之物捨棄，隨後才能進行懺悔以除罪。
。
本句說明在執行律法規定的行為過程中，若心念生起不合規的意圖（不向想），即便行為尚未完成，仍構成罪業。
這體現了律藏對「意業」與「心念」的嚴格審視，強調修行者在行事時必須心正意正。
。
本句規定在律儀操作過程中，若產生遲疑或懷疑，則構成尼薩耆波夜罪。
此類罪行之特點在於必須先將違規所得之物捨棄（還回僧團），隨後才能透過懺悔來消除罪障，恢復清淨。
。
此律規規範僧侶在特定儀軌中應當面向中央的行為。
若未面向中央且生起特定的意向，則構成突吉羅罪。
。
本句屬於律典對戒律違犯條件的界定。
在特定行為過程中，若比丘未對其正當性產生懷疑而逕行，則被視為染污，構成「突吉羅」之輕微過失。
。
本句強調律法判定中「意圖」（cetana）的決定性。
在律藏中，判定是否犯戒需考察行為人的主觀心態。
若行為人並非處於違犯的意圖之中，且心中生起不違犯的念頭，則不成立犯戒。

本句交代律典敘事的背景。
安居（Vassa）是律部規定的僧團制度，要求僧侶在雨季期間停止遊行，定居一處精進修行，以避免在雨季行走時傷害微小生物，並利於僧團共同研習法義。
。
本句敘述律藏中僧侶在安居期間接受供養的背景。
畢陵伽婆蹉長老在王舍城安居時，獲信眾供養大量高營養食品，此類敘事通常用於引出關於供養、儲存或使用飲食的律則討論。
。
本句描述律藏中關於比丘獲贈物品的實際情況。
雖然律法對比丘持有物有嚴格限制，但在實際生活中，長老因德高望重常獲較多供養。
此處詳細列舉各種容器名稱，旨在說明當時僧團生活中的器物種類及其存放方式。
。
此處為律藏中關於僧團居所衛生的具體規定，要求將污穢、破損且發臭的物品與環境清理乾淨。
這體現了律部對僧團生活環境整潔的重視，旨在營造清淨的修行環境，避免因污穢而影響健康或心境。
。
本句描述一名長老違反律藏中關於飲食的禁制。
律部規定僧侶不得貪婪搶食或私自儲存食物（留宿），以杜絕貪欲，維持僧團的清淨與簡樸。
。
本句描述諸佛在世時，遵循當時社會的慣例（世法）而設立的定期集會。
這顯示佛陀在建立僧團制度時，部分採納了當時世間的社會習俗，以利於僧團的組織管理與成員交流。
。
本句描述律部中關於「安居」的制度背景。
比丘們在雨季前聚集於佛陀身邊，旨在利用安居期間專心修習佛法，以達到心靈的安定與解脫（安樂住）。
這體現了律藏中對僧團紀律與修行次第的重視。
。
本句記錄僧團歷史中一次重要的大型集會，在律典語境中，通常用於標記特定製度建立、法規討論或僧伽事決議的起始時間點。
。
本句描述比丘在夏安居結束後的慣例。
安居期間比丘需在同一處居住修行，且通常利用此時縫製所需僧衣。
安居結束後，比丘們再次聚集於佛前，體現對導師的恭敬與思念。
。
此句在律典語境中，用於標記僧團正式集會的次數順序。
大會是指比丘等僧眾聚集在一起，共同議決僧伽事或進行法會的正式集會。
。
本句描述一名比丘在雨季安居結束後，準備好基本生活資具（衣鉢）前往舍衛國拜訪佛陀的過程。
文中體現了律部中關於比丘生活規律（安居）以及對佛陀恭敬禮節（禮足、立於一側）的具體實踐。
。
此處記載佛陀時代比丘間的問候禮節。
「忍」是指對修行艱辛、戒律要求以及環境困苦的忍耐力。
這種問候方式旨在彼此勉勵，確認對方在修行路上是否能堅韌地忍受種種磨練。
。
此句為詢問供養物（如飲食、衣物等）之數量是否充足，體現律藏中關於僧團接受供養與維持生活所需之實務對話。
。
此句為律部經典中極為常見的問候語，通常由佛陀或長老詢問比丘等修行者的身心狀態。
其目的在於關懷僧團成員是否在身體健康、心理平靜且無礙的狀態下生活與修行，以確保修行之基礎安定。
。
此句為對僧眾日常行住的關懷問詢。
在律部語境中，乞食與行路是比丘的基本生活形態，確保食量充足且體力足以負荷行路，是維持修行生活之基礎。
。
此處記錄佛陀對比丘的詢問。
在律典語境中，佛陀在制定戒律或給予指導前，常先確認比丘的承受能力或現況，體現其慈悲以及對個體差異的考量。
。
此句為詢問所需之資具（如衣食住藥等）或某項程序是否充足完備。
在律藏語境中，通常出現在佛陀或長老關懷僧團生活需求或確認法事程序之情境。
。
此句為律部經典中極為常見的問候語，通常由佛陀或長老在見到比丘等僧眾時，詢問其身心健康與修行狀態，體現僧團內部彼此關懷的慈悲精神。
。
此句為對僧眾生活狀況的關懷問詢。
在律部語境中，乞食與行路是僧侶日常修行的基本組成，確保基本生存需求（不乏）與身體狀態（不疲）是維持修行之基礎。
。
此句為律典中典型的對話開端，記錄比丘在佛陀詢問或教導時的恭敬應答。
。
此句描述修行者在律儀與忍辱修行後的狀態。
在律部語境中，強調比丘若能忍耐艱辛，則能於安樂中居住，且在基本的生存需求（乞食）與行路弘法中，不至匱乏或疲憊，體現了身心調適與律儀的益處。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，表示前文所述之事件或情況已詳細呈報於佛陀面前。
在律部經典中，這類陳述通常是佛陀針對特定違犯行為制定戒律或給予指導的前奏。
。
本段描述佛陀針對比丘服用藥物的規範進行調整。
在律藏中，藥物的使用有嚴格規定，但佛陀基於對病僧的慈悲，特許四種具有營養或藥用價值的物質作為藥物使用，體現了律法在慈悲心與實際需求之間的平衡。
。
本句為律典中對比丘飲食禁忌的詢問，涉及過午不食、取食禮儀、對供養的態度以及禁止私藏食物等戒律，旨在培養比丘的節制、謙卑與對供養者的感恩心。
。
本句說明佛陀制定戒律的動機。
在律部語境中，戒律的制定並非隨意，而是基於具體的因緣且具有明確的目的（十利），旨在維護僧團和諧、淨化修行者並延續正法。
。
本句出自律藏，規定病僧使用特定藥物的許可範圍。
在僧團生活中，酥、蜜等物質平時可能被視為飲食而非藥品，但針對病僧，佛陀準許將其作為藥用以療疾，並設定七日的期限，以防止將藥用之便轉為口腹之慾，體現了律法在慈悲與嚴謹之間的平衡。
。
本句為律典之處罰規定。
針對違反僧伽服飾規範之行為，判定為「尼薩耆波夜提」罪，強調在懺悔除罪前，必須先將違規所得或違規之物品捨棄。

本句出自律典，旨在明確定義「病」的標準。
在律藏中，定義疾病的範圍是為了規範比丘在生病時可接受的醫療救助與藥品使用，以確保戒律執行的嚴謹性，避免濫用藥品或以病為名逃避義務。
。
本句在律典中旨在定義「不病」的狀態。
從因果論角度出發，說明健康（不病）並非無因，而是由與疾病相反或不同的因緣所構成，以此界定病與不病的區別。

本句說明尼薩耆波夜提罪的處置程序：必須先執行「捨物」（將違律所得之藥品放棄），隨後再進行「悔過」（懺悔罪業），方能除罪清淨。

本條律規定比丘儲存酥油的期限，旨在防止比丘過度積蓄物資。
要求在規定時間內將所得物資處置（施予、食用或加工），若逾期持有則構成尼薩耆波夜提罪，需先捨棄該物後方能懺悔。

本句規定比丘對於酥油等藥品的儲存限度。
律儀旨在防止僧眾產生貪欲或過度積蓄，要求在超出規定限度時，必須將多餘部分捨棄或佈施。
。
此處描述律儀中對酥油等供養品的處理規範。
比丘在連續獲得供養時，不可過度積蓄，應將部分捨出，以實踐不貪與簡樸的僧團生活。
。
本句記載律儀中關於接受酥油等藥品的規定。
旨在防止比丘過度積蓄物資，要求在短時間內重複獲得時，應將多餘部分捨棄或佈施，以維持清淨與簡樸的僧團生活。
。
此句出自律藏，規定僧眾儲存酥油的限度。
為防止僧侶過度積累物資或生起貪心，規定若在連續日期（如第四日與第五日）獲得酥油，應僅保留一份，將另一份捨棄或分予他人，以維持清淨簡樸的修行生活。
。
此處規範比丘對酥油等藥品的儲存限度。
律法要求比丘在短時間內重複獲得藥品時，不可過度積蓄，應將多餘部分捨離或分予他人，以杜絕貪心並維持清淨。
。
本律旨在防止比丘囤積物資，要求獲贈之酥油應在規定時間內處置，體現出家者不執著、不儲蓄的清淨生活準則。

本句規定比丘儲存酥油的原則。
由於酥油等油脂易變質，律法要求比丘在獲得新供養時，應優先保留新鮮的，捨棄舊的，以避免儲存過期或不潔之物，體現律儀對生活簡樸與衛生之要求。
。
此為律藏中關於儲存酥油的規定。
為防止比丘過度積累或囤積藥品與食物，規定若在期限內再次獲得，應以新替舊，僅保留最新獲得的部分，以維持清淨簡樸的僧團生活。
。
此處記述律藏中關於酥油（藥品或食品）的儲存規定。
為避免藥品過期或腐敗，規定在獲得新酥油時，應捨棄先前已儲存至期限的舊酥油，以維持藥品的效用與清淨。
。
此句為律藏中關於酥油等藥品或飲食儲存的具體規定。
旨在規範比丘在獲得新供養時，應捨棄舊有之物，避免過度積蓄或使用變質之物，體現律制對簡樸與適度使用的要求。
。
此句規定僧侶管理酥油等供養品的原則。
當儲存量達到上限或再次獲得新供養時，應採取「後進後存，先進先出」的原則，優先處置舊物，以確保供養品的品質並符合律制。
。
本段規定比丘持有酥油等供養品的期限。
律法禁止比丘囤積物資，要求在規定時間內處置。
若超過期限仍私自持有，則構成「尼薩耆波夜提」，需先捨棄該物後方可懺悔。

此為律藏中關於飲食儲存的規定。
要求比丘在獲得重複供養時，應先消耗舊有之物，不可無限積累，旨在防止物資 spoilage（腐敗）與浪費，並杜絕囤積的貪念。
。
此句出自律藏，規範僧侶對酥油（當時視為藥品或營養品）的儲存限度。
為防止僧侶產生貪著心或過度囤積，規定若在先前所得之酥油尚未用盡時再次獲得，應將新得的部分捨棄或分予他人，以維持簡樸的修行生活。
。
本句記載律藏中關於比丘儲存酥油（視為藥品）的規定。
比丘獲取藥品有時限與數量限制，若在期限內再次獲得而超過限度，應處理掉多餘部分，以符合律儀，防止貪著。
。
本句記載律儀中關於飲食儲存的規定。
比丘若在酥油尚未用完時再次獲得，應遵循特定的處理方式（如存舊捨新），以防止貪著或過度囤積，體現律法對僧團生活簡樸與不貪之要求。
。
本句記載律儀中關於酥油（酥）的獲取與儲存規定。
僧眾在獲取酥油後，若在短時間內再次獲得，應優先保留先前的儲備，將後得之物捨棄（或轉贈），以避免過度積累財物，符合律制之節制精神。
。
本條律則規範比丘持有酥油的時限，旨在防止囤積物資與生起貪著心。
若在規定期限內未將其處置（佈施、清潔或食用），則構成需先捨棄物品後方能懺悔的罪別。

此條文規定比丘對獲取的乳製品應在七日內處理完畢（施捨、淨化或食用）。
若未能在規定時間內處理，至第八日結束時，即構成尼薩耆波波夜提罪。

本律旨在防止比丘囤積物資，避免產生貪欲或奢侈之風。
律法規定物資的持有期限，要求比丘在規定時間內處置，以維持出家人的簡樸生活。

本句說明律儀中關於「尼薩耆波夜提」的累計效應。
當比丘違犯律條而應放棄某物（如酥油）卻私自保留時，該物即成為「罪物」。
在未透過放棄物品與懺悔來清淨此罪之前，若再次取得同類物品，後得之物會承接前者的罪因，同樣被判定為尼薩耆波夜提，必須先捨棄物品後方能除罪。

本句討論律儀中關於財物獲取的連續性罪業。
比丘若在先前違律獲取財物且未經懺悔（悔過）的情況下，再次獲取同類財物，後者的罪性會因前者的未了結而成立。
這強調了在律法中，懺悔是斷除罪業連續性、恢復清淨的必要程序。

本句討論律儀中關於酥油獲取的處罰規定。
強調即便先前已捨棄違律物品並悔過，若原有的違律因緣尚未完全斷除而再次獲取同類物品，該物品仍需依律沒收並懺悔，不可視為獨立的新獲取。

本句屬於律藏中關於物品獲取與處置的細則。
其核心在於界定「犯戒」與「不犯」的界限：比丘必須先完成「捨棄」與「悔過」兩個程序，使之前的違規狀態（次續）徹底截斷，在此基礎上再次獲得酥油，纔不被視為延續之前的罪業，故而不犯。
。
本句出於律典，旨在將前文所述的禁制或處理規定，同樣適用於油、蜜、石蜜等類物質，以確保僧團在飲食儲存與受用上的清淨與一致。
。
本句出自律典，說明在判定是否犯戒時，需考量比丘的實際身體狀況。
若因重病而導致無法遵守某項規定，或在病中不得不採取特定行為，則不判定為犯禁，體現了律法在維持紀律與考量現實苦難之間的彈性。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或法義的宣說提供場景背景。
。
本句描述居士對佛與僧團行佈施之意願。
在律部語境中，強調在家信眾透過供養四事（飲食、衣藥等）來支持出家僧眾的修行，體現了佛教中在家與出家互助的共生關係。
。
本段描述居士在饑荒時期的物質困窘，旨在交代律典故事的背景。
在律部語境中，此類敘事常用於說明僧團與信眾在極端環境下的互動，以及對世間苦難（苦集）的真實呈現。
。
本句描述信眾欲行佈施之至誠心，卻受限於物資匱乏與環境艱難。
在律部語境中，體現了供養三寶的願心以及當時僧團依賴乞食的生存實況。
。
此句描述施主發願透過供養僧團（無論僧眾人數多寡）來累積福德。
在律部語境中，強調透過供養比丘的衣食，以確保福德的圓滿與累積，避免因缺乏佈施而使福德空虛。
。
此句描述在律儀程序中，為召集僧團進行羯磨（僧事）而採取的標準操作流程，體現了僧團管理之規範性與程序正義。
。
本句為律典中敘事之開端，記錄比丘與居士間的對話，旨在引出後續關於特定行為或儀軌的問答與律則判定。
。
本句描述居士邀請比丘至其舍宅的過程，體現了律部中關於在家信眾供養僧團的社交禮儀與實踐。
。
本句描述律藏中關於僧團召集或傳達指令的程序。
在處理僧事時，需由負責知會的人員派遣比丘依次通知相關僧團，以確保程序公正且全員知悉。
。
此段記錄六羣比丘在接受供養時，對施主準備飲食過程的指導。
在律部語境中，這類敘述旨在討論比丘在接受供養時的適當行為與界限，以制定相應的戒律規範。
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本句描述比丘每日乞食的修行生活，體現律部對僧團生活規範的記錄，以及出家僧與在家居士之間相互依止的關係。
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本句描述在家居士對佛僧的恭敬禮節與供養心。
在律部語境中，強調供養的意願與對僧團的尊重，體現了在家與出家之間互助的共生關係。
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本段描述在家信眾在困苦環境中仍欲透過佈施來積累福德。
在律部語境中，強調供養僧團（尤其是飲食與衣類等基本生活必需品）是獲取福德的主要方式，反映了當時僧俗之間相互依存的關係。
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此句規定了供養分配的差異：食物可直接給予特定比丘或羣體，但衣物則應歸屬於僧團共同所有，以符合僧團財產管理的規範。
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此句描述六羣比丘對特定衣物產生嚮往之心理，是律藏中關於僧眾衣著規範討論的起因，體現了律則通常由具體事件（因緣）而制定的特點。
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此句為律典中常見的指令，通常出現在佛陀或上座比丘在處理僧團違規、核對物品或判定法義時，要求將相關物件呈遞以進行實地確認。
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此句為敘事記錄，表示居士對前文所述之內容表示認同或贊同。
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此句描述律儀程序中的具體動作，指在特定儀軌或審核過程中，將袈裟取出並展示給對象查看，以符合戒律規範。
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本句描述比丘因見到多餘衣物而起貪心，揭示了即便出家者若缺乏警覺，仍易受物質誘惑。
此為律藏中設定禁戒之因緣，旨在防止僧眾對物慾產生執著，維持清淨戒律。
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此句為律典中關於具體物品處理或行為操作的詢問，體現律部對僧團生活細節與儀軌程序之嚴謹記錄。
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本句說明佈施者的意圖（心念）。
在律部語境中，佈施者對供養品用途的指定或願心，是判定僧眾領受與使用該財物是否合律、是否違背施主意願的重要考量因素。
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本句說明僧侶對個人資具的處理原則。
在律部規範中，為防止對物質的執著與私有欲，若僧侶不再需要或不願使用某件物品，應將其轉為僧團共有，以利他人使用，實踐捨離與共用精神。
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此為經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述之法義、戒律或現象的理由與原因之解釋。
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本句記載於律典中，旨在說明僧團對資具管理的實際情況。
強調若不妥善存放衣物，易導致毀損，從而提醒僧眾應珍惜供養物，避免浪費，體現律儀中對物質資產的謹慎管理。
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本句出自律典，涉及僧團對資具或供養品的管理規範。
強調在需要使用物品時，應將其交由合適的僧眾或管理人員處理，以符合律制，防止私自佔有或不當使用。
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本句描述僧團在衣物缺乏時，對佈施物的正當使用意願，體現律儀中關於四事（衣食住藥）的基本需求與接受佈施的原則。
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此句反映居士對僧團規範或特定事物與僧團關係的認知。
在律藏語境下，通常指某種行為、物品或規定不適用於僧團的共同生活或制度。
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此句出自律部，規範僧團內部對資具的分配原則。
強調物資應依據實際需求（能用）而進行共享或分發，體現僧伽共住、不私佔、利他的律制精神。
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本句描述在家信徒在供養飲食後，進而供養僧衣。
這體現了佛教中信眾對僧團「四事供養」（衣、食、住、藥）的實踐，是律部經典中常見的供養場景。
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本句出自律藏，描述比丘就衣物之樣式或規格進行詢問。
律部之重點在於規範僧團生活細節，透過對衣食住行等物質需求的嚴格界定，以消除貪著並維持僧團的莊嚴與統一。
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此句為對話中的詢問，旨在確認物品（如僧伽衣或器物）的品質是否精良。
在律藏語境中，這類對話通常是用於說明制定某項戒律的起因（因緣），或討論對物質需求的適度標準。
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此句記錄僧團對佛陀的教示或某項議決表示認同。
在律部語境中，僧眾的共識是確立制度與執行羯磨（僧團議事程序）的基礎。
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此句為詢問來源之問句。
在律藏語境下，通常用於調查僧團成員的行為、物品來源或特定資訊的真實性，以判斷是否符合戒律規範。
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本句出自律部《十誦律》，描述六羣比丘向佛陀詳細報告某項違規或爭議事件。
在律藏的敘事結構中，「六羣比丘」常作為制定律條的起因，透過他們的報告，佛陀隨之針對具體事件制定相應的戒律以規範僧團。
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本段描述律儀嚴謹的比丘對私自佔有僧團財產行為的不滿。
在律部語境中，強調「僧物」與「私物」的區分，以及比丘應持少欲知足之心，禁止貪著僧團共有之物。
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本句描述在特定的因緣成熟後，對佛陀進行詳細陳述。
在律部語境中，這通常是交代某項制度建立或事件報告的前置背景，體現佛法中一切法由因緣而生的原則。
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此段描述律藏中制定戒律的標準程序。
佛陀在制定新戒前，通常先召集僧團，並讓違規者在公開場合承認其行為，以作為制定禁令的事實依據，確保戒律之制定具有正當性與必要性。
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此句為律典中典型的問答形式。
在判定比丘是否違犯律儀時，需先透過詢問確認事實（罪相），此處為被詢問者承認確實執行了該行為，以便後續判定罪名與處分。
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弟子對佛陀的尊稱，用於表達敬意，通常出現在請益、陳述或回答的開端。
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本句記載佛陀對違律比丘的教誡。
在律部語境中，強調僧團財產（僧物）的公共性，嚴禁比丘將本應屬於集體的供養私自佔有，此舉違背出家清淨心且觸犯律法。
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本句描述律法的制定背景。
佛陀在針對具體違規行為進行告誡後，說明制定戒律並非隨意，而是基於「十利」的宗旨，旨在維護僧團的純淨與正法的延續。
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本句規定比丘不得私自截留本應屬於僧團的共產。
此律旨在制止貪欲，維護僧團共產的純淨與公正，防止個人私心損害集體利益。

本句定義律典中關於「知」的認定範圍。
在判定比丘是否違犯戒律時，主觀的認知途徑分為三類：親自覺察、他人傳聞以及施主告知，用以確定比丘是否對該違律事實具有認知。

本句定義律典中「物」的範疇，明確區分個人財產與「僧物」（集體財產）。
在律藏體系中，僧物之使用與處置須經僧團集體同意，不可私自佔有，旨在維護僧團的清淨與和諧。

本句在律典中定義「向僧」的心理狀態，旨在區分佈施行為中「初步發心」與「確定給予」的差異，這在律法判定佈施對象（是給予僧團集體或特定個人）及其法律效力時至關重要。

本句定義了「尼薩耆波逸提」罪的處置程序。
此類罪行在律藏中屬於複合性質，要求修行者必須先執行「捨棄」違律所得之物（此處為衣），隨後再進行「悔過」懺悔，方能除罪。

本句規定關於僧團財產的所有權。
比丘若明知物品屬於集體（僧團），卻私自將其轉移為個人所有，屬於一種必須先將物品還回（捨棄）並進行懺悔才能消除的罪業，旨在防止僧侶產生貪欲並維護僧團財產的公正。
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此句為律儀中關於誦持次數與罪名判定的規則，指若依三、二、一之次數誦持，則判定為突吉羅罪。

本句規定比丘尼對僧團財產的處置規範。
強調對公有財產的尊重，禁止私自挪用僧團物品。
若明知是公物而私自佔有，需透過捨棄該物並懺悔來除罪。
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本句出自律典，討論在特定條件（如三、二、一之人數或類別）下，若操作不當或不符規定，該行為被判定為「突吉羅」，即具有染污或瑕疵的狀態，影響該法事或律法程序的清淨度與效力。

本句規範比丘在請求物品時應誠實且明確對象。
若明知物品歸屬卻故意向他人請求，涉及不誠實或違規操作，在律典中被判定為一種過失。
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本句屬於律藏中關於請求物品的禁制規定。
比丘在請求特定物品時，必須遵守特定的程序與對象規範。
若明知該物不應請求而向不同身分或人數的僧眾請求，即構成「突吉羅」，屬輕微犯戒，需透過懺悔消除。

本句規範比丘在處理物品分配時應誠實，不得在明知物品指定對象的情況下，請求將其轉移給他人，否則構成律法上的過失。
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本句規定請求特定法物時的法定人數與身分要求。
在律藏中，請求僧團資產或特定物品需符合特定的程序與人數（本處為二比丘），若違規向不符合資格的人員或人數請求，即構成「突吉羅」，屬於輕微的律儀過失。

本句規範比丘在請求物品時應誠實且正當。
若明知物品的所有權歸屬，卻故意向非所有者請求，此行為在律典中被判定為不正當，屬於「突吉羅」的範疇。
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本句規定在已知某物不應請求的情況下，向不同階級的僧團成員（包括比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼）請求該物，均構成「突吉羅」罪。
這體現了律藏對僧眾持戒嚴謹度以及對請求物品之規範的詳細界定。

此條律規旨在規範比丘與比丘尼之間的互動，防止比丘因已知特定比丘尼的狀況或情狀，而進一步接觸其他比丘尼，以維護僧團戒律的清淨與嚴謹。
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本句規定比丘在已知某物不應請求的情況下，向不同身分的僧團成員（包括比丘、比丘尼及見習弟子）請求該物，均構成「突吉羅」罪。
此律旨在規範比丘的行持，避免不當索求，以維護僧團的威儀與清淨。

本句規定比丘在處理供養物時，必須尊重捐贈者的意願。
若明知供養物是指定給特定比丘尼的，卻私自將其轉移給他人，屬於違背戒律的行為，構成「突吉羅」罪。
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本句規定比丘在請求物品時，必須對應物品的實際持有者或遵循正確的僧團程序。
若故意避開部分持有者或不按人數、身分程序請求，即構成「突吉羅」罪。
此律旨在規範僧團內物品交接的誠實與公正，防止私下請求或不當獲取。

此律條規範比丘的行為，若比丘在明知特定對象的情況下，仍轉向其他比丘尼進行不當的尋求，即構成突吉羅罪。
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本句出自律典，規範比丘獲取物品的正當程序。
若比丘明知物品所有權屬於某位比丘尼，卻不直接向其請求，而採取迂迴方式向其他僧尼或僧團請求，此舉被視為不誠實或不合規矩的獲取行為，故判定為「突吉羅」罪。

本句為律典中關於資材管理之規定，要求比丘在獲取或使用物品時必須誠實，不得將屬於特定類別的物品冒領或誤用於其他類別，否則構成違律之過失。
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本句為律藏中關於物資請求的禁制條文。
規定比丘在請求特定物品時，若向特定人數的修行者（如式叉摩尼、沙彌等）或僧團提出請求，若不符合律法規定，即構成「突吉羅」罪。
此規定旨在規範僧團內部物資獲取的程序，避免隨意索求，以維護僧伽的威儀。

本句規定比丘在領取或請求資具時，必須遵守既定的規格或類別。
若明知物品之屬性，卻請求不符規格的資具，屬於違犯律儀的輕微過失。

本句規定比丘在請求物品時，必須誠實且準確地對接原定接收者。
若明知物品屬於特定人數或身分的僧侶，卻向人數不符或身分不對的人請求，即違反律儀，構成突吉羅罪。

本句規範比丘在處理物品分配時應誠實，不得擅自更改供養或所有權的對象。
即便接收者同樣是修行者，若違背原意，在律法上仍被視為不清淨（突吉羅），強調對供養意願的尊重與律儀的嚴謹。
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本句為律典中關於索求物品的禁制規定。
若僧眾明知某物不可索求，卻向不同階級（比丘、沙彌、式叉摩尼等）或不同人數的僧眾請求，則構成「突吉羅」之過失。
此規定旨在規範僧團的清淨，避免不當索求而引起爭端或損害僧格。

本句規範比丘在處理供養物時應尊重捐贈者的原意或既定的分配對象。
若明知物品是指定給特定沙彌的，卻將其轉移給其他沙彌，雖不屬嚴重罪行，但因違背律儀且不誠實，故構成突吉羅罪。
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本句規定比丘在處理供養物時，必須嚴格遵守施主的指定對象與數量。
若擅自更改受贈者的身分（如將沙彌改為比丘）或數量（如將三位改為二位），即構成突吉羅罪，屬於律藏中較輕的違律行為，需透過懺悔來消除。

本句規範比丘在處理供養物時必須尊重供養者的原意。
若明知供養物有特定對象，卻擅自將其轉移給他人（即便對象仍是僧團成員），在律法上仍被視為不正當的行為。
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本句屬於律藏中關於獲取物品的禁制規定。
詳細列舉了比丘向不同身分與人數的僧團成員請求特定物品時，若明知不合律儀而仍為之，則構成「突吉羅」（輕罪）。
這體現了律法對僧團內部物質流動與請求行為的嚴格規範，以防止貪欲或不當依賴。

本句規範比丘在處理物品歸屬時必須誠實。
明知物品所有權而採取欺瞞手段向他人索求，涉及不正當獲取財物，在律典中被定義為特定的違規行為。
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本句規定比丘不可擅自更改供養物的指定對象。
若供養人明確指定給予特定一名沙彌，比丘若將其轉移給其他僧團或特定人數的僧眾，即構成「突吉羅」之違犯。
這體現了律藏對於尊重供養人意願及誠實處理供養物的嚴格要求。

本條律則規範比丘在處理供養物時應尊重施主的意願。
若明知供養物有指定對象，卻私自更改對象，即構成律法上的過失。
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本句規定比丘在知曉特定物品之情況下，向不同身分的僧團成員請求該物之禁制。
若違反，則構成「突吉羅」罪，屬律典中的輕罪，需透過懺悔消除。
此規定旨在規範僧團內部物資獲取之行為，以維持清淨。

本句規定比丘在處理物品分配時，若明知物品的指定對象，卻擅自更改對象或將其轉移給他人，屬於違背律儀的行為，故判定為突吉羅罪，強調對指定用途與對象的誠實遵守。
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本段屬於律藏中關於資具獲取與分配的規範。
旨在防止比丘在處理僧團或不同階級出家者（如比丘尼、式叉摩尼、沙彌/沙彌尼）的物品時，產生私心或不當請求。
若明知物品原定對象而故意更改請求，或在特定人數規模的分配中違規，即構成「突吉羅」罪，屬輕微過失。

本句規定比丘與沙彌尼交往的戒律限制。
若比丘利用一名沙彌尼作為媒介或藉口，企圖接觸另一名沙彌尼，此類不端行為在律藏中被定義為「突吉羅」，屬於較輕的過失，需透過懺悔來消除。
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本句規定比丘在獲取物品時的律儀要求。
若明知物品已屬特定沙彌尼，卻透過向不同人數或規模的僧團（從僧團到單獨一人）請求來獲取，屬於不正當的獲取行為，故判定為「突吉羅」（作法不淨/輕罪）。

本句規範比丘不得利用特定物品誘導動物聚集或遷移。
此律旨在防止比丘產生不必要的貪著或幹擾生物，以維持僧團的清淨與對生命的慈悲。
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本句出自律藏，規範比丘在請求物品（如藥品或食物）時的行為。
若明知該物是為多數動物準備，卻要求將其限定於少數動物，屬於違律行為，定為突吉羅罪。
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本句出自律藏，規定比丘在處理特定物品時，若明知其原定用途或對象，卻擅自更改對象，則構成輕微的違律行為。
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本句為律典中關於物品分配與所有權的規範。
要求比丘在處理物品時必須誠實，不可在已知物品原定用途或歸屬（如屬於特定數量的動物）的情況下，擅自更改分配對象，以免觸犯律則。
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本句出自律典，規範比丘在處理物品歸屬時的誠實與準則。
若明知物品已指定給特定對象，卻意圖將其轉移給他者，即構成律典中所定義的「突吉羅」過失，旨在防止隨意挪用或變更指定之物。
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本句出自律藏，規範比丘在處理與動物相關的物品（可能涉及藥物或特定法物）時的禁忌。
強調比丘不應主觀地將原本針對單一對象的物項，企圖擴大其影響範圍至多個動物，此類操縱行為在律法中被判定為「突吉羅」（不正/違規）。

本句規定比丘在處理僧團財產或供養物時，必須尊重供養者的原意。
若明知物品是指定給比丘僧團的，卻將其轉移給比丘尼僧團，屬於不恰當的行為，故定為突吉羅罪。
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本句規範比丘在處理供養物時的誠實與正當性。
若明知供養者指定給比丘尼僧團，卻私自或誘導將其轉移至比丘僧團，違反律制，屬於「突吉羅」的過失。

本句規範比丘在僧團分裂時，對於財產歸屬應保持誠實。
禁止蓄意將已知屬一方的財物移轉至另一方，以維護僧團財產的清淨與誠信。
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本句規範比丘對物質或對象的心理貪欲。
在律部語境中，「向想」指對不應得之物的渴求。
尼薩耆波逸提是一種特殊的罪相，要求比丘在懺悔前必須先捨棄違規所得的物品，方能除罪。
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本句規定比丘在請求僧袍等資具時，必須心意正當。
若在請求過程中產生規避正式請求程序的念頭，即構成違犯，旨在要求比丘在獲取資具時保持誠實與正念，不可心存欺瞞或規避律則。
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本句為律典規定，指比丘在處理特定物品或執行律儀過程中，若心中產生猶豫或對合法性生疑，即構成此類罪行，需先捨棄違律之物後再行懺悔。
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本句說明律法判定罪業時對「意圖」（cetanā）的重視。
在律藏中，行為是否構成重罪取決於主觀心念；若缺乏明確的惡意或意向，則僅判定為較輕微的過失。
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本句討論律法判定中，心念狀態對罪名成立的影響。
在律藏的判定標準中，若比丘在行為過程中未生起懷疑（即明知或不慎），則構成突吉羅（輕罪）。
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律部判定違犯與否，核心在於「意圖」（Cetanā）。
本句強調若心中未生起違犯的意向或意識，則不構成戒律上的過失。