大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句為律典之開篇，交代佛陀宣說法義或制定律條的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本句描述比丘尼的日常行持，涵蓋了乞食的律儀與禪坐的威儀，體現律部對僧伽生活規矩與內在定力的要求。
。
本段描述出家人的威儀對外在眾生（即便如盜賊）具有感化力，能使其生起信心。
賊主雖有信心，但因不熟悉律儀，試圖以肉供養，體現了初信者對佛法實踐的認知落差。
。
本句描述律典案例中，即便世俗之人若對戒律有初步瞭解，亦能辨識比丘尼是否遵守飲食時間的規定。
此處涉及律藏中關於「非時食」的戒律判定，強調戒律在實踐中的明確界限。
。
本段描述出家人的律儀（威儀與持戒）對外在眾生產生的感化力。
其中「時食」為律部重要規範，旨在杜絕貪欲、保持清淨。
賊首雖為凡夫，但被比丘尼的律儀所觸動，進而產生供養之心。
。
本句記錄對比丘尼飲食習慣的陳述。
在律藏規範中，僧眾應隨緣獲食，禁止囤積食物。
此處強調不留宿食，旨在體現出家者剋制貪欲、不蓄積物資的清淨生活方式。
。
本句描述比丘尼嚴格持律的威儀對外在產生感化作用。
其身心端正及對「食時」與「宿食」禁律的恪守，體現了律宗修行中透過調伏生理慾望、杜絕貪著以達到心靈清淨的實踐。
。
此句出自律部經典之事例敘述，旨在描述一種誘發貪欲的情境。
透過將肉串（食慾）與貴布（財欲）結合並懸掛，用以測試或說明眾生對物質與感官慾望的執著，是律典中用以說明戒律背景或心理動機的敘事手法。
。
此句在律典語境中用於說明某項戒律、處分或決定的原因，明確指出該事項是針對特定的比丘尼而設定或發生的。
。
此句描述施主在佈施時的意念。
在律部語境中，佈施的功德與意圖（思）密切相關，此處明確指定受贈對象為修行者（沙門）或婆羅門，反映了古印度當時的佈施習俗與社會結構。
。
本句描述佈施之行為。
在律部語境中，記錄施予對象不分宗派（沙門與婆羅門），只要是需者皆可獲益，體現了早期的佈施精神與對修行者的供養。
。
本段出自《十誦律》，屬於律典中對特定違律案例背景的敘事記錄。
描述比丘尼華色在特定情境下，關於賊人將肉類懸掛於樹上供修行者取用的事實經過，用以釐清後續律義判定的事實基礎。
。
此句體現律儀中對飲食的謹慎與對僧團的尊重。
在律藏規定中，比丘處理肉食需符合清淨條件，且將所得物先供養僧團再行取用，旨在破除私心，實踐共住與佈施精神。
。
本句出自律典，詳細記錄行為過程以作為判定戒律違犯與否的事實依據。
在律部語境中，對肉食的獲取、持有與交付有嚴格規定，此處敘述旨在釐清當事人的行為軌跡。
。
本句描述僧團中因對外相（衣著）產生貪著而引起的心理波動。
在律部語境中，此舉違反了比丘應持的清淨戒律，尤其是對異性不應生貪心及不應隨意讚美外相的規範，是後續制定律則的因緣。
。
此句為律典對話之承接，表示比丘尼對前文所述之法義或規矩表示認同與確認。
。
此句為律典對話之記錄，表示比丘尼對前文所述之內容或指令表示認同與接受。
。
此句記錄六羣比丘對前文之回應，探討佈施對象的選擇，反映律部對僧團生活與佈施實踐的具體討論。
。
此句描述比丘尼在律法認定過程中，對特定物件（繩索）之屬性或用途進行內心確認的心理過程，屬於律典中關於物權或界限認定的敘事。
。
此句為詢問不予施捨或不提供必要物品之原因。
在律部語境中，通常涉及僧團內部互助之義務，或對修行者是否起貪吝心之考察。
。
此句記載提供物質資助（錢財）給六羣比丘的行為。
在律藏語境中，六羣比丘常因對戒律的執行提出疑問或請求而成為討論焦點，此處描述其獲贈資財之情境。
。
描述比丘尼對佛陀的虔誠信仰與強烈的求法心，體現了修行者對導師的恭敬心。
。
此句描述修行者在心中生起決定或念頭後，立即採取行動趨向佛陀，體現了對佛陀的恭敬以及求法或請教的切迫心。
。
此句描述佛陀說法的典型場景，強調佛陀與僧團（大眾）的共處，是律部經典中交代說法背景的常用敘事形式。
。
此句敘述佛陀觀察到比丘尼華色衣著破舊的現狀。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定律則或教導僧團關於衣食簡樸、對待資具態度之背景。
。
此處展現佛陀的教化方便。
佛陀雖已洞悉實情，但透過詢問阿難，將問題公開化，以便隨後針對比丘尼的衣著規範或特定情境制定律則，使僧團共同知曉。
。
此句為詢問是否能獲得信眾佈施的僧衣。
在律部（十誦律）語境中，涉及比丘獲取資具的合法性與規範，旨在釐清在特定情況下，僧侶獲取生活必需品（如衣物）是否符合律法規定。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄僧團成員在處理財物或交易時的實際情況，通常此類敘事旨在說明特定律則制定前的起因（因緣）。
。
此句為律藏敘事中的詢問，旨在確認人物或地點之行蹤，用以交代律則制定之背景情境。
。
本句為律藏敘事，描述特定僧團成員（六羣比丘）索取物品或權限的過程。
在律部語境中，這類敘事通常是為了說明某項戒律制定的起因（因緣）。
。
本句出自律部，旨在釐清比丘與比丘尼之間領受物品的規範。
在律藏中，比丘與非親屬的比丘尼私下往來或領受物品，可能涉及違犯戒律或引起世間毀謗，故佛陀在此核實事實以制定相應的律則。
。
此句為律典中針對違犯行為的詢問與確認。
在律藏的判定邏輯中，「實取」是指行為人確實採取了獲取財物的動作，是判定是否構成偷盜等罪業的核心事實認定。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺悟者至高無上的敬意。
在律典語境中，此類稱呼通常出現在弟子請法、報告或對答的結尾。
。
本句記載佛陀對比丘尼衣物分配的具體指示。
在律部語境中，衣物的數量與種類有嚴格規定，此處體現了佛陀對出家眾基本生活需求的關懷與律制管理。
。
此句為律典中對話之片段，記錄阿難尊者在特定語境下對對方的簡短回應，通常用於確認對象或承接前文之詢問。
。
本句描述僧侶交付衣物的具體行為。
在律部經典中，衣物（三衣或五衣）是僧侶的基本資具，其獲取、持有與施予均有嚴格的律則規範。
。
本句描述比丘尼在律儀規範下的行止，詳述其穿著法衣、詣佛及禮拜的禮節，體現出對佛陀的至高恭敬與僧團的威儀。
。
此句描述佛陀教化的標準次第：先以說法使眾生獲益並生起法喜，隨後進入沈默。
在律部與阿含經的語境中，「默然」通常表示該次教導已圓滿，或旨在讓聽法者在靜默中內省、體悟所聞之法。
。
描述修行者聽聞佛法後，因契合教理而生起法喜，並透過頭面禮足與繞佛等恭敬儀軌，表達對佛陀與教法的敬意。
。
此段描述律藏中制定戒律的典型程序：當僧團中出現違規行為，佛陀在得知情況後，會召集僧眾並對當事人進行詢問，隨後才正式制定禁戒，以維護僧團的清淨與紀律。
。
此句出於律典中對比丘違犯戒律的詢問過程。
比丘坦承其行為，是判定罪相與決定懺悔方式的前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
。
此段為律儀規範的開端，佛陀透過責備僧眾，引出關於比丘與比丘尼之間取用衣物的戒律問題，旨在界定僧侶間供養與取用的倫理界限，以維護僧團清淨。
。
本句出自律典，旨在規範比丘與信眾之間的互動界限。
詢問衣物是否充足涉及私人生活需求，若非親屬或同鄉，此類詢問可能被視為過於親暱或不合威儀，故律法予以限制，以維護僧團的莊嚴與清淨。
。
在律部語境中，此問句用於判定特定時間或長度是否符合戒律規定的標準。
。
此句出自律典，描述僧眾在獲取資具或供養時的行為過程，強調在到達並取得物品後，立即採取行動。
這類表述通常出現在規範僧眾獲取物品的時機與方式之條文中。
。
本句出自律部，規範比丘與親屬或鄉鄰往來時的關懷禮節。
強調出家者雖離欲，但仍應保有對親近之人的基本慈悲心，關心其生活基本需求。
。
此句為律典中對事實的詢問。
在律部（Vinaya）語境中，對物品（如僧伽衣、布匹等）的長度認定，直接影響到該行為是否符合律制或構成違律，故需透過精確的詢問來判定事實。
。
本句強調僧侶應維持清淨的生活方式。
既然親友與鄉鄰願意主動供養衣物，僧侶便無理由因缺乏而私自取物，旨在警誡僧眾不可違背律儀，以免觸犯偷盜或不請而取的禁戒。
。
本句揭示了佛陀制定戒律的動機與目的。
在律部語境中，戒律的建立並非隨意，而是基於具體的因緣，且旨在達成對僧團、世間以及修行者自身的十種利益（十利），以維護正法與僧團的和諧。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
為了避免不當往來或引起世間毀謗，禁止比丘從非親屬的比丘尼處領取衣物，以維持僧團的清淨與莊嚴。

本句在律典中定義「親屬」的範圍，用以界定僧侶在遵守戒律（如涉及性戒或親屬往來之規定）時的適用對象，將親屬關係界定至七代之內的因緣。

此處為律藏中對僧伽衣物材質的詳細分類，用以規範比丘可使用或獲贈的衣物種類，體現出律制對生活簡樸、禁絕奢華的要求。

本條律則旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限，以避免不必要的嫌疑或不正當關係。
律法禁止比丘從非親屬的比丘尼處獲取衣物。
此罪名屬於「尼薩耆波逸提」，要求違規者必須先捨棄或還回所得之物，方能進行懺悔。
。
本條律則旨在規範比丘與比丘尼之間的往來，防止因從非親近之地的比丘尼處獲取衣物而引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與威儀。

本句規定比丘領受衣物之戒律。
比丘若從非親屬的比丘尼處領衣，在不符合律法程序的情況下，會觸犯尼薩耆波逸提罪，需先捨棄該物後方能懺悔。

本律旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限，防止比丘在領取衣物時與非親屬的比丘尼產生不恰當的關係或引起世間嫌疑，以維護僧團的清淨與威儀。

本句規定比丘在取得衣物時的律儀限制。
比丘不可隨意從非親屬的比丘尼處取得衣物，以避免產生不恰當的關係或嫌疑，違者需依律處以「尼薩耆波逸提」罪，即必須沒收該物品並懺悔。
。
本句規定比丘在取得衣物時的禁忌。
為避免不當之嫌或引起世間毀謗，比丘不得從非親屬或非同鄉的比丘尼處取得衣物，否則會觸犯尼薩耆波逸提罪，必須先捨棄該衣物後方能懺悔除罪。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
。
此句為律典之敘事開端，描述僧團獲贈物資後的分配情況，旨在引出關於僧伽財產分配之律則討論。
。
本句記錄比丘與比丘尼獲取或穿著與其性別身分不符之服飾的情況。
在律藏規範中，僧團成員必須穿著符合其身分與性別的適宜衣物，以維持出家人的莊嚴，避免引起世間誤解或產生不端之嫌。
。
本句記載比丘與比丘尼之間請求交換僧衣的情景。
在律部（十誦律）語境中，此類敘事旨在說明僧團對於衣物等基本資具的獲取、持有及交換之規範，以確保僧伽生活的清淨與秩序。
。
本句記載律部中關於比丘與比丘尼交往的禁制。
為防止男女私情或引起世間毀謗，佛陀規定比丘除非是親屬關係，否則不得從比丘尼處領受衣物，以維護僧團清淨與威儀。
。
此句為敘事語句，描述比丘們對於某種事態、程序或法義感到困惑，不知其究竟為何。
。
此句為律典中常見的敘事轉折語，表示弟子將所見所聞或爭議之事呈報佛陀，以請求裁決或指導，通常是制定律儀（戒律）之起因。
。
本段描述佛陀在特定事件後，先以讚歎持戒來建立僧團的正向意識，隨後制定具體的律條。
此律旨在規範比丘與比丘尼之間的物質往來，防止不當的親近或依賴，以維持僧團的清淨與威儀。

本條律則禁止比丘透過虛構親屬關係來獲取衣物。
其核心在於要求比丘在獲取供養時必須誠實，不得以欺瞞手段獲利，以維護僧團的清淨與威儀。
。
本句規定了在特定違規情況下取得僧衣的處分。
無論是受具足戒的比丘，或是處於實習或初級階段的出家者，只要觸犯此項規定，均屬尼薩耆波逸提罪，必須先將所得衣物繳交，再進行懺悔。

本條律則旨在規範比丘與比丘尼之間的往來，避免因不當接觸而引起嫌疑。
若比丘在不確定對方是否為親屬的情況下領取衣物，為防範不正之風，規定此行為構成尼薩耆波逸提罪。
。
本條律規定僧侶在對他人出家身分存疑時，不得隨意取得其衣物。
此舉旨在維護僧團純潔，防止非法之人獲取僧伽資產，要求僧侶在處理物資時須謹慎確認對方的法身分。

本條律則旨在防止比丘透過虛假陳述獲取資材。
在律藏規定中，比丘與比丘尼的交往及財物獲取需誠實清淨，謊稱非親屬以規避禁制或獲利，屬不誠實行為，故定為突吉羅罪。
。
本句為律藏中關於僧衣獲取的規範，規定若從比丘尼或未受具足戒的出家者處獲取衣物，在特定情境下構成突吉羅罪，旨在規範僧團衣物的流通清淨。

本條律則規範比丘與比丘尼在處理衣物時的謹慎要求。
在律藏規定中，比丘與比丘尼的接觸有嚴格限制，雖對親屬有較寬鬆之處，但若在身分不明（生疑）時仍採取行動，則因不合律儀而構成突吉羅罪。
。
本條律則規定僧侶在獲取衣物時必須確認對方的出家身分。
由於僧衣為聖物，僅限合格修行者持有，若在身分存疑的情況下仍接受衣物，屬於不謹慎之行為，故判定為突吉羅（輕罪）。

本段出自律典，旨在定義比丘禁用的「不淨衣」。
透過對材質（駱駝、牛、山羊毛雜織）的具體描述，明確界定「突吉羅」衣的範疇，以規範僧眾衣著的清淨與莊嚴，避免使用低劣雜揉之物。

本句詳述律藏中關於接受供養的免責條件。
律法旨在防止比丘主動索求或產生不當依賴，但若供養基於親情、正式邀請、特定的居住安排或為了弘法，則不視為違犯戒律。

此句為律典之序分，交代佛陀宣說法義或制定戒律時的地理位置，旨在確立敘事背景。
。
本句為律典之敘事，記錄僧伽成員間的往來情況，旨在交代後續律則制定或行為判定的背景事實。
。
本句為律典之敘事，記載僧伽成員之行止。
遊行為僧侶傳法與修行的常態，此處旨在交代人物之動向，為後續法義或律則之討論鋪陳背景。
。
本句為律部敘事，記錄比丘尼的行蹤。
遊行是指僧伽在特定期間內行走於各地弘法或修行的慣例，此處描述其行程之終結與回歸。
。
本段記載於律部，描述比丘尼掘多的行為舉止。
在律典中，此類詳細的行為描述（如莊嚴面目、著染衣）通常是為了引出後續關於戒律違犯或行為適宜性的判定，用以說明特定律則的制定背景。
。
本句描述比丘與比丘尼之間產生男女情慾之染著。
在律部語境中，此為違犯戒律之起心動念，強調修行者應謹慎守護根門，防止貪欲生起。
。
本句描述比丘尼為避免他人產生色慾之染著，而採取主動避嫌的心理過程。
體現律部對於防範染著、維護僧伽清淨之行持要求。
。
本段描述僧侶在修行過程中，即便有戒律約束，仍可能因感官接觸（視線接觸）而產生慾念。
這說明瞭「不淨觀」在對治貪欲中的重要性，以及情慾（急熱）的暫時性與對戒律的敬畏心。
。
本句描述比丘尼對比丘可能犯下色慾罪行的預判。
在律藏語境中，強調男女僧眾在空間與行為上的界限，以維護梵行清淨，避免因環境誘因導致破戒。
。
本句為律典中之敘事記錄，描述比丘尼之間的互動。
律部經典詳細記錄行為細節與對話，旨在為判定是否違犯戒律之情境提供具體的事實依據。
。
本句記載律藏中關於僧團成員間衣物接濟的具體行為，體現了比丘對比丘尼的慈悲接濟與律儀生活中的物質分享。
。
此段描述特定行為與福德因緣結合而導致受孕的過程，體現律藏中對於受胎條件與因果關係的具體記載。
。
此段描述律藏中關於比丘尼因違犯戒律（如懷孕）而遭僧團驅逐的情境。
在律部語境中，強調僧團清淨與戒律執行，嚴重違犯者會被視為弊惡而失去居住資格。
。
此句出於律部經典，為佛陀或僧團對犯下偷盜罪比丘尼的直接指責。
在律藏中，偷盜屬於極其嚴重的罪行（波羅夷），此處旨在明確違犯者的身分，以作為制定戒律的依據。
。
此句為律典中之敘事對話，用於確認對方是否為初次到訪者，體現僧團對出入人員之管理與詢問程序。
。
此句出自律典，為針對出家身分與生理現象的詢問，旨在釐清曾受戒之人於還俗或特定狀態下，關於妊娠之事實及其在律法上的判定。
。
此句為比丘尼針對違反清淨戒律（尤其是關於婬欲的禁戒）所作的否認。
在律藏語境中，誠實陳述與持戒清淨是維持僧團紀律與清淨的核心。
。
此句為律典中典型的結語格式。
律藏的戒條制定通常遵循「隨機設制」的原則，即先有具體事件（因緣）發生，佛陀隨後才針對該事件制定戒律或給予開示，體現了律法與實際修行生活緊密結合的特點。
。
此句為律典之敘事，描述比丘尼眾對特定情況感到困惑或不清楚，通常作為佛陀隨後進行開示或制定戒律的背景鋪陳。
。
本段出自律藏，處理關於比丘尼妊娠的特殊案例。
佛陀明確區分了「生理上的妊娠」與「律法上的犯戒（破梵行）」。
在律部語境中，這說明懷孕未必必然源於性行為，可能由特殊的業力或因緣導致，因此不可在未經查證的情況下對修行者進行道德譴責。
。
此處描述律部中處理違律案件的標準程序。
佛陀召集僧團以示公正，且採取「明知而問」的方式，旨在誘導違律者自覺懺悔，而非單純地審訊，體現了律制中對誠實與自省的重視。
。
此句出於律典的詢問過程。
在律藏中，比丘在面對戒律違犯的質詢時，若承認行為事實，則稱為「實作」，這是判定罪相與決定處分的前提。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達弟子對覺者至高無上的敬意。
在律部經典的對話體裁中，常用於請求教導或陳述完畢後的恭敬結尾。
。
本句記載佛陀針對比丘與比丘尼之間交往界限的律制。
在律藏中，比丘不得隨意要求非親屬的比丘尼提供私人勞務（如洗衣服），旨在維護僧團清淨，避免不恰當的親近，防止生起貪欲或引起世間毀謗。
。
本句記述佛陀制定律儀的動機。
在《十誦律》的語境中，「十利」是指制定戒律旨在達成十種利益（如維護僧團和諧、除除過失、令信著等），強調戒律並非隨意限制，而是基於對僧團與正法長久存續的深切考量。
。
本條律旨在規範比丘與比丘尼之間的社交距離，防止因不當請求而產生染污或嫌疑，以維護僧團的清淨與威儀。

本句在律典中用於界定「親屬」的範圍。
在判定戒律違犯之輕重時，需區分對象是否為親屬。
此處將親屬定義為包括母、姊妹、女兒在內，且延伸至七代因緣之內的人員。

本句為律典中對「故衣」的定義。
說明只要有布料覆蓋身體並穿著，無論數量多少，在律法定義上皆可稱為故衣，旨在明確僧侶獲取與使用衣物的最低標準。

本句出自律典，規定比丘不得請求非親屬的比丘尼代為處理私人衣物。
此律旨在規範僧團男女之交往界限，避免產生不必要的嫌疑或不淨之染污，維持僧格之清淨。
。
本句出自律藏，規定比丘不得請求或接受比丘尼代為洗衣。
此舉是為了防止男女出家者之間產生不當的親近或依賴，以維護僧團的清淨。
違犯此律者需依尼薩耆波逸提的處置方式，先捨棄相關物品後再行懺悔。
。
本句規定若持有之物為「染」（指不淨或非法取得），則構成尼薩耆波逸提罪。
此類罪行的處置程序為：必須先將違律所得之物捨棄（還還或捐獻），隨後再向僧團懺悔，方能除罪。
。
本句規定特定的打擊行為在律法中被定義為「尼薩耆波逸提」類別的罪業，要求比丘必須先捨棄相關物品（若涉及物品）並通過懺悔來除罪。
。
本句規定僧侶處理僧衣的禁忌。
為了防止追求華麗或過度愛著衣物，律法禁止對僧衣進行洗滌、染色或捶打等加工處理。
若違反，則構成尼薩耆波逸提罪，需先捨棄該物才能懺悔除罪。

本句出自律藏，旨在界定比丘與比丘尼之間互動的戒律邊界。
在律法規範中，比丘請求非親屬的比丘尼代為洗滌衣物，涉及僧團清淨與男女之別的禁制，是用以判定是否違犯戒律的具體情境。
。
此律條禁止比丘接受比丘尼的私人勞務（如洗衣），旨在維護僧團清淨，避免因不當親近而產生煩惱或招致外界毀謗。
。
本句規定比丘在處理衣物時，若擅自進行捶打、染色或洗滌等加工行為，違反律法規範，即犯尼薩耆波逸提罪。
此律旨在防止比丘過度追求衣物美觀或奢華，以維持修行之簡樸。

本句出自律典，規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
比丘若請求非親屬的比丘尼代為處理私人衣物（如洗滌與染色），涉及男女之別與僧團紀律，旨在防止不恰當的親近或依賴。
。
本句規定在特定律則情境下，若因洗滌衣物而違反規定，則構成「尼薩耆波逸提」罪。
此類罪行之特點在於比丘必須先將違規相關的物品沒收還給僧團，之後才能進行懺悔。
。
本句規定比丘對衣物進行染、打、浣等加工處理的禁制。
旨在防止比丘追求衣著華美或過度講究，違者需捨棄該物並懺悔。

本句出自《十誦律》，規範比丘與比丘尼的交往界限。
律典禁止比丘要求非親屬的比丘尼代為處理衣物（如染色、捶打），旨在防止不必要的親近，維護僧團威儀與清淨。
。
本句規定在律法條件下，若僧眾所得之物或行為涉及「染」（指不淨、不正當或貪染），則構成尼薩耆波逸提罪。
此類罪行的特點在於比丘必須先將違規所得之物捨棄（還回或捐出），方能透過懺悔而恢復清淨。
。
本句為律典之規定，明確指出特定的擊打行為構成「尼薩耆波逸提」類別的罪業，修行者需依律處置。
。
本句規定比丘處理衣物時的禁忌。
律藏為防止比丘對衣物產生過度執著或追求美觀，對洗滌、染色及捶打衣物的行為設限。
若違反規定，則構成尼薩耆波逸提罪，須先捨棄該物後方可懺悔。

本句出自律部，旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
律法禁止比丘請求非親屬的比丘尼代為洗滌衣物，以防止男女出家人之間產生不當的親近或依賴，從而維護僧團的清淨與威儀。
。
本句規定比丘在處理衣物時的禁忌。
若違規請人洗滌，則構成尼薩耆波逸提罪，其處置程序為：必須先將該違規物品沒收（還給僧團），隨後再透過懺悔來除罪。
。
本句為律藏中關於比丘戒律的規定，明確指出特定的打擊行為會構成「尼薩耆波逸提」類別的罪行，修行者需先捨棄違規物品後再行懺悔方能除罪。
。
本句規定比丘處理僧伽衣的禁忌。
律法禁止私自對衣物進行染色或捶打處理，以防止追求華麗或奢侈。
若違反此規定，則構成「尼薩耆波逸提」罪，必須先將該物品沒收（還給僧團）後，再透過懺悔來除罪。

本句記載於律藏，描述比丘請求非親屬比丘尼代為處理衣物之情境。
在律部語境中，比丘與比丘尼的互動有嚴格的界限，特別是與非親屬的女性接觸，需考量是否觸犯律條或引起世間毀謗，此句為討論相關戒律之起因（因緣）。
。
本句規定在特定律則條件下，若比丘因洗滌衣物而違反規定，其罪名定為「尼薩耆波逸提」。
此類罪行之特點在於，比丘必須先將違規所得或違規使用之物（如多餘的衣物）捨棄給僧團，隨後進行懺悔方能除罪。
。
本句規定對僧伽衣物等物品的不當處理（如染污或擊打）所構成的罪相。
此類罪行要求比丘必須先放棄（沒收）該違規物品，隨後再進行懺悔以除罪。
。
本句規定比丘處理僧伽衣的禁忌。
律法禁止比丘自行或令他人對衣物進行洗滌、染色或捶打等加工，以防止對衣物產生過度執著或追求華麗，維持出家人的簡樸。
違反者需沒收該物品並懺悔。

本句記載比丘與非親屬比丘尼之間的互動。
在律藏規範中，比丘與比丘尼的接觸有嚴格的界限，此處描述比丘請求比丘尼處理私人衣物，是用以討論是否違犯律儀的案例背景。
。
本句界定犯戒的主觀動機。
在律部語境中，「染」指貪欲或對物質的執著。
若行為動機不純，則構成尼薩耆波逸提罪，此類罪行要求比丘必須先捨棄違規所得之物，方能透過懺悔除罪。
。
本句規定了僧伽在特定行為下的律制。
尼薩耆波逸提是律藏中的一種罪類，要求違律者必須先放棄（沒收）相關物品，隨後透過懺悔來除罪。
。
本句規定比丘在處理袈裟時，若進行清洗、染色或捶打等行為（指不合規律的處理或過度追求美觀），即構成尼薩耆波逸提罪。
此律旨在要求僧眾保持簡樸，避免對衣物產生執著或追求奢華。

本句出自律藏，規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
比丘若請求非親屬的比丘尼代為洗滌衣物，涉及律儀上的禁制，旨在防止男女出家者之間產生不恰當的依賴或親近，以維持僧團的清淨。
。
本句規定在特定律則情境下，若進行洗滌行為而違規，則構成「尼薩耆波逸提」罪。
此類罪行的特點在於比丘必須先將違規相關的物品捨棄（尼薩耆），隨後才能透過懺悔（波逸提）來消除罪業。
。
本句規定在特定情況下，若對僧伽資具（如袈裟）造成染污或使用不淨之物，構成「尼薩耆波逸提」罪。
此類罪行要求比丘必須先捨棄該違規物品，然後再進行懺悔，方能除罪。
。
本句出自律部，規範比丘處理僧伽衣的行為。
針對衣物的捶打、洗滌與染色等處理方式，若不合律制而為之，即構成尼薩耆波逸提罪，需先捨棄該物後再行懺悔。

本句出自律部，規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
比丘若要求非親屬的比丘尼為其染衣並指示洗滌方式，涉及不恰當的請求與互動，旨在防止產生情染或引起世間毀謗。
。
本句界定犯罪之主觀動機。
在律典中，行為是否構成特定罪名取決於意圖；若行為是出於對物質或情慾的貪染（染），則構成需捨棄物品並懺悔的罪行。
。
本句規定比丘處理僧伽衣的禁忌。
律藏限制比丘對衣物的洗滌、捶打與染色行為，以防止對物質產生執著或追求奢華。
若違規處理，則構成尼薩耆波逸提罪，需先捨棄該物後方可懺悔。

此句記載於律藏，描述比丘請求非親屬比丘尼代為處理衣物之情境。
在僧團律儀中，比丘與比丘尼的互動有嚴格規範，請求非親屬女性僧侶處理私人物品可能涉及違犯律條，旨在防止不恰當的親近，維護僧團清淨。
。
本句為律典之規定，指在特定違規情境下（通常涉及對衣物或資具的爭議），若比丘被擊打，則構成「尼薩耆波逸提」罪。
此類罪行的處理程序是必須先捨棄違規所得之物，隨後方可進行懺悔。
。
本句規定比丘對衣物的處理禁忌。
律法要求比丘生活簡樸，禁止過度追求衣物的潔淨、色彩或形狀。
若違規處理衣物，則犯尼薩耆波逸提罪，須先捨棄該物品後再行懺悔。

本句出自律典，旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
律法禁止比丘尼以虛構親屬關係為由，請求比丘協助處理私人物品，以防止不當接觸或產生嫌隙，維護僧團清淨。
。
本句屬於律藏中關於比丘管理衣物與對外互動的戒律。
若比丘在交付衣物洗染過程中，因行為不當或發生爭執而被洗染工擊打，則構成尼薩耆波逸提罪。
此罪的特點在於必須先捨棄相關物品（如該件衣物），隨後進行懺悔方能除罪，旨在要求比丘保持威儀，避免與俗人產生衝突。
。
本句出自律典，旨在規範比丘在處理僧伽衣物時的請求行為，詳細列舉了受戒程度不同的出家眾，以界定該律則的適用對象與行為界限。
。
本句屬於律藏中關於僧團紀律的規定。
比丘若在處理僧袍浣染（洗滌與染色）過程中，因不當行為或衝突而導致被擊打，視為違犯律則，需承擔相應的罪相。

本句出自律藏，旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
律法詳細規定比丘在請求比丘尼協助處理衣物時，必須明確其親屬關係，以防止因不當接觸或過度親近而產生違律之虞。
。
本條律則禁止比丘在處理衣物洗滌或染色時，因不滿而對他人採取暴力行為，旨在要求修行者在日常瑣事中亦能保持忍辱與慈悲，不得以權勢或憤怒傷害他人。
。
本句出自律典，說明如何透過請求對方執行特定勞務（如洗染衣物）來辨識其真實的出家身分，以防止冒充僧侶之情事，屬於律部對僧團身分核實的實務操作。
。
本條律則規範比丘對衣物的維護方式。
律法要求比丘應盡量自理，避免過度依賴他人或追求衣物的精美與舒適，以維持出家人的簡樸生活並杜絕對物質的執著。
將衣物交由他人專業處理被視為違背此精神，故定為尼薩耆波逸提罪。

本句出自律藏，規範比丘與比丘尼之互動。
重點在於隱瞞親屬關係並請求對方提供勞務，此舉涉及欺瞞與不當請求，旨在維護僧團紀律與男女之別的清淨。
。
本句出自律典，規定比丘在處理衣物（如洗滌、染色、捶打）時的禁忌或規範。
若不依律處理或在不允許的情況下進行上述行為，即構成「突吉羅」罪。
這體現了律藏對僧侶生活細節及衣物管理的高度嚴謹性，旨在維持僧團的清淨與規矩。
。
本句出自律部，旨在規範僧團內部關於衣物處理的戒律，禁止僧侶要求他人代為洗染衣物，以維持修行者的自律與簡樸，避免產生不必要的依賴或使他人勞苦。
。
本句屬於律藏中關於僧伽衣物管理之規定。
比丘在處理僧袍時應謹慎，若因不當的洗滌、染色或捶打導致衣物污損或損毀，則構成律典中所定義的「突吉羅」違犯。

本句出自律藏，旨在規範比丘與比丘尼之間的互動界限。
律法針對比丘請求比丘尼協助處理衣物之行為，依據雙方是否為親屬而定其罪相；此處討論在親屬關係存疑時的言行規範。
。
本句出自律部，旨在界定僧伽衣物的狀態。
透過洗滌、染色、捶打等物理處理過程，將衣物定義為「突吉羅」（污穢/處理過），這在律法中是用以判定衣物性質、是否可領用或更換的標準之一。
。
此段出自律部，描述僧團中對於身份不明者（身份存疑）的處理情境。
當有人對身份不明的人下達洗滌、染色、捶打衣物等勞務指令時，涉及僧團戒律中關於身份認定與行為規範的判斷。
。
此句為律典中對衣物狀態的定義，說明在洗滌與染色過程中經過捶打處理的衣物，在術語上被稱為「突吉羅」。

本句規定比丘在處理衣物洗滌時的禁忌。
在律藏中，某些材質的衣物被視為不淨，若使他人洗滌此類衣物，會導致比丘陷入一種不淨或輕微的過失狀態（突吉羅）。
這體現了律部對僧團生活純淨度與對他人勞務依賴的嚴格規範。
。
本句說明在特定律則的適用範圍中，若行為對象為親屬，則不判定為違犯戒律，屬於律法中的例外規定。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說法義或制定律條的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並教化眾生的重要地點。
。
此段為律典敘事，交代居士與跋難陀的舊識關係及其到訪背景，為後續律儀或事蹟之鋪陳。
。
本句描述比丘跋難陀因對物質（衣物）產生貪欲而動心。
在律部語境中，這強調了修行者應遠離貪欲，以及感官接觸（見）如何觸發內心的煩惱（貪著），是律藏中關於比丘戒律與心念控制的典型案例。
。
此句描述在家信徒對出家比丘的禮敬儀軌。
在律部經典中，詳細記錄了僧俗互動的禮節，「禮足」是古印度表達至高敬意的標準行為，體現了對三寶及法嗣的恭敬心。
。
此句描述僧侶對在家的教導過程。
先依機說法，使對方在獲益中產生歡喜心，隨後再進入正式的對話或指導，符合佛教教導的次第。
。
本句規定比丘應具備的標準衣著。
在律藏中，比丘的「三衣」是基本的資具，旨在簡化生活，去除對物質的執著，並維持僧團的統一與莊嚴。
。
本句出自律典，涉及關於財物或生物的獲取與持有規範。
在律法框架下，持有物的正當性取決於獲取方式，此處說明若對方主動給予，接收者方能合法地接收並持有。
。
本句描述施主在供養時的資訊獲取狀態與意願。
在律部語境中，強調供養必須基於施主的自願與知情，若施主不知情或不願給予，比丘不可強求或非法取得。
。
本段描述跋難陀在傳授法義使對方生起歡喜心後，進而指導其依律儀準備比丘的正式服飾（三衣）。
這體現了出家修行中先導法義、後定儀軌的次第，確保修行者在正信基礎上建立外在的僧伽相。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄人物間關於牲畜處置的協議。
律部之敘事通常旨在交代戒律制定的背景（因緣），說明僧團在處理世俗財物或動物時的實際情境。
。
本句描述比丘請求資具或乞食時，施主（居士）未獲悉請求或不願佈施的情況。
在律藏中，此類細節用於界定比丘請求行為的結果，以判定其行為是否合規或是否構成違律。
。
本段描述僧侶在對在家信眾進行法益教導後，請求必要的物質供養（僧衣）。
這體現了佛教中「法供養」與「物供養」的互補關係：僧侶提供精神導引，信眾提供生活所需，以此建立善知識與信眾之間的共生關係。
。
本句描述居士對比丘請求物品之反應。
在律部語境中，涉及比丘向信眾請求資具的規範與禮儀，反映出出家者與在家信眾之間關於佈施與請求的互動關係。
。
此句記載於律部經典，描述僧侶在特定情境下交付衣物的具體行為。
強調在交付衣物時需經過「捲疊」的過程，體現了律儀中對物品處理的莊重與整潔要求，避免隨意拋擲，以示對法物與受者的尊重。
。
本句描述施主在瞋心起後隨即產生悔意。
在律部語境中，這反映了凡夫心念的波動以及對僧團的敬畏感。
悔心是對治瞋恚的重要心理轉折，顯示出即便在衝突後，對三寶的恭敬心仍能促使個體反省。
。
本句出自律典，旨在提醒出家者注意安全，避免在可能遭受搶奪或危險的環境中與不適格的居士接觸，以保護僧團的基本資具（衣物）並避免不必要的紛爭。
。
本句為律典中之敘事片段，記錄居士之行跡。
律部經典常透過具體事例（因緣）來闡明戒律之制定背景或世間法之觀察。
。
本句描述居士在特定條件（因緣）促使下，而開口說明或請法。
在律部經典中，此類敘述通常用於交代制定律則或發生對話的前因，強調行為的因果關聯。
。
本段描述人物在特定情境下產生的強烈悔恨與瞋心，以及對進入僧伽藍（僧團住所）可能導致不法行為（強奪衣物）的恐懼或警告。
在律部語境中，強調行為的禁忌與果報，以及對僧團清淨環境的維護。
。
本句描述流言傳播的過程。
在律部語境中，這通常是用於說明比丘若有違律行為（如強奪他人財物），其惡名將迅速在世間傳播，導致僧團名譽受損或觸發律法處置的因緣。
。
本句描述因違犯戒律或行為不端而導致惡名在社會上廣泛傳播。
在律部語境中，僧團的行為直接影響信眾對正法的信心，惡名流佈會導致「信毀」，是律典中極為重視的社會影響。
。
本句描述律藏中比丘對僧團紀律或特定行為的反應。
少欲知足與行頭陀是比丘修行的基本要求與進階實踐，顯示出這些比丘對清淨戒律的重視，因此對不符合戒律或不恰當的事務感到不悅並向佛陀請益或舉報。
。
此段描述律部中處理僧團違規的正式程序。
佛陀召集僧團並在已知情的情況下詢問，旨在讓違犯者在僧團面前公開承認過錯，以符合律法對懺悔與處分的程序要求。
。
此句為律典中問詢違犯戒律過程的紀錄。
比丘在面對問詢時坦承其行為，是判定罪相與決定處分的必要程序。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，用於表達至高的敬意。
在律典的對話體裁中，通常出現在弟子請法、報告或陳述完畢後的結尾，以示恭敬。
。
本句出自《十誦律》，屬律部規範。
佛陀針對比丘跋難陀向非親屬或非同鄉之人索求之行為進行呵責，旨在規範比丘的乞食與受供行為，避免因不當索求而損及僧團威儀，引起世間毀謗。
。
本句描述律典制定的背景。
佛陀制定戒律並非隨意，而是基於具體的違犯事件（種種因緣）而進行呵責後，為了達成對僧團及正法延續的十項利益（十利）而正式確立戒條。
。
本條戒律規範比丘乞衣的範圍，防止比丘在非熟識地區隨意乞討而引起世間非議，旨在維護僧團的威儀與清淨。

本句旨在明確界定律典中「親屬」的定義範圍。
在律藏中，精確界定親屬關係對於判定某些戒律的適用（如供養、接納或特定禁忌）至關重要。
此處將親屬範圍擴展至七世因緣，體現了對血緣與業力關聯的詳細考量。

本句為律典中對「居士」身分的定義，明確其為男性在家信徒，以便在律法規範中區分其身分與權責。

本句為律典中的名相定義，旨在明確「居士婦」在律法規範中的身分界定，將其歸類於女性類別，以便在制定戒律或處理僧團與在家眾的關係時，有明確的對象定義。

此處列舉律藏中僧侶可使用之衣物材質與種類。
律部對衣物之規範，旨在維持僧團生活簡樸，防止追求奢華，並依環境需求提供基本遮蔽。

本句出自律典，旨在界定判定犯戒程度的標準。
在處理財物相關的犯法行為時，需從該物品的價值（價）、性質或品質（色）以及數量（量）這三個維度來衡量，以決定其罪名之輕重。

本句在律典中定義「價」的具體情境。
比丘不應對供養者指定衣物的品質或價值，以免顯現貪欲，違背出家離欲的精神。
。
本句為律藏中關於僧侶獲取衣物之禁制。
若在不合律法的情況下獲取衣物，則構成「尼薩耆波逸提」罪，其處置方式為必須先捨棄該違規所得之物，隨後再進行懺悔。
。
本句出自律藏，針對僧侶在無法獲得正式僧衣的特殊情況下，規定允許使用污穢或破舊的衣物（突吉羅）以遮體，體現了律法在維持僧團紀律與考量實際生存需求之間的彈性。
。
本句規定比丘接受衣物的價值上限，旨在防止比丘追求奢華或產生貪欲，維持僧團簡樸的生活方式。
此類違犯屬於『尼薩耆波逸提』，其特點是比丘必須先捨棄（沒收）該違規獲取的物品，方能透過懺悔除罪。
。
本句出自律典，說明僧侶在缺乏衣物的情況下，對於衣物潔淨程度的寬限規定，體現律法在實際生存需求上的靈活性。
。
本句出於律典，旨在對前文所述之物品價值或交易金額進行明確定義。
律部注重對衣食住行等資具獲取的規範，明確「價」之定義是為了防止比丘在獲取資具時產生貪欲或從事不合律法的貿易行為。

本句出自律部，旨在規範比丘對衣物的請求。
在律藏的戒律中，比丘應持簡樸，禁止請求或接受華麗、特定顏色（如青色）的世俗衣服，以避免引起世人反感或產生對物質的貪著。
。
本句規定在特定違律情況下獲取僧衣的處罰。
尼薩耆波逸提是律藏中的一種罪類，其特點是必須先捨棄違律所得之物，隨後再透過懺悔來除罪。
。
本句為律典中關於衣物獲取的規定。
當比丘無法獲得正式的僧衣時，允許使用粗陋的布料（突吉羅）以遮體，體現了律法在基本生存需求上的實用主義與彈性。
。
本句為律藏中關於僧伽著裝禁忌的詳細列舉。
透過對衣物顏色與材質的嚴格規定，防止僧眾追求奢華或顯眼的裝飾，旨在維持出家人的簡樸生活，避免引起世間毀謗。
。
本句出於十二因緣的論述，旨在定義「名色」的狀態。
在律部與原始佛教語境中，「名」指心理現象（受、想、行、識），「色」指物質現象（身體），兩者合稱，代表個體生命的組成基礎。

本句屬於律典中對特定違律行為的定義。
在律部語境下，比丘在請求或接受供養時，若明確指定衣物的尺寸（量），可能涉及對物慾的執著或違反律制中關於隨緣受供的規定。
。
本句規定僧侶在獲取衣物時若違反律則，所觸犯的罪名等級。
此類罪行要求違者必須先捨棄非法所得之物，隨後通過懺悔來消除罪業。
。
本句規定僧侶在無法獲得正式僧伽衣時，可使用粗陋或髒污的布料替代，顯示律法在維持僧團基本生活需求時的彈性與實務考量。
。
本句出自律藏，旨在規定僧伽衣（袈裟）的標準尺寸。
律典詳細規定衣長的度量，以防止奢侈或不合規矩，確保僧團在衣食住行上保持一致與簡樸。

本句出自律藏，討論僧眾獲取資具（如袈裟）的規範。
若請求者明確要求某種特定資具，但最終獲得的卻是另一種，在律法判定上被定義為「突吉羅」，意指此獲取過程存在瑕疵或不合律儀，需依律處理。
。
本句規範僧伽衣色的請求與獲取。
在律部規定中，若所得衣色與請求不符或不合標準，則被視為「突吉羅」，強調對律儀細節的嚴格遵守。
。
本句出自律部，涉及僧伽對衣物配件（如繩索）顏色的規範。
說明若原意尋求青色而實際獲得赤、白、黑色，其律法判定或處理方式與前述情況相同，強調對禁色或規定顏色的嚴格執行。
。
本句規範比丘在請求衣物時應嚴格遵守顏色規定。
若請求白色而接受紅色，因不符律制或涉嫌追求華麗，故判定為輕微的違律行為。
。
本句為律藏中關於比丘衣物材質與類型的清單，旨在詳細規範僧眾可使用之衣物，防止追求奢華，以維持出家人的簡樸與清淨。

本句規定了比丘在接受供養時，哪些情況不屬於違犯律儀。
重點在於區分「強索」與「正當請求」或「隨緣接受」。
在親屬鄰裏間的適度請求，或在對方主動邀請與給予的情況下，不構成犯戒，體現了律法在處理僧俗關係時對自願性的重視。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本句為律典中典型的敘事開端，記錄比丘在行走途中遭遇意外的具體情境。
在律部經典中，此類敘事通常是為了針對特定事件而制定相關戒律（律儀）的背景說明。
。
本句描述比丘在乞衣時回想佛陀制定的律條。
律部旨在規範僧團生活，避免對信眾造成不當負擔，此處涉及乞衣對象的限制，強調僧侶應遵循特定的乞衣規範。
。
本句為律典中的敘事片段，描述特定人物的行為動機與計畫。
在律部經典中，此類具體情節通常是用於交代某項戒律制定的背景因緣（即「因緣故事」），藉由記錄當時發生的實際事件，來確立僧團對特定行為的判定標準。
。
此句描述僧侶進入僧團的禮節。
在律部語境中，新到者需禮拜資深比丘（舊比丘），而資深比丘詢問身分則是為了確認其僧格與來歷，符合僧團管理之規範。
。
此句為修行者表明身分之對答。
在律部語境中，明確身分對於確定其應遵守的戒律規範以及在社會互動中應有的禮儀至關重要。
。
此句為對話中的詢問，旨在確認對方所提及的特定沙門身分。
在律部經典中，詳細的對話紀錄是用於釐清違犯律儀的人員身分或具體情境之必要過程。
。
此句為對話中的稱呼。
在古印度，不同宗派的修行者常以對方的種姓或族類結合「沙門」一詞來稱呼，反映了當時宗教交流的社會語境與稱謂習慣。
。
此句出自律部，旨在詢問比丘未依規穿著僧服或裸露身體的原因。
在律藏中，比丘需維持莊嚴，裸形被視為不合儀節之行為，需依律制正。
。
本句描述僧侶在遭遇意外（被搶奪衣物）時，仍謹記律典中關於乞食對象的限制。
這反映出律部對僧團生活規範的嚴格要求，即便在困境中亦需考量戒律的適用性。
。
此句為律典中敘事部分，描述當事人因親屬遠在他處，而在特定情境下採取裸身前往舍衛國的行為，用以交代律法判定之背景事實。
。
此句出自律部《十誦律》，屬於敘事性的陳述。
在律藏語境中，僧侶的衣著（如三衣）是威儀與戒律的重要組成部分。
此處說話者陳述其裸身狀態，通常是為了說明特定情境、因果關係，或作為判定某項戒律是否觸犯的事實依據。
。
此句為律藏之敘事，記錄人物在僧團中的行跡。
六羣比丘是律典中經常出現的特定僧團分組，反映了當時僧團的組織與互動狀態。
。
此句為律典中典型的對話形式，使用「沙門」作為對方的稱呼，旨在確認對方的出家修行者身分。
。
此句為詢問對方的問句，旨在確認特定修行者的身分。
在律藏語境中，常用於釐清涉事人員，以便對其行為進行判定或給予指導。
。
此句為對話中的稱呼語。
「釋子」指釋迦族後裔或佛弟子，「沙門」指出家修行者，合稱是對佛陀或其僧團成員的正式稱謂。
。
本句出自律典，為佛陀或長老對比丘違犯著衣規定之詢問。
在律部語境中，比丘必須依規穿著袈裟以示莊嚴，裸身被視為不合儀節且不莊重，此類詢問通常是為了釐清事實以制定相應的律條（戒律）。
。
本句出自律部，描述比丘在失去衣物後，對佛陀制定的乞討資具戒律的憶及。
律藏旨在規範僧團行為，避免對信眾造成不當幹擾或引起世間毀謗，因此對乞討對象有明確的限制。
。
此句為律典中之敘事片段，描述特定人物之處境與行為，旨在提供製定律則或說明案例之背景事實。
。
此句出於律典，說明因前述原因而導致身體裸露。
在律藏的威儀規範中，比丘應保持端正的衣著，以維護僧團的莊嚴並避免世間毀謗。
。
本句描述比丘試圖尋找理由或透過特定人物，請求佛陀放寬關於乞食地點的限制。
這體現了律部經典中「因事制律」的特點，即戒律的制定與修訂通常是基於具體的事件與因緣而產生。
。
此句描述比丘羣對進入佛前之人衣著不莊重的質詢。
在律部（十誦律）語境中，強調在佛前應保持端正的相貌與禮儀，以示恭敬，裸形被視為不合禮法之行為。
。
此句描述僧侶之間借貸衣物的情境。
在律典中，此類敘事通常作為制定關於財產、借貸或盜竊相關戒律的背景，強調僧團內部互助之餘，亦需遵守還原物權的約定。
。
此句為律典中常見的對答形式，表示對前文詢問之事實或規定的肯定確認。
。
本句描述比丘在面對佛陀時的禮儀規範。
即便是在律藏中常引起爭議的「六羣比丘」，在面對佛陀時仍遵循基本的僧團禮節，透過禮足與側坐表達對導師的恭敬。
。
此處記載律藏中比丘往來訪問的禮節。
客比丘抵達後，應詢問常住比丘的修行狀況或健康狀態，以展現僧團內部的關懷與共勉。
。
此句出於律部經典，通常為佛陀或長上詢問比丘對於衣食住藥等基本資具是否充足，體現對僧團生活需求的關懷，以及在律制下對資具「適量」而非「過量」的規範。
。
此句為僧伽之間或佛陀對弟子常用的問候語，旨在關心對方的身心狀態是否安穩、無礙，體現出佛教社羣中的慈悲與關懷。
。
此句為佛陀或長老關心僧團基本生活需求的詢問。
在律部語境中，乞食是比丘維持生命、實踐捨離與依止信眾的核心修行方式，確保食量充足是為了讓僧眾能專心修行而不被飢餓困擾。
。
此句為律典敘事中的日常問候，描述修行者在傳法或往來過程中所經歷的肉身疲累，體現僧團成員間的關懷與對現實行旅艱辛的記錄。
。
此處描述佛陀對比丘的詢問。
在律部語境中，「忍」指對戒律要求、修行艱辛或僧團處分的接納與忍耐，旨在確認比丘的心態是否安定，能否承擔該法義或處分。
。
此句出於律部語境，通常指佛陀或長上詢問比丘對於衣食住藥等資具是否充足，體現了對僧團基本生活需求的關懷，以確保修行者在不匱乏的情況下專注於法行。
。
此句為律典中常見的問候語，旨在詢問修行者在生活環境與心境上是否安穩、無苦，以確認其是否處於適合修行且無礙的狀態。
。
此句為對比丘基本生活需求的關詢。
在律部語境中，乞食是比丘維持生命與修行的基本方式，旨在透過依止信眾供養來培養謙卑心，並讓信眾藉由佈施獲福。
。
本句為《十誦律》中之敘事對話，記錄僧侶或對話者之間對於旅途勞苦的關懷，體現律典中對日常社交禮儀與僧團生活實況的記載。
。
此句為律典中典型的對話開端，展現僧團對佛陀的恭敬與回應。
。
本句記錄僧眾在特定地區修行的實際生活狀況。
雖居住與飲食條件尚可，但仍需面對長途跋涉的肉體辛勞，體現律部對僧伽行住實況的客觀描述，以及修行中對肉身疲累的忍耐。
。
此句描述僧團成員將特定事件詳細呈報給佛陀，是律部經典中制定戒律的典型敘事過程，體現了佛陀依事而制戒、針對具體違規行為而制定規範的原則。
。
本句描述佛陀在特定事件後召集僧團，旨在強調戒律在僧團生活中的核心地位。
透過讚歎戒律及其實踐（持戒），鼓勵比丘精進修行，維護僧團的清淨與和諧。
。
本句規定比丘乞衣的範圍，旨在防止比丘因隨意乞衣而造成信眾困擾或引起不必要的爭議。
要求比丘應在親近、熟悉的社區中乞食乞衣，以維持僧團與信眾之間穩定的關係。
。
本句出自律藏，旨在界定比丘在非主觀故意的情況下（如被奪、遺失、燒毀、漂失）失去衣物時，所適用的特定條件或免責情境，以作為律法判定之依據。

本句旨在界定「奪衣」的具體情境。
在律藏中，明確定義行為主體（如官員、盜賊等）是用於判定比丘在失去僧伽衣後，是否構成違律或需承擔責任的判定標準。

本句為律典中對「失」的定義。
在僧伽管理資具（如衣鉢）的規範中，將「不知去向」與「物理損毀（朽爛、蟲齧）」均視為「失」，以便於後續申請補領或處理資具之程序。

此句為律典中對「燒」這一行為的定義。
在律藏中，必須精確界定行為的範圍（如火燒或日炙），以便判定僧眾是否觸犯戒律及其罪相之輕重。

此句為律典中對「漂衣」名相的定義，明確界定衣物因水或風等自然因素而脫離持有者掌控之狀態，用以判定後續相關戒律的適用情況。
。
此句為經典中常見的敘事轉接語，用於標誌特定事件、對話或法義討論的起始時間點。
在律部經典中，通常用以引出僧團的行為或佛陀制訂戒律的契機。

本句記載律部關於乞食規範的調整。
佛陀根據特定因緣，準許比丘向非親屬且非同鄉的居士乞食，旨在規範僧團與在家的關係，避免因親緣或地域關係而產生不當依附或偏袒。
。
本段描述僧團內部對於基本生活資材（衣物）匱乏的現狀，以及資深或具備能力者對同修的關懷與協助，體現律部中僧伽互助的實踐。
。
此句體現律藏對僧侶持有物資的限制。
僧伽僅允許持有基本的三衣，以防止對物質的貪著與積累，實踐簡樸的修行生活。
。
此句為律典中典型的對話記錄，比丘以「如是」確認前文所述之事實或詢問，體現律儀對事實核實的嚴謹要求。
。
本段為律藏敘事，描述比丘在城中向信眾說明同道波羅比丘的德行及其遭遇。
在律部語境中，此類情節通常是用以引出後續關於比丘受供養、衣物所有權或相關律則的討論。
。
此句為律典中的指令性用語，要求僧團成員依照律制規定，將應有的物品或權限給予對方，體現律部對於資材分配或權利授予的規範性要求。
。
本段描述僧團或代表者向信眾獲取佈施衣服的過程。
在律部語境中，這涉及僧侶獲取資具的實踐，記錄了信眾供養與僧侶接收衣物的具體情狀。
。
本句記載比丘在分配物資（通常指僧伽衣）時，出現自私挑選優質品而將劣質品分給他人的行為。
此類敘事在律藏中通常作為制定戒律的起因，旨在消除貪欲，建立僧團內平等分享的原則。
。
本段描述律藏中僧團內部的紀律衝突。
少欲知足且行頭陀的比丘代表嚴格守戒的羣體，對「六羣比丘」強奪他人衣物的行為表示不滿，強調比丘應具備的操守與身分認同。
。
此句描述律部經典中典型的制戒過程：僧團先針對違規行為進行指責與討論，隨後將詳細情況呈報佛陀，以請求裁定或制定相應的戒律。
。
此段描述佛陀制定律儀的標準程序。
佛陀在已知事實的情況下仍詢問違犯者，旨在讓當事人公開承認過錯，以確立僧團的清淨與律法的威信，而非單純獲取資訊。
。
此句出現在律典的問詢過程中，比丘在面對僧團或上座的詢問時，坦承自己確實犯下了相關的違規行為。
在律藏中，誠實承認是決定罪相輕重及採取對應處分（如懺悔或處罰）的前提。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律典對話中，此稱呼通常出現在請法、報告或對答的結尾，以示恭敬。
。
本句記載佛陀對僧團紀律的維護。
六羣比丘常有不當行為，導致佛陀制定律條。
搶奪同法比丘的衣物嚴重違背僧伽和合與持戒精神，故受佛陀呵責。
。
本句記述佛陀制定律儀的動機。
在種種因緣成熟後，佛陀為了使僧團內部及對外能獲得十種利益（十利），而為比丘們確立戒律，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句規定比丘在失去衣物（奪、失、燒、漂）的緊急情況下，乞衣的對象限制。
強調應向非親屬的居士乞求，以避免因親情而產生不當依賴或引起世間對僧團清淨心的質疑，體現律藏對僧侶生活簡樸與獨立的規範。
。
本句規定比丘在自恣儀式中獲贈大量僧衣時的領取標準，旨在防止貪婪，僅限領取基本所需的上下衣，以維持僧團簡樸的修行生活。
。
本句為律典中關於持物限量的規定。
比丘若持有超過法定的物品數量，即構成違律，必須先將多餘物品捨棄，再透過懺悔來清淨罪業。

本句出自律藏，旨在對僧團服飾進行分類規範。
在律制中，區分白衣（通常指在家修行者或尚未受具足戒者）與比丘衣（正式出家僧侶的袈裟），是用以識別身分並維持僧團儀軌的重要標準。
。
本句為律典中對衣著構成的具體定義，旨在明確服飾的數量與組成，以符合律制之規範。
。
本句規定比丘的基本衣著標準。
在律藏中，「三衣」是出家人的基本生活必需品，旨在簡化物質需求，遠離奢華，以維持僧團的清淨與統一。
。
本句出自律典，規範比丘在獲贈或乞得衣物時的處事原則。
強調量力而為，不貪多，不足則依法乞討，過多則應歸還，以維持僧團清淨與簡樸的生活方式。
。
本句為律藏中關於受衣的規定，旨在要求比丘在接受施捨時應保持知足心，不因不足而貪求，亦不因過多而退還，以免增加施主的麻煩或顯現出對物質的挑剔，體現出出家人的謙卑與隨緣。

本句規定比丘在衣物充足的情況下不得乞討，旨在防止貪欲並避免對信眾造成不必要的負擔，體現律藏對僧眾生活節制與知足的要求。
。
本句為律典之規定，說明在特定乞討情境下，若未獲所得，其行為在律法上被判定為「突吉羅」罪。
此為比丘戒律中最輕的罪類，通常可透過懺悔而除。

本句規定比丘在失去衣物時，應優先利用現有的僧伽梨（大衣）來替代，以減少對信眾的依賴，體現律儀中剋制慾望、不隨意乞討的精神。
。
本句規定僧侶若以不合規之方式乞討而得物品，即構成「尼薩耆波逸提」罪。
此類罪行的處置特點在於：必須先將非法所得之物品沒收（放棄），隨後再行懺悔方可除罪。
。
本句出自律典，規定比丘在乞討物品時，若未能如願獲得而產生不合律儀之反應，或在特定禁制情況下乞求未得，即構成「突吉羅」之過失。
此規定旨在訓練僧眾隨緣接受，不可對乞討結果產生執著或心不悅。

本條律則規範比丘在衣物遺失時的處理方式。
若現有的僧伽梨（大衣）可透過拆解（擿）來替代部分遺失的衣物，則應減少乞討數量，旨在防止貪欲並實踐節儉生活。
。
本句規定比丘乞衣的限度。
若超出規定數量而乞得二衣，則構成律儀違犯，須先捨棄該非法所得之物，後方能透過懺悔除罪。
。
本句屬於律典對僧侶行為的規範，說明在特定情境下，若乞討未果則判定為「突吉羅」之輕罪，用以維持僧團紀律與乞食禮儀。

本句規定比丘在失去基本生活必需品（三衣）時的應對程序。
強調比丘在進入聚落乞衣前，應先維持基本儀容，透過暫借方式解決燃眉之急，體現律儀對僧團生活規範的細膩管理。
。
本句討論僧團共有財產（四方僧物）的處理。
在律藏規定下，共有物原則上不可私用，但在特定必要條件下，允許將不再適用的寢具類共有物拆解並縫製成僧衣，以維持基本生活。
。
本句描述僧侶獲取衣物的行為順序。
在律藏中，對於乞衣的時機、數量及程序有嚴格規定，旨在防止僧侶產生貪欲，並維持出家人的簡樸生活與依止信眾的原則。
。
本句為律藏中關於比丘衣物管理的規定。
要求比丘在獲得新衣後，仍需對舊衣進行妥善的清洗與整理，體現對供養物的珍惜與僧團生活的規矩。
。
此句屬於律部關於僧眾居住準則的規範。
在律典語境中，規定比丘在入住寺院（精舍）前需確認其狀態，若確認空無人住，則可依照律法程序隨之入住，以確保僧團生活的有序與不侵犯他人權益。
。
本句為律典中關於物品歸還與空間使用的規範，強調僧眾在處理物品時應尊重他人居住權並將物品歸還原處，以維持僧團的秩序與清淨。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說律法或處理僧團事務的地理背景。
。
本句敘述居士欲供養僧眾衣物的起心。
在律部語境中，此類情節通常用於討論僧侶接受金錢或由他人代購物品的戒律規範，強調供養者與受供養者之間的法義關係。
。
本段出自律部，涉及比丘受衣之規定。
在律法判定中，施主的意圖（心念）與實際行為的對應至關重要，用以判定比丘在獲取衣物過程中是否違犯關於金錢或受贈的戒律。
。
此句為疑問句的結尾助詞。
在《十誦律》的對話體裁中，常用於僧眾向佛陀請教或佛陀對僧眾進行詰問，以釐清律義之邊際。
。
此句為對話中的確認，表示居士認同或承認前文所述之事實。
在律藏中，此類對話常用於確立某種行為或情況的真實性，作為制定律條或說明法義的基礎。
。
此句出自律部經典，涉及僧伽對基本生活必需品（四事）中「衣」的獲取與製作。
律藏詳細規定衣物的來源與製作方式，旨在使出家人生活簡樸，遠離奢華，體現律儀的嚴謹。
。
此句出於律藏關於僧服製作的規範，強調僧衣應依照佛陀制定的標準縫製，以維持出家人的簡樸與統一，避免追求華麗或違背戒律。
。
此句為律典中對話之開端，記錄跋難陀對前文建議或指令的認同與接受。
在律部語境中，此類對話通常涉及戒律的詢問、指導或僧團的管理。
。
本句描述出家比丘生活簡樸，依賴信眾佈施來獲取基本生活必需品，體現律部對僧團少欲知足的修行要求與生活實況。
。
本句說明在家居士因受世俗生活、家庭與經濟等現實限制，無法像出家人般全時專注或隨時擁有佈施的物質與環境條件，指出了在家修行與出家修行在實踐上的差異。
。
此句出自律典，說明佛陀對僧伽衣物規格的限定。
旨在防止僧侶追求華麗或不合適的衣物，強調隨緣、簡樸且符合制度的生活方式，以杜絕奢侈與貪欲。
。
此句為對話中的簡短肯定回答，記錄了在家居士對前文所述內容的認同或確認。
在律藏的敘事體例中，常用簡短詞彙記錄對話過程。
。
本句描述居士對僧眾的佈施行為。
在律部語境中，此類敘事通常用於記錄僧侶獲取資具的具體情境，以作為判定律則適用與否的事實依據。
。
本句描述對比丘行為不當的指責。
在律部語境中，強調出家者應具備對時機的掌握（知時）、對物慾的剋制（厭足）以及對行為分寸的衡量（籌量），以維護僧團威儀，避免引起世間毀謗。
。
本句強調出家人在接受供養時應保持克制與覺察。
即便施主因慷慨而過量施予，受供者亦不應貪婪，應考量施主的實際情況，以符合律儀之節制精神。
。
本句出自律典，記錄關於僧伽衣物獲取之費用支出情況，說明實際支付金額遠高於原價。
。
本句描述供養者對受供者產生質疑的心理。
在律部經典中，常透過對比「凡夫的供養觀」與「聖者的供養義」來闡明佈施的功德。
此處的「難滿難養無厭足」在世俗視角下被視為貪婪，但若受供者為聖者，其「無厭足」實為對法喜的追求或度眾的精進。
此句反映了凡夫因執著於物質損耗而產生的吝嗇心與對功德的誤解。
。
本句描述律藏中比丘對僧團紀律或特定行為的反應。
少欲知足與頭陀行是比丘修行清淨、對治貪欲的具體實踐。
當部分比丘認為某事不合律儀或不妥時，依循僧團程序將此事呈報佛陀裁決，體現了律部對僧團管理與清淨心的重視。
。
此處描述律藏中針對違犯戒律的審理程序。
佛陀召集僧團並在已知情的情況下詢問，旨在引導違犯者自覺認錯並公開懺悔，以此作為制定律條的依據。
。
此句為律典中典型的問答形式，指當事人承認確實執行了某項行為。
在律部語境下，誠實面對自己的行為是判定是否犯戒、進行懺悔以及維持僧團清淨的前提。
。
此為弟子在對話中對佛陀的尊稱，用以表達至高的敬意。
。
本句記載佛陀對比丘跋難陀的戒律教導。
在律部語境中，比丘應依循乞食與受供的正道，不應主動向無親緣或非同鄉的陌生人提出特定要求或索求，以維持僧團的清淨與莊嚴，避免引起世間誤解。
。
本句說明佛陀制定律儀的動機。
在律部語境中，戒律的建立並非隨意，而是基於特定的因緣，且旨在達成「十利」，以維護僧團純淨並令正法久住。
。
本段規範比丘獲取衣物的合法程序。
律部嚴禁比丘直接持有或交易金錢，因此當居士代為出資購買衣物時，必須由捐贈者明確其供養意圖，確保比丘是以「受供養」而非「買賣」方式獲得衣物，以避免觸犯金銀戒。
。
本段描述比丘違反律制，未經僧團正式程序（如自恣請）便私下與居士約定金錢以購買精美衣物。
這涉及律部中關於比丘不得持有金錢及不得追求奢侈衣物的禁戒，強調出家者應遠離貪欲與物質追求。
。
本句規定在特定違規情況下獲取僧衣，構成「尼薩耆波逸提」罪。
此類罪行的特點在於其處置程序：違規者必須先將所得之物沒收還給僧團，隨後才能透過懺悔來消除罪業。

本句為律典中對特定人物身份的認定，明確指出涉事比丘為釋迦族的跋難陀，旨在為後續敘述其違犯律儀之經過或判定提供明確對象。

此段落出自律藏，旨在詳細列舉當時可用的各種布料材質。
律典透過明確定義衣物的種類，用以規範比丘在獲贈或製作衣物時的材質標準，以維持僧團的簡樸生活並防止奢侈。

本句定義律典中「衣價」的組成項目。
在律部規範中，明確列出可用於衡量或支付衣物價值的物質，從貴金屬、寶石到基本的米穀，用以界定僧眾在獲取衣物時涉及的財產範圍。

此句規範僧團財務管理的程序，要求管理人員將貨幣或有價財物單獨存放，以確保帳目清晰，防止私用或混淆，體現律藏對財產管理的嚴謹性。

本句出自律典，旨在規範比丘衣物的標準。
透過對價格、顏色、尺寸的明確規定，防止僧眾追求奢華或產生分別心，以維持僧團的清淨與統一。

本句為律典中對特定案例人物身份的釐清，明確指出前文所述之「某比丘」即為釋族之跋難陀，以確立律則適用的事實基礎。

本句規範了雨安居結束時，關於自恣儀式與居士供養的禮儀順序。
強調應先完成僧團內部的自恣清淨，而非由居士主動催促比丘領取物資，以維護僧團威儀與修行次第。

此句描述修行者在與信眾往來時，應對物質索求保持忍辱心，不生瞋恚，體現律儀中對心態調適與慈悲心的要求，以維護僧團與居士之間的和諧。

本句揭示慾望的本質。
在律部語境中，警示出家人若對物質或感官享受產生偏好（嗜好），將陷入永無止境的渴求中，難以獲得內心的安寧與解脫。

本句出自律典，旨在界定比丘在獲取或持有物品（如衣物）時，判定是否構成違犯的標準。
判定標準分為三個維度：物品的經濟價值（價）、物品的材質或色澤（色），以及物品的尺寸或數量（量）。

本句出自律典，旨在規範比丘的請納行為。
比丘應隨緣接受供養，不得對居士提出特定要求（如要求高品質的衣物），以防止貪欲生起並避免給予信眾壓力，維持出家人的清淨與知足。
。
本句規定在特定違律情況下獲取僧衣的處罰。
尼薩耆波逸提是律藏中的一種罪相，要求比丘必須先將違規所得的物品捨棄（沒收），隨後再進行懺悔才能除罪。
。
此處為律典中關於僧侶獲取衣物的規定。
若無法獲得正式的僧衣，允許使用汙穢或廢棄的布料（突吉羅）替代，以維持基本遮蔽，體現律制在實際操作中的彈性與不執著於外相的原則。
。
本句出於律典，旨在界定衣物的價值標準。
在律藏中，對財物的價值量化（如錢數）是用以判定違犯程度（如偷盜或非法受持）的重要基準。
。
本句規定在特定違律情況下獲取僧衣的處罰。
尼薩耆波逸提罪要求比丘必須先將非法所得的物品（此處為衣）捨棄或交出，然後再進行懺悔，方能除罪。
。
本句為律典中關於僧衣獲取的規定。
當比丘無法獲得正式的僧衣時，允許使用「突吉羅」（垢衣/糞掃衣），體現出出家者應隨緣而住，對物質需求保持最低限度，不應因缺乏衣物而妨礙修行。
。
本句出於律部，旨在界定某項物品或交易的價值認定。
在律藏中，對「價」的界定是用於規範僧眾獲取資具（如衣、鉢）時，是否涉及非法交易、金錢往來或貪欲的判定標準。

本句出自律部，討論僧侶對衣色要求的規範。
律藏對比丘所穿著的袈裟顏色有明確規定，此處記錄比丘向居士請求特定顏色（青色）衣服的情境，用以判定其行為是否符合律則或構成違犯。
。
本句規定了關於獲取衣物的律則。
在律藏中，若比丘違規獲取或持有超過規定數量的衣物，即構成「尼薩耆波逸提」罪，其特點是必須先將違規所得之物捨棄，隨後才能進行懺悔。
。
此句為律典中關於僧衣獲取的規定。
當比丘無法獲得正式供養的衣物時，允許使用糞掃衣，旨在讓修行者在物質匱乏時仍能維持基本生活，並保持不執著於外相的簡樸心態。
。
本句出自律藏，列舉比丘在請求衣物時可能提到的各種顏色與材質。
律典詳細規定衣物的種類與顏色，旨在防止比丘追求華麗、奢侈的服飾，以維持僧團簡樸、離欲的修行生活。
。
本句為律典中對特定違規行為的定罪。
在律藏中，若比丘非法取得或持有不應持有的物品，必須先將該物捨棄或還回（尼薩耆），隨後再透過懺悔（波逸提）來除罪。
。
本句出自律典，規定比丘在獲取僧衣時必須遵循特定的律法程序。
若未依律得衣而擅自持有或使用，則構成「突吉羅」類別的違律行為。
。
本句為對物質現象的定義總結。
在律部與論典的分析語境中，「色」是指具有物質性質的組成部分，是五蘊之首，特徵是受物質因緣而生，且處於不斷變遷之中。

此處討論律藏中關於比丘請求衣物時指定尺寸（量）的規範，旨在防止僧眾產生貪欲或對物質過度要求，以維持出家人的簡樸清淨。
。
本句規定了在特定條件下獲取物品所觸犯的律條。
尼薩耆波逸提是比丘戒中的一種罪相，要求違者必須先將非法獲取的物品捨棄（還回或捐出），然後才能透過懺悔來除罪。
。
本句出自律典，規定比丘在無法獲得正式僧衣時，可使用粗陋的布料（突吉羅）作為替代，體現了律法在實際操作中的彈性，以及出家人應隨緣、簡樸的生活原則。
。
在律典語境中，「量」是指判定僧眾行為是否合律、或決定物品使用限度的標準與基準，用以區分違規與否。

本句出自律部，旨在規範比丘獲取資具（如衣食住藥）的清淨心與程序。
在律典中，比丘請求資具應坦率且不應有交易之意；若索求之物與所得之物不符，可能涉及隱晦的交換或不誠實的獲取方式，故被判定為「突吉羅」（不正/不淨）。
。
本句討論比丘請求衣色之律則。
若請求之色與所得之色不符，在律法上定義為「突吉羅」，指該獲取結果不合規或不淨。
。
本句出自律部，討論僧侶獲取衣物時，實際所得顏色與請求顏色不符之情況。
旨在說明無論是青赤或白黑等顏色之差異，在律制上的判定標準是一致的。
。
本句出自律藏，討論僧眾在請求或接受衣物時，若所得與所求在顏色或材質上不符的律法認定。
這類規定旨在規範僧侶對物質的需求應保持隨緣，並在律法判定上將此類替代情況視為同類處理。

本句說明在律典規定中，關於索求財物不構成違犯的例外情況。
僧侶原則上不可索求，但若對象為親屬鄰裏、對方主動邀請或自願供養，則不視為犯戒。

此句為律典之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在確立該律條或事件發生的時空背景。
。
本段描述在家居士對出家比丘的物質供養。
在律部語境中，此類敘事通常旨在說明僧侶接受供養的規範，以及關於「衣直」（衣資）等金錢交易在律法中的界限與處理方式。
。
本段描述比丘跋難陀請求居士代為籌措衣資。
在律藏規定中，比丘不得直接持有或交易金錢，因此要求施主以「代買」的方式提供衣物，以符合戒律要求，避免直接觸犯關於金錢的禁戒。
。
此句為對話之結尾，屬於律典中針對特定行為或事實進行詢問、確認的語法結構，旨在釐清事實以判定是否觸犯戒律。
。
此句為對話中的確認。
在律典語境中，此類肯定回答通常用於確認事實、認同判定或承認違犯情況，是制定律則或裁定罪名時的重要程序依據。
。
本句出自律部，涉及僧伽對僧服（袈裟）製作規範的詢問。
律典詳細規定衣物的材質、縫製方式與尺寸，旨在使出家人生活簡樸，杜絕奢華，並維持僧團的統一與威儀。
。
此句記錄居士針對僧衣製作方式的答覆。
在律藏（Vinaya）中，對於僧伽衣的材質、顏色、縫製方法及尺寸均有嚴格規範，旨在使出家人生活簡樸且具備統一的標誌。
。
此句為對話之開端，跋難陀對前文所述內容表示認同與贊許，用以銜接後續的法義討論或問答。
。
此句描述比丘生活清苦，依止佈施，體現出家者捨棄世俗奢華、隨緣而住的修行精神，亦為律藏中規範衣食之背景。
。
本句強調佈施的機會並非隨時具足，提醒修行者應珍惜當下具足條件的時刻，積極行佈施以積累福德，不可懈怠。
。
本句出自律部，描述請求他人以善意提供或製作僧衣之情境。
在律典中，僧侶獲取衣物需符合正當程序，且施予者的「善心」是積累功德的核心要素。
。
本句出自律藏，記載關於僧衣供養的實務安排。
說明在供養者能力有限時，允許採取共同製作的方式，體現了律法在處理僧團基本生活必需品時的彈性與務實精神。
。
此句為律典對話中的肯定回答，用於確認事實或認同對方的詢問，屬敘事性的程序記錄。
。
本句描述在家信眾對比丘的供養行為。
在律部語境中，這體現了信眾對僧團的支持以及供養四事（衣食住藥）的實踐。
。
本句描述對僧侶貪欲或過度依賴供養的反思。
在律部語境中，強調出家者應持知足心，若失去對物慾的剋制，將成為供養者的沉重負擔，進而導致後來的悔恨與責備。
。
此句描述在物質匱乏與身心困頓的現實壓力下，對實踐佈施供養之困難的感嘆。
在律部敘事中，此類對話常用於鋪陳情境，以對比後續的發心或化解困境之過程。
。
本句描述律藏中僧團內部對特定行為的反應。
少欲知足與行頭陀是比丘修行的優良特質，代表對物質需求的極簡與對精神解脫的追求。
當持戒嚴謹的比丘對某事感到不悅時，採取正當程序向佛陀稟報，體現了僧團的管理機制與對佛陀權威的尊重。
。
此處描述律儀處理程序。
佛陀在已知情的情況下仍詢問違律者，旨在讓當事人公開承認過錯，以符合律法中關於懺悔與制定戒律的程序要求。
。
此句出於律典對比丘行為的詢問過程。
在律部語境中，確認行為的真實發生是判定是否觸犯戒律（罪相）的首要步驟，此處為對特定行為的承認。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬之意，通常出現在請法或陳述完畢後的結尾。
。
本句記載佛陀對比丘違規行為的呵責。
在律部語境中，比丘應遠離世俗交易與貪欲，禁止與非親屬或非同鄉之人達成約定以索求財物，以免陷入世俗牽絆或損害僧團清淨。
。
本句記載佛陀制定律儀的動機。
在律部語境中，戒律的制定並非隨意，而是基於特定的因緣，且旨在達成「十利」，即對僧團、修行者及正法延續的十種利益，體現了律法以利他與淨化為核心的特質。
。
本句出自《十誦律》，旨在規範比丘接受供養的界限。
重點在於防止比丘利用非親近的男女信眾，透過分開提供衣資的方式，間接獲取超出規定或不合儀節的物資，以維護僧團的清淨並避免世間毀謗。
。
本句描述比丘違反律制，在未受請的情況下主動要求信眾提供物資，且明確要求「為好故」（追求高品質），違反了比丘應知足、不應索求精美衣物的律儀精神。
。
本句規定了關於獲取僧衣的律則。
若比丘違反規定獲取衣服，即構成「尼薩耆波逸提」罪，其處置程序為必須先將該物品繳納給僧團，隨後進行懺悔方能除罪。

本句為律典中對特定人物身分的認定，明確指出該比丘為釋迦族的跋難陀，以便在律法案例或敘事中釐清當事人身分。

本句為律典中關於僧眾受衣或籌備衣物的規定總結。
說明在處理衣物價值（衣直）與籌備（為辦）時，若未經請求而擅自處理，應依照前文所述的律則判定其正誤或罪相。

本句出自律典，用於界定違犯戒律（通常涉及財物非法取得）的判定基準。
透過評估財物的價值（價）、性質或種類（色）以及數量（量），來決定該違犯行為應歸類為哪一種罪相。

本句出自律藏，討論比丘獲取衣物時的規範。
重點在於比丘請求居士提供布料以與他人共製僧衣的行為，旨在規範僧團對物質資源的獲取方式，避免產生不當交易或貪欲。
。
本句為律典中對違規行為的定罪。
指比丘若非法獲取禁限之物，除需懺悔外，必須先將該物品捨棄或還回，方能除罪。
。
此句出自律藏，討論比丘在請求資具時的禁忌。
律法旨在防止僧眾生起貪心或追求奢華，要求領受衣物應隨緣且簡樸，不可主觀要求高品質或精美的衣物。
。
此句出於律典對行為名相的辨析。
在律部（尤其是十誦律）中，針對破戒的具體條件進行定義，此處是在討論關於「性結合」的定義，以判定該行為是否構成違犯律儀。
。
此句出自律藏中關於僧衣縫製的規定。
律典對僧衣的布片數量、拼接方式有嚴格要求，旨在防止僧侶追求華麗或不合規律的衣著，此處討論的是將兩塊布料拼接為一件衣服的法義認定。
。
本句為律典中關於僧衣獲取的規定。
當比丘無法獲得正式僧衣時，允許使用「突吉羅」等較為粗糙或有污漬的衣物，以維持基本生活需求。
。
本句為律藏中關於僧侶受衣價值的限制規定，旨在防止僧眾追求奢華或產生貪欲。
若受領超過規定價值的衣物，即犯此罪，必須將該物沒收（還回僧團）後方能懺悔除罪。
。
本句為律典中關於僧衣獲取的規定。
說明比丘若無法獲得正規的僧衣，允許使用粗陋的布料或碎布（突吉羅）替代，以滿足遮體的基本需求，避免因追求衣物而生執著。
。
本句出於律部關於財物交易或物品價值的認定。
在律藏中，詳細規定僧眾獲取資具（如衣藥）的合法方式與價值界限，以防止貪欲或不正當獲利，此處為對特定金額或價值的確認。

本句出自律部，詳細列舉比丘可向居士請求的衣物顏色與材質。
其目的在於規範僧團的著裝標準，明確許可的布料種類，以確保衣物簡樸，符合出家人的生活方式，避免追求奢華。
。
本句為律典中關於犯戒的判定。
在律藏中，若比丘違規獲取不應得的物品，除了要承認過錯外，還必須將該物品沒收（還回或捨棄），此類罪名稱為「尼薩耆波逸提」。
。
本句出自律典，討論比丘在接受供養時的禁忌。
比丘應隨緣接受，不可對供養者提出特定要求（如要求高品質的衣服），以防止貪欲生起，並維持出家人的清淨與謙卑，避免給予信眾壓力。
。
此句屬於律典中對罪相判定（法理辯論）的描述。
在律藏語境下，討論的是比丘是否觸犯性行為之禁戒，旨在釐清行為定義以判定是否構成波羅夷罪（最重之罪）。
。
此句出自律典，討論比丘在請求或指令他人製作僧服時的言詞規範。
律藏對僧侶獲取衣物的程序有嚴格規定，以防止產生貪欲或追求奢侈。
。
此句出自律藏，討論僧眾在缺乏基本生活必需品（衣）時的處置規定，體現律法對僧團基本生存需求的保障與規範。
。
此處為人名，出現在律典的敘事背景中，通常是用於說明某項戒律制定之起因的人物。
。
在律部與早期佛教的十二因緣教法中，此句指涉的是在「識」之後所生起的「名色」。
名色代表了生命個體的完整組成，包含精神層面（名）與物質層面（色），是生命在輪迴過程中由意識所導出的心理與生理現象總和。

本句定義律典中關於「量」的行為，即比丘在請求居士提供衣物時，明確指定布料的尺寸長度。
這涉及律藏中對比丘獲取資材的規範，旨在防止過度索求或獲取不符合標準的衣物。
。
本句為律典對特定違犯行為的定罪。
在律藏中，「得」指犯下某種罪相。
尼薩耆波逸提要求比丘在懺悔除罪前，必須先將非法取得或不應持有之物捨棄（還回或捐出）。
。
本句出自律典，討論比丘在請求或接受衣物供養時的規範。
律法旨在防止出家人對物質品質產生貪著，要求應隨緣接受，而非指定要求高品質的衣物。
。
此句屬於律典中對犯戒情狀的法律式分析。
在判定僧侶是否犯戒及其罪名輕重時，需詳細界定行為的參與人數與方式，此處在討論兩人共同交接的情況。
。
此句出自律典，討論比丘在請求或指示製作僧衣時的言詞界限。
律部極其重視言詞的精確性，以判定其行為是否合規或是否構成違犯。
。
本句為律典之規定，說明僧侶在獲取衣物之過程中若不合規或未得衣，則構成「突吉羅」之過失。
此為律部對僧侶生活物質獲取的規範，旨在維持僧團紀律與清淨。
。
在律典語境中，「量」是指判定違犯程度或界定物品許可數量的標準準則，用以確保僧團制度的統一與公正。

本句出自律典，規範比丘在請求資具時應誠實且明確。
若請求之物與所得之物不符而仍接受，或以請求 A 之名實則獲取 B，在律法上被視為不清淨或有過失的行為。
。
本句出自律部，規範比丘請求僧衣的準則。
強調請求與所得必須一致，若請求特定顏色卻接受另一種顏色，在律法上被視為不正確（突吉羅），旨在防止比丘在獲取資材時產生貪念或不誠實的行為，維持僧團的清淨與規矩。
。
本句規定僧伽衣色的染制標準。
在律藏中，對衣色的要求極其嚴格，若欲染青色而結果呈現赤、白、黑等色，則被判定為「突吉羅」，即不合律規的色澤，不得使用。
。
本句出自律藏，規範比丘請求衣物時的如實準則。
在律儀中，請求與所得之不一致若涉及不合規的獲取或接受，會構成特定的過失，旨在訓練僧眾對物質需求保持克制與誠實，避免貪著。

本句說明在律儀規定中，獲取物品不構成違犯的具體情形。
比丘雖應遠離貪欲，但在親屬鄰裏間的適度索求、受邀獲贈或對方主動施予的情況下，不視為犯戒。

本句交代佛陀所在的地理位置，為後續律則的制定或事件的發生提供時空背景。
在律部經典中，明確地點有助於考證法規制定的因緣。
。
本句記載在家居士對僧侶的供養。
在律部（十誦律）語境中，「衣直」指購買僧衣的費用。
由於律法規定比丘不得持有金銀，因此居士通常透過使者轉交費用或直接代付，以符合戒律要求。
。
本句為律典敘事，描述比丘在市集與商人的互動情境，此類敘事通常旨在引出後續關於比丘行為規範、社交界限或受持物品的律則討論。
。
本句描述居士透過他人向比丘交付衣料之價金。
在律藏（十誦律）中，比丘受金銀財寶為罪，此處涉及關於受領「衣直」（衣服價金）的律則判定與違犯情節之討論。
。
本句出自律部經典，記載僧團相關人物與世俗商人的交易過程，屬於敘事性的律典記錄，旨在說明當時的社會互動與物質處理細節。
。
此句出自律部敘事，描述在處理特定物品或情境時，需由「淨人」執行以符合清淨規範或當時的社會習俗，避免僧侶直接接觸不淨之物。
。
此句出自律典，描述交易或核對物品的具體過程。
在律法判定中，對物品進行「數、取、舉」的動作，是用以確認交易事實或物品移交的關鍵證據。
。
本句描述當時舍衛國的世俗約定，透過罰金強制要求參與集會。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定僧伽戒律或說明世間法規的背景，用以對比世俗管理方式與出家僧團紀律的差異。
。
本句出自《十誦律》，屬於敘事性的鋪陳，描述商人準備出行的世俗情景，旨在透過故事背景引出後續的律則教誡或因果義理。
。
本句為律典中之敘事片段，記錄跋難陀釋子透過淨人向商人索取衣物價金之過程，用以交代律則制定之背景情境。
。
本句描述世俗社會的聚集習俗與違約罰金之約定。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景案例（因緣），用以說明特定行為發生的情境，而非直接傳授佛法義理。
。
本句描述僧侶與在家的互動。
跋難陀指出在家者（白衣）易受世俗私利牽引，因此要求其迅速隨行，不可在世俗環境中耽擱，體現了律部對出家與在家身分差異及修行心態的區分。
。
本段為律典中關於世俗交易與處罰的敘事，旨在透過具體的社會事例記錄當時的法律或習俗，作為制定或解釋僧團律儀的背景參考。
。
本段描述僧侶與俗世商人之間的衝突。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明僧團與社會互動時可能產生的摩擦，藉此引出相關戒律的制定或修行者在處世時應具備的量度與覺察。
。
此句出自律典，描述一名人士聲稱因與出家僧侶（沙門釋子）交往或同在，而導致財物遺失。
這類敘述在律藏中通常用於釐清事實、判定責任或處理僧俗之間的爭端。
。
本句描述流言在社羣中迅速傳播的過程。
在律典語境中，是用以說明僧團成員若有違律或爭議，其惡名將迅速擴散，影響僧團之清淨形象與信眾之信心。
。
本句描述修行嚴謹的頭陀比丘對某事產生不滿，並採取律制中的程序，將問題稟告佛陀以求裁決。
體現了僧團內部對於修行標準與戒律執行情況的關注。
。
此處描述律儀處理違犯之程序。
佛陀召集僧團以公開審視違犯事實，確保處置公正且具備僧團見證，體現律部對僧團共識與程序正義的重視。
。
此句出於律典中對比丘違犯戒律的詢問過程。
在律儀審核或懺悔時，當事人坦承確實犯下該項違犯行為的回答。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺悟者的最高敬意。
在律典對話語境中，通常作為請法、稟告或回答問題後的結尾稱呼。
。
本段描述佛陀對比丘跋難陀在處理事務時缺乏對時機與分寸的掌握而予以教誡。
在律部語境中，強調出家眾在與世俗往來時應具備適當的處世智慧（機時），以免因魯莽或缺乏考量而造成他人損失，進而影響僧團形象。
。
本句描述佛陀在對僧團進行必要的誡勉後，闡明制定律儀的目的。
在律部語境中，「結戒」並非單純的禁制，而是為了達成特定的利益（十利），以維護僧團的和諧、清淨以及正法的延續。
。
此句為律典中制定戒律的標準表述，旨在明確界定觸犯戒律的具體情境。
其核心在於規範比丘不得接受金錢（衣直），以維持出家人的清淨，避免與世俗權力或財富產生不當聯繫。
。
此句為律典中的敘事片段，描述派遣使者向比丘傳達訊息的過程，體現僧團內部溝通的禮節與稱謂。
。
本句出自律部，規範比丘接受衣物供養的條件。
說明只要是合法的施主（如王室或在家信徒）直接贈予，比丘可依律受領，旨在確立僧團與世俗供養的正當關係。
。
本句規定比丘在面對供養時，應明確告知對方比丘戒律禁止接受金錢（衣價）來購買衣服，旨在杜絕僧團對財富的貪戀，維持清淨的出家生活。
。
本句出自律部，規定比丘在獲取衣物資具時的應有儀軌。
要求親手接受，旨在確保資具來源清淨，避免透過他人轉交而產生不必要的爭議或違律之嫌，體現律儀的嚴謹與透明。
。
此句為律典中常見的敘事轉接語，描述某人指示比丘向長上請法或對話，體現僧團內部對資深比丘的禮敬與尊重。
。
本句涉及僧團的行政管理。
在律藏語境中，為了讓比丘能專心於禪修與法學，通常會安排特定的管理人員（執事人）來處理日常雜務與物資調配。
。
本句規定比丘在委託他人處理雜務時，應明確告知負責管理僧團事務的人員，以確保僧團事務處理的程序正當與秩序，避免產生誤會或管理混亂。
。
此段描述律典中關於處理事務的程序，記錄僧團與世俗管理人員（執事）之間的互動與溝通過程。
。
本句出自律典，描述關於衣物替代或捐贈的具體操作程序。
在律藏語境中，比丘對衣物的獲取需符合戒律，此處指將原有的衣物價值轉化為實物，以符合特定需求提供給另一位比丘。
。
本句出自律典，規範關於僧團基本生活資材（四事供養之一的衣服）的提供義務，強調在比丘有實際需求且前來請求時，應予適當供養。
。
此句描述律典中傳遞訊息的程序，使者在完成告知任務後，需向派遣的比丘回報，以確保溝通之完整與確認。
。
本句描述僧團內部對於基本生活資具（衣物）的互助與提供，體現律藏中關於比丘資具獲取與供養的實務操作與同修情誼。
。
本句描述比丘請求僧團提供基本生活必需品（衣）的程序。
在律藏中，對衣食的獲取有嚴格規定，旨在杜絕貪欲並維持僧團的秩序。
。
本句討論比丘索回衣物的程序。
在律藏規範中，若比丘為取回屬於自己的衣物而多次往返，只要符合程序，其行為是正當且合律的。
。
本句描述僧伽羯磨（僧團正式議事）中，對於某項議案未能達成共識的程序。
在多次反對（反）之後，參與者在特定時機點默然佇立，此處涉及律典中關於議事表決、反對意見處理與程序正義的詳細規範。
。
本句規範比丘請求衣物的禮儀。
強調在多次請求（反）過程中，應保持恭敬、忍辱且安靜佇立（默然立）的態度，如此獲衣才符合律儀之善行。
。
本句規定僧眾在獲取衣物時須遵守律制。
若在不符合條件或違規的情況下求得衣物，則構成尼薩耆波逸提罪，必須先捨棄該非法所得之物，之後方能進行懺悔除罪。
。
本句規定比丘在未收到供養衣物時的處理程序。
由於律制禁止比丘直接持有金錢，故提及「衣直」（衣物的價值/款項），說明應如何向捐贈者或代付者確認款項與衣物的交付情況，以確保供養過程清淨且無爭端。
。
本句強調出家眾應對個人資具負起管理責任。
在律部語境中，謹慎保管資具不僅是生活習慣，更是修行正念、避免因疏忽而造成損失或產生爭端之要求。

此句為律典中對涉事比丘身分的指認，明確該案例之主體為釋迦族的跋難陀比丘。

本句描述古印度社會中，剎利種（王族或武士階級）在就任國王職位後的不同稱謂。
其中「水澆頂」是指通過灌頂儀式正式登基的君主，反映了律藏對當時社會階級與政治制度的記錄。
。
本句說明在當時的社會與法律定義中，國王的稱號是基於其職能（受王職）而非種姓或性別。
只要承接王權職責，在身分認定上即被視為統治者。
這在律藏中是用於界定對象身分，以判定相關戒律適用情況的法律定義。

此句在律典中定義「王臣」的身分特徵，即以領取國家俸祿為生的人。
在律部語境中，此類定義通常用於區分世俗職位與出家僧侶的生活方式，或在討論財產、供養與法律身分時作為界定。

本句在律典中定義當時的社會身分，說明婆羅門是以種姓（血緣）來區分的社會階級。
律藏在記錄當時社會實況或制定相關規範時，會對名相進行明確定義。

本句在律部語境下定義「居士」的社會身分界限。
在當時的印度社會結構中，將統治階級（王、臣）與祭司階級（婆羅門）區分出來，將其餘的在家信眾統稱為居士，以明確其在僧團與社會中的定位。

此句出自律典，旨在明確界定擔任使者的身分範圍。
透過列舉男女、太監及雙性人，確保律則在適用於不同生理特徵的人員時，具有全面且明確的規範。

本句列舉律藏中定義的各種衣類材質與款式，用以規範比丘獲取與使用衣物的標準，體現早期佛教對物質需求的簡樸限制。

本句為律典中對「直」（貨幣或具有交易價值的財物）的定義。
在律藏中，明確界定財物的種類，是用以判定比丘是否違犯關於受持金銀財寶的戒律，以維持出家者的清淨與遠離貪欲。

本句為律典之敘事紀錄，描述使者傳達訊息的過程，體現了僧團內部溝通的禮儀以及對比丘的尊稱方式。
。
本句描述在家信眾（如王室、貴族或平民）以金錢（衣直）形式供養僧伽大德，以便其獲取所需僧衣。
在律藏中，這涉及關於僧侶接受金錢或衣價的戒律規範。
。
此句為律典中在正式領受戒體或僧伽所許之資具時的宣告，表示請求者正式接納並承擔相應的權利與義務。
。
本句說明律藏中關於比丘禁受金銀財貨的規定。
比丘不應直接接受用於購買僧衣的貨幣（衣直），而應由信眾直接供養衣物或由隨從（kappiya）代為處理，以維持出家人的清淨並遠離對財貨的執著。
。
本句為律藏中關於比丘受領衣物的規定，強調在接受淨衣時應親自接領，以符合律儀之要求，確保受領過程之清淨與正當。

本句描述比丘製作三衣的過程。
在律藏中，對僧衣的材質、製作方式及數量有嚴格規定，旨在防止奢侈並維持僧團的簡樸生活。

此句描述僧團中處理衣物製作或更換的程序，強調依據既定價值獲取對應之衣物，體現律藏對僧侶物質生活簡樸與規範的嚴格管理。
。
本句出於律典，用於界定物品的具體標準。
律藏對僧眾使用物品的價格、顏色與尺寸有嚴格規定，旨在防止追求奢華，維持清淨簡樸的僧團生活。

本句描述僧團內部行政通知的程序。
在律藏語境中，告知執事者（管理人員）以確保事務傳達，無論是親自說明或委託他人轉達，均視為已履行通知義務，以維持僧團運作之秩序。

本段記述比丘索求衣物時的禮儀規範。
律典要求比丘在請求資材時應保持謙卑與適度，不可過度強求，且在重複請求時應明確表達需求，以符合僧團的清淨與規矩。
。
本句規範比丘請求資具（如衣物）的程序。
在律典語境中，請求資具需遵循適度的禮節與次數，三度往返請求而得，被視為符合律制且適當的行為，避免過度執著或造成施予者的困擾。
。
本段規範比丘請求衣物時的律儀。
律法要求比丘在請求供養時應保持克制與莊嚴，若未獲給予，可在適當場所（如對方的住處或工作地）默然佇立，以示恭敬且不強求，避免引起世間毀謗。
。
本句規定比丘在工匠作坊中的禮儀。
要求比丘在工匠工作時保持默然，旨在體現出家人的謙卑與對他人勞作的尊重，避免幹擾，符合律部對僧侶在世間行住處的威儀要求。
。
此句為律典對「自住處」的名相定義，旨在明確界定在適用特定律則時，何種空間被認定為個人的居住場所，作為判定行為性質或權限的空間標準。
。
本句出自律部，旨在明確定義「產業處」的具體範圍。
將農業耕種、商業貿易、利息獲利及財務算計等世俗營生活動之處納入其中，以便僧眾辨識並遵守戒律，遠離世俗營利行為。
。
本段記載比丘在世俗市場與執事互動時的威儀規範。
在律藏語境中，比丘進入市肆需保持極高的剋制與莊嚴，透過「反」（轉身或往返）與「默然」的行為，展現不強求、不喧鬧的姿態，以維護僧團的清淨形象並避免引起世人反感。

本段規範比丘在面對不合律制（如過於昂貴或華麗）的衣物供養時的處理程序。
要求比丘明確拒絕並告知原因，以維護律制之清淨，同時保持對施主的禮貌，避免因受領不合規的供養而犯戒。
。
本段描述比丘在處理衣物領受或管理時的程序。
在律藏（Vinaya）的語境中，比丘的行為需符合制度規範，告知衣主及面對執事人的詢問，旨在確保僧團物資流向透明，避免產生爭端或不端之嫌。
。
此句為律典中的敘事記錄，交代比丘出行的原因。
在律部語境中，詳細記錄比丘的言行，旨在為後續判定是否違犯戒律或制定相關條文提供事實根據。
。
此句出於律部關於僧服所有權與領取的規範。
在律藏中，物品的移交需有明確的意圖與言說，以判定領取行為是否合法，或是否構成偷盜等罪相，此處在討論執事交接衣物的具體情境。
。
本句描述比丘處理衣物分配的程序。
在律藏中，對衣物的取得與分配有嚴格規定，必須經由所有者同意且程序透明，以避免產生貪欲或爭端，體現律儀的清淨與公正。
。
此句出自律藏，描述在處理衣物所有權或爭議時的程序。
強調透過中間人（執事）進行協調與說明，以確保財產處理的公正與程序正義，避免僧眾直接陷入爭端。
。
本句為律典中對特定行為是否構成違戒的判定。
說明比丘在符合條件的情況下領受衣物並直接持走，並不屬於犯禁之行為。