大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典敘事的時空背景設定。
說明佛陀於雨季安居期間，與眾多比丘僧團共同居住於維耶離國，為後續論述戒律與僧團生活之情境設定。
。
本句描述當時社會處於饑荒狀態，導致僧眾乞食困難。
在律部經典中，此類敘述旨在說明現實環境對僧團依止信眾、乞食維生的實際影響，作為後續律則或情境判斷的背景。
。
此句為律典中典型的敘事結構。
在律部經典中，佛陀通常在發生某件違規事件或有特定需求（即「因緣」）後，召集僧團進行教導或制定戒律，以維護僧伽的清淨與和合。
。
本句描述僧侶在飢饉地區乞食的困境。
在律部語境中，這反映了僧侶依止信眾、乞食維生的現實，以及在極端環境下生存的艱難。
。
本句為律藏中關於安居（Vassa）的指導。
佛陀允許比丘在選擇安居地點時，可依循人際關係（如熟人、親友、信眾）前往，旨在讓僧眾在安居期間能獲得適當的供養與照顧，避免因飲食困難而受苦，體現律法在維持僧團紀律與關懷僧眾基本生活之間的平衡。
。
此句描述律部僧團的禮儀規範。
比丘在受教後以禮拜足部表達極高的恭敬，並隨師長離去，體現了僧團中對教導者的尊重以及依止善知識的修行次第。
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本句記載比丘在雨季期間選擇不同地點進行安居的實況。
安居是律部規定比丘在雨季停止遊行，集中於一處修行與學習的制度。
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本句為律典中常見的敘事背景，描述人物的世俗社會地位。
在律部經典中，詳細記錄財富與社會階級，旨在說明當時的社會環境，為後續的供養或法律爭議提供背景。
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本句描述比丘在飢饉之時乞食維生的困境。
在律部語境中，此情境通常作為討論比丘在極端環境下如何遵守戒律或處理生存需求的背景。
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此句描述當時社會的富裕階層。
在律部經典中，此類敘事通常為後續的佈施、供養或佛陀度化在家眾之情節做背景鋪陳，呈現僧團與世俗社會的互動關係。
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此句為《十誦律》中之敘事對話，描述人物之間計畫前往拜訪地方領袖並進行詢問或讚歎的過程，反映當時僧團與世俗社會的互動情境。
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本句說明在家信眾與出家僧團的互助關係。
信眾提供安居所需的物資與場所，使僧團能專心修行，而信眾則藉此種植福德，獲得巨大的善利。
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本句列舉了修行者在解脫道上的不同階段與定力成就，涵蓋四果位及其預備階段（向）、四禪、四無量心、四無色定及特定觀法，顯示出僧團中修行程度的層次差異。
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此句為律典敘事，描述比丘們在達成共識後，前往居士家中交流，展現僧團與在家信眾的互動關係，通常是為了引出後續關於戒律或法義的討論。
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本句說明在家信眾供養僧團所獲之功德。
在律部語境中，供養清淨僧團如同在肥沃的福田種植，能獲取巨大的善利，而提供居住環境則是支持僧團修行的重要條件。
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本句列舉了佛教修行者可能達到的各種聖果（四果）及其向果之階段（向道），以及禪定層次（四禪、四無色定）與特定的修行法門（不淨觀、安那般那念）。
在律部語境中，這通常用於界定僧眾的修行境界或在特定情況下對修行成就的申報。
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本句描述在家居士在聞法後，內心生起對三寶的信心與接納（忍），並意識到供養德行高尚的僧團能積累深厚福德。
在律部語境中，強調僧團作為「福田」對信眾的重要性，說明瞭出家僧與在家信徒之間互助的共生關係。
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本句出自律部，討論比丘妄稱「超人法」（Uttari-manussa-dhamma），即謊稱自己證得聖果或具備特定禪定境界的罪相。
在律藏中，故意欺瞞他人以獲取尊重或利益而妄稱聖果，屬於嚴重的違戒行為。
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本句說明供養僧團應保持恆常心，不論在物質豐裕或匱乏的時期，皆應盡力提供必要的飲食供養，體現對僧伽的持續支持與佈施精神。
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本句描述比丘在特定地區安居期間，因飲食充足而身體健康、體力充沛。
在律典中，此類敘述通常用於說明飲食對僧團生理狀態的影響，作為後續制定飲食戒律或討論供養之背景。
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本句記載佛陀在世時僧團集會的制度，規定每年在春季與夏季的末月舉行兩次大規模的僧團集會，用以維持僧伽的紀律、誦戒及處理僧團事務。
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本句描述僧團準備進入夏安居的心理狀態。
在律部傳統中，夏安居是比丘在雨季期間停止遊行，集結於一處精進修習佛法、研習律儀的制度，旨在透過集體修習以達到心靈的安樂與定住。
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此句在律部經典中用於記錄僧團歷史上的首次大規模集會，旨在交代戒律制定或僧伽組織發展的時空背景。
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本句描述比丘在夏安居結束後的慣例。
安居期間比丘需在同一處居住修行，結束後整理資具（作衣）並向佛陀請益或報平安，體現了僧團的紀律與對導師的恭敬。
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本句為律典中的敘事紀錄，用以標記佛陀召集僧團集會的次第，以便於後世僧眾對律制制定之時間與情境進行考證。
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本句敘述律藏中比丘結束雨安居後的行止。
比丘在安居期間通常會縫製下一季所需的僧衣，期滿後恢復遊行傳法的生活模式。
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本段描述律藏中關於安居期間接待客比丘的禮儀。
強調僧團的和合（一心問訊）以及對客僧的周到照顧，體現了律儀中對僧伽成員間相互尊重與接待之規範。
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本段描述比丘之間相互接應、款待的禮節。
體現了僧團內部互助、恭敬與有序管理的律儀精神。
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此句展現僧團成員間彼此關懷的禮節。
在律部語境中，修行者的身體健康與乞食的順利是維持日常修行與持戒的基本條件。
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本句描述僧團在行路或託缽過程中的實際生存狀態。
在律部語境中，強調比丘雖身體健康，但仍面臨乞食維生的現實困難，體現了出家者對信眾供養的依賴以及修行中面對物質匱乏的常態。
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本句描述比丘在旅途中的身體狀態，呈現出精神意志（不疲、輕健）與生理條件（羸瘦、憔悴）的對比，記錄了律部經典中僧團在乞食修行過程中所面臨的艱辛實況。
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描述比丘完成雨安居後的僧團生活規程，包括期滿、製衣及隨後前往他處的行程。
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本段描述僧團在安居期間的接待禮儀與同修情誼。
透過代擔衣鉢、安排房舍等細節，體現律藏中對僧伽和合、互助以及有序管理生活空間的規範。
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此句描述僧團成員間的問候方式，關心同修在行路、體力及乞食生活中的身體狀況，體現僧團生活中的相互關懷與和合精神。
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此句描述比丘在律儀生活中的實際體能狀況。
說明比丘具備執行乞食等日常修行任務的體力，但強調長途跋涉於道路上的勞累是主要的體力消耗來源。
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本句記錄比丘間的互動，體現律部中關於僧團生活與乞食（托鉢）的實務情境，展現比丘對旅途疲憊同行的關懷。
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此句為問句，用於引出前述戒律、事態或判斷的理由與根據，是律典中說明因果與法義依據的常見銜接語。
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描述僧眾身體營養充足、氣色良好，且精神狀態和諧愉悅的健康狀態。
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此句為律藏敘事，描述比丘耶離向僧團資深成員（長老）請教或質詢的場景，體現了僧團內部依資歷尊卑而定的請法與溝通秩序。
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本句描述當時社會經濟困苦，民眾生活艱難，導致出家眾依賴托鉢乞食而生存的環境變得艱難。
在律藏語境中，此類敘述通常是用來解釋制定特定飲食戒律或乞食規範的背景，強調施主與受施者在極端困苦環境下的現實困境。
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本句出自律部經典，描述僧團在安居期間的身體狀態與生活情況。
在律藏語境中，僧眾的健康與乞食的順利，通常與其持戒清淨、修行精進以及信眾的信心程度直接相關。
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本句為律典中典型的敘事轉折，記錄比丘就特定事件的起因（因緣）進行詳細陳述，旨在說明律則制定的背景。
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此句出自律部，描述比丘之間對修行成就的質詢。
在僧團中，對所謂的「功德」或「成就」進行核實，旨在防止虛妄之稱，確保修行實相與名聲相符。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典（十誦律）的語境中，通常出現在詢問事實、確認行為或判定罪相的過程中，用以證實某種情況的真實存在，作為制定律條或裁決的依據。
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此段描述一位修行嚴謹的比丘，對於某項涉及飲食與戒律的爭議感到不滿。
他認為若僅為了飲食之利，就將涉及違規（過人法）的事項對未受具足戒者宣說，有違比丘應有的莊嚴與戒律精神。
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本句描述在律儀語境下，修行者在受到種種因緣的呵責後，向佛陀詳細陳述經過。
這體現了律部中對於過失的指正與隨後的坦誠說明，是僧團維持清淨與正行之必要過程。
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此處描述律部中典型的制戒程序。
佛陀在明知事實的情況下仍詢問當事人，旨在讓違犯者自覺懺悔，並以此為據正式制定律條，使僧團內部達成共識並建立制度。
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此句出於律典對犯戒行為的詢問過程。
在律藏的審理或懺悔程序中，比丘誠實承認自己的行為（實作）是決定處分或進行淨化（懺悔）的前提。
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此處為弟子對佛陀的尊稱，用以表達極高的恭敬心。
在律部經典的對話體裁中，常用於請求教導或回答問題後的結尾。
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本句出自律部，旨在規範比丘的言行。
比丘應保持謙卑與節制，不應在飲食等物質享受上誇耀或表現出優越感，尤其是向在家眾（未受大戒者）誇口，這有違出家人的清淨與莊嚴，易引起世人反感。
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本句說明佛陀制定比丘戒律的動機。
在律部語境中，戒律的制定並非隨意，而是基於特定的因緣，且旨在達成對僧團及世間的「十種利益」，以維持僧團的清淨與和諧，並令信眾產生信心。
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本條戒律旨在維護僧團的威儀與信眾的信心。
比丘若有過失，應在僧團內部透過懺悔來淨化，而非向未受大戒的在家眾揭露，以免令信眾對僧伽產生輕視或疑惑，導致法信受損。

此句旨在界定律法適用對象的範圍。
所謂「未受大戒者」，是指除了已受具足戒的比丘與比丘尼之外，其餘所有的在家眾或未受具足戒的修行者。

此句說明「實有」之根據在於對聖法的獲得。
在律部語境中，強調修行成果或聖者境界並非虛構或妄想，而是基於對聖妙法（如四聖諦等）的實踐與證得而具有真實性。

本句強調律儀之重要性。
比丘若犯下與煮燒覆相關的違律行為（波夜提），若不進行懺悔以消除罪障，該過錯將成為修行上的障礙，阻礙解脫道的成就。

本句規範比丘不得宣稱自身果位。
即便確實證得阿羅漢果，若向他人宣說，在《十誦律》中仍被判定為「波夜提」罪，旨在要求修行者保持謙卑與寂靜，防止因誇耀成就而生名聞利養心。
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本句描述在律藏的情境中，比丘向阿羅漢或同僚坦承或指出某種行為屬於「波逸提」類別的罪犯。
在律法程序中，承認罪過是淨化罪業、恢復清淨的第一步。
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本句為律典規定，禁止比丘宣稱聖果。
即便確實證得阿那含、斯陀含或須陀洹果，若向同果位者或他人宣稱，仍構成波逸提罪，旨在防止僧團中產生傲慢之風，並維護修行之清淨與謙卑。
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本句設定一個修行前提，指比丘在實踐中確實進入了初禪的定境。
在《十誦律》等律部語境中，這通常用於討論禪定狀態與戒律要求、修行次第或特定法益的對應關係。
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此句為律部案例中的人物描述，指涉在特定情境下向他人說話的人名為波夜提。
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本句出自律典，規範比丘不得誇耀或隨意宣稱自身的禪定成就。
即便確實獲得（實得），若不合時宜或出於不當動機向他人宣稱，在律制中仍被視為一種違犯（波夜提），旨在防止僧眾產生傲慢心或引起他人誤解。
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本句討論律儀中的妄語罪，特別是關於「妄稱功德」的規範。
在律部語境中，僧侶若虛報自己的持戒程度以獲取名聲或尊重，此行為被視為一種心靈的汙染與違犯，破壞了僧團的誠實與清淨。

本句出自律藏，旨在界定比丘關於「見到非人」陳述的真實性。
律法嚴格區分「實見」與「妄稱」。
若比丘確實見到上述天龍八部之類的存在而告知他人，則不構成妄語罪。
此規定是為了防止僧眾誇大神通或虛構經歷以獲取名聞。
。
此處描述修行者或特定情境下，能感應並見到非人類眾生（土鬼）的現象，且該眾生揭示了某種不淨或污穢的狀態。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明業力感應或對不淨之法的警示。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說律法或處理僧團事務的地理位置。
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本句描述六羣比丘在僧團中引起不和的行為。
在律部語境中，這類爭端通常是佛陀制定戒律（律儀）的起因，旨在消除僧團內部的衝突，維護僧伽的和合與清淨。
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此段描述僧團內部發生爭執，並將特定比丘的戒律罪行公開告知尚未受大戒者，涉及僧團和合與戒律披露之規範。
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此句描述僧團內部失去紀律與和合的崩潰狀態。
在律部語境中，強調若失去「和合」，將導致戒律被破壞、矛盾無法調解且過失無法平息，最終導致僧團瓦解。
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本段描述律儀嚴謹的比丘對「六羣比丘」違背僧伽和合、在外人面前揭露僧團內部過錯之行為的譴責。
強調比丘應持戒清淨，不應喜好鬥諍，且應維護僧團威儀，避免將內部過失洩漏給未受具足戒的人。
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本句列舉了律藏中比丘所犯的不同等級的罪行，從最嚴重的波羅夷（導致失去僧籍）到較輕的突吉羅（輕微過失），體現了律法對僧團行為的層級化管理與處分制度。
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此句描述在特定條件成熟後，對話者向佛陀詳細陳述經過。
在律典敘事中，這通常是制定戒律或解決爭議前的背景鋪陳。
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此段描述律典中制定戒律的標準程序：佛陀在得知比丘有違規行為後，召集僧團並要求當事人承認事實，隨後才針對該行為制定禁戒，以確保戒律的制定具有實際依據。
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此句出於律典之問答，通常發生在佛陀或僧團對比丘之行為進行詢問時，當事人坦承事實。
在律部語境中，誠實承認違犯是懺悔與制定戒律的前提。
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此為弟子在向佛陀請法或對話時的尊稱，表達對覺者至高功德的敬意。
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此段說明比丘不應具備的惡習。
若比丘喜好爭鬥、辱罵，並在與人爭辯後，向不具備戒律知識或未受大戒的人揭露他人的罪行，這是不符合僧伽和合精神與戒律要求的行為。
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本句說明佛陀制定律儀的動機。
在律部語境中，結戒並非隨意而為，而是基於特定的因緣，且旨在達成「十利」，以維護僧團清淨並令正法久住。
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本條戒律旨在維護僧團的尊嚴與內部管理。
比丘若將同道的惡行洩露給未受大戒的人，會損害信眾對僧團的信心。
唯有在執行正式的僧團處分（僧羯磨）時，為了程序正義而告知，纔不構成違犯。

本句說明在律典判定違犯時，認定事實的三種途徑：自覺、他人舉報以及當事人自首，旨在確保判定過程的證據完備。

本句定義律典中「惡罪」的範疇。
在律藏中，惡罪主要指嚴重違反僧團戒律、影響僧團純潔或導致失去僧侶資格的重罪，重點在於波羅夷與僧伽婆屍沙這兩類重罪。

本句旨在界定律典中「未受大戒人」的範圍。
在律部語境中，「大戒」特指具足戒（Upasampada），因此除受具足戒的比丘與比丘尼外，所有出家（如式叉摩那、沙彌）或在家之人均被視為未受大戒者，用以區分適用之律則。

本段討論律藏中關於僧團處理違規行為的正式程序（羯磨）。
強調比丘在世俗環境（白衣舍）中若有不當行為，必須在僧團集會且當事人現前的情況下，依照律法進行正式的說罪處置，以維護僧團的清淨與威儀。
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本句說明律儀中處理僧眾違犯戒律的程序。
在進行羯磨（僧團法定程序）之前，必須先有能明確陳述違犯事實的人，以確保程序的公正與事實的清晰。
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本句描述律儀程序中，在僧團和合的前提下，由一人發起對特定比丘罪行的詢問。
在律藏中，「和合」是確保僧伽法事合法性與公正性的必要條件。
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本句出自律部經典，涉及比丘犯戒後的處理程序。
在律藏語境中，討論向在家人（居士）陳述僧侶過失的可能性或正當性，旨在釐清僧團紀律維護與對外處理過失的準則。
。
本句為律藏之規定，旨在防止比丘虛報能力或果位。
當比丘自稱具備某種能力時，必須經過僧團的正式核實（籌量），以維護僧團的清淨與真實，避免欺瞞。
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本句規定在律法程序中，若滿足五種特定條件，僧團不得將該比丘正式定為犯罪之人，旨在保障僧團內部法律程序的公正性，避免冤屈。
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此句為詢問句，旨在請教或確認特定情境下的五種法義或規範。
在《十誦律》的律典語境中，通常是指針對特定戒律、修行或僧團管理而設定的五項準則或條件。
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本句描述言說時受不同心理狀態驅使的情況。
在律部語境中，這是在分析說話者的心念（意圖）如何受煩惱影響，用以判定言行的性質及其對戒律、業力的影響。
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本句屬於律典中的法律判定程序。
在律藏中，判定某項罪業是否成立通常需要滿足特定的構成要件（即「法」）。
當比丘滿足了該項罪名所要求的五項條件時，僧團必須採取正式程序，令其承認罪過（說罪），以便進行後續的懺悔或處罰。
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此句為律典中常見的問答式結構，用於請佛或對話者詳細列舉前文提及的五種具體項目，以明確律則的適用範圍或法義的分類。
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本句說明正確說法的心態與時機。
說話不應受愛、瞋、怖、癡四種煩惱牽引，以維持客觀與正覺；且需具備智慧，能根據對象與情境判斷是否開口。
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此處描述律儀中比丘在僧伽集會時的正式啟請程序。
在處理僧事、提出議案或進行羯磨（僧團法律程序）前，必須以正式的稱呼與唱請方式引起僧團注意，以確保程序的合法性與莊嚴性。
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本句描述比丘在居士（在家信眾）面前揭發同道比丘罪行的行為。
依律藏規範，比丘之罪應在僧團內部依正式程序處理，若在外行人面前揭發，會損害僧團威儀並令信眾輕視，屬違律之舉。
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本句描述律儀中關於揭發他人罪過的程序與禁忌。
在律藏規定中，比丘揭發同法侶之罪應在僧團內部正式程序中進行，若在居士（外行人）面前揭發，涉及維護僧團威儀與和諧之議題。
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此句為佛教經典中常見的結語，標誌著一段陳述或報告的結束。
在《十誦律》等律部經典中，通常指比丘向佛陀或上級僧伽報告完畢後的定式用語。
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此句為律典中的結構性標題，用於區分論述次第，準備進入關於僧團正式法律程序（羯磨）的第二部分討論。
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本句描述僧團法律程序（羯磨）的結案過程。
在律藏中，當正式程序完成後，若在場僧眾保持沉默，即視為全體同意（僧忍），該決定隨即正式生效並被維持。
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本句規定在處理比丘犯「說罪」（指不依律法程序而隨意揭發、指責他人罪過，或在不適當場合議論他人過失）時的處置原則。
強調應針對違規者本人進行處置，而其他比丘不應參與議論，以維護僧團的律儀與和諧。
。
本句出自律部《十誦律》，屬於戒律的判定條文。
指比丘若在特定情境下發表不當或不實的言論，將構成『突吉羅』這一類別的輕微違犯。
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本句規定比丘在處理或告知罪過時的對象限制。
在律法程序中，為了避免不必要的爭議或損害僧團形象，特定情況下的罪過告知應限定在相關當事人（此處為該居士）之間，不得隨意向他人洩露。
。
本句為律典之禁制條文，規定特定事宜不得向他人洩漏，違者構成「突吉羅」之罪。
這屬於律法中的輕微過失，雖不至失去僧格，但仍需依律懺悔以清淨身心。
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此句出於律典，說明在判定或執行某項規定時，需根據涉及的家庭數量（單一或多個）來分別認定或處理，體現律法在適用時對具體情境的區分。
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本句說明律則的適用範圍，強調僧眾在行住處（旅行或居住之處）應依據實際情況（單一地點或多個地點）來遵循相應的規範。
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本句說明律則之適用或敘述方式，係依據涉及的聚落數量（單一或多個）而有所區分，體現律典對具體情境與地理範圍的嚴謹界定。
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描述佛法傳播不拘泥於特定場所，隨機化導，進入世俗生活空間，依對象人數之多寡而宣說。
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本句強調律儀操作的嚴謹性。
在僧團的正式程序（如羯磨）中，特定的言說必須在特定的時間、地點或以特定的方式進行，否則該行為被視為不合規矩，構成律法上的過失。
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本句規定了對犯戒比丘在接受處分後仍不悔改、持續幹擾僧團的處理方式，強調律法的威懾力與僧團集體維護清淨的責任。
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此句為律典中常見的結語，用以確認前文所述的程序、儀軌或處分方式為正確的標準做法，要求僧團成員依此執行以維持法度統一。
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此句描述律儀程序之開端。
在律部語境中，「和合」是僧團進行正式法事（羯磨）的必要前提，確保決議之合法性。
比丘之唱言則是啟動僧團討論或宣告事由的正式程序。
。
本句描述律法處置過程。
比丘在經過僧伽正式的說罪羯磨（法律程序）後，仍不悔改且持續幹擾僧團，顯示其心態頑劣，在律典中通常作為加重處分或進一步處置的前提。
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本句規範律儀中揭發罪行的程序。
當僧團正式集會且成員準備好傾聽時，為維護僧團清淨，允許僧眾陳述特定比丘違犯戒律之情事。
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此句為律典中常見的結語，用於標誌某人的陳述、稟告或對話至此結束。
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此為律儀中處理戒罪或僧團事務的一種正式程序，透過四次特定的宣告，確保決議的嚴謹性與僧團的共識。
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此句為律藏中僧團執行法律程序（羯磨）的結案公式。
在僧團集會中，若程序完成後所有成員保持沉默，即視為集體同意（忍），該決定隨即具有法律效力並正式生效。
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本句說明律藏中關於將不合格或犯重戒之僧侶排除在僧團之外的正式法律程序。
在律部語境下，任何對僧團成員身分的變動必須經過正式的「羯磨」程序，以確保程序的公正與合法性。

本句出自律部，強調律儀之重要性。
在律藏語境中，不當的煮燒或對飲食的執著被視為一種業障。
若犯戒而不透過懺悔（悔過）來消除，該業力將成為修行上的障礙，妨礙解脫。

本段規範比丘指控他人犯重罪的嚴格要求。
在律藏中，指控他人犯波羅夷罪需有明確證據。
若在見聞不確定或僅憑主觀認定的情況下指名指責，雖未達波羅夷之重，但仍構成波夜提罪，旨在防止僧團內隨意指控而導致不和。
。
本句出自律典，旨在規範僧眾在陳述事情時的準則。
若陳述方式或內容不符合律制，則被判定為「突吉羅」，即心念或行為不清淨，構成律儀上的瑕疵。
。
本句描述律儀中比丘在進行懺悔或受處罰程序（如波羅夷罪後的處置）時的法定流程。
違犯者必須明確陳述違犯者的姓名（名）與違犯的具體事實（事），並逐一告知相關的警告（波夜提）與所承受的艱難處境（突吉羅），以確保懺悔程序的完整性與透明度。

本句描述比丘在目擊或聽聞他人犯戒時，心中對該違犯行為之認定狀態。
在律法程序中，證人的認知（想）是否明確，直接影響到後續的指控與處分之有效性。
。
本句為律典之規定，指在特定禁忌情境下，比丘若說出相關名稱，即構成波夜提類別的罪犯，需透過懺悔來除罪。
。
本句出自律典，討論在特定程序或指控中，若對事物的陳述不符合律制規範或事實，則被判定為「突吉羅」，即不正或違規。
這強調了僧團在處理爭端或報告罪相時，必須嚴格遵守誠實與程序的正義。
。
本句描述比丘在懺悔罪業時的法定程序。
比丘必須明確說明違犯的罪名（名）以及違犯的具體情節（事），並指明所屬的罪類（如波夜提或突吉羅），以確保懺悔過程完整且誠實，從而消除罪障。

本段描述比丘在目擊或聽聞他人犯戒時，內心產生的認知狀態與心理波動。
在律藏中，這涉及對他人過失的認知及其對自身心念（想）的觀察，是用於界定特定律則適用範圍的心理分析。
。
此句為律典中關於名相界定的論述。
在《十誦律》的語境下，「突吉羅」是指一種染污的狀態或特定的罪名，用以區分比丘在犯戒後的法義狀態與定性。
。
本句出自律典，旨在規範僧團成員的言行。
在特定的律法情境下，即便僅是提及或論述某件違規之事，若不符合程序或在不適當的場合說出，仍會構成「突吉羅」這一類別的輕微罪業，以維護僧團的清淨與和諧。
。
此為律儀中關於言說罪行的判定條文。
說明在描述或命名某種行為或事態時，若僅以單一語詞進行說明（可能涉及不當的定罪或描述），即構成突吉羅罪。

本段屬於律典中關於「指認罪名」的規範。
在律藏中，正確識別他人的犯戒情況至關重要。
若比丘在明知或應知他人犯波羅夷重罪的情況下，卻因主觀認知錯誤（如將重罪視為輕罪）或在感知上產生猶豫（見中疑、聞中疑），進而對罪名做出錯誤的定性或指稱，其行為構成對律法的輕視或誤導，因此被判定為波夜提罪（需懺悔的罪）。
。
本句處於律典關於違犯申報的語境中。
指若在不符合律法規定之程序或條件下陳述違犯之事，該行為被判定為「突吉羅」，即是不淨或有瑕疵的，使其在律法程序上不成立或不清淨。
。
本句描述律典中界定罪相的程序，要求將罪名的名稱（名）與具體的違犯情節（事）一一對應說明，以便準確區分波夜提（懺悔罪）與突吉羅（輕罪）等不同等級的犯禁。

本段討論律儀中關於「見罪」或「聞罪」後的心理認定過程。
在律藏中，判定他人是否犯戒需經過嚴謹的認知過程。
此處區分了視覺（見）與聽覺（聞）兩種認知途徑，以及在認知過程中產生的「認定（想）」與「懷疑（疑）」，用以界定後續舉報或處理罪行的法律責任與心理狀態。
。
此句為律典中對違犯行為的判定。
在特定禁制的情況下，若比丘說出不應說的名相，即構成波夜提罪，需透過懺悔來除罪。
。
此句為律典之規定，指在特定的禁忌或程序中，若比丘擅自陳述相關事宜，即構成「突吉羅」之罪。
律部強調言行之謹慎，以維持僧團之清淨與和合。
。
本句說明比丘在進行懺悔時的程序：必須明確陳述違犯的罪名（名）以及具體發生的經過（事），並將其歸類為波夜提或突吉羅等不同等級的罪相，以確保懺悔過程符合律制且正確。

本段討論比丘在觀察他人犯戒時，心念對罪相認定的偏差。
律典詳細分析比丘在面對不同等級的罪行（如最輕的突吉羅）時，主觀意識可能產生的誤判（將輕罪視為重罪）以及感官（視、聽）在認知過程中的不確定性。
這屬於律部中關於「心法」與「罪相」辨析的細節，旨在釐清比丘在認定他人犯戒時的心理狀態。
。
本句為律典中關於言行禁忌的規定，指出在特定情境下若說出相關名稱，即構成律法中的「突吉羅」輕罪，需透過懺悔來消除。
。
本句出自律典，討論僧眾在特定情境下陳述事實時，若其動機、方式或內容不符合律制，則該行為被判定為「突吉羅」，即染污或不清淨，影響其戒律的完滿與清淨心。
。
此句說明罪業計數與判定的準則。
依據所描述的違犯名稱與具體事態，每說出一句相關的話語，即構成一個突吉羅罪。

此句描述比丘在觀察同修是否違犯最重罪（波羅夷）時產生的疑慮，屬於律藏中關於罪名判定的程序性問題，旨在釐清違犯行為是否構成斷除僧籍的重罪。
。
本段討論比丘在犯波羅夷罪後，因意識模糊或懷疑而未立即承認，直到後來消除疑惑並意識到罪行（生波羅夷想）的情況。
律典規定，若比丘在這種狀態下將其心路過程（如對見、聞的認知或懷疑）說出，其說法行為本身構成波夜提罪，需透過懺悔除罪。
。
本句為律典之規定，說明在特定情境下，若對某事進行陳述或揭發，即構成律法上的過失。
這體現了律藏對僧團言行程序的嚴格規範，旨在維護僧團的清淨與和諧。
。
本句說明律典判定罪名的程序：需根據行為的名稱（名）與具體情節（事）進行對照，進而將其歸類為相應的罪名。

本句描述比丘在面對他人可能違犯戒律時的疑義狀態。
在律部語境中，對罪名的正確認定至關重要，因為不同等級的罪行對應不同的處分程序（如僧伽婆屍沙需經僧伽處分），因此必須釐清該行為是否確實構成該類罪行。
。
本段討論律儀中關於心念與認知對罪名定性的影響。
在僧伽婆屍沙罪的判定中，比丘對行為的認知（想）至關重要。
若比丘在事後對當時的見聞狀態產生認知或懷疑，且將此情況表述出來，其罪名由較重的僧伽婆屍沙轉為較輕的波夜提罪。
。
此句為律藏中關於罪名判定的規範，說明在特定條件下（即說明瞭事由），該行為或狀態的罪名判定為「突吉羅」。
。
此處描述比丘在懺悔或對證戒律時的程序，要求必須明確說明違犯的罪名（名）與具體經過（事），並逐一陳述其所犯的過失。

本段描述比丘在觀察他人犯戒時，對罪相界定產生疑慮的情況。
在律部語境中，準確辨識罪名（如突吉羅）是為了確保懺悔程序的正確性與戒律執行的嚴謹。
。
本段出自律部，詳細分析比丘在違犯律儀時的心理認知過程。
文中區分了感知（見、聞）與認知（想、疑）的交織狀態。
當比丘在感知過程中產生錯誤的認知或猶豫，且此心念與違犯律儀相關聯時，在律法定義上仍被歸類為突吉羅罪。
這體現了律藏對於僧侶心念細微處的嚴格規範與界定。
。
本句出自律典，旨在規範比丘的言行。
在律部語境中，某些不當的言論或在不適當的場合討論特定事項，會被視為一種「染污」或輕微的違規，使其處於不淨的狀態。
。
本句出自律典，描述在處理僧團違規或對質時，若將涉事人員的姓名與具體違規事項逐一詳細陳述，這種做法在律法程序中被定義為「突吉羅」，意指過程繁瑣、困難或使人感到困窘。

本句為律典中的問答體，探討比丘在目擊他人犯下最重罪（波羅夷）時，若對該罪行之成立產生懷疑，其行為本身是否構成波羅夷或僧伽婆屍沙之罪。
這涉及律法對「知情」與「認定」之界定，以及對僧團紀律維護之責任判定。
。
此句為律典中對僧侶違犯戒律之程度進行判定，區分該行為是導致出家資格喪失的極重罪（波羅夷），或是僅需懺悔即可消除的輕罪（波夜提）。
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此句為律典中對特定行為之罪名判定，詢問該行為應歸類為最嚴重的波羅夷罪（導致出家資格喪失），或是需坦承懺悔的波羅提提舍尼罪。
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此句為律典中判定僧侶違犯戒律之輕重程度的詢問，旨在區分該行為是導致喪失僧格的極重罪，還是僅為需透過懺悔即可消除的輕微過失。
。
本段討論律儀中關於「疑」與「想」的界定。
在律藏中，若比丘對是否犯波羅夷罪存疑，在疑心未除前不構成罪；但若已斷疑，卻仍生起「我可能犯了波羅夷罪」的妄想，並將此妄想宣稱出去，雖未真正犯波羅夷罪，但因妄語或不慎之言，而構成較輕的波夜提罪。
。
本句為律典中關於行為判定之表述。
在特定的律儀情境下，若將某事說出，會導致該行為被判定為「突吉羅」，即不合律儀、不正或染污，影響其清淨狀態。
。
本句描述律儀中懺悔罪行的程序。
比丘在懺悔時，必須明確說出所犯罪名的名稱（名）以及具體違犯的經過（事），方能使懺悔有效。

此句描述比丘在觀察他人違犯戒律時，對於罪名的分類產生疑慮。
在律藏中，正確判定罪名（如僧伽婆屍沙與波夜提之別）對於隨後的僧團處理程序（如羯磨）至關重要。
。
本句為對比丘所犯之罪名類別進行詢問。
在律藏中，精確區分罪相（如僧伽婆屍沙與波羅提提舍尼）至關重要，因為不同類別的罪行對應不同的懺悔與除罪程序。
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此句為律典中判定罪相輕重的詢問，旨在區分該違犯行為屬於需經僧團處置的重罪，或僅需懺悔的輕罪。
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此句為律典中判定罪相之詢問，旨在釐清違犯戒律的嚴重程度，以決定相應的處分（如需經僧團處置恢復清淨，或直接失去僧侶資格）。
。
本段討論比丘在對僧伽婆屍沙罪產生疑惑後，於斷疑（確定）階段的心理狀態判定。
律典詳細區分了視覺與聽覺在「肯定」、「否定」與「猶豫」三種認知（想）下的情況。
若在上述心念狀態下對罪名進行陳述，則依律判定為波夜提。
這體現了律藏對於比丘心念與言行精確對應的嚴格要求。
。
本句處於律典判定過失的語境中。
在僧團的戒律規範裡，若在不適當的時機、以不適當的方式或內容陳述事情，會被視為「垢染」，即失去了清淨心或違背了律儀，進而影響其修行狀態或判定其是否有罪。
。
本句說明律典中判定違犯的程序：需對照違犯的名稱與具體行為事實，逐一核對並判定其罪相等級，區分是屬於波夜提（懺悔罪）或突吉羅（輕罪）。

本句討論律儀中關於罪相辨析的疑義。
在律藏中，比丘需明確區分不同等級的罪行，因為其處分與懺悔方式截然不同。
此處描述的是比丘在觀察他人犯錯時，對罪名定性的不確定性。
。
此句為律典中對比丘所犯罪行類別的詢問，旨在釐清該過失屬於需懺悔的突吉羅罪，或是需經僧團處置的僧伽婆屍沙罪，以決定相應的處分與淨化程序。
。
此句為律典中對僧侶違犯行為的定性詢問，旨在區分該過失屬於哪一種特定的律法類別，以便決定相應的懺悔或處分方式，體現了律藏對罪相區分的嚴謹性。
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此為律儀中判斷違犯行為性質的程序，透過釐清罪行的輕重等級（如突吉羅或波羅提提舍尼），以決定僧侶應採取的清淨與懺悔方式。
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本段分析感知錯亂的心理過程。
描述個體在視覺與聽覺的感知中，產生與實際不符的想相（如見而覺不見）或產生猶豫，這種意識狀態的混亂被定義為「突吉羅」。
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此句為律儀判斷的定罪公式，意指若行為符合前述所敘述的情境，則判定該行為屬於突吉羅罪。
。
此句為律儀中對罪行的判斷標準，說明依據所描述的罪名與行為事實，每一句言論或每一次行為，皆構成突吉羅罪。

此句為律典中針對僧團紀律的法律詢問。
探討比丘在目擊他人犯下最重之波羅夷罪時，若對其罪名產生懷疑，該種「生疑」的心理或行為是否同樣會被判定為波羅夷罪。
。
此句為律典中針對特定行為是否觸犯戒律的詢問。
在比丘戒中，僧伽婆屍沙是僅次於波羅夷的重罪，違犯者必須經過僧團的正式處置與悔過程序（如作罪）後，方能恢復清淨身分。
。
此句為律典中釐清事實的詢問，旨在確認特定行為的對象或動機是否與名為「波夜提」的人相關，以便依律判定違犯之輕重或適用之條文。
。
此句為律典中對僧眾行為之判定詢問，旨在確認某項違犯行為是否屬於「波羅提提舍尼」之類別，即是否為一種需透過向他人承認過失即可除罪的輕微違犯。
。
此句出現在律藏的判罪程序中，用於確認某種行為是否屬於「突吉羅」（即輕罪）的性質。
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此段描述修行者在追求波羅夷的過程中，若在感官知覺（見、聞）上產生錯誤的認知、錯認或疑慮，這些心理狀態在律儀規範中被視為一種過失（突吉羅），並歸類為需要透過懺悔來處理的「波夜提」。
。
此句為律藏中判定罪名的判斷語。
當對特定行為或情境進行陳述（說事）後，依據戒律規定，判定其性質屬於「突吉羅」這類輕微的過失。
。
此句描述比丘懺悔罪業的程序。
在律藏的懺悔規範中，修行者不能僅含糊承認，而必須明確說明所犯之罪名（名）及其具體違犯之經過（事），如此方能使懺悔完整且有效。

此句描述比丘在觀察他人違犯律儀時，對於該罪行是否屬於「僧伽婆屍沙」這一特定罪種產生疑慮。
這是在律儀審核程序中，判斷罪名性質的重要階段。
。
此句為律儀經中常見的疑問句，用於詢問特定事物的性質、定義或情況。
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本句出自《十誦律》，涉及律儀中對於罪過承認（Pratidesana）的判定。
在律藏體系中，承認罪過是比丘或比丘尼在犯戒後，透過向他人告知以求淨化、恢復清淨身分的必要程序。
。
在律藏的罪名判定過程中，此句用於詢問某種行為是否構成「突吉羅」等級的違犯。
。
在律藏的判罪程序中，此問用於確認某種行為是否符合波羅夷罪的定義，即判定該行為是否會導致僧侶失去比丘資格。
。
本段討論律儀中關於罪名認定之心理狀態與言說行為。
在律典中，對罪行的誤判，或在見聞過程中產生不確定的「想」（認知），若將此種錯誤或猶豫的認知說出口，雖未達波羅夷或僧伽婆屍沙之重罪，但因違背了律儀的精確性，故被定為波夜提罪。
。
本句為律典中對特定行為的定罪規定。
在律藏的法律框架下，比丘若在不應說的情況下說出相關之事，則構成「突吉羅」罪。
這類罪相程度較輕，旨在規範僧團言行，通常透過懺悔即可淨化。
。
此句描述律儀中對於罪名與違犯事由的陳述程序。
在處理僧團戒律違犯時，需明確指出罪名的名稱（名）以及違犯的具體情節（事），並依據罪種分類為波夜提或突吉羅，以便進行後續的懺悔或處置。

本句討論律儀中的疑義處理。
在律藏中，比丘若見他人犯戒而對該罪名（尤其是較輕的突吉羅罪）產生疑惑，需釐清該行為是否確實構成該項罪業，以確保戒律執行的準確性。
。
此句為詢問某種行為是否觸犯波羅夷罪。
在律藏中，波羅夷是最高等級的罪行，一旦觸犯即被視為「敗北」，永久失去比丘資格，被逐出僧團。
。
此句為律儀判罪時的詢問，旨在確認特定行為是否構成僧伽婆屍沙罪。
此類罪行程度較重，必須經由僧團集會進行羯磨程序方能清淨。
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此句為律典敘事部分之詢問，旨在確認某項行為或物品的對象是否為名為「波夜提」的人。
律部經典通常透過具體案例（因緣）來闡明戒律的制定背景。
。
本句為律典中關於罪相判定的詢問，旨在確認某種行為是否屬於「波羅提提舍尼」，即需要向他人承認並懺悔的違犯項目。
。
本段分析在特定心識狀態（突吉羅）下，感官知覺（見、聞）所產生的認知偏差或不確定性（波羅提提舍尼想），旨在精確界定心念狀態以判定律法適用之情境。
。
本句出自律典，規定在特定情境下，若對某事進行討論或陳述，將構成「突吉羅」罪。
這屬於律藏中較輕的違犯，通常透過懺悔（告白）即可消除，旨在規範僧團的言行，維持清淨。
。
此句規定了罪行陳述的標準。
在宣說罪行時，必須明確指出罪名的名稱與違犯的事實經過；每一句關於名與事的陳述，皆被判定為突吉羅罪。

此句為律典之開端，標記佛陀制定戒律或演說法義的地理位置，旨在確立事件的真實性與時空背景。
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本句記載僧團成員利用其社會能力獲取物質供養的情況。
在律部語境中，重點在於說明僧團生存所需之基本資具（四事）的獲取與維持。
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本段描述律藏中關於「僧伽財」的分配原則。
當信眾因特定比丘而向整個僧團供養時，該供養物被視為集體財產，應由在場的僧眾依照律制公平分配，以杜絕私心與執著，體現僧團共住共用的精神。
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本段記載於律藏，描述僧團中因特定比丘的緣分或德行，使整體僧伽獲得信眾的物質供養，同時也提到該比丘因承擔相關事務或因緣而導致個人衣物損耗的實況。
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本句描述律藏中關於財產分配的正式程序。
當僧團取得某比丘應得的財物時，必須透過「羯磨」這一正式的集體議事程序來交付，以確保過程公正透明，符合律制。
。
此句描述僧團依法進行戒律程序（羯磨）的決議過程。
在律藏中，涉及僧團成員的權利、地位或處分時，必須經過僧團集會並依法進行正式的羯磨程序。
。
本句記載比丘處理僧團共有財產（僧物）的行為。
在律藏中，僧物之處置需遵循集會決定或特定律則，此處提及依「親厚」程度分發，涉及律法對共有財產分配正當性的討論。
。
本段描述律儀嚴謹的比丘對隨意處置僧團財產之行為的質疑。
在律藏體系中，僧物（僧伽財）屬集體共有，必須依律法公正處理，不可因個人私情（親厚）而隨意轉贈，否則屬違律行為。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，描述在特定條件成熟後，當事人向佛陀詳細陳述事件經過。
在律部語境中，這類敘述通常是制定戒律（制戒）的前奏，即先有違犯行為或特殊情況（因緣），隨後向佛報告，最後由佛制定對應的戒律。
。
此處描述律藏中處理僧團違規的標準程序。
佛陀在掌握事實後，仍召集僧團並要求當事人親口承認，旨在透過正式的對質與懺悔，維護僧團的清淨與法規的威嚴。
。
此句出現在律典的問詢過程中，指比丘在面對指控或審問時，坦誠承認自己確實犯下了該項禁戒。
在律儀中，誠實承認是進行懺悔與淨化罪障的必要前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，用於引導對話、提出疑問或表達敬意。
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本段描述佛陀對比丘私自處置僧團財產的譴責。
在律藏中，僧物屬於集體共有，不可因個人私情（親厚）而隨意分配或轉贈，此舉違反了僧團的管理制度與清淨戒律。
。
此句描述佛陀在闡述了建立戒律的各種因緣背景後，基於「十利」（即建立戒律的十種利益）的考量，正式為比丘們確立戒律。
。
本句記錄律則的制定過程。
其核心在於區分「個人捐獻」與「處置僧物」。
比丘雖可勸導他人佈施私產，但絕不可將屬於僧團共同所有的財產（僧物）私自轉贈給親近之人，此舉違反律法。
。
此處為律典中關於財物交付或義務履行之表述，指將應給之物交付予對方，通常出現在處理僧團財產、補償或特定律儀程序之語境中。

本段描述律儀中勸導信眾佈施的次第。
首先強調僧伽供養的殊勝，將功德導向集體僧團；隨後則採取彈性，允許施主根據個人的人際關係、地理位置或情感連結來選擇供養對象，以方便信眾發心，體現律法在實踐中的靈活性。

本句定義「僧物」（Sanghika）的範疇。
在律藏中，嚴格區分個人私物與僧團共有財產至關重要，因為處置僧物必須經過僧團集體同意，私自挪用或處置僧物將構成罪業。

本句說明「波夜提」類別罪業的性質及其對修行的影響。
在律藏中，波夜提是指需透過懺悔方能除罪的輕罪。
若比丘犯此罪而不悔過，該罪業會如火燒或遮蔽般成為心靈障礙，進而阻礙解脫道的進展。

此條文描述比丘利用僧團財物進行不當處置的違犯行為。
比丘先以勸施之名誘導他人捐獻，待財物歸屬於僧團後，卻又提議依據私人情感或親疏關係來分配或歸還僧團財物，此舉違反了僧團財物應歸公、不得私用的戒律原則。
。
此句記載於律典中，描述僧侶在符合律法程序後，正式領受資具（通常指僧伽衣）的結果。
。
本句列舉比丘在移動或隨行時可能涉及的對象與地點。
在律部語境中，這通常與比丘的行住規範、隨師學習或出入聚落的制度相關，明確區分了導師（和上、阿闍梨）、同儕（同級者、同事者）及地理環境的隨從關係，用以界定其行為的合規性。
。
此句描述比丘在行旅或生活中的隨從狀態。
在律部語境下，這通常涉及比丘在接受供養、遊行或寄宿時，與在家信眾（家主）或同伴往來的行為規範，旨在提醒比丘在社交互動中應保持律儀，避免因過度親近而產生依戀或引起世間毀謗。
。
此句為律典之敘事記錄，描述眾人在特定情境下產生的恐懼心理，用以鋪陳後續佛陀的教導或律則制定的背景。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或演說法義的背景。
。
本段描述律儀中對於輕微過失的處理。
比丘之間以慈悲心互相提醒，透過悔過（懺悔）清淨戒體，體現僧伽內部相互扶持、共同精進的精神。
。
此句說明律儀中關於懺悔的規範。
對於可透過懺悔消除罪障的違犯行為，僧侶必須公開承認並發露，不得隱瞞，以維持戒體的清淨。
。
此句記錄了闡那對律藏中細小戒條必要性的質疑。
在律部語境中，這類對話通常旨在探討戒律的完整性，說明即便微小的戒條對於維持僧團清淨、防止修行者因輕視小過而導致大失之重要性。
。
本句描述在律儀的說戒過程中，若處理不當或環境不利，會導致僧眾產生心理壓力與精神痛苦，最終導致對戒律失去信心而想脫離僧團。
這強調了說戒儀式應維持清淨與和合的重要性。
。
本段描述律部中對於戒律嚴謹程度的不同看法。
行頭陀的比丘傾向於嚴格持戒與簡樸生活，對於輕視戒律（將其視為「雜碎」）的言論感到憤慨，體現了僧團內部對於持戒精神的維護。
。
本句描述在律典語境中，若宣說方式或內容不當，會導致比丘產生強烈的心理負擔（疑、悔、惱、熱），進而對修行失去信心，甚至產生捨棄戒律的念頭。
。
描述弟子將事情發生的各種因緣與經過，向佛陀進行詳細的陳述。
。
此處描述律儀處理之程序。
佛陀召集僧團並在已知情的情況下詢問當事人，旨在公開確立事實，以作為制定律條或處分的依據，體現律部對程序正義與僧團共識的重視。
。
此句出於律典中對比丘行為的詢問，屬坦承過失之對答。
在律部語境中，誠實承認違犯是進行懺悔與淨化罪業的前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬之意，通常出現在請法、回答或對話的結尾。
。
本句描述佛陀對僧團紀律的維護。
所謂「毀呰己所學」，是指比丘雖已受教，卻在行為上違背戒律或法義，導致所學之法失去效用，損害修行之根基。
。
本句說明佛陀制定比丘戒律的動機。
在律部語境中，戒律的制定並非隨意，而是基於具體的事由（因緣）且旨在達成特定的利益（十利），以維護僧團清淨、令世間信賴並保障正法久住。
。
本句記載律儀之制定。
比丘在誦戒（波羅提木叉）時，若對細微的戒律表現出輕視或質疑其必要性，屬於違背律儀之行為，故佛陀制定此戒以維護僧團紀律與對法規的敬畏。
。
本句描述在特定的說法或規勸期間，若教導方式或內容不當，可能導致僧團成員產生強烈的心理壓力（疑、悔、惱、熱），進而導致信仰動搖，產生捨棄戒律的念頭。
這在律部語境中通常用於討論教導的適當性或特定違律行為對僧團造成的負面影響。
。
本句規定對於戒律持輕慢、輕視態度者，構成「波夜提」類別的罪過。
強調律儀之莊嚴，不允許對戒律採取輕慢之心。

本句說明在律部語境中，特定的違犯（波夜提）會產生如同火燒、水煮般的劇烈痛苦與遮蔽，形成業障。
若修行者不透過「悔過」（懺悔）來消除此業，該障礙將成為修行上的重大阻礙，使其無法順利進入解脫之道。

本句描述比丘對佛制戒律（尤其是最嚴重的波羅夷罪）產生懷疑或輕視的態度。
在律藏語境中，質疑戒律的必要性或效力，本身可能構成新的違犯。
。
本句描述在律法處理或僧團紛爭期間，比丘因心理壓力而產生的負面情緒。
說明精神上的煎熬與心理衝突，可能導致修行者對戒律產生動搖，甚至產生放棄出家身分、還俗的念頭。
。
在律藏的僧伽羯磨（正式議事）中，於表決完成後傾注清水，象徵該決定已正式生效且不可逆轉，如同水流不可回頭。
。
本段記述比丘在誦習或宣說律藏中各級別戒條（從重罪至禮儀）及隨律經時，若對律法的必要性或用途產生質疑，在律典語境中此舉被視為對戒律的不尊重，旨在強調僧團對律法之絕對尊崇與恪守。
。
本句描述比丘在長時間（半月）的教誡或律法審理過程中，因心理壓力過大而產生的負面情緒遞進：從懷疑、後悔到煩惱，進而陷入強烈的憂愁與不快，最終甚至產生捨棄戒律的危險念頭。
這揭示了律法執行過程中對僧團心理狀態的影響。
。
本句規定了特定言論所觸犯的律義。
在律藏體系中，波逸提屬於需透過懺悔方能除除的罪相，旨在規範僧團的言行以維持清淨。
。
此處討論宣說經典的緣由。
在律部語境中，強調在傳誦非律藏之經文時，需明確其說經的動機或因緣（緣起），以確保法義傳承的準確性及其對應的修行情境。
。
本句描述因不當之教導或行為，導致僧團成員產生心理動搖。
在律部語境中，戒律是修行的基石，若使比丘對戒律產生懷疑或生起捨戒之念，將嚴重損害個人修行進度並破壞僧團的清淨與和諧。
。
此句為律典之判定，明確指出前文所述之言行觸犯了「突吉羅」罪。
在律藏體系中，此類罪行屬最輕微之過失，修行者應透過對同法之比丘承認並懺悔以清淨心垢。
。
本句描述在律儀審核或懺悔過程中，比丘針對其言行之處逐一陳述，進而判定其觸犯了波夜提（中級罪）與突吉羅（輕微罪）之律條。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或演說法義的背景。
。
本句記載比丘於寺院中進行環境清理的日常行為。
在律部語境中，此類敘事通常是用於界定特定行為（如拔草、採花）是否構成違律或需受戒律規範的背景說明。
。
本句描述一名居士持有「草木有情」的見解，並因嫉妒心而對佛陀進行誹謗。
在律部敘事中，此類情節旨在呈現外道或信眾因見解偏差而產生的誤解與口業，說明心念與見解如何導致錯誤的認知與行為。
。
本句描述律藏中比丘對僧團紀律或特定行為的反應。
少欲知足與行頭陀是比丘修行的清淨標準，當這些嚴格持戒的比丘發現不合律儀之事時，會向佛陀反映以求正法清淨。
。
此處描述佛陀處理僧團違律事件的程序。
佛陀在已知事實的情況下仍進行詢問，旨在引導違犯者自覺認錯並公開承認，以便以此為由制定相應的律條以規範僧團。
。
此句出現在律典的問詢過程中，比丘對其行為作出坦承，是判定罪相與進行懺悔的前提。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，通常出現在請法、稟告或對話的結尾，表達對覺者至高無上的敬意。
。
本段出自律部，旨在規範比丘的日常行為。
佛陀呵責比丘親手拔草採花，是為了防止修行者過度關注環境修整而分心，或避免對生命造成不必要傷害，強調應專注於內在修行而非外在美化。
。
此句描述律典中制定戒律的典型程序。
在正式制定戒律（結戒）之前，佛陀通常先對違規者的行為進行口頭警告或責備（呵責）。
此處指該行為雖被佛陀認可為不當，但尚未被正式定為禁戒條文。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律典中，明確地點有助於釐清戒律制定的背景與因緣。
。
本句敘述一名比丘因建造房舍而砍伐樹木的行為。
在律部語境中，此類敘事通常是為了引出關於比丘是否可以破壞植物或砍伐樹木的戒律討論，用以制定相關的禁制條文。
。
本句描述非人類（樹神）及其眷屬對佛陀的恭敬心。
在律部經典中，常記載各種眾生來請法或供養的場景，體現佛法普及一切眾生，並展示了當時禮佛的儀軌（如禮足、一面立）。
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此句出於律典語境，通常用於詢問某項戒律或制度制定的緣由（即「制戒因」），旨在追溯佛陀針對特定事件而制定規則的背景與原因。
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本句出自律部，描述僧眾間關於房舍與財產（樹木）的爭議。
律藏透過此類具體案例，判定比丘砍伐他人所有或依止之樹木建房是否構成違律，旨在規範僧團內部的財產權限與行為準則。
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此句為律典中的敘事背景，描述極端惡劣的自然環境與家庭困境，用以鋪陳後續情節，體現世間生存之艱難。
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此句為敘事對話，表現出對安全與平靜的渴求。
在律部故事背景中，此類對話通常作為鋪陳，用以引出對真正、永恆之「安隱」（如依止佛法、持守戒律）的探尋。
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此句描述佛陀以威神力調伏非人，令其心安並安置其居所，體現佛陀對所有眾生（含鬼神）的慈悲與教化。
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本句描述佛陀以慈悲與正法化導鬼神，使其脫離無依的苦狀而獲得安穩的住處，展現佛法對六道眾生皆有救度之功德。
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本段描述佛陀將昨夜與鬼神的奇異遭遇告知僧團。
在律部經典中，此類敘事常作為制定戒律或說明因果、六道輪迴的背景。
鬼神對佛陀的禮敬顯示了佛法對六道眾生的感召力。
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本句出自律藏，描述僧團內部關於財產損毀與建築爭議的案例。
在律法語境中，此類敘事旨在界定比丘在處理個人或集體財產（如樹木、房舍）時的行為規範與違律判定。
。
此句為律部經典中敘事部分的背景描述，旨在呈現世間生活的艱辛與寒冷之苦。
在律典的因緣故事中，此類對苦難處境的描寫，通常是用以襯託隨後佛陀的慈悲救濟或特定戒律制定的背景。
。
此句表達對身心安全與寧靜的渴求。
在律部敘事中，此類對話通常用以揭示世間無常與不安，進而引導尋求超越世俗苦難的真正安穩（如涅槃或法 refuge）。
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此句為律典中典型的判定語式。
佛陀針對特定行為進行裁定，明確指出該行為違背律制（非法）且不正確，從而禁止比丘採取此類行為。
。
本段描述比丘因親手拔草採花而受指責。
在律部語境中，比丘的行為需符合威儀，避免從事令信眾反感或不合僧格的行為，以維護僧團形象與正法。
。
本句記載佛陀制定律儀的動機。
在因緣成熟後，佛陀為了達成「十利」（十項利益），正式為比丘僧團建立戒律，旨在維護僧團純淨、令信眾歡喜並利於正法久住。
。
本句為律藏中關於比丘行為規範的戒條。
律部旨在透過具體的禁令，防止僧眾破壞環境或幹擾特定生態，此處規定禁止砍拔特定種子，違者需依律受處分。

本句為律典中對「鬼村」的定義。
在律部語境中，此類定義旨在明確僧眾在不同環境（如村落、森林、鬼村等）中居住或行持的規範，藉由區分居住地的性質以適用相應的戒律條文。
。
本段出自律典，旨在定義「眾生」的廣泛範圍，包含微細的神靈與微小昆蟲。
強調所有生命無論形態大小，皆有其生存空間，提醒修行者應心存慈悲，避免隨意破壞草木，以免傷害其中棲息的眾生。
。
此段為律儀中的名相定義，說明「斫」的判定標準。
重點在於受損對象是否為「生」（即具備生命力、含潤澤之根部），以及行為的方式（自作或教人作）與手段（砍、破、燒）。
這在判定僧侶是否違犯相關戒律時，是判斷行為性質的重要依據。

此處為律典對植物生長方式的分類描述，旨在明確界定植物的繁殖特性，以便在判定毀壞草木等律則時，有明確的實物定義作為依據。
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此處為律典對「根種子」的定義與舉例，旨在明確界定根生植物的範疇，以便僧眾在遵守飲食或種植相關戒律時能準確判別。
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本段屬於律典對植物生長方式的詳細分類。
在律藏中，區分植物是以種子繁殖或以莖部（扦插）繁殖，是用以判定破壞植物之罪相或種植規範的基礎。
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本句出自律部，旨在對「節種子」進行明確定義。
在律典中，精確界定植物的生長方式（如透過種子或莖節繁殖）對於判定僧眾種植行為是否違律、或對植物的所有權與處置具有法律上的界定意義。
。
本句列舉數種種子能自行掉落的植物，用以說明「自然零落」的特性。
在律典中，此類描述通常用於界定植物種類或作為比喻，說明某些事物在無需外力幹預下自然散落或消逝的狀態。
。
本句出自律典，旨在明確定義「實種子」的範疇，透過列舉當時常見的農作物，為僧眾在遵守律儀（如關於種植或持有種子的規定）時提供明確的判斷標準。

本句出自律典，強調僧眾應嚴守戒律。
波夜提是指特定的違規行為（通常與不當使用火或烹飪相關），若在犯戒後不進行悔過（懺悔），該罪業會成為心靈的障礙，阻礙修行者在解脫道上的進展。

本句規定比丘不得毀損植物。
在律藏中，此規範旨在培養比丘對所有生命的慈悲心，並避免對環境造成不必要的破壞。
故意毀壞種子或生長中的植物，被定為「波逸提」罪，需透過懺悔來除罪。
。
本條律則旨在禁止比丘毀損植物的生長能力。
無論是直接破壞種子（根、莖、枝、實等）還是指使他人破壞，均被視為對生命的不尊重，故規定為波夜提罪。

本句規定比丘不可蓄意破壞植物。
無論是親自執行或指使他人，只要有破壞莖、種子或生長中植物之意圖並付諸行動，即構成波夜提罪，旨在要求比丘尊重生命並禁止隨意毀損環境。
。
本段屬於律藏中關於保護植物的戒律。
比丘不可隨意破壞各種形式的種子，無論是親自實施或指使他人實施，只要具有破壞之意圖（想）並執行，即構成波夜提罪，需透過懺悔來除罪。

本條律則禁止比丘蓄意毀壞植物。
律典強調「想」（意圖）為判定罪名的核心，旨在培養比丘對生命的尊重與慈悲心，避免不必要的破壞。
。
本句為律藏中關於禁止毀損植物種子的戒律。
其核心在於「想」（認定），只要比丘意識到該對象具有種子或生長潛能，而採取破壞行為（切斷、破壞、燒毀）或指使他人執行，即觸犯波夜提罪。

本句規範比丘不可在心念或行為上毀損解脫的種子，或破壞佛陀的教導與戒律。
此類行為在律典中被判定為波逸提罪，需經懺悔方能除罪。
。
本句規定比丘不可毀損植物或種子。
律典詳細列舉種子的不同部位（實、根、莖、枝），強調無論是親自執行還是指使他人毀壞，只要有主觀意圖（想），均構成波逸提罪，旨在培養對生命的慈悲心並防止隨意毀損自然環境。

本句規定比丘不可蓄意破壞植物種子。
在律藏中，保護生命（即使是植物種子）是基本戒律，禁止以任何方式毀壞種子，無論是親自執行或指使他人，均構成波逸提罪。
。
本條律則禁止比丘毀壞各種狀態的種子。
無論種子是位於根、莖、枝，或是自然掉落、寄生生長，只要有意識地親自或指使他人切斷、破壞或燒毀，均屬違律。
此規定旨在培養比丘對生命的敬畏心，避免隨意破壞自然環境。

此為律儀之規定，說明特定行為與罪業數量的對應關係。
若比丘在同一時刻燒毀五種種子，即視為同時犯下五種波夜提罪。
。
此句描述律儀中僧眾在進行懺悔程序時，針對所犯之罪項，採取逐一陳述並逐一消除的規範，以恢復僧團的清淨。
。
本句說明在律儀規定中，焚燒不同類型的物品會導致不同的罪相，而此類罪行屬於波逸提罪，需經由懺悔來消除。

本句為律藏中關於保護自然環境的戒律。
比丘不得隨意破壞植物，無論是親自執行或指使他人，均屬違律，需透過懺悔來消除罪障。
。
本句出自律藏，討論比丘砍伐樹木之罪犯。
在律法規定中，比丘若毀損植物，需依據違犯的實際情況進行懺悔（波夜提），以恢復僧團的清淨。

本句出自《十誦律》，規定比丘不可隨意砍伐植物。
在律藏中，保護自然環境亦屬戒律要求。
若比丘自行砍伐或違反相關指令，則構成「波夜提」（波逸提）罪，需透過懺悔除罪。
。
此句為律典之敘事紀錄，描述在特定環境中獲取水分之過程，旨在詳實記錄僧伽生活之細節，以作為制定或解釋律則之依據。

本句規定律儀中關於殺生罪的成立條件。
強調必須具備「殺心」（想），且行為包含「親自執行」或「指使他人」，方構成波夜提之過失。
。
此句出自律典，討論僧侶在特定狀態（如病中）對飲水需求的處理規範。
說明在產生乾渴之想時，應透過自律（自斷）或依循教導（教斷）來處理，並給予適當的飲水處置。
。
本句出自律典，討論關於殺生罪的判定標準。
其核心在於：即便對生命狀態（死或活）存在懷疑，只要採取了終止生命的行動（自斷）或指使他人行動（教斷），在律法上仍被認定為特定的違律行為。
。
本句說明律儀中對「意業」的判定。
在律典中，即便尚未實行具體的違犯行為，但若心中生起違犯戒律的意圖（無論是自行為之或教唆他人），即被視為染污（dūṣita），失去了清淨狀態。
。
本句討論律藏中關於飲食類別（乾食與生食）的辨析。
當比丘對食物性質產生懷疑而導致違犯時，無論該違犯是源於個人主觀決定（自斷）或遵循他人指示（教斷），在律法判定上均被視為「突吉羅」，即一種不淨或有過狀態。
。
本句討論律儀中關於「意圖」與「停止」的判定。
在律部中，判定是否違犯不僅看行為，更看心念（想）。
若在產生錯誤認知（想）後，能在行為完成前自行覺察停止（自斷）或因他人提醒而停止（教斷），則不成立違犯。

此句為經典之序分，明確交代佛陀說法或事件發生之地理位置。
在律部經典中，地點之記載對於釐清戒律制定之背景、因緣及適用對象具有重要參考價值。
。
本段描述在僧團執行法律程序（羯磨）時，召集人（差會人）應具備的心理素質與行政能力。
強調在執行職能時，必須排除四煩惱（欲、瞋、怖、癡）的幹擾，並嚴格遵守僧團以法年（受戒年資）為準的座次制度，以維護僧團的威儀與和諧。
。
本段描述比丘在惡劣環境下的心理活動，以及對另一位比丘不遵守律儀（尤其是關於資歷就座順序）的批評。
在律藏中，「次第」與「上下」是指比丘依據受戒年資的尊卑順序，是維護僧團紀律與和諧的重要準則。
。
此句描述僧團或羣體在處理人事爭端時，決定共同廢除某人的職位或身分，並另行選任適任者的過程，體現律典中關於管理與處分的敘事。
。
本段描述律儀中對於僧團秩序與資歷（上下）的重視。
在僧伽行羯磨（正式法事程序）時，座次通常依據受戒年資而定。
文中批評那些不尊重次第、隨情慾與瞋心而起嗔恚之心的人，強調比丘應具備謙卑與尊重法度之德行。
。
此句描述在特定因緣成熟後，相關人物向佛陀詳細陳述經過。
在律藏的敘事結構中，這通常是佛陀在制定某項戒律前，由當事人或目擊者說明起因的鋪陳過程。
。
此處描述律藏中針對比丘違犯戒律的處理程序。
佛陀召集僧團並在已知事實的情況下詢問當事人，旨在讓違犯者自覺認罪，進而以此為由制定相應的戒律以規範僧團。
。
此句出現在律典的問詢過程中，指比丘在面對詢問時，誠實承認自己確實犯下了某項違律行為。
在律儀制度中，誠實承認過失是進行懺悔與淨化罪業的前提。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達極高的敬意，是律典對話中常見的稱呼語。
。
本句涉及律部中關於僧團法律程序（羯磨）的規範。
在進行正式議事時，若漏掉應參與的僧侶（差會），雖屬程序瑕疵，但比丘若因此產生嗔心並譏諷僧團，則違背了和合精神。
佛陀在此呵責該比丘，強調即便程序有誤，亦應以正法處理，而非以憤怒對待。
。
本句描述律藏中戒律制定的典型過程：佛陀先針對特定違規行為進行告誡（呵），隨後說明制定戒律是為了達成十項利益，旨在維護僧團的純淨與正法的延續。
。
此句為律藏制定戒條之定式。
禁止比丘出於瞋心而譏諷或歪曲他人，旨在防止僧團內部產生矛盾，維護僧伽和合與個人心境清淨。

本句說明律儀中特定罪障的性質。
在律部語境中，強調犯戒若不透過懺悔來消除，該罪業會形成如煎熬或遮蔽般的業力障礙，進而阻礙修行者在解脫道上的進展。

本句規定在僧團依法進行羯磨（法律程序）排除某人時，其他比丘應保持恭敬與正念。
即便對方被依法排除，若仍以瞋心譏諷，仍構成波夜提罪，旨在維護僧團的和諧與律儀。

此條文屬於律儀規範，旨在維護僧團和合與羯磨程序的莊嚴。
當僧團依據律儀程序（羯磨）正式指派人員執行任務時，若有人對受指派者心生瞋恚並進行誹謗，即構成「波夜提」罪。
這強調了對僧團決議與執行人員的尊重，以及對僧團和合精神的維護。
。
本句規定在僧團進行正式法律程序（羯磨）期間，參與者應保持莊嚴與公正。
若在程序未完成前，以瞋心譏諷涉事者，則構成輕微的律法違犯（波夜提），需透過懺悔來淨化。
。
本句規定在僧團完成正式的捨棄程序（羯磨）後，修行者仍應保持慈心。
若對該對象產生瞋心並進行譏諷，雖不至犯重罪，但仍屬於違犯律儀的輕罪，需透過懺悔來消除。
。
本句規定在特定的僧團法律程序（羯磨）中，對於涉事人員的尊重要求。
即使程序尚未完成或已結束，以瞋心對他人進行譏諷，仍構成律法上的過失，旨在維護僧團的和諧與尊嚴。
。
本句出自律典，旨在界定比丘言行之過失。
強調無論在私密空間（別房）或與同伴相處（同事差會）的場合，若心懷瞋恨而譏諷他人，皆構成「突吉羅」之過失，提醒修行者應在任何環境下剋制瞋心，維護僧團和諧。

本段描述比丘在佛陀制定戒律後，雖不再當面衝突，卻轉為私下指責，且在僧團集會中無視受戒年資的次第，隨情慾與煩惱行動，顯示出律儀缺失與對僧團秩序的不尊重。
。
本段描述律儀嚴謹的比丘對不合戒律行為的指正。
重點在於「遙瞋譏」（在背後指責），這違反了僧團和諧與誠實的原則。
在律部語境中，強調的是對佛陀所制戒律的絕對遵守以及僧伽內部相互監督的正當方式。
。
此句描述律典中常見的敘事結構：在佛陀制定戒律或開示前，當事人先詳細說明事情發生的種種因緣（背景經過），以作為制定律則的依據。
。
此處描述律儀處置之程序。
佛陀召集僧團並在已知情的情況下詢問，旨在引導違犯者自覺並坦承罪狀，以達成懺悔與淨化，符合律部對罪犯處理的法制流程。
。
此句為律典中典型的問答紀錄。
在律部語境中，比丘在面對詢問或對質時，誠實承認行為事實是判定罪相或進行懺悔的前提。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律部經典的對話體裁中，此類稱呼常用於對話的開端或結尾，以示恭敬。
。
本句出自律典，強調僧團內部程序的正當性與比丘應有的自律。
當僧團依法派遣代表（差會人）處理事務時，其他比丘應尊重程序，而非在遠處以憤怒之情進行指責，以維護僧團的和諧與秩序。
。
本句記載了律藏中制定戒律的標準程序。
禁止比丘對僧團派遣的代表進行瞋心譏諷，旨在維護僧團的和合，以及對集體決策執行者的尊重，避免因個人情緒破壞僧伽秩序。

本句規定在僧團執行正式法律程序（羯磨）將某人排除出會議後，其他僧眾應保持克制。
即便該人受處分，若他人因此心生瞋心並進行譏諷，仍屬違律，需以波夜提方式懺悔。
。
本句規定在律儀中，若僧眾因未聽聞相關指令或規定而導致違犯，其罪相被定為「突吉羅」，屬於律藏中最輕微的違犯，旨在強調僧團成員應保持警覺並謹慎聽聞教法與律則。
。
此條文規定了僧團行羯磨（正式儀式）時的行為規範。
若僧團依規由足額人數完成程序，若有人在遠處對此表達憤怒或譏諷，且被他人聽聞，即構成波夜提之罪，旨在維護僧團和諧與儀式的莊嚴性。
。
此處討論律法適用之原則。
在律部體系中，即便僧人未聽聞相關戒律，但若其行為在法義上屬違犯，仍被判定為「突吉羅」（Duṣṭa），即處於染污或不正的狀態，用以界定行為的性質而非僅論知情與否。
。
本句規定在進行僧團正式法律程序（羯磨）期間，比丘應保持莊嚴與和合。
若在程序未完成前，對他人進行遠距離的瞋心譏諷且被對方聽見，則構成波夜提罪，需透過懺悔來消除。
。
本句出自律典，針對比丘在特定情境下的過失判定。
若因未聽聞相關告知或指令而導致違規，其罪相被定為最輕微的「突吉羅」罪，通常透過懺悔即可消除。
。
本句規範僧侶在正式辦理脫離僧團（捨羯磨）後，仍應保持對僧團的尊重。
若在遠處對僧團表現出瞋心或譏諷，且被他人聽到，則構成「突吉羅」罪。
這體現了律法對僧團威儀與和合的重視，即便在退出程序後，仍有行為準則之約束。
。
此句出於律典對僧團規矩的判定，說明在特定的律法情境下，即使個體未親耳聽到相關規定或宣告，但在律義的客觀判定上，仍被視為處於「突吉羅」（污穢/不淨）的狀態，強調律法適用的普遍性。
。
本句規範僧團在執行羯磨（法律程序）時的行為準則。
強調參與者應維持和合，不得在遠處以瞋心譏諷該程序或參與者，否則只要被他人聽到，即構成波夜提罪，需懺悔除罪。
。
本句為律典之規定，說明若比丘因未聽聞而未依規行事，其罪相被定為「突吉羅」，屬於律法中最輕微的過失罪。
。
本句規定比丘在不同空間或非面對面之時，對他人進行憤怒的譏諷，只要對方聽到，即構成突吉羅罪。
此律旨在要求比丘在任何場合均應剋制嗔心，避免造口業，維持僧團和諧。
。
本句討論律儀程序中，若因未聞到相關指令或規定而導致程序缺失，即便非主觀故意，在律法定義上仍被視為處於「不淨」的狀態，需依律處理以恢復清淨。

本句出自《十誦律》，說明在特定律儀程序中所需參與的人員。
教誡尼負責指導與監督；「四悔」指律藏中關於懺悔或恢復戒體的四種程序，其中第四項涉及派遣使者（羯磨使）邀請相關人員共同用餐，以完成法律程序或恢復僧團和合。

此句為律典之敘事開端，標記佛陀當時所在的地理位置，用以交代後續律則制定或事件發生的背景。
。
本段描述律儀中對於「犯罪後發露」的重視。
在僧團中，比丘若犯了可悔過之罪，應在同伴的鼓勵下坦誠承認（發露），以清淨心重新開始，避免因隱瞞而導致心不安或罪業加重，體現了僧團互助與淨化心靈的機制。
。
此句出自律部經典，記錄僧團內部關於行為指控的對話。
在律藏語境中，此類質詢通常發生在針對某項違犯戒律之行為進行辯論或釐清事實的過程中，是制定律條或判定罪相的前奏。
。
此句出於律典，涉及僧團內部對犯戒之指控與辯論。
說話者在面對指控時，對指控者的證據或資格提出質疑，強調其行為並未構成律法上的違犯。
。
此句為律典中敘事之開端，記錄比丘與闡那之間的對話，旨在透過具體案例確立戒律之適用範圍。
。
本句強調在律儀懺悔或面對問詢時應保持誠實。
在律部語境中，僧眾若犯戒應直接承認，不得以不相關的瑣事（異事）來掩飾或轉移焦點，以免無法真正清淨。
。
闡那以此語表達其不介入他人事務或不預先幹預他人行為之意。
在律部語境中，此類對話常涉及僧團成員間行為界限的釐清。
。
此句為反問句，用以表達說話者之無畏心。
在律部語境中，通常出現在面對質詢、對峙或教誡時，強調說話者處於正法或權威地位，無需恐懼對方的威脅或壓力。
。
在律儀的語境下，此句描述偏離既定戒律規範的行為，指不再遵循標準的律儀，而是改用或依賴於不符合常規、非標準化的異端做法或事務。
。
本段描述律儀嚴格的比丘對於犯戒後不依正法（如正統的懺悔程序）而採取非正規手段（異事）之行為的不認同。
在律部語境中，強調的是對戒律的絕對尊重與正統處置程序的必要性。
。
本句描述在特定因緣成熟後，對佛陀進行詳細陳述。
在律部經典中，這類敘述通常是為了引出某個事件的經過，進而由佛陀針對該事件制定相關戒律的開端。
。
此處描述律部中典型的制戒程序。
佛陀在已知事實的情況下，仍正式召集僧團並詢問當事人，旨在讓違律者自認，以作為制定戒律規範的依據。
。
此句出現在律典的問詢或懺悔過程中，比丘對其違犯戒律之行為予以承認。
在律部語境中，誠實承認違犯是進行後續處分或淨化（如懺悔、出離）的必要前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，在律儀語境中，常用於引導後續的請益、陳述或問答。
。
本句記載佛陀對比丘闡那的呵責。
在律藏語境中，「用異事」或「依止異事」是指比丘在犯戒後，不依律誠實懺悔，而以謊言、藉口或無關之事來掩飾罪過，企圖逃避律制之處罰或淨化過程，此舉被視為對戒律的不誠實。
。
本段出自律典，旨在強調透過記憶前輩僧眾（如闡那比丘）的特殊行為或事例，作為後世比丘在處理類似情況時的參照與規範，體現律部中依循前例以維持僧團紀律的重要性。
。
此處描述律藏中僧伽羯磨（僧團法律程序）的啟動方式。
強調執行法事前，僧團必須處於「一心和合」的狀態，並由比丘正式唱言以召集注意力，確保程序的合法性與共識。
。
本句出自律部，記錄比丘闡那在犯戒過程中採取了非正當或不尋常的手段（異事）。
律藏透過記錄具體案例（因緣），用以界定罪相並制定相應的戒律規範。
。
本句描述僧團在正式集會（羯磨）中，共同回顧或審議特定比丘（闡那）違規或異常行為的程序。
在律藏中，此類敘述通常是為了說明某項戒律制定的起因（因緣）。
。
本句說明在僧團處理特定事務時，依據實際需求（異事）以及僧眾的共同記憶或認知（憶識）來執行，體現律部中關於僧團共識與程序運作的原則。
。
此句為經典中常見的結語，標誌著前文的陳述、報告或對話至此結束。
在《十誦律》等律典語境中，通常用於記錄比丘向佛陀或僧團呈報違犯情況或請求裁決後的結尾。
。
本句描述在律儀程序中，正式向僧團宣告兩種羯磨（法律程序）的完成過程，以確保程序的合法性與透明度。
。
本句描述僧伽在處理律事或確認規矩時的法定程序。
在律藏語境中，「默然」代表同意。
當僧團成員在經過回憶確認（憶識）後，沒有提出異議（忍/默然），則該事項正式成立並成為應遵守的準則（如是持）。
。
本句說明佛陀制定比丘戒律的動機與目的。
在律部語境中，戒律的建立並非單純的禁制，而是為了達成特定的利益（十利），以維護僧團和諧、令世間信服並助修行者解脫。
。
本句為律藏中針對比丘行為的規範，禁止以不合宜的行為幹擾他人，旨在維護僧伽內部的和諧與清淨。

本句強調律儀之重要性。
在律部語境中，特定的不善行為（如煮燒生物或違律之火用）會形成業障，若不透過懺悔（悔過）來消除，將成為修行上的障礙，阻礙解脫之道的達成。

本句討論律儀中關於犯錯後之處理程序。
若比丘犯戒，但在僧團未察覺或不記得該項違規時，若企圖以其他理由（異事）來掩蓋或替代原有的犯錯事實，即便形式上完成了處理，在律法義理上仍被視為不淨，強調誠實懺悔與正確認定罪名的重要性。
。
本句描述律儀程序中的修正機制。
在僧團執行某項決議或法事時，若事後想起先前有遺漏或錯誤，可採取不同的理由或依據重新進行正式的宣告（波夜提），以確保程序的合法性與圓滿。

本段描述律儀中關於「罪犯發露」的程序。
在僧團中，若比丘犯下可悔罪，應在同修的提醒與慈悲鼓勵下，坦誠承認（發露），以清淨心恢復修行，避免因隱瞞而導致心不安或罪業加重。
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本句描述闡那面對僧團律法程序時的心理。
在律藏中，「憶識羯磨」是指僧團依據對先前事實的共同記憶而進行的法律處置。
闡那意識到若其行為不符律制，僧團將採取此程序，而他選擇以沉默表示接受或不反對。
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此句為律典之敘事，描述闡那在特定對話或情境中不再言說，通常表示對法義的接納、認同或無以對答。
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本句描述律儀中對犯戒之詢問。
在僧團中，面對戒律違犯的詢問應誠實回答，以利於懺悔與淨化。
默然不答不僅妨礙法規執行，亦會令同修產生困擾與疑慮。
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此句為律部記載的僧團對話，闡那透過此問，針對其在僧團中的身份或與他人的關係進行質詢，反映律儀討論中對於身份辨析的語境。
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此句為敘事之語，展現說話者面對威脅或對立時的無畏心與定力。
在律部語境中，通常體現修行者因戒律清淨或正法在心而產生的勇猛與坦然。
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此為經典中常見的敘事結尾，表示說法或對答結束，回歸到寂靜狀態。
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本段描述律儀嚴謹的比丘對犯戒而不悔改、且對他人造成困擾之行為的譴責。
體現了僧團內部相互監督與諫誡的制度，強調比丘應具備誠實面對過錯、不掩飾罪行的德行。
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本句描述在特定因緣成熟後，對佛陀進行詳細陳述。
在律部經典中，此類敘述通常用於交代制定戒律的前因或說明某種行為的背景，強調任何法義的顯現皆依因緣而生。
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此處描述律部典型的制戒程序。
佛陀在制定戒律前，通常先召集僧團，並讓違犯者在眾前承認事實，以確立戒律的必要性與正當性，確保制戒是基於事實而非臆測。
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此句出現在律典的問詢程序中，比丘對其行為作出坦承。
在律法判定中，誠實承認違犯行為是確定罪相（apatti）並進而進行懺悔淨化之必要前提。
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此為弟子在對話中對佛陀的尊稱，表達對覺者至高德行與智慧的敬意。
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本句強調律儀之純淨與僧團和合。
在律部語境中，比丘犯錯後若不懺悔而選擇隱瞞（默然），導致他人受擾或心中不快，違背了出家人的誠實與自省精神，因此受到佛陀的指正。
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本句出自律部，描述佛陀在說明事件起因後，要求比丘羣記住闡那比丘因默然惱人而導致的案例。
在律典中，這通常是為了建立新戒律或對既有戒律進行解釋而引用的前例，旨在警示僧團成員應避免任何形式的惱他行為。
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本句描述僧伽羯磨（僧團集體決議）的啟動程序。
在進行正式法事或決議前，需由一名比丘代表唱言，以召集並提醒在場的僧眾專注聆聽，確保程序合法且僧團和合。
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本句記載律藏中關於比丘行為失當的案例。
在律部語境中，「犯罪」指違反比丘戒律；即便不透過言語，若其行為導致他人心生惱怒，仍屬違犯律儀，強調僧團和諧與個人行為對他人的影響。
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本句出自律藏，描述僧團在處理法事或議事時的具體情境。
重點在於判定比丘的行為是否違律，即使不透過言語，若以默然的態度或肢體表現使他人心生惱怒，亦屬於律法考量之範圍，旨在維護僧團的和諧與莊嚴。
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本句出自律典，描述僧團對比丘闡那不恰當行為的共同記憶。
在律法程序中，眾僧的共同憶識（記憶）可用作判定違犯或進行誡法處置的依據。
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此句為律典中常見的結語，標誌著說話者（通常是比丘或弟子）向佛陀或上座完成陳述或稟告。
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指在僧團處理戒律事務或決議時，需經過兩種正式的宣告程序，以確保決議的合法性與程序正義。
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本句描述律儀程序中達成共識的過程。
在僧伽對某事進行回憶與確認（憶識）後，若全體僧團能忍耐並保持默認（默然），則該事項在法律效力上被認定為成立並予以維持。
這體現了僧伽制度中「默認即同意」的集體決議原則。
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本句為律藏制定戒律的標準表述。
禁止比丘使用非言語的異常手段（如怪異手勢或表情）恐嚇或騷擾他人，即便未發聲，只要造成他人困擾即屬違犯，旨在維護僧團和諧與尊重他人。

本句說明律儀中對特定違犯行為的定罪。
即便僧團尚未察覺或認定該違犯事實，但只要其行為造成他人困擾且未自首悔改，仍構成「突吉羅」之罪。
這強調了戒律的判定不僅在於是否被發現，更在於行為本身的性質及其對他人造成的影響。
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本句規定僧團在意識到某種情況後，若仍以沉默的方式使他人受擾，則構成律典中特定的違犯項，需依律進行懺悔處理。

本句為律藏中關於言說戒律的例外條文。
明確規定比丘若因生理疾病（尤其是影響發聲器官或導致出血）而無法說話，其不說話的行為不構成違犯。
這顯示律法在適用時會考量病苦等不可抗力因素。
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本句出自律典，說明在特定情境下，若比丘出於對佛陀及僧團長輩（和上、阿闍梨、上座）的恭敬心而選擇不說話，則不構成對戒律的違犯。
這體現了律法在執行時，將「恭敬心」與「僧團階級禮儀」視為正當的免責理由。
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律典在判定犯戒時，必須考量行為人的主觀意圖與客觀能力。
若因生理障礙或不可抗力導致無法說話，則不具備違犯的條件，故不判定為犯戒。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說戒律或發生事件的地點。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
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本句記載佛陀與僧團接受居士供養的場景。
在律部語境中，佛陀的「默然」通常代表同意或接受，體現了僧團與在家信徒之間相互依存的供養關係。
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本句記錄供養佛陀後的禮儀程序。
在律部經典中，詳細記載信眾對佛的恭敬表現，如「默然受」、「禮足」與「右遶」，體現了早期佛教對儀軌與敬心的重視。
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本句描述比丘依律修行之日常起居，展現出簡樸的生活方式以及對僧團規矩（如食時）的遵守。
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描述僧團在修行或日常生活中，採取不同禪修姿態的狀態。
經行與坐禪是相輔相成的修行方式，旨在調伏心神，維持正念。
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描述居士在聽法或參與律儀事務前的準備過程，展現了在家信徒對佛陀的恭敬與規律的作息。
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本句描述僧團用餐前的準備狀態。
在律部語境中，強調依律在規定時間進食，體現對生活規矩的遵守與正念覺知，以防止貪欲並維持僧團秩序。
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此句描述比丘依律行事，迅速起身前往供養處，體現出出家者生活簡樸，僅持衣鉢等基本資具之修行狀態。
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此句描述佛陀在住所接收供養的日常情景。
在律部經典中，詳細記錄佛陀與僧團的生活起居與飲食規範，旨在為僧伽制度提供具體的實踐依據。
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此句描述僧眾在前往居士處後，遭遇降雨導致臥具受潮的情境。
在律藏中，此類敘事通常作為引導，用以說明僧侶在面對生活用品受損時，應如何依循戒律進行處理或修補。
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本句描述佛陀在進入居士家中時的謹慎行為。
在律部語境中，這體現了佛陀對僧團行住儀軌的重視，以及為了避免爭議或確保環境適宜而進行的親自視察，旨在建立清淨的僧伽形象與規範。
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本段描述僧侶見他人臥具受損而隨手收拾的慈悲心與對僧團資產的愛護，隨後回房獨坐禪定，體現律儀生活中對外利他、對內修行的調適。
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本句描述在家居士對僧團的恭敬供養。
在律部語境中，詳細記錄供養的禮儀（如盥洗）與豐盛程度，體現了在家信眾對出家僧眾的敬意與支持，以及僧伽與居士之間相互依存的關係。
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本句記載供養僧眾後的禮儀流程。
居士在僧眾用餐完畢後提供洗手水並恭敬就座，展現了在家信眾對僧團的恭敬心以及對聞法之渴求。
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本句描述僧團在法會結束後的行止禮儀。
上坐（長老）先行，比丘隨後依序退出，體現了律藏中對僧團秩序與尊卑次第的重視。
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本句記載佛陀對僧團的關懷之舉。
在律部語境中，這不僅是生活禮節，更體現了導師對弟子身心狀態的關注，以及僧團內部和諧、互助的氛圍。
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此句為律典中常見的對話開端，描述僧團成員向佛陀請法或報告情況的禮貌稱呼。
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此句描述僧團在物質供養充足的情況下，僧眾生活安定、身心滿足的狀態。
在律部語境中，這通常與供養的功德或僧團的和合、安樂相關。
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本段描述佛陀巡視僧眾居住狀況。
在律部語境中，佛陀的巡視通常是為了發現僧團在生活管理上的缺失，進而制定相應的戒律（律儀），以規範僧眾對供養物的愛護與維護，避免因疏忽導致物資損毀而造成浪費，維護僧團的莊嚴。
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此句為律儀中的判斷與糾正。
透過否定特定行為或事態的正確性（非是）、合規性（非法）與適當性（不應爾），來確立戒律的規範與標準，藉此導正僧團行為。
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本句體現律部對僧團共有資產（法財）的管理要求。
臥具雖為基本生活用品，但屬眾僧共有，若不慎用或踐踏，不僅損壞物資，更顯示修行者缺乏正念與對法財的恭敬心，違反律儀精神。
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本句強調僧團對供養物的感恩心與責任感。
居士佈施往往伴隨巨大的犧牲（血肉乾竭），因此僧侶在接受供養後，不可奢侈浪費，應以節儉與謹慎守護來對待，以尊重施主的至誠心。
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本句說明佛陀制定比丘戒律的動機。
在律部語境中，戒律的制定並非隨意，而是基於具體的因緣（如僧團的需求或出現的問題）以及為了達成特定的利益（十利），旨在維護僧團和諧並助修行者解脫。
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此條文屬於律藏中關於僧侶起居規矩的規定，旨在規範比丘在露天場所使用特定臥具（如繩牀、褥被）時的行為，明確界定何種坐臥行為屬於該戒律的範疇。
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本句為律藏中關於比丘行為規範的條文。
規定在特定離去情境下，若不自行起身或不指示他人協助，則構成波逸提罪，需經懺悔而除。

此段文字出自律藏，詳細規定比丘可使用的牀榻形制。
律典對生活用品的細節要求，旨在規範僧眾生活簡樸，防止追求奢華或華麗的裝飾，以維持出家人的清淨與剋制。

此段出自律藏，旨在列舉僧侶生活用品中「粗繩牀」的五種不同構造或腳部形制，屬於對器物規格的細部描述與規範。

本段出自律部，旨在詳細定義比丘可使用的褥子材質。
律典透過列舉各種粗糙、簡陋的天然材質，以規範僧眾的生活標準，防止追求奢華，維持出家人的簡樸生活。

此處為律典對僧眾可使用之覆蓋物（被）的類別定義，旨在明確規範衣物材質與種類，以符合律制中對生活簡樸的規範。

本句出自律典，旨在對「露地」這一空間概念進行嚴格的定義。
律部注重對生活環境、建築構造的精確界定，以便判定僧眾在居住或使用設施時是否符合戒律規範，避免因定義模糊而產生爭議。

此句為律典中對「自敷」之定義，明確規定必須由比丘親手操作鋪設坐具或臥具，以符合律制之要求，避免依賴他人或產生奢靡之風。

此句描述教法或戒律傳承的機制。
透過引導或促使他人進行教理、戒律的宣說，本身即具備了教導他人如何宣說的功能，體現了教法在傳播過程中的傳承關係。

本句出自律典，旨在規範僧團集會或日常生活中關於就座的禮儀與秩序，體現律儀對僧眾行為細節的規範。

此句為律典中對「臥」之行為的定義，旨在明確界定行為標準，以便判定是否違犯相關戒律。

此句為律典對特定行為的定義。
在判定僧眾是否違犯律儀時，必須嚴格界定動作的執行方式（如是否親手操作），以確保判定之準確性。

此為律儀規範，禁止教導或唆使他人進行僧團罪行的舉報行為，以防止因教唆舉報而引發僧團不和或不當的指控。

說明罪業（波夜提）的性質：罪業如同煮燒般煎熬身心，並如覆蓋物般遮蔽清淨，若不懺悔，將會阻礙修行者通往解脫的道路。

此條文規範比丘在處理露地鋪設僧眾臥具時的程序。
若在鋪設完畢後，未能在現場完成後續動作，而是先行入室休息，待地面相關程序結束後才處理覆蓋物，即構成波夜提罪，旨在要求比丘在執行僧團共同事務時應保持程序的完整與專注。
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本段記載僧團日常起居的律儀規範，詳細規定了鋪設臥具與休息的時間順序，體現律藏對僧侶生活細節的嚴謹管理，旨在透過規律的生活培養正念與集體協調。
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此條文為律儀之規範，規定比丘在戶外鋪設僧眾臥具並走出寺門行走特定步數後的行為界限或狀態判定。
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本句記載比丘在寺院外露地安置臥具的行為過程。
在律典中，此類詳細的行為描述是用於界定僧侶在特定空間（如寺門外、牆籬外）的行為，以判定其是否符合律儀或觸犯相關戒條。
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本句規範比丘對財物的管理責任。
在露天公共場所放置臥具時，若不委託他人看管而擅自離開，導致財物有遺失風險，此種疏忽行為在律典中被定義為「突吉羅」，旨在要求比丘保持謹慎，避免造成僧團財產損失。

此為律儀中關於比丘行進禮儀的規範，說明在完成鋪設臥具後，比丘在行走時應遵守的次序與儀態，要求後行者應有舉持動作（如舉衣或舉傘）以示莊嚴或遵守戒律規定。
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本條文規範僧團在露天共用空間放置資具時的禮儀。
後離開者需透過「舉」（告知或示意）來維持秩序，避免混亂或誤會，體現律法對僧團和諧與細節規範的要求。

本段記載律儀之制定背景。
比丘在露天會食後未妥善安置臥具，導致受風雨影響而污損。
佛陀隨即指導應將物品移至遮蔽處，旨在教導僧團愛護資具，避免因疏忽導致物資損耗，體現律部對生活細節與資具管理的規範。
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此段描述僧團日常生活的場景，記錄了佛陀教誡後的僧眾活動，以及在家信眾（白衣）在僧團生活環境中的參與或互動情形。
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在律儀的處理程序中，當弟子就特定事宜向佛陀請示時，佛陀指示應暫緩行動或等待特定條件成熟，展現了律儀執行中的審慎與程序性。
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本句展現佛陀對僧團成員的慈悲與對實際情況的彈性處理。
在環境惡劣或身體不適時，佛陀優先考量病者的健康，允許其先行離開，並要求他人互相扶助，體現律部中對僧伽互助與慈悲心的實踐。
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本句出自律典，規定比丘在處理僧團公用物品（如牀褥）時的分工協作方式，體現律儀中對於僧團生活秩序與共同責任的規範。
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本句為律藏中關於比丘移動臥具的具體規定。
說明在聚落邊緣的寺院與清靜的空閑處之間搬運臥具，若是在雨季（值雨）期間，並不構成犯戒。
這體現了律法在實際修行環境中的彈性與對僧眾生活需求的考量。
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此律條說明在特定情境下，僧侶對於物品遺失或遭遇困難時的戒律判定。
若因客觀條件導致無法舉報，或在八種困難情境中發生，只要不涉及主觀違犯且未依法舉報，則不判定為犯戒。