大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典之開篇，交代佛陀宣說法義或制定律儀的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的核心地點之一。
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此句為律典中常見的敘事開端，透過描述人物的生理特徵與名稱，為後續的法義討論或戒律案例提供背景設定。
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此段為律部敘事，描述婆羅門家庭在社交或婚嫁情境下的互動情節。
。
此句為律典敘事中的動作描述，記錄了製作食物（煎餅）完成並將其送出的過程，用於交代事件的經過。
。
此句描述故事背景，說明當時社會環境艱苦，凸顯該婆羅門在物資匱乏的情況下，仍勤勉準備供養，用以對比其後續的佈施心或行為。
。
本句出自律典，記載比丘跋難陀與信眾互動的具體情境。
律部經典通常透過此類敘事案例（Case Study），來界定僧侶在世間出入、與居士往來時的行為規範，進而制定相應的戒律。
。
此句體現律藏中關於僧團分配資具的原則，強調依循資歷或順序公平分配，以維護僧團和諧，避免因爭食而生紛爭。
。
此段描述比丘日常行乞與與居士互動的儀軌。
比丘在進入居士家時，應著衣持鉢，並與居士進行問訊，展現僧團與在家信眾間的和諧與禮節。
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此句描述婆羅門對僧伽成員（跋難陀）的恭敬態度，體現了律部經典中關於在家者與出家者之間禮節的敘事。
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此句描述跋難陀比丘在傳法上的特長。
在律部語境中，「樂說」是指能以令聽者歡喜且易於領悟的方式宣說法義，是高效傳播佛法、令眾生信受的重要能力。
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描述在家信眾在聽聞佛法後，因領悟真理而產生法喜，進而對僧伽產生深切恭敬心的心理狀態。
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此句出自律部經典，記錄僧團在日常飲食中的實際情況或對飲食戒律的詢問。
律藏詳細規範僧侶的飲食習慣，旨在防止奢靡、維持簡樸，並確保僧團生活之秩序。
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此句記錄了僧團成員在討論飲食戒律或許可時的辯論過程。
在律典語境中，這類對話通常用於釐清某種食物或藥品是否被允許食用，以及在執行戒律時的一致性問題。
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此句為律典中敘事之部分，記錄具體行為過程。
在律部經典中，詳細記錄行為細節（如給予食物、持出等）是為了判定該行為是否觸犯戒律或構成罪相之依據。
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此句為律典中敘事部分，記錄比丘取食的過程，用以釐清違犯戒律的具體情境與事實經過，是制定律則前的事實陳述。
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此段屬於《十誦律》中的敘事背景，描述當時世俗社會的社交與婚姻往來。
律典在制定戒律前，常以世間故事作為引子，用以說明特定律則的適用情境或對比世俗法與出家法的差異。
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本句為律典中之敘事片段，描述準備供養物（餅）的完成與交付過程，用以交代事件之起因或經過。
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本句出自律部經典，記錄僧團在生活資具方面的請求。
律藏詳細規範比丘可獲取的資具與飲食標準，旨在維持修行者的簡樸生活，避免追求奢華或不必要的物質擁有。
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本句記錄比丘跋難陀與徒眾往來及傳法之情景，體現律部經典中對僧團日常生活、教化活動以及接受供養之實錄。
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本句為《十誦律》中的敘事片段，描述婆羅門家庭與夫家的互動過程。
此類敘事在律典中通常作為特定案例或因緣故事的背景，用以說明社會習俗或為後續的律法判斷提供情境。
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此句為律典中之敘事，記錄供養者準備食物並呈獻之過程，用以交代事件之起因或情節之發展。
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本句為律部敘事，透過人物名稱「疑瞋」直接揭示其心態缺陷。
此處描述其對他人回歸的懷疑，反映出瞋心與疑心如何影響個體的認知與言語，是律典中用以說明心態與行為因果的典型敘事。
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本句屬於律典中的敘事部分，記錄當事人的世俗行為。
在《十誦律》等律部經典中，此類詳細的背景描述（因緣）是用於釐清事實，以便佛陀針對具體情境判定違犯程度或制定相應的戒律。
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本句描述施受雙方的心理衝突，強調出家眾在接受供養時應持守「知量」的節制原則。
即便施主慷慨無度，受供者仍應保持克制，避免貪欲，以符合沙門的清淨行持。
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此句為敘事性的事實陳述，說明因過去的愛慕之情作為因緣，導致現在發生了捨棄（分開）的結果。
在律部語境中，此類陳述通常用於交代案件的事實背景。
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本句描述個體因未能調伏瞋心而產生的衝動行為。
在律部語境中，此類敘事旨在說明僧團內部衝突的起因，進而引出佛陀對戒律的裁定或對心念的教導。
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此句描述佛陀在眾多弟子與信眾的簇擁下宣說正法之情景，隨後有特定人物趨前近佛，是律典中常見的敘事開端，用以引出後續的問答或戒律制定。
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本句描述佛陀以「慈心」對治對方的「瞋心」。
在律部語境中，這體現了佛陀調伏眾生的手段，說明慈心具有化解敵意、轉化心念的實質力量。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子或信眾親近佛陀以請法或報告事由，是建立戒律或傳授教法的前奏。
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此句為律典中之敘事對話，用以陳述財物遺失之事實。
在律部語境中，「法」字在此處並非指深奧的佛法，而是指「事實」、「情況」或「規律」。
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此句描述佛陀隨機化導的教法。
佛陀依眾生根機與因緣而說法，旨在令其獲益並生歡喜心。
說法後的「默然」則代表教導完成，或旨在讓聽法者內省體悟，亦是早期律典中常見的敘事轉折，標誌著說法階段的結束。
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本句描述信眾聞法後的標準反應：首先是隨根機獲益（利）與產生法喜（喜），隨後以頂禮與右繞等禮儀表達對佛陀的至高敬意，符合律部記載的當時社交與宗教禮節。
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本句描述佛陀在處理僧團違規行為時的程序。
佛陀雖已知情，但仍公開召集僧團並詢問當事人，旨在讓當事人自覺認錯，並在僧團面前確立律制，起到警示作用。
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此句為律典中比丘在接受詢問或審核時，對其行為之坦承承認。
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此為弟子在對話結束或請求教導時，對佛陀所使用的至高尊稱，表達對覺者德行與智慧的崇敬。
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本句強調比丘在修行與生活中必須具備正知與分寸。
在律部語境中，「時、量、法」是指行為應符合時機、適度且不違背戒律，這是維持僧團莊嚴與和合的基本要求。
。
本句強調出家眾在接受供養時應保持節制。
即便施主因慷慨或不知分寸而過量施予，受供者仍須依律衡量，不可貪多，以維護清淨心並避免給施主造成負擔。
。
此句描述律藏中制定戒律的程序。
在僧團初期，佛陀面對過失時，往往先以口頭警告（訶責）處理；直到該行為被認定為嚴重且需普遍禁止，才會正式「結戒」，將其納入戒律體系作為禁令。

本句為律典敘事之開端，交代故事的時間、地點與人物背景。
描述佛陀在舍衛國期間，一羣商人依循當時的星象占卜選擇吉日出發，反映了當時社會對星象吉凶的普遍信仰，此類敘事通常是為了引出後續關於戒律或佛法教導的具體案例。
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此句為律典之敘事開端，交代僧侶（或出家前之身分）與在家信眾的社交關係，用以引出後續違犯律儀之因緣。
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本句描述比丘跋難陀依律行乞的日常儀軌。
強調在正午前（中前）著衣持鉢，並在到訪信眾家中時，遵循基本的禮節共坐問訊，體現律部對僧伽生活細節與社交禮儀的規範。
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本句描述一名客人在面對具備說法能力的僧侶（跋難陀）時的恭敬態度，以及僧侶以其辯才引導他人進入佛法。
在律部語境中，這體現了僧伽與在家人互動的禮儀以及傳法之次第。
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修行者因親證或深刻領悟佛法真理的滋味，而生起恭敬心，向德行高尚者致敬。
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此句出自律部，記錄僧團生活之實況。
反映出比丘在旅途中依止供養、隨緣飲食的簡樸生活狀態，體現律藏對日常起居與飲食細節的詳實記載。
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此句出自律典，記錄僧團成員間關於飲食行為的對話。
在律部語境中，重點在於僧伽制度的公平性與行為規範的統一，此處為針對飲食權限或禁忌的質詢。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述比丘領取物品的過程。
在律部經典中，此類詳細的行為描述是用於界定違律事實（如是否過量領受或不當持有）的法律依據。
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本句為律藏之敘事，記錄僧侶與世俗人士的互動。
在律部經典中，此類情節通常作為制定戒律的背景（因緣），用以規範僧侶在接受供養或與信眾往來時的行為準則，避免引起世間爭議。
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此句為對名為「小待」之人的直接稱呼，屬於律典敘事中的呼喚語。
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此句描述因果報應之苦。
在律部故事中，常指眾生因往昔惡業，墮入畜生或餓鬼道，淪為他者之食，體現輪迴受報之艱難與無常。
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此句為律部敘事中的對話，描述商人根據星象（沸星）選擇吉日出行的情境。
在律典中，此類世俗情境常作為引出僧侶戒律或僧俗互動的背景。
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此句為律典中的敘事對話，記錄僧團或行者在旅途中的實際生活安排，體現律藏對僧伽日常行止與物資籌備的詳細記載。
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此句為律典中的敘事描述，說明商旅集結成羣可降低被盜匪襲擊的風險，旨在交代故事背景或說明世間行路的危險與對策。
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本段描述比丘遭受誣陷與惡名流佈的情況。
在律部語境中，此類敘事旨在說明僧團在世間可能遭遇的誤解與誹謗，以及外部惡意謠言如何對僧伽聲譽造成影響。
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此段描述惡言或流言在人羣中傳播的過程，說明不當言論如何導致修行者失去清淨名聲，反映了律儀中對於言行與名聲維護的重要性。
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本句描述持律嚴謹的比丘對特定事件的反應。
在律部語境中，「少欲知足」與「行頭陀」代表了對僧團清淨與修行節制的高度追求，其「不喜」源於對違律或懈怠行為的憂慮，旨在維護僧伽的純潔性。
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此處描述律典中處理違犯的標準程序。
佛陀在已知事實的情況下仍公開詢問，旨在讓違犯者自覺認錯並公開承認，以此作為制定律條的依據。
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此句出現在律典的問詢或對質過程中，受問者對其行為予以承認。
在律部語境中，誠實承認違犯之舉是判定罪相、決定處分以及後續進行淨化（懺悔）的必要前提。
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此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子向佛陀請法、報告或對話的結尾，表達對覺者至高無上的敬意。
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本句強調比丘在僧團生活中必須具備的覺知與自律。
在律部語境中，修行者若缺乏對時機（時）、分寸（量）與律儀（法）的掌握，即是不合格的僧伽成員，顯示出律法在維持僧團和諧與個人修行中的核心地位。
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本句強調出家人在接受供養時應保持克制。
即便施主慷慨而不知節制，受供者仍須遵循律儀，不應貪多，以維持清淨心並避免對施主造成負擔。
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此句為敘事中的疑問句，出現在律藏的譬喻或因果說明中，旨在探討導致特定悲劇結果的因緣與條件。
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本句描述律藏中「隨事而制」的立法過程。
佛陀在針對特定違規行為進行訶責後，為了僧團的長久安穩及信眾的信心（即十利），正式制定戒律。
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此條文為律儀規定，說明在自恣期（僧團結束安居後的請求供養期），比丘前往在家居士家請求供養時，關於餅食供養的規範。
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本句規定比丘在領取飲食或物資時的限量標準，旨在防止貪婪，實踐知足與節制，符合律藏對僧團生活規範的要求。
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本句為律典中關於獲取物品限度的規定。
比丘在獲取資材時，若超過佛法所允許的法定限度，即構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
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本句規定比丘在獲取較多供養時，不應私自獨佔，而應將其帶至室外並告知其他同修共同分享，旨在制止貪欲並維護僧團的平等與共融精神。

本句為律典對名相的定義。
在律部語境中，「家」特指尚未出家、身著白衣的在家信徒（居士），用以區分出家僧侶。

此為律儀中關於施與或分配事務的程序性規範，要求在數量較多時必須進行逐一清點，以確保僧團事務的嚴謹、正確，並避免因數量不明而產生爭議。

本句出自律典，旨在明確定義「餅」的範疇與種類。
在律藏中，對飲食的定義需極其精確，以便判定僧眾接受供養或使用物品是否符合戒律規定。

此句為律典中的定義說明，旨在明確界定前文所提及之穀物類別，以確保僧團在執行律則（如飲食、供養或財產管理）時有統一且明確的標準。

此句出自律典中關於僧伽必需品的規定，將乞食之鉢依品質或材質分為三級，旨在規範僧眾對生活用品的持有標準，防止追求奢侈，以維持清淨簡樸的修行生活。
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本句為律藏中關於僧侶鉢之尺寸標準的規定。
透過限定鉢的容量，旨在防止僧侶追求奢華或過度儲存食物，維持清淨簡樸的修行生活。
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本句出自律典，規定僧侶受食的數量上限。
透過限制供養物的分量，防止貪欲與浪費，使修行者保持簡樸生活，專注於法義。
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此處為律典對比丘所用鉢之形制規定。
律法規範器物之大小與形狀，旨在防止比丘追求奢華，維持生活簡樸，體現出家人的節制精神。

此處為律典對「共分」資格的界定。
在告知其他比丘後，能共同分配供養品的人，必須是以親眼見到該物為前提，旨在規範僧團內供養品的分配準則，避免隨意獲益。

本句說明波逸提罪的性質及其對修行的影響。
波逸提屬於需透過懺悔來消除的罪業，若不進行悔過，其產生的業力會如同煎熬與遮蔽一般，成為修行路上的障礙。

本句為律藏中關於乞食量度的規定，旨在規範比丘在接受供養時應保持節制，防止貪婪，維持僧團簡樸的生活方式。
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本句規定比丘不可私自擁有兩個鉢。
律藏對僧眾生活用品的數量設限，旨在防止貪欲與奢侈，維持清淨簡樸的修行生活。
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本句規定比丘取食的量度標準。
律典旨在防止僧眾貪多或浪費，透過限制容器大小與數量，建立節制的生活習慣，以維持僧團的清淨與平等。
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此為律儀中的判罪條文，說明若行為人採取或執取了前文所列的三種特定事項，即構成波逸提罪。
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此處規定比丘在受食時的數量上限，旨在防止貪心，要求修行者實踐少欲知足的律儀。
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本句為律藏中關於非法取得財物的量化規定。
在律法中，違規的程度（罪名）通常與所取財物的價值或數量掛鉤，此處規定取至四件即構成波逸提罪。
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本句強調僧團內部應秉持共用與分享的精神。
在律藏語境中，比丘共分供養物能除除貪心並維護僧伽和合；若獨佔不分，則被視為不淨或違背律儀。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，是律典中記錄制度或教法設定的慣常方式。
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此段為律部敘事，描述僧侶在特定環境條件（黑夜、雨、雷、電）下進行乞食的行為。
在律藏中，此類細節通常用以設定情境，藉此討論僧侶在不同氣候或時間條件下，乞食行為是否符合戒律規範或是否構成違犯。
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此段為律藏敘事，描述一名洗器女在電光中因見到黑影而受驚的過程。
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此句為敘事中的驚呼，反映了佛教六道輪迴中「鬼道」的存在。
在律藏（十誦律）的語境中，此類描述通常出現在僧眾遭遇異象、恐懼或特定環境的場景中，用以說明當時的處境。
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本句描述因極度恐懼而導致胎兒流產的因果狀態。
在律典語境中，此類描述旨在分析行為者的心理狀態（怖畏）與最終結果（墮胎），用以判定其行為是否構成違犯律儀的罪相及其輕重。
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律典記載之敘事片段，迦留陀夷對同儕（比丘尼或女性信徒）之稱呼，用以開啟後續之律儀討論或事件敘述。
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此句為敘事對話，旨在澄清身分。
在律藏語境中，比丘之身分代表其受具足戒，受佛法規範，與鬼類等六道眾生有本質上的區別。
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在律部語境中，「乞食」不僅是維持生存的手段，更是比丘修行謙卑、破除我執，以及與在家信眾建立福田關係的重要制度。
此句描述比丘出入村落的直接目的。
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此段記載比丘在乞食時遭遇女人的言語辱罵。
在律藏語境下，此類敘述旨在呈現比丘在修行生活中可能面臨的惡緣與瞋恚，用以說明戒律適用之情境或比丘應有的定力與忍辱。
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此句出自律部敘事，描述因果報應之劇烈。
透過受害者的控訴，揭示造業（尤其是導致生命終結的惡業）所帶來的深重痛苦與怨恨，強調無論身分如何，行為之果報皆不可逃避。
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本句記載比丘迦留陀夷在寄居家中犯下過失，隨即離開。
體現律部對僧眾行持清淨的要求，以及犯錯後應迅速採取適當行動以止損或避嫌的紀律精神。
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此句描述律藏中典型的律則制定過程：某事發生後，先在僧團內部傳達或討論，隨後由比丘將詳細經過呈報給佛陀，由佛陀對該事件進行裁定或制定相應的戒律。
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此處描述律典中處理違犯戒律的正式程序。
佛陀雖已得知事實，但仍公開詢問當事人，旨在讓比丘自覺認錯或正式承認，以符合僧團處理罪行的法制程序與正義。
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此句為律典中典型的問答形式。
在判定僧侶是否違犯律儀時，當事人對行為的誠實承認（實作）是判定罪相與決定處分的關鍵依據。
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此為弟子對佛陀的尊稱，用於表達對覺者至高無上的敬意。
在律典的對話體裁中，通常出現在請法、報告或回答問題的結尾。
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此句為律典中制定戒律的典型開端。
佛陀針對比丘在規定時間以外（通常指正午後至次日黎明前）進入在家信徒家中乞食的行為予以訶責，旨在規範僧團生活，避免擾亂信眾並維持出家人的清淨與威儀。
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本句出自律典，旨在規範比丘的行止。
比丘進入在家信徒家中應遵守時間規定，若在非規定時間進入，不僅違反了基本的行止規範，還會因其行為的不當而導致額外的違律過失，故強調其罪過之疊加。
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此句為律部關於飲食的制度規定，確立比丘一日一食的修行準則，旨在減少對飲食的執著，使身心輕安，便於禪修。
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本句描述僧團在特定時期因採取極端節制飲食（一日一食）而導致身體衰弱的狀態。
在律部經典中，此類敘事通常是用以說明制定某項律則或調整修行方式的背景原因，體現了佛陀在修行與健康之間採取中道原則的必要性。
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本句描述佛陀以慈悲心觀察僧團的身體狀況。
佛陀雖已洞悉原因，但採取「故問」的教學方式，旨在引導弟子自省，或為後續制定關於飲食、藥品等律儀規定做鋪陳。
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本句涉及律藏中關於僧團飲食的規定。
佛陀為防止比丘過度追求飲食或耗時於乞食，而制定節制飲食的戒律，使修行者能將更多精力投入禪修。
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本句描述比丘因採取極端節食（每日一食）而導致身體衰弱的生理狀態。
在律部經典中，此類敘述通常用於記錄僧團在實踐特定飲食規定時的實際情況，為隨後佛陀調整律則或開示中道飲食提供背景，強調修行需兼顧身體健康以維持正念。
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本段記載佛陀在制定飲食律則前的次第：先以讚歎戒律建立僧團的恭敬心與正念，隨後針對「自恣」期間的飲食規定（佉陀尼）做出準許，體現律制在維持僧團清淨與生活實務之間的調適。
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此句為律典中對植物組成部分的分類定義，旨在明確界定僧眾在採集、食用或損毀植物時，哪些部分被納入律則的規範範圍內。
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本句描述僧團在王舍城的日常乞食情景，以及在家信徒以簡單蔬菜供養比丘的實況，體現了出家者依止信眾、信眾供養僧伽的共生關係。
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本句描述比丘因缺乏飲食而導致的生理狀態惡化。
在律部語境中，此類敘述通常用於說明制定飲食相關戒律的背景，強調維持基本生理健康以支持修行之必要性。
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此句描述佛陀察覺僧團比丘身體狀況不佳而詢問原因。
在律部經典中，此類情節通常是為了引出後續關於飲食、生活規矩或醫療藥用的戒律制定。
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本句記載律藏中關於比丘在自恣儀式期間，獲準受用特定類別食物（佉陀尼食）的飲食規定，體現律法在維持僧團紀律與基本生活需求之間的權衡。
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本段描述僧團在乞食過程中遭遇的困苦。
在律部語境中，此敘事旨在呈現出家修行者依止信眾、隨緣受食的真實狀況，以及因營養不足而導致身體衰弱的現實，通常作為後續制定律則或佛陀慈悲接引的背景。
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本句記載佛陀針對比丘飲食規定的放寬。
蒲闍尼食（Pūṣaṇī）在律藏中指特定類別的營養食物。
此處顯示佛陀依據僧團實際需求，調整飲食禁忌，體現律制在維持修行與生存之間的權衡。
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本句描述比丘在王舍城乞食的日常情景，體現律藏中比丘依賴信眾供養以維持生存並修行謙卑的生活模式，同時記錄了當時信眾供養食物的具體種類。
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本句描述比丘因飲食不足而導致的生理狀態。
在律部語境中，此類敘述通常用於說明僧團在特定環境下的艱苦情況，或作為制定飲食相關律則的背景，強調物質匱乏對修行者身體的影響。
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本句描述佛陀以慈悲心觀察僧團狀況，雖已洞悉原因，仍透過詢問阿難來引導眾人正視問題，此為律部中在制定戒律或給予指導前常見的敘事模式。
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此句為經典中常見的對話開端，展現弟子對佛陀的恭敬與請法之姿態。
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本段記載律藏中關於比丘乞食可接受之食物類別。
律典詳細規定比丘乞食時可接受的食物種類，旨在維持僧團簡樸生活，並避免對信眾造成過度負擔。
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此句描述因飲食不足所導致的生理病態。
在律部語境下，強調了維持適度飲食對於比丘身心健康與修行能力的必要性。
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此為律儀規定，說明在特定條件下，準許僧眾食用五種性質特殊的「似食」物質，並允許隨意混雜，體現了戒律在維持清淨與照顧生活需求間的彈性。

此句為律典之敘事開端，標記佛陀制定戒律或演說法義的地理位置。
。
本句描述居士對佛陀的恭敬禮節。
在律部經典中，詳細記錄信眾與佛陀互動的儀軌，體現了對導師的至高敬意與謙卑心。
。
此段描述佛陀對在家居士的教化過程。
佛陀依對方的根機，給予能使其獲益且心生歡喜的教導（利喜），隨後以「默然」結束，讓對方在靜默中反思、體悟所學，這是佛陀常用的教法。
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本句描述居士在聞法獲益後，生起恭敬心並發心供養。
在律部語境中，這體現了在家信眾與出家僧團之間透過「法施」與「財施」建立的共生關係，亦是修行功德的次第。
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描述佛陀以默許方式回應，居士察覺佛陀的默認後，隨即依禮儀進行禮拜與右繞，展現對佛陀的恭敬。
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描述行為人回到住所後，整夜忙於籌備各種精美的飲食。
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此段描述僧團供養佛陀的規律程序。
在律部語境中，說明瞭準備座席與食具的儀軌，並透過使者告知，以尊重佛陀對於進食時間的自主決定權。
。
此句描述僧團領受供養的日常行止。
在律部語境中，詳述佛陀與比丘在接受居士供養時的安排，體現僧團的威儀以及對供養者與食分的接納方式。
。
本句描述在家居士對僧團的恭敬供養。
在律部語境中，詳細記錄供養的過程與禮儀，如用餐前提供洗手水（行水），體現了在家信眾與出家僧團之間相互依存的共生關係及對僧伽的敬意。
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此段描述僧團中照顧病僧的實務。
當比丘因病無法參與集體用餐時，由其他比丘負責在僧團用餐結束後，將分配給病僧的食物送往病榻，體現僧團內部的相互扶持。
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此條文規範了病僧護理時的飲食規律。
針對不同飲食狀況的病僧，規定負責照料的比丘若已進食，則在起身離開座位後，不得再次進食，以維持僧團生活的規律與清淨。
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本句描述僧團中因病比丘處理殘食不當，導致烏鴉聚集並產生噪音。
在律部（十誦律）語境中，此類敘事通常是為了說明制定某項戒律（如環境衛生或禁噪規定）的起因（因緣）。
。
此處展現佛陀的教化手段，採取「知而故問」的方式，引導弟子觀察現狀並思考其因緣。
在律部語境中，此類敘事通常是為了針對僧團的生活環境或行為規範，進而制定相關戒律的鋪陳。
。
此句為對話之開端，展現弟子對佛陀的恭敬與請問之禮。
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本句描述維耶離地區比丘多病之情況，以及僧團中照顧病比丘的具體作法。
在律藏語境中，這涉及對病比丘的關懷與食分分配的實務規範，體現了僧團互助的精神。
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此律條規範照顧病僧者的飲食行為，確保照顧者在面對病僧不規律的飲食需求時，能維持戒律的嚴謹與隨時待命的狀態。
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本句描述僧團中因病比丘處理殘食不當，導致烏鴉聚集並產生噪音。
在律部語境中，此情節用以說明維持僧坊清潔與安寧的重要性，避免因不慎造成環境嘈雜而影響他人修行。
。
此段描述佛陀在特定因緣下，透過讚歎戒律來凝聚僧團，並針對「殘食」的受用制定規範。
所謂「二利」，在律儀語境中通常指對施者與受者的利益，或是對修行與生活便利的雙重考量。
此舉旨在透過制度化的規範，使僧侶在維持戒律的同時，也能因應實際生活需求。
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本句出自律典，旨在列舉比丘在特定情況下（如照顧病人或面臨食物匱乏）可獲得特定許可或豁免的條件。
。
本句說明制定比丘戒律的根本目的在於獲取「十利」。
在律部語境中，戒律的建立並非為了限制自由，而是為了維護僧團的清淨、和諧，以及讓世間眾生對出家眾產生信心，從而使正法得以久住。
。
本句規定比丘在用餐後的行為規範。
在律藏中，為了防止貪食或不端莊，比丘在用餐結束離開座位後，必須遵守關於剩食（殘食）的處理規定。
若不依規而私自食用，則構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。

此句在律部中對進食行為進行分類，指出「噉」（進食）包含五種特定類型的「佉陀尼」（飲食或進食方式），用於界定飲食相關的戒律規範。

本句出自律藏，旨在嚴格定義「食」的範疇。
在律典中，必須明確區分正式食物（如蒲闍尼）與「似食」（外觀或功能像食物但定義不同者），以便在判定僧眾是否違犯飲食時限或接受非法供養時，有明確的判定標準。

本句闡述波逸提罪的性質及其對修行的負面影響。
波逸提雖屬輕罪，但若不經懺悔，其罪障會如火燒或遮蔽般損害心靈純淨，進而阻礙解脫道的前進。

此條文規範比丘用餐後的行為。
規定比丘在用餐完畢起身離開時，必須遵守關於殘食處理的規律，若不依規矩而隨意咬食（如根部等），則構成波逸提罪。
。
此條規律規範僧侶對植物的愛護，禁止以採摘方式破壞植物的各部分（莖、葉、皮、果），若違犯則構成波逸提罪。
。
此律旨在規範比丘飲食的清淨與威儀。
比丘在用餐結束並離席後，應避免接受他人剩餘的食物；若違規食用，則構成波逸提罪。
。
此為律儀中的戒條，規定在特定禁忌情況下食用飯食、糒、魚或肉，皆構成波逸提罪。
。
此條為律儀規定，規範比丘用餐後的行為。
若比丘在用餐結束並起身後，未依循殘食的處理規範，反而攝取特定的穀物飯食，即構成波逸提罪。

描述比丘在面對關於殘食（剩餘食物）的戒律時，對於如何正式接受並執行這些規定的程序不清楚。
。
此段說明比丘受領他人剩餘食物（殘食）的儀軌。
規定在其他比丘尚未用餐結束或未起身時，應以恭敬的偏袒胡跪姿勢，向長老請求，以維持僧團的禮儀與秩序。
。
此句出自律部，描述關於飲食規律或特定行為的規範，指與特定對象共同進行殘食（食用剩餘食物）的行為或法規。
。
本句旨在界定「殘食」的適用條件。
在律儀規定中，只有在比丘適量取食後所剩的食物才被視為「殘食」。
若前一名比丘在取食時即過量拿取，則不符合殘食的定義，不能適用殘食法的相關規定。
。
本句為律藏中關於飲食禁制的規定，旨在規範比丘受食的儀軌，防止貪欲或不當獲食。
將「噉」（品嚐、咀嚼）與「食」（正式食用）並列，是為了涵蓋所有形式的攝食行為，確保律則之嚴密。
。
本句屬於律藏中關於乞食儀軌的詳細規定。
在受殘食（接受剩餘食物）時，必須遵守特定的持鉢姿勢與程序，若將鉢著地，則不被視為符合律法的正確受食方式，旨在要求比丘在乞食時保持莊嚴與正念。
。
此條規律規範比丘受用食物的行為。
若以不當之法受用殘食（剩餘或不潔之食），不論是咀嚼或吞嚥，皆構成波逸提罪。
。
本句規定比丘受食的儀軌。
在律藏中，受食需符合特定的禮儀與姿態，以示恭敬且不貪婪。
將鉢置於膝上而非依循正法持缽受食，不符合律儀之定義，故不被認定為正式的「受食」行為。
。
本句規定比丘在接受殘食（剩食）時，若不依循正法而擅自食用，即構成波逸提罪，旨在規範僧團飲食的節制與清淨，避免貪婪之心。
。
此條文透過物理距離（手不相及）來界定「受殘食」行為的法律效力範圍，若無法直接接觸，則不認定為此項律儀所規範的受殘食行為。
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本句規定比丘在接受殘食（剩食）時的禁忌。
若違反特定的受食規範而食用，則構成波逸提罪，旨在要求僧眾在飲食上保持克制與清淨，杜絕貪欲。
。
此句為律儀之定義，旨在界定「受殘食法」的適用範圍。
說明若所受之食屬於「不淨食」，則該行為在戒律定性上，並不屬於「受殘食法」的規範範疇。
。
本句出自律藏，規範比丘受食的儀軌。
旨在禁止比丘以不恰當或不合律儀的方式獲取並食用殘食，以維護僧團的威儀與清淨。
。
本句為律藏中關於受食規範的詳細定義。
在僧團的飲食規矩中，若領取殘食的手段或媒介涉及不淨之肉（如律法禁食之肉或汙穢之肉），則該行為在律法定義上不構成合法的「受食」行為。
。
本句規定關於接受剩食的律則。
明確指出只要違反該法而食用剩食，無論是以何種方式（啃食或食用），均構成波逸提罪，旨在規範比丘對食物的接納方式，防止貪著。
。
本句屬於律藏中關於飲食獲取的細節規範。
討論在特定食物種類（佉陀尼）與特定容器（蒲闍尼）的條件下，接收殘食的行為在律法定義上是否構成正式的「受食」。
這類規定旨在釐清比丘在獲取供養時的行為界限，以判定是否違犯律條。
。
本句規定比丘在接受殘食（剩食）時必須遵守特定法度，若違規食用，則構成波逸提罪。
此律旨在規範僧團的飲食節制，避免貪婪或不潔之行。
。
本句為律藏中關於受食儀軌的細則。
規定在接收特定類別的食物（蒲闍尼）時，必須使用對應的器具。
若使用不相符的器具（佉陀尼）接收殘食，則在律法定義上不成立正式的「受食」行為。
。
本句規定比丘在接受與食用殘食（剩食）時，若採取不合律儀的方法，無論是少量品嚐（噉）或大量食用（食），均構成波逸提罪。
此律旨在規範僧眾的飲食行為，防止貪婪或不莊重的行止。
。
本句規定僧侶受食的律法定義。
在律藏中，「受」是指正式的乞食或接受供養。
若使用特定容器（蒲闍尼）收集殘食或似食，其性質屬於拾遺，不符合正式受食的儀軌，故在律法定義上不將其計入「受食」之類。
。
本句為律藏中關於飲食威儀的規定。
針對比丘在接受與食用殘食（剩食）時，若採取不合規的方式獲取或食用，即構成波逸提罪，旨在規範僧眾的飲食節制與端正，避免產生貪欲或失儀。
。
本句規定比丘在接受殘食（剩食）時的飲食節制。
律法旨在防止比丘在用餐時過於貪求或對食物過於挑剔，避免在已有食物的情況下，對後續送來的多種剩食逐一品嚐，以維持僧團的簡樸與剋制。

本句為敘事開端，描述精通律法的優波離長老向佛陀請法，是律典中典型的問答式結構。
。
本句為律典中的問答，旨在釐清比丘在非固定安居、處於遊行狀態時，應如何進行「自恣」儀式及其種類，以確保僧團在不同環境下仍能維持清淨與紀律。
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此句為律典中關於居住時間的詢問，旨在確認僧侶在特定地點的安住時長，以判定是否符合律法規定的居住期限或安居要求。
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此句出於律典之敘事，為確認僧團集會或特定儀式時的座位數量或就座人數，以確保符合律制之安排與秩序。
。
此為詢問特定躺臥或睡眠行為次數的問句，常見於律儀調查或僧團規定的詢問語境中。
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本句記載佛陀向優波離比丘說明自恣儀式中的姿勢規範。
自恣是比丘在結夏安居結束後，請求同道指正其過失的制度，旨在淨化僧團，而對姿勢的詳細規定則體現了律儀的嚴謹與莊重。
。
本段列舉僧侶在日常操守中的五種過失。
重點在於「知」，在此指心生計較與貪著，無論是對供養或食物種類的追求，或是對儀節的輕慢，皆違背了律儀的清淨，屬於行法上的缺失。
。
本句出自律部，旨在規範比丘在乞食或接受供養時的心理狀態與外在儀態。
強調應保持正念與平等心，避免因過度意識到供養者的行為或食物的種類而產生貪著或心念波動，以免破壞僧團的莊嚴威儀。
。
本句出自律典，規範比丘在坐時應保持謙卑與正念。
這五種情況是指心存貪念或傲慢，將坐姿作為獲利或排擠他人的手段，屬於違背僧團威儀的行為。
。
本句出自律部，旨在規範比丘在躺臥休息時應保持的清淨心與莊嚴相。
這五項過失的核心在於對物質舒適（臥具）、供養以及食物的執著與貪求，以及對外在儀態的疏忽，提醒修行者在休息時亦不應失念或生起貪欲。
。
本句出自《十誦律》，規範比丘在洗口儀軌期間面對供養時的飲食禮節。
要求比丘在特定情況下應遵循「受殘食法」的律則，並禁止在立、坐、臥等不端正的姿勢下飲食，以維持僧團的威儀與律制。
。
本句出自律典，規範比丘受食時的儀態。
強調在接受殘食（剩食）時，若姿態不莊嚴（如隨意立、坐、臥），即屬壞威儀，旨在透過對生活細節的嚴格規範，維持僧團的肅穆與自律。
。
此句在律典中用於界定行為的法律效力。
強調僅有事實上的獲取（受）並不等同於在律法定義下的正式「受」（如受戒或受衣），必須符合特定的程序、心念或條件，方能成立律法上的名相。
。
本句規定了關於處理或食用殘食（剩食）的律則。
在律藏中，比丘若違反特定的飲食規範，將構成「波逸提」罪，需透過懺悔來除罪。
。
本句規定比丘在特定洗口儀軌後，面對施主供養五種食物時的飲食規範。
強調應遵循受殘食法的謙卑態度，並對食用時的姿勢有明確限制，旨在培養比丘的節制與恭敬心，避免在飲食中產生傲慢或懈怠。
。
本句為律典對比丘受食姿態的規範。
要求修行者在接受殘食時應保持端正，避免在立、坐、臥等不莊嚴的狀態下受食，以維護僧團的威儀與莊嚴。
。
此句為律典中的定義式判斷，用於界定特定行為的範疇。
意指若領受行為符合特定條件，則在律法定義上不被歸類為「受」，藉此釐清是否觸犯戒律或是否符合特定程序。
。
此條文屬於律儀規範，針對僧侶接受「殘食」（剩餘食物）的行為進行限制。
若採取不當的方法來受領殘食，並進而進行吞嚥或食用，即構成波逸提罪，須依律進行懺悔。
。
本句規定比丘在接受供養時的行為準則。
強調比丘應以謙卑心接受施主提供的食物，即便僅是殘食也應依律受用，且在食用過程中需保持端正的儀節，不得在不適當的姿勢（立、坐、臥）下食用，以杜絕貪欲與懈怠。
。
本句出自律部，規定僧侶在受食時應保持端正的姿態。
威儀是修行者外在表現與內在正念的統一，若在不適當的姿勢下受殘食，被視為缺乏莊嚴，不符律儀。
。
本句在律典中用於界定「受」的法律定義。
說明若不符合特定程序或條件，即便在事實上取得了物品，在律法判定上亦不構成正式的「受」之行為。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘在接受殘食（剩食）時應遵守的法度。
律法禁止以不當的手段或方式獲取並食用剩食，以杜絕貪欲，維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句規定比丘在特定情況下接受施主供養五種食物時的禮儀。
強調應採取謙卑的「受殘食法」，並對領受時的姿勢有明確限制，以維持僧團的威儀與對供養的謙卑心。
。
本句規定比丘在接受殘食（剩食）時應保持端正的威儀。
若在不適當的姿勢下接受，被視為缺乏禮節且破壞僧團的莊嚴，故律法禁止此類行為，旨在教導修行者在任何時刻都要保持正念與恭敬。
。
此處在律典語境中區分「受者」（被動接收之狀態）與「受」（主動且符合律儀的接收行為）。
在律部判定中，許多權限的取得或違犯的認定，取決於是否完成了正式的「受」之程序，而非僅是事實上的獲取。
。
本句規範比丘受殘食（剩食）的行為。
在律藏中，比丘受食需符合律儀，若採取不合規的方式獲取或食用剩食，即觸犯波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
。
本句強調律儀或正念在不同身體姿態中的一致性，要求修行者不論處於何種狀態，均應遵循相同的規範或保持相同的覺知。

此句為律藏中界定戒律違犯條件的判例說明。
說明在特定情況下，若比丘能說明其行為僅為短暫停留，則不構成違犯戒律的罪過。
。
此句出於律典對僧伽生活規範的討論，通常涉及關於飲食時間或作務時限的判定。
在律部語境中，對「時間」的精確界定直接影響到是否觸犯戒律（例如過午不食的界限），故需對時間表述進行嚴謹的法律式分析。
。
本句規定了律法中關於飲食禁制的例外情況。
在特定禁食或限制飲食的律則下，若食用的是流質（如粥或水），或是該食物事先已被供養者明確囑託給予，則不構成違犯。

此句為經律之開端，交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
。
本句描述一名比丘在戒律修行上的墮落狀態。
在律部語境中，「破戒」與「缺漏」指違反僧團規矩，「無慚愧」則指喪失了對違犯戒律的自覺與羞恥感，這是修行者最危險的狀態，因為失去了自我修正的基礎。
。
此句描述比丘對戒律極其謹慎的心理狀態。
在律部修行語境中，對微小過失（小罪）產生強烈的怖畏心，能促使修行者更加警覺，以維持心行的絕對清淨，避免由小罪演變為大罪。
。
本句描述律儀中清淨比丘對犯戒比丘的警示義務。
在律部語境下，指出他人的過失旨在促使對方正視罪犯並進行懺悔，以維護僧團整體的清淨與法規的執行。
。
本句描述破戒比丘雖自身不淨，卻心存意圖欲揭發他人罪過之心理狀態。
在律部語境中，此類心念反映了修行者在面對戒律與過失時的複雜心態，亦是用以說明舉罪之因緣。
。
本段描述破戒比丘在用餐後的行為，對比持戒比丘的莊嚴。
文中提及「自恣」，是指僧團中互相指過、懺悔的制度，此處強調該比丘不依循律儀之舉。
。
本句記錄律藏中比丘共食的具體情境，描述在沒有正式提醒或囑託的情況下，持戒比丘直接共同進食的行為，用以界定律儀中的飲食規範。
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此句描述一名違反戒律的比丘在與長老對話的開端。
在律藏語境中，破戒比丘需面對長老的詰問或進行懺悔，體現了僧團內部對戒律的維護與依法年資（法量）而定的尊卑秩序。
。
此句為律典中對比丘判定違犯戒律後的定罪宣告。
波逸提罪在律藏中屬於中輕級別的罪行，其處置方式是以坦承並懺悔來恢復清淨。
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此句為對律法名相的詢問。
在律藏體系中，波逸提屬於比丘戒中的輕罪，雖不至於導致出家身分喪失或被僧團隔離，但必須透過向同伴懺悔來淨化罪業。
。
本句出自律典，討論僧眾在特定儀軌（如自恣）前後的飲食規範，說明在缺乏特定請食禮節或儀式要求時的進食情況，體現律儀對飲食時機與程序的嚴格規範。
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本句體現比丘對律儀的嚴格遵守。
在律藏規定中，比丘對飲食有嚴格的時間與條件限制。
此處比丘質詢對方，在已用餐且無特殊儀式（自恣）邀請的情況下，再次喚食並不符合律制，顯示其對戒律的謹慎。
。
本句描述僧團成員在被指正過失時，心中產生競爭或報復心理的真實反應。
在律部語境中，「出罪」是為了讓犯戒者懺悔清淨，但若接納者心生嗔心，則背離了修行目的。
這顯示了在實踐律儀時，心態的調伏與謙卑同樣重要。
。
本句描述僧團內部的人際互動與心念。
在律典中，行為的「意圖」（Cetanā）是判定違犯與否的核心。
勸食本應出於慈悲或禮貌，但若出於「欲相惱」（意圖騷擾或使人不安）的惡意，則違背了僧團和合與正念的修行原則。
。
本段描述律儀嚴謹的比丘對不合規矩行為的指責。
在律部語境中，強調比丘應少欲知足，不應在他人已食之時，無正當理由（如自恣請）而強勸食，以免造成他人困擾或違背清淨行。
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此句描述律儀建立之背景。
在律部經典中，通常是僧眾或他人發現違規行為並予以訶責後，將此事詳細稟告佛陀，佛陀隨之判定過失並制定戒律。
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此段描述律典中處理違戒的正式程序。
佛陀召集僧團，在已知情的情況下要求當事人親口承認，旨在確立事實，以依律處置，體現了律制中對證據與自首（坦承）的重視。
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此句出於律典的問答紀錄，描述比丘在面對詢問或對質時，坦承自己確實執行了某項行為，是判定是否違犯戒律的關鍵陳述。
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此為弟子在對話中對佛陀的尊稱，表達對覺者至高德行與智慧的恭敬。
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本句出自律典，旨在規範比丘的飲食禮儀與心態。
佛陀禁止比丘在他人已食且無正當請食理由時，出於惡意或戲弄之心強勸他人進食，此舉被視為擾亂他人清淨心，違反僧團的和諧與律儀。
。
本句記載佛陀在針對特定過失進行誡勉（訶）後，闡明制定戒律的根本目的。
在律部語境中，「結戒」並非單純的禁制，而是為了達成特定的利益（十利），以維護僧團和修行者的正道。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘之間的相處之道。
重點在於「欲相惱故」（惡意），而非單純的勸食。
若出於惡意誘導他人違規或造成困擾，即便行為本身看似輕微，但在律法上仍構成波逸提罪，強調修行者應具備慈心，不可以戲弄他人為樂。

本句說明在律法程序中，判定比丘是否違犯的認知來源，分為自覺、他人舉報及自首坦白三種途徑，用以確立違犯事實。

本句為律典中對飲食類別的定義，將可食用之物分為咀嚼食、營養補品及似食三類，用以規範比丘的飲食行為及判定是否違犯飲食禁制。

本句出自律部，規範僧團在供養與接待時的禮儀。
要求邀請他人用餐者必須保持誠懇、恭敬的態度，將日常的飲食接待視為修行的一部分，以體現對他人的尊重與慈悲。

本句定義律典中「惱」的含義。
在僧團管理與戒律執行中，指以憤怒之心對違犯者的過失進行指責或揭露，用以區分不同的教誡方式。

本句闡述波逸提罪的特質及其對修行的影響。
波逸提罪雖非導致出家身分喪失的極重罪，但若不透過懺悔（悔過）來淨化，其產生的罪業會如火般煎熬心靈並形成遮蔽，進而阻礙修行者的解脫之路。

本條律議旨在規範比丘的飲食禁制。
比丘在正餐後若無正當理由（自恣請）而教唆他人食用禁食之物，屬於違犯律儀，需透過懺悔（波逸提）來消除罪障，以維持僧團的清淨與自律。
。
本條律則規定比丘不得教唆他人違反飲食時間的戒律。
若因教唆而導致他人違戒，教唆者與違戒者共同承擔波逸提罪，旨在維護僧團紀律的純淨與共同責任。
。
本句規定了關於「非時食」的律則。
比丘禁止在正午後飲食，若教唆他人違規且對方實行，則教唆者與實行者共同承擔波逸提罪，以維護僧團戒律之清淨。

本句說明律儀中關於教唆與實行的罪責判定。
在律部語境下，實際執行偷盜行為者，其罪業之輕重需依據所偷財物的價值（如律定之金額標準）來判定。
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本句規定了關於「教唆殺人」的律則。
在律藏中，波羅夷是比丘最嚴重的罪行，犯者即失去僧格。
教唆他人奪命與親自奪命在罪果上被視為同等嚴重，強調對生命尊重的絕對性及對誘導惡業的嚴厲禁止。
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本句規定比丘不得教唆他人殺生或毀損植物。
在律藏中，教唆他人犯戒與親自犯戒同樣被視為違規，此處規定教唆者與執行者均犯波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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本句出自律典，規定比丘不得教唆他人以強行手段將同僚移出房間。
此律旨在維護僧團內部的和諧與尊重，禁止使用暴力或強迫行為。
波逸提屬於需要透過懺悔來消除的過失。
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本句規範比丘的起居生活，禁止追求物質奢侈。
在律法中，教唆他人違規與親自違規同樣被視為過失，旨在維持僧團的簡樸與清淨。
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本律旨在防止比丘在灑水時因疏忽而殺害微小生物。
教唆他人違規者與實際執行者均需承擔責任，體現律藏對不殺生戒律的嚴格執行。
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本條律則旨在保護微小生命，禁止比丘故意飲用含有生物的水，以及教唆他人如此為之，體現佛教對一切眾生不分大小的慈悲心與不殺生之戒。
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本律規定比丘不得教唆他人供養裸形外道。
此舉旨在維護僧團形象，避免與不適當的外部教派產生不正當的物質往來，以免引起世間誤解或損害僧團清淨。
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本條律則旨在規範比丘禁止在無必要之空地燃火，以防止損害環境或傷害微小生物，體現律部對護生與謹慎行為的嚴格要求。
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本句規定比丘不得直接或間接參與金銀交易。
即便非親自收取，只要教唆他人收取且對方採取行動，教唆者與執行者均需承擔律法責任，旨在防止僧團染著世俗財富，維持清淨。
。
本句規定比丘不得教唆他人殺生。
在律藏中，不僅直接殺生違律，教唆他人殺生亦屬違規。
此處明確教唆者與執行者均需承擔相應的罪責。
。
此條文屬於律儀規範，旨在防止僧團成員私自隱藏或教唆他人隱藏僧侶的必需品（衣鉢）。
若教唆者與執行者共同參與隱藏行為，兩者皆需承擔波逸提的罪責，以維護僧團財產的清淨與公開。
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本律規定比丘不得親自掘地或教唆他人掘地，旨在防止僧侶從事不適宜的勞作，並保護環境，以維持僧團的莊嚴與清淨。
。
本句為律藏中關於飲食禁忌的規定。
比丘不應食用過夜剩食，若教唆他人食用且對方照做，則教唆者與食用者均構成波逸提罪，旨在規範僧團生活，杜絕貪欲與不潔之食。

此句為律典之開場，交代佛陀宣說戒律或發生特定事件的地點，確立敘事之時空背景。
。
此段記載提婆達在當時獲得世俗權力者（大臣、將帥）支持的情況。
在律部語境下，這反映了提婆達分裂僧團時，其勢力已延伸至世俗政權，對僧團的純淨與秩序構成了外部壓力。
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本段描述提婆達企圖透過物質誘惑拉攏年輕比丘以建立勢力。
在律部語境中，此舉屬於破壞僧團和合，利用修行者對生活必需品的渴求進行不正誘導。
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本句描述提婆達企圖分裂僧團，透過吸引大量比丘隨從並在王舍城接受奢華供養，展現其追求名聞利養與權力的傾向，與佛陀所倡導的簡樸修行相悖。
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本句描述律藏中長老比丘的生活實相。
即便已得法味且修行多年，仍恪守乞食傳統，面對物質匱乏（如宿冷飯或不得食）而保持淡然，體現律宗對捨離執著與忍辱的修行要求。
。
此句為律典中對事實狀況的客觀描述，用以區分在特定情境下（如使用香料或接觸氣味時），個體之間產生的不同結果，通常作為判定律則是否適用或違犯的事實依據。
。
本句出自律部，旨在界定僧侶飲食的具體情況。
在律典的判定中，食用粗糙食物（麁食）的行為及其飽腹狀態，是判定是否違犯飲食相關律條的考量因素。
。
本段描述律藏中對於僧團紀律與清淨行的重視。
少欲知足的比丘對特權化、偶像化的供養現象表示不滿，強調比丘應維持簡樸生活，而非享受眾多僧眾圍繞的殊勝供養，旨在警惕僧侶對名聞利養的執著。
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本句描述資深比丘即便在修行上有所成就（得佛法味、久修梵行），在現實生活中仍需遵循律儀，透過乞食維持生命，且面對食物品質低劣（冷飯、臭食）或匱乏時，仍保持淡然與忍辱。
這體現了律藏中關於比丘生活簡樸、對物慾不執著的修行要求。
。
本句出自律典，旨在詢問或規範比丘在食用粗食時的節制情況，考察其是否能依據飽腹程度而適量攝取，體現律部對飲食節制與對治貪欲的規範要求。
。
此句描述律典中常見的制律過程：在特定因緣下，有人對違規行為進行訶責，隨後將詳細情況稟告佛陀，以請求裁定或制定相應的戒律。
。
本段描述佛陀針對比丘在眾多僧眾圍繞下，單獨接受特殊供養之行為進行訶責。
此為律部中針對僧團紀律、防止特權化並維持出家者謙卑心而制定的戒律背景。
。
本句描述長老比丘即便在修行深、證悟法味後，仍恪守律儀，在乞食過程中面對物質匱乏（冷飯、臭食或飢餓）而保持淡然，體現律宗對僧團生活真實狀態的記錄以及對忍辱、知足的修行要求。
。
此句為詢問飲食是否足以飽足，在律儀語境中，常用於關懷僧眾飲食狀況或確認飲食是否符合規律。
。
本段記錄佛陀針對比丘飲食規矩的制律過程。
在律部語境中，「遮」指禁止，「聽」指準許。
此處禁止比丘脫離大眾私自用餐（別眾食），旨在維護僧團的和合與紀律，同時準許三人共食以兼顧實際需求，體現律法在嚴格與彈性之間的平衡。
。
此段說明維護僧團純淨之益處。
首先，能獲得施主的憐愍與護持；其次，能削弱心懷惡念比丘的影響力，防止不法之人藉由另立宗派或規矩來分裂僧團，避免僧團內部產生爭執。
。
本句說明佛陀制定律儀的目的，並非為了限制自由，而是為了獲取十種利益（如令僧伽和合、令他人信服等），以維護僧團純淨並延續正法。
。
本句為律藏中關於僧團共食的規定。
旨在防止比丘產生孤立、傲慢或私心，強調僧團的和合與平等，要求比丘在飲食上應與大眾一致，不應私自分離。

本句規定了在律藏中「別眾食」的最低人數標準，明確規定至少四位比丘在同一處共同用餐，方可構成別眾食的定義，用以規範僧團的飲食紀律。

此句說明波逸提罪的性質。
波逸提罪如同煮燒與覆蓋般的障礙，會損害修行者的清淨心；若不透過懺悔來消除，這些罪業將成為修行解脫道路上的障礙。

本句規定了關於比丘集體生活與飲食的律則。
在僧團中，為了維持和諧與平等，禁止比丘私自組成小團體脫離大眾單獨用餐，以防止派系分化或產生傲慢心。
此類違犯屬於波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
本句屬於律藏中關於飲食禁制與分配的細則。
討論在特定人數共同用餐的情境下，他人取食是否構成違犯戒律。
此處明確規定在三比丘共食的情況下，第四人取食分不屬於犯戒行為，體現了律法在處理僧團生活實務時的具體界限。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理位置。
王舍城是佛陀經常停留並說法的重要城市。
。
本句描述病比丘在遵守乞食律儀時所承受的身體苦楚，反映出律部對僧團生活實況的記錄，亦為後續佛陀對病僧的關懷或制定相關醫療、照顧制度提供背景。
。
此句為律典之敘事，記錄居士與修行者之間的互動。
在律部語境中，此類對話通常作為後續制定戒律或說明僧團處境的背景鋪陳。
。
此處為受質問者對其身心狀態或特定情境的直接回應，表達出內心不安或身心受苦的狀態。
。
此句為典型的詢問句，旨在探詢某事發生的因緣。
在律典語境中，通常用於詢問佛陀制定某項戒律的起因或特定事件的背景。
。
本句描述僧侶在患病狀態下，仍需履行乞食義務所產生的身體與心理困境。
在律部語境中，此類敘事通常是用於說明制定特定律則（如病僧的權限或照顧規定）的背景原因。
。
本句描述在家居士對病僧的關懷與供養。
在律部語境中，體現了在家信徒與出家僧團之間相互依存的關係，以及居士以佈施心照顧病苦僧侶的善行。
。
本句體現律部對僧團生活規範的嚴謹。
在僧伽中，共同用餐是維持和合與消除私心的重要修行，任何脫離集體規範的行為（如單獨用餐）必須有正當理由（如病苦）並獲得佛陀的許可，不可擅自為之。
。
此句描述僧團在面對特定情境時的困惑或不知情。
在律典（Vinaya）的敘事結構中，這類描述通常出現在佛陀制定新戒律或給予具體指導之前的背景鋪陳。
。
此句為律典之慣用語，指僧眾或弟子將發生的違律事件或疑問稟告佛陀，隨後佛陀將對其進行裁決並制定相應的戒律。
。
本段記載佛陀為病比丘制定飲食特例的過程。
佛陀在允許特例前，先讚歎戒律與持戒，旨在強調律儀之根本，隨後才針對病苦之實況開權許之，體現律法在嚴謹與慈悲之間的調適。
。
本句為律典制定戒律的標準表述。
此戒旨在維護僧團的和合與平等，防止比丘在共食時產生私心或特權意識，要求在共食環境中應與大眾一致。
。
在律典語境中，「因緣」是指觸發某項律則適用或允許採取特定行動的具體條件。
此處明確指出「生病」是該項規定適用的前提情境。

此處為律典對「病」的定義。
在律部語境中，明確界定疾病的標準，是用以判定比丘是否符合請藥、接受護理或免除特定僧團義務的法律依據。

本條律則旨在維護僧團的和合與平等，防止比丘產生傲慢、私心或形成小圈子。
律法允許生病者單獨用餐，體現了律制在維護紀律與照顧個體健康之間的平衡。
。
本句出自律典，說明在特定戒律的適用範圍內，若因病而無法履行義務或產生特定行為，則不視為違犯戒律。
這體現了律法在執行時對生理極限的考量，將病苦視為免除犯禁的正當理由。

本句為律典之開場白，交代佛陀當時所在的地理位置，用以確立後續戒律制定或法義開示的時空背景。
。
此段描述比丘在進行染衣等日常勞作時，因勞作程序與用餐時間的衝突，導致無法及時乞食而產生的困擾，反映律藏中對於僧侶日常生活規律的記載。
。
此句為律典之敘事，描述居士與對象之互動。
在律部語境中，此類情節通常作為制定戒律或說明僧俗關係之背景。
。
此句為律典中對話之記錄，描述受問者對現狀的心理感受，呈現出苦惱的狀態。
。
此句為詢問事件發生的因果關係。
在律典語境中，通常用於在制定戒律或分析違犯之前，詢問導致特定情況產生的具體原因與條件。
。
本段描述僧眾在處理染衣等雜務時，因耗時過久而錯過乞食時間的現實困境。
在律部語境中，這體現了僧侶在維持戒律（如衣色規範）與維持生存（乞食）之間的時間分配壓力。
。
此句描述居士邀請特定羣體（製衣者）前往其住所用餐的場景，反映律藏中關於居士與社會羣體互動的記載。
。
此句描述比丘因尚未獲得佛陀關於製作衣物的許可，故在飲食行為上與大眾分開，體現了律儀中對於僧團生活規範與許可制度的嚴謹要求。
。
此句為律典之敘事，描述僧團在面對特定情境或疑義時，因缺乏明確準則而處於不知所措的狀態，通常隨後會由佛陀予以指導或制定律則。
。
此句為律典中典型的敘事轉折語，描述僧團或弟子將特定事件呈報給佛陀，通常作為佛陀隨後制定戒律（制戒）或開示法義的前奏。
。
本段描述佛陀在制定律則前的慣常做法：先讚歎持戒之功德，以建立僧眾對戒律的恭敬心，隨後針對具體生活需求（作衣）制定適度的寬限規定（別眾食），體現律法在慈悲與秩序之間的平衡。
。
本句為律藏中關於飲食規矩的戒條，旨在維護僧團和合，防止比丘因私心或傲慢而脫離大眾單獨進食。
波逸提屬輕罪，若有正當理由（如病苦等因緣）則不構成罪業。
。
本句出自律藏，旨在界定比丘在請求特定物品或採取某些行動時，必須具備的正當理由（因緣）。
在此明確將「患病」與「縫製衣物」列為合法的請求條件，以規範僧團生活，防止隨意索求。

本條律則旨在維護僧團的共住和諧與紀律。
律典規定了特定的作衣時間，比丘若在非規定時間或違反共食原則而單獨用餐，被視為缺乏對僧團的尊重與合羣，故定為波逸提罪，需透過懺悔來清淨。
。
此句為律典中的例外規定。
在集體製作僧衣的特定期間，為了方便作業，允許僧侶與非原定之僧團共同進食，此種情況不視為違犯戒律。

此句為敘事開端，交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
。
此句為律典之敘事開端，描述比丘在不同城邑間遊行的情境。
在律部經典中，此類敘事通常是為了引出後續發生的違律事件，進而由佛陀針對該事件制定相應的戒律（制戒）。
。
此句描述特定國土的地理特徵，說明因地勢極其平坦，導致視覺上產生遠方聚落看似近在咫尺的現象。
。
本句描述比丘在乞食過程中因時間延誤而無法在規定時間內進食。
律藏規定比丘過午不食，此處體現了律儀對時間的嚴格遵守，以及修行者在面對生理需求與戒律限制時的處境。
。
此句為律藏中典型的敘事片段，描述在家信眾（居士）與出家僧團（比丘）之間的互動，體現了信眾對僧團生活狀態的關懷。
。
此句為對話之回應，描述當事人當時的心理狀態。
在律部經典的敘事中，常用於記錄僧團成員或相關人員在特定情境下的真實感受，體現了生命中不可避免的苦（Dukkha）之特質。
。
此句為典型的詢問句，旨在探究某事發生的條件或原因。
在律部經典中，通常用於引出制定戒律的背景（緣起）或詢問某種行為的動機。
。
本句描述僧侶在乞食過程中因誤判距離而錯過進食時間的困境。
在律部語境中，此情節用以說明僧侶依賴信眾供養的生存狀態，以及在遵守「過午不食」律則下所面臨的現實艱辛。
。
此句描述在家居士對出家修行者（行者）的供養心。
在律部經典中，詳細記錄了居士與僧團的互動，體現了在家者支持出家者修行、透過供養獲福的佛教傳統。
。
此句涉及律藏中關於僧團共食的規定。
在僧伽制度中，共食是維護和合的重要方式，除非獲得佛陀的準許（聽行），否則比丘不得因個人或特定原因而脫離大眾單獨用餐。
。
此句描述僧團在面對特定爭議或事件時，因不知如何處理或陳述，而向佛陀請示。
這是律藏中制定戒律的典型敘事模式：先有事端，再由比丘稟報，最後由佛陀裁定並制定戒條。
。
本段描述佛陀在制定或調整律則前的慣常做法：先集僧團，並透過讚歎戒律的殊勝來建立僧眾信心，隨後才宣佈新的許可。
此處針對「諸行比丘」給予「別眾食」的許可，體現了律制在維持僧團紀律與適應修行需求之間的平衡。
。
本句為律典中關於僧團共食之規定。
比丘應與大眾共同生活與飲食以維持和合，若無正當理由而單獨飲食，則構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
。
本句出自律典，旨在定義在特定情境下，可作為執行某項行為或適用律則例外之正當理由（因緣）。
此處明確列舉了患病、縫製僧衣及行走旅途三種具體情況。

本句出自律典，旨在規定修行者在特定情境下的行走距離限制，以半由延作為判定標準，無論是前往或返回均適用此距離界限。

本句出自律藏，旨在規範比丘在接受施食時的時限與禮節，防止比丘過度依賴施主或給予施主過大壓力，藉此維持僧團的清淨與對世間的適度距離。
。
此律規定比丘不可在出發前提前食用應在旅途中或次日食用的食物，旨在杜絕貪心與囤積，維持僧團清淨與節制。

本句規定了律儀中的量度寬限。
在特定的行路距離（不足半由延）之內，比丘若因故往返或無法與大眾共同用餐，不被視為犯戒。
這體現了律法在執行時會考量實際距離與情況的彈性。

本句交代法義敘述的地理背景。
舍衛國（舍衛城）是佛陀在世時最常停留講法、度化眾生的重要城市之一。
。
本句為律典之敘事，記載比丘在不同地域間移動之情境，用以交代後續律則制定之因緣背景。
。
本句描述比丘依律行乞食的日常修行。
乞食不僅是為了維持生命，更是透過依止信眾來對治傲慢，實踐謙卑與捨離執著的律儀生活。
。
此句為律典中的敘事紀錄，描述具體的行動過程，用以交代事件之經過。
。
本段描述比丘在旅途中的乞食與生活儀軌。
詳細記錄洗手、洗口、洗鉢等清潔程序，體現律藏對僧團生活細節的嚴格規範，旨在保持清淨與簡樸。
。
此段描述比丘在追趕船隻時所遭遇的身體苦難。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄僧團旅途中的艱辛，常作為特定戒律或事律討論的背景，體現修行者在現實環境中的困苦與忍耐。
。
此句為律典之敘事，記錄居士與比丘之對話，旨在交代後續律則制定或事例之背景。
。
此句為對話紀錄，描述當事人對其處境或心理狀態的直接陳述。
在律部經典中，這類對話通常是用於說明制定某項戒律的前因（緣起），揭示因某種行為或情況導致的痛苦，進而引出佛陀的教導或戒律的制定。
。
此句為律典中典型的詢問句式，旨在探詢某項戒律制定的起因（緣起）或特定事件發生的背景，以釐清律則的適用條件與法義依據。
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此句為律典中的敘事記錄，描述僧團或相關人物的行程移動，用以交代後續律則或事件發生的地理背景。
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此段描述僧眾在旅途中仍維持乞食的修行習慣，體現律部對於僧侶依止信眾、實踐謙卑以及維持基本生活需求的日常規範。
。
此句為動作描述，指在特定情境發生後，立即朝向岸邊移動，體現行為的即時性。
。
本句描述比丘在旅途中的生活儀軌。
依律部規定，比丘乞食應保持莊嚴，且在用餐前後需注重清潔（洗手、口、鉢），並妥善管理僧備（卷衣著囊），體現出律儀的嚴謹與簡樸的生活方式。
。
此段描述在律典敘事中，人物在旅途中所遭遇的現實艱險。
在律部語境中，這類敘述旨在呈現修行者在特定環境下所面臨的外部考驗與危難。
。
本句描述僧侶在行走於荒野非正規道路時，足部易受各種尖銳植物刺傷而產生痛苦。
在律部語境中，此類描述通常用於說明制定某項戒律（如關於鞋履或行走規範）的背景原因，強調對身體苦痛的覺察與對生活細節的規範。
。
此句為律典中的敘事片段，描述在家居士對旅人的款待，體現了佛教中佈施（Dana）的實踐以及當時社會的互助情懷。
。
本句描述比丘在乘船出行之際，因尚未獲得佛陀的準許（聽），故採取分開用餐的方式，以符合律儀要求。
這體現了律藏中對於僧團行住飲食需依循準許與因緣的嚴謹規範。
。
此句描述僧團在面對特定情境或戒律疑義時，因不明理而共同向佛陀請益的僧團行為，體現了律儀中對於教法與規範的嚴謹確認。
。
本段描述佛陀在制定新律前，先透過讚歎戒律來確立僧團的清淨心，隨後針對特定情境（船行）制定彈性的飲食規定，體現律法在維持紀律與適應實際需求之間的平衡。
。
此條為律儀規範，規定比丘應與僧眾共同進食，若單獨進食則構成波逸提罪，但若有特定因緣（如病、特殊情況）則不視為違犯。
。
本句定義律法中允許特定行為或獲取物品的「因緣」（正當理由）。
在律藏中，某些禁令在特定情況下（如病中或旅途）可獲得寬限，以保障僧眾的基本生存與修行需求。

本句為律典中關於距離的量化規定，用於界定僧侶乘船往來時的空間範圍，以作為判定戒律適用與否的標準。
律部之特點在於對生活細節與距離的精確界定，以確保戒律執行的統一性。

本句規定比丘在特定情境下飲食的時間限制。
若未依律遵守抵達與飲食的時間間隔，即構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
本律旨在規範比丘對飲食的節制與誠實，禁止提前食用原定於明日旅途中所用的食物，以杜絕貪心與不當儲食之習氣。

本句規定了比丘在特定距離限制下的用餐例外情況。
在律藏中，比丘原則上應與大眾共同用餐，但若因行程極短（半由延之內）而無法與眾共食，則不構成違犯。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀所在的地理位置。
在律部經典中，明確地點對於釐清戒律制定的因緣（事由）具有重要意義。
。
描述佛陀在王舍城進行教化或處理律儀事務時的場景，交代了集會的規模與參與者。
。
本句描述比丘在城市乞食時，因居士供養能力有限，無法滿足所有比丘需求的實際情況，體現了僧團對信眾供養的依賴以及乞食修行中面對資源不足的現實。
。
此句為律典敘事，描述人物面對大量需求或供養時的反應，用以交代律則制定或事件發生的具體情境。
。
此句描述比丘因乞食未果而產生生理飢餓與心理苦惱。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景（因緣），說明特定情境如何導致僧眾產生煩惱或不當行為，進而由佛陀制定相應的律則以規範僧團。
。
此句為律典之敘事，記錄居士對比丘處境的關切，用以交代後續律則制定或事件發展的背景情境。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄當事人的主觀感受。
在《十誦律》的語境中，這類對話通常是用於交代制定戒律的背景（因緣），說明某種行為或情況導致了身心的痛苦，進而引出佛陀的教導或律則的確立。
。
此為律儀經中常見的問句，用以引出某項戒律、行為或事態所依據的因果條件或成立理由。
。
本句描述比丘在王舍城乞食時，因信眾或僧團人數過多而導致食物供應不足的實際情況，反映出律部對僧團日常生活細節與乞食秩序的記錄。
。
此句描述居士羣體對於某種要求、任務或情境感到力有未逮，因其數量過多或難度過大而產生退縮或討論的反應，反映了律儀生活中在家信眾與僧團互動的實況。
。
此句描述僧團在行乞過程中遭遇的實際困境。
在律部經典中，這類敘事通常是用於說明某項戒律制定的背景原因（因緣），反映出早期僧侶依賴信眾供養的生存狀態及其隨之而來的艱辛。
。
此句描述在家居士邀請僧眾或大眾前來其住所接受供養，反映了律藏中關於居士供養與僧團互動的場景。
。
本句涉及律藏中關於僧團共食的制度。
在僧團中，共同進食是維護和合與平等的重要規範，除非有特定因緣或獲得佛陀準許，否則不應擅自分開進食。
。
此句描述僧團在面對特定情境或律則時，因缺乏明確指引而處於不瞭解或不知如何處理的狀態，通常作為佛陀隨後開示律義、制定戒律的鋪陳。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將所見所聞或疑問呈報給佛陀，以請求裁決、指導或制定戒律。
。
本段描述佛陀在制定律則前的慣常程序：先集僧團，再讚歎持戒之功德，以建立僧眾的正念與恭敬心，隨後才宣佈新的律則。
這體現了律部中依因緣而制定的立法邏輯。
。
此戒旨在規範僧團成員的共同生活，強調僧眾應共同進食以維持和諧與團結。
若無正當理由而單獨進食，則視為破壞僧團和合的行為，故列為波逸提罪。
所謂「除因緣」，是指若有因病、因特殊需求等經律所允許的正當理由，則不構成違犯。
。
本句列舉律典中允許特定行為或適用豁免條款的具體情境。
在律部語境中，「因緣」指觸發戒律適用或變通的客觀條件，說明僧眾在特定必要情況下之行為規範。

本句規定了律儀中「大眾集」的最低人數門檻。
在進行某些僧伽羯磨（僧團法律程序）時，必須達到法定人數才具備效力。
此處規定最少八人，且需包含原住僧與客僧，以確保程序的公正性與代表性。
。
本句描述因特定緣由導致在家信眾（居士）無法維持對出家僧團（比丘）的物質供養。
在律部語境中，這通常涉及僧團的行為或外部環境影響了信眾的供養能力或意願，進而成為制定相關律則的背景原因。

本句規定比丘在集會人數不足八人時，若不與大眾共同進食而私自分開用餐，即構成波逸提罪，旨在維護僧團的和合與紀律，防止比丘脫離羣體。
。
本句規定了特定律則的免責條件。
在律藏中，僧團行為（羯磨）的合法性與參與人數密切相關，此處明確規定集會人數達八人或以上則不構成違犯。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律部經典中，明確地點對於釐清戒律制定的因緣（緣起）至關重要。
。
本段敘述瓶沙王舅舅的背景及其心理活動。
在律部經典中，此類敘事用以鋪陳人物關係，反映當時印度社會中不同宗教（如阿耆維外道）與佛教共存的狀態，以及世俗權力與出家修行之間的互動。
。
此句描述在家居士（國王）發心供養佛與僧團。
在律部語境中，這體現了在家信眾透過供養（佈施）來支持僧團修行，並藉此積累福德的傳統。
。
本句為律典之敘事，描述非佛教修行者（外道）在王舍城乞食之情景，旨在交代故事背景，為後續律則之制定或法義討論提供情境。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄在家居士與僧團之間就特定事宜進行的詢問，反映出當時佛教社羣中在家信徒與出家僧侶之間相互溝通、供養或協助的互動情境。
。
本句描述供養佛與僧團的動機。
在律部語境中，強調以恭敬心與令他人歡喜的願心來行佈施，是積累福德的基本修行。
。
描述在家信眾基於對佛法的信心而進行的佈施行為。
在律部語境中，這體現了信眾透過物質供養支持僧團，而僧團則以法供養回饋的共生關係。
。
此段描述在家信眾欲供養佛團的請法過程。
在律部語境中，記錄了信眾透過比丘作為媒介邀請佛陀與僧團赴約食用的禮儀與程序。
。
此句涉及律部中關於受食的戒律規定。
在僧團管理中，對於接受非本宗派（別眾）修行者的供養有明確的許可制度，以維持僧團的清淨與獨立，避免不必要的依附或爭議。
。
此句強調出家眾身分之同一性，旨在提醒對方應秉持僧團內部之和合與尊重，遵循律制或長上之教導。
。
此句出於律典對話語境，通常為僧眾就某項請求或行為詢問佛陀或長老，旨在確認該事是否違背戒律或有何不便之處，體現了律部在制定戒律時，針對具體情境進行詢問與釐清的過程。
。
本句描述施食者的心理動機。
在律部敘事中，佈施的動機分為不同層次：此處施食者並非出於對僧團的信仰或對法義的認同，而是出於對親屬（外甥）的關愛及其對佛的敬意。
這反映了早期佛教在世俗社會中，透過親緣關係與情感連結而產生的初步供養行為。
。
本句描述外道對佛陀及其弟子的態度，透過其「不來則釀酒自飲」的念頭，對比出外道與僧團在戒律（如禁酒）與生活方式上的差異。
。
此句描述律典中典型的制戒過程：比丘在面對疑惑或爭議之事時，向佛陀稟報以尋求正法指導，進而由佛陀判定是非並制定戒律。
。
本段描述佛陀在制定新律前的慣常程序：先針對特定事件（是事）召集僧團，並透過讚歎戒律（讚戒）來確立僧眾的正念與認同，隨後才正式宣佈針對特定情況（因緣故）而制定的飲食規範（別眾食）。
這體現了律部中「因緣制定」的原則。
。
本條律則規定比丘進食應與僧團共同進行，旨在維護僧團的和諧、平等與集體生活，防止私心或孤立。
若無正當理由而別眾食，則構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
本句列舉了律藏中可用作採取特定行動或適用寬限條款的「因緣」（條件）。
在律部語境下，這類規定旨在規範僧團在不同生活情境下的行為，確保在特殊情況（如病中或旅途）下能兼顧法度與實際需求。

本句在律典中定義「沙門」的廣義範疇。
在當時的印度社會，「沙門」是一個通用術語，泛指所有捨棄居家生活、追求解脫的出家修行者，不僅限於佛教僧團，亦涵蓋其他外道（如阿耆維尼揵子派）的修行人。

本句規範比丘受請食的合法條件。
說明若邀請者為沙門，且食物由在家信徒親手交付，比丘接受此請食並不違犯律條。
。
此句為律典對特定飲食違規行為的定罪。
在律藏中，若比丘在不合時宜的時間或以不合規的方式飲食，則判定為波逸提罪，需經懺悔方可除罪。
。
本句規範比丘在接受在家信徒邀請時的威儀。
若比丘在受請時以手直接接取食物，而非依律採取適當的受食方式，則構成「突吉羅」罪。
此律旨在防止比丘在受請時顯得貪婪或失儀，維持出家者的莊嚴。
。
此句為律典中界定違犯與否的判定標準。
在討論特定戒項時，若行為屬於正當的『食用』範疇，則不被視為犯戒。
。
本句記述律藏中關於供養的程序。
明確規定在白衣（在家信徒）邀請比丘時，應由信徒親手遞交食物，以符合律儀規範，避免比丘主動索求或不當獲食。
。
說明因接受特定之請託，而觸犯戒律，構成突吉羅罪。
。
本句為律典之判定，明確指出在特定禁制條件下（如過午飲食或非法受食）飲食之行為，構成「波逸提」類別的罪犯，需透過懺悔來除罪。

本句為律藏中關於飲食規則的例外條文。
明確規定沙門之間相互請食且親手交付食物，以及接受邀請用餐之行為，不構成犯戒，旨在界定僧團內部社交與飲食的合法邊界。

本句為敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，為後續律則的制定或法義的宣說提供歷史背景。
。
本句描述在家信徒在節日之際準備供養並前往僧團居住地的場景，體現了律部經典中在家與出家之間相互依存的供養關係。
。
本句為律典之敘事，描述比丘羣之行動，旨在鋪陳後續情節，以說明僧團之行止或特定事件之起因。
。
描述僧團成員對於某項提議或決議達成共識，表示一致同意，是律藏中僧伽羯磨程序的重要環節。
。
本句詳細描述個人洗浴與裝扮的過程。
在律部經典中，此類具體的行為記錄通常是用於判定該行為是否涉及禁奢、禁飾或對外相的執著，以作為判定是否違犯戒律的事實依據。
。
本句描述比丘的外在相貌與威儀給予信眾的正面印象。
在律藏語境中，比丘的端正威儀是令信眾生起敬心的重要因素，此處強調外在端正能使居士產生對出家人的好感與敬意。
。
此句為律典中常見的集體認同或確認表述，顯示僧團在面對某項事實、規矩或詢問時達成共識，符合律部對於僧伽羯磨（議事程序）中一致同意的記錄方式。
。
此句描述在家信徒對僧眾的供養情景。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄僧團與信眾的互動，以及關於飲食供養的具體情境，以作為制定律則的背景。
。
此句為對話紀錄，展現修行者在實踐或能力上的相互參照。
在律部語境中，通常涉及對特定行為、規矩執行或修行能力的討論。
。
本段描述比丘因過度飲食而陷入醉態，表現出放縱與狂喜，違背了僧團應有的威儀與正念。
在律部語境中，此類行為通常作為制定戒律或警示僧侶應節制飲食、保持清醒的案例。
。
本句為律典敘事，描述比丘在祇桓精舍經行時的對話。
文中提到的「福德」與「無衰惱」，是指修行者在清淨戒律與正法環境中獲得的內在安樂與精神滿足。
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本句為律典之敘事，記載在僧伽處理特定事宜或進行羯磨（僧團法律程序）時，由參與的十七羣比丘詳細陳述先前所涉及的案情或議題。
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此段描述一位具備少欲知足與頭陀行德行的比丘，在聽聞特定事態後產生不悅之情，並針對「非時飲食」（指違反僧團飲食戒律，如過午不食）之行為進行責備，反映了律儀規範與比丘對戒律執行情況的互動。
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此句描述律典中常見的敘事過程：在對違犯戒律者進行責備（訶）之後，隨即向佛陀詳細陳述事件經過，以作為制定戒律或裁決的依據。
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此處描述律儀調查之程序。
佛陀雖已明瞭事實，仍正式詢問，旨在使當事人自覺懺悔，或為制定律則建立事實依據。
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此句為律典中對違犯戒律或執行某項行為的確認回答。
在律藏的問答體裁中，用於確定事實，以便判定是否構成罪相。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者之崇敬與恭敬心。
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本段出自律部《十誦律》，屬於對僧團戒律細節的釐清。
此處記錄了比丘針對「非時飲食」這一禁戒項目的具體定義向佛陀請教，旨在明確律法的界限，以確保僧團在飲食習慣上符合出家人的清淨與剋制。
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本句描述佛陀制定律法的動機。
在律部經典中，戒律通常是在發生違規事件後，佛陀先予以訶責，隨後為了僧團的長久利益（十利）而制定正式的戒條，以維護僧團純淨與正法久住。
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此句為律儀的制定與宣說程序，明確規定了比丘在非規定的時間（通常指午後至次日黎明）進食屬於違犯戒律，其罪名為波逸提。

本句定義律藏中關於飲食時間的禁制。
比丘在正午之後至次日黎明前不得食固食，此為「非時食」之禁律，旨在減少對飲食的執著，使心神專注於禪定修行。

本句為律典中對「噉」之定義，將其限定為五種「佉陀尼」。
此類規定旨在詳細規範比丘的飲食類別與行為，以維持僧團的節制與清淨。

本句出自律典，旨在明確界定「食」的範圍。
在律部規範中，必須精確定義何謂食物，以便僧眾在遵守飲食禁制（如過午不食）時，能準確判別哪些物質屬於「食」而需受律則規範，避免誤觸戒律。

本句闡述波逸提罪的性質。
波逸提雖屬輕罪，但若不透過悔過（懺悔）來消除，其產生的業障如同煎熬與遮蔽，會妨礙修行者的心靈清淨與道果達成。

此律條規定比丘在非規定的時間（如過午後）進食植物的根部，屬於波逸提罪，需透過懺悔來清淨。
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本句規定比丘在特定禁制情況下，若食用植物的莖、葉、核或果實，即構成波逸提罪，旨在要求僧眾嚴格遵守飲食禁制與律儀。
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本句規定比丘在非時（正午後至次日日出前）禁止食用固體食物。
此律旨在減少對食物的執著，使僧眾能專心修行，避免因飲食過度而產生昏沉或貪欲。
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本條律規定比丘在規定進食時間（通常指正午後至次日凌晨）之外，若食用五種被定義為「似食」的穀類或加工品，即違反律儀，構成波逸提罪。
此律旨在訓練比丘克制對食物的貪欲，維持修行清淨。

本條律規定比丘飲食的時間限制。
在律部中，飲食時間有嚴格規範（通常為正午前），若比丘在非規定時間內，且主觀意識到此時不可飲食卻仍進食，即構成波逸提罪，旨在要求僧眾剋制慾望、精進修行。
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律儀規定比丘在正午後至次日黎明前不得進食。
此處指在非用餐時間，因主觀誤認仍處於正午時段而進食，雖有誤認，但仍構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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本條律規定比丘在禁食時間（正午後至次日黎明前）飲食的禁忌。
若在非時中對時間或食物性質產生懷疑，但仍選擇飲食，即觸犯波逸提罪，旨在要求修行者在律儀上保持絕對謹慎，不可在存疑的情況下隨意飲食。
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本句規定比丘進食的時間限制。
在律藏中，比丘通常在正午後禁止進食。
若在非規定時間內產生進食之念或實際進食，則構成突吉羅之罪，需透過懺悔來清淨。
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本句規範僧侶在進食時間內，對於食物是否合律、是否清淨若有疑慮而仍食用，則被判定為「突吉羅」，即是不清淨或違規的狀態，旨在要求修行者在飲食上保持謹慎與清淨。
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本句屬於律藏中關於「過時食」的判定。
在僧伽規定的進食時間（時中）內產生飲食的念頭，並不構成違犯律法。

此句交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
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本句記述一名比丘的修行狀態。
在律部語境中，乞食不僅是獲取食物的手段，更是比丘必須遵守的制度，旨在透過依止信眾來對治傲慢心，培養謙卑與捨離執著。
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本句記載律藏中關於僧侶乞食與儲食的行為描述。
在律法規範中，儲食的方式與程序（如洗手、由淨人遞食）涉及對清淨與戒律細節的執行，用以規範僧團生活之秩序。
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本句記述佛陀巡視僧團住處之情景。
在律部經典中，此類敘事通常作為制戒之緣，用以引出對比丘行為是否合律（如儲存食物、持有財物等）的討論。
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此句為律典之敘事，描述佛陀在已知事實的情況下，採取詢問的方式引導弟子說明情況。
在律部經典中，佛陀常以此類對話作為制定律則或給予指導的開端。
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此句為律典中典型的對話開端，展現弟子對佛陀的恭敬與請益之次第，為後續討論律義或解答疑問做鋪陳。
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本句描述一名比丘的姓名及其遵循的律儀。
在律部語境中，「受乞食法」是指比丘依循戒律，透過每日持缽乞食來維持生活，以此修行謙卑、破除我執並依止信眾。
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本句記載律藏中關於比丘乞食與保存食物的具體規範。
透過日曬保存食物並由淨人遞交，體現了僧團對飲食清淨與生活規矩的嚴謹要求。
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此句出自律部，涉及比丘對飲食的戒律規範。
佛陀詢問比丘是否食用前日留下的剩食，旨在釐清關於『宿食』的禁制或許可條件，以維持僧團的清淨與簡樸生活，避免對食物產生執著或造成浪費。
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此句出自律典，記錄比丘在面對詢問時，對其飲食行為的如實承認。
在律藏的判定過程中，當事人是否如實陳述其行為，是決定其是否犯戒及罪相輕重的關鍵基礎。
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此處描述律部中典型的制度化程序。
佛陀在制定律條前，通常先召集僧團，並在已知事實的情況下詢問當事人，旨在讓違犯者自覺懺悔，並以此建立僧團的法律規範與判例。
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此句出於律典中對違犯戒律之詢問，比丘坦承其行為，是判定罪相或進行懺悔之必要前提。
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此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，承認其在世間的至高覺悟與尊貴地位。
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本句記載佛陀針對比丘食用過夜剩食之行為進行訶責，旨在制定律條以防止僧眾對食物產生執著或囤積，維持清淨的修行生活，符合律部對於僧團生活規範的嚴謹要求。
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本句描述律典中制定戒律的典型過程。
佛陀通常在僧團出現不當行為並經由訓誡（訶）之後，基於對僧團及世間的十種利益，正式制定戒律以規範僧團生活，維護法團清淨。
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此律規定比丘不得食用過夜的殘食，旨在防止比丘對食物產生儲存與貪著之心，維持僧團簡樸、不蓄積物資的生活方式。

本句定義律藏中關於「舉殘宿食」的行為。
比丘在接受供養後，應在規定時間內食用，不得將今日所得之食留至明日，旨在防止貪欲與囤積，維持清淨的託缽生活。

本句為律典對「食」的定義。
在律藏中，明確界定食物的種類與範疇，是用以判定比丘在受食、儲食或禁食等行為是否違犯戒律的法律標準。

本句說明「波逸提」類別罪行的性質。
在律藏中，波逸提雖非極重罪，但若不透過懺悔來清除，其累積的業力如同煎熬、焚燒、遮蔽一般，會使心靈混濁，進而阻礙修行者在解脫道上的進展。

本句為律典中關於飲食禁制的規定。
比丘在修行中對飲食時間有嚴格要求，禁止食用前日留存的食物（宿根食），若違犯此項規定，則構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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此條律規旨在規範僧侶對植物的採集行為。
規定若隨意採摘植物的莖、葉、果肉或果實，即構成波逸提罪，需依律進行懺悔。
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本律規定比丘不得食用隔夜飯、糒以及魚肉，旨在杜絕儲食之習與對飲食的貪著。
違反此律者構成波逸提罪，應以懺悔除罪。
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本句規定比丘在飲食上的禁忌，詳細列舉禁止食用的穀物或食物種類，旨在維持僧團的簡樸生活，避免追求口腹之慾。
波逸提是比丘戒律中的一種輕罪，需透過懺悔來消除。

本句為律藏中關於飲食淨穢與時限的規定。
強調比丘在飲食上應保持謹慎，避免食用接觸過不淨之地的食物，並嚴格遵守禁食時間的律儀，以維持僧團的清淨。
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本條律則規範比丘對食物獲取的純淨要求及禁止儲食的規定。
即便果實落在淨地，但若來源於不淨地，且比丘以特定方式獲取並留宿食用，即構成波逸提罪，旨在要求比丘飲食謹慎且不執著儲食。
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本句規範比丘拾取果實的律儀。
律藏旨在防止比丘因貪食或不當獲取食物而損害僧團形象。
此處規定即使果實掉落在其他樹枝上而非地面，若將其取來留宿食用，仍構成突吉羅罪。

此句為律典中常見的敘事開端，標記佛陀宣說法義或制定律條的地理位置，旨在確立事件的真實背景。
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此句記載僧團內職責的分配。
在律藏中，承擔處理糞掃等最卑賤的勞務，是對治傲慢心、實踐謙卑的重要修行方式。
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描述修行者採取極端簡樸、捨棄物質執著的生活方式。
使用「糞掃」（廢棄物）製成的衣物與器具，體現了對物質的不執著以及對卑賤環境的忍耐，符合律藏中關於清淨與謙卑的修行要求。
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此句為律儀中的程序性提問，詢問關於如何穿著或使用由糞掃布所製成的僧伽梨（大衣）之規範。
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此為律藏中關於僧侶如何處理廢棄布料以製成僧衣的規定。
規定從不潔處取得破舊布料後，須經過淨洗程序，方可縫製成僧伽梨、欝多羅僧及安陀衛等僧衣，以符合清淨與簡樸的修行規範。
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本句說明律藏中關於「糞掃鉢」的獲取方式。
僧侶透過撿拾被棄之物來對治貪欲，培養謙卑心與不染著物質的精神，體現出出家者捨棄奢華、安於簡陋的修行態度。
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此處為律典對特定物品定義之說明。
規範比丘拾取廢棄物之條件與用途，體現律宗對物質生活之節儉要求及對物品用途的明確界定，以維持僧團紀律。
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本句出自律部，描述僧團中極其謙卑的修行方式或對廢棄物的處理規範。
強調不厭惡污穢、不浪費資源，將廢棄之物經淨化後轉為有用之物，體現律儀中對物質極簡、克己以及對低賤勞作不避諱的修行精神。
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本段定義律藏中的「糞掃食」，描述比丘在極端貧困或修行克己時，拾取被棄之殘食維生的情況。
此舉旨在破除對食物的執著與傲慢，體現卑下謙盡的修行精神，同時規定必須經過淨洗方可食用，以維持基本衛生。
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此句描述修行者採取一種嚴格的修行方式，選擇居住在墳場（死人處），旨在透過觀察屍體的腐朽來體悟無常與不淨，從而斷除對色身的執著。
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本句記載律儀中關於疫病時期的行持規範。
僧眾在瘟疫流行時，為避免傳染或造成社會恐慌而不在城內乞食，僅以食用被遺棄的食物來修行剋制與忍辱，體現律部對特殊環境下生存與修行紀律的記錄。
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本句出自律部，規範比丘乞食的時機與條件。
說明在沒有疫病流行導致死亡的正常情況下，比丘應依律入城乞食。
這體現了律法在維護僧團生存與考量社會公共衛生、避免對信眾造成困擾之間的平衡。
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本句為律典中對比丘身體特徵的客觀描述。
在律部語境中，此類描述通常用於界定特定情況下的違律與否，或記錄特定個體的特徵，以作為制度規範的參考。
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本段描述比丘因外貌與行為被誤解為食人者的情境。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明比丘在世間行化時可能遭遇的誤解與誹謗，以及在特定社會環境（如瘟疫）下的處世情況，旨在呈現修行者面對世俗偏見的現實。
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本句描述流言蜚語在社會中迅速傳播的過程。
在律部語境中，此類敘事旨在說明僧團面臨的外部毀謗，以及惡名如何影響信眾對出家眾的看法，通常作為後續處分或澄清事實的背景鋪陳。
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描述具備少欲知足與修行頭陀行等德行的比丘，對於所聞之事（通常指違規或不當之事）感到不悅，並隨即向佛陀反映，體現了僧團對戒律與清淨的重視。
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此段描述律典中典型的制戒過程。
佛陀在發現比丘行為不當後，召集僧團並透過詢問與訶責來釐清事實，進而制定相應的戒律，以維護僧團的威儀與清淨。
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在律藏的制定過程中，佛陀通常採取「隨事而制」的原則。
當僧眾出現不當行為時，佛陀首先會進行口頭的訶責（警告）；若該行為嚴重或重複發生，才會正式制定戒條（結戒）以禁絕之。
此句說明該特定行為在當時僅被指責，尚未被列入正式的戒律體系中。

本句記載長老摩訶迦羅在修行過程中，先獲得了世俗的禪定力，並學習在墳場（死人處）居住的修行方法，藉此對治對肉身與生死的執著，是早期佛教修行中常見的觀死破相之法。
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本句為律典之敘事開端，描述一名居士參與喪禮之情境，旨在引出後續關於僧團或信眾在喪事中應有的行為規範。
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本段出自律典敘事，描述居士對比丘的恐懼與指控。
在律部經典中，此類情節通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以說明僧眾行為對外界造成的影響或特定違律行為的嚴重性。
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此句描述處理遺體後的場景，呈現居士對死亡事件的旁觀狀態，多用於律儀敘事中交代事件背景。
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此段描述比丘在處理或存放食物時的謹慎，強調應妥善防護，避免食物被禽鳥弄髒，體現律儀中對於日常生活細節的謹慎與清淨。
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此句描述僧團成員在特定情境下，立即採取行動前往執行守護或看守職責的程序性動作。
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本句記錄居士對比丘行為的陳述。
在律典（Vinaya）中，詳細記錄行為的先後順序（如起、去、近、取、食）是判定比丘是否違犯特定戒律之構成要件的重要依據。
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此句描述居士對沙門僧團的誤解或誹謗，反映當時社會對釋迦牟尼弟子行為的錯誤認知。
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此段描述流言蜚語的傳播過程，在律藏中通常用於記錄僧團遭遇的毀謗或特定案件的起因，說明惡名如何迅速擴散並影響僧團形象。
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描述一位具備少欲知足與頭陀行德行的比丘，在聽聞特定事態後產生不悅之情，進而向佛陀陳述其看法或疑問。
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本句記載佛陀針對比丘在飲食上的不端行為（不依循受食禮儀）而進行的集體訶責。
在律部語境中，飲食的儀軌不僅是生活習慣，更是修行正念、對治貪欲的重要部分，任何違背禮儀的進食方式都被視為缺乏覺知或貪婪的表現。
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本句描述佛陀制定戒律的先後順序：先針對具體違規行為進行訓誡（訶），隨後說明制定戒律的宗旨。
所謂「十利」是指制定戒律能為僧團及世間帶來的十種利益，強調律制並非為了限制自由，而是為了維護僧團清淨與增進正法傳播。
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本句為律藏制定戒條的標準格式。
此條戒律規範比丘在飲食時應遵循的程序，旨在防止貪婪並維持僧團的莊嚴與禮儀，強調對供養者的尊重及對戒律的謹慎。

此為律藏中關於受食的禁制規定，旨在規範僧侶在特定情境下受供養的對象，以避免產生不恰當的嫌疑，維護僧團的清淨與威儀。

本句說明「波逸提」類罪行的性質及其對修行的影響。
在律部語境中，波逸提雖非極重罪（如波羅夷），但若不透過懺悔（悔過）來消除，其累積的罪障會如煎熬般影響心靈並遮蔽智慧，最終成為修行解脫的障礙。

本條律則規範比丘飲食的儀軌，強調飲食應在正式受贈（受）之後方可食用，旨在杜絕貪婪之念並維持僧團的威儀與清淨。
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此條為律儀之規定，說明凡是違規將特定物品放入口中，即構成波逸提罪，需依律進行懺悔。

本句描述比丘在遵守佛陀新制定的戒律時，在生活實踐（如洗口衛生）上所遇到的不便，反映了律藏中關於僧團生活細節的規範與演變。
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描述比丘在面對不解之處時，向佛陀進行報告並尋求教導的僧團程序。
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本段描述律藏中制定新戒的標準程序：佛陀先召集僧團，強調戒律的價值以建立正向認同，隨後針對具體違規行為定義罪名。
此戒旨在防止比丘在飲食上表現出貪婪或失儀，以維持僧團的莊嚴與清淨。
水與楊枝（常用於醫療或灑水）被列為例外，以兼顧實用與醫療需求。

本句列舉了在飲食或處理供養時，導致犯戒的五種具體情況。
這體現了律藏對比丘在生活細節上的嚴格要求，旨在防止貪欲並維持僧團的清淨與威儀。
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此條文在律儀中界定「非時」的時間範圍。
在僧團規矩中，某些行為（如乞食、進食）有嚴格的時間限制，若在規定的時間（如過午後）之後進行，即屬於「非時」的違犯。
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本句為律典中對「不與」之定義，明確界定在特定對象（如男女、宦官、雙性人）未進行給予行為時，在律法上認定為「不與」狀態，用以判定後續是否構成違律。
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本句為律典中對「不受者」的定義，明確界定在特定律則情境下，哪些類別的人（如男女、宦官、雙性人）不屬於可接受特定供養或法物的人員範圍，用以規範僧團受領物品的資格與界限。
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此處為律儀中的定義說明，透過列舉火淨、刀淨、爪淨及鸚鵡𭉨淨等特定淨化行為的缺失，來界定「不作淨」的具體範疇。
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此句在律儀中定義「不淨」的範疇，指出不淨包含兩個層面：一是食物本身的不潔，二是將潔淨之物與不潔之物混合。
這對於判斷僧侶飲食行為是否違犯戒律具有規範作用。

本句規定比丘飲食必須符合律儀。
包含時間（正午前）、來源（獲贈）、程序（受領）及純淨度（作淨且不染污）。
違反其中任何一項而食用，即構成相應的律法罪過。
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本句規定比丘受食的合法性條件。
在律藏中，食物的獲取必須符合「給予」與「接受」的正當程序，且若有瑕疵需經過「作淨」程序使其清淨。
若在不符合這些條件的情況下食用，則構成四種不同程度的律儀罪過。
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本句規範比丘受食的律儀。
在律藏中，食物的獲取必須符合程序，即便他人給予，若未經正式接受（受）或未透過特定程序使其清淨（作淨），食用此類不淨之食仍構成違犯。
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本句規定關於飲食淨穢的律則。
在律藏中，食物的獲取與處理需符合清淨標準。
若在給予與接受的過程中未依律作淨，或食物本身不淨而食用，則構成兩項違犯（通常指受食與食食之罪）。
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此律條規範了食物在給予與受用過程中的處理程序。
若在該過程中，因不當的淨化或不淨化行為改變了食物的狀態，隨後食用該食物即屬於違犯律儀的行為。
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此條文規定了食物食用的合法條件。
若食物在食用前已完成正確的給予、受用及淨化程序，則比丘食用該食物不屬於違犯戒律之行為。

本條律則規範比丘對食物純淨度的要求，禁止食用過夜且不潔的殘食，旨在維持僧團的健康與清淨，防止貪食或不慎食用有害之物。
。
本句出自律部經典，旨在說明人肉之不淨，用以確立僧團禁食人肉或處理屍體的戒律基礎，透過對「不淨」的認定來規範僧侶的行為與飲食禁忌。
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本句出自律藏，規定比丘在進食前應保持身體清潔。
若手觸及不淨之物而未清洗便進食，則屬於「突吉羅」的不淨狀態，旨在要求僧團維持威儀與衛生。

此句為敘事性的背景交代，說明佛陀當時所處的地點，為後續律儀或事蹟的發生設定時空背景。
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本句記錄了摩訶男釋拜訪佛陀的禮儀過程。
在律部經典中，詳細記載此類禮節旨在規範僧俗面對佛陀或高僧時應有的恭敬態度與行為準則。
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此句描述佛陀隨機化導的教法，依眾生根機與因緣而示教，使其獲益並生歡喜心。
教畢後的「默然」則代表教導完成，或讓聽法者內省體悟，是律部經典中常見的敘事轉折。
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本句描述在家信徒摩訶男在領受佛陀教導後，依禮儀表達恭敬並發出請願。
體現了律部經典中對於在家與出家之間供養與請法之禮節記錄。
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在律儀語境中，佛陀以沉默的方式對某事（如戒律、提問或事實）表示認可或接受，此種沉默具有確認的效力。
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本句描述供養者對佛的至誠心。
右繞是古印度表達崇敬的禮儀；通夜準備飲食則體現了供養佛法僧時的精進與恭敬心。
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此段描述僧團準備供養的規儀：辦妥準備工作後，於清晨鋪設坐席，並派人告知佛陀餐具已備，由佛陀決定進食的時間。
這體現了律儀中對於供養準備的嚴謹程序，以及對佛陀權威的尊重。
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此句敘述佛陀與僧團成員前往某處居所，並依序就座的過程，屬於律藏中對僧團行止的客觀記載。
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此段描述在家信眾對佛陀的至誠供養。
在律部語境中，強調供養時的恭敬心與親力親為的實踐，體現了對三寶的敬意與對聖者的禮敬。
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本句記載比丘準備飲食的具體過程。
在律部語境中，詳細描述供養物的準備與擺放方式，體現僧團對病僧或尊者的悉心照料與律儀之舉。
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此句記錄摩訶男對他人飲食情況的思慮，屬於律藏中關於僧團日常起居與飲食規矩的敘事部分。
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此句出於律部，為僧團在進行羯磨（僧伽會議）或布薩時，確認出席人數的程序，以確保符合法定人數之要求，使會議決議具有法律效力。
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此句為敘事轉折，描述意識（念頭）驅動行為（看）的心理過程。
在律部經典中，常以此記錄人物在特定情境下的心理動機與隨後的行動序列。
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本句記載於律藏，描述六羣比丘以奢侈方式準備食物（用香藥乳汁澆飯）卻在尊者面前不食的異常行為。
此類敘事通常是為了引出對比丘行為的規範或制定相關戒律的背景。
。
本句出自律典敘事，為詢問飲食供養之對話。
在律藏中，對於比丘可接受的飲食種類及其獲取方式有嚴格規定，此處為確認是否有未經加工的生乳。
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本句出自律部，描述修行者之間分享藥用乳汁的情景，體現了律藏中關於資材共用與互助共生的僧伽精神。
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此句記錄僧侶在獲取供養時的詢問，體現律藏對僧團日常生活與飲食供養細節的詳實記載。
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本句出自律部，旨在詢問供養物中是否包含特定類別的食物（如酥油、肉類），以判定其是否符合比丘受食的戒律規範。
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本句出自律藏，旨在規範比丘在特定情況下（如病中或特定許用）可接受的飲食範圍。
文中列舉的乳製品與藥草煮食，以及特定肉類製品，體現了律法在維持僧團健康與生存上的具體規定與彈性。
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此段描述比丘對施主的指責。
在律儀語境下，供養應與誠信相符；若僅有請僧之名，卻無法提供適當的飲食供養，則被視為對三寶的欺瞞與不敬。
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此處討論關於接受他人供養飲食的原則。
意指若他人發起供養，應隨順施主的意願接受適當的飲食；若有此類熟乳供養，在任何地方皆可獲得。
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本句描述修行者在面對他人嫉妒與瞋恚時，能保持內心的平靜（不瞋不驚），而凡夫則因無法忍受修行者的德行或其自述的德行，反而產生強烈的嫉妒心。
此處對比了聖者之定力與凡夫之執著。
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本句出自律典，探討修行者心念與行為的矛盾。
即便心中對三寶有敬意，但若在現前時出言呵罵，仍構成律法上的過失，強調口業之禁忌與僧團威儀的重要性。
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描述比丘因行為不端，導致在家信眾（白衣）對其產生不滿並進行斥責。
佛陀觀察到此情景後保持沉默，在律藏語境中，這通常是為了觀察事態或作為後續制定戒律的背景。
。
本句描述在家信眾摩訶男在僧團自恣（雨安居結束）之際，以精美飲食供養眾僧，展現對三寶的恭敬與佈施功德。
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本句描述僧團用餐後的禮儀程序。
在律藏語境中，用餐結束後的清潔（行水）與端正坐姿，是準備進入聽法狀態的必要儀軌，體現了對佛陀的恭敬與正念。
。
本句描述佛陀說法的標準程序：依因緣而說，旨在令眾生獲益且歡喜，完成後則離座。
體現了佛陀隨機化導的慈悲與律儀的行止。
。
本段描述佛陀對僧團紀律的維護。
六羣比丘因行為不端而受訶責。
佛陀強調比丘應具備慈悲與恭敬心，尤其是面對對三寶有深厚信仰的在家信眾時，不應使用「麁語」，此舉違反了比丘的威儀與律制。
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此句描述律儀制定的程序。
在針對特定因緣進行呵斥（即糾正違規或訓誡）後，基於「十利」的考量，正式為比丘建立或授予戒律，以維護僧團秩序與修行利益。
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本條戒律旨在規範比丘的飲食行為，防止出家人產生貪欲或給予在家信徒壓力。
在非病況下主動索求精美食物，違背了比丘應有的謙卑與清淨，故定為波逸提罪。

本句為律典中對「家」的定義。
在律藏中，必須明確區分出家僧侶的住所（如精舍、僧房）與在家居士的住所（家），以便在制定關於接受供養、居住限制或行為規範的戒律時，有明確的對象界定。

此句列舉了當時被視為美味的食物種類。
在律藏語境中，此類清單通常用於界定飲食的範疇，以便作為規範僧侶飲食行為或判斷戒律適用性的依據。

本段文字出自律部，旨在明確定義比丘在何種情況下可被認定為「病」，以便判定其是否能合法地食用特定食物（如藥食）。
律典將「病」的認定與具體病因（風、冷、熱）及治療效果（食後病癒）掛鉤，以防止比丘以生病為藉口而違規飲食。

本句說明波逸提罪（輕罪）的性質及其對修行的影響。
雖然波逸提罪不至於導致僧團除名，但若不透過懺悔來清除，其產生的業障會如煎熬與遮蔽般阻礙修行者的心靈清淨，進而妨礙證悟。

本句規定比丘在健康狀態下不得自行索要乳製品。
此律制旨在防止比丘過度追求口腹之慾或對外產生不當依賴，以維持出家人的簡樸與威儀。
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此句出於律典對僧伽戒律的判定，明確告知對方某種行為不符合戒律規定，不可為之，體現了律部對僧團紀律的嚴格要求。
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本律規定比丘在健康狀態下，不得主動索求高營養或奢侈食品，旨在杜絕貪欲並減輕信眾的供養負擔，維持僧團簡樸清淨。
若因病需要而索求，則不犯此罪。
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此句為律典中典型的戒律問答片段。
佛陀或長老針對比丘「突吉羅」的詢問，就某項行為是否合律做出明確判定，指出該行為不被戒律所允許。
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本句規定比丘在身體健康的情況下，不得為自己主動請求特定的食物。
此律旨在防止比丘生起貪欲或對供養者造成困擾，以維持僧團的清淨與謙卑。
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本句出自律典，針對僧團儀軌或戒律執行的條件進行判定。
若未能滿足特定條件或未獲得應有資格，在律法定義上即被判定為「突吉羅」，即處於一種不淨或有瑕疵的狀態。
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本句規定比丘不可主動索求特定的精細乳製品。
在律藏的飲食規範中，比丘應隨緣接受供養，若刻意索求特定類別的加工乳製品並獲得，則構成輕微的違犯。
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此句用於界定違規行為的罪名，說明若未達成前文所述之條件或未依規行事，亦構成突吉羅罪。

本句說明律法在特定情境下的豁免條件。
律儀雖嚴，但考量到病苦、親情、對方的誠心邀請或主動佈施，只要不主動索求，則不視為違犯戒律，體現了律法在維持僧團純潔與適應現實生活之間的平衡。