大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或講經之背景。
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本段描述長老迦留陀夷的居住環境。
在律部經典中，對僧眾居住空間的整潔與基本生活設施（如牀榻、淨水）的詳細記錄，旨在規範僧伽的生活習俗與清淨行持，體現律儀對生活細節的重視。
。
本句記錄特定個體的生理反應。
在律部經典中，詳細描述生理現象是用於判定行為是否觸犯戒律（如故意或非故意出精）之依據。
此處說明其因能迅速排出精液，而免於被強烈的慾火（急熱）煎熬，從而獲得平靜。
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此段描述律藏中僧團成員間的日常互動。
在律部語境中，「忍」指對特定處境、對待或戒律要求的忍耐與接納，是修行者面對磨練時的基本心態。
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此句為律典中關於資具或飲食等生活必需品是否充足的詢問，體現僧團在維持基本生存需求時的簡樸與確認過程。
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此句為律藏中極為常見的問候語，佛陀或長老在見到比丘時，詢問其身心是否處於無苦、自在的狀態，體現對僧團成員生活與修行狀況的關懷。
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此句為詢問生活必需品是否充足。
在律藏語境中，確保僧團基本物資（如四事供養）不匱乏，是為了讓修行者能免於物質匱乏之苦，從而專心於法行。
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此句描述僧團生活的理想狀態。
在律部語境中，強調修行者需具備心理上的忍耐力，同時在物質上達到基本充足且不匱乏，方能獲得身心的安樂，從而專注於修行而不被生活困擾。
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此句探討出家者在物質簡陋或環境艱難時，如何透過修習「忍辱」與「知足」，達到心境安定且不感匱乏的修行狀態。
在律部語境中，這強調的是對資具的適度使用與心理上的滿足感，而非物質的充裕。
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此句為律典中典型的對話開端，體現僧團內部在討論戒律或處理事宜時，對資深比丘的尊稱與禮節。
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本段描述透過環境營造（冷水、清潔、獨立空間）來應對生理欲求的具體做法。
在律部語境中，這涉及對僧侶生理現象的觀察或處置，旨在透過物理冷卻與環境清淨平息慾念，以恢復心境安穩。
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此為佛陀或僧團高階成員對僧團中資深比丘的正式稱呼，體現了律部中對僧伽資歷與階級的尊重。
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本句描述因前行善或持戒而產生的果報，強調在物質（足、不乏）與精神（忍、安樂住）兩方面皆能獲得安定與滿足，符合律部對於因果報應與僧團生活品質的敘述。
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此句描述修行者陷入誤區，將極端的苦行或強行忍耐痛苦誤認為是修行上的進步或安樂。
在律部語境中，強調修行應離苦得樂，而非以增加苦惱來追求虛假的安樂。
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本句為律典中對違犯戒律者的譴責，強調出家人的行為必須符合沙門法，任何不隨順解脫道、導致不清淨的行為，皆違背出家之本意。
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本句說明佛陀教化眾生的隨機接引（對機說法）。
針對不同根機與處境，佛陀採取不同的教法：對仍陷於慾念者予以呵斥以警醒，對已能離欲者予以讚歎以鼓勵，旨在引導修行者除滅由慾望引起的煩惱之熱。
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本句強調修行應從心念調伏開始。
在律部語境中，戒律不僅是行為規範，更是為了斷除煩惱。
欲、恚、癡（貪嗔癡）為三毒，是造成生死結縛的根本原因，故修行者應先防心念之起，更應避免造作不淨惡業。
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本句描述律部經典中常見的場景：比丘們在面對違律行為或不當舉止時，先對當事人進行種種呵責，隨後將事情經過詳細稟告佛陀，以請求裁決或制定律則。
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此處描述律藏中制定戒律的標準程序：當有比丘犯戒之舉被舉報後，佛陀召集僧團，在已知事實的情況下要求當事人親口承認，以確立事實後再製定相應的戒條。
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此句為律典中典型的問答形式，描述僧人在面對詢問時坦承自己的行為。
在律藏的語境下，誠實承認過失是判定罪相、決定處分或進行懺悔的前提。
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此為弟子在對話結束或請益時，對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者至高無上地位的尊崇。
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本句出自律典，強調出家人的行為必須符合「沙門法」與「清淨行」。
佛陀的呵責旨在糾正違背戒律的行為，使其回歸隨順解脫道的正軌。
律部注重行為的規範與清淨，以確保修行者能有效去除煩惱。
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「癡」指對真理的無知或精神上的迷亂，是三毒（貪、嗔、癡）之一。
在律部語境中，此類呵責通常用於打破對方的執著或錯誤認知，以強烈的語氣促使其覺醒。
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本句說明佛陀教化眾生採取「隨機接引」的原則。
針對不同根機與處境（種種因緣），有時採取嚴厲的呵斥以破除貪欲，有時則採取讚歎離欲的正面鼓勵，旨在引導修行者除滅慾火，達到心靈的清淨。
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本句強調戒律修行的核心在於從心念處斷。
佛陀指出，修行者不僅不應實行惡業，連起心動念亦應避免。
欲（貪）、恚（瞋）、癡為三毒，是造成結縛與不淨惡業的根本原因。
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此處為對話中的斥責，旨在警醒對方意識到自身的愚癡（Moha），使其從錯誤的見解或行為中覺醒。
在律典語境中，此類強烈措辭常用於破除對方的執著或傲慢，屬於一種激將或警策的教化手段。
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本句強調出家者應保持身心清淨以對應信眾的供養。
在律部語境中，接受供養是基於信眾的信仰，若以此身（以手為代表）行不淨之事，則違背了僧伽的清淨戒律，是對信施者的背信。
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本句描述佛陀在對比丘進行必要的呵責與導正後，說明制定戒律的目的是為了達成「十利」。
這顯示律法的制定並非為了限制，而是基於慈悲，旨在維護僧團和合與正法久住。
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本句規定比丘禁絕故意排精之行為。
律典強調「故」（故意），指主觀上有意圖地採取行動導致精液流出，若非主觀故意（如夢中或病理原因），則不構成此項罪業。

本段描述比丘在佛陀制定禁慾戒律後，因生理現象（夢遺）而對是否觸犯戒律產生疑慮。
這體現了律藏中對於戒律適用範圍的嚴謹討論，以及僧團在面對疑義時請益導師的程序。
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本句描述比丘在睡眠中發生生理現象（夢遺）後，因對律條的謹慎或對清淨心的追求而產生不安與疑惑。
在律藏語境中，此類詢問旨在釐清該行為是否構成違犯戒律，體現了僧團對戒律清淨的高度重視。
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本句描述律儀中的溝通與禮節。
在僧團中，「默然」通常代表同意或接受。
比丘們在確認阿難接受後，採取禮足的恭敬儀式，體現了僧團內部對資深或特定身分比丘的尊重與禮節規範。
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此段描述弟子親近佛陀時的標準禮儀，體現了律部對僧團階級與恭敬心的重視，是典型的律典敘事格式。
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本句記載佛陀針對比丘制定關於禁慾的律則。
在律藏中，故意排精被視為較重的過失，屬於「僧伽婆屍沙」類，需經過僧團的集體處置與懺悔才能恢復清淨。
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本句描述比丘在實踐律儀時，面對生理不可控的夢中遺精現象，因擔心觸犯關於禁慾或出精的戒條而產生的心理不安。
這在律藏中是用以討論「故意」與「非故意」行為之區分，以及判定違犯程度的重要前提。
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此句為阿難尊者就夢境中的意識狀態向佛陀請教。
在律部語境中，探討夢中是否有「心想」（意識活動），旨在釐清睡眠時心識的運作狀態，以及其對心念與戒律影響的基礎。
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本句討論律儀中「意圖」與「行為」的區分。
在律部判準中，判定是否構成罪犯，通常需考量心念（意業）與實際行為（身業）是否同時具足。
此處指僅有念頭而未採取行動的情況，用以界定罪業的成立條件。
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本段描述佛陀在特定事件後，先對戒律的價值進行讚歎，以建立僧眾對持戒的信心與認同，隨後才正式制定關於「故出精」的禁戒。
這體現了律藏中「因事制戒」的原則，即根據實際發生的違犯事件，由佛陀裁定罪名並制定戒條。

本句定義了律藏中「僧伽婆屍沙」的性質。
此罪類雖未達波羅夷之重，但不能單純透過自白消除，必須經過僧團的正式程序（如禁閉、懺悔）方能淨化，體現了僧團集體淨化之功能。
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本句出自律部，詳細規定了關於色慾違犯的判定標準。
律法不僅規範最終的結果（精出），亦規範心理的意圖（發心）與生理的動作（身動），體現了律典對身口意三業嚴格管控的特點。
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本句出自律典，用於對特定行為（通常指藥物使用或身體照護）的動機進行分類。
在律法規範中，區分行為動機（如治病與受樂）對於判定該行為是否合律、是否構成違犯至關重要。
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本句規定比丘關於自慰等行為的律則。
比丘若主觀意圖追求感官快感，並透過身體動作導致精液排出，即構成「僧伽婆屍沙」重罪，需經僧團正式處分與懺悔方能恢復清淨。
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本句規定比丘在治病或檢查等特定目的下，若因觸碰私處而導致精出，雖有正當理由，但因涉及身心動作且產生結果，仍構成僧伽婆屍沙罪，體現律法對出家者禁慾要求的嚴格規範。
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本條規律說明僧伽婆屍沙罪在性行為方面的構成要件。
重點在於「發心」（意圖）與「精出」（生理結果）的結合。
無論動機是為了追求快感、醫療目的或試驗，只要在有起心動念且透過身體動作導致精液排出，即構成此罪。

此段落屬於律部對比丘色慾違犯程度的詳細界定。
透過區分從心理意向（發心）、生理初步反應（虛空中動）、實際肢體動作（身動）到最終結果（精出）的四個階段，用以判定該行為應歸類為哪一種罪相（如僧期或波逸提），體現了律藏對「心、身」行為精確界定的特點。
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本句規範比丘對色慾的禁制。
在律藏中，比丘若主觀追求快感而導致精液排出，即使沒有外部對象（虛空中動），只要具備發心與身動，即構成僧伽婆屍沙罪，旨在要求出家人徹底斷除對感官快感的追求。
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本條律則規定比丘即便以醫療或試探為目的，若主觀發心並採取身體行動導致精液排出，仍構成僧伽婆屍沙罪，體現律藏對禁慾之嚴格要求。

本句規定比丘對生殖器不當觸摸及其導致生理反應之罪相。
在律藏中，此類行為若伴隨色慾之心並導致精出，屬較重之罪，需經僧團處置方能清淨。
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本句規定比丘在特定動機（求樂、治病、試探）下，透過物理刺激導致精出之律則。
律藏要求比丘持戒清淨，避免對感官產生貪著或不當操作。
此類行為被判定為較重的「僧伽婆屍沙」罪，需經僧團集體處置方能恢復清淨。
。
本句規定比丘關於自慰行為的律則。
在律藏中，比丘應遠離色慾。
即便沒有與他人發生關係，若主觀意圖在於追求快感（或治病、試看）而導致精出，仍被視為嚴重違反清淨戒律的行為，屬於僧伽婆屍沙罪，需經過僧團的正式處置才能恢復清淨。

本段記載於《十誦律》，是用於規範僧伽衣染色的色相分類。
律典透過明確的顏色定義，確保出家眾的衣色符合簡樸原則，避免使用過於鮮豔或不合規矩的色彩。
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本句出自律藏，旨在說明特定顏色與社會身分的對應關係。
在當時的禮制或服飾規定中，青色被指定為轉輪聖王及其繼承人（受職太子）的代表色。
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此句為敘事性描述，在特定情境中以顏色區分人物身分，指明身著黃色者為轉輪王之子。
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本句為律典中之敘事，交代人物身分。
轉輪王代表世俗權力的頂峯，而最上大臣則為其核心輔佐者，此類設定通常用於對比世俗榮華與出世間法之差異。
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此句為律典中對特定身分或年齡標誌（白）的定義，旨在明確判定個體是否達到法定或律法規定的成年標準，以作為出家或執行相關律則的資格依據。
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此句為律典中對特定身分（薄者）的定義，旨在界定在受戒或執行律法時，年齡未達成年標準之人的身分認定，以決定其權利與義務之適用範圍。

本句屬於律藏中關於比丘發精之判定。
律典透過觀察精液的顏色（如青、黃、赤、白、薄）來區分生理病徵或故意行為，以此判定是否觸犯律條。
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本句出自律典，旨在詳細描述身體分泌物（精液）的顏色狀態，用以判別生理狀況或在律法判定中作為具體徵候的參考。
律部對此類生理細節的記錄，是為了在處理醫療問題或判定戒律違犯時有明確的實務標準。
。
此句出自律藏，旨在詳細區分精液排出的顏色與狀態。
在律法判定中，對生理現象的精確描述是用以判定比丘在特定情境下（如夢遺或病故）的違犯程度與心態，確保律條執行的公正與準確。
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本句出自律藏，旨在詳細界定精液的顏色與狀態，以作為判定比丘是否犯戒（如故意洩精）的生理依據。
律典透過對分泌物特徵的精確描述，確保戒律執行的公正與準確。
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此段落屬於律典中對生理現象的詳細界定。
在判定比丘是否違犯關於『出精』的律條時，需觀察排出物的顏色與濃稠度，以區分是正常的精液排出，還是因病或其他原因導致的稀薄分泌物，從而判定違犯的成否與程度。
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本條律規定比丘禁止故意自慰排精。
構成此罪需同時滿足三個條件：有排精之意圖（發心）、有身體動作（身動）以及產生排精結果（精出）。
此罪屬僧伽婆屍沙，是比丘戒律中較重的罪行，需經僧團集會處置方能除罪。
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本條律則禁止比丘故意採取物理手段誘發精液排出。
其判定標準需同時滿足主觀意圖（發心）、身體行為（身動）以及結果（精出）三個要素，旨在要求僧眾剋制慾望，維護身心清淨。
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本句出自律典，旨在透過分析生理可能性來界定犯戒的具體條件。
在律部判定中，需釐清行為的實際發生情況，此處說明單人一次排出五種精液在生理上不成立，用以排除特定違律情境。
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本段文字出自律藏，旨在區分精液流出的不同原因。
在律法判定中，區分「故意」與「非故意」（如因病、勞累或意外導致）對於判定比丘是否犯戒至關重要。
此處列舉了生理與外在壓力導致的非自願精出情況。

本句說明律儀中關於「意圖」與「行為」的判定。
在律部規範中，判定是否犯戒的核心在於是否有主觀的故意（心）與相應的肢體動作（身）。
若僅是生理上的自然反應，缺乏排精的意圖且無身體觸動，則不構成違犯。

本句為律部對僧伽戒律的細節規定。
律法在禁止故意作精（追求快感而排精）的同時，考量到醫療需求，若行為動機是為了治病而非追求快感，則不構成違犯戒律。

本句規定關於精出之界限。
律法區分故意與非故意之行為，比丘因取暖或止癢等生理需求而導致精出，非出於色慾意圖，故不犯戒。

本句旨在界定精出之罪相。
律法區分主觀意圖與客觀生理反應，因外部物理摩擦或震動而導致的精出，缺乏主觀貪欲之意圖，故不判定為犯戒。

本句為律藏中關於色慾戒律的判定細則，旨在區分「主動意圖」與「被動反應」。
若僅因視覺刺激而自然產生生理反應，並無主動追求色慾之意圖或採取違律行為，則不構成犯戒。
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本句為律藏中關於色慾禁戒的判定細則。
律法區分「視覺刺激（見形）」與「心理想像（憶想）」的不同觸發條件。
此處規定若僅因內心憶想而導致精出，不視為違犯律儀，體現了律法對犯戒條件的嚴格界定。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置。
舍衛國（舍衛城）是佛陀在世時最重要的傳法中心之一。
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本段記述比丘的日常起居與乞食儀軌，並設定了一個比丘在僧房門口指引女性訪客的情境，旨在為後續討論關於比丘與女性接觸的戒律規範提供事實背景。
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本句為律典之敘事，描述人物間的互動，旨在交代後續戒律制定或事件發展之背景。
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此句為律典中關於僧團居住安排的敘事，描述指引房舍位置的過程，體現了僧伽對居住環境的有序管理與分配。
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此句出自律典中對違犯戒律案例的具體描述。
記錄行為人由物質誘惑（展示財物）進而導致肢體接觸的過程，旨在界定觸身等不端行為的構成要件，以判定其應受的處分。
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本句描述在律部敘事背景下，眾女對特定情境的不同反應。
喜者以默然表示認同，不喜者則採取行動向比丘提出異議，體現了僧團與在家人在律法情境下的互動。
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此句為詢問某種行為或程序是否符合律制。
在律部經典中，「法」常指代僧團的制度、規範或正確的操作程序，體現了律儀對程序正義與規範性的嚴格要求。
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揭示世間無絕對之安穩。
即便身處看似安全之處，只要處於輪迴之中，仍無法逃避生老病死等根本的恐懼，警示修行者不可執著於外在環境的安逸。
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此句為比丘對「安隱」與「恐怖」共存之矛盾提出疑問。
在律部語境中，旨在探討物質環境的安穩與內心真正寂靜的差異，藉此引出佛陀對於真正安穩（解脫）之道的教導。
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本句描述比丘對女人所述之事的認同，揭示世間無絕對之安穩，即便在看似安隱之處，仍有不可預見的恐懼與危險，體現對世間無常與不安的觀察。
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本句描述比丘在各種因緣下為女性信眾說法，展現僧團利樂眾生的職能。
同時，透過「禮足」之舉，體現對佛法或導師的至高恭敬，並在完成教化後依律離去。
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此句描述比丘親近佛陀的標準禮儀。
在律部經典中，這類敘事通常是為了引出後續的問答或制定戒律的背景，體現了僧團對佛陀的恭敬與法規的嚴謹。
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此處描述律部中制定戒律的典型程序。
佛陀在已知比丘違犯的情況下，仍召集僧團並詢問當事人，旨在引導其自覺懺悔，並以此建立明確的律則，作為僧團共同遵守的規範。
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在律藏的問答程序中，此句用於確認某項戒律、儀軌或行為是否確實被落實，以維持僧團規制的嚴謹。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律部經典的對話體裁中，常用於對話的開端或結尾，以示恭敬。
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本句出自律部，旨在強調出家僧侶必須嚴格遵守戒律。
佛陀透過呵責指出，違背沙門法且不隨順修行之道的行為，將導致行不淨，與出家人的身分相悖。
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此處為對方的斥責，旨在喚醒其對法義的無知。
在律典語境中，「癡」指對四聖諦或因果法理的不明白，是導致犯戒或誤解教法的根本原因。
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本句描述修行者對自身慾望生起的困惑，以及對「離欲」之正向價值的認可。
在律部語境中，強調覺察慾望的生起（欲想）並透過修行將其除滅，是達到清淨與解脫的必要過程。
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本句強調修行者應從心念層面截斷慾望。
在律部語境中，不僅是行為上的違犯，連起心動念亦是不應。
欲、恚、癡（貪嗔癡）是所有不淨惡業的根源，結縛眾生使其陷於輪迴。
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佛陀根據各種因緣與十種利益，為比丘們制定並確立戒律，以維護僧團秩序與修行。
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本句規定比丘禁止因色慾心而觸摸女性。
在律藏中，觸摸女身且具備「欲心」是判定罪名的關鍵。
此類行為屬於中級重罪（僧伽婆屍沙），需經過僧團集會處置方能恢復清淨，旨在維護出家人的清淨與僧團的威儀。

本句說明修行者對物質（如僧伽衣等資具）產生過度渴求時，心念已從出離轉為執著。
這種心理狀態被定義為「變心」，並揭示其本質是貪欲、染污與煩惱的束縛，是律儀修行中需警惕的心理轉變。
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本段旨在區分心智狀態改變的性質。
將因精神疾病或心智失常（如狂癡、亂心、病壞）而導致的意識改變，與因貪欲等煩惱引起的心理變化區分開來，以便在律法判定中區分心智失能與主觀煩惱。

此段文字出自律部，旨在對女性類別進行詳細的定義與分類。
在律典中，這種詳盡的描述是為了明確界定禁戒的適用範圍，確保在判定違犯律條（如色慾相關禁戒）時，不論對象的身材大小或生理狀態，均在律則的規範之內。

此句為律典中界定空間關係的定義。
在判定違律行為（如與異性接觸或特定禁忌）時，若身體發生接觸，即被認定為「共處一處」，用以明確律則適用的物理條件。

律典對身體部位進行精確定義，旨在明確判定違犯律儀（如偷盜、傷害等）的界限，以確保在判定罪相時有統一且明確的標準，避免爭議。

此為律藏中的名相定義，旨在精確界定身體部位的範圍，以供律儀判斷時依據解剖部位進行裁決。

此句為律典對「髮」的定義。
律部為了明確戒律的適用範圍，將各種形態的毛髮（如細毛、捲髮或頭部殘餘之髮）皆納入定義，以防止僧眾利用名相差異而規避戒律。

本句為名相定義，將「身分」解析為構成身體的個別組成部分，並以眼、耳、鼻等感官為例，旨在將整體身體拆解為個別要素以進行詳細分析。

本段出自律藏，詳細列舉比丘在與女性接觸時，若有意觸摸或肢體接觸而構成違犯的九種具體行為，旨在規範出家人的戒律，防止貪欲並維持僧團清淨。

本句規定比丘在具有色慾之心（盛變心）的情況下，對裸女進行肢體接觸（摩觸頭部）的律則。
此行為被判定為僧伽婆屍沙罪，需經僧團處置方能恢復清淨。
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此條文列舉了僧侶在觸碰特定身體部位時，若違反戒律，所構成的罪名屬於「僧伽婆屍沙」。
這是律儀中對於身體接觸行為與罪名歸屬的規範。
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本句出自律典，旨在詳細定義構成違犯戒律的肢體接觸行為。
透過列舉各種觸碰方式（如抱、捉、牽等），明確界定禁觸的範圍與行為類型，以維護僧團的清淨與威儀。

本句出自律藏，旨在詳細界定比丘與女性肢體接觸的具體情境，以判定其行為是否違犯戒律。
律部透過對各種細節（如對象狀態、動作目的、地點）的嚴格定義，用以維護僧團的清淨與威儀，避免引起世間毀謗。
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此句為律典中對僧房或特定生活環境的物質描述，記錄當時僧侶居住空間的簡樸佈置，旨在明確生活細節以規範律儀。
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此句描述比丘在牀上的坐姿或狀態，在律典中是用於界定特定行為是否構成違犯（罪相）的具體條件。
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本句為律典中對比丘行為情境的具體描述，旨在界定違犯戒律時的物理環境與狀態，以便判定罪相之輕重。
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此句出自律典，描述牀鋪的擺放或構造。
律藏對僧眾的臥具設有詳細規範，旨在杜絕奢侈，使修行者保持簡樸的生活方式。
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本句描述物品或人員的運送過程。
在律藏（Vinaya）的語境中，詳細記錄運輸工具（如輿、車）的使用情況，是用以判定僧眾在接受供養或移動時，是否違犯關於使用奢侈交通工具或不當獲利的戒律條文。
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此句描述行進時所處的交通工具狀態，在律部經文中，通常用於界定特定行為或規範的適用情境。
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此句出於律藏，描述交通工具的更替或使用次第。
在律部語境中，此類敘述通常用於說明世俗生活的奢華或特定情境，以對比僧伽應持的簡樸生活與戒律規範。
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此句出自律典，用於描述特定物品、裝飾或標誌的擺放位置，旨在明確僧伽居住環境或儀軌空間的佈局規範。
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本律規定比丘在僧團集會或特定場所中，不得不依資歷或法度而佔據較高之位，旨在維護僧團秩序、防止傲慢並培養謙卑心。

本句描述比丘做出極其不端且違背戒律的行為。
在律藏中，此類情境通常用於界定特定罪行，說明比丘若心志動搖、背離清淨戒律，會做出與僧團形象完全相悖的荒唐舉動。
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此句描述乘象或乘馬的行為，在律部語境中，通常用於規範僧眾行進時的交通工具使用或相關行為準則。
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此句為律典中關於出行方式的敘事記錄，描述人物移動的狀態。
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此句為律典中對交通工具的具體描述，指將轎輿（一種乘車設備）安裝在車輛之上，用以說明當時的乘車方式或相關律則之背景。
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此句為律典中對具體情境的敘事描述，記錄當時人員安置的物理狀態，體現律藏對生活細節與儀軌的詳盡記載。
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此句為律典中對特定情境的具體描述，旨在精確界定比丘在特定場所（大牀）的行為狀態，以作為判定律則適用與否的事實依據。
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此句描述僧侶在牀上的特定坐姿，屬於律儀中對行為動作的具體描述，用於界定僧侶的舉止規範或行為性質。
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本句描述比丘的坐姿與所處位置。
在律典中，詳細記錄肢體動作與環境，是用以判定行為是否合規、是否違背威儀或觸犯律條的具體依據。
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本句出自律藏，規定比丘在特定環境（如土堆）中，若發生不當的身體接觸（尤其是涉及生殖部位的高低接觸），即構成僧伽婆屍沙罪。
此類罪業較重，必須經過僧團集會處置方能除罪。

本句出自律典，規定比丘不可在心起色慾之時，對女性進行肢體觸摸。
這屬於對僧團紀律的規範，旨在防止比丘陷入情慾，維持出家人的清淨戒律。
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本句為律典中關於比丘禁觸女性身體的詳細規定，旨在杜絕色慾之念，維護僧團清淨，防止比丘因觸摸而產生貪欲。
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本句出自律藏，旨在詳細界定比丘在與女性接觸時，哪些肢體動作屬於違律的觸摸行為。
律典透過精確的動作描述，以確立戒律的判定標準，防止僧眾產生貪欲或引起世間毀謗。

此條律規旨在規範比丘對女性的身體接觸與行為。
若比丘因淫心而對著衣女性進行不當的舉升或位置變動（無論高低），即構成偷蘭遮之罪。

本條戒律規範比丘與女性接觸的界限。
其構成要件包含：女性主動挑逗、比丘產生欲心、以及身體產生生理反應。
三者兼具即犯僧伽婆屍沙罪，強調修行者應謹慎守持身心，避免陷入色慾。
。
本條律規定比丘禁止在特定身體部位進行帶有慾唸的觸摸。
判定標準在於必須同時具備「欲心」與「受細滑」（感官快感），若缺乏其中之一則不構成此罪。
此罪屬僧伽婆屍沙，需經僧團處置方能清淨。
。
本條律則規範比丘對他人私密部位的肢體接觸。
若觸碰時心起慾念且身體產生感官快感，即構成僧伽婆屍沙罪，旨在要求出家人嚴格節制慾望，維護僧團清淨。

本句屬於律藏中關於比丘與異性接觸的戒律規定。
其判定重點在於比丘的主觀意識（欲心）與生理反應（身動、受細滑）。
即使比丘是被動被舉起，但若在過程中產生色慾並享受身體接觸的快感，即構成僧伽婆屍沙罪，強調出家者應嚴格禁絕任何形式的色慾萌發。

本句為律藏中關於比丘色慾禁戒的具體規定。
重點在於比丘在與異性發生肢體接觸（尤其是無衣狀態）時，若主觀產生欲心並伴隨生理快感（受細滑），即構成僧伽婆屍沙罪。
此規定旨在要求比丘嚴格禁絕色慾，即便在被動的情況下，若心起慾念且身有反應，仍需承擔律法責任。

本句規定比丘與女性接觸的律儀。
在律部語境中，比丘應遠離色慾。
若在女性觸摸頭部時產生慾念並有生理反應，雖未達波羅夷之重罪，但仍構成較嚴重的過失（偷蘭遮）。
。
此條文規定比丘若在觸摸上述身體部位時，若伴隨淫慾心並透過身體動作感受觸感，即構成偷蘭遮罪。
此乃律藏中針對行為與心態結合的戒律規範，旨在防止比丘因感官刺激而破戒。
。
本句詳細規定了比丘觸摸他人身體而構成罪業的條件：必須同時具備特定的肢體接觸行為、主觀的色慾心，以及生理上的快感反應。
這體現了律藏在判定罪名時，對行為、心態與生理結果的嚴格界定，以維護僧團的清淨。

本句規定比丘與女性不當肢體接觸的律則。
即便比丘著衣且是被動被舉，但若心中起欲且身體產生生理反應（細滑），即構成違律。
此處強調的是心念與生理反應的同步。

本句規定比丘與女性接觸的戒律。
重點在於「欲心」與「觸受」。
只要比丘在與女性接觸時產生色慾，且有身體觸碰並感受到感官快感（細滑），無論地點如何，均構成僧殘罪（Saṅghādisesa），需經僧團處置方能清淨。

本句規定比丘禁止與女性有肢體接觸。
在律藏中，觸摸女性被視為嚴重違犯，屬於「僧伽婆屍沙」類別，需經過僧團的處置與懺悔程序才能恢復清淨。
。
本句規定比丘觸摸女性的禁戒。
在律藏中，比丘若因慾念而觸摸女性，根據觸摸的人數或次數，會判定不同的罪相。
此處明確指出觸摸二至四名女性者，構成「僧伽婆屍沙」這一類較重的罪行，需經僧團處置方能清淨。
。
本條律則規定比丘禁止觸摸女性。
在律部語境中，比丘若因慾念而觸摸女性，屬於嚴重違犯。
此處詳列人數，旨在明確無論觸摸一名或多名女性，只要符合觸摸條件，均構成僧伽婆屍沙罪，必須經過僧團的處置程序才能恢復清淨。
。
本句出自律藏，規定比丘若因貪欲而觸摸女性，視其人數與情節定罪。
此處明確三位比丘共同觸摸不同數量女性之情況，判定為僧伽婆屍沙罪，此類罪行需經過僧團的正式處置程序方能恢復清淨。
。
本句為律藏中關於比丘觸摸女性的禁戒規定。
在律部語境中，比丘若集體觸摸女性，構成僧伽婆屍沙罪，此罪屬重罪，需經僧團集會處置方能恢復清淨。

此句為律藏中記載的人名，用於構成特定戒律案例的敘事背景。
。
本條律則旨在防止比丘透過主觀的心理偽裝（將女性想像成男性或中性者）來規避禁觸女性的戒律。
只要觸摸的對象在客觀上是女性，即便心中存有上述想相，仍判定為僧伽婆屍沙罪。
。
本句出自律藏，討論比丘在性別認知或偽裝上的禁制。
若比丘對自身性別產生不正的妄想，或企圖偽裝成不同性別（如宦官、雙性人或女性）以獲取不正當利益或逃避戒律，其行為或心念構成「偷蘭遮」罪。
。
本句出自律典，記錄僧侶偷蘭遮在特定場所產生的種種「想」（心理表象）。
在律藏中，詳細分析心念的起伏（如色慾之想）是用以判定其行為是否違犯戒律的重要依據。
。
此處討論生理特徵（二根）及其對應的心理認知（想）。
在律典語境中，這通常用於區分不同生理狀態的人員，以制定相應的戒律或行為規範。
。
本句為律典中對特定違規行為的定罪判定。
在律藏的判定邏輯中，同一行為因對象或情境不同而導致罪相不同，此處明確指出若該行為涉及女性，則構成僧伽婆屍沙罪。
。
此句出自律典，旨在釐清違犯戒律案件中的當事人身分。
在律法判定中，身分（如男女、僧俗）會影響適用之戒條與處分，此處明確指出涉事者為名為偷蘭遮的女性。
。
此句為律典中對特定案例當事人的指認，旨在明確案件涉及的人物，以便依律判定違犯之輕重或處理方式。
。
本句屬於律典中對特定案例的判定。
其核心在於釐清責任歸屬與性質，指出該事項並非由女性一方造成，而是屬於「突吉羅」（污穢/不淨）的狀態，用以決定是否構成律法上的違規。

此條文屬於律儀規範，說明在判斷觸碰女性是否違犯戒律時，需考量心念的性質。
若心中是以親屬（如母、姊妹、女兒）之觀想而非淫慾之意進行觸碰，則不視為違犯。

本句為律典中關於緊急避險的例外規定。
說明在面臨生命危險的緊急時刻（如火、水、利器傷害、高處墜落或受惡鬼惡蟲侵害），若出於救人的慈悲心而採取行動，即便觸犯了平時的禁令，在律法上亦不視為犯戒。

本句說明律儀判定中「意圖」的決定性作用。
在律部判定是否犯戒時，除行為（觸）外，必須考量主觀心態（染心）。
若行為發生時缺乏主觀的貪欲或染污心，則不成立犯戒。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的核心地點。
。
本句描述比丘依律行事的日常作務。
晨起著衣持鉢入城乞食，是比丘的基本修行，旨在透過乞食培養謙卑心，並與在家信眾建立法緣。
。
本句詳細描述比丘的行為與心理意圖。
在律部經典中，精確記錄動作（持戶鉤、立門間）與心念（作如是念）是為了判定該行為是否觸犯戒律，以及判定罪相輕重的關鍵依據。
。
本句為律典中之敘事片段，記錄人物互動之情境，用以構成後續制定律則或說明法義之事實背景。
。
本句描述比丘在展示物品後，於回房途中說出淫穢或粗鄙之語。
在律部語境中，這屬於違背僧伽清淨戒律的言語行為，旨在規範比丘應保持言詞莊嚴，遠離不淨之語以維持僧團威儀。
。
本句記載女性對僧團某項規定或行為的反應。
在律部語境中，這反映了當時社會對僧伽戒律實踐的觀察與質詢，通常是導致佛陀制定或修正戒律的起因之一。
。
此句揭示世間安穩的虛幻與無常。
即便在看似安全、安穩的環境中，只要還在輪迴之中，就無法完全擺脫由業力與無常所帶來的危險與恐懼。
。
此句為比丘針對「安隱」與「恐怖」共存的矛盾提出疑問，探討在應然安全的環境中，為何仍會產生恐懼心理或遭遇危險，用以引出後續對心態或環境條件的法義說明。
。
本句為律典中的敘事紀錄，描述相關人員向佛陀或僧團詳細陳述先前發生的事件。
在律部經典中，此類詳細的陳述通常作為佛陀制定律儀（戒律）的事實依據。
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此句為律典中常見的確認語，表示僧團（諸比丘）對前文所述之法義、事實或律則達成共識並予以認同。
。
本句描述比丘在特定因緣下，對女性信眾進行法義指導，旨在使其獲益（利）並生歡喜心（喜）。
結尾的「禮足」為當時極其恭敬的禮拜儀軌，顯示了僧團與信眾之間在特定情境下的禮節。
。
本段描述律部中處理違律行為的標準程序：首先由僧團舉報，隨後由佛陀召集僧伽進行正式詢問，旨在透過公開調查與當事人確認，以確立戒律的執行基準與公正性。
。
此句出於律典中對比丘違犯戒律的詢問程序。
在律儀的審問過程中，比丘坦承「實作」，即為承認違犯事實，這是後續決定處分或進行懺悔的必要前提。
。
此為弟子在對話結尾或請求教導時對佛陀的尊稱，表達對佛陀覺悟境界與教化功德的至高敬意。
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本句記載佛陀對比丘違規行為的教誡。
在律部語境中，強調出家者的行為必須符合「沙門法」，即需隨順解脫之道並保持行實清淨，任何違背戒律或不符僧團威儀的行為均被視為不應作。
。
本句揭示佛陀教化眾生的「隨機接引」與「方便法門」。
佛陀並非採取單一僵化的態度，而是依據對象的根機與因緣，採取呵責或稱讚的不同手段，旨在引導修行者斷除貪欲，熄滅煩惱之火。
。
本句強調修行者應從心念處起步，斷除微細的慾念。
欲、恚、癡（貪瞋癡）是所有煩惱的根源，也是導致輪迴結縛的根本原因。
在律部語境中，此處旨在告誡修行者應嚴格自律，防止心念墮入惡業，從根源上截斷煩惱。
。
本句說明佛陀制定律儀（Vinaya）的動機。
所謂「十利」是指制定戒律能為僧團內部及外部世間帶來的十項利益，旨在維護僧團純淨、令正法久住並使眾生獲益。
。
本句規定比丘不得以言語挑逗或激發女性的情慾。
律儀之目的在於防止比丘心生貪欲並避免導致他人陷入色慾，以維持出家人的清淨與莊嚴。

本段定義律典中「惡語」的特定範疇。
在律藏語境下，並非所有不善之語都稱為惡語，而是特指那些能導致僧侶犯下波羅夷（最重罪）或僧伽婆屍沙（次重罪）等嚴重違律行為的言語，強調言行作為重罪因緣的危險性。

本句為律典中對「婬欲」行為的定義。
在律藏中，明確界定身體的接觸與結合為構成婬欲罪行的物理條件，以便精確判定僧侶是否犯戒。

本句以年少男女為喻，說明強烈的情慾會驅使人說出不當或惡劣的言語，揭示內心染污如何導致口業之過，在律部語境中用以說明特定違律行為的心理動機。

本句出自律部《十誦律》，列舉了在特定情境下（通常指與在家眾或特定對象往來時）會構成違犯的九種言行模式。
律藏透過對言行細節的嚴格規範，旨在防止僧侶陷入世俗糾紛、產生不當牽絆或引起爭端，以維持僧團的清淨與莊嚴。

本條律則規範比丘與女性的交往界限，防止因讚美女性外貌而產生情慾或引起世間誤解。
在律藏中，讚美女性身體特徵被視為不端之行，若達到本條所述程度，則構成「僧伽婆屍沙」罪，需經僧團集會方能除罪。

本律禁止比丘在女性面前毀謗同法侶的身體缺陷（尤其是私密部位），以維護僧團尊嚴，防止引起輕視。
此罪屬僧伽婆屍沙，需經僧團程序除罪。

本句出自律藏，描述比丘犯下嚴重性 misconduct 的情境。
此處的「乞」是指比丘主動請求與女性發生性關係，且明確提到「三瘡門」，即指身體的三個孔穴（口、肛門、生殖器）。
這在律法中屬於極其嚴重的違犯，涉及破戒。
。
本句說明律法對虛妄語的判定標準。
在特定妄稱情境下（如妄稱得道），若虛妄之言延續至百語，且每語皆屬虛妄，則構成僧伽婆屍沙罪，需經僧團處分方能清淨。

本句出自《十誦律》，旨在界定比丘對女性採取不當言語挑逗或表達性慾望的違律行為。
此類言論違反比丘應持的清淨戒律，屬對女性的言語冒犯，在律典中被視為應受處分的過失。
。
本句出自律部，涉及醫藥治療之許可或技巧。
指在處理三類瘡口（傷口）時，允許治療者根據實際情況與專業判斷，靈活採取相應的治療手段。
。
本句討論律儀中關於言語造罪的認定。
在特定情境下，若說出乃至百個詞，且每個詞都符合構成僧伽婆屍沙罪的條件，則每一語均算作一次違犯。

本句出自《十誦律》，屬於律藏中針對戒律違犯情節的詳細審查。
此處記錄比丘詢問女性關於其丈夫性行為之細節，旨在精確判定行為事實，以決定是否構成戒律違犯。
。
此句為詢問特定律儀或僧伽羯磨（僧團法律程序）的執行時間。
在律藏中，程序與時間的準確性是確保羯磨合法有效的必要條件。
。
本句在律典中界定造罪的量化標準。
指在特定違犯情境下，即便言詞多達百句，只要每句話都符合違犯條件，均成立「僧伽婆屍沙」之罪。

本句出自律典，涉及比丘與女性接觸的違犯判定。
此處的「反問」是用於釐清事實的詢問，旨在透過對比世俗夫妻的行為，來判定比丘行為的性質或程度，以決定其罪相之輕重。
。
本句說明律法對違律次數的認定。
在特定違禁語境下，若重複說出違規之語，即使多達百次，每一次的發言均被認定為一次獨立的僧伽婆屍沙罪，強調律法的嚴謹與對每次違犯的獨立計算。

本句出自律典，旨在界定比丘在面對女性時，若主動提供酒食、飾品或舒適牀褥等感官享受之物，屬於違犯戒律的行為。
此類規定是為了防止比丘產生貪欲，維持出家人的清淨與莊嚴。
。
此句出自律藏，描述色慾之誘惑。
三瘡門指代性交的三種途徑，旨在揭示世俗慾望的雜亂與放縱，作為律法禁戒色慾之背景敘事。
。
本句在律典中界定犯罪的量級與判定範圍。
說明即便在較長的言論（至百語）中，只要其中任何一個詞語觸犯了相關禁制，即構成僧伽婆屍沙罪，體現律法對言行細節的嚴格判定。

本段出自律藏，旨在規範比丘的行為禁忌。
比丘禁止教導女性如何透過色慾手段吸引男子，此舉違反僧侶應持的清淨戒律，旨在防止比丘介入世俗情慾或教唆他人行不端之舉。
。
本句說明在律法判定中，若違規之語重複發生，直至百次，且每次均符合罪相，則每次均判定為僧伽婆屍沙罪，強調罪業之累加與個別判定。

本句規定比丘不得辱罵女性。
無論辱罵程度是粗魯或隱晦，只要構成辱罵，每一句均判定為「僧伽婆屍沙」罪，強調比丘應謹慎言行，尊重女性。

本句規定比丘與女性交往的戒律。
比丘若在女性讚美其身體部位時，隨順對方之情慾而回應，屬於對色慾的縱容，故定為「僧伽婆屍沙」重罪，需經僧團處置方能清淨。

本條律則規範比丘與女性交往的界限。
比丘應遠離淫穢或粗俗的對話，即便對方外貌不佳，若比丘隨順其意參與討論私密部位（三瘡門）之話題，即屬心念不淨且違背清淨戒律，故定為較重的僧伽婆屍沙罪。

本句描述女人向比丘提出性請求的具體情境。
在律部語境中，此類詳細描述旨在明確界定性行為的範圍與方式，以便精確判定比丘是否觸犯波羅夷（破戒）或僧期等律條，體現律藏對戒律界限的嚴謹定義。
。
本句說明律儀中對言行過失的判定。
在特定禁戒下，比丘若隨心（故意）說出違律之語，不論字數多寡，每一句違規之語均被判定為僧伽婆屍沙罪，強調律法對意圖與行為的嚴格界定。

本句出自律藏，旨在界定比丘在面對女性主動提供色慾誘惑時的戒律規範，用以討論淫戒的犯禁條件與界限。
。
本句規定在特定違律情境下，比丘說話的數量界限。
無論說出多少字（最高至百語），只要符合違律條件，每一句都判定為僧伽婆屍沙罪。

本句出自律藏，旨在規範比丘與女性的交往界限。
此問句涉及對性行為方式的詢問，比丘若對答或參與此類對話，將觸犯律儀，屬於不淨之談。
。
此句為律典中關於僧團儀軌或特定法事執行時間的詢問，旨在明確規範僧伽行為的時限與時機，確保羯磨程序的合法性。
。
本句出自律典，旨在界定特定言語違規的量級與罪相。
說明無論違規言語的數量多少（最高至百語），只要符合構成罪行的條件，每一句違規之語均被判定為僧伽婆屍沙罪，體現了律法對僧侶言行極其嚴格的規範。

本句出自律藏，旨在界定比丘與女性交往的禁忌與破戒情境。
此處描述女人質詢比丘關於三種身體開口（三瘡門）之行為，用以判定其是否觸犯律條。
。
本句討論律儀中關於言行違犯的判定。
在特定違犯情境下，不論比丘說出的話語數量多少，只要隨心發出違犯之語，每一句獨立的違犯均判定為僧伽婆屍沙罪，強調律法對違犯行為的逐一認定，而非將其視為單一事件。

本句出自律藏，描述女人以物質誘惑與色慾誘引比丘，旨在界定比丘在面對色慾誘惑時的戒律邊界。
此類情境通常與判定比丘是否犯下色慾相關的重罪（如波羅夷或僧伽梨處）有關，強調出家者應遠離色慾，守持清淨。
。
本段討論律儀中關於言語違犯的量化與定罪。
在特定禁制的情況下，比丘若隨心妄語或違律說法，無論字數多寡，每一句違犯之語均被判定為「僧伽婆屍沙」之重罪。

此句出自律藏，描述女人以性能力誘惑比丘破戒的情境，用以界定比丘在面對色慾誘惑時的禁戒規範及其違規判定。
。
本段為律典對罪相的界定。
說明在特定違律情境下，無論比丘所說的話項數量多寡（乃至一百句），只要其言說符合罪相，每一句都將被判定為「僧伽婆屍沙」類別的罪業，強調律法對言行界限的嚴格認定。

本條律則規定比丘在面對女性辱罵時應保持定力與忍辱，不可隨之起心動念而對答。
律法旨在防止比丘與女性產生不恰當的言語互動，避免因情緒波動而導致更嚴重的過失。

本條律則規定比丘與女性交往時應保持莊嚴，禁止使用挑逗或淫穢之語。
此罪屬僧伽婆屍沙，需經僧團處置方能除罪。
。
本句規定比丘在與女性交往時應保持莊嚴，禁止使用淫穢或不淨的言語。
此類行為被判定為「僧伽婆屍沙」，屬於僧團中較重的過失，必須經過僧團集會的處置程序才能恢復清淨。
。
本律規定比丘禁止對女性使用淫穢或惡劣言語。
此條文旨在維護僧侶的莊嚴與清淨，防止因不淨之語而起貪欲或損害僧團形象。
若兩名比丘共同違犯，則構成僧伽婆屍沙之重罪。
。
本句為律藏中關於比丘言行禁忌的規定。
比丘應持戒清淨，若對女性使用不淨、淫穢或惡劣的言語，屬於嚴重違犯戒律，需經僧團處置方能恢復清淨。
。
本句規定比丘在言語上應保持莊嚴，禁止對女性使用不淨（淫穢或粗俗）的惡語。
此類行為嚴重損害僧團形象並違背戒律，故定為「僧伽婆屍沙」罪，需經過僧團的正式處置程序方能除罪。

本句規定比丘在面對女性時，若心起貪欲並以言語表達不淨之意，屬於較重的僧伽婆屍沙罪，需經過僧團處置方能除罪。
。
本條律則規範比丘在與女性接觸時的心理狀態與言語行為。
即便在心中將女性視為男性、太監或雙性人，若隨之發出不淨惡語，仍構成僧伽婆屍沙罪。
此規定旨在要求比丘在任何心念與言語中都應保持清淨與莊重，禁止任何形式的淫穢或輕慢之語。
。
本段列舉律藏中禁止的種種不淨想與言語。
包括對不同性別或生理特徵者（男、太監、雙性人、女）產生色慾妄想，以及使用淫穢言語，旨在要求出家者斷除色慾之念，清淨身心。
。
本段屬於律典對比丘言行之規範，禁止在特定場所產生色慾之想（對特定對象或器官的幻想），並禁止使用不淨或粗鄙之語，以維護僧格清淨。
。
本段列舉律儀中禁止的色慾妄想與不淨言語。
要求修行者遠離對各種性別及生殖器官的貪著，並禁絕粗鄙之語，以維持身心的清淨。
。
本句在界定比丘犯戒的輕重等級。
根據行為對象的不同（人女或非人女），同樣的性行為（事）所對應的律法處分不同。
與人女行事罪情較重，屬僧伽婆屍沙；與非人女行事則較輕，屬偷蘭遮。
。
本句為律典中關於違律判定之細則。
根據行為涉及的對象或責任歸屬（人女邊），區分該行為是屬於較輕微的程序性問題（偷蘭遮）還是構成正式的過失或罪垢（突吉羅），用以決定處分輕重。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說律法或處理僧團事務的地理背景。
。
本句描述比丘依律行事的日常作務。
乞食（托鉢）是律部規定比丘維持生活的基本方式，旨在培養謙卑心，並讓在家信眾有機會植福。
。
此段描述律藏中比丘之行為情境，旨在透過具體事例設定戒律邊界，規範比丘與女性在僧坊空間互動時的適當行為，以防生起不淨之念或違犯律儀。
。
此句為律典之敘事片段，描述人物間的互動，用以鋪陳後續關於戒律或法義的對話情境。
。
本句為律典中關於僧團居住環境的敘事，描述引導他人熟悉寺院空間佈局之情景，體現僧伽生活之有序與管理。
。
此段記錄僧人誘使女性以色身滿足欲求的違戒行為。
在《十誦律》等律典中，此類敘事旨在詳細界定婬欲罪相，作為判定僧侶是否犯戒（如波羅夷罪或僧期罪）的依據。
。
此句描述在律部敘事背景下，女性對特定情境的反應差異，呈現出接受（默然）與不滿（出外告知）兩種態度，通常作為律則制定之起因（因緣）的敘述。
。
此句出於律典語境，通常是在討論僧團戒律的制定、修正或判定違犯時，詢問某種做法或規定是否符合法理與佛陀的本意。
。
此句揭示即便身處於外在環境平安、安定（安隱）之處，若內心未得解脫或因業力牽引，依然會產生恐懼感。
在律部語境中，提醒修行者不可僅依賴外在環境的安穩，而應透過持戒與修行來獲得內在的真正寂靜。
。
此句為比丘針對「安隱」與「恐怖」共存的矛盾提出質疑，旨在請佛陀解釋在看似安定之處仍可能存在危險或不安的法義，以此引出對真正安穩之定義的討論。
。
此句為律典中的敘事記錄，描述比丘與女信眾之間確認事實的過程。
在律部語境中，詳述前情並由僧團確認，是制定戒律或判定違犯前必要的事實核對程序。
。
本句描述比丘在適當因緣下，對女性信眾進行法義教導，使其得益。
結尾的禮足動作體現了律儀中對導師或佛陀的至高恭敬。
。
此段描述律典中典型的定罪程序。
當僧團發現可能的違律行為並向佛報告後，佛陀召集僧團進行正式詢問。
佛陀「知而故問」並非不知情，而是為了讓當事人親口承認，以符合律法程序，確保判定公正。
。
此句出於律部經典，描述比丘在面對問詢時，承認自己確實犯下了某項違律行為。
在律藏的制度中，誠實承認（懺悔）是處理罪犯與恢復清淨的前提。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上的敬意。
。
本句出自律部經典，旨在規範僧團的行為準則。
佛陀透過呵責，明確指出違背戒律的行為不僅不符合「沙門」的身分定義，更會阻礙解脫之道的進展，強調「清淨行」是出家修行者的根本要求。
。
「癡」在律部語境中指對法義的無知或對戒律的誤解。
此處是以嚴厲的口吻指出對方的愚癡狀態，旨在使其覺醒並正視自身的錯誤。
。
本句描述對慾望生起之因緣的省察，以及對「離欲」之益處的認可。
在律部語境中，強調透過覺察慾望的無常與痛苦（欲熱），進而生起離欲心，以達到心靈的清涼與解脫。
。
本句強調修行者應從心念處斷。
在律部語境中，佛陀告誡修行者，若連起心動念（生心）皆不應，則實際造作由三毒（貪、嗔、癡）驅動的惡業，更是嚴重地加深了輪迴的結縛。
。
本句描述律典中「隨緣制戒」的過程。
佛陀在觀察到僧團中出現不適當行為並予以呵責後，為了維護僧團和正法，而制定正式的戒律。
其中「十利」是指制定戒律所能帶來的十種利益，旨在確保僧團的和諧與信眾的信心。
。
本段為律藏中關於比丘禁慾之規定。
比丘不得誘導或鼓勵女性以身體作為供養，即便將其美化為最殊勝的供養，亦屬違律，旨在防止比丘利用身分誘使他人或陷入色慾。
。
此為比丘戒律中僅次於波羅夷的嚴重罪類。
犯此罪者不能僅靠自白懺悔，必須經過僧團的正式程序（如禁閉、受戒等）方能恢復清淨。

本句描述比丘誘導女性以色慾之身進行供養的違律行為。
在律藏語境中，此類言行嚴重違反比丘戒律，旨在透過具體案例界定比丘不可請求或誘導女性進行色慾供養的禁制。

本句強調持戒者的修行要求，即必須完整地接納並實踐佛陀所制定的所有戒律。
在律部語境中，「受持」包含正式領受戒體（受）與日常恆常持守（持）兩個層面。

本句說明行善的內在條件。
行善並非盲目，而是基於對因果真理的正確認知（正見），以及在面對逆境或侮辱時能保持心不動搖的耐力（忍辱），兩者共同支持善行的實踐。

本句解釋「梵行」的定義。
在律部語境中，梵行核心在於禁慾與清淨，透過避免男女身體的接觸（不共會）來斷除慾念，以維持出家人的清淨戒律。

本句出自律部《十誦律》，旨在對特定類別的違犯行為（犯者）進行細分。
此處的九種名稱（如「巧」、「妙」等）並非讚嘆，而是用以描述違犯行為的性質、手段或程度之區分，以便於對應不同的處分或懺悔方式。

本段出自律部，旨在界定比丘禁戒之違犯情節。
此處描述比丘利用其「持戒人」的身分，將婬欲行為歪曲為「上供養」以誘導女人，屬於極其嚴重的戒律違犯，旨在防止僧侶利用宗教權威進行性剝削。
。
此為比丘戒律中僅次於波羅夷的重罪。
犯此罪者不能僅靠個人懺悔而淨化，必須經過僧團的正式程序（如禁閉、受戒等）方能恢復清淨。

此句出於律典對違犯行為或錯誤見解的描述。
在佛教戒律中，真正的供養應基於清淨心與正法，而將色慾行為美化為「上供養」不僅違背戒律，且屬於嚴重誤導的不正法。
。
此為比丘戒律中的第二重罪。
其嚴重程度次於波羅夷罪，但必須經過僧團的正式程序（如懺悔、禁閉等）方能恢復清淨。

此句出自律部，描述僧侶以「供養」為名誘使女性進行色慾行為。
在律藏語境中，此舉嚴重違背梵行（禁慾）之戒律，屬於利用宗教名義進行欺瞞與破戒的行為，旨在界定此類言行之違犯程度。
。
此為比丘戒律中僅次於波羅夷的嚴重罪別。
犯此罪者不能單獨懺悔，必須經過僧團的處分與淨化程序方能恢復清淨。

本句出自律典，討論關於供養的義理。
強調供養對象的德行（持戒、行善、梵行）決定了供養的果報，將供養具足這些德行之人的行為定義為「上供養」。
。
此為比丘戒律中僅次於波羅夷的重罪。
犯此罪者雖不至於被逐出僧團，但必須經過僧團的正式處置與特定的懺悔程序（如出遮等）方能恢復清淨。

本句記錄比丘誘導女人以色慾作為供養的錯誤言論。
在律藏語境中，此類行為屬違犯戒律之言行，旨在禁止比丘以宗教名義誘導他人從事不道德行為，或將婬欲歪曲為「供養」。
。
此為比丘戒律中僅次於波羅夷罪的嚴重過失。
犯此罪者雖不至於被逐出僧團，但必須在僧團的監督下執行特定的懺悔程序（如受禁閉等）方能恢復清淨。

本句出自律藏，描述一種將色慾行為歪曲為「供養」的錯誤導向。
在僧團戒律的語境中，此類言論旨在揭示將不淨之行美化為功德的謬誤，強調真正的供養必須基於清淨心與正法，而非違背戒律的色慾之舉。
。
此為比丘戒中僅次於波羅夷的重罪。
違犯此類罪行者，不能僅靠個人懺悔，必須在僧團的監督下，經過特定的除罪程序（如受禁戒、受行）方能恢復清淨。

本句出自律典，旨在界定違犯戒律的言行。
此處描述將色慾供養誤導為「上供養」的錯誤說法，在律法體系中，此類誘導他人進行不淨供養的行為屬於犯戒之列。
。
此為律藏中定義的一類重罪。
此類罪行雖不至於像波羅夷罪那樣直接導致失去僧籍，但必須透過僧團的集會、處置及特定的懺悔程序（如禁閉、受戒等）才能恢復清淨。

本句出自律典，旨在規範比丘的言行。
比丘若誘導女人以色慾作為供養，並將其美化為「上供養」，嚴重違背清淨戒律，屬於不正法且誘導他人造業之行為。
文中列舉不同程度不持戒者，旨在說明無論對象如何，誘導色慾供養皆屬禁忌。
。
此為比丘戒律中的重罪類別，嚴重程度僅次於波羅夷罪。
犯此罪者雖不至於被逐出僧團，但必須經過僧團的正式程序（如懺悔、受戒等）方能除罪恢復清淨。

本句出自律藏，旨在規範比丘與女性交往的言行。
比丘應遠離色慾，即便是在稱讚「不作婬欲供養」是上供養，若在不恰當的語境下對女性提及，仍可能引起誤會或產生不淨之念，故律典對此類言論有詳細規範，以維護僧團的清淨與威儀。
。
此句為人名，出現在《十誦律》的敘事背景中，通常作為制定某項律則的起因人物（緣起）而出現。

本句出自律典，旨在界定供養的清淨與正當性。
強調遠離色慾、不以身體作不淨供養，纔是對修行者（行善人）最殊勝的供養，旨在維護僧團清淨與修行者的戒律，防止將色慾誤認為一種供養形式。
。
此句為人名，在律藏（十誦律）的語境中，通常作為特定案例的當事人出現，用以引出相關律則的制定背景或判定標準。

本句出自律典，旨在規範修行者與異性的界限。
強調對清淨修行者（梵行人）真正的尊重與供養，在於維護其清淨戒律，而非提供色慾之供養。
這體現了律部對「清淨」的重視，將不染污視為最高層次的供養。
。
此處為人名，在律藏中通常作為制定特定戒律的起因（緣由）人物而出現。

本句出自律部，旨在界定對修行者的正確供養方式。
強調對於持戒與梵行（清淨）的修行者，不以色慾作為供養，反而是最尊崇且對修行最有益的「上供養」，以維護僧團的清淨與修行者的戒律。
。
此句為人名，出現在律典的敘事背景中，通常是用於說明某項戒律制定之緣起（起因）的相關人物。

本句出自律部，旨在規範僧侶與女性的界限，並教導信眾正確的供養觀。
強調真正的「上供養」不在於肉體的奉獻，而是在於對戒律的尊重與對清淨法道的維護，避免以不正當的方式進行供養。
。
此處為人名，指佛陀時期的弟子偷蘭遮（即丘蘭陀羅）。

本句出自律典，旨在規範比丘的言行禁忌。
比丘禁止與女性討論關於「婬欲供養」的議題，即便表面上是在勸導女性不要對非善之人提供色慾供養，但此類言論涉及色慾話題，易引起誤會或誘導，違反僧伽清淨之戒律。
。
此處為人名，出現在律典的敘事背景中，用以記錄特定違律事件的當事人或相關人物。

本句出自律部，強調清淨心與遠離貪欲的重要性。
在律儀語境中，真正的「上供養」並非物質或身體的奉獻，而是透過剋制色慾、不與不持清淨戒之人發生婬欲關係，從而避免造業，維持身心的清淨。
。
此句為人名，在律藏的敘事背景中，用以指稱特定的人物。

本句出自律部，旨在規範比丘與女人的言行。
此處強調遠離婬欲，不對缺乏戒德之人提供色慾供養，即為最高層次的清淨供養，體現了律藏對梵行與戒律作為修行基礎的重視。
。
此句為人名，指涉《十誦律》中提及的特定人物。
在律藏的敘事結構中，這類人名通常出現在「緣起」部分，用以記錄某項戒律制定的具體對象或事件起因。

本句透過一系列褒義詞，強調供養之物或供養行為本身的極致圓滿與殊勝。
在律部經典中，此類描述旨在說明至誠且高品質的供養能產生巨大的功德。
。
本句描述比丘誘導女人的違律行為。
在律藏語境中，比丘若將色慾行為美化為「供養」以誘使他人，嚴重違反出家清淨戒律，且誤導信眾對功德的認知，屬於極其嚴重的破戒行為。
。
此為比丘戒中僅次於波羅夷的嚴重罪別。
犯此罪者雖不至於失去僧籍，但必須經過僧團的正式處置與懺悔程序（如禁閉、懺悔等）方能恢復清淨。
。
此句列舉供養之殊勝面向。
在律部語境中，強調供養的功德由多種因素組成：包括供養者的心念（巧、善）、物品的品質（妙、好）、所獲之果（福、勝）以及供養的時機與態度（快），用以說明圓滿供養的具體特質。
。
此為比丘戒律中的一種罪類，嚴重程度次於波羅夷罪，但高於波逸提罪。
犯此罪者不能單純透過自覺懺悔而除罪，必須經過僧團的正式程序（如受戒、禁閉等）方能恢復清淨。
。
本句列舉多種形容詞以讚嘆供養的殊勝品質。
在律部語境中，強調供養物的精良與供養者內心的歡喜，能增加布施的功德。
。
此為比丘戒律中僅次於波羅夷的重罪。
犯此罪者不能僅靠自白除罪，必須經過僧團的正式處分程序（如懺悔、禁閉等）方能恢復清淨。
。
本句列舉多種形容供養品質的最高級詞彙，旨在探討在律典語境中，如何定義或描述極其殊勝的供養行為及其所帶來的功德。
。
此為比丘戒律中僅次於波羅夷罪的嚴重過失。
犯此罪者不能單純透過個人懺悔消除，必須經過僧團的正式處置程序（如禁閉、懺悔等）方能恢復清淨。
。
本句出於律部關於供養名相的討論。
在律典語境中，「巧」字強調的是供養的方式與心念之適切（即善巧），說明供養的功德不僅在於物質多寡，更在於供養者能以智慧與誠心，使供養行為變得圓滿且具效益。
。
此為比丘戒律中僅次於波羅夷罪的重罪。
犯此罪者雖不至於被逐出僧團，但必須經過僧團的正式處分程序（如懺悔、受禁戒等）方能恢復清淨。
。
本句出自律典，討論在描述供養時所使用的稱頌詞彙。
在律部語境中，這類討論通常涉及僧眾在接受供養或對供養進行評價時的言詞規範，旨在界定何種表述符合禮儀或法度。
。
此為比丘戒律中僅次於波羅夷的嚴重罪類。
犯此罪者雖不至於立即失去僧籍，但必須經過僧團的正式處分（如懺悔、受戒等）方能恢復清淨。
。
本句討論關於供養時的措辭。
在律部語境中，此處在分析對供養品質的描述，強調供養所產生的福德深厚（妙福）、性質優良（妙好）以及所獲之法喜快慰（妙快），用以說明正信供養所能產生的殊勝果報。
。
此為比丘戒律中僅次於波羅夷的嚴重罪類。
犯此罪者雖不至於失去僧籍，但必須經過僧團的正式處分與懺悔程序（如禁戒、出家等）方能恢復清淨。
。
此句討論供養時對福報獲取的描述。
在律部語境中，強調供養的功德不僅在於物質，更在於供養者的心念以及對福報性質（好）與獲取速度（快）的認知。
。
此為比丘戒律中的第二重罪。
犯此罪者雖不至於像波羅夷罪那樣被永久逐出僧團，但必須經過僧團的正式處置（如懺悔、禁閉等）才能恢復清淨。
。
本句出自律典，討論僧眾在接受供養時的言行規範。
在律部語境中，強調供養應以恭敬心為本，若催促供養或表現出急躁，可能違背僧侶應有的莊嚴與謙卑，故對此類言辭進行規範。
。
此為比丘戒中僅次於波羅夷的嚴重罪行。
犯此罪者不能單獨懺悔，必須經過僧團的正式處分（如受戒禁住）方能恢復清淨。
。
本句列舉供養之極致特質。
在律部語境中，此類描述旨在區分供養的品質及其對應的功德，強調供養在心念、手段與結果上的圓滿。
。
此為律藏中之罪名類別。
指犯此類罪項者，不能僅靠個人懺悔而除罪，必須經過僧團的正式程序（如受戒、禁閉、懺悔等）方能恢復清淨。
。
此句出自律藏，討論在進行供養時所使用的讚嘆詞彙。
律部關注言詞的精確與誠實，此處列舉多種以「大勝」為前綴的最高級形容詞，用以描述供養品的品質或供養行為的功德，旨在分析此類誇飾言詞在律法上的適用性或其義理。
。
此為比丘戒律中僅次於波羅夷的嚴重罪類。
犯此罪者雖不至於被逐出僧團，但必須經過僧團的正式程序（如懺悔、禁閉等）方能恢復清淨。
。
本句在律典語境中，討論供養時所使用的讚嘆詞或對供養品質的定義，強調供養應具備殊勝精巧的特質，涵蓋善行、精妙、福德、優良與及時等面向。
。
此為比丘戒律中的一種罪類，其嚴重程度次於波羅夷罪，但高於波逸提罪。
犯此罪者不能單純透過自白懺悔而除罪，必須經過僧團的正式程序（如禁閉、懺悔等）方能恢復清淨。
。
本句在律部語境中討論供養的品質分類。
強調供養不僅在於物質，更在於「巧善」——即運用智慧、恭敬心與適時的行動來完成供養，使供養者能獲得相應的功德。
。
此為律藏中比丘戒的第二重罪類。
犯此罪者雖不至於像波羅夷罪那樣被逐出僧團，但必須在僧團的監督下進行特定的懺悔與修行程序，方能恢復清淨。
。
本句為律典中關於供養稱頌的特定措辭，旨在描述供養行為所具備的優良品質及其產生的福德效益，強調供養應具備善妙的心念與形式。
。
此為比丘戒律中僅次於波羅夷的重罪。
犯此罪者雖不至於失去僧侶資格，但必須經過正式的懺悔程序並由僧團共同處理，方能恢復清淨。
。
本句出自律部，討論關於供養與福德的言說方式。
在律典語境中，通常是用於分析僧眾或信眾在供養時，若使用過於誇飾或不恰當的讚美詞彙，是否符合律儀或正法，旨在規範修行者應保持謙卑與正念，而非追求表面的福報讚美。
。
此為比丘戒中僅次於波羅夷的重罪。
犯此罪者雖不至於被逐出僧團，但必須經過僧團的正式處置與懺悔程序（如受禁戒、懺悔等）方能恢復清淨。
。
本句在律部語境中，是在討論供養者對於獲取福德之速度或效能的認知。
律典在此類討論中，通常旨在分析供養的動機是否純淨，以及對功德之理解是否正確。
。
此為比丘戒律中的第二重罪。
其嚴重程度次於波羅夷罪，但必須經過僧團的正式處分與懺悔程序（如禁閉、受戒等）方能恢復清淨。
。
本句列舉多種讚嘆詞以形容供養的殊勝。
在律部語境中，這是在描述供養物或供養行為達到極高品質與功德時的稱頌語，強調供養者心念之純淨與供養物之精良。
。
此為比丘戒律中較重的罪類。
犯此罪者不可單以自懺除罪，必須依律經過僧團的正式處置程序（如禁閉、受戒等）方能恢復清淨。
。
本句在律典語境中，是在界定或討論對供養殊勝程度的描述詞彙。
透過「上大勝巧」搭配不同的形容詞（善、妙、福、好、快），用以區分供養在德行、品質、功德、美感與時效等面向上的極致表現。
。
此為比丘戒律中僅次於波羅夷的嚴重罪類。
犯此罪者雖不至於失去僧籍，但必須在僧團的監督下進行懺悔與受戒（如受禁戒、禁食等），方能恢復清淨。
。
本句描述供養的極高境界。
在律部語境中，強調供養不僅在於物質的豐盛（大、勝），更在於心念的精巧（巧）與功德的殊勝（妙、福、好、快），說明正信供養應兼具質與量，且能迅速產生功德。
。
此為律藏中比丘戒的罪類之一。
指犯此罪者不能僅靠個人懺悔而淨除，必須在僧團的監督與處分程序下才能恢復清淨，其嚴重程度僅次於波羅夷罪。
。
本句描述供養的最高境界。
在律典語境中，供養的功德不僅在於物質的豐盛，更在於供養方式的得法（巧）、品質的優良（好）以及心念的迅速與純淨（快），三者兼備方為最殊勝之供養。
。
此為比丘戒律中僅次於波羅夷的嚴重罪類。
犯此罪者不能僅靠自白懺悔，必須在僧團的監督下執行特定的懺悔程序（如禁住、受戒等）方能恢復清淨。
。
本句出自律典，討論供養時的讚歎詞或定義。
強調殊勝的供養需兼具物質的優良（福好）、心念的精巧與純淨（巧善妙），以及供養行為的及時與歡喜（福快）。
。
此為比丘戒律中除波羅夷罪之外最重的罪類。
犯此罪者不能僅靠自懺，必須經過僧團的正式處分與懺悔程序（如禁閉、懺悔等）方能恢復清淨。

本句出自律藏，旨在規範比丘與女人的言行界限。
在律典語境中，比丘若向女人誘導或建議特定的供養方式（尤其是涉及昂貴珠寶等），可能涉及違犯律儀或引起不必要的執著與誤解，故將此情境列入律則討論。
。
本句說明供養功德的等級。
在律部語境中，物質供養雖有功德，但「以身供養」（捨身供養）代表最高程度的捨離與虔誠，其功德超越所有物質供養的最高等級。
。
此為比丘戒律中僅次於波羅夷的嚴重罪別。
犯此罪者不能單獨懺悔，必須經過僧團的處置程序（如禁閉、懺悔等）方能恢復清淨。
。
本句為描述性讚嘆語，透過一系列形容詞（大勝、巧、善、妙、福、好、快）來強調特定對象或特質的圓滿與卓越。
在律典語境中，此類排比結構常用於對佛法、聖者功德或修行果位的總結性描述。

本句出自律典，描述比丘對女人發表關於供養等級的言論。
在律部語境中，此類言論（尤其是稱「以身供養」勝於物質供養）被視為不當，因其可能被解讀為暗示或誘導女性提供身體上的服務，違反比丘的清淨戒律與威儀，屬於律法所禁或需警惕的言行。
。
此為比丘戒律中僅次於波羅夷的嚴重罪類。
犯此罪者不能僅靠個人懺悔，必須經過僧團的正式處置程序方能恢復清淨。
。
本句強調行持律儀或善法之卓越與巧妙，說明當行為符合正法且具備巧慧時，所產生的福德果報將會非常優良且迅速成熟。

本句規定比丘不得誘導或鼓勵女性以身體（通常指色身或不正當方式）來供養僧眾。
此舉違反清淨戒律，破壞僧團形象並引起世間毀謗，故定為僧伽婆屍沙罪。
。
本句為律藏中關於比丘禁戒的規定。
禁止比丘以言語誘導或讚美女性提供色身供養，以維護出家人的清淨與僧團的威儀。
此類行為被定為「僧伽婆屍沙」，屬嚴重罪行，需經僧團程序方能除罪。
。
本條律規定比丘不得誘導或讚美女性以色身供養。
此舉違背出家清淨戒律，涉及不正當的男女關係誘導，故定為僧伽婆屍沙罪，需經僧團處置方能恢復清淨。
。
本句規定比丘禁止讚美或誘導女性提供身體供養。
此為律藏中防範色慾的嚴格戒律，觸犯者需受僧伽婆屍沙罪，必須經由僧團正式處置方能恢復清淨。
。
本條律規定比丘不得以言語誘導女性提供身體供養（性行為）。
此舉違反出家清淨戒律，被定為僧伽婆屍沙罪，需經僧團處置方可除罪。

本條律規定比丘在與女性接觸時，不可心懷情慾而對其進行讚美。
旨在防止比丘因感官慾望而破壞清淨戒律，以維持僧團的莊嚴與修行的純淨。
。
本條律規定比丘在面對女性時，若以不恰當的性徵（如將其視為男性、提及私處或生殖器官）進行讚歎或調情，屬於較重的違律行為，定為「僧伽婆屍沙」罪，旨在防止比丘起貪欲，維護僧團清淨。
。
本句出自律藏，討論僧眾在言行中對不同性別或性徵（男、女、中性、雙性）的妄想與讚歎。
在律法規範中，僧侶應遠離對色相的執著與不當的讚美，以維持心境清淨並防止違犯戒律。
。
本句出自律藏，記錄僧侶偷蘭遮對男女身體特徵或特定人物產生執著之想並予以讚歎。
此舉違反僧侶應持的清淨戒律，屬於對色慾之貪著與不合宜的言行。
。
本句出自律部，討論關於性別特徵的認知（想）及其相關的讚歎行為。
在律典語境中，這通常涉及對僧侶生理特徵（如雙性人、去勢者）的認定及其在戒律規範下的處置。
。
此句為律典對特定違規行為的定罪判定。
在律藏中，同一行為若對象不同（如涉及女性），其罪名等級會有所差異。
僧伽婆屍沙是比丘戒中僅次於波羅夷的重罪，必須經過僧團的正式處置程序方能恢復清淨。
。
此句出於律典對特定違犯案例的判定過程，旨在釐清案件的主體與對象，區分不同的違犯情節，以確保律法適用的準確性與公正性。
。
本句說明律法對不同對象之過失判定差異。
在律典中，同樣的行為若對象是人類女性，可能構成較重的罪相（偷蘭遮）；若對象是非人類女性，則判定為較輕的惡作罪（突吉羅）。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，為後續律則之制定或法義之宣說提供時空背景。
。
此句為敘事開端，介紹故事主角迦羅。
在律部經典中，常透過描述人物的資質（如「利根」）來鋪陳其後能迅速領悟佛法或出家修行的因緣。
。
本句描述修行者或導師處理事務的優先順序：將解答眾生對法義的疑惑視為首要任務，而將世俗雜務簡潔快速地處理，以確保不耽誤弘法與教導。
。
本句記述世俗中家長在婚嫁前詢問他人關於求婚者品行之情況。
在律藏中，此類敘事通常作為制定戒律或說明世俗人情之背景案例。
。
此句為律典中典型的詢問形式，旨在針對特定物品、權限或法益的給予，釐清其是否符合律法規範，以確立僧團行為的合法性。
。
此句出自律藏，涉及出家前對家庭供養責任的詢問。
在律法規定中，出家人應捨離家室，但在出家前需確認家屬是否有足夠的生活保障，以避免因不負責任而產生後患或心理障礙。
。
本句出自律典中關於世俗法律或社會習俗的討論，旨在分析在缺乏供養能力的情況下，處理婚姻或女性歸屬的道德與法律責任，用以界定相關行為的違律與否。
。
此句出於律典，通常用於界定某種律則的適用條件，強調即便在不給予（物質或許可）的情況下，相關的法律效力或結果依然成立。
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此句描述世俗婚姻或家庭協議之情境，旨在透過具體案例說明當時社會之風俗與法律關係，作為律藏判定相關違規或處分之背景參考。
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此句描述在律藏的敘事背景中，接獲請求後立即予以滿足的過程，體現了對僧團需求之迅速回應。
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本句描述當時社會擇偶的習俗，說明人們在為自己或子女尋找配偶時，會向特定人士（迦羅）諮詢對方的品行。
在律典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明世俗情狀的背景案例。
。
本句出於律部，討論僧侶與世俗生活的界限。
在律藏語境中，「家事」指世俗家庭的雜務或世間生活之事務。
此問旨在釐清某種行為或對象是否涉及處理世俗家務，以判定其是否符合戒律規範或是否屬於出家者應遠離的世俗牽絆。
。
此句出於律部語境，指出家申請人詢問其條件是否符合僧團要求，是否可以被接納受戒。
在律藏中，「取」常與接納新成員進入僧團的程序相關。
。
本句出於律典之案例描述，記錄世俗生活中關於婚姻選擇與家庭管理之對話，用以作為律法判斷或情境說明之背景。
。
此處指在面對他人言論（尤其是爭端或指責）時，心態應隨順而聽，但不對其內容產生執著或採取，以維持內心的平靜與中正，避免因言語而起嗔心或妄想。
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此句描述世俗社會中關於婚姻與家務操持的對話。
在律典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景案例（因緣），用以說明當時的社會習俗，進而界定僧眾在面對世俗情境時的行為準則或判別違犯之情境。
。
此句描述律儀程序中的操作，指在符合條件的情況下，直接依照對方所表述的言辭而領受或採取行動，體現了律典對程序依據與即時性的要求。
。
本段描述信奉占星或迷信（迦羅）而導致的惡果。
在律部語境中，強調因果報應與正信的重要性。
信受外道或迷信之語，不僅不能改變命運，反而可能因執著與錯信而導致墮落於惡處或承受貧窮之苦。
。
本段描述當時社會對信奉佛法或追隨特定導師（如問迦羅）之人將獲得世間福報（富樂）的認知。
在律部經典中，此類敘述旨在說明當時人們的心理狀態與社會背景，以對比世間富貴與出世間解脫的差異。
。
本句描述信受良言所帶來的現實利益。
在律部語境中，強調依循正確的指導能使生活安定，為修行或生活提供基礎的物質保障，體現因果關係中的正向導向。
。
本句描述在特定時機或情境下，修行者或僧團可能面臨的兩種截然不同的世間評價。
在律部語境中，這旨在提醒修行者面對稱譽與毀謗時應保持心境平穩，不被外在名聲所左右。
。
此句描述出家者的基本程序：首先是內在的信仰驅動（以信），接著是外在形式的改變（剃髮、著衣），標誌著從在家者轉變為出家僧侶的身分，符合律部對出家儀軌的敘述。
。
本句描述比丘在受戒後，仍未能完全捨離世俗雜務，心神被他事牽絆。
在律典中，這類敘述通常是為了說明制定某項戒律的起因（因緣），旨在提醒僧眾應專精於修行，避免被世俗事務分心。
。
本段描述在家信眾在處理婚姻大事時，諮詢德高望重的比丘以獲取建議。
這反映了律部記載中僧團與在家社會的互動，以及比丘在社羣中扮演的道德導師與諮詢角色。
。
此句為律典中典型的請益形式，旨在針對特定情境詢問某項物品或權限的給予是否符合戒律規範，以確立僧團的行為準則。
。
此句出自律典案例敘述，旨在透過證人或相關人員對特定對象品行的評價，作為判定其是否符合僧團資格或是否應受處分的依據。
。
此句在律典語境中，通常用於討論某種法規的適用條件或判定結果，強調即便在沒有「給予」這一行為的情況下，相關的律則或判定依然成立。
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此句為律典中描述特定法律或程序情境的條件句，記錄人物迦羅對某項提議、要求或裁決表示同意的過程。
。
此句描述在律儀規範下，對於請求或指令的迅速回應與執行，體現僧團內部依律而行、不拖延的清淨作風。
。
本段描述當時世俗社會在擇偶時，習慣詢問占星或命理專家以判斷婚姻吉凶的習俗。
律藏記錄此類社會現象，旨在界定僧侶應遠離的世俗妄信或說明當時的文化背景。
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此句為對世俗生活能力的詢問。
在律藏的敘事脈絡中，常用於描述人物的背景或出家前的世俗狀態，用以對比世俗家政與出家修行之差異。
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此句描述律法程序中當事人的表態。
在《十誦律》等律藏文本中，詳細記錄了僧團處理爭端或執行程序的法律過程，當事人的明確同意（如說「好」）是判定程序合法性或達成共識的必要步驟。
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此句出於律典，描述比丘在領受物品或採取行動時，是基於他人的告知、請求或許可而進行。
在律部語境中，領受物品的程序必須符合規範，確認對方的意願（語）是確保領受過程清淨且不違犯律條的重要環節。
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此句出於律典中關於僧團議事或對某種行為評判的情境。
在律法程序中，成員表達反對或否定意見，是用以判定該行為是否合律或提案是否能通過的程序環節。
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此句處於律典對行為界限的判定討論中。
在律藏語境下，「取」通常指非法取得或佔有不屬於自己的財物。
此處旨在分析即便未實際執行「取」的動作，在特定條件或意圖下，是否仍涉及律則的判定。
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本句描述因信從錯誤之語（問迦羅之語）而導致墮入貧窮惡處的果報，強調誤信他人之言可能導致生活困苦與勞役之苦，體現律部對因果報應的敘事。
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本句描述一種對比省思的修行方式。
當修行者處於物質富足與環境優渥時，透過思考信受善知識（問迦羅）之教導所能獲得的果報將遠超目前的世俗富樂，藉此對治對現世享樂的執著，並增長對正法與善知識的信心。
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本句強調信受導師教導的重要性。
在律部敘事中，透過信受正法或導師（迦羅）的指引，能使修行者（女姊妹）獲得安樂的果報或修行環境。
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本句描述修行者在世間生活時，必然會遭遇讚歎與毀謗兩種截然不同的評價。
這對應佛法中關於「八風」（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）的教義，提示比丘應在面對外界評價時保持心境平穩，不為名譽或毀謗所動。

本句描述比丘與施主（檀越）的互動。
在律部語境中，比丘出入檀越舍以獲取資助或傳法，但需遵守律儀。
此處為敘事開端，引出後續的問答或律則討論。
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此句為律典中關於比丘行止的敘事對話。
在律部語境中，比丘出入居家（信徒家中）需符合戒律規範，以避免引起世間毀謗或產生不淨之染著，故對其行蹤之詢問通常與律儀檢查或案例判定相關。
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本句出自律典之敘事案例，描述請求將他人納入親屬關係之情境。
律部透過記錄此類具體的人際互動案例，用以界定僧眾在處理世俗關係、慾望及禁忌時的行為規範。
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此句為律典中人物對詢問的肯定回答，旨在記錄對話事實以作為律制或情節之依據。
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本句描述比丘充任媒人之行為。
在律部規範中，比丘應遠離世俗情慾與牽絆，充任媒人促成婚姻屬於不應為的世俗行為，違反出家清淨之戒律。
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本段描述實踐苦行（頭陀行）的僧眾，對於比丘介入世俗婚姻（作媒人行）之行為的反應。
在律藏語境中，比丘應遠離世俗情愛與婚姻事務，作媒人被視為不合僧格且違背出家本分的行為，故引起同行的呵責與慚愧。
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此句描述在律典情境中，對違犯者或不恰當行為進行呵責指正後，隨即向佛陀詳細陳述事情經過的過程。
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此處描述律部中制定戒律的典型程序。
佛陀在已知比丘違犯的情況下，仍公開詢問，旨在讓違犯者自覺懺悔，並以此建立僧團的法律規範與清淨。
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此句出現在律典的問答過程中，通常是比丘在面對詢問或對質時，承認自己確實犯了某項戒律或執行了某項行為。
在律部語境中，誠實承認是判定罪相或進行懺悔的前提。
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此句為對佛陀的尊稱，表達弟子對覺者至高無上的敬意。
在律典語境中，常出現在弟子請法或陳述完畢後的結尾呼喚。
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本句展現佛陀作為律師（立法者）之職能，針對違背僧團規範之行為進行指正。
強調出家人的行為必須符合「沙門法」並隨順解脫之道，以維持行實清淨，避免因不當行為損害修行與僧團威儀。
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此處為直接的斥責，旨在指出對方因缺乏智慧而產生誤解或違犯律儀。
在律部語境中，「癡」指未能明辨正誤、不識法義的無明狀態。
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本句描述修行者對內心矛盾狀態的省察，對比了「欲想」（貪欲的生起）與「離欲」（對出離的嚮往），強調覺察因緣對心念影響的重要性，並將慾望比作煎熬的熱火。
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本句強調從「起心」到「造業」的遞進關係。
在律部語境中，修行者應從根源斷除煩惱；若連起心動念皆不應，則實際造作由三毒（貪、嗔、癡）驅動的惡業，其罪咎與束縛之深更甚。
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此句為嚴厲的呵斥，旨在指出對方處於「癡」的狀態，即被無明遮蔽而無法正確認知法義或律則，以此激發其覺醒。
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本句強調出家者應徹底斷除慾念。
在律藏語境中，媒嫁是促使他人產生執著與慾望的世俗行為，與出家求離脫、遠離欲樂的宗旨相悖，因此被視為不應為的行為。
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本句描述律藏中「隨事制定」的過程。
佛陀在發現比丘有不當行為並予以責備（呵）後，為了維護僧團與正法，基於十項利益而制定戒律，體現了律法是因應實際情況而制定的特點。
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本條戒律禁止比丘介入男女情愛之事。
比丘應遠離世俗慾望，若充當媒人促成男女結合（無論是正式婚姻或私通），均屬違背出家清淨之行，故定為僧伽婆屍沙罪。

本句定義了律藏中「媒法」的含義。
在僧團戒律中，比丘不應充當世俗的媒人或中間人，以避免捲入世俗紛爭或不淨之情，維持出家人的清淨與莊嚴。

本段出自律典，詳述古印度社會中女性所依託的十四種社會與法律保障。
這在律藏中對於判定女性出家時是否獲得法定監護人的同意，以及其社會身分之認定具有重要法律意義。

本段屬於律藏中針對比丘行為規範的案例分析。
討論比丘是否應充當男女之間的傳話者，旨在防止僧眾捲入世俗情事，避免引起毀譽或產生不淨之染污，以維護僧團的清淨與威儀。
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此句出自律部，記錄男女之間約定私通的對話。
在律典的案例分析中，此類敘事旨在明確行為人的主觀意圖與合意過程，用以判定是否構成違犯戒律的性 misconduct（邪淫）及其犯戒程度。
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此句出自律典之敘事部分，描述世俗親屬關係的建立。
在律部（十誦律）語境中，此類對話通常用於交代人物背景或社會關係，以釐清後續關於僧侶與在家眾之往來、供養或禁戒之適用對象。
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本句出自律典，用於界定比丘在與女性交往或處理相關爭端時，其言行是否受女性意願驅使。
在律部語境中，判定違犯程度需嚴格區分主觀意圖（心）與外在行為（語、身），此處旨在定義「隨女意」這一特定行為類別，以判定其是否構成律法上的違犯。

本段屬於律藏中關於比丘與女性交往界限的規範，討論比丘是否能充當男女之間傳遞訊息的媒介，旨在防止比丘因與女性過度接觸而產生情慾或引起世間毀謗。
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本句描述一種誘導建立男女關係的言語。
在《十誦律》等律典的語境中，此類對話通常出現在關於比丘違犯色戒的案例中。
比丘若對女性說出此類誘誘之言，企圖建立夫妻關係或誘使對方發生性行為，屬於嚴重違犯律儀的行為，依情節輕重可構成僧期（僧殘）或波羅夷罪。
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此句出自律典，描述世俗社會中對於私通行為的法律認定或社會契約。
在律部語境中，這類敘述旨在說明世俗對性關係及其產生的身分責任（如丈夫身分）之看法，用以對比出家僧侶應遠離色慾、嚴守清淨戒律的必要性。
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本句出自律典，旨在對特定個體的行為與身分特徵進行界定。
在律藏中，對性別身分、外在相貌與心理狀態的區分，是用以判定其是否符合出家資格或適用之戒律條文。
此處描述的是一種外在表現為男性，但心理意識與言語習慣仍屬女性的狀態。

此句為律典中對違犯界限的定義。
在律藏中，必須精確界定行為發生的時間與形式（如「一會時」），才能準確判定比丘是否違犯律條及其違犯的程度。

此處記載當時社會的婚姻形態。
律藏記錄世俗習俗，旨在為處理僧團與在家人的關係、法律爭端或界定禁戒時，提供準確的社會背景參考。
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本句為律典對「索得」婚姻形式的定義，指透過支付財產（如聘金或買斷）而取得妻子的行為。
律典詳細定義名相，是為了在判定違犯戒律或處理世俗法律爭端時，具有明確的判定標準。
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本句描述古印度的一種婚姻習俗。
在律藏中，明確定義婚姻成立的方式（如水得），是用以判定女性的身分及其法律地位，進而決定相關戒律（如淫戒）的適用與判定基準。
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本段定義律典中「破得」的涵義，指以暴力、戰爭或政治動盪等非法手段強行取得女性為妻的情況，用以界定獲取配偶方式的正當性，在律部中通常用於判定相關行為的違規程度。
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本句為律典中對「自來得」之定義。
旨在區分女性與僧侶或修行者建立關係的起因，強調其主動性源於個人的貪著愛樂，以便在律法判斷中釐清責任與情節。
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本句屬於律典對特定名相的定義，說明女性因無法自活而透過「作婦」（擔任妻子或家僕）來獲取生活物資的情況，以此界定「獲衣食」的具體含義，以便在律法判定時有明確的標準。
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本段出自律典，旨在定義古代印度社會中關於婚姻與財產的約定形式。
此處描述的是一種特定的財產獲益協議，即夫妻雙方維持各自財產獨立，但約定未來由子女承擔供養責任，用以界定法律上的權利與義務。
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本句出於律典中關於僧眾取得資具（如衣物）的規定。
指獲取物品的方式完全符合律法要求，不構成違律或偷盜，屬於正當的取得方式。
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本句為律典中對特定名相的定義。
在律藏判定罪相時，以「須臾得」來界定一次交會的行為，用以區分違犯程度或罪名之成立。

本句規定比丘在處理他人財物或事務時，若私自越權操作，而非依照律法程序，即構成僧伽婆屍沙罪，旨在防止比丘因私自處理世俗財物而產生爭端，維護僧團威儀。
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本條律則旨在禁止比丘在傳遞訊息時採取不誠實或不恰當的中介行為，避免比丘捲入世俗的私下往來或產生欺瞞，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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本律旨在禁止比丘在傳遞訊息時採取欺瞞手段。
透過操縱主人與使者之間的資訊，導致主人被誤導，此類行為嚴重損害僧團誠信，故定為僧伽婆屍沙罪。
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本律旨在規範比丘與在家信眾的往來，禁止比丘在處理世俗訊息時扮演中介或派遣使者回報，以避免比丘陷入世俗的社交模式或表現得像世俗僕從，從而維持出家人的清淨與莊嚴。
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本句規定僧侶在處理信眾（主人）的囑託時，必須誠實透明。
若採取迂迴手段，透過他人傳話並回報，涉嫌欺瞞或不誠實，故定為僧伽婆屍沙罪。
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本句規定了關於誠信與職責的律則。
比丘若在處理施主（主人）的囑託時，採取欺瞞手段（由他人代辦卻冒領功勞或謊報結果），破壞了僧團的清淨與誠信，故定為僧伽婆屍沙罪。
。
本律規範比丘在傳達施主訊息時，不得採取不當的代理或操縱手段。
在律藏語境中，此類行為若涉及欺瞞或為了獲取利益而刻意周旋訊息，被視為嚴重違犯，需經僧團處置方能除罪。
。
本條律則旨在禁止比丘在處理信眾事務時採取欺瞞手段。
比丘雖可遣使傳話，但若對施主謊稱親自傳達，涉及妄語與不誠實，損害僧團威信，故定為僧伽婆屍沙罪。
。
此律旨在防止比丘在領受供養時採取欺瞞手段。
若比丘已親自領受主人或其使者的供養或指令，卻又派人向主人報告（意指不實報告，如假稱未領），企圖藉此獲取更多利益，即構成僧伽婆屍沙罪，需經僧團處置方能除罪。
。
本條律則規範比丘與在家屋主之間的交往界限。
比丘應保持出家人的莊嚴與簡潔，避免透過使者傳遞私密或不必要的訊息，以防止產生世俗牽絆或不當的親密關係，維護僧團的清淨威儀。
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本律禁止比丘在與在家主人往來時，利用使者進行間接傳話或指令操作，旨在防止比丘採取世俗的社交手段或不透明的溝通方式，以維持出家人的清淨與莊嚴。
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本句規定比丘在處理與世俗主人之間的訊息傳遞時，若採取特定的中介行為（經使者接收、轉達並親自回報），因涉及不當的世俗牽涉或扮演不恰當的中間角色，判定為僧伽婆屍沙罪。
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本條律則規範比丘在與信眾（主人）往來時，不得透過使者傳遞訊息。
此舉是為了防止比丘在溝通中產生欺瞞、不誠實或與在家者建立不當的私下聯繫，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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本律禁止比丘充當世俗的傳信人或中介。
比丘應遠離世俗事務，不應介入屋主的私人往來或擔任其使者，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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本句規定比丘在與信眾（主人）往來時，不可透過使者傳遞訊息（包括接收、轉達與回報）。
此律旨在防止比丘在溝通中產生欺瞞、不莊重或不當的依賴，若違犯則構成僧伽婆屍沙罪。
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本律旨在規範比丘與在家主人之間的溝通界限，禁止比丘充當私人使者或以不恰當的方式介入世俗往來，以維持出家人的莊嚴與清淨，避免產生不必要的嫌疑。
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本句屬於律藏中關於僧侶與在家主人往來之禁制。
旨在規範比丘在溝通時不得利用使者傳遞私信或進行不當的訊息往來，以維持僧團的清淨與莊嚴，避免與世俗產生過深的私情或不必要的牽絆。
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本句規定比丘在與在家主人溝通時，不可透過使者進行私下的傳話或扮演中介角色，以避免產生不必要的牽絆、誤會或被視為在處理世俗事務，旨在維護僧團的清淨與莊嚴，避免比丘陷入世俗的社交往來中。
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本條律則禁止比丘利用使者在主人與他人之間傳遞訊息，以避免直接接觸或規避律則，旨在防止比丘參與不合僧格的世俗交易或私下勾結。
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本句規定了關於使用使者傳遞訊息的律則。
在律藏中，僧侶在處理與在家主人（施主）的往來時，若在傳遞訊息的過程中採取不當手段，涉及欺瞞或不誠實之行為，故定為僧伽婆屍沙罪。
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本句規定僧侶在特定情境下，若不親自處理而透過使者中轉（接收、轉達、回報）與主人的溝通，則構成僧伽婆屍沙罪。
此律旨在規範僧侶在處理世俗關係或爭端時的行為準則，避免採取不當的迂迴手段。
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本條律則規範比丘在擔任使者傳遞訊息時應保持誠實。
若故意扭曲原意、擅自更改內容並向雙方虛報，屬於欺瞞行為，故定為僧伽婆屍沙罪，需經僧團程序方能除罪。
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本條律則禁止比丘透過使者對施主或財產所有者進行欺瞞。
若比丘在接收他人訊息後，故意指示使者將不實之詞回報給對方以獲取利益或掩飾事實，即構成此類罪業，需經僧團處置方能清淨。
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此律禁止比丘在世俗事務中充當傳話人或操縱訊息。
比丘應遠離世俗紛擾，不應介入他人之間的通訊往來，若以此方式介入並主導訊息傳遞，即構成僧伽婆屍沙罪。
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本條律則規範比丘在傳遞訊息時，不可透過多重使者進行中介轉達，以避免介入世俗紛爭或產生欺瞞之嫌，旨在維持僧團的清淨與莊嚴，防止比丘過度參與世俗事務。
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本句規定比丘不得透過使者在主人與他人之間傳遞訊息以處理私事或獲利，旨在維護出家人的坦蕩與威儀，防止利用中間人採取不誠實或不直接的手段。
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本律旨在規範比丘領受供養時應保持誠實。
若透過使者領受，卻在回報施主時隱瞞事實或虛報領受過程，即構成僧伽婆屍沙罪，需經僧團處置方能恢復清淨。

此句為律典中敘事之開端，描述兩位比丘在受主人指引出外後，其中一人請求另一人代為表達其意圖。
此類敘事通常旨在引出後續關於僧侶言行規範或律法適用的案例討論。
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本句屬於律典中對特定違規行為的判定。
在特定情境下，若比丘教唆他人向主人回報（通常涉及不當得利或違律之情事），則教唆者與回報者皆構成僧伽婆屍沙罪。
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本句規定在特定違律情境下，若當事人未如實報告或坦承過失，則構成「偷蘭遮」罪。
這體現了律藏中對於誠實與自省的要求，旨在透過承認過錯來淨化心靈並維護僧團紀律。

此段描述比丘在接受在家主人接待後的互動。
在律部經典中，此類敘事通常是為了引出關於僧團言行規範、守密或處理人際關係的戒律討論，強調僧侶在世間行住中的處世態度。
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本句為律典對比丘行為的界定。
在特定情境（通常涉及財物爭議或不當得利）中，若比丘教唆他人向主人回報以操縱結果或掩蓋事實，其行為被判定為犯僧伽婆屍沙罪。
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本句為律典之規定，明確指出在特定情境下，若僧侶未履行告知或舉報之義務，將構成「偷蘭遮」類別的罪犯，旨在維護僧團的紀律與誠實。

本句描述比丘入舍時的對話情境，屬於律藏中關於比丘出入信眾家中的行為規範與禮儀之討論。
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此句描述比丘向他人請求獲取女性親屬之行為，在律藏中是用於界定違犯戒律（如與女性不當接觸或產生貪欲）的具體言行情境，旨在規範比丘應遠離世俗情慾，維持清淨僧格。
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律藏規定比丘應遠離世俗情愛與牽絆，充當媒人會使其捲入世俗婚姻事務，違背出家清淨之志，故律法禁止此類行為。
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本句出自律典，描述比丘向居士詢問關於女性（兒女姊妹）的給予。
在律部語境中，此類情節通常用於界定比丘在處理世俗關係、媒合或涉及色慾禁戒時的違律邊界，用以討論該行為是否構成犯戒。
。
本句定義了「還報」之罪類。
在律藏中，僧伽婆屍沙屬於重罪，不能僅靠個人或對單一比丘懺悔而清淨，必須經過特定的僧團程序（如禁戒、懺悔）方能恢復清淨。
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本句在律典中以具體人物「偷蘭遮」為例，說明不報恩的行為，旨在警示修行者應具足感恩心，避免背信忘恩，以符合僧團的倫理與律儀。

本句出自律部《十誦律》，為敘事性對話。
在律典語境中，此類詢問通常是用於釐清比丘的行為事實，以判定其出入信眾家中的行為是否符合律儀或涉及違律之處。
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此句出自律藏，描述僧侶請求他人提供女性親屬以滿足私慾的違律行為。
在律部語境中，此類請求屬於嚴重違犯戒律的行為，旨在規範僧侶應遠離色慾，保持清淨，不得以任何方式索求女性。
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律藏規定比丘應遠離世俗情愛與家事，擔任媒人促成婚姻屬於介入世俗私情，不符出家人的清淨戒律，故禁止此行為。
。
本句記載比丘請求居士提供女性，屬於律部中關於比丘禁慾與禁色之戒律案例，用以界定違犯戒律的行為及其罪相。
。
本句規定比丘在處理訊息或指令時的律儀要求。
若在特定律法情境下違規告知對方回報，將構成僧伽婆屍沙罪，需經僧團的淨化程序方能恢復清淨。
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本句在律典的案例分析中，將「偷蘭遮」此人作為「不報」（指未能在特定時機或形式上獲得應有的善果報）的典型例證，用以說明業報感應的差異性。

本句出自律典，描述比丘在世間行走時遭遇女人請求代為傳話，涉及男女私情或婚姻媒合。
律部旨在規範比丘應遠離世俗情慾之糾葛，避免擔任此類媒約之中間人，以維持僧團清淨與威儀。
。
本句規定比丘在處理僧團指令或訊息傳遞時的律則。
若在受領指令後，對回報者採取不當的告知或幹預，將構成「僧伽婆屍沙」類罪業，需經僧團集會處置方能除罪。
。
本句出自律典，說明在僧團管理中，若應報告違犯而未報告的人，被歸類為「偷蘭遮」。
這體現了律制中對於誠實報告與集體監督的重視，以維持僧團的清淨。
。
本句為律典中常見的類推表述。
指在判定違犯或處分時，若單一對象適用某項律則，則人數增加至二、三、四人時，其判定標準與結果同樣適用。
。
本句說明前述之律則或程序，同樣適用於兩位、三位或四位比丘之情況，體現律法在不同人數規模下的統一適用性。

本句出自律典，描述一名在家男子請求比丘充當媒人，代為向他人請求婚嫁。
在律藏規範中，比丘應遠離世俗情慾與婚嫁之事，不應介入此類世俗媒妁之務，以維持出家者的清淨與莊嚴。
。
本句出自律藏，規定比丘在處理訊息傳遞或舉報過程中的違規行為。
在特定律法情境下，若比丘接收訊息後，以不當方式告知回報者（通常涉及虛偽舉報或程序違規），則構成僧伽婆屍沙罪，必須經過僧團的處置程序方能恢復清淨。
。
此句為律典中對特定人物的指認，記錄在特定情境下未履行舉報義務的人員，此處指名為偷蘭遮的弟子。
。
此句為律典中典型的類推表述，將前文所設定的規範、判定條件或處分，同樣適用於人數為二、三、四人的男子羣體，以確保律則在不同人數規模下的適用一致性。
。
本句為律典中常見的簡略表述，指前文所述之規定、程序或處置方式，同樣適用於兩位、三位或四位比丘的情況。
。
本句出於律部對身體構造的客觀描述。
在律典中，透過對身體各部位（如排泄與生殖器官）的分析，旨在讓修行者體悟身體的不淨（不淨觀），以對治對色身之貪著，或作為界定律儀行為的生理基礎。

本段描述比丘被請求充當世俗婚姻或人身交易的中間人。
在律藏（Vinaya）語境中，比丘應遠離世俗紛擾，不得介入男女之事或充當媒約，以免染污清淨戒律或引起爭端。
。
本句規定比丘在傳遞訊息或處理回報時的違律行為。
在律藏的規範中，特定情境下的不當告知或回報被視為嚴重違規，需依律處置。
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本句在界定律法中的罪名類別。
在特定的違規情境下，若修行者未按規定報告或承認其行為，其罪名被判定為「偷蘭遮」罪。
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此句出於律典規定，旨在明確在該項違犯或情境中，無論涉及人數為二至四人，且不分男女，其判定標準與法律結果均相同。
。
本句為律典中常見的類推表述，說明前文所設定的戒律規範或處置程序，同樣適用於人數為二、三、四人的情況，以確保律法適用的嚴謹性與一致性。

本句記載比丘被請求充當世俗婚姻或男女關係的媒介。
在律部語境中，此類案例旨在討論比丘是否應介入世俗情愛之事，以及相關的戒律規範，以維持出家者的清淨與遠離世俗牽絆。
。
本句出自律典，規範比丘在面對罪行揭發時的誠實義務。
若比丘在得知他人知曉其罪行後，企圖透過指示對方如何回報來掩蓋真相，則構成僧伽婆屍沙罪，需經僧團處置方能清淨。
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此句為律典中對特定人物的標記，說明「不報」之行為或特徵對應的人物為偷蘭遮。
這類記錄通常用於記載戒律制定的個案背景或特定僧侶的行為記錄。
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本句屬於律部對出家或管理女性的詳細規範。
說明前文針對單一對象所設定的律則，同樣適用於兩名、三名或四名具有「黃門」身分的女性。
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此句為律典中常見的簡略表述，指前文針對第一類比丘所設定的規範、條件或處分，同樣適用於後續提到的第二、第三及第四類比丘，以確保戒律適用的統一性。

本句描述比丘在行走時，被世俗之人請求代為傳達有關婚姻或男女關係的訊息。
在律藏語境中，此類情節通常是用於界定比丘是否能充當世俗男女交往的中間人，以考量其是否違背清淨戒律或陷入世俗牽絆。
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此句描述比丘對僧團或上師指令的服從，體現律部中對於僧伽紀律與順從教誡的重視。
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本句為律典中對特定違犯行為的定罪判定。
僧伽婆屍沙是比丘戒中僅次於波羅夷的重罪，其特點是必須透過僧團集會處置並經過一定的除垢程序（如受戒、懺悔）才能恢復清淨。
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此句為律典中對特定人物的指認，用以交代違律案件的當事人身分，屬於制定律則或處理僧事時的事實陳述。
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本句出自律典對犯法情狀的詳細界定。
在討論涉及性行為的戒律判定時，說明無論對象是兩名、三名或四名女人，其關於生殖器官（二根）接觸的判定標準與前文所述一致。
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此句為律典中常見的簡略表述，意指前文針對第一類比丘所設定的規範、處分或判定標準，同樣適用於隨後提到的第二、三、四類比丘。

本句描述在家眾企圖利用比丘作為世俗慾望（請求女性或子女）的中間人。
在律部語境中，此類案例是用以判定比丘若充當媒約或傳達色慾請求是否構成違律的判定基準。
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本句規定比丘不可擔任不當的傳話中介。
律藏旨在防止比丘因傳遞訊息而與他人產生不必要的牽絆或私情，若違此律，則構成僧伽婆屍沙罪，須經僧團處置方能清淨。
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本句出自律典，旨在界定僧團內部對於違犯戒律之行為的處理責任。
若知曉他人犯戒而故意隱瞞、不向僧團舉報，此種行為在律法中被定義為「偷蘭遮」，強調維護僧團清淨需共同監督，不可私自包庇。
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本句出自律典，是在規定受戒資格或身分限制時，將特定人數（二至四人）的特定身分者（黃門）納入相同的律則判定範圍中。
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此句為律典中常見的概括性表述，旨在說明前文所設定的戒律、程序或處分，同樣適用於人數為二、三、四人的比丘羣體，以確保律法的統一適用性。

本句描述比丘被請求充當媒人之情境。
在律藏中，比丘禁止充當媒妁，因為此舉會使其捲入世俗的情慾與紛爭，不符合出家人的清淨戒律。
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本句規定比丘在特定情境下接受訊息並要求對方回報之行為，構成僧伽婆屍沙罪，需經僧團處置方能淨化。
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此句為律典中針對特定違律案例的紀錄，明確指出在該事件中未履行報告義務的人是名為偷蘭遮的比丘。
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本句出自律藏，在討論關於身體器官的界定或戒律適用範圍。
此處說明無論涉及兩至四名男性的生殖器官，其判定標準或律則適用情況均與前文所述一致。
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此句為律典中常見的概括表述，指前文所述之規範、判定或處置，同樣適用於人數為二、三、四位比丘的情況。

本句記載比丘被請求充當媒人以獲取女性。
在律藏中，此類情節旨在界定比丘若參與媒合男女情慾之事，是否構成違律之罪。
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本句規定律儀中關於罪行舉報與處理的程序。
在特定的律法情境下，比丘若在受語（接受指控或指令）後，私下或不當告知舉報者，會干擾僧團的公正處置程序，故定為僧伽婆屍沙罪。
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此句出於律典對違律案件的記錄，旨在明確案件中未履行舉報義務的當事人身分，以判定其是否構成違律。
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此句出於律典中關於感官（根）損壞或缺失的判定討論。
在《十誦律》的特定語境中，「黃門」是指耳根，「二根」指雙耳。
此處說明若缺失三或四個感官（包含耳根）時，其律法判定或處置與前述情況相同。
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本句出於律典，旨在說明在特定僧伽儀軌或律則的適用範圍中，當比丘人數為二、三、四位時，其判定標準或執行方式與前文所述之規定相同。

本段記載比丘試圖透過他人媒介請求獲取女性，此舉嚴重違反比丘戒律中關於禁慾與遠離色慾的規定，是律藏中用以判定違犯程度的案例敘述。
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本句規定比丘在特定情境下（通常涉及與女性或不當溝通）傳遞訊息的禁忌。
若比丘在受領訊息後，指示傳訊者將回覆傳回給對方，則構成「僧伽婆屍沙」重罪，需經僧團處置方能清淨。
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此句為律典中對特定個案的記錄，指出在某項特定情境（如舉報違規或回答詢問）中，偷蘭遮比丘未履行報告之義務或未作回應。
律部經典詳細記錄此類名單，旨在明確違律事實，作為僧團依律判定與處分的依據。
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本句屬於律典對對象身分的詳細界定，旨在說明前述之律則同樣適用於不同性別與生理特徵的人員（包括男女、太監及雙性人），且不論人數為二、三或四人，其判定標準一致。
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本句為律典中常見的概括性表述。
在規定某項戒律或處理某種違犯情況時，通常先詳述單一對象的判定標準，隨後說明若涉及兩至四位比丘時，其判定與處理方式相同。

本段描述比丘在化緣之餘，對在家信眾進行心理疏導與和合教化。
在律部語境中，這體現了僧伽與居士之間相互依持的關係，以及比丘作為導師，運用慈悲心化解世俗矛盾的實踐。
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此句描述比丘對自身戒律持守狀況的省察。
在律藏體系中，比丘需時常自省是否犯戒，若對特定罪相（如僧伽婆屍沙）產生疑慮，需透過對照律典或詢問僧團以確定其清淨狀態。
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本句出自律典，佛陀在說明當時社會娶妻的三種常見形式。
此類描述旨在釐清世俗法律與社會現狀，以便在制定僧團律則或處理相關爭議時，能準確判斷事實背景。
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本段出自律藏，討論世俗婚姻的法律認定與權利界限。
重點在於透過「作券」（簽署法律文書）來界定夫妻關係的終止，以及在法律程序（禮法）尚未完全切斷時，當事人出入原居所的法律狀態，用以釐清世俗權利義務之界限，避免產生法律爭議。
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本句出自律部，涉及戒律判定中的法律程序。
在律典中，「唱言」是指正式的公開宣告，具有法律效力。
此處強調若未經過正式的否認宣告，在律法認定上可能仍被視為具有該身分關係，影響後續戒律的適用與判定。
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本句出於律典對僧團分工或特定人物行為的記錄。
在律部語境中，「和合」是指僧團成員之間心意相通、和諧共處，以防止僧團分裂（破和合）。
此處明確指出由偷蘭遮比丘負責教導僧團維持和合之法，以維護教團的團結與穩定。
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本句記載於律藏，描述以書面契約形式正式宣告解除夫妻關係。
在律典語境中，此類法律程序的明確化，旨在釐清世俗關係，以避免在供養或僧俗往來中產生爭端或違犯律儀。
。
此句出於律典對特定案例的判定。
在律法認定中，正式的「唱言」（宣告）具有法律效力，用以釐清人際關係或權利義務。
若未明確宣告關係終止，在律法判定上可能仍被視為具有該身分，進而影響對違犯戒律之判定。
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本句強調僧團內部應維持「和合」之狀態。
在律部語境中，和合（Samghatta）是僧伽生存與運作的基石，旨在消除爭端，使眾僧能共同維護戒律並精進修行。
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本句記載當時社會關於離婚或分居的法律程序。
在律部經典中，詳細記錄世俗法律與僧團規範的交互影響，此處強調透過立下書面契據（券）來正式宣告婚姻關係終止，並明確規定對方不得再出入家中，以在法律與社會層面釐清權責。
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此句出自律部，描述在法律或僧團處置情境中，當事人透過正式的公開宣告（唱言）來否認配偶關係，以釐清法律責任或身分歸屬。
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本句為名相定義，說明僧團內部達成和諧統一的狀態在律典中稱為「僧伽婆屍沙」。
在律部語境中，僧團的和合（Samagga）是維持教團運作、共同修習律儀的核心基礎。

本句出自律典，旨在規範僧團在處理違律指控或溝通時的程序，將「接收他人陳述」與「予以回報」分為不同的類別，以確保處理過程的公正與嚴謹。
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本句出自律典，列舉衡量比丘在特定情境下（如考覈、受戒或處分）的基準。
威儀指行住坐臥的端正；相指外在的特徵或跡象；期指律法規定的時間期限。
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本句出自律藏，說明比丘在寄居主人家時，應透過端正的威儀（肢體動作）來含蓄地表達需求或告知結果，避免頻繁言語請求而顯得不莊重，體現律儀中對節制與禮節的要求。
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本段描述比丘與在家供養者之間透過特定外在特徵（相）來傳達需求或獲取資具的狀態。
這體現了律藏中關於比丘獲取衣食資具的規範，旨在減少冗贅的言詞請求，維持出家人的莊嚴與簡樸，使供養者能透過觀察而知其所需。
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本句說明比丘與供養者之間預先約定信號（期）的作法。
目的是為了在不直接請求供養的情況下，透過特定動作或言行告知主人是否能接受供養，以符合律儀要求，避免違犯律法。
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本句出於律典，旨在對前文所述的三種表達認可或接收訊息的語言形式進行總結定義。
在律藏的僧伽羯磨（程序）中，明確的語言表達（受語）對於確認僧團決議的合法性與共識至關重要。

本句出自律部，說明在僧團管理或法律程序中，傳達訊息、通知或回報的六種法定形式，旨在確保僧伽在處理事務（如羯磨）時，溝通方式明確且有效。
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本句出自《十誦律》，規範比丘在擔任傳話者時的行為。
在律藏語境中，此處指比丘在傳遞訊息過程中涉及妄語（虛假陳述），導致產生嚴重過失，故被定為「僧伽婆屍沙」罪，必須經過僧團集會處置方能除罪。
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本句出自律典，規定比丘若利用書信、印記、外在威儀或約定還報等手段進行欺瞞或不正當承諾，構成僧伽婆屍沙罪。
此類罪業屬於重罪，需經僧團處置並經過特定的懺悔程序方能恢復清淨。

本律旨在規範比丘擔任使者的行為，禁止將口頭委託轉為書面傳遞或回報，以防止文書偽造、篡改或過度介入世俗文書往來，維護出家人的清淨與莊嚴。
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本句為律典中關於比丘禁戒的規定。
指在特定禁忌情境下（通常涉及不正當男女關係或欺瞞行為），若先以非口頭方式（如書信、手勢、舉止等）傳遞訊息，隨後又以口頭確認或告知，則構成「僧伽婆屍沙」罪。
此罪屬嚴重過失，必須經過僧團的處置程序方能除罪。

本句規定比丘在傳達訊息時應使用正當言語，禁止使用祕密或非正式的手勢溝通。
在律藏中，此類行為被視為不莊重或企圖規避正式程序，故定為僧伽婆屍沙罪。
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本句規定在特定的違律情境下，無論採取何種形式（肢體、口頭或書面）來進行確認或回報，均構成僧伽婆屍沙罪。
這體現了律法對非法交易或欺瞞行為之確認過程的嚴格禁制。

本條律則禁止比丘充當書信使者。
旨在防止僧侶過度介入世俗事務，避免因私下書信往來而產生不淨或欺瞞之風險，以維持出家者的清淨與遠離世俗。
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本句規定在特定禁忌情境下，無論使用何種溝通手段（書面、肢體、約定或口頭）進行回報或確認，均構成僧伽婆屍沙罪。
這體現了律法對禁行行為之嚴格界定，不論形式如何，只要達成該意圖即屬違律。

本律禁止比丘在處理使者書信時使用祕密手勢溝通。
律法要求僧眾行事端正、公開透明，避免使用隱晦暗號進行私下勾結或不當溝通，以維護僧團的威儀與清淨。
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本條律規定比丘在回報事務時，若利用各種證明手段（如印章、書信等）進行不實回報或欺瞞，屬於僧伽婆屍沙罪。
此律旨在防止比丘以欺瞞手段矇蔽僧團，確保僧伽行政與溝通的真實性與誠信。

本句規定了關於傳遞書信的律儀。
比丘在受託傳遞書信時，應維持書信的完整性與形式。
若將書面文字擅自改為口頭轉達，並以口頭方式回報，被視為不誠實或不謹慎的行為，故定為僧伽婆屍沙罪。
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本律禁止比丘在世俗債務中擔任擔保人。
比丘應遠離世俗利養與金錢糾紛，若以個人信用或形式作保，易使僧團蒙羞並陷入世俗爭端，故定為較重的僧伽婆屍沙罪。

本律規定比丘在禁忌情境下，若透過使者傳遞訊息並回報，即構成僧伽婆屍沙罪。
此律旨在防止比丘透過祕密媒介與外人（尤其是女性）建立不正當聯繫，以維護僧團清淨。
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本句規定在涉及僧伽婆屍沙罪的申報或詢問時，無論透過何種形式（肢體、文字或口頭）進行虛假回報或掩蓋，均構成僧伽婆屍沙罪。
這體現了律典對誠實的嚴格要求，防止僧侶以任何手段規避戒律的制裁。

本條律則規範比丘在擔任使者傳遞訊息時，必須嚴格遵守指定的傳達方式。
若違背指令（將手印改為口語）且回報不實，視為對僧團紀律的輕視或欺瞞，故定為僧伽婆屍沙罪。
。
本句規定在特定的違律情境中，若採取書信、手勢、肢體動作或事先約定回報等手段來達成違規目的，其罪相將被判定為較重的「僧伽婆屍沙」罪。

本句規定了關於比丘使用使者與書信傳遞訊息的律則。
在律藏中，為了防止比丘過度介入世俗事務或產生欺瞞，對書信往來有嚴格限制。
此處指在特定條件下，透過手印（信物）指令並以書信往來回報之行為，構成僧伽婆屍沙類別的罪業。
。
本句討論判定僧伽婆屍沙罪的具體形式要件或程序。
僧伽婆屍沙是比丘律中除波羅夷之外最重的罪行，必須經過僧團集會的正式程序才能除罪。
此處列舉的五項（手印、威儀、相、期、口還報）是指在認定罪名或執行處置時需考量的標準。

本條律則禁止比丘充當富貴之人的信使或中間人。
比丘應遠離世俗權貴的利益往來與紛爭，以免陷入世俗牽絆，影響修行清淨。
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本句出自律部，旨在規範僧眾在傳遞訊息時的誠實度。
此處界定一種特定的欺詐行為：在社會地位懸殊的雙方之間充當中間人，卻在轉達過程中進行不實陳述或欺瞞，這被定義為「偷蘭遮」類型的妄語或欺詐。

本句規定比丘在特定禁忌情境下，若接納他人的暗示或言論並領會其意旨而導致違律，則構成「僧伽婆屍沙」類別的罪業，必須經過僧團的處分程序方能除罪。
。
本句討論律儀中關於受領或承諾的判定。
在律法中，即便缺乏明確的言語交接，但若心領神會（受意旨）並採取行動，在特定情境下仍被視為違犯律則，強調意圖與行為的關聯，而非僅限於形式上的言語。
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律部在判定犯戒時極為重視主觀意圖（心）。
若僅在形式上接收到指令或言語，但心中並不理解其具體含義或禁戒之意旨，則缺乏主觀故意，故不成立犯戒。

此句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或發生事件的背景。
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本句記載僧團對居住環境的實際需求。
在律部（十誦律）語境中，關於精舍的建造、規模與維護有嚴格的戒律規定，旨在防止僧眾追求奢華，確保生活簡樸以專心修行。
。
本段記載比丘請求居士提供建築材料與生活器具，反映律藏中關於僧團建設與物質需求的管理，重點在於比丘乞請物品的合法性與範圍。
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本句警示出家人若過於沉溺於外在事務的處理，會使心境變得浮躁不安，進而忽略最核心的經學研習與禪定修行，導致修行進度停滯。
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本段描述律部中關於僧團與在家居士之間關係的衝突。
居士對僧侶過度追求物質建設（如建造宏偉建築）而忽略核心修行（讀經、坐禪、行道）表示不滿。
這反映了律藏中對於僧侶應保持簡樸、不應因追求物質便利而妨礙修行的警示。
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此句描述供養聖者的殊勝。
所謂「難滿難養」並非指聖者有世俗貪欲，而是指其福德廣大，能將供養轉化為無量利益，使供養者獲得極大功德，因此在功德意義上是「難以滿足」的。
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此段描述大迦葉尊者對某事不滿而向佛陀請益的過程。
展現了僧團內部即便有不同意見，仍嚴格遵循禮儀（禮足、一面坐）向導師請教的律儀精神。
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此句描述比丘每日化緣的常規生活。
乞食不僅是為了維持生存，更是修行謙卑、斷除貪欲以及與信眾建立法緣的重要實踐。
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本段描述僧團在建設或修繕住所時，因頻繁向在家居士索求大量物資而引起不滿。
在律部語境中，這反映了出家者在維持基本生活設施與維持清淨修行形象之間的衝突，以及律法對僧眾獲取物資與建設住所之規範的背景。
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本句說明因特定緣由而導致修行者無法專心於基本的修行活動。
在律部語境中，強調應排除妨礙，以維持讀經、禪修與實踐道業的恆常性。
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本句描述供養貪欲之人所帶來的沉重負擔。
在律部語境中，透過對「無厭足」之人供養之艱難的描述，反襯出出家者應持少欲知足之重要性，以及貪欲對他人造成的困擾。
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此句為弟子在向佛陀提出請求或祈願前的恭敬前言，體現了律儀中弟子對導師的至高敬意與謙卑態度。
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此句出自律部，指僧團在分配或使用住所時，為了防止比丘對特定處所產生執著，或避免在不適宜的地方久住，而與同修約定居住的期限或範圍，以維持僧團紀律與清淨。
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在律典語境中，佛陀的「默然」通常表示對某項提議、供養或規定的認可與接納，無需言語說明即視為同意。
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此處展現大迦葉尊者在管理僧團時的圓融與智慧。
他能領悟佛陀默然的深意，並優先考量資深比丘的心理感受，以維護僧團的和諧與穩定，體現了律部對僧伽和合（Samagga）的重視。
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此處描述佛陀在制定律條前的慣常程序：針對已發生的違規事件召集僧團，透過「明知而故問」的方式，誘導違犯者自覺懺悔，進而以此案例作為依據來制定正式的戒律。
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此句出現在律典的問答過程中，是用於確認比丘是否實行了某項特定行為，以便判定該行為是否構成違犯戒律的罪相。
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此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表示對佛陀圓滿覺悟與教化世間之至高地位的尊崇。
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本段出自律部，旨在規範比丘的生活標準與物慾管理。
佛陀禁止比丘追求奢華、巨大的建築，因為這不僅違背出家簡樸的精神，且後續維護困難，更會因頻繁向信眾索求資源而造成負擔，導致僧團名聲受損，背離解脫之本意。
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此句為詢問特定因緣是否對修行造成阻礙，導致修行者在讀經（聞法）、坐禪（修定）、行道（實踐）等核心修行活動上產生懈怠或中斷，體現律部對僧伽修行進度與障礙的關注。
。
本句記述佛陀制定律儀的動機。
在《十誦律》的語境中，制定戒律並非隨意，而是基於特定的因緣，且旨在達成「十利」，以維護僧團純淨、令正法久住並令世間獲益。
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本句規定比丘在建造住所時的規範。
即便是在無主之地或獲得允許自行建造，也必須遵守律藏中對僧房尺寸的法定標準，以防止奢靡或過度擴張，維持出家人的簡樸生活。
。
本句為律典中關於物品或建築尺寸的具體規定。
律部經典透過精確的度量衡標準，防止僧眾追求奢華，維持清淨簡樸的修行環境，並作為判定違律與否的客觀標準。
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本句描述律儀程序，強調比丘在處理事務或尋找適宜之處時，應諮詢僧團成員，以達成共識並確保執行過程無礙，體現僧伽和合與集體決策的原則。
。
本條律則規範比丘建造住所的尺寸與程序。
旨在防止比丘私自追求奢華或佔有過多空間，要求建房須經僧團共識且符合規定尺寸，以維持出家人的簡樸生活與僧團和諧。

本句描述比丘在乞食過程中直接向他人乞討並獲得金錢的情況。
在律藏的語境中，這通常是用於討論比丘持有金錢之禁戒或相關處分之前提條件。

本句出自律部，旨在定義「舍」（住所）的範疇。
透過列舉不同形式的建築，明確界定在律法規範中，凡是可用作居住的空間，無論規模大小或構造形式，均屬於「舍」的定義，以便對應相關的戒律規定。

本句屬於律典中關於財產所有權的界定，旨在明確「無主」之定義。
在僧團接納或使用捐贈的房屋時，需確認該處所確實沒有任何類型的施主（涵蓋所有性別與身分類別），以防止非法佔有，確保依律清淨。

本句定義了律典中「自為」的含義。
在僧團共住的制度下，比丘的行為應以集體利益（眾僧）為優先。
若將私利置於集體之上，即構成「自為」，此概念旨在規範出家者捨棄私心，維護僧團的和諧與清淨。

本句記載佛陀為僧團規定建築或器具的具體尺寸標準。
律部注重儀軌與制度的統一，以佛陀的身量作為標準度量衡，旨在建立僧團生活的規範與秩序。

本句強調在律製程序中，關於戒律執行或僧伽事務的疑問，不應由個人私自決定，而應提交給僧伽集會共同裁決或指導，以確保法制統一並維護僧團的和諧。

本句為律典中關於處分程序的規定。
強調對犯戒比丘的懲戒（處罰）必須由僧團集體決定並明確告知，以確保處分公正且符合律法程序，防止私自處分或隨意定罪。

本句出自律典，旨在說明僧伽在選擇居住環境時應避開的危險場所。
律部注重修行者的實際生活安全與清淨，避免因環境險惡而對身體造成傷害，進而影響修行。

此處描述僧侶選擇居所的實務條件。
在律藏中，選擇環境安全、無毒蟲鼠之處，是為了避免不必要的身體傷害與外界幹擾，以利於安穩修行。

本段記載律藏中關於僧房選址的禁忌規定。
其核心在於避免僧團侵佔他人（包括政府、信眾、他宗或比丘尼）的土地，並避開自然環境中的危險或不便之處，體現了律法對權利邊界之尊重及對修行環境安全性的考量。

本段為律藏中關於選址的規範。
旨在確保土地權屬清晰（無他人所有權）且環境無自然障礙，以避免後續爭端，並強調選址需經僧團集體確認，符合律製程序。

本句出自律典，強調僧團集體的管理權與共識。
比丘在進行特定建設或操作前，必須經過僧團的同意並由僧團指定地點，以維護僧伽的和諧與制度，避免私自妄作。
。
本段詳述律儀中比丘請求僧團指示特定程序（作處法）時的禮儀規範。
強調在僧團和合之時，透過特定的身體儀軌（如偏袒右肩、脫鞋、胡跪）表達對長老與僧團的恭敬，體現律藏對僧團秩序與禮節的嚴格要求。
。
本句描述比丘欲建住舍時的正式請求程序。
依律藏規定，比丘建舍不可擅自為之，須確保土地無主且不造成妨礙，並需經過僧伽的集體同意與指示，以維護僧團的和諧與法制。
。
本句描述僧團出於慈悲心，對需要幫助的僧侶給予指引，體現律制在執行過程中兼具慈悲與導引的特質。
。
本句出於律典，描述請求資具或供養的程序。
指在完成首次請求後，隨後的第二次與第三次請求均採取相同的規範與禮節，體現律儀操作的統一性與嚴謹性。
。
本段規範律儀中關於資訊揭露的裁量準則。
強調決定是否「示」（公開或展示）應由僧團集體評估，而非僅憑個體陳述。
若比丘隱瞞實際困難，為了維護法度或避免爭端，不應予以示現。
。
此句出於律典對特定行為之判定。
在律部語境中，「無妨」是指該行為不構成違律，或在特定條件下是被允許的，不產生罪障。
。
本句強調律制中對「適宜性」的考量。
在僧團的行為規範中，即便某種行為在形式上可能被允許，但若在實際情況下會對修行、法規執行或他人造成妨礙，則應避免示現，以維護清淨與和諧。
。
此句出於律典之程序討論，指在確認某項請求或行為是否可行時，若答覆沒有困難且不違背律則（無妨），則表示該事項可被允許或執行。
。
本句出自律典，說明在執行某項規定或要求時，若確實存在客觀的困難或妨礙，則不應強行示現或展示。
這體現了律法在適用時會考量實際情況，而非僵化執行。
。
此句為律典中設定的假設情境，用以討論修行者在面對戒律要求或僧團規範時，對其執行難易度的認知與認定。
。
此句出於律典語境，指針對某項律則或行持之疑問，其義理並不複雜，應當予以明確的指導與說明，以使僧團在實踐中無有疑惑。
。
此句出於律典對特定行為是否違犯戒律的判定討論。
在律法邏輯中，「無妨」意指該行為在特定條件下不構成罪犯，或不影響戒律的成立，屬於被允許的範圍。
。
此句出於律典，用於判定某種行為或教導方式是否違背戒律。
判定為「無妨」即表示該行為不構成罪犯或禁忌，因此應對相關對象進行適當的指導或示範。
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此句出於律部程序，指僧團在進行羯磨（僧伽法事）時，對某項提議表示沒有異議或困難，是用以確認共識、使程序合法有效的表達方式。
。
此句出於律典語境，強調在沒有實際操作困難與法規妨礙的情況下，應將正確的行持方法或教理指示給對方，以確保僧團行持一致且符合律制。
。
本句描述律儀中進行正式法事（示法）的前置條件與程序。
首先強調「和合」，即僧團成員必須在心意上達成一致，這是任何僧伽羯磨（Sangha act）生效的必要前提。
隨後由一名比丘正式發起唱言，以引起全僧的注意。
。
本句描述比丘建立住舍的律儀程序。
依律藏規定，比丘欲建舍需確保土地無主且不造成妨礙，並須請僧團指派地點，以符合律制並避免爭端。
。
本句描述僧團處理戒律違犯時的法定程序。
在律部語境中，處理違犯需經過嚴格的程序：首先是僧團在規定時間集結（時到），其次是充分聆聽案情（忍聽），最後必須明確指出違犯的具體行為或要點（作處），以確保處置公正且有據，避免含糊。
。
此句為律典中常見的敘事結語，表示弟子或僧眾向佛陀或尊長陳述完畢，標誌著一段對話或報告的結束。
。
此句為律典中典型的集會開場白，用於在僧團會議或正式宣告前，請求在場比丘專注聆聽，體現了僧伽制度中對集體共識與程序正義的重視。
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本句描述比丘建造住所時的律儀程序。
即便土地無主且環境適宜，比丘仍須經過僧團的同意與指示，體現了僧團集體管理與防止私有執著的律制精神。
。
本句體現律部中僧團互助的精神。
當僧侶在執行律儀或事務時若有不足，僧團應出於慈悲心，指導其正確的程序與做法，以維護僧伽和諧與律儀之正確。
。
本句規範僧團建設住所的程序。
在律典中，「默然」即代表集體同意（tacit consent）。
若長老對建舍的申請及其地點（無主且無妨礙）無異議，則以沉默表示通過；若有異議則須明確陳述，以確保程序合法且不引起爭端。
。
本句描述律法中關於比丘自建住所的程序與僧團的反應。
在律藏語境下，「默然」具有法律效力，代表僧團在程序上未提出異議，因此該行為在事實上被接納或容忍。
。
此句出於律典，強調對戒律或僧團規矩的嚴格遵守。
在律部語境中，「持」即指持戒，要求修行者依照佛陀制定的標準精確執行，不增不減，以維持僧團的清淨與和合。

本段詳細列舉了比丘在建造住所（作舍）時可能觸犯律儀的各種情形。
律部對僧眾的物質生活有嚴格限制，旨在防止貪欲、避免爭端並減少對世間的妨礙。
違犯的要點在於：不依正法（程序錯誤）、過量（規模過大）、不問處（缺乏考量）、難處（造成困難）及妨處（造成阻礙）。

本句出自律藏，討論比丘關於住處（舍）的請求規範。
在律法中，比丘請求他人為其造舍需符合特定的條件與程序，旨在防止對物質住處產生貪著，並維持僧團生活的簡樸與清淨。
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本段屬於律藏中關於僧眾建築居所（舍）的規定。
律法詳細規定了建築的尺寸、地點及程序，旨在防止僧侶追求奢華或造成他人妨礙。
文中列舉了各種組合的違犯情況，顯示律法在判定違犯時極為嚴謹，將尺寸（量）、程序（問）與環境（處）作為判定標準。

本句出自律藏，旨在規範比丘的生活行為。
律法禁止比丘請求他人為其建造住舍，以防止產生貪欲或給他人造成困擾，體現出家者應隨緣而住、不執著於物質條件的修行精神。
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本段屬於律藏中關於僧團物品處置或律儀程序的細則。
討論在執行特定程序（如捨棄物品）時，若未依正法程序完成而逕行離開，或在量度、地點上不合規範，將構成不同類別的「犯」（違犯律則）。
這體現了律部對僧侶行為精確度的要求，以維護僧團紀律與資產管理的嚴謹性。
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此段文字詳列了律藏中判定違犯的八種條件組合。
在判定僧侶是否違犯戒律時，需綜合考量「量」（獲取之物是否超過限度）與「處」（獲取環境是否屬於難處或妨處），以此精確界定違犯的性質與輕重。

此句為律典中的免責規定。
說明若行為之目的在於利益佛陀或僧團，則不視為違犯戒律。
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本句為律典中關於建造或使用住所的判定條件。
強調時間順序的先後，若在特定行為發生前已完成住所的設立，則該行為不構成律法上的犯戒。