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本段敘述一名富家子弟出家的過程，體現了從世俗成就轉向出世間修行的轉折。
在律部語境中，此類敘事通常作為特定律則的背景因緣，強調出家者的身分轉變與修行次第。
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本句描述當時社會因飢饉而導致物資匱乏，連一般家庭都無法自給自足，更遑論供養出家僧眾。
此處旨在說明僧團在極端環境下乞食的艱難，為後續律則的制定或實踐提供背景。
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本句描述佈施的機緣與動機。
在律部語境中，強調在災荒等困苦時刻，利用財富進行佈施以積累福德，並展現出須提那作為引導他人行善的積極心念。
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本句描述僧團在夏安居結束後的法定程序。
夏安居是僧團在雨季期間停止行腳、集體修行的制度；結束時需舉行「自恣」儀式，讓僧眾互相指正過失以清淨身心。
隨後準備好僧衣與鉢盂，恢復行腳遊化。
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本句描述比丘每日乞食的律儀與生活形態。
強調在頭陀行中透過簡樸的乞食修行，以斷除貪欲並與信眾建立法緣。
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本句記載僧侶在完成每日乞食後，履行先前之約定返回住處的過程，體現律儀中對承諾的誠實與守時。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述人物在對話後的動作轉折，旨在完整記錄事件經過。
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此段為律典中之敘事紀錄，描述事件發生的經過。
律部經典常透過詳細的世俗情節敘述，作為制定戒律或判定違犯之事實基礎。
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此句描述須提那出家後，其母對其修行意志的擔憂。
在律部語境中，「捨戒」指放棄出家身分回歸俗世，「梵行」指出家者持戒清淨的修行生活。
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此句描述對不適宜出家者之指引，建議其還俗以享受世間五欲，並在在家生活中透過佈施等善行來積累福德，體現律部對修行者根機判別的實務處理。
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本句出自律部，描述對修行者在面對心理困境或對戒律產生厭離心時的處理方式。
在律藏語境中，若出家者確實無法忍受梵行且欲還俗，應給予明確的指引，使其能以在家人的身份透過佈施等善行繼續積累福德，而非在心中掙扎而造業。
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此句展現修行者對出家生活的堅定信念與法喜。
在律部語境中，強調修行者在面對親情壓力時，能以對戒律的執持與對梵行的喜悅來維持定力，不被世俗情懷所動搖。
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此句描述母親試圖以言語勸阻其子，但發現對方的意志堅定，無法使其動搖。
在律部敘事中，這類情節通常用以對比世俗親情牽絆與修行者強烈的出離心。
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本句出自律部，涉及比丘與女性接觸的戒律規範。
在律藏語境中，女性月經期間被視為不淨，比丘需在對方恢復「淨潔」後方可進行必要的接觸或對話，以維護僧團的清淨與莊嚴，避免引起世間毀謗。
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此句為律典中敘事之對話，記錄當事人對事實的確認，用以作為判定過失或制定律則的事實依據。
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本句描述對父母的恭敬與服從，體現律部經典中對於日常生活規矩與孝道之重視。
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此句為律典中之敘事，描述須提那之母要求其穿戴華麗服飾，旨在鋪陳後續與佛相遇後，由對物質裝飾的執著轉向出離心的法義對比。
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本句描述受教者在領受教導後，返回居所並準備服飾的過程。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於交代人物在參與特定儀式或會面前的準備狀態。
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本句描述母親面對兒子修行困境時的勸誘。
在律部語境中，對比了出家人的「梵行」與在家人的「五欲樂」及「佈施作福」，揭示了修行者在追求解脫與世俗情愛、福報之間的心理衝突。
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本句強調解脫之道的艱難。
在律部語境中，指出出家不僅是形式上的捨棄，更需透過嚴格的戒律與精進修行，忍受種種辛勞方能成就佛法，以此警惕修行者不可懈怠。
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此句描述修行者在面對世俗情感（如母親的關懷）時，展現出內心的安定與對出家生活的喜悅。
透過斷除愁憂、穩定心念、專注梵行與遠離五欲，體現了修行者已進入一種不被世俗境遇所動搖的定慧狀態。
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此句為律典中的敘事對話，母親對須提那的言行表示讚嘆與認同。
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本句描述在追求出家或守持梵行之前，在家者對於家族傳承與修行志向之間的權衡。
在律部語境中，這涉及在進入完全禁慾的修行生活前，應先完成世俗的後代延續責任，以避免日後產生牽掛或違背社會倫理。
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此句描述社會財產繼承之法規，說明若家庭中沒有後嗣可以承接家業，其所有財產應由國家官府收歸公有。
在律部記載中，這反映了當時社會法律對於財產處置的規範。
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本段體現律部「隨緣制戒」的特點。
在佛法制度中，許多戒律並非預先設定，而是針對具體發生的違規事件，由佛陀在事後才正式制定（結戒）。
此處描述須提那在該戒律制定之前的反應，說明其行為在當時尚未構成違戒。
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本句出自律典敘事，描述特定人物在隱蔽處進行性行為的過程，旨在界定違犯戒律的具體情境與行為事實。
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本句描述因福德而得生，並在後天透過信、願、行（出家、精進）最終達成解脫的過程。
在律部語境中，強調修行次第與「漏盡」（斷除煩惱）是成就阿羅漢的必要條件。
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本句描述犯戒後產生的心理與生理反應。
在律部語境中，這表現了犯戒後對心靈威儀（威德）的損害，以及隨之而來的愧疚與不安，說明持戒與心靈安定、外在威儀之直接關聯。
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本句描述比丘對須提那過去修行狀態的觀察。
在律部語境中，外在的威儀與和悅面色通常是內在戒律清淨與定力的顯現，而梵行則是出家者追求解脫的核心修行方式。
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此句描述對象因內心苦悶而顯現的生理與心理狀態。
在律部語境中，這體現了佛陀或長上透過觀察對方的神色與舉止（色身），以洞察其內心憂慮，進而給予適當指導的慈悲關懷。
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此句為對病況的詢問。
在律部（十誦律）語境中，佛陀或僧團對病僧的關懷，體現了慈悲心，且與律典中關於照顧病僧的制度、藥品使用及僧侶權責之規定相關。
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本句出自律部經典，屬於對違規行為的詢問或判定。
在律法語境中，刻意尋找隱密場所（私屏處）進行不善行為，顯示其具有隱瞞之意圖，這在判定罪相的輕重與心態時具有重要參考意義。
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本句描述個體因內疚而產生的心理壓力。
在律部語境中，強調行為（業）與心理狀態（憂愁）的因果關係，說明即便身體健康，若違背戒律或造作惡業，心靈仍會受苦。
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此句描述律典中制定戒律的典型過程：比丘對某事產生疑問或急切需求，佛陀隨即詳細說明該戒律制定的起因（因緣），以使僧團明瞭律制之目的與必要性。
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本句描述僧團對違犯戒律者的反應。
在律部語境中，同行的比丘透過呵斥使違犯者產生羞愧與後悔心，旨在促使其正視過錯並尋求懺悔，以維護僧團的清淨。
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本句為律部對違犯戒律者的譴責。
強調出家人的行為必須符合沙門法並隨順解脫之道，而受慾望驅使而進行的不淨行為，與出家捨離世俗之本意相悖。
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本句說明佛陀在教化弟子時，會依據對象的根機與具體情境（種種因緣）採取不同的教法：對尚未斷欲者予以呵斥以警醒，對已能斷欲者予以稱讚以鼓勵，旨在導向熄滅煩惱。
此為律部中關於調伏慾望的教化手段。
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本句強調修行者應從心念層面防範。
在律部語境中，不僅禁止外在的違犯，更要求內在的清淨。
欲、恚、癡（貪嗔癡）被視為所有束縛的根本，由此產生的惡業將加深輪迴的結縛。
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此句描述律儀程序中，比丘在對犯戒者進行初步的責備與警告後，將情況詳細呈報給佛陀，以求定律或裁決。
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此句描述律典中典型的制度化程序：佛陀針對特定違規事件或需求，召集僧團共同討論，通常是為了制定或修正僧伽戒律（律儀）。
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本句描述諸佛在教化弟子時，並非機械式地回答或詢問，而是運用「方便法門」。
根據弟子的根機、時機以及事情的益處，靈活決定是否詢問或如何引導，旨在以最有效的方式令眾生覺悟。
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本句記錄律藏中對違犯僧侶進行事實覈查的過程。
在律法程序中，必須經由詢問當事人以確認其行為事實，方能判定罪相與處分。
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此句出現在律典的問答過程中，指比丘在面對詢問或指控時，坦承自己確實執行了某項行為。
在律部語境中，坦承行為是判定該行為是否構成違律罪相（offense）的前提步驟。
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此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子向佛陀請法、報告或對話的結尾，表達對佛陀至高覺悟與德行的崇敬。
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本句為律部經典中佛陀對比丘違戒的呵責。
重點在於指出修行者若不隨順解脫之道，而受欲樂心驅使，將導致不淨行的發生，強調出家者必須維持身心的清淨與戒律的嚴謹。
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此處為斥責或警醒之語。
「愚癡」在佛法中指對真理、法性的無知，是導致痛苦與輪迴的三毒之一。
在律部語境中，通常指對戒律或法義缺乏正確理解而行錯事的人。
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本段文字強調出家者應徹底遠離慾望。
佛陀指出其教法核心在於斷除慾望及其相關的心理過程（想、覺、熱）。
文中將「欲、恚、癡」視為結縛眾生的根本不淨惡業，警告修行者不可在心中生起慾望，更不可將其轉化為實際的惡行。
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本句強調戒律中對色慾觸碰的嚴厲警示。
在律部語境中，「漏」指使眾生流轉生死、不能解脫的煩惱（asava）。
觸碰異性身體可能誘發貪欲，開啟煩惱之門，其危害被比喻為甚於被毒蛇吞噬，旨在告誡比丘應嚴守不觸女性的戒律，以防墮落。
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本段闡明律藏中「結戒」的根本目的。
戒律的制定並非單純的禁令，而是基於對僧團管理（攝僧）、個人心靈淨化（折伏高心、增長信）以及保障修行環境（安樂住）的考量，旨在消除煩惱（惱漏）並確保聖道行（梵行）能長久延續，使出家眾在集體生活中能有效地趨向解脫。
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本句為律典制定戒律的標準格式。
明確規定比丘在受戒後，若違背清淨戒行而行婬法，將觸犯最嚴重的「波羅夷」罪。
波羅夷意為「敗損」，象徵僧格喪失，因此被判定為「不共住」，即失去在僧團中居住與活動的資格，必須被逐出。

本句記載一名比丘在未正式還俗的情況下，因戒行敗壞而私自還家行婬。
此舉在律藏中屬於極其嚴重的違犯，涉及波羅夷罪，旨在界定破戒行為及其對僧團身分的影響。
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此句描述出家前的初步考量。
在律部語境中，出家需遵循一定的程序與條件，請求出家者在正式行動前，先向已受具足戒的僧團（比丘）詢問可能性，以確認自身是否符合出家資格。
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本句出於律典，說明在執行某項規定或要求時，應盡力而為，但若客觀條件確實無法達成（不得），則應停止，不強求，體現律制在實務操作上的彈性與合理性。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述佛陀或長老在內心思惟後，將其轉化為對大眾的詢問，以開啟對戒律或法義的討論。
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本句討論律儀的恢復與重新出家之條件。
在律部語境中，區分「正式捨戒」與「因病等不得已之情況而還俗」。
若未正式捨戒且因病還家，即便犯了婬行，在特定條件下仍被允許重新出家，體現了律法在處理實際個案時的彈性與慈悲。
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本句定義了比丘戒中最嚴重的「波羅夷」罪（defeat）之一：婬行。
波羅夷罪是指犯後即失去比丘身分，如同從樹上掉落的果實或被砍斷的頭，無法恢復。
此處強調犯罪時仍保有比丘身分（不捨戒、未離戒），因此構成此重罪。

此句為經文之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在確立敘事背景。
在律典中，明確地點之記載對於釐清戒律制定的因緣與時空背景至關重要。
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本段記載一名比丘因貪欲而與動物行婬，嚴重違反僧團戒律。
在律部（十誦律）的語境中，此類案例旨在界定違犯戒律的具體行為及其嚴重性，強調出家者應嚴守清淨，遠離色慾誘惑。
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本句描述比丘與同道之間的社交情景。
在律部語境中，此類敘事通常是用於設定特定違律行為或僧團生活規範的背景，說明當事人所處的環境與人際關係。
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此段出自律藏，描述動物對比丘產生情慾的具體情境。
在律部語境中，此類敘事旨在透過特殊案例，用以界定比丘在面對外界誘惑或異常情境時的戒律界限與處置方式。
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本句描述比丘因心生羞恥而迴避獼猴，反而觸發獼猴的瞋心導致受傷。
在律部敘事中，此類情節旨在說明心念與外境的互動，以及不慎之舉可能導致的果報。
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本句描述律典中典型的敘事結構。
戒律的制定通常始於某個具體事件，比丘的詢問促使說法者詳細說明該戒律制定的背景與起因（因緣），以作為制定律則的依據。
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本句描述律藏中比丘之間相互監督、指正違律行為的場景。
強調出家人的行為應以「隨順道」（符合解脫路徑）與「清淨」為準，而受慾望驅使的行為（欲樂心）被視為不淨行，違背了沙門的根本宗旨。
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本句說明佛陀依眾生根機而設的教化手段（對機說法）。
針對執著慾念者予以呵斥以警醒，針對能斷除慾念者予以稱讚以鼓勵，旨在引導修行者調伏慾望，達成心靈清淨。
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本句強調修行者應從心念處防範。
在律部語境中，不僅禁止違犯戒律的行為，更強調應斷除導致行為的心理根源（三毒）。
從「不應生心」到「造惡業」的遞進，說明瞭戒律對心念與行為的雙重要求。
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此句描述律部經典中典型的制律過程：僧團在發現違規行為並進行初步呵責後，將此事呈報佛陀，由佛陀判定是非並制定相應的戒律。
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此段描述律部中處理僧團違規的正式程序。
佛陀在已知情的情況下仍公開詢問，是為了讓當事人於僧團面前坦承或否認，以確保律法程序的公正性與透明度，而非單純獲取資訊。
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此句出於律典中對比丘違犯戒律的詢問過程。
在律藏的審問或懺悔程序中，當事人承認事實，是判定罪相（offense）與決定後續處置（如懺悔或受戒）的必要步驟。
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此為弟子在對話中對佛陀的尊稱，表達對覺者至高德行與智慧的敬意。
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本句出自律部，旨在規範出家人的行為準則。
佛陀強調「沙門」的身分核心在於離欲與清淨，若行為不隨順解脫之道，且心存欲樂而行不淨之事，即違背出家本意，故予以呵責以正其行。
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在律典敘事中，此類措辭多用於對違犯戒律或缺乏正見者的嚴厲指正，旨在透過強烈的警示使其意識到自身的無明狀態，從而產生慚愧心並回歸正道。
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本句描述佛陀對慾望生起與滅除的觀察。
在律部語境中，強調慾望及其伴隨的心理狀態（如想、覺、熱）是痛苦之源。
佛陀透過分析慾望的種種相狀，並對斷除慾望的修行予以肯定，旨在引導修行者透過離欲達到解脫。
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本句強調戒律修行中對心念的警覺。
在律部語境下，修行者需從根源處防護，若連初步的起心動念皆不應有，則由三毒（欲、恚、癡）驅使而造的實際惡業，其結縛之深與不淨之程度更甚，將導致更沉重的業果。
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本句描述律典中制定戒律的程序。
佛陀在說明制定某項戒律的背景因緣後，向比丘羣宣告其對該戒律的認可與確立。
「結戒」指正式建立或承接律則，以規範僧團行為，確保僧伽的清淨與和合。
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本句規定比丘禁絕婬行的嚴格戒律。
波羅夷罪是律藏中最重的罪行，意為「敗北」，犯者立即喪失比丘身分，不得在僧團中修行，旨在維護出家人的清淨與僧團的威儀。

此處將比丘依修行實踐程度分為四類，旨在警示修行者不可僅追求外在的身分名相，而應落實內在的戒律修行。
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本句出自律典，討論比丘身分的認定或受戒程序。
在律部語境中，「自言」是指受戒者在僧伽面前明確表達其請求或身分確認，是合法取得比丘身分的必要程序之一。
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此句為律典中對比丘類別或行為的條列式說明，指稱依止乞食、遵循托鉢戒律維生的比丘。
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此句指在律藏的修行分類中，指涉能透過實踐戒定慧，逐步斷除心中染污、消除煩惱的比丘，通常指已證果位或正向證果邁進的修行者。
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本句在律典中旨在定義「比丘」這一身分名相，說明「比丘」是一個特定的稱謂，用以指稱受具足戒的出家男僧，區分其與其他修行身分的差異。
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本句規定了比丘身分的合法認定標準。
在律藏體系中，成為正式比丘不能僅憑個人宣稱，必須經過僧團以最嚴謹的「白四羯磨」法定程序集體認可，方能受具足戒並獲得比丘身分。
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本句描述「賊住」之行為。
在律藏中，「賊住」是指未得正式具足戒而冒充比丘，或因犯重罪失去僧籍卻仍偽裝成僧侶，以獲取信眾供養，此舉被視為欺瞞且損害僧團清淨。
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在律藏的制度中，比丘的身分必須經過僧團正式的具足戒儀式授予。
若未經合法授戒程序，而僅是以口頭自稱比丘者，在律法上被定義為「自言比丘」，不具備正式僧侶的法義身分。
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本句規範比丘在乞食時應明確表明身分。
在古印度，乞食是修行者的共習，比丘告知身分是為了讓施主知曉其僧團身分，以利於正確佈施並維護僧團的清淨與規範。
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本句為律典中對比丘乞食之正行定義。
在律部語境中，乞食不僅是維持生存的手段，更是比丘實踐謙卑、斷除對物質執著以及與社會建立正向法緣的修行方式。
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本句定義了比丘所需破除的煩惱之本質。
指出「漏」與「結縛」是導致眾生受苦及生死輪迴不息的根本因緣，強調了修行破煩惱以斷除輪迴的必要性。
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本句描述修行者透過智慧（知見）來斷除「漏」（āsrava），即導致輪迴的煩惱。
強調斷除必須達到「拔盡根本」的程度，以多羅樹被截斷後不再生長為喻，說明煩惱被徹底根除後不再復發，達成解脫。

此句為律典中典型的設問，旨在定義比丘在戒律實踐上的完備標準，探討比丘如何完整地受持並不違犯比丘戒。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在明確定義比丘在戒律修持上達到「具足」的具體標準，即完整受持且未犯破波羅提木叉戒的狀態。
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本句說明比丘受具足戒的法定程序。
強調成為正式比丘需滿足兩個條件：一是僧團集體通過的法定儀軌（羯磨），二是受戒者自身的信受與持戒意願，兩者兼備方能成立比丘身分。

此句指佛教修行的核心「三學」（戒、定、慧）。
在律部語境中，強調由戒入定，由定生慧的次第修行，是所有修行者解脫的基礎路徑。
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本句說明出家修行者在律儀方面的三項學習重點，涵蓋了外在的舉止（威儀）、整體的律法體系（毘尼）以及具體的戒條規範（波羅提木叉），旨在透過由外而內的修持達到身心的調伏。

本句強調律儀學習的平等性與嚴謹性。
在僧團中，受戒後的學習（學法）不分年齡長幼，所有新受戒者均須遵循相同的律則與學習次第，以確保戒律執行的統一。
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本段強調律儀的統一性與平等性。
在僧團中，無論資歷深淺（從初受戒者到百歲長老），在戒律的標準、執行與持守上必須保持絕對一致，以維護僧團的和合與純淨。

本句討論律法上「捨戒」的效力。
在律藏中，捨戒必須具備主觀意圖與心智健全。
若比丘處於「狂」（精神失常）狀態，其行為缺乏意識控制與真實意願，因此在法理上不成立捨戒，其僧格依然維持。
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本段屬於律藏中關於「捨戒」法律效力的判定。
捨戒需具備明確的意圖（心）、有效的表達（語）以及能接收訊息的對象（受）。
若在意識不清、語言不通、對象無法接收或環境受限等情況下所作的捨戒，因缺乏完整的法律構成要件，故不被認定為有效的捨戒，僧伽不將其視為已捨戒者。
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本句在律典語境中，旨在區分「捨棄戒律（喪失僧侶身分）」與「身體病弱（戒羸）」這兩種狀態的邏輯組合，用以判定在不同身分與健康狀況下，僧侶應適用的律法處分或權利義務。
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本段討論比丘在病弱等特殊狀態下，表達捨棄戒律或信仰的法律效力。
在律藏中，比丘若明確表示捨棄佛法或戒律，即為捨戒，將失去比丘身分。
此處旨在界定在何種心智或身體狀態下，其言論被視為有效的捨戒行為。
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在律藏（十誦律）的語境中，「捨戒」是指出家弟子正式宣告放棄其所受的僧伽戒或具足戒，從而恢復為在家居士身分的法律程序與行為。
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此句描述一種假設性的言論，即聲明放棄佛教修行的核心依止：佛法、僧團與戒律。
在律部（十誦律）語境中，此類言論通常用於判定僧侶是否具有破戒之意圖，或是否構成正式脫離僧團的嚴重罪相。
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本句出自律藏，描述比丘若擅自捨棄指導其戒律與修行之師長（和上與阿闍梨），屬於違犯律儀之行為。
在律部傳統中，師徒關係是傳承戒法與修行指導的核心，擅自捨師被視為缺乏恭敬心且不利於正法修習。
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本句涉及律藏中弟子對導師的依止關係。
在僧團制度中，和上與阿闍梨負責指導新比丘的修行與戒律，隨意捨棄導師在律法上有相關規範，旨在維護師徒傳承與僧團紀律。
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此處指在律制處分中，針對犯下嚴重過失或不適任之僧眾，採取除名或驅逐出會的處置。
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捨式叉摩尼；。
此處之「捨」為律藏術語，指對不適任或犯戒的初出家者（沙彌、沙彌尼）採取逐出僧團的處分，以維護僧伽的清淨與紀律。
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此句出於律藏，指僧侶不應捨棄或忽視對在家信眾的指導與關懷。
在律部語境中，強調出家者對於供養僧團之信眾應盡的法義責任，不可因私心或懈怠而放棄對其的精神導引。
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本句出於律典，旨在對前文所述之種種違犯或行為進行定名。
在律法定義中，凡符合前述條件者，均被認定為「捨戒」，即出家者主動或因特定行為而放棄其僧伽身分與戒律約束。
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本句出自律典，描述比丘在特定情境下否認自身比丘身分的行為。
在僧團規範中，誠實面對身分與戒律義務是基本要求，否認身分以逃避責任或規範，違背了僧伽的誠信與共同修行原則。
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本句旨在區分「正式捨棄戒律」與「持戒不精（羸弱）」之差異。
在律藏的法律判定中，正式捨戒涉及出家身分的終止，而戒羸則是指因修行力不足或不精進而導致的持戒缺陷，兩者在律法上的性質與後果完全不同。
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本段描述比丘因心理壓力或對出家生活產生厭離心，而產生還俗念頭的心理過程與具體表現。
在律藏語境中，此處旨在區分單純的「戒羸」（持戒不堅、心志羸弱）與正式的「捨戒」行為，揭示出家者在面對世俗親情與生活壓力時的掙扎狀態。
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本句旨在區分「戒羸」與「捨戒」在律法上的差異。
在律藏的判定中，捨戒是指主觀且明確地放棄戒律，而戒羸則是指持戒不夠堅固或在執行上出現弱點，兩者在罪相的輕重與處置上截然不同。
。
本段描述比丘因心理壓力、對修行產生厭離心或對世俗親情眷戀而欲還俗（捨戒）的過程與心態。
在律藏中，這涉及比丘還俗的程序與條件，反映出出家者在面對世俗牽絆與修行壓力時的心理掙扎。
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此句描述說話者表達徹底捨棄信仰之意，不僅捨棄佛與法，甚至包括捨棄在家信眾（優婆塞、優婆夷），在律部語境中通常用於描述某人出家前或特定情境下的斷捨決心或極端表態。
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本句出自律部，旨在說明戒律的嚴謹性。
修行者若對戒律持懈怠心，使戒行變得羸弱、不嚴謹（戒羸），在法義的判定上，這種狀態等同於主動捨棄戒律（捨戒），因為其已失去戒律的約束力與保護作用。

本句在律部語境中界定出家人的戒律標準。
梵行（Brahmacarya）的核心在於禁慾與清淨，因此任何色慾行為（婬法）都與梵行互斥，直接判定為違背清淨行。
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本句在律典中定義「非梵行」的具體行為，即指男女身體的性交會合。
在僧團戒律中，梵行（Brahmacarya）要求出家者禁絕一切色慾，以維持心境清淨，此處明確界定了違犯梵行之實質行為。

本句定義了律藏中最高等級的罪行「波羅夷」。
波羅夷罪是指導致出家人完全喪失僧團身分、無法透過懺悔恢復的根本罪。
一旦犯下此罪，即被視為從僧團中自動除名，失去了修行比丘法的資格。

本段說明犯波羅夷罪（最重之罪）者，在律法上被視為失去比丘資格，因此被禁止參與僧團的正式法律程序（羯磨）與集體儀式（布薩、自恣），且其人數不能被計入法定人數（Quorum）中，以維持僧團的清淨。

本句旨在明確規定該項戒律適用的對象範圍，涵蓋所有生理性別之情況，確保律法在判定違犯時無遺漏。
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此句為律典中對「女」之名相定義，旨在明確戒律適用的範圍。
在律部語境下，為了防止僧眾在執行戒律時產生名相上的漏洞，將「女」的定義擴展至不同生命形式（人、天鬼、畜生），以確保戒律的周延性與嚴謹性。
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此處為律典對「男」之定義，旨在明確界定律則適用之對象範圍，將男性的定義涵蓋至人道、非人道（如天、阿修羅等）及畜生道。
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本句在律典中界定生物的生理特徵分類，說明去勢者（黃門）與雙性人（二根）這兩種生理狀態，不僅存在於人類，在非人與畜生道中亦然。
這是在制定律條時，為了全面涵蓋所有可能的對象而進行的定義。
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本句明定比丘禁絕一切性行為。
波羅夷是律藏中最嚴重的罪行，一旦犯下即喪失僧格，如同樹根斷裂，不能再留在僧團中。
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本句在律典語境中，將前文所述的規範或判定標準，同樣適用於非人類女性、畜生道女性以及生理特徵為雙性的個體。
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本句規定比丘與男性行婬的犯罪標準。
波羅夷是律藏中最嚴重的罪行，犯者即失去僧格，不得再留在僧團中。
此處明確界定了導致該罪的具體身體部位。
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本句出自律典，旨在說明非人類男性、畜生道男性及宦官在特定律則的適用或身分處置上，與前文所述對象之情況相同。
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本句規範比丘禁戒婬欲之律條。
在律藏中，比丘若與任何有情（含畜生）行婬，均屬最嚴重的波羅夷罪，導致失去僧格。
此處具體說明涉及雌性畜生（如雞類）的判定。

此句為律典敘事之開端，明確交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續戒律制定或教法傳承的背景。
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本句描述比丘每日的常行。
依律部規定，比丘需在晨間著衣持鉢入城乞食，此舉旨在實踐捨離執著、依止信眾，並在乞食過程中化導世人。
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本句描述僧伽或佛陀的日常行持。
持尼師壇入林正坐，體現了律部對生活儀軌的嚴謹要求，以及在寂靜處修行禪定的次第。
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本句描述修行者在進入三昧（定）時，容易受到外在魔障的幹擾。
魔天神利用色相誘發修行者的心念波動，以破除其定力。
這在律藏中用以警示修行者在定中需保持覺知，不被幻相所惑。
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本句描述比丘雖處於禪定，但因其定力僅為「世俗禪定」，缺乏斷除煩惱的智慧，故在出定後面對色相誘惑時，定力迅速瓦解而生貪欲。
此處旨在說明定力不足與戒律失守之關係。
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此句描述敘事過程中的慾望生起與行為衝動。
在律部經典中，此類情節通常作為制定戒律的因緣故事，用以說明對慾念不加調伏而導致的違犯行為。
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本段出自律藏，描述比丘因強烈色慾而喪失理智，導致做出極端違戒行為的案例。
此類敘事在律典中旨在界定犯戒的具體情境，以作為判定罪相與處分的依據，警示修行者色慾之危害。
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本句描述比丘犯下波羅夷罪（最重之罪）後的心理狀態。
在律部語境中，行婬導致僧格資格立即喪失，此處的「退墮」指戒體毀損與修行位格的跌落，表現出對失去聖職身分與佛門尊嚴的深刻悔恨。
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本句描述佛陀預見比丘因特定原因而產生離心，不再與佛陀共同生活。
在律部語境中，「共住」是指僧團成員在同一處依律修行，是維持僧伽和諧與紀律的核心基礎。
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在律部語境中，法衣（袈裟）被視為極其莊嚴且神聖的象徵。
此句強調修行者在著法衣前應先淨身，以表達對法衣及僧團戒律的恭敬心，體現了律儀中對身心清淨的重視。
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此句詳述比丘處理僧服的具體動作，反映律藏對僧侶日常生活細節與儀軌的嚴謹記錄。
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本段展現佛陀對眾生根機的敏銳洞察與大慈悲心。
在律部語境中，強調教化需採取適當的手段（如軟語），以安撫極度痛苦者的心靈，避免其因精神壓力過大而導致生理上的劇烈反應。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述弟子向佛請法或報告情況的場景。
佛陀以「善哉」肯定難提比丘的行為或心念，旨在鼓勵其正向的修行方向。
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此句為詢問對方是否願意進入僧團，承接比丘的戒律與修行訓練，是出家受戒前確認其志願的過程。
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此句為佛陀對弟子難提的讚歎。
在律部經典中，當弟子表現正確、誠實懺悔或領悟教義時，佛陀常以「善哉」予以肯定，以鼓勵其正向修行。
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此句描述修行者在獲得接納或達成特定條件後，對能進入僧團共修的期待與喜悅。
在律部語境中，體現了對僧團和合以及被接納為成員的渴望。
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此句為經典中常見的對話銜接語，顯示弟子在回答前經過慎重的思慮，體現對佛陀的恭敬以及對法義的深思。
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此句表達了修行者在現有修行基礎上，希望進一步領受比丘具足戒，並實踐比丘所應遵守的律儀與修行準則，體現了對嚴謹僧團生活與戒律的追求。
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本句強調在僧團中尋找合格導師的重要性。
佛陀鼓勵比丘向實踐正法、具備德行的僧侶（如難提比丘）學習，說明修行需依止善知識以獲正導。
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本句描述比丘在僧團面前請求或陳述時的禮儀規範。
偏袒右肩、脫鞋、胡跪合掌均為古印度對尊長或僧團表示恭敬的標準禮節，體現律藏對僧團和諧（和合）以及儀軌嚴謹的重視。
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本句描述比丘我難提在戒律上的清淨狀態，強調其對戒律的堅持（不捨戒）、戒行的堅固（不羸）以及在性行為上的禁慾（不作婬法），符合律部對僧伽成員清淨度的要求。
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此句展現修行者對僧團的依止心。
在律部語境中，「學法」不僅指研習教義，更包含學習僧團的戒律、儀軌與生活規範，以確保修行符合正法且能與大眾和諧共處。
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此句體現僧團對修行者的慈悲心，即便在特定情境下，仍給予其重新學習或繼續修行的機會，符合律部中關於僧伽和合與教化之精神。
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此為律典中常見的簡略表達方式，意指前文針對第一項所詳細說明之規定、條件或法義，同樣適用於第二項與第三項，以避免重複敘述。
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此句描述律儀中比丘在僧伽集會時，欲提出議案或宣告某事前的正式開場程序，旨在引起全僧團的注意，以符合律法程序之公正與公開。
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本句記錄律藏中關於波羅夷罪的判定案例。
強調僧人在尚未還戒（未還俗）且戒律在形式上尚未失效（不羸）的情況下，依然行婬法，以此確定其違犯重戒的法律事實。
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本句描述比丘難提請求僧團允許其重新學習戒律。
在律藏語境中，這涉及對違律或脫離僧團者重新接納的程序，體現了律法執行與慈悲救濟的結合。
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此句描述僧眾學習佛法的次第與態度：首先需恭敬來到法場並保持耐心聆聽（忍聽），隨後再與導師深入研習。
這體現了律部對僧團在學習過程中所要求的紀律與師徒傳承之禮節。
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此句為律典中典型的對話結尾，表示弟子對佛陀的詢問或陳述予以肯定地確認。
在律部語境中，這類確認通常與制定戒律時的事實認定或對法義的認同有關。
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本句說明在律藏的僧伽羯磨（法律程序）中，如何執行特定的通知與決議程序。
白四羯磨是指四種需要向僧團宣告並達成共識的正式法律行為。
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本句為律典中典型的程序性表述。
在僧伽會議中，「默然」即代表與會者對該項決定或處置沒有異議，視為集體同意。
而「如是持」則表示該決定正式成立，成為後續應遵守的準則。
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本段詳細規定了沙彌（見習僧）在僧團中的地位與行為準則。
強調尊卑有序（下坐、侍奉）、生活節制（住宿限制）以及在僧伽法律程序（羯磨）中的參與權限。
沙彌雖可參與部分儀式，但缺乏獨立主持或在人數不足時決定法律程序的權限，體現了律藏對僧團秩序的嚴格管理。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
王舍城是佛陀經常停留並說法的重要城市。
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本句描述比丘在安居期間因住宿不足而自行搭建住所的情況，體現律藏中比丘生活簡樸、依賴信眾供養以及安居制度的實況。
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本句敘述比丘在修行中遭遇住所被毀的實況。
在律部經典中，此類情節通常作為制定律條的背景案例，說明僧眾在面對財產損失或外界侵害時的處境。
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本段描述僧團中年長者對年少比丘不慎毀損僧房材木的憂慮。
在律部語境中，這涉及對僧團共同財產（如住處材木）的維護責任，體現了律法中關於物資管理與僧團和諧的規範。
。
本句說明比丘建立住所的律儀要求。
比丘不應追求奢華或自行營造大建築，而應透過向信眾（知識）乞索簡單的天然材料來搭建簡易的菴舍，以符合出家清淨、簡樸的修行生活。
。
本段描述比丘達尼迦利用其世俗的陶藝技能製作精美的泥造建築。
在律部語境中，此類敘事通常旨在討論比丘從事世俗工藝或建造精美建築是否違背戒律，用以界定比丘在生活設施上的簡樸要求。
。
此句記載律部關於僧團使用捐贈住所的規範。
要求比丘在入住前先維持遊行乞食的修行，以防止過度依賴固定住所而喪失乞食的謙卑心與修行傳統。
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此處描述佛陀巡視僧房之情景。
佛陀「知而故問」乃是以方便法門引導弟子，透過提問使弟子觀察並隨後揭示相關律義，而非因不知而問。
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本句描述比丘在安居期間因僧房不足而需自行搭建臨時住所的情況，體現了律藏中關於比丘生活簡樸、依賴信眾供養以及遵守安居制度的實際面貌。
。
本段描述僧眾在修行過程中面對物質環境被毀的困境。
在律部語境中，此類敘事通常用以說明僧伽生活之艱辛，或作為制定關於住所、財產管理相關戒律的背景因緣。
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本句記載比丘達尼迦運用其出身家庭的製陶技能建造精美泥舍。
在律典語境中，此類敘事通常旨在討論比丘造屋的標準、材質及其是否符合戒律規範。
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本句強調律儀之重要性。
比丘的居所若不合規矩（如赤色泥舍可能過於奢華或不符僧制），會引起外在社會的誤解與批評，損害正法。
佛陀制定律法旨在消除煩惱（漏結），使修行者遠離執著，維持僧團清淨。
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本句描述阿難尊者在領受佛陀的指令或教導後，立即採取行動去破除（反駁）錯誤的見解或解決爭端。
在律部語境中，這體現了弟子對師長的服從以及維護僧團正見的執行力。
。
本句記載律典中關於比丘財產損毀的敘事背景。
在律部語境中，此類案例旨在釐清損毀他人財物或未盡看管責任的違規性質，以制定相應的處罰或補償規則。
。
此句描述比丘遵循佛陀的指示採取行動。
在律部語境中，強調僧眾對佛陀教令的服從與執行，以達成特定的修行目的或消除障礙。
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此句描述達尼迦對律則的內省。
在律部語境中，強調對佛陀教誡的遵守，特別是關於犯戒後應有的態度與言行禁忌，旨在透過禁言來反省過失。
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此句描述僧團在籌建住所時的實際安排。
在律部語境中，僧眾獲取建築物或與在家工匠往來需符合律制，以確保滿足基本生活需求且不產生不當的依止或債務。
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此段描述比丘依律之日常行持：晨起著衣、持缽入城乞食，以維持生命並實踐謙卑。
隨後與特定人物（木師）對話，屬律典敘事之部分。
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此句記錄了摩竭國王阿闍世王對僧團的物質供養。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明僧伽建立住所（如精舍、寺院）的緣起及其接受供養的合法性。
。
此句出於律部敘事，涉及僧眾受贈的規範。
在律儀中，領受物品必須建立在對方自願給予（與）的前提下，如此方能正當領受而無違犯，體現了律藏對財產獲取清淨性的要求。
。
本句出自律藏，規範僧眾在特定環境下處理物質材料的處置方式。
在守衛森嚴或受限的區域（守護城）中，若持有大型沉重材料而難以搬運，且為了避免違律或引起爭議而不便請求他人協助時，應採取分割（斬截）並妥善存放的處理方法，以符合律制要求。
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此處為律典之敘事鋪陳，描述世俗統治者面對財寶被破、恐有外敵入侵時的驚怖心理，用以引出後續之因緣故事。
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此句為詢問對方是否已達成某種境界（如入流）或完成某種正式程序（如入僧團）。
在律典語境中，確認修行者的身分或證悟狀態，是判定其應遵守之戒律與權限的基礎。
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本句出自律典中關於盜竊或非法挪用公物的案例，描述調查過程以釐清責任，體現律法對誠實及尊重財產權的要求。
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本句出自《十誦律》，屬於律藏的敘事部分。
描述比丘接受國王捐贈建築材料之情境，旨在透過具體案例討論比丘在接受供養、管理資材時應遵守的律則與規範。
。
此句出自律部，涉及僧伽接受供養的規範。
在律制中，僧侶不得主動索求，但若施主（如國王）自願且正當地賜予，僧侶可隨緣接受。
此處體現了對供養正當性的認定，即以「自願賜予」為前提。
。
本句描述偷盜行為的具體過程。
在律藏中，判定偷盜罪之關鍵在於「取」的意圖與行為。
將物品斬截並藏匿，顯示其具有非法佔有之主觀意圖，是用以界定罪相的具體行為描述。
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此句描述世俗官員對國王尊重比丘之行為的疑惑。
在律部敘事中，常藉此對比世俗對「才幹」的定義與佛法修行者所具備的德行與智慧。
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此句為律典中之敘事銜接，描述人物迅速前往國王處並進行稱呼，屬於故事背景之鋪陳。
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本句出自律部，討論供養的適當性。
強調在供養僧團時，不應損害公共利益（如守城之材）或造成社會資源的不合理分配，以避免引起世間毀謗，體現律法對「適當供養」的規範。
。
此句為律典敘事部分之對話，記錄世俗統治者與僧團或佛陀之間的互動。
在《十誦律》等律部經典中，此類情節通常是用於交代特定戒律制定之因緣（背景故事）。
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此句為律典中關於供養或行政程序的敘事，記錄城邑管理官確認國王已完成捐贈或授權之事實，體現當時僧團與世俗政權的互動關係。
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此句出現在律典中關於財物或供養爭議的對話情境。
律部經典透過記錄僧團內部對給予事實的爭端，進而制定相應的戒律，以規範僧眾對財物的處理方式並維持僧團和合。
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此句為律典中記錄的對話，旨在釐清某項指令或說法的來源。
在僧團紀律中，明確引用長老或導師的教導，是確認法義或規則依據的重要程序。
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此句為律典敘事部分，描述國王召喚專業技術人員以處理特定事宜，屬於故事背景之鋪陳，旨在呈現當時社會之生活實況。
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此句描述僧團在處理實務事務（如建築或修繕）時的執行過程，體現了僧伽內部聽從指導、協作完成任務的秩序。
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此段為律典之敘事，記錄僧侶間的會面，用以鋪陳後續律義之討論。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述比丘在特定情境下的對話與行動，體現僧團生活之日常互動。
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此句為律典中敘事之對話，僅表達隨行之意，體現僧團成員間的互動與秩序。
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此句為律典中之敘事，描述當時社會行政官員與匠師向國王稟報之情景，旨在交代事件之起因與人物關係。
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本句為律藏敘事中的人物確認，旨在明確涉事者的身分。
在律典的案例記錄中，準確識別人物是釐清事件原委、判定戒律違犯與否的重要前提。
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此句為律典之敘事，描述國王在見到比丘後，優先選擇與出家僧侶交流而非與工匠停留，體現當時世俗統治者對僧團的尊重與對佛法之嚮往。
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本句為律典之敘事，記錄僧侶在世俗法律程序中被帶至國王面前的過程，反映當時僧團與世俗政權的互動關係。
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本句出自律部，涉及比丘戒律中關於「偷盜」的定義。
國王在此質詢比丘的行為或其所持之法，是否允許在未經所有者同意（不與）的情況下擅自拿取物品，旨在探討律儀中對財產權與偷盜罪的界定。
。
此句為律典中的敘事轉折，記錄對話過程。
在《十誦律》等律藏中，經常出現僧伽與國王或權貴的對話，用以闡明戒律的適用情況或社會禮儀。
。
本句出自律典，為當事人向國王解釋獲取財物之經過。
在律藏語境中，重點在於說明資具的取得是基於對方的主動給予，而非非法取得或強求，用以證明行為的合法性與清淨心。
。
此句為律典敘事部分，記錄國王對某項供養或給予之行為不予記憶的陳述。
在律部經典中，此類對話通常用於釐清供養的事實真相，以確定僧團獲贈之物的來源與權屬。
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此句為律典中的敘事對話，描述比丘與國王之間的互動，旨在提醒國王回憶先前之約定或特定事實。
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此句為對話中的承接語，表現出國王對前文所述內容的疑問，請求進一步說明。
在律藏的敘事結構中，此類詢問常作為引出佛法教導或律則解釋的轉折。
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本句記述國王在登基之初對修行者的恩惠之約。
在律部語境中，這涉及僧團使用世間資源的合法性與權限，說明持戒修行者在當時社會中獲得的尊重與資源支持。
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此句出於律典對所有權與意圖的判定。
在律法語境中，行為人對財產是否「無主」的主觀認知，是判定該行為是否構成盜竊或違規的核心關鍵。
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此句描述當事人因違背道德或律法而陷入沉重的業報之中。
在律部語境下，「墮」指因造作惡業而導致心靈狀態或生命層次的墮落，強調行為的嚴重性及其必然產生的負面果報。
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此句描述出家比丘在世間的生存狀態。
比丘捨棄家財，不擁有私人房產，其居住地多依賴信眾供養或在世俗國度中暫住，體現了出家者與世俗社會的依託關係。
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此句出現在律藏的敘事脈絡中，通常涉及前世因果或業報的揭露。
透過受害者的質詢，引出關於殺生業及其報應的法義討論，強調因果不虛的律部教理。
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此句為律典敘事部分，記錄國王與比丘的對話。
在律部語境中，此類對話旨在呈現僧團與世俗統治者的互動關係及當時的社會情境。
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此句出自律典，旨在規範僧團在建造僧房或製作器具時應保持簡樸，禁止追求過於巨大的材料，以避免奢侈與浪費，體現出家者應節制、不追求物質奢華的修行原則。
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本句記錄律藏中眾人對一名比丘狀態的評論。
在律典敘事中，此類對話用以說明個案背景或僧團對特定行為、病況之反應。
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本句描述一名犯過大罪的比丘在完成律法規定的懺悔或贖罪程序後，恢復僧團身分並與眾僧共處的情景，重點在於律儀恢復後的僧團生活。
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此句為律典中的總結性過渡語，表示對前文所提及的戒律規範、事由或制度進行了詳盡的闡述，旨在確保僧團對相關律則有完整且明確的認知。
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本句出自律典，描述僧團對違犯戒律者的集體呵責。
強調出家人的核心在於「隨順道」與「除欲」，任何基於欲樂心而產生的不正行，皆違背沙門之本質與出家目的。
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本句說明佛陀在執行律法時，並非僵化地適用，而是依據具體的因緣（情境與條件）來給予適當的教導，透過呵責惡行與稱讚善行，導引弟子建立清淨的戒律生活。
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本句強調律儀的層次：從內心的意圖（起心）、言語的表達（言說），到實際的行為（取）。
說明戒律的維護始於心念，若心念不淨，後續的言行必然違律。
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本句描述在律藏語境中，佛陀的開示或戒律的制定通常是基於特定的事件或因緣而起。
此處指說話者因種種情況而向佛陀詳細陳述，體現了佛法教學隨緣而設的特點。
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此處描述佛陀在處理律法違犯或僧團爭議時的程序。
佛陀雖已得知事實，但仍召集僧團並公開詢問當事人，旨在建立公正的審理程序，使僧團共同見證，並讓違犯者自覺認錯，以確立律制。
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此句為律典中典型的詢問程序，旨在確認比丘是否確實採取了某項涉嫌違律的行為，以作為判定罪相與決定處分（如懺悔或處罰）的事實依據。
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此處為律典中針對犯戒行為的詢問與承認過程。
在律儀判定中，當事人承認「實作」是確定罪相並採取對應處分（如懺悔或受戒）的前提。
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此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子請法、報告或對話的結尾，表達對覺者至高無上的敬意。
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本句出自律部，旨在規範出家人的行為準則。
佛陀指出違規者的行為背離了修行目標（不隨順道），且心念未離欲樂，導致行為不淨，強調戒律是為了維持修行者的清淨與正道。
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佛陀以嚴厲之詞指責對方的無明與愚癡，旨在以此警醒對方，使其意識到自身的錯誤，進而開啟對正法的領悟。
在律典語境中，此類措辭常用於糾正錯誤的見解或行為。
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此句描述對過去行為及其後果（他人反應）的不確定感。
在律部語境中，強調「偷奪」作為破戒行為會招致呵責，而持戒不偷則獲稱讚，體現因果報應與僧團紀律的監督。
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本句依據律部戒律邏輯，由心、口、身三業遞進說明禁忌之深。
若起心與口說皆不應，則實際採取行動（身業）之違犯程度更甚，強調防範違犯應從念頭開始。
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本段描述佛陀指示阿難透過社會調查來核實事實。
在律部經典中，強調對事件原委的具體考證，以揭示因果報應（如阿闍世王殺父奪位之罪）的真實性，其方法是廣泛詢問不同階層的人，以確保資訊的客觀與全面。
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本段描述阿難調查世俗法律對盜竊罪的判定標準。
在律部經典中，這類敘事旨在說明僧團在制定戒律（如偷盜罪）時，會參考當時社會的道德與法律共識，以確立比丘犯戒的界限與量級。
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此句為律典中典型的對話記錄，呈現僧團成員與阿難尊者之間的互動。
在律部語境中，精確記錄對話對釐清戒律的制定背景與適用對象至關重要。
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本句規定了比丘偷盜罪的量級標準。
在律藏中，偷盜財物的價值若達到五錢（當時的貨幣單位），即觸犯波羅夷罪（大罪），導致失去僧侶資格，不得再在僧團中修行。
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本段描述當時世俗法律對盜竊罪的判定標準。
律部經典常記錄佛陀如何參考當時社會法律來制定僧團戒律，以確保出家眾的行為不違背世法，避免令他人對正法產生輕蔑之心。
。
本句揭示了佛陀制定比丘戒律的根本目的。
在律部語境中，戒律的建立並非為了束縛，而是基於「十利」（十種利益），旨在維護僧團和諧、令世間信眾歡喜，並為修行者提供清淨的環境以達成解脫。
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本句為律藏中關於禁止偷盜的戒條。
明確規定比丘在任何地點（無論是有人居住的聚落或無人的空地），只要該物品非他人贈與，即不得擅自取用，旨在規範僧團的清淨與誠實。
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本段出自律典，旨在詳述偷盜行為在世俗法律中所面臨的各種刑罰與羞辱。
律藏透過列舉世間法律的嚴厲制裁（如繫縛、殺害、罰金），警示修行者偷盜之罪不僅導致僧團內部的波羅夷罪，更會招致世俗的毀譽與身心之苦，以此促使比丘遠離貪欲。
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此處為對修行者或比丘的直接呵責，旨在指出其因缺乏智慧而對戒律或法義產生誤解，陷入「癡」之狀態。
在律部語境中，此類措辭是用以警醒對方，使其意識到錯誤的嚴重性並從迷妄中覺醒。
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此句為律典中敘事對話之部分，記錄當時對違犯者或涉案者的直接指責。
在律部語境中，偷盜行為涉及嚴重的戒律違犯，是判定罪相的重要情節。
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本句規定比丘若採取不法手段獲取未經允許的財物（偷盜），即觸犯律藏中最嚴重的「波羅夷」罪。
此罪一旦成立，比丘即喪失僧侶身分，被逐出僧團，不得與其他清淨比丘共同居住。

本句出自律典，說明給予與獲取之間的條件關係。
在僧團與信眾或僧眾彼此的互動中，若不具備給予的行為或不符合給予的條件，則無法獲得相應的物品。
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本句旨在定義「不與取」的構成要件。
律典詳列不同生理身分（男、女、宦官、雙根人）以示該戒律適用於所有對象，強調其核心在於「未經允許」且「擅自取得」他人財物，即構成偷盜罪。

本句在律典中定義「王」的社會身分與合法性來源。
在古印度制度中，王權的確立需具備種姓（剎利種）與儀式（灌頂）兩個條件。
律部記載此類名相，旨在明確世俗權力的定義，以便在處理僧團與世俗統治者的關係時有明確參照。
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本句說明在當時的社會制度中，王權的授予（灌頂）並不侷限於特定種姓或性別，只要實際承接王職，即視為完成王國主的灌頂儀式。
在律部語境中，此類定義旨在明確身分界限，以判定律則的適用範圍。

本句為律典中對「殺」之行為定義。
在律部語境下，必須先明確界定行為的內涵（奪取生命），才能進一步判定該行為是否構成違犯戒律（如波羅夷罪）的法律標準。

此句在律典中對「繫」字進行字面定義。
在律部語境下，首先說明世俗意義上的禁錮與束縛，用以界定或對比僧侶在法律上被拘禁的狀態。

此句為律典對處罰名相的定義。
在律法規範中，明確界定「擯」的處置方式為將違犯者驅逐出國境，以實施懲戒並隔離其影響。

本句說明律法中關於「輸金」的定義，指在特定情況下，可用黃金或同等價值的物品作為贖罪的代價，以達成罪業的補救。

本句旨在對「賊」的行為進行法律定義上的區分。
在律藏中，區分「劫」與「盜」是為了精確判定違犯戒律的性質、程度以及對應的處分。

此句為對對象的指正，指出其因年幼或修行資歷淺薄（小兒），導致對佛法或律義缺乏認知，故而產生不當的見解或行為。

此句定義「癡」的本質為「無知」。
在律部語境中，癡是指對真理、法理或因果缺乏正確的認知，導致無法分辨善惡，是產生煩惱與過錯的根本原因。

本句定義了律藏中最高等級的罪行「波羅夷」。
波羅夷罪一旦觸犯，比丘即失去僧團資格，如同從高處墜落且無法恢復，因此稱為「墮不如」，在律法上被視為不可救藥的重罪。
。
本句說明犯下極重罪（如波羅夷罪）後的身分判定。
在律典中，此類罪行導致修行者喪失僧團成員資格，被視為從僧團除名，不再具備出家者的身分與權利。

本段說明犯波羅夷罪（最重罪）後，比丘失去僧伽成員資格的法律後果。
重點在於「不共住」與「不共作比丘法」，意味著該人不再被視為合法的僧團成員，無法參與任何具有法律效力的僧伽決議（羯磨）或儀式，且在計算法定人數時被排除。

本句規定了構成偷盜罪導致波羅夷（最重處分）的三種行為模式。
不論是親自實施、教唆他人或委託他人，只要主觀意圖是奪取他人重物，均屬嚴重違律，將失去僧團資格。
。
本句定義了偷盜罪中「自取」的行為標準。
在律藏中，判定是否構成波羅夷罪（偷盜），關鍵在於行為人是否親自將財物移離原處，以此界定盜取行為的完成。
。
本條律則規定比丘教唆他人盜竊的處罰。
在律藏中，教唆他人實施盜竊之惡業與親自盜竊相當，故教唆者亦得波羅夷罪，以維護僧團清淨與社會誠信。
。
本句出自律藏，討論比丘在派遣使者或詢問他人關於財物位置時的行為規範。
律典詳細規定比丘在處理世俗財物或派遣他人時應遵守的節制與誠實原則，以避免引起爭議或產生貪欲。
。
此句出於律典中關於違犯判定之問答情境。
在律法判定中，當事人是否對行為發生的具體地點（處）有明確認知，是判定其主觀意圖或違犯程度的重要依據。
。
本句說明盜罪的指使責任。
比丘雖未親手偷竊，但若具有盜取意圖並指使他人執行，且該行為達成（物品離本處），在律法上視同親自盜取，故構成最嚴重的波羅夷罪，導致僧籍喪失。

本段說明構成偷盜波羅夷罪的三種判定要件：主觀意圖（用心）、客觀行為（用身）以及物品移位（離本處）。
在律藏判定中，這三者是認定偷盜罪是否成立的關鍵標準。
。
本句定義律典中判定犯戒的心理狀態。
在律部（Vinaya）中，行為是否構成罪業，其主觀意圖（cetana）是核心判定標準。
此處明確指出「用心」是指在行為之前，已經產生了主觀的企圖與計畫（思惟），旨在非法佔有他人之物。
。
本句在律典中界定取物行為的物理方式。
詳細列舉身體各部位，旨在明確任何身體接觸導致物品位移之行為，均納入律法判定範圍，以嚴格規範僧團紀律，防止以非手取物而規避戒律。
。
此句為律典中對「離本處」的技術性定義。
在判定違律（如偷盜罪）時，物體是否脫離原位是判定該行為是否成立或完成的重要物理標準。

本句定義了構成「偷盜罪」導致波羅夷（破戒）的三個必要條件。
在律藏中，波羅夷罪是僧團中最嚴重的違犯，一旦成立即失去僧侶資格。
此處強調了主觀意圖（不予）、客觀價值（重物）與行為完成（移離原處）的判定標準。
。
本句出自律典，旨在明確規定在特定戒律情境下，不應施予或涉及的對象類別，涵蓋了當時社會定義的所有生理性別類別，以確保僧團行為符合律制規範。
。
本句為律典中對「重物」的價值定義。
在律藏判定偷盜罪的輕重時，以物品價值是否達到五錢作為區分罪相（如波羅夷罪與較輕罪）的法定標準。
。
本句為律典中對「離本處」之定義。
在律藏判定偷盜等罪相時，需考察物體是否被移離原位，此處旨在明確界定構成該行為的物理動作範圍。

本句規定了構成「偷盜波羅夷罪」的法定要件。
在律藏中，必須同時滿足主觀意圖（盜心）、客觀價值（重物）以及行為完成（離本處）這三個條件，才判定為最嚴重的波羅夷罪，犯者將失去僧籍。
。
本句定義律儀中「盜罪」成立的必要條件。
盜罪的構成需兼具兩個要素：一是客觀上所有權人的不允許（不與），二是主觀上行為人的非法佔有意圖（盜心）。
若缺乏其中任何一項，則不構成完整的盜罪。
。
本句屬於律典中對物品非法移動或偷盜罪相的界定。
在律藏中，判定罪名之成立常考量物品是否脫離原處，此處說明重物的判定準則與前文一致。

本句規定了構成「偷盜罪」導致波羅夷（僧團最高處分）的三個必要條件：所有權歸屬他人、物品價值達到法定標準（重物）、且有實際移位行為。
三者兼備方成立波羅夷罪。
。
本句旨在界定律典中關於「所有權」的範圍。
在判定盜竊等違律行為時，重點在於物品是否「有主」。
無論所有者的性別或生理特徵（如宦官或雙性人）為何，只要該物有明確的所有權人，擅自取用即構成違律，體現了律法對財產權利界定的普遍性。
。
此句屬於律典中關於物品挪用或偷盜罪名的判定標準。
在界定違規行為時，將重物移離原處的判定方式，需參照前文已定義的準則。
。
本句定義了構成「偷盜罪」波羅夷（最重處分）的三個必要條件：主觀上的盜心（屬他想）、客觀上的價值（重物）以及行為上的完成（離本處）。
三者兼備，即成波羅夷罪，比丘將失去僧團資格。
。
本句說明偷盜罪在律典中的主觀認定條件。
判定是否構成偷盜，關鍵在於行為人是否在意識上認定該物品「屬他」（有他人所有權）。
若知物有主人而仍非法據有，則滿足犯罪的心理要件。
。
本句為律典中判定盜竊行為的細則。
在律法判定中，物品的重量以及是否脫離原處，是界定是否構成偷盜罪（如波羅夷罪）的行為標準。
。
此句在律典中用於界定對象範圍，說明相關的律則或規定適用於所有生理特徵的人羣，不論其性別或生理構造之差異。
。
本句出於律典中對物品挪移界限的法律定義。
在判定偷盜等罪相時，物品是否「離本處」是判定違犯程度的關鍵標準，此處說明重物的判定標準與前文所述相同。

本段列舉構成「盜罪」波羅夷（最重處分）的四個必要條件：缺乏所有權人的同意、具有主觀盜心、物品價值達到法定標準（重物）、以及客觀上完成了移置行為。
四者兼備，即構成波羅夷罪，導致僧侶失去僧團資格。

本句定義了構成「偷盜波羅夷罪」的四項法定要件。
律法要求必須同時滿足所有權（屬他）、主觀意圖（偷奪心）、物品價值（重物）及實際位移（離本處）四個條件，方能判定為最嚴重的波羅夷罪，以確保判定之嚴謹，防止誤判。
。
此處詳述偷盜罪的構成要件。
律典強調主觀上的「知物屬他」與客觀上的「離本處」，無論是強奪或心取，只要物品價值達標（重物），即成立偷盜罪。

本段說明律儀中關於偷盜構成波羅夷罪的判定條件。
波羅夷為律藏最重之罪，犯者即失去僧侶資格。
此處列舉了判定偷盜罪行的四個要素：是否有守護、是否有主人、物品價值是否達標、以及是否將物移離原處。
。
本段探討「我所」的執著心。
在律部語境中，透過對財產（象馬牛羊）與親屬（妻子奴婢）的擁有及守護行為，分析心如何產生對外在對象的認同與佔有欲，揭示執著的心理機制。
。
本段出自律典，旨在分析盜法或所有權之認定。
透過列舉各種農田及其守護狀態，探討心中產生的「我所」執著（所有權意識）與實際財物歸屬之間的關係，用以判定違犯律儀的心理動機與客觀事實。
。
本句出自律典，旨在精確界定「守護」這一行為的空間範圍與形式。
在律法判定盜竊或非法佔有時，將物品藏於特定場所（如廐或廚）使其處於掌控之下，被定義為「守護」，是用於判定罪名成立與否的法律界限。
。
此句旨在分析「我」與「我所」的執著。
透過詢問「什麼是我的」以及「心屬於誰」，揭示主體（我）與客體（我所）皆為虛妄，藉此破除對恆常自我的執著，體悟無我義。
。
本句屬於律典中對盜罪構成要件的技術性定義。
在律法判定中，「物品的重量（價值）」與「移離原處（動作）」是決定是否構成罪業及其輕重的關鍵標準。

本句規定了構成「偷盜罪」導致波羅夷（僧團最高處分）的四個必要條件。
在律藏判定中，必須同時滿足：對象無人看守（非強搶）、具有佔有欲（我所心）、物品價值達法定標準（重物）、且實際發生位移（離本處），方成立波羅夷罪。
。
本句為律典中對「無守護」狀態的具體定義。
在律部語境中，區分財物或對象是否有人守護，是用以判定盜竊等違律行為之成立條件或罪相輕重的重要標準。
。
此句透過邏輯詰問，剖析「我」與「我所」的關係。
旨在引導修行者觀察：若認定有恆常的「我」與「我的東西」，則必須能明確指出其體相。
透過無法定義「我所」與「心之依附物」，進而破除對自我與所有權的執著，體悟無我義。
。
本句探討律部中關於偷盜罪的判定，重點在於分析「我所」的心理狀態。
透過對無人看守之物的詰問，揭示貪欲如何將外物視為私有，從而判定心念是否構成偷盜的意圖。
。
此句出自律部，旨在描述財物的具體狀態。
在律典討論關於「盜竊」或「取得財產」的界限時，必須明確區分財物是否有主、是否被守護，以判定該行為是否構成違律或造業。
。
此句旨在分析「我所執」的矛盾。
在律部與說一切有部的分析框架中，「我所」是指將法視為我所有之執著。
透過反問「誰擁有我所心」，揭示出執著的心念雖然存在，但並不存在一個實體性的「我」來擁有這個心念，藉此破除對自我的實體化想像。
。
此句在律典中界定財產所有權的認定基準。
強調只要原主人心中仍保有「我所」的認同感（即未放棄所有權），即便該物目前處於無人看管的狀態，在律法上仍被視為「有主」，若擅自取用仍構成違律。
。
本句屬於律藏中關於偷盜罪（偷盜波羅夷）的詳細界定。
在律法判定中，「離本處」是判定偷盜行為是否成立的關鍵要件，指將物品移離原位，以此證明行為人具有非法佔有的意圖。

本句規定了構成「偷盜罪」導致波羅夷（最重處分）的四個必要條件。
在律藏中，並非所有拿取行為都算偷盜，必須同時滿足：物品受保護、主觀上知非己有、物品價值達法定標準（重物）、且實際移位，方成波羅夷罪。
。
本段以守城比喻守心。
賊比喻煩惱，財物比喻心靈的清淨或正念。
若修行者雖在守護心念，但缺乏對自身心念的掌控與警覺（此處之「我所心」），則易被煩惱侵染。
即便事後透過外在力量（如律法或導師）清除煩惱，但若缺乏自覺的守護，仍會造成損失。
。
本句分析盜賊在偷竊行為中的心理狀態。
在律部定義中，盜罪的成立與其主觀意圖（心）密切相關。
賊在奪取財物時，已不再維持或尊重「此物非我所有」的認知，其奪取行為本身即證明其心念已轉向非法佔有。
。
此句探討「無我」與「修行主體」的辯證關係。
在體悟無我後，原本認為的「守護者（我）」與「被守護者（心）」之對立消失，旨在破除對實體自我的執著，體現修行過程中由「有我」轉向「無我」的邏輯矛盾與實相。
。
本句出於律部，討論關於偷盜或非法取得財物的罪相。
在律藏的判定中，「奪得」是指不經允許且以強行或不正當手段取得他人財物，是構成偷盜罪（不與而取）的關鍵行為。
。
本句描述律藏中關於非法取得財物的具體情境。
在律部規範中，即便物品為遺失之物，若未經正當程序而擅自奪取，仍構成違律行為。
。
本句從心法角度解釋比丘遺失資具的原因。
在律部語境中，衣鉢是比丘的基本生活必需品，其遺失被視為心念不專或對「所有權」缺乏正確認知（即未達到無我所心）的結果，強調修行者應在對待物質資具時保持無執著且正念的狀態。
。
此句分析財物被盜後的心理與法律狀態。
在律典判定中，當財物已被奪走，原主對該物的實際控制權喪失，因此不再產生「我所」的守護心。
這用於界定所有權的喪失與守護行為的終止。
。
此句透過反問揭示邏輯矛盾：若認為有一個「我」在守護「無我」的心，則與「無我」之義相悖。
旨在破除對修行主體（我執）的幻想，說明無我之實相並非由某個主體所掌控，進而導向對空性的體悟。
。
此句出於律典，旨在界定偷盜罪的構成要件。
在律部語境中，「奪」是指不依所有權而強行取得他人財物，是判定罪相（如波羅夷罪）之行為認定。
。
此句為律典中的參照說明。
在判定違律行為（如盜竊或挪用）時，需明確定義物品的重量（重物）與移動距離（離本處），此處指示讀者參照前文已定義的標準。

本段文字出自律典，旨在詳細定義「處所」的範疇。
在律藏中，對地點的精確分類是用於判定違犯（如偷盜、損毀等）時，界定行為發生的環境與對象，以決定罪相的輕重與性質。

本句定義偷盜罪中關於「地處財物」的判定標準。
律法規定，只要比丘具有偷盜意圖，並將具有一定價值（如五寶）的財物使其離開原處，即構成波羅夷罪。
其核心在於「偷盜心」與「離本處」兩個要件。
。
此句為律典中關於特定案例或程序的描述，設定在「選擇」的特定時間點，並提及人物「偷蘭遮」，用以界定律法適用的情境或對象。
。
本句規定了偷盜罪構成波羅夷罪的金額門檻。
在律藏中，比丘若具備偷盜之心，且所取之物價值達到五錢（kākappaṇa），即屬最嚴重的敗損罪，將立即喪失僧侶身分。
。
本句說明偷盜罪的判定標準。
在律部規範中，判定偷盜的核心在於「起心」與「取」的動作。
只要使用工具將財物舉起，即視為偷盜行為已成立，即便物品隨後不慎掉回原位，其偷盜的意圖與行為已完成，故犯波羅夷罪。
。
本句討論偷盜罪（偷蘭遮）的成立條件。
在律藏的判定中，需考量物品是否脫離原主之掌控（界限）。
若物品尚未出界即被強行拉取，即滿足偷盜的構成要件。
。
本句規定關於偷盜罪的判定標準。
在律藏中，判定是否構成波羅夷罪（最重之罪），關鍵在於主觀的「偷奪心」以及客觀的「離本處」（將物品移離原位）。
即使容器本身價值低，但若內容物為五寶或似五寶之物，且滿足上述條件，即構成波羅夷罪。
。
此句為律典中關於特定個案的敘述，提及在進行選擇（可能指職責分配或物品選擇）時，涉及的比丘名為偷蘭遮。
律部經典常透過具體人物的案例來界定戒律的適用範圍或制定背景。
。
本句規定比丘偷盜罪的量刑標準。
在律典中，若比丘故意偷取價值達五錢（卡沙巴納）或以上的財物，即構成最嚴重的波羅夷罪，導致僧籍喪失，永久不得出家。
。
此處規範盜竊罪的判定標準。
在律藏中，將他人財物從容器底部移向出口，被視為具有盜取意圖的實質行為，若財物價值達到法定標準，即構成波羅夷罪，導致僧侶失去僧籍。
。
此句為律典中界定性行為程度的比喻。
以「瓶」比喻女性生殖器官，「瓶底」指子宮頸深處。
在律法判定中，若男性器官進入至此深度，即被認定為完全交接，構成最嚴重的波羅夷罪，導致僧侶失去僧籍。
。
本句規定了偷盜罪的量化標準。
在律藏中，偷盜達到一定金額（如五錢）即構成波羅夷罪。
此處提及「穿瓶」是指採取欺瞞手段竊取，強調其主觀惡意與偷盜行為。
。
本句規定比丘偷盜罪的構成要件。
重點在於「心」（意圖）的認定，無論偷盜目標是容器、內容物或兩者兼具，只要獲利價值達到律法規定的最低限度（五錢），即構成最嚴重的波羅夷罪，導致失去僧侶資格。
。
此句為律典中對特定場所或土地範圍的名稱定義，旨在明確界定相關空間的稱謂，以便於後續律則的適用與管理。

本段文字出自律藏，旨在詳細規範比丘的臥具與安置處。
透過對各種繩牀、墊子、被褥及其構造的精確列舉，界定何謂『上處』（較舒適或奢華的處所），以防止僧眾追求物質享受，維持簡樸的修行生活，確保戒律執行的統一標準。
。
本句為律典中關於僧伽衣色塊或補丁數量的判定標準。
旨在規範衣色的統一性，以顏色是否相同來界定該區域是被視為單一處或多個不同之處，用以判定是否符合律制之衣裝規範。
。
本句明確了比丘犯偷盜罪構成波羅夷（最重罪）的價值門檻。
判定標準需同時具備「偷盜意圖」與「物品價值達到法定限額（五錢）」兩個條件，方屬波羅夷。
。
本句出於律部《十誦律》，「選擇」在此為梵語 Vinaya 的譯名，指律儀的處置、調伏或懺悔程序；「偷蘭遮」為梵語 Tiracchāna 的音譯，意指畜生。
此句是在律法判定或果報討論中，描述某種特定狀態。
。
本句規定了比丘偷盜罪的量刑標準。
在律藏中，偷盜財物的價值若達到五錢（當時的法定金額），即構成波羅夷罪，導致僧侶失去僧籍。
。
此句出自律藏，旨在對僧眾居住設備（如牀鋪）的尺寸進行量化定義。
律法透過規定具體的面積標準（如「一板」），以確保僧眾生活簡樸，防止追求奢華，是律典中關於物質生活標準的具體規範。
。
本句屬於律典中對物質界限的技術性定義。
在判定違律行為（如非法佔有或界限爭議）時，需明確區分覆蓋物的材質及其連接方式（繩索），以確定其所屬的空間或位置，確保律法的判定標準嚴謹且無歧義。
。
此句為律典中對於毛髮量詞的精確定義。
在律藏中，為了判定比丘在除毛或理髮時是否觸犯戒律，必須明確界定何謂「一處」的計算單位，以作為判定違犯程度的標準。
。
此處為律典中對於「處」（部位或斑點）的技術性定義。
在判定違律行為（如衣物補綴、身體標記或污垢）時，需明確區分單一處與多處。
其判定標準在於顏色：色澤統一則視為同一處，色澤不同則視為不同之處。
。
本句規定比丘偷盜的量刑標準。
在律藏中，偷盜財物的價值達到法定限度（此處為五錢）且具備主觀偷竊意圖，即構成最嚴重的波羅夷罪，導致僧團資格喪失。
。
本句為律典中敘述案例的片段，描述在進行某項選擇程序時，涉及的人物為偷蘭遮，旨在交代律則制定的具體情境與背景。
。
本句規定比丘偷盜罪的量刑標準。
在律藏中，偷盜財物的價值若達到五錢（當時的貨幣單位），即構成波羅夷罪，導致僧侶資格喪失，被逐出僧團。
。
本段為律藏中關於僧伽衣物與敷具的詳細分類規定，旨在明確界定材質與顏色的組合，以便在判定衣物持有之合法性或計算數量時，有統一的分類標準。
。
本段為律藏中關於偷盜罪的詳細界定。
透過窮舉樹木所有部位，明確界定偷盜行為的空間範圍，防止比丘以環境因素或物品狀態規避罪名。
只要具備偷盜心且所得財物達法定價值（五錢），即構成波羅夷罪。
。
此句為律典中關於特定案例的紀錄，指在進行選擇程序時，所涉及的人物為偷蘭遮，用以明確律法適用的對象。
。
本句規定比丘偷盜罪的量刑標準。
在律藏中，偷盜物品的價值若達到五錢（當時的貨幣單位），即構成最嚴重的波羅夷罪，導致僧籍喪失。
。
本段文字出自《十誦律》，旨在詳細定義「屋上處」的具體範圍。
律藏對僧眾居住環境與行為禁忌有嚴格的空間界定，此處透過列舉建築細節，將房屋內外各個微小部位明確化，以便在判定違律與否時有據可依。
。
本段旨在嚴格定義「偷盜」罪行的量化標準。
律典透過對不同建築結構（磚、草、木、泥）中「一處」的定義，明確界定盜取財物的範圍與價值。
當盜取之物達到「五錢」的價值門檻且具備「偷奪心」時，即構成波羅夷罪，此為僧伽中最重的罪行，犯者將失去僧侶資格。
。
此為律儀中關於罪名判定的條文，說明當行為涉及「選擇」（即分離、斷絕或特定的判定）時，該行為應被歸類為「偷蘭遮」（重罪）。
。
本句規定了律藏中關於盜竊罪的量刑門檻。
在僧伽律中，盜竊的嚴重程度依財物價值而定，若盜取之物價值達到五錢（當時的貨幣單位），即構成最嚴重的「波羅夷」罪，犯者將失去僧侶身分，被逐出僧團。
。
此句出於《十誦律》對宇宙世界構造的描述，指稱位於高處的特定天域或境界，用以區分不同層次的生命居住地。

本段旨在界定「偷盜」罪行的空間範圍。
在律藏判定中，財物是否仍處於原主人的支配範圍是關鍵。
衣服雖被風吹起，但只要尚未落地，仍被視為在原主人的控制範圍（虛空處）內。
比丘若在此時接取，即構成偷盜，觸犯波羅夷罪。
。
本句規範偷盜罪的判定標準。
在律典中，若物品尚未落地，原所有者仍保有所有權，此時以偷心接取即構成偷盜。
波羅夷為比丘最重的罪行，犯者即失去僧侶資格。
。
本段詳述偷盜罪的認定條件。
在律藏中，波羅夷罪的成立關鍵在於主觀的「偷盜心」與客觀的財物所有權。
即便財物被動物叼走，其所有權仍屬於原主，比丘若心懷貪念奪取，即構成最嚴重的偷盜罪，導致失去僧侶資格。
。
此句出自律典，討論比丘飲食時間的界限。
在律藏中，「鳥時」是指鳥鳴之時，用以界定可飲食的時間範圍。
此處提及比丘偷蘭遮，是以其為例說明關於等待特定時間飲食的律則判定。
。
此句描述鳥類跟隨比丘前往其欲往之處，並以「波羅夷」作結，可能是在敘述比丘圓寂時的特定因緣或情境。
。
此為律藏中關於罪名判定的條文，規定若行為發生在規定的特定場所之外，則該行為被判定為「偷蘭遮」罪。
。
此條文規定了盜竊罪的構成要件，強調「心」的意圖。
若物品已被野鳥叼走，比丘若仍具備非法佔有的意圖並從鳥處奪取，即構成偷蘭遮罪。
。
此句為律典中關於僧團作息或進食時間的規範。
比丘在行事時應遵守特定的時限，若延遲至鳥鳴之時才進行，則被判定為違背律制之舉。
。
此句為律藏敘事部分，描述比丘與動物之間的互動，用以交代故事背景，說明眾生與修行者之間的緣分。
。
本句討論在律法規定之外的其他地點執行某項行為時，其在戒律法義上的清淨狀態。
在律部語境中，「清淨」不僅指物質上的乾淨，更指行為符合戒律規範，不構成罪犯或程序合法有效。
。
此句為敘事性描述，交代野鳥將特定物品帶走的經過，常見於律典中作為事件背景的敘述。
。
此條文規定比丘偷盜罪行的界限。
說明比丘若存有偷盜意圖，且奪取了屬於他人的鳥類，即構成波羅夷罪，此為僧團中最嚴重的罪行，犯者即失去比丘身分。
。
此句為律典中敘事之片段，記錄比丘偷蘭遮在特定時間點（鳥鳴時）的狀態，用以界定戒律適用的具體情境與時間條件。
。
本句出自律典，描述比丘使鳥隨其欲至之處的特定行為。
在律法判定中，若此行為涉及欺誑（如偽稱神通）或違背僧律之禁制，則判定為波羅夷罪，即最嚴重的破戒罪。
。
此句為律典中關於僧眾行止之敘述，用以舉例說明在特定地點（如偷蘭遮）時的規範情境。
。
此條文屬於律儀規範，說明偷竊罪的判定標準。
即便物品已非原主直接持有，而是經由鳥類等動物轉移，若比丘在明知物品非己所有且具備非法佔有之意圖（偷奪心）的情況下，趁機從動物處奪取，仍構成「偷蘭遮」之罪。
。
本句出自律典，旨在界定行為的時間界限。
透過提及特定人物「突吉羅」的案例，說明在「鳥時」（黎明）採取某種行動的律義判定。
。
此句出自律藏敘事，描述一隻具有靈性的鳥（偷蘭遮）隨行於比丘身邊，通常用以襯託比丘的德行或說明特定的因緣故事。
。
此句用於界定戒律適用的範圍，說明若違犯行為發生在其他未詳列的處境或地點時，同樣判定為突吉羅罪。
。
此句屬於律藏中的定義式語句，用以將前文所述之現象或空間性質，正式命名為「虛空處」。

本句為律典中對「乘處」名相的定義，明確將其界定為騎乘大象與馬匹，以便在律法判定中精確界定行為範疇。
。
此條文屬於律藏中關於偷盜罪行的規定。
說明比丘若在騎乘的大象身體部位（如腳、膝、頭、尾等）發現五種寶物或疑似寶物，若以偷奪之心將其據為己有，即觸犯波羅夷罪，須被逐出僧團。
。
此句為律典中敘述特定案例之片段。
在律部語境中，「選擇」指僧團針對特定事項（如職責、時間或代表）進行選定或決議的程序。
此處提及偷蘭遮比丘，為該法律案例的相關人物。
。
此句說明特定行為的定罪標準。
在律藏語境下，若在特定條件下選擇並直接取走五枚錢幣，即構成波羅夷罪。
波羅夷是僧侶最嚴重的罪行，一旦犯下，比丘身分即告喪失。
。
本段屬於律儀中的名相定義，透過精確列舉馬匹身體的各個部位，為律法中涉及馬匹使用、觸碰或相關行為的判定，提供明確的解剖學基準與範圍。

本句為律典中對「車處」之名相定義，詳細列舉當時社會常見的各種交通工具，用以明確界定律則適用之範圍。
。
本句界定比丘偷盜財物的具體範圍。
即使財物位於牛車的零件或結構之中，只要比丘具有偷竊的主觀意圖並將其取走，且財物價值達到五寶（或等值）之標準，即構成波羅夷罪，導致喪失僧團資格。
。
此句說明在對行為性質進行辨別（選擇）時，若判定該行為具有蓄意、預謀的特徵（即偷蘭遮），則應依此性質進行律法上的判定。
。
此句規定了偷盜罪中判定為波羅夷罪的數額標準。
若比丘有意識地選擇並取得價值達五錢的財物，即構成波羅夷罪，必須失去僧侶身份。
。
本句出於律藏，旨在對不同類型的交通工具（如由鹿、麞牽引或人力牽引的車）適用相同的戒律規範，體現律法在處理物質財產與生活方式上的嚴謹與統一。
。
此句為律典中的標題或開頭語，用以引出後續關於輦車（轎子或車輛）的使用、持有或相關戒律的規範。
。
本句列舉僧房（庫底）建築的各個組成部位。
在律藏中，對僧房的構造、尺寸與材質有嚴格規定，旨在確保出家人的居所簡樸，避免追求奢華，使其僅能滿足基本修行與休息之需。
。
此句為律典中關於衣物修補或標記的判定準則。
透過顏色是否一致，來界定覆蓋區域在律法定義上屬於「同一處」或「不同處」，用以判定相關律則的適用性與合規與否。
。
此律條規定比丘在特定地點，若對五寶或看似五寶之物，生起盜竊意圖並實施取竊行為，即構成波羅夷罪，須斷除僧籍。
。
此句出於律典，是用於界定特定程序或案例的條件句。
說明在執行「選擇」這一律製程序時，所涉及的人物或對象為偷蘭遮。
。
此句規定了盜取財物構成波羅夷罪的價值標準。
在律儀中，若蓄意選擇並取得價值達五錢的物品，即屬於波羅夷罪，犯此罪者將失去比丘身分。
。
本句為律典中對特定物理空間的描述，旨在明確標示登乘交通工具（如馬車等）的特定地點。

此句出於律典對僧眾居住或處所的分類描述，旨在界定在不同環境（如船上）時，僧眾應遵守的律儀規範或其處境。
。
此處列舉了多種不同構造的水上交通工具與漂浮物，多見於律藏中關於僧侶行經、渡水或使用器物之規定。
。
此為律藏中關於盜戒的具體規範，明確界定在單槽船特定部位盜取價值相當於五寶之物，若具備偷奪意圖，即構成波羅夷罪，須斷除僧籍。
。
此句為律典中關於人員選擇或指派的敘事片段，記錄在特定的選擇程序中，涉及的人物為偷蘭遮。
。
本句規定了律儀中盜竊罪的量刑標準。
在律典中，盜取價值達五錢（或以上）的財物，即觸犯最嚴重的波羅夷罪，導致僧侶資格喪失。
。
此句屬於律藏中對物體構造的具體定義。
透過明確界定船隻的組成部分（如橫梁、繩縛處），為律儀中關於財物損壞、盜竊或使用規範的判斷提供精確的物權與範圍依據。
。
此段出自律藏，旨在對「舍船處」進行具體的名相界定。
在律儀規範中，明確定義空間或物件的組成部位，是為了在判定僧侶於船上行為是否觸犯戒律時，能有精確的空間與物件依據。
。
本段為律典中關於遮蔽物（如僧房或休息處）之量化規定，詳細說明如何計算「處」的單位，以確保僧眾在建造或使用遮蔽物時符合律制，避免奢靡或違規。
。
本句規定比丘偷竊高價值財物的罪行界限。
若比丘在特定場所以偷奪之心取得五寶或等價之物，即構成波羅夷罪，此為律藏中最重的罪，犯者即失去比丘身分。
。
本句為律典中的名相定義，旨在明確界定「容器」或「存放處」的範圍。
在律法判定中，必須精確定義何謂容器，以判定僧眾在儲存物品或持有財物時是否觸犯戒律。
。
此句為律典中的名相定義，旨在界定「浮囊船處」的具體範疇，將其範圍擴及至所有涉及袋裝（囊處）與綑綁（縛處）的情況或地點。
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此句為律典中對特定器物範圍的界定，說明板船的範疇涵蓋所有以木板構成的構造或空間。
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此句為律藏中的名相定義，說明「木栰」一詞的涵義，即指代所有含有木材的場所。
。
本句為律典對特定居住環境的定義。
在律藏中，詳細規定比丘可居住的處所，以避免過於簡陋或具有危險性（如束縛之處）的環境，旨在維持僧團的威儀與修行安全。
。
本句規定比丘偷盜財物的罪額標準與主觀意圖。
在律部語境中，偷盜達到一定價值（五寶）且具有非法佔有的心態，即構成波羅夷罪，這是比丘最重的罪行，犯者將被逐出僧團。
。
此句為律典中關於僧團事務分工的記錄，說明在特定的選擇程序中，由名為偷蘭遮的比丘執行或擔任相關職責。
。
此句為律儀判決的結論。
說明經過審理判定，因涉嫌拿取價值五錢的財物，其罪行被定性為波羅夷，即僧團中最嚴重的罪行，犯者須被開除僧籍。
。
本句為律典中的敘事描述，用以標記特定的地理位置（渡口或碼頭），為後續律則之制定或事件發生提供空間背景。

此為律藏中關於偷盜罪的判例。
說明比丘若因私慾（如需房屋、車輛、薪柴）而對水中漂流之物生起偷盜之心並據為己有，即構成波羅夷罪，須斷僧籍。
。
此句為律典中關於特定程序或人員指派的記錄，提及在選擇過程中涉及名為「偷蘭遮」的人，用以確立律法適用的對象或程序細節。
。
本句規定比丘偷盜罪的量化標準。
在律藏中，盜取達到特定金額（五錢）且使物品脫離原處，即構成波羅夷罪，導致僧侶失去僧籍。
。
本句規定比丘不可非法截留水流，將本應流向後方（他人）的水截至前方（自己或他人）使用。
在律藏中，此舉被視為盜竊行為，若盜竊價值達到法定標準，則構成波羅夷罪，導致僧侶資格喪失。
。
本句出自律藏中關於殺人的波羅夷罪規定。
指比丘若故意將人沈於水底致死，即構成最嚴重的破戒，失去僧侶資格。
。
此句描述一種特定的行為或狀態（舉離水）與最終解脫（波羅夷）之間的關聯。
在律儀語境下，這可能指涉某種淨化程序或特定戒律行為後的解脫結果。
。
本句規定比丘禁止偷竊他人財產（此處為鳥類）。
在律藏中，偷盜是四波羅夷罪之一，判定標準在於是否具有「偷奪心」的主觀意圖，以及該財物是否為他人所有。
。
本句出自律典，描述在對比丘所犯之罪行進行正式判定（選擇）時的情境。
在律部語境中，「選擇」是指通過審查證據與法條，確定違犯之罪名及其處分的法律裁決程序。
。
本句說明偷盜罪中觸犯波羅夷的量化標準。
在律儀中，若蓄意偷取價值達到五錢的財物，即構成最嚴重的波羅夷罪，須被逐出僧團。
。
本句為律典中關於處置財物的規定，若將物品沉於水底以隱匿或非法處置，其罪相被判定為「偷蘭遮」罪。
。
本句出自律典關於偷盜罪的界限討論。
在律法規定中，若將水中的生物（如魚）舉離水面，即被視為完成偷盜行為；若該生物之價值達到波羅夷罪的法定標準，則構成此重罪，導致僧侶失去僧籍。
。
此律條說明，即便池塘本身屬於無主狀態，但若池中之鳥屬於他人，比丘若懷有非法佔有的意圖（偷奪心）將其取走，仍構成波羅夷罪。
。
此句界定了在特定「選擇」情境下所觸犯的「偷蘭遮」罪名。
在律藏中，這用於規範僧眾在特定決策或行為過程中的違犯標準。
。
此條文規定了盜取財物的罪量標準。
若蓄意選擇並取得價值達五錢之物，即觸犯波羅夷罪，此為僧團中最嚴重的罪行，犯者須失去僧侶身分並被逐出僧團。
。
此句在律儀語境下，說明若發生沉入水底之情形，則構成波羅夷罪。
波羅夷是僧侶最嚴重的罪行，一旦犯下，即失去比丘身分。
。
本句屬於律藏中關於「偷盜」罪行的界定。
在波羅夷罪的判定中，只要具備偷盜之心並採取行動（如將物品移離原處），即構成罪業。
此處說明即使物品處於水中，只要將其舉離，即視為偷盜成立。
。
在律藏的分類或規範描述中，此句用於對特定的地點、環境或事物的類別進行正式命名。

本句屬於律藏中對違犯構成要件的界定，說明奪取他人田地之行為可分為「言語」與「行為」兩種因緣，以便在律法判定時明確其違犯性質與程度。
。
此句於律部語境下，探討戒律罪行的判斷根據（地）。
說明在特定的法理基礎下，某種行為（得勝者）的性質會被判定為「波羅夷」，即屬於敗退、失去僧格的重罪。
。
此句出自律典對僧眾類別的界定，將在德行、法行或資歷上較低的人歸類為「偷蘭遮」。
。
本句規定非法獲取財產的罪量界限。
在律藏中，若非法獲利達到五錢之標準，即觸犯最嚴重的波羅夷罪，導致失去僧侶資格。
此處指透過改變外相（如變更邊界或形式）來非法佔有土地或房屋之行為。
。
「田」在此指「福田」。
在律部語境中，指稱能令佈施者種植善因、獲取福德的對象（如佛、僧或聖者），比喻如良田般能使善種生長，使佈施行為產生功德。

本段屬於律藏中關於「偷盜罪」的詳細界定。
波羅夷罪（Parajika）是比丘最嚴重的罪行，一旦犯下即失去僧侶資格。
此處強調的是「偷奪心」（意圖）與「移動」（行為）。
即使物品仍在自己身上，但只要心存偷竊之意，並將物品從身體的一個部位移至另一部位，在律法上即被視為完成了「偷盜」的行為，足以構成波羅夷罪。
這體現了律法對僧侶誠實心與貪欲的極其嚴格要求。
。
此句出於律典對身體部位的界定，旨在明確定義特定行為發生在身體的哪個位置，以便精確判定是否觸犯戒律或符合律法規定。

本律旨在規範比丘在世間法律中的誠實義務。
比丘若蓄意逃稅，屬偷盜之意，損害僧團名聲。
依律規定，價值達五錢者即犯波羅夷罪，失去比丘資格。
。
本句為律典中敘述特定情境的案例，旨在透過比丘與世俗商人於關稅處的互動，討論僧團在處理世俗財物或法律規範時的戒律界限。
。
本句規定律儀中關於財產與法律責任的界限。
在律藏中，涉及非法財產或因盜竊等過失而支付的罰金若達到特定標準（如五錢），即被視為極重罪，導致僧團資格喪失。
。
此段描述商人企圖以金錢賄賂比丘以規避關稅之情境。
在律部語境中，此類敘事旨在界定比丘在世間交往中應持的清淨戒律，警示僧眾不可貪著財色或參與世俗不正之交易。
。
本句規定比丘盜竊財物的罪量標準。
在律藏中，盜竊價值達到五錢（當時的貨幣單位）之財物，即觸犯最嚴重的波羅夷罪，導致失去比丘資格，被逐出僧團。
。
此段描述商人試圖透過給予稅金來請求比丘協助運送貨物。
在律部經典中，此類敘事旨在界定比丘在處理金錢、貨物或與俗世交易往來時的戒律邊界，防止比丘陷入貪欲或違背清淨戒律的行為。
。
本句規定比丘盜竊財物的罪量標準。
在律藏中，盜竊財物若達到特定金額（五錢），即構成最嚴重的波羅夷罪，導致僧侶身分喪失。
。
本條律禁止比丘協助他人逃稅。
在律部語境中，指引他人避稅導致國庫損失，被視為損害公產之重罪。
當損失金額達到五錢的法定標準時，即構成波羅夷罪，比丘將失去僧團資格。
。
本句規範比丘不可協助他人逃避國家稅收。
在律藏中，指引他人避稅導致公家財產損失，被視為盜法。
若損失金額達到五錢（當時判定罪行的法定標準），則構成「偷蘭遮」罪。
此規定旨在要求出家眾遵守世間法律，不得以不正當手段助人獲利。
。
本句屬於律藏中關於比丘行止的規定。
說明在面臨現實危險（如盜賊、猛獸）或生存危機（飢餓）時，比丘為了安全或生存而改變原定路線，屬於合理的例外情況，不構成違犯戒律。
這體現了律法在執行時兼顧實際生存需求與安全考量。
。
本句為《十誦律》中對特定行政場所的描述，旨在交代當時社會的世俗環境，以便明確僧團在行住四相中與世間法律、行政體系的接觸背景。

本條律規定比丘不得與盜賊共謀犯罪。
波羅夷是律藏中最重的罪行，一旦犯下，比丘將失去僧團身分。
此處強調比丘應遠離邪惡之徒，不可參與搶劫或分贓，以維護僧團的清淨與社會信用。
。
在律儀規範中，指眾僧依約定時間共同前往或聚集的特定場所。

本段界定偷盜罪的適用範圍。
在律藏中，即使是微小的無足生物，只要被他人放置於容器中而具有佔有狀態，比丘若以偷盜心取走，即構成最嚴重的波羅夷罪，旨在禁絕一切偷盜心念並尊重他人所有權。
。
本句出自律典，描述在特定的選擇程序或人員選定之時，提及或指派名為偷蘭遮的比丘。
律部經典注重僧團管理與程序之嚴謹，此處為敘事之片段。
。
本句規定了律儀中關於偷盜罪的量刑標準。
在律藏中，偷盜財物若達到五錢的價值，即構成最嚴重的波羅夷罪，導致僧侶喪失僧格，被逐出僧團。
。
本句規定關於盜竊的律則。
在律藏中，盜竊財物若達到特定金額（五錢）即構成波羅夷罪。
此處具體指透過破壞容器（穿器）來獲取蟲類，若該行為涉及的財產價值達五錢，則視為嚴重盜竊，導致比丘失去僧籍。
。
本句詳述偷盜罪之判定標準。
律法關注的是偷盜物的實際價值（此處「心」指價值核心），不論價值體現在容器或其中的生物，只要總值達到五錢之法定門檻，即構成最嚴重的波羅夷罪。
。
本句為對特定境界或處所的名稱界定。
在《十誦律》描述世界構造或生命形態的語境中，是用以區分不同空間特性或存在狀態的術語。

此處依據生物肢體特徵進行分類，列舉屬於二足類型的生物，包含鳥類、狌狌及人類。
。
本句論述律儀中關於偷盜罪的判定。
判定波羅夷罪的核心在於主觀的「偷奪心」與客觀的「取」行為。
只要具備非法佔有之意並實際取得他人財物，即構成最重的波羅夷罪，導致僧團資格喪失。
。
此句說明行為性質的判定基準。
在律儀中，若行為涉及「選擇」（即主觀意圖的介入或對特定方式的挑選），則該行為被歸類為「偷蘭遮」（Saṅkhāra），意指「造作」或「有意識的行為」，這對於判定戒罪的性質與輕重至關重要。
。
此句規定了偷盜罪中構成波羅夷罪的標準。
若僧侶選擇並取走價值五錢的財物，即犯波羅夷罪。
。
本句規定比丘偷盜財物的定罪標準。
在律藏中，偷盜他人財物若達到法定金額（如五錢），即構成最嚴重的波羅夷罪，導致失去僧侶資格。
。
本條律則規定比丘偷竊的定罪標準。
重點在於判定物品的「價值（心）」所在，不論是容器（籠）或內容物（鳥），只要偷竊之總值達到五錢的法定標準，即構成波羅夷罪，導致僧籍喪失。
。
本句規定關於「偷人」（擄人）的律則。
在律藏中，偷竊之定義包含對人的非法擄奪。
若比丘採取強行手段（擔去或共拉）且移動距離超過兩步，即構成波羅夷罪，導致失去僧侶資格。
。
此條文為律儀規範，用以界定觸犯波羅夷罪的具體程度。
在約定的地點共同行過二踔之距離，即被判定為觸犯波羅夷罪。
。
此句為律典中對特定空間或居住環境的定義。
在律部（尤其是十誦律）的語境中，「二足」是用來區分人類與動物的特徵，此處是用以界定該場所為人類（比丘）所使用之處。

本句規定盜竊四足動物的波羅夷罪界。
波羅夷為律藏最重之罪，犯者即失僧籍。
此處明確了構成罪行的三要素：對象（四足動物）、主觀意圖（偷奪心）及行為結果（解繩牽走過四步）。
。
本句規定偷盜罪的成立條件。
在有明確界限（牆壁籬障）的空間內，若比丘意圖偷盜並將財物移出界外超過四踔，即構成最嚴重的波羅夷罪，將失去僧團資格。
。
本條律則規範比丘不可有偷盜之心。
在律藏中，波羅夷罪（Parajika）是最嚴重的罪行，一旦犯下即失去僧侶資格。
此處將「偷奪心」與驅趕動物超過四步的行為結合，判定為盜竊罪之成立。
。
本句描述比丘生起盜心之起心動念。
在律藏中，判定罪相之輕重，不僅看行為結果，亦看其主觀意圖（心念）。
此處旨在說明即便尚未實施盜竊，但已生起明確的盜取意圖，即屬違犯律儀之起心。
。
偷蘭遮（Saṃghāvaśeṣa）是律藏中的一種罪名。
犯此罪者雖未失去僧侶資格，但必須在僧團中進行懺悔，並接受一定的觀察期，經僧團決議後方可恢復清淨。
。
本句為律藏之戒條，明確規定比丘若犯殺生之行，其罪相屬於「波夜提」類，需透過懺悔方能除罪。
。
本句規定律儀中關於殺生與盜財的複合罪相。
在律部語境中，殺生本身已是重罪，若進而取其肉且價值達到五錢的法定標準，則構成波羅夷罪，導致僧侶資格喪失。
。
此句出於律典，旨在對僧伽居住環境中的特定空間或設施進行名稱定義，以明確其用途並規範僧團的日常生活管理。

此律條界定了偷盜罪的範疇。
在律儀中，他人所收納的生物亦視為其財產；若他人已將特定生物收納於器皿中，比丘若具備非法佔有的意圖（偷奪心）而取走，即構成最嚴重的波羅夷罪，須斷僧籍。
。
此句為律典中關於特定案例的敘述，指在進行選擇或判定之程序時，涉及一名名為偷蘭遮的人物。
。
本句規定偷盜罪的量刑標準。
在律藏中，比丘若主觀具有偷盜意圖，且所取物品的價值達到五錢（當時的貨幣單位），即構成波羅夷罪，導致僧籍喪失，不得再出家。
。
本句規定盜竊罪的量刑標準。
在律藏中，盜取他人財物若達到特定價值（如五錢），即構成波羅夷罪，導致僧侶失去資格並被逐出僧團。
。
本句詳細界定偷竊罪的主觀意圖與客觀標準。
在律部語境中，判定罪名需兼考「心」（主觀意圖）與「物」（客觀價值）。
無論偷竊目標是容器、其中的生物或兩者兼有，只要具備偷竊心且所取之物價值達五錢，即構成最嚴重的波羅夷罪。
。
此句為敘事性的地名說明，在律典中用於標記特定地點的名稱，以利於僧團記錄或辨識。

此段說明構成「波羅夷」罪（最嚴重的戒罪）盜取他人財物的七種要素。
這些要素涵蓋了主觀認知（明知非己所有、明知有主）、行為意圖（非暫時借用）以及行為時的意識狀態（神智清醒、心智正常），強調了犯罪成立時必須具備完整的責任能力與明確的非法佔有意圖。

本段討論律儀中關於「取物」是否構成罪犯的判定標準。
在律部中，判定違犯的核心在於「主觀意圖（心）」。
若缺乏盜心（如誤認、獲準、意識不清等），則不成立違犯。
這顯示律法在判定罪名時，極為重視行為人的認知狀態與主觀動機。

本段詳述律儀中「偷盜罪」成立的七項主客觀條件。
偷盜罪的構成必須同時滿足：主觀上明知非己且未獲同意，並無暫借之意；客觀上物品有主且價值達標（重物）；且行為人處於心智清醒狀態（不狂、不亂、不病）。
若不滿足上述條件，則不構成此罪。

本段討論律藏中關於偷盜罪行的判定標準。
律法在判定是否犯戒時，極其重視「主觀意圖」與「意識狀態」。
若缺乏盜心（如誤認、獲準）或缺乏意識控制能力（如發狂、病損），則不成立犯戒。

本段詳細列舉判定「偷盜」構成律儀違犯（蘭遮）的七項必要條件。
律部在判定罪名時極為嚴謹，必須排除誤認、同意、暫藉以及心智失常（發狂、心亂、病損）等因素，唯有在意識清醒且明知非己物而強行取走時，才成立偷盜之罪。

本段討論律儀中關於「取物」的判定。
在律法中，判定是否犯戒需考量主觀意圖與行為能力。
若缺乏偷盜的故意（如誤認、獲準）或缺乏完整的心智控制能力（如精神失常、重病），則不成立犯戒。

本句出自律藏，討論僧眾獲取物品時的界限。
此處列舉七種「取」的類別，旨在界定何種物品的取得不構成偷盜罪或違律。
其中「非人輕物」指不屬於人類使用或價值極低、被視為廢棄物的物品。
。
本句詳述構成「偷盜罪」的心理條件與心智狀態。
在律藏中，判定偷盜罪是否成立，需滿足：知其為他人之物（非己想）、未得允許（不同意）、非借用（不暫用）、知有所有權人（知有主），且行為人必須在神智清醒（不狂、心不亂、不病壞心）的情況下蓄意為之。
若缺乏上述條件（如精神失常或誤以為是己物），則不構成破戒。

本段說明律藏中關於偷盜罪的判定標準。
構成犯禁需具備主觀故意與非法佔有之意。
若因誤認、獲準、暫借或心智不健全而取物，缺乏偷盜之主觀心，故不成立犯禁。

本句記載比丘尼施越獲福德之人供養之情況。
在律部語境中，詳細列舉油、酥、蜜、石蜜等高價值供養品，旨在記錄僧團獲贈物資的種類及其來源，作為律法判定之背景。
。
此句為律典之敘事開端，描述在家居士（賈客）與出家女眾（比丘尼）的互動，展現出居士對修行者生起的恭敬心。
。
本句記載律部中關於供養品或生活必需品的領取情況。
須酥、油、蜜等在古印度被視為高營養的補品或藥用物質，此處描述這些物品被運送到住處供人領取。
。
在律儀的程序或詢問中，此句代表對所陳述之事實、戒律或情況的正式肯定與確認。
。
本句記載比丘尼向信眾請求生活必需品（胡麻油）的經過。
在律部經典中，此類敘事旨在規範僧團請求與接受供養的行為準則及相關律則。
。
此句為律典中敘事部分，記錄賈客（商人）對某物用途的詢問。
律部經典常透過此類生活化對話，引出後續關於僧團生活、財產處理或戒律制定的因緣故事。
。
本句出自律典，記錄僧團在處理違規案件時的對質過程。
此處為當事人承認將某物攜帶至比丘尼僧舍的陳述，用以確定事實以判定罪相。
。
此句為律典中敘事之部分，記錄當時人物之行為互動，用以釐清制定戒律時的具體情境與因緣。
。
本句描述比丘尼將獲贈或取得的物品（通常指藥品）帶回僧團居住地後自行使用的行為。
在律藏的語境中，此類詳細的行為記錄是用於界定特定情境，以判定該行為是否符合律儀或構成違犯（罪相）。
。
此句為律典之敘事，描述在家商人與出家比丘尼的互動。
在佛教經典中，「善女」是對具備德行之女性或出家女眾的尊稱。
。
此句出自律部，涉及比丘對生活資具請求的規範。
在律藏中，比丘請求供養必須符合法度且不應貪著，此問旨在釐清請求特定物品（如麻油）的動機及其是否符合律制。
。
此句為比丘尼針對前文所述之法或戒律，提出詢問其理由或根據。
在律藏語境中，透過詢問「何以」來釐清戒律制定的因緣與理據，是理解戒律適用範圍的重要過程。
。
本句出自律部《十誦律》，屬於敘事性的案例記錄。
在律典中，此類對話通常是用於界定某種行為是否構成罪犯（犯法）的背景事實，記錄僧團成員之間關於物質需求（胡麻油）的互動。
。
此句描述一個直接的給予動作。
在律部（十誦律）的語境中，通常涉及僧眾對資具的處理、對請求的應答或佈施行為，強調行為的即時性與依律執行。
。
此句為敘事對話，施越對前文之陳述或建議表示認同與贊許。
。
此為律儀中的財物處理規範，規定若他人請求剩餘之物，應當予以交付，以符合戒律之清淨與義務。
。
此處描述施越對某位比丘尼的斥責。
在律藏語境中，「波羅夷」指犯下最重的罪行（Pārājika），導致失去戒體，不再具備僧侶身分。
。
此句為律典中常見的對話銜接，比丘尼針對前文所述之情況或規定提出疑問，以引出後續的法義解釋或律則說明。
。
此句為律藏中關於違犯戒律之證言，描述商人透過欺詐手段取得他人財物（油）的行為，涉及律儀中關於盜竊或欺瞞的判斷。
。
本句出自律典，描述比丘尼在面對物品領取時的辯解。
在律藏規範中，接受供養或物品需符合正當名義，此處比丘尼解釋其領取行為是基於他人的名義，而非私自佔有，旨在說明其行為不違律意。
。
此句描述比丘在特定情境下，對自身行為是否觸犯律禁而產生的不安與自省。
在律部語境中，波羅夷罪是最高等級的罪行，一旦成立即失去僧侶身分，因此比丘對此極為謹慎，此處體現了律儀修行中對清淨心的追求。
。
在律儀的審問或敘事中，佛陀雖已明悉事實，仍透過提問引導當事人說明其內心的意圖（心），這對於判斷行為的性質與戒律的適用至關重要。
。
本句為《十誦律》中關於人物身分的敘事記錄，僅為當事人對其名稱的簡單確認，無深奧法義，旨在明確律典案例中的人物身分。
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此句說明妄語對修行果位與戒律狀態的影響。
妄語會阻礙證得解脫（波羅夷）的境界，使修行者僅止於獲得較輕微的罪名或狀態（波夜提），強調了誠實對於戒律與解脫的重要性。
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本句為律藏中關於禁絕欺詐獲利的規定。
強調僧眾應誠實，禁止透過冒用他人身分或名義來獲取財物或利益，以維護僧團的清淨與誠信。

本句為律典之敘事，記錄比丘尼之行止，用以作為制定律則或說明事例之背景。
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此句出自律藏，描述比丘尼之間遺失與拾得衣物的具體情境。
律部之目的在於透過具體案例，制定關於財產所有權、拾得遺物之處理規範，以維持僧團紀律與清淨。
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此段描述僧團集會時的程序性情境。
在律儀規範中，對於財物遺失等事務，需透過集會公開詢問，以維護僧團秩序與清淨。
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此句出於律部，描述獲取土地之事實。
在律藏中，關於僧團獲贈土地、建立精舍的程序有嚴格規定，此處為陳述獲地之結果。
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本句為律典中關於衣物所有權爭議的敘事對話，此類案例在律部經典中通常作為制定特定戒律（律條）的背景起因。
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本句為《十誦律》中關於僧團分配資具或處理物品的敘事記錄，描述僧侶在特定程序中明確表達接受或領取的意願。
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此句描述波利指出對方犯下了律儀中最嚴重的罪行，即波羅夷罪，一旦犯此罪即失去比丘身分。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在探詢某項戒律制定或特定行為背後的因緣與理由。
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本句強調律法判定之核心在於「心」。
在律藏中，判定偷盜罪（不與取）的關鍵在於行為人是否具備「盜心」（偷盜的意圖），若無此心則不構成該罪。
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本句描述比丘尼對自身行為是否觸犯律法中最嚴重的「波羅夷罪」而產生疑慮。
在律部經典中，準確判定罪相對於維持僧團清淨與個體戒體完整至關重要。
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本句描述僧眾將特定行為或爭議稟告佛陀，由佛陀判定該行為是否違反律法。
佛陀判定為「無犯」，即表示該行為不構成犯戒，無需依律處分。

本段記述律藏中關於非法取得他人財物的案例。
比丘雖是為了製作糞掃衣之修行目的，但未經允許擅取他人之物，涉及律儀中對偷盜罪之判定與界限。
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此處描述比丘與世俗農夫發生衝突的過程。
在律藏中，此類記載是用於引出關於比丘與俗人互動、財物處理或應對爭議時的戒律判斷。
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此句出於律部對比丘行為的審問。
在律法判定中，採取物品是否構成偷盜罪（波羅夷），關鍵在於採取者的主觀認知（是否認定為無主）以及其意圖。
此處比丘以「認定為廢棄物」作為辯護理由。
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此句為律典中敘事部分，記錄當事人對財產所有權的陳述，旨在透過事實認定，判定相關行為是否構成偷盜或非法持有等律法爭議。
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本句記錄比丘之間關於衣物所有權的處理。
在律部經典中，對僧伽資產（如袈裟）的持有、歸還與所有權認定有嚴格規定，旨在杜絕貪欲並維持僧團紀律。
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此句描述比丘對自身行為是否觸犯律法之不確定感。
在律藏中，波羅夷罪為最重之罪，一旦觸犯即失去僧侶身分，故比丘對此心存疑慮，反映其對戒律清淨的關注。
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在律典語境中，行為的「意圖」（心）是判定是否構成罪業的關鍵。
佛陀雖已洞悉實情，但透過詢問讓當事人自覺其心念，以確立律法的判定基準並達到教育目的。
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此句出於律典，涉及比丘對財產所有權的認知。
在律法判定中，「意圖（cetana）」是決定是否構成罪業（如偷盜罪）的關鍵；比丘在此辯稱其主觀認定物品無主，旨在說明其缺乏偷盜的惡意。
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在律藏的判定語境中，當比丘就某種行為是否違犯戒律請教佛陀，或在對質後佛陀判定該行為不構成罪犯時，使用此語。
這是一種對戒律違犯與否的正式法律判定。
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此為律儀中關於財物處理的規範，強調對他人所有權的尊重。
提醒僧眾在取用物品時須審慎辨別，不可因物品無人看管便誤以為無主，以維護戒律清淨。