大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此處引出總結該段法義的攝頌。

此偈頌敘述比丘尼所必須遵守的八種恭敬尊重法（八尊法或八敬法），旨在規範尼眾對比丘的依止、學習、禮敬與順從，以求正法久住。

佛陀呼喚侍者阿難陀的名字，以引起其注意，準備開示教法或說明因緣。
。
佛陀宣告已為出家女眾（苾芻尼）制定了八種必須恭敬奉行的法規，大眾皆應嚴格遵守，不得違犯。
。
說明受持八敬法即具備比丘尼身分之意涵。
近圓即具足戒，為成就出家正法之核心。
。
記錄阿難陀尊者聽聞佛陀制定八尊敬法後，親自前往大世主處所傳達的過程，保持了經文原有的因果與時序結構。
。
記錄世尊允許女人出家受戒成為比丘尼的歷史事實與制度建立，標示著佛教中女性出家與具足戒的開許。
。
佛陀為女眾出家者制定了八種尊敬法，作為比丘尼必須終身恭敬奉行的戒律，旨在維持僧團倫理與秩序。
。
為大眾宣說世尊制定的八尊敬法，提醒大眾應當專注聆聽並如理思惟。
。
此段顯示請法者的誠敬態度，請求佛陀或聖者開示法要，並表達自己將專心聽聞、如法受持的心意。
。
此段闡述比丘尼出家受戒的傳承儀軌，規定必須依止比丘僧團求受近圓（具足戒），這是比丘尼眾必須奉行的首要敬法。
。
強調受持戒律的原則，指出尼眾應當終身嚴守規定，精進不懈地修學。
。
此處指在羯磨或審理程序中，將整個事件的始末與細節，如實且完整地向大眾或當事人陳述，以確保程序合法與真實。
。
描述大世主聽聞佛法後，生起歡喜心並信受奉行，尊稱阿難陀為大德，以示恭敬。
。
比喻眾生透過持戒、修善等清淨行，莊嚴自身，使其遠離煩惱垢染。
。
此段描述世俗男女間的交往與饋贈。
透過贈送花鬘的行為，表達愛慕或致敬，反映當時社會風俗，於此處作為引發後續情節的因緣背景。
。
對有德行、受尊敬的出家眾之尊稱。
。
表達修行者對佛陀所制定的八尊敬法（八重法），至誠恭敬地依教奉行。
。
此段描述大世主及五百釋女奉行佛陀制定的八敬法，從而正式受具足戒，成就比丘尼的身分與資格。

本段記述具壽鄔波離尊者向佛陀提問。
既然大世主（大愛道）因受持八敬法而得受具足戒，鄔波離以此為例，請示佛陀關於其餘一般女眾欲出家受戒的相關規範與標準。
。
佛陀指示鄔波離尊者，對於其餘欲求出家的女性，僧團應依照既定的合規次第，為其剃度出家並授予近圓戒（具足戒）。
。
記錄眾女人在聽聞教法規矩後，對於修行的儀軌或行動的先後順序感到疑惑茫然。
。
佛陀認可只要大世主與五百釋女願意領受「八尊師法」（尊敬法），便等同於圓滿出家與受具足戒，具備了比丘尼的身分與特質。
。
指出除了特定的對象外，對於其餘的女性，皆應當採用相同的標準與儀軌，依序進行教導或授戒。
。
此段說明女子出家時的初步儀軌，包含前往尼處、詢問障礙法難、接納受戒以及禮敬、教授合掌言辭等程序，確保出家者具備清淨身分與恭敬心。
。
此段為正式受持歸依三寶的誓詞。
行者表態從當下至命終，堅定以佛法僧三寶為至高無上的尊貴依怙，確立學佛修行的根本立場。
。
記錄重複宣讀、唱誦或稟白儀軌滿三次之情形，以示鄭重與圓滿。
。
此處為師長對弟子或他人的應允、讚許之語，表示認可對方的作為或提議，體現日常律儀中師徒間的對話交流。
。
此處為佛陀或尊長對於對方所言或所行，表示同意、讚許與認可。

此段描述羯磨受戒儀軌中的程序。
受戒者於戒師前稟受五學處，並請戒師為自己作念，作為納受戒體的證明。
。
說明聖者持戒的嚴謹，從受持至壽命盡時，都能堅守五戒（不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒），為修行的根本基礎。
。
此段為受持五戒之誓願，表述行者從今乃至盡形壽嚴持五戒，以此作為邁向聖者解脫道之基礎。
。
記錄律典中儀軌進行時，特定內容或誓詞需重複誦念三次以完成羯磨程序。
。
在家男女居士向師長表明身分，發願歸依三寶並領受五戒，確立正信佛弟子身分。
。
記錄師長對弟子的回答給予肯定或認可，屬於對話中的簡單應答。
。
表示對對方所說或所作之事給予肯定、贊同與印可。

此段記載佛陀在室羅伐城，為大世主喬答彌及五百釋女制定受持八尊敬法，並以此作為女眾出家受具足戒（近圓）而成為正式比丘尼的條件，確立了女眾僧團的基礎。
。
說明僧團發展的傳承與運作方式。
透過尼眾不斷為求道者授與出家與近圓戒，使受戒者成就尼眾身分，進而讓僧團人數持續擴大興盛。
。
記載諸上座比丘尼前往大世主喬答彌處所，請教或稟白事項之情境開頭，顯示教團內部的長幼倫理與請益法則。
。
此段說明僧團中依戒臘長幼建立敬重倫理。
比丘尼雖出家早而年長，但對於出家受戒不久的比丘，仍應依其長幼次序而互相尊重恭敬，體現僧中依戒臘而立的禮儀。
。
記錄大世主喬答彌（即摩訶波闍波提）於佛陀姨母及眾比丘尼眷屬前，準備發言之情境，凸顯佛教僧團女眾出家的歷史背景。
。
說明當前對於某些疑難無法決斷，提議暫緩行動，由專人前往請示具有豐富聞持與記憶的聖者阿難陀，以釐清事理。
。
記錄請示與回答的過程，說明僧團遵循法制請示阿難陀尊者。
。
此句為僧團日常對話的白話表達，表達請人暫候，自己將去請示佛陀，體現佛教律制中遇事稟報的嚴謹態度。
。
記載阿難陀尊者依循弟子之禮儀，前往佛陀處所稟報請益。
呈現佛門中尊卑有序之求法禮節。
。
提問佛陀關於新舊出家眾之間，是否應依受戒年資長幼來確立互相恭敬的禮節。
。
此處指示阿難陀應依律制行事，不可僅憑口頭宣說而隨意處理僧團內務或戒律相關事宜。
。
提出提問，請求闡明前文的原因或理由。
。
此段說明在家信眾對於持戒修行的出家眾心生恭敬，主動提供飲食供養。
反映了僧俗二眾互為依附的修行環境，在家眾藉由佈施護法而植福田，出家眾則依此資具得以安心辦道。
。
呼喚尊者阿難陀的名字，作為開示的前導。
。
此段描述在家信眾對出家沙門的虔誠供養與恭敬態度。
藉由鋪設淨布請僧人踩踏，表達希望藉此殊勝因緣獲得長遠的法益與安樂。
。
呼喚尊者阿難陀的名字，作為開示前的引起詞。
。
此段描述在家修行的長者與婆羅門，透過鋪髮讓沙門行走的恭敬舉動，表達對聖者的無上敬意與供養，以此清淨信心祈求長夜的安樂與利益。
。
承接上文，進一步引起對話的轉折用語。
。
佛陀以此說明正法僧團具足無上威德，非外道所能及，以此彰顯出家修行的殊勝與清淨力量。
。
承接前文，進一步引導或開示。
。
此段說明女性若不出家，正法能保持清淨不染的時間將達千年。
佛教律典中對於女眾出家與否對教法住世的影響，有特定的歷史與教理背景。
。
此句說明佛陀允許女人出家對正法住世時間的影響。
依據律部語境，因應女人出家，正法住世時間因此減少了五百年。
。
此句為佛陀對阿難之呼告詞，用以引起注意，並引導至下文之教說。
。
佛教重視戒臘與對出家身分的敬重，故規定即使是年長、戒齡高的尼眾，對於新受戒的男眾比丘，也應依律行禮，以彰顯對清淨戒體的尊重。

此處指事件發生的背景條件與地點與前文無異。
。
說明比丘尼僧團在處理特定僧眾人數門檻的羯磨（事法）時，需要召集具足戒的男女二部僧眾共同參與處理。
。
說明僧團或修行者若承擔過多雜務，將會佔用並妨礙修行與弘法的根本任務。
。
說明佛教僧團中，比丘與比丘尼屬於二部眾，僧事多數分開處理，僅特定重大的法務（如發露懺悔、授戒、半月布薩等）必須會同二眾共同執行。

敘述室羅伐城中長者娶妻後不久懷孕，並於足月後產女的因緣起始。
。
描述幼年喪父、賴母撫育，長大後母親亦隨之命終的無常境遇，顯示生死輪迴中至親生離死別的真實世相。
。
記錄出家眾日常乞食的行儀。
透過對話帶出後續故事發展，展現僧團與在家信眾互動的律制背景。
。
回答對方之語，尊稱對方為聖者。
。
說明自身處於孤立無援、未曾受他人管轄或依附於他人的狀態，強調其獨立性或無依靠的處境。
。
記錄對方針對某種情況所提出的勸發出家之語，顯示捨俗修行以求解脫的正向態度。
。
記錄女子欲尋求出家因緣的發問。
保持了原本單純的對話語氣與因果尋求，未添加額外教理闡述。
。
記錄比丘尼主動提議與對方同行，雙方達成跟隨的共識，體現出家眾在行持中的慈悲與攝受引導。
。
敘述某人隨行至尼眾住處出家，後因煩惱障礙而捨戒還俗的過程。
。
記錄吐羅難陀尼出門乞食遇見其女並與其對話的過程，為後續敘述之背景引言。
。
詢問維持生命、資生具足的方法。
。
回答對方，並以聖者尊稱。
。
描述缺乏依靠或保護，在艱困的環境中勉強維持生命狀態。
。
記錄他人對修行者或凡夫未能繼續出家修道所發出的探問與勸誡，顯示對出家修行的重視與鼓勵。
。
此處表達已捨離沙門戒法而成為俗人，無人可再次為其剃度出家。
。
記錄尼師或女眾面對任務或詢問時，表達承擔與答允之語。
。
記錄出家受戒後，隨即遵循佛教儀軌行乞以維持日常生計。
。
此段記載世俗民眾對於釋迦女反覆出家還俗的行為，以反諷的語氣進行批評。
反映出當時社會對於修行態度的世俗觀點，以及對出家持戒與還俗行為的評價。
。
此段敘述佛陀因還俗尼的過失，制定了禁止還俗尼再次出家的戒規。
展現了僧團因應違犯與過失而設立制度的緣起。
。
說明長者等曾譏笑破壞佛法，為了維護僧團清淨與佛法尊嚴，凡是捨棄法服而還俗的比丘尼，皆不得再聽許其出家。
。
指出在佛教戒律中，主事者或師長若有不如法對待或觸犯出家眾的行止，會構成「越法」的罪過。

說明第六門中第六個攝頌的偈語。

此偈頌說明允許女性出家所帶來的五種正面意義，並確立了在僧團中針對犯戒者進行訶責與糾舉的僧規機制。

指結罪或制戒的因緣背景與發生處所，與前文所述一致，不另作贅述。
。
說明長者瞿答摩為追求利益而前往他國經商之情節，呈現當時社會的商業活動模式。
。
描述長者見到來者時，以「善來」表達歡迎之禮節。
此處體現佛教律典中對於日常應對進退的真實記錄。
。
此段描述人際交往建立深交的過程。
因歡喜而請對方入座，進而相互瞭解，結為密切的友誼。
。
描述瞿答摩尊者變換行裝，動身返回故鄉的過程，符合律典敘事的因果結構。
。
敘述長者因經商來到婆羅痆斯，投宿於熟人家中並受其熱情款待。
體現佛教律藏中對待行者、客人的正常社交禮儀與互動。
。
描述雙方或多方聚會時，相互問候、表達長久以來的友好情誼與關懷。
。
長者請教維持家族和睦與情感聯繫的方法，以期後代子孫能保持親愛，避免關係疏離。
。
記錄瞿答摩（佛陀）對他人發言的讚許與肯定。
。
記錄當時社會風俗中，雙親為未出世子女預先締結婚約的慣例。
依據有部律，出家前之世俗約定需如實記載，以明示因緣。
。
此處記錄雙方對於某項提議或情況的共識與認同，為毘奈耶中處理僧眾共識或律制推行的對話記錄。
。
描述長者處理舊物並取得新物後，返家之過程，反映當時社會生活細節。
。
此段敘述長者子出生及命名之過程，依律典記載，嬰兒出生滿二十一日即舉行聚會慶賀並命名，反映出當時社會的傳統禮俗。
。
此段敘述瞿答摩聞訊友人得子，隨即產生結親的念頭。
顯示凡夫面對親屬關係與後代延續時，常起貪愛與規劃之心。
此處藉由締結婚姻的世俗常理，說明有情眾生對於世間緣起與姻親關係的執著。
。
此處記述透過使者贈送衣物以慶賀他人得子的世俗社交禮儀，反映出當時社會互動的習慣。
。
記錄長者間透過書信往來進行溝通與確認信件內容的過程，保持經典中長者互動的客觀敘述。
。
此段敘述瘦瞿答彌（Kisāgotamī）因其體瘦而得名之因緣。
為佛陀教法中著名的人物背景故事，說明眾生因宿業而受各種果報。
。
此段描述長者依當時社會習俗，見好友生女即預作結親之想，反映世俗人倫與宿緣之關聯，具體呈現律典中的世間常情與因緣脈絡。
。
此段描述居士間基於世俗情誼而致書餽贈。
在佛教律制中，探問或祝賀信函及禮物的往來，反映了僧俗互動及信眾間的正常社會交流。
。
本段描述日常書信往來與締結婚約之經過。
反映當時社會在論及婚嫁時，約定許婚並待雙方成長後完婚之世俗禮儀與因果過程，未涉及深層教理。
。
敘述瞿答摩閱讀書信後，該名女子逐漸成長受教，而得叉長者亦教育其子學習各項技藝。
顯示當時社會對於男女教育與技藝傳授之重視，符合世間常規之教化。

此段敘述長者之子受教於私通之婦，學習關於男女交合及隱密詐偽之學問，反映了當時社會現象及世俗欲染的情境，隨後引發相應的故事情節。
。
記錄求學者完成學業後，向師長表達學成並準備返家之心願。
。
母親叮囑兒子應當專心於學業，暫時不要返家，體現出對其修行與學習的護念與期許。
。
記錄對方回答時的稱呼與對話內容，屬於律典中對話紀錄的白話陳述。
。
此句為學習佛法的表述，表達行者對於特定教法（此處指憶念舍須相關教義）已能善加領納與修學。
。
此段描繪母親為了勸阻兒子離家，以自殘脅迫，顯現母子間強烈的愛執與繫縛，反映世俗親情對修道的阻礙。
。
此處為回答母親呼喚或問話的起始用語，顯示說話者對母親的尊稱與回應。
。
描述修行者或行者觀察到對方必定會因愁苦而挽留自己，基於慈悲或相應因緣，決定暫時停留而不離去。
。
此句出自律部敘事，描述人物之背景。
在《毘奈耶雜事》中，常透過世俗故事或人物特質之鋪陳，以說明後續律則之制定背景或因果關係。
此處強調該人物雖外表貧寒，卻擁有特殊技能。
。
此段敘述為虛構傷害以栽贓他人的計謀。
說明為了私利或維護他人，不惜毀傷自身來欺瞞大眾，造作妄語等惡業。
。
指出對方尚無足夠的智慧與條件來實踐歸依。
。
此句描述敘事對象在聽從母親勸導後暫時安住，隨後又再次對母親發言的過程。
。
表達出離世俗居家生活或返回俗家之意願。
。
母親勸阻其子暫緩出發或離去之舉，表達在世俗親情下對其行動的暫停要求。
。
此處為回應對方請求或指示而應允前往的對話。
表達了隨順教令、依教奉行的行持。
。
母親以此威脅，試圖阻止兒子離去。
在佛教中，強調順從親意與避免造作逼迫他人之業，此為世俗親情執著之顯現。
。
記錄回答者的稱呼用語，顯示對話情境。
。
強調決心與現狀相符，故堅持不歸。
。
母親以此句揭示自己並非真心尋死，而是意圖透過假裝投井死亡的偽裝計策，來應對或逃避當前的困境與他人的要求。
這體現了世俗中因愚癡或私心所產生的欺誑與算計。
。
此句指出未具備正見與智慧者，尚不具備受持皈依的條件，故不可說已歸。
。
此句為情境敘述，顯示對話發生的時間推移與對象，表達說話者的呼喚。
。
表達還俗或返回俗家之意，反映出離家修行者在修行過程中的心念或動搖。
。
記錄母親回應孩子的離去意願，反映親情牽掛與日常對話情境，屬於律藏中記載事件的前行緣起，不涉複雜教理。
。
記錄供養行者之情境。
行者答覆若不留下住宿，將備妥乳糜供食，待飲食完畢後再行離去，展現佛教中對行腳僧或來訪者應有的佈施與供養儀軌。
。
描述比丘於特定情境中，將混合酥蜜的乳糜食用後又嘔吐出的過程，為律藏中記錄生活細節與戒律相關事相的敘述。
。
此處記述長輩或尊者對晚輩或弟子下達進食的指令，反映律部生活中日常行儀及僧團的指導情境。
。
此處為佛陀或尊者回答其母親呼喚之語氣詞，標示對話雙方之親屬關係與語境。
。
此為佛陀對於已吐出之物不可再受用的呵斥與詰問，用以比喻已捨戒或已斷除之惡法、煩惱，不應重新生起或受持。
。
此段描述母親遭遇變故而悲泣，鄰居聞聲探問，呈現世間常情之反應，亦為引出後續因緣之情境。
。
此段顯示日常對話情境，母親告知鄰居狀況，鄰居對他人未進食之事表示關心與詢問。
。
此為律藏中所敘述之因緣，敘述尊者或大眾針對不淨食物、吐出之物是否應受食所作的對答與制戒背景。
。
此段描述母親見到子侄所為，痛心疾首、反詰其理，展現出世俗人倫中對違逆常理之舉的強烈不滿與悲痛。
。
此段描述在特定情境下，周遭羣眾施加壓力強迫飲食，導致孩童在被迫的情況下勉強接受進食的過程。
。
記錄母親因不滿對方的行為，憤而動手並出言斥責的場景，反映輪迴中眾生因愚癡而引發的情緒與行為反應。
。
此段斥責對方不明事理。
目睹他人吐出穢物，依常理應生厭惡，若反去食用即是不智，藉此破除愚癡的執著。
。
此句描述在僧團律制中，若有犯戒或不如法者，即依律予以驅離，剝奪其共住權益。

描述商主帶領商隊經商的經過。
長者子雖被趕走，仍憑藉自身能力重新組織商隊，攜帶財貨向南經商，展現古印度商人逐利與貿易的典型活動。
。
記錄佛陀與僧團遊行教化的歷程。
透過向大眾宣說女色不淨與可厭之法，引導修行者破除貪欲，並依序行腳至目的地婆羅痆斯。
。
此段描述商人雖有世俗欲染行為，但因聽聞佛法善言，能生起防非止惡之心，不再涉足欲所，顯示善法燻習對凡夫行為的影響。
。
此處為淫女對大眾的開導或宣告，指出某項應當認知的佛教因果或事理法則。
。
描述原本互動密切的商人，在修持佛法或聽聞教化後，生起出離心與厭離心，斷除染污的愛染與貪欲，從而切斷世俗的情執糾葛。
。
此段敘述女子轉述他人對商主的評價，反映商主因懂得占卜算命（陰書）及對女性的態度，導致社交關係受限。
。
此處記述大眾中的風塵女子，對出家比丘產生疑惑而發問，反映出當時社會對沙門容止威儀的關注與世俗見解。
。
記錄問答中確認對方為男子且身體器官完備，符合出家受具足戒的生理條件。
。
記錄欲界眾生以欲染互相繫縛的世俗現象，反映透過女色引誘來獲取影響力的世俗心態。
。
此段反映僧團制定規則時，透過雙方問答來確認共識與條件。
若達到標準則確立地位，若未達標準則詢問後續意向，保持律制討論的客觀性與嚴謹。
。
此句為償還債務或給予報酬的對話。
在此語境中，表達了應依約定或賠償給予對方相應價值的金錢。
。
大眾聽聞後，隨順並認同所說的內容。
。
此處記述母親為了生計或照顧，在商主居所旁租屋並妥善備辦物資，反映了當時社會的居住與互助形態，以及家庭或隨行照顧的實況。
。
此處描述商主的家屬至店鋪中尋求所需之物，反映當時社會交易與親屬互動的真實情境，作為律部中律制制定或事件發生的因緣背景。
。
此處為日常問話，用以詢問對方的家庭背景與身分歸屬，以確認對方的來歷。
。
此處回應詢問者所屬，表達其為商主之隨從或屬下。
。
此為雜事經文中母親對兒子的護持與期望。
在律典語境中，商主不僅是商業貿易的領隊，也承擔著同伴安危與利益的責任，此處藉由世間經商謀生且惠及他人的類比，展現出其行為的合理性與對他人的影響。
。
長者或施主對來訪者表達完全的開放與護持，體現了隨喜佈施與慷慨利他的菩薩道精神與善行。
。
此句記述商主因家人頻繁獲取奇特之物而產生警覺與疑問，展現律藏敘事中事件發展的因緣與轉折。
。
此段描述商人出行前，家人向他提及附近有一戶積累了豐富貨物的老婦人家，並轉述老婦人對其子經商的期望，以此來啟發、引導商人出門行商謀生。
。
此句為開許他人取用物品之語，體現出隨緣給予、不吝執著的佈施與慈悲精神。
。
陳述日常生活中依賴他人供給、求取生活所需之行徑，顯示僧眾或常人依附於施主或他人的資生物資。
。
此處描述商主因受他人資助而生起愛染與感恩之心，進而將對方視如己母。
在佛教律典中，如實記錄此等心理與行為轉折，以作為後續因緣事相判定的依據。
。
記錄家人傳達商主對母親的深厚孝敬之心。
佛教律典中常藉由親情互動的描寫，彰顯眾生之間深厚的宿世因緣與情感繫縛。
。
此處展現了母親對兒子的慈愛與掛念，呈現出親情牽絆與思念之情，為後續引出佛法教化的契機。
。
對對方的言論或提議表示讚同與嘉許。
。
記錄向商隊領袖（商主）匯報情況的對話情境。
。
此處描述商主對於聽聞訊息後的正向回應，顯示其對當下事態的認可，體現佛教律典中日常互動的對話情境。
。
描述修行者或行者前往長者母店鋪，相見時雙方互動與問候之情景，表現世間倫理親情。
。
此處借用「遊方」作為人名，回答對方的詢問。
。
母親認出對方與親生兒子同名，並強調兩者在體性上無異，以此破除分別心，體現了親情中蘊含的平等觀念。
。
此處說明眾生造作諸業後，果報相續現前而無有間隔，展現業果相續的必然性。
。
此為律藏敘事，記述世俗家庭成員間的互動情境，母親喚女入內與兄長會面。
。
此處記述律典中在家女子與僧侶或來訪者見面時，依照當時社會禮儀相互問訊關懷的互動情境。
。
描述商主初見美女時，因外相端嚴而引生強烈的貪愛執著，導致心智迷亂、不知所措。
說明凡夫面對強烈境相時，若缺乏覺照，極易陷入愛染煩惱而失去自主。
。
此處描述過去世因貪染執著而造作牽纏，今生在特定情境下暫時覺醒，詢問眼前女子的身分，為引出後續因緣故事的敘述。
。
記錄回答者的呼語，用以引出後續的對話內容。
。
指出對方與當事者之間的親屬關係。
。
提問者詢問某人或某物是否已經隸屬於他人，涉及歸屬權與所有權的狀態。
。
此處指沙彌等尚未依附於特定的和尚或阿闍黎來學習教法與戒律，故稱未有所屬。
。
此為對話的起首語，表達對母親的呼喚與回覆。
。
此為律藏中對話，詢問對方為何不將物品或權利給予自己，體現當時戒律規範下的物資與權限分配情境。
。
此處記述母親表達將女兒許配或交由他人侍奉的意願，反映當時社會關於契約或婚嫁承諾的口語表達。
。
陳述對貪欲行徑的觀察與省思。
指出世俗的情感聚合無常，若隨順貪欲而未能保持正念，往往會導致緣散時的輕易拋棄，這是引起懷疑與過患的根源。
。
回答母親的對話語句，顯示問答的對象與情境。
。
表達對於彼此能否建立深厚情誼，並承諾互不捨棄的期許與確認。
。
此處展現世俗家庭中對財產歸屬的關切，以財物入己作為檢驗言語真實性之標準，反映依據世俗諦之行為準則。
。
記錄回答者同意、應允對方之語。
。
此段描述在佛教律典中，關於犯戒或世俗詐騙行為的具體情節。
透過財物的搬運與轉移，描寫因貪欲而產生的欺罔行為，藉此引出後續關於戒律與因果的教導。
。
此段描述長者子之母隨順因緣，邀請城中的婬女前來赴宴聚會，藉此引導眾人遵循佛教的行事規範與因緣教化。
。
記錄商主在迎娶之日發覺異狀並詢問母親的情節，反映當時的婚俗及人物互動的律藏敘事。
。
提問者見到大眾集會中僅有女眾而無男眾，故而發問探究其因緣。
。
此處敘述老母為了掩飾或達成某種目的，故意向他人說謊，稱男子尚未抵達現場，展現了佛教律典中對人物真實行為的紀載。
。
此段描述商主與婬女相遇的情境。
婬女藉由耳語向商主表明自身身份，為後續引發的戒律情境或教化鋪陳背景。
佛典中如實記錄當下對話，以顯現當時的因緣果報與人物互動。
。
此句敘述商主識破淫女的欺瞞，從迷罔中覺醒，產生認知上的轉變，反映因果對應中惑與智的轉折。
。
此處記述律藏中因貪欲與金錢交易引發戒律緣起的背景事件。
。
此句為債權人或持有財物者對債務人（或索討者）的反問，指出財產早已轉移，已無多餘財物可供給付。
。
此處描述女子對於對方的言語或情境選擇不回應、不表態，保持靜默。

此段描述造惡業或因放逸而導致苦果的過程。
商人因貪杯醉酒而喪失心智，以致遭人棄置街頭受凍挨餓。
說明放逸會帶來現世的苦報與窘境，啟發修行者應當謹守戒律，遠離會障礙修行的過失。
。
描述長者為找回兒子所作的籌備行動，透過僱工在市集尋訪，反映當時的社會生活與長者的尋子心切。
。
記錄瞿答摩觀察應徵者之儀態柔弱，不適任粗活，進而指示使者另尋他人的過程。
。
描述聽聞特定話語後，內心生起強烈憂悲苦惱，並透過流淚與注視他人來表達情緒反應的過程。
。
長者對於眼前突發狀況或陌生來者產生驚異，進而詢問其家世背景以明究竟。
。
詢問有情眾生或對象的來處與行跡。
。
詢問對方之名號，於律藏中用於辨別身分或作日常禮節之問候。
。
描述某人因悲傷或激動而哽咽、聲音沙啞地對父親訴說。
。
自我介紹之語，說明自身出生地與姓名。
。
指由於宿世或現世的特殊因緣，或依託於天界的力量，而感得來到此處的果報。
。
表達對於未來去處或當下修行狀態的迷茫與不知所措。
。
說明生命處於極度危急、苦難之中，無常迅速，存亡未卜。
。
記錄佛陀（瞿答摩）見到長者子言語悲哀而生起慈悲憐憫，並主動詢問其是否認識特定長者，以此作為引導說法的前行。
。
此處為子女對父親的尊稱與呼喚，顯示日常對話語境與親屬稱謂。
。
敘述因宿世福報微薄，致使流轉生死、感得相應果報的境遇。
文中直陳果報之緣起，彰顯因果業報之必然。
。
瞿答摩念及舊親，以慈悲心與善巧方便安撫驚恐悲傷的對方，允諾照顧其生活，彰顯了佛法中對待親屬與眾生慈悲攝受的教化原則。
。
長者於悲憫中給予物質與精神的安頓，體現行者修持慈悲與佈施，使眾生得以遠離憂惱、生活無虞，為修行護法之基礎。
。
此段顯示古時印度社會家長為子女籌辦婚禮的常規，家中父母負責張羅嫁妝與婚事，等待男方迎娶。
。
此段描述在特定因緣下，主角於親族前宣告與對方締結婚姻。
依據《根本說一切有部毘奈耶雜事》之語境，反映了當時社會的婚姻締結儀式與宣告流程。
。
記錄遊方對父親的呼喚與對話。
維持經典中對話的直接語氣與因果結構，未增添原文無之概念。
。
表述世俗中未婚男子為追求世間財富而尚未成家的狀態。
。
此處長者告誡對方應當知足，宅中資源已足夠所需，不應貪求無厭。
。
記錄人物說明原本的行事動機，並對長輩提出回應。
。
強調莊嚴的婚禮儀節顯示出社會階層與身分的差異，表達對正式儀軌的重視。
。
長者面對提問或情況時，以不說話的方式來回應，表示不置可否或默許。

此段經文敘述烏鴉見屍起貪，藉由外力協助增長鳥喙以遂其食肉之慾，說明貪著於世間欲染，常會不擇手段以滿足私慾，進而造作惡業。
。
此段描述進食後的細節行為，透過擦拭嘴脣使其恢復原狀的舉止，反映出僧團在日常威儀中的細微規範與要求。
。
此處記述根本說一切有部律藏中所記載的因緣故事。
遊方僧人目睹特定事件並取得箸（筷子）返回後，攜帶五百金錢的財物前往婬女之處，並以律部常見的敬稱「賢首」來稱呼對方，展開後續的對話與因緣。
。
敘述過去貧乏時遭受驅遣，如今獲得財富，故欲共同享受，反映出世俗對於財物帶來享樂的執著。
。
此處描述因貪圖錢財而導致俗家男女行淫同居的現象，反映了戒律中對世俗貪欲與不如法行為的具體記載。
。
描述遊行僧人以方便法術使長鼻梵志之鼻伸長，展現神通力量，彰顯因果顯現之境。
。
說明凡夫面對重病死亡時的恐慌，以及世間醫療技術的侷限性。
。
描述女子見醫離去後生起驚恐，向遊方者求助，凸顯其面對變故的無助與對聖者的依賴。
。
請求原諒過去的怨仇與嫌隙，並尋求醫治以消除病苦。
體現了在面對身心疾苦與人際怨懟時，化解怨恨、尋求療癒的態度。
。
此為律藏中記載遊方醫生為他人治病前提出歸還財物條件的因緣。
展現出世俗治病與前因後果的對應，並作為後續戒律制定或事件發展的背景。
。
此處涉及僧團處理糾紛與債務的規矩。
若犯錯或違約者被命令雙倍償還，必須在大眾前當眾表白，以杜絕後續的欺詐與爭執。
。
此段描述透過特定作為（如擦拭鼻樑）令病相平復，以及物歸原主的因果過程，展現僧團或涉事者處理糾紛與恢復常態的律儀處理方式。
。
記述當事人獲取財物後，依世俗禮儀返家舉辦婚宴、迎娶妻子的過程，反映佛教律典中對在家信眾世俗生活的真實紀錄。
。
敘述長者因故安排女婿與女兒至他處村落暫住及給予資產，反映古時家庭與財產處置之實況，於律藏中作為判定羯磨與戒律處置之因緣背景。
。
此段描述懷孕與返家生產的日常情節，並無深奧之教理，純為因果事相的敘述。
。
此為對話應答，表示聽者允許、順應對方的心意，不加限制或提出特定要求。
。
描述婦女抵達住所後產子，並依相關緣由將嬰兒送回原處的經過。
。
此段描述孕婦臨盆時的心理狀態與行動。
當接近預產期時，再次與先前狀況相同，要求回到自己的母親身邊待產，反映了特定情境下的因緣生滅與心理依賴。
。
此段敘述無常與因緣果報。
眾生壽命脆弱，於行旅間即遭逢死緣，顯示生死無常、業報相隨，須依正念防護。
。
本段敘述婦女在旅途中生產的過程。
行者可從中體會眾生業力所感之生滅現象，並如實觀察世俗親情與家庭責任的生起。
。
描述見到親友或他人亡故時的反應。
因死者無回應而進一步確認其命終，生者隨之引發劇烈的悲傷哭泣與身體捶擊等哀痛表現，反映生命無常帶來的愛別離苦與極度憂惱。
。
此段描述失去財物的無常情境，因失牛而徒留空車，象徵因緣聚合散去後的苦痛與無常感。
。
此段描述行者攜子遇險的困境。
面對風雨與暴漲的河水，因無法同時攜帶二子渡河，面臨全員皆亡的迫切危機，凸顯其抉擇的艱難。
。
此段經文敘述母親在危難中為救護二子所展現的苦難情境。
藉由野幹啣子、母子分離的急迫情境，凸顯生死輪迴中無常與愛執所帶來的苦痛。
。
此段描述大子因聽聞聲響，誤以為是母親呼喚而投水喪命，顯示六根攀緣外境而起幻覺，導致無常果報。
。
此段敘述母親見子死而悲泣遺棄的過程，反映出面對親屬無常死亡時生起的強烈愛執與悲痛，凸顯眾生在生死輪迴中的苦痛與無奈。
。
此段描述親情愛染的執著與無常帶來的劇烈痛苦。
見子隨流而起救子之念，因愛著而生錯覺，確認死後則生極大悲痛，反映生死流轉中「愛」為苦本及無常之理。
。
描述修行者或眾生失去依怙後，流轉於生死曠野，承受極度身心痛苦與煩惱的狀態。
。
引導聽聞者注意下文，強調所宣說法義的重要，需如實謹記領受。
。
說明業果不亡之理。
過去造作之善惡業，所引生之果報一旦成熟，必定要由造業者親自承受，無法假手他人或逃避。
。
此句記述了主角家中突然發生的變故，父母及親屬因遭遇雷擊而同時喪命，僅剩一名僕人倖存並前來報信，推動了後續劇情與法義的展開。
。
此段描述女子主動發問，探詢對方行跡匆匆的原因，顯示律典中對情境細節的客觀記錄，並無複雜之哲理隱含。
。
描述遭逢巨變後的悲慘處境，顯示無常迅速與業報之苦。
在此處特指因宿世共業感得親眷同時橫死之慘狀。
。
描述女子聽聞號叫聲後，引發極度悲傷，進而以偈頌表達內心感受。

此段偈頌表達因果報應的業力顯現。
行者思惟親眷一時死亡的慘劇，深感宿世惡業牽引所致，體悟生死無常與業報不爽。
。
此偈反映輪迴中業力牽引與無常之理。
個人福報不足導致孤苦無依，親友散失，在遭逢劇變時引發強烈的內心愧疚與絕望，體現了世間愛別離苦與生死無常的無奈。
。
此偈頌開示遠離俗家、捨離世俗貪愛的修行意趣。
在家宅中易生煩惱與世俗牽絆，而寂靜的荒野山林有助於斷除對世間的執著，息滅憂悲苦惱。

描述行者出離獨行、流落聚落並寄宿於老婦人處的過程，反映出沙門行跡與隨緣安住的律儀生活狀態。
。
敘述織師少年與母親之間關於買賣與傳遞細縷的日常生活互動，未涉及深層教理，純為因緣故事的前置背景敘述。
。
記錄日常對話，透過線材粗細轉變的前後對比，引出後續因果業報的敘述。
。
母親否認某事由自身所造作或引發，說明其非該事之因或造作者，呈現業果的個別獨立性。
。
此處針對業行或造作者發起疑問，探究行為的發起者。
。
此處回應詢問，敘述有外來者具備善巧作事的技能。
。
記錄眷屬或弟子回應長輩或尊長之對話語氣，為日常應答之辭。
。
表達乞求者自身孤立無援的處境，並以衣食作為交換來請求對方給予，體現了世俗間的互惠條件。
。
記錄僧團生活中，處理問訊或請示事務的對話過程。
。
記錄行孝之舉。
以財物贖回或籌辦線，供應飲食並用香花莊嚴，使母親得以順利返回原處，體現供養與孝順長輩之行為。
。
描述身體憔悴、消瘦的生理狀態，為佛教修行中常見的形容，常用來檢視修行者的身心狀況。
。
此處記述貧人為求生活與莊嚴，詢問販賣線索以換取金錢購置香花之情境，反映因果與世俗營生之理。
。
此處為佛陀或尊者對年輕女性的呼喚，用以引出後續的開示或問答。
。
說明透過提供供養或服務，獲得豐厚的物質與飲食回報，心生歡喜。
。
此處記述某位女子對異常現象感到驚異，進而向佛陀或出家眾探詢其背後因緣，顯示出藉由提問以解惑的契機。
。
描述言說者藉由讚美織師，來引導並吸引聽者的注意力。
。
陳述出家者或在家者促成他人共組家庭，共同生活並維持基本生活所需。
。
記錄回答者的稱呼用語，直接對母親或長輩女性的尊稱。
。
表達對世俗五欲家室的徹底出離心。
行者深知世間繫縛之苦，不願再貪求世俗安樂與名利，只願依隨緣簡樸的方式維持生命。
。
此段描述母親對女兒的勸誡。
佛法中強調世間無常且充滿險阻，出於對女性處境與修道環境的考量，長輩多勸導尋求妥善的安身之所，以保障生存與修行。
。
敘述女子因外緣勸說而改變心意改嫁，織師得知後依禮迎娶。
顯示世俗情感與因緣合離之無常變化。

描述織師生性兇惡殘暴，無端虐待其眷屬（女子），導致女子向母親訴苦，表達對被交給藥叉的恐懼與怨尤，帶出後續因緣的因果背景。
。
描述有情眾生長期遭受苦難逼迫時，內心生起的困惑與思索，感嘆不知有何對策以解脫苦楚。
。
記錄對方回應時的稱呼語，用以開啟接下來的對話或開示。
。
此段經文為佛法中的語境表達，說明在特定因緣下，長者對後輩的囑咐與承諾，確立財產繼承與男女結合之關係。
。
此段描述織師之妻因私通懷孕，織師知情後未施暴，但妻子反而態度傲慢，織師心生怨恨。
反映在世俗因緣中，無明與愛染如何牽引出後續的怨恨與業緣。
。
此段敘述織師醉歸叫門，而其妻適逢臨產不便開門，反映眾生在迷亂狀態下與人事因緣的衝突，突顯日常生活中諸多因緣和合與受限的實相，為後續業緣發展的背景。
。
此段描述織師因性情惡劣且醉酒，內心充滿怨恨與憤怒。
其妻在生產後開門報喜，反映出當時家庭中的互動與夫妻關係，為後續業力果報的發展埋下伏筆。
。
此段描述因傲慢（慢心）與嗔恨（毒心）所引起的殺心，揭示了嗔心如何由輕視演變為極端惡行的心理過程，符合律部對因果與心念起伏的敘事。
。
本句為律部經典中的敘事片段，描述人物之對話與動作，旨在透過具體情節鋪陳後續之法義或戒律事由。
。
此句描述經典敘事中，角色見到油沸騰後，對其妻子下達殘忍命令的情節。
在律部因緣故事中，此類極端情境多用以引出後續的因果報應、神變護佑或戒律制定之因緣。
。
此句為律藏敘事中妻子對丈夫欲殺嬰兒的詰問。
在佛教戒律語境中，展現了世俗社會對新生兒無知無罪的認知，常作為引出佛陀因應特定事件而制定戒律或進行法義開示的因緣。
。
對不符戒律或佛法規矩的言行，明確表達否決與禁止。
。
此段描述在世間法則中，當個人面臨強烈痛苦時，往往會優先顧全自身利益，致使對他人的憐愛退失，從而做出極端行為。
藉此闡明凡夫執著於自我的深重煩惱。
。
敘述在特定情境下，見到肉熟了之後，給予他人食用的指示，反映佛教律典中有關飲食與僧團規範的日常情境。
。
此語境為父母在極度飢餓或受迫的情況下，面對食用自己親生骨肉的抉擇時所表達的悲痛與不忍之情，強調對生命的憐憫與不殺生、不食肉的倫理。
。
敘述在極度困境與迫害下，凡夫因無法堪忍劇苦而違逆慈悲，造作殺生食肉等非理行為。
。
引述佛陀所說的教法。

說明貪染煩惱雖是輕微的過失，即使是愚者亦有能力對治降伏，藉此引出後文更深微的修行重點。
。
瞋與癡皆為煩惱，會帶來嚴重的苦果。
修行者應當覺知其過患，迅速斷除，以免障礙道業。

此段描述織師因無明與懊惱導致身心煎熬，而妻子察覺其行為悖逆人倫，將其視為殘暴的夜叉，反映出因惡行導致家庭關係破裂與恐懼。
。
記錄行者備妥資糧離開城鎮的修行或遊行過程，反映出家眾乞食或行腳的實際生活狀態。
。
敘述商人為了生存結伴同行的因緣，反映了僧團戒律中對於行者共行、結伴依附以避險與護命的現實考量。
。
描述大商主因見女子容貌端正而心生愛欲。
說明凡夫遇境若未具正念，易隨貪愛煩惱而轉。
。
詢問其所屬之依附對象或主體，以此釐清其歸屬關係。
。
詢問對方的去向，符合律典中日常問候的語境。
。
此段為女子敘述自身遭遇的慘痛無常，說明有情眾生在世間輪迴中常遭逢親人離散與各種死緣，無常迅速，生命脆弱，藉此表達自身孤苦無依的境遇。
。
描述商主見到女子後，內心讚歎其容貌難得，為後續情節發展之起因。
。
敘述受納女性作為妻子的行為，在毘奈耶（律藏）中用以界定出家眾受戒或行持相關的違犯與對象。
。
敘述行者於旅途中遭逢盜賊劫掠、財物損失及喪夫之劇變，突顯無常之苦。
。
此段敘述強盜首領因見色起意，以衣食作為誘餌，進而強佔女子為妻。
顯示凡夫受貪欲驅使，常順從煩惱造作染污行為。
。
敘述因果業報與人事更迭，盜賊首領因作亂被誅，而該女子因緣際會成為君主之妻，反映世間無常及業力牽引的流轉現象。
。
記載古印度或鄰近地區，依隨世俗國法而行的人殉習俗。
透過此史實敘述，反映世間法的運作以及無常生死的業報狀態，並未涉及出世間解脫法理。
。
此段敘述盜賊破墓後，導致空氣流通或泥土飛揚，使得藏身於墓中的瞿答彌因粉塵入鼻而打噴嚏，成為後續被外人發現其尚存活的契機。
。
描述強盜因聽到聲響而產生恐懼，誤將其認定為起屍鬼，進而四散奔逃的驚恐心理與情境。
。
描述瘦瞿答彌在親人亡故後，經歷喪子之痛與極度身心煎熬，最終精神失常、衣不蔽體的過程。
此段反映了生死輪迴中，愛別離苦所引發的深重執著與精神崩潰，未出離者面對無常時的無助狀態。
。
此段描述修行者或行者獨自遠行，經歷遙遠路程抵達目的地的過程。
表達了行腳遊化的實踐歷程。
。
說明業報自作自受之理。
眾生過去所造諸業皆會引發相應果報，此因果業報不可思議。
在惡業緣盡之後，相應的善果方能生起顯現。
。
此句記述僧團或特定大德行腳僧事、遊化世間的過程，此處記錄其抵達祇園精舍（逝多林）的地理位移與行動順序。
。
描述見佛相好而生起歡喜信樂。
佛陀身具三十二相與八十種好，相好莊嚴乃累劫修持善業所感，能令見者生起恭敬與歡喜心，乃至忘卻疲勞，啟發修行之心。
。
描述女子見佛後心智恢復，察覺自身形相而生起慚愧心。
依據根本說一切有部律藏，此乃顯明業果與慚愧心生起之過程，眾生於善知識前能正視自身過患而生羞恥，為修持戒律與對治煩惱之基礎。
。
本段記述佛陀具備無量功德與圓滿的證量。
如來恆常以大悲心利益眾生，運用三明、三學、四神足、四攝、六度等各項修持，斷除煩惱（如五蓋、九結），圓滿各項果德（如十力），並常以佛眼觀察世間眾生善法的增長。
。
此處詢問是何者或哪一方的數量、勢力或戒律有所減少。
。
提問遭受煩惱與苦難的對象，引導聽者觀察輪迴中受苦的主體。
。
此處探問造作何種業力或哪一類眾生，將會感得趨入惡趣（三惡道）之果報。
。
提問何者深陷於貪欲之中，無法自拔。
。
詢問具備何種根器與因緣的對象，能使佛法教化發揮作用。
。
詢問救拔與解脫的方法，體現佛教對於引導眾生出離輪迴或苦難的慈悲與實踐。
。
此段闡述修行者以智慧眼藥破除無明，進而圓滿善法、增長善根，並依序引導眾生進入人天善道，最終安穩無礙地引向涅槃解脫之境。
。
引述偈頌以印證或總結前文法義。

此句比喻外在自然規律或世間常理亦有失常之時，用以襯託真實誓願或業果之必然性。
。
佛陀觀機逗教，知眾生善根成熟的時機，應時說法濟度，不失時宜。
。
顯明佛陀對一切有情平等普覆的慈悲本懷，恆常救度而不捨棄。
。
描述修行者或行者生起深切的慈悲心，恆常思惟如何救拔眾生的苦難，如同母牛愛護幼犢般自然且不捨。

此段記載佛陀指示阿難陀將衣物授與瘦瞿答彌，以便她能穿著合法服裝前來聽法，體現了佛教僧團對儀軌及聽法威儀的重視。
。
描述阿難陀尊者依教奉行，處理物品並帶至佛所，依禮節頂禮後退坐一旁，展現弟子對佛陀的恭敬與依教奉行。
。
佛陀依眾生根機宣說四諦，修行者憑藉真實智斷除二十種有身見（薩迦耶見），從而證入初果預流向與預流果，斷三結。
。
此句記述當事人證得聖果後的身心轉變與對佛陀的恭敬讚歎。
在律藏語境中，此處通常指證得初果等聲聞聖果，隨即起座、合掌、讚歎佛法威力並向佛陀表白。
。
表達請求出家受戒的意願，願在佛陀教法中捨離世俗，受具足戒成為苾芻尼（比丘尼），並奉行清淨的梵行。
。
說明世尊知情後，依法將事務或物品付託予大世主掌管，順應當時的因緣處理。
。
此段敘述對於符合條件的求度者，允許其出家，授予具足戒（近圓戒），並令其學習戒律，依律制進行如法的教導與教授。
。
描述修行者透過精進禪觀，洞察五趣輪迴與諸行無常的本質。
進而斷除三界煩惱，證得阿羅漢果，成就各項聖者功德，並真實了知生死已盡的解脫境界。
。
此段描述修行者證得甚深境界時的內心狀態。
心離障礙，無所執著；對順逆之境不起愛憎，視金土平等，斷捨名利，證得此等功德，故能令天人恭敬。
。
此段經文記載佛陀宣告瘦瞿答彌在比丘尼僧團中，持守戒律的修持與造詣最為傑出第一，藉此表彰其在僧團持戒規範上的崇高地位。

記錄佛陀授記後，大眾前往瘦瞿答彌處聽法的史實，顯示即使佛陀已入滅，正法與教導仍由具德者傳承。
。
瞿答彌為使比丘尼產生出離心，隨順開示過去業因宿緣，比丘尼聞法後輾轉傳述其事，彰顯僧團內部法義傳播與教化的過程。
。
描述瘦瞿答彌前往禮佛，比丘見狀議論其業緣，顯示眾生業報不可思議。
禮佛後辭去，符合日常請益禮儀。

世尊為瞭解情況而故意發問，引導大眾說明事由，以利後續的教誡與制定學處。
。
說明世間萬物皆由眾生心識造作，依各自所造之業而感生相應果報，業力因果深細難測。
。
記錄眾比丘見到瘦瞿答彌的遭遇後產生疑問，進而向佛陀請法，引出後續解釋其過去世業報的因緣。
。
本經文講述一位母親（或父母）連續經歷喪子之痛而發狂，最終在佛法中得到救贖。
此處呈現了律部經典中常見的因緣故事，展現了善法律（佛陀所制戒律與教法）具有淨化身心、斷除煩惱的殊勝力量，即使是精神錯亂者，在依止佛法出家受具足戒後，也能證得阿羅漢果並精通戒律。
。
佛陀召喚諸位苾芻，提示接下來將宣說重要教法，提醒大眾專注聆聽。
。
說明業果自作自受之理。
個人的善惡業報完全由自身承擔，非外在物質或環境所能決定。
此段藉由比丘尼受報之例，強調業力的真實不虛與自受因果法則。
。
佛教導大眾聽法前，勸請大眾集中注意力，以正確接受教法。
。
此段敘述長者因無後嗣而恐懼財產充公，反映了世俗對財富繼承的執著與無常的憂慮，以此引出後續因果業報及佛法解脫的契機。
。
此處記述居士之妻見其夫神色有異，故出言詢問其憂惱之因由，為律藏敘事中推動故事情節的日常對話。
。
此處記述夫妻間面對困境時的對話，妻子依循世俗因果觀念，反思自身或對方福報不足的緣由。
在有部律典的語境中，反映了眾生遇事時對業力果報的直觀探討。
。
此段描述在家夫妻因無子嗣而產生的家庭衝突，反映了傳統社會中對於生育的重視以及夫妻間的矛盾，為毘奈耶律典中處理家庭糾紛與羯磨的背景敘述。
。
表現出修行者自發性、主動承擔的行持態度。
。
此處闡述業報觀念。
婦女自認因過去造下惡業，導致今生無法生育，為使丈夫有後，主動勸其另尋他人，反映出世俗中對傳宗接代的重視及基於業力果報的認知。
。
回答對方的呼喚，稱呼對方為賢首。
。
此處透過世間家宅不寧之喻，說明若無調順之心，共處一室亦將互相惱害。
藉此警示修行者應息滅諍訟，遠離煩惱。
。
此處記述妻子為了掩飾真實心意而展現虛偽做作的態度，並以特殊稱謂呼喚對方。
。
此段顯示世俗人倫與家庭責任的觀念，透過「如妹」、「如女」的看待與瞻養，表達對於婚姻關係中的親屬倫理與照顧義務。
。
此段顯示有情在聽聞特定言辭後，生起貪欲心而產生求偶的行為，反映了輪迴中貪愛執著的相續。
。
此段敘述該家庭的基本結構與變故，說明親緣關係的建立與無常的變遷，為後續業報因緣的開展奠定背景。
。
敘述該男子向弟求娶其姊為妻，弟應允並舉行儀式結為連理的過程。
。
說明眾生習性多見異思遷，而前妻因極度嫉妒引發心理與生理轉化，反令舊疾痊癒而獲身孕。
闡述業報因緣之奇妙運作。
。
記錄女性向丈夫宣告懷孕之情事，反映夫妻間之生活對話與家庭倫理互動。
。
此處為佛陀或尊者呼喚賢首之名，以引出下文之教導或對話。
。
說明財產繼承與延續家系之規定。
。
此處記載婦人對於他人言說的印可與順從，為日常應答之語。
。
說明墮胎或害命背後的因緣，反映透過人為手段（如下藥）破壞生命而導致特定事理發生的因果關係。
。
此處為經文中的對話開端，呼喚名為「賢首」的對象。
。
陳述過去曾向對方預告家中二婦將會互相擾亂、爭執之事，顯示事物發展的因果必然性與預見性。
。
此句為律典中對當事者無故發言的質疑或描述，顯示出語出有因或無故起言的客觀狀態。
。
此處描述面對問話或情境，婦女以沉默回應的肢體與心理狀態，未帶有複雜教義，純粹為敘事語句。
。
此段敘述母親對兒子未來命運的憂慮，因預見未來家庭變故（後母可能加害），出於母愛而決定將親生子託付給他人撫養，體現了世俗親情在面對逆緣時的無奈與抉擇。
。
此段顯示在特定情境中，對話者心生念頭後隨即表達意向，為因果與言說表達的基本過程，未涉及深層義理。
。
此段為長輩囑咐共同撫育孩子之語，強調應視同己出，一視同仁，不可產生間隙或親疏分別之心。
。
此為律部記載中，當事人對特定提議或情境表示贊同、應允的對話紀錄。
。
此段描述在共同撫養非親生子後，因自私與猜忌而引發貪欲與瞋恚，導致惡念生起，反映了凡夫因無明而產生的嫉妒與防範心理。
。
勸誡行者應當止息怨恨，不應繼續增長或蓄積怨對之心。
。
此句為律典記載之具體情境，表達主張應儘速加害他人以斷除後患，反映了殺生加害的決意。
。
說明惡念若不加節制，將如薪火般迅速增長熾盛，造作惡行招致苦果。
此段記述後母因瞋心熾盛而虐待親子的因果事蹟。
。
記錄回答者對所問事項表示不知曉、未察覺之實情。
。
此段敘述母親在無意間以沾有竹籤的乳頭餵食嬰兒，導致嬰兒因驚嚇拔籤或穿刺而命終的悲劇，說明母子愛染雖深，卻無法預防無常與業力的果報，突顯生死輪迴中愛別離苦的無奈。
。
此段描述幼童因繼母嫉妒而遭殘忍殺害之慘況，顯示世間貪瞋癡煩惱所引發的殘酷果報，以及親人面對無常生離死別的極致悲痛。
。
此段描述親鄰見聞異常狀況時的反應，純屬敘事性問答，並未涉及深層法義，旨在交代故事背景。
。
此段描述鄰裏大眾聽聞實情後，對於後母殺害無辜孩童的惡行產生憤慨與指責，彰顯出業果與世間共憤之理。
。
此段描述劇烈嫉妒所引發的重誓與惡願。
在律藏的脈絡中，強調因嫉妒心起所造成的毀滅性業果，反映了惡念與惡行所帶來的慘烈果報與輪迴苦痛。
。
佛陀於說法中，向大眾或弟子提問，以引導其審視當下所思，藉此破除執著或開示法義。
。
此為經典中常用的設問語氣，用以引出故事人物的宿世因緣或過去身分，表示現在所說的人物與過去的某位相關人物為同一者。
。
此處指示出特定的比丘尼（瞿答彌尼），認定其身分。
。
此段描述殘酷殺生與發下重誓所引發的慘烈業報。
因過去生惡毒殺子與詛咒，導致今生遭受喪夫、喪子、親友橫死與自身發狂食子的現世報（現法受），彰顯因果業報真實不虛之理。

佛陀以此語氣呼喚在場的出家眾，準備開示接下來的教法或戒律。
。
說明瘦瞿答彌前世的修行經歷。
雖於迦葉波佛教法下出家並奉持梵行至死，卻因故未能證得聖果，為其後續因緣之伏筆。
。
指出出家受戒須依止和尚尼（鄔波馱耶），並讚歎持戒第一的成就與佛陀的授記，確立戒律傳承與修行果證的正當性。
。
此段經文記載瘦瞿答彌發願，將自己盡形壽修持梵行的功德迴向，期盼未來能如昔日迦葉波佛授記摩納婆一般，於人壽百歲時成佛，並同樣名為釋迦牟尼，展現了菩薩道上的深遠願力與迴向。
。
發願於佛法中出家並修證聖果。
期盼能如過去諸佛讚嘆尊長持戒持律般，自己未來也能持守戒律且獲佛陀授記為持律第一。

記錄當時法會中比丘們再次向佛稟白、請法的現場語境。
。
此處闡明業報的因果關係，探問前世惡業如何招致現世的慘烈果報。
。
此處探問過去世或現世所造之業，感召今生遭受毒蛇螫咬的果報，彰顯佛教業報因果的關聯性。
。
詢問兩個孩子究竟有何違犯戒律或過失，以此帶出後續因果與業報的討論。
。
說明眾生因宿世業力而遭受不同之果報，此處具體指出畜生相食（被野幹咬死）與非時命終（溺水而亡）兩種因緣。
。
說明業力因果的普遍法則。
眾生自作之業皆會招感相應果報，此為佛教業感緣起之基本教理。
。
此為佛陀說法前提醒大眾收攝心念、專注聆聽的傳統教誡。
。
本句記載過去迦葉佛出世的時間、名號與示現化導的地點。
在賢劫人壽減至二萬歲時，迦葉佛成佛並於波羅奈國的鹿野苑中開導眾生。
。
敘述長者設立僧院供養四方僧眾，並委託村人經營資產以維持運作，展現了在家信眾護持佛教僧團的具體行持。
。
說明愚癡無智之人，因缺乏理財與決策能力，導致財產屢次喪失。
長者喚來問話，引導顯露其過失。
。
此為債權人或持有者向對方索討財物或要求時的要挾之語，要求對方必須先歸還物品或滿足條件，才會允許其離開。
。
此為律藏對話中的承接語，係某人對長者尊稱並展開後續對話的開頭。
。
此段闡述古代債務糾紛中的抵押與奴役律制。
在佛教律典中，若負債者無法如期償還財物，經債主寬限後仍無力清償，連帶家屬亦可能面臨淪為債務奴隸的處境。
反映當時社會處理債務履約的嚴格規範。
。
記錄契約成立與財物轉交之過程，依律制規範雙方之權責與交易行為，確保財物授受如法如律。
。
敘述長者尋獲離散之人後，給予棲身之所並令其於俗世中擔當淨人護持寺院，體現護法之行。
。
描述在寺院服務的淨人或信眾日常護持的三寶供給與生活分工，展現一家人共同護持修行的行儀。
。
此段敘述羅漢苾芻負責僧團事務，因氣候因素導致施主一家受阻未至，羅漢主動前往探問並催促其赴會，體現出出家眾與在家信眾間維護供養時節的互動與僧團日常運作。
。
此處指企圖妨礙僧團正常的託缽乞食或供養，使眾僧無法進食。
。
此段描述眾人因聽聞惡言而引發強烈瞋恚，甚至親屬亦起詛咒惡心，顯示惡語易招致怨恨，引發惡業循環。
。
此段顯示惡意詛咒之語，表達對他人的怨恨與惡願，屬於言語造惡的範疇。
。
此處記述兒子在逆境中對另一人（或兄弟）的惡言相向，反映了親屬間的惡念與瞋恚心，並未涉及深奧的佛法義理。
。
此句敘述其中一子發問，表達對另一子未遭野獸殺害的疑惑。
符合因果情境，未增添多餘概念。
。
佛陀告誡比丘應當專注，指出過去承擔淨人職務的，實為熟識之人。
。
本段敘述宿世業力因果，說明過去世親眷因緣及各自遭遇的慘死果報，顯示眾生流轉生死中業報自受。
。
此說明口業之果報。
因過去對聖者起惡心並口出惡言，造下深重業力，故感召如今受苦之報應。
。
呼告語，呼喚在場的諸位比丘專心聆聽佛陀的教誡。
。
說明善、惡與雜業各有其對應的果報，闡明因果業報的必然規律。
。
此處勸誡大眾積極實踐帶來善報的清淨善法（白業），並捨棄會招致惡報的染污行為（黑雜業）。
。
此為經典流通分的結語。
苾芻聽聞佛陀教導後，心生法喜並依教修持，最後行禮告別，展現弟子對佛陀律制的尊重與依止。

指涉羯磨或事件發生的因緣背景與地點，與前文所述無異。
。
此段敘述釋迦族遭遇琉璃王（惡生）滅族的慘痛歷史。
無辜族人與眷屬慘遭殺害後，倖存者因體會世間無常、深感苦痛，從而依循佛陀教法尋求出離，剃度出家。
。
出家初時雖能暫伏憂惱，但若未能徹底斷除欲貪，煩惱種子遇緣仍會熾盛生起，修行者需持續防護。
。
世尊以此譬喻說明某種事物或心態具有五種嚴重的過患，需引起行者警惕。
。
提問者要求列舉特定事物的五個項目。
。
指出導致相續墮落或障道的煩惱因素之一為瞋恚心重。
。
指雙方因違犯戒律或發生諍執，未能如法化解，進而導致彼此心生怨恨。
。
指出由於惡業、違逆或傷害，而導致彼此產生怨恨與仇視的狀態。
。
此處指受人恩惠卻不知恩、不報恩。
。
指出第五種過失或相貌為心懷惡毒，此處依據《根本說一切有部毘奈耶雜事》之語境，指涉造惡或具備惡毒之特徵。
。
說明女人和前述對象一樣，具有某些共同的特徵或狀態。
。
此處說明瞋恨心的過患。
依本律部語境，修行者若不能調伏瞋心，便會引發讎恨、忘失恩德，並產生侵害他人的惡毒心理，這是破壞僧團和合與清淨戒行的罪惡根源。
。
貪欲心為修行之障礙，能令眾生染著生死，故將女人（染欲之境）譬喻為毒。
。
描述釋迦族比丘尼共同集議，並前往請教吐羅難陀比丘尼的情境，展現佛教僧團依律請益的運作。
。
表達對強烈貪欲的無奈，並尋求止息煩惱、調伏欲心的方法。
。
記錄修行者或比丘尼等相互稱呼、問訊或對答之語氣，反映當時僧團或社會的親屬與同輩稱謂習慣。
。
此為對他人意圖或行為的詰問，探問對方在既有作為之外的下一步打算。
。
此段為破戒比丘對沙彌所說的教唆之詞。
意在引誘持戒的沙彌捨棄出家學處，追求世俗的財富與感官享樂，以此作為斷除煩惱的邪見方便。
。
記錄眾比丘尼聽聞開示後的恭敬作禮，以及隨後引發的集體討論情境。
。
此處敘述聖者（出家眾）針對同修或弟子的處所安排提出詢問，以確保僧團成員有適當的安住之所，體現對僧人行住威儀與修行環境的關照。
。
記錄大眾對於吐羅難陀發言的贊同，並決議採取行動查證。
。
此句為比丘尼眾中的日常問候或對話開端，旨在引起聽者的注意，帶出後續的教誡或事件。
。
此段指出女性在正法中出家極其困難與殊勝，建議向聖者瘦瞿答彌請益以解疑惑或尋求指引。
。
此句描述大眾僧伽在律制討論或羯磨事務中，眾人皆表同心、達成共識，皆同意該項提議或決定。
。
描述弟子或後學前往尊長或聖者處所，行「頂禮雙足」的恭敬禮節，並開啟請示或陳述的對話。
。
此段描述對異性的愛欲煩惱極難斷除，導致對女性產生擾亂行為。
修行者因此尋求對治之法，希望透過適當的方便方法來息滅欲貪。
。
此處為敘述者或尊長對女性晚輩或同輩的稱呼用語，表達對話情境中的稱謂與發言內容。
。
指出修行或行為若夾雜求名的動機，將違背清淨修持的本意。
。
提問探求事物背後的因果理由或行事根據。
。
說明貪著欲樂的本質，雖然能獲得短暫微少的樂受，卻會招致極多深遠的禍害與苦果。
。
此段指出有智慧者應審視淫慾所帶來的五種過失，從而如理作意，斷除染著。
。
提問者要求列舉出特定項目的數量與內容。
。
此處闡明世間五欲的本質。
五欲雖有微少之樂，但過患深重，修習者應如實觀察其帶來的不安穩與眾多苦惱，從而生起厭離之心。
。
描述眾生在起貪欲進行造作之時，心識與行為便會受到煩惱障礙與業力的束縛而不得解脫。
。
說明貪愛五欲之徒，其心永不饜足，常陷於無盡的貪求之中。
。
說明貪著五欲之人，因煩惱覆心，故失去道德約束，導致諸惡皆造。
。
說明貪欲具有極大過患。
為了防護身心，諸佛、聖賢透過各種法門開演貪欲的壞處，修行者應當遠離，不可貪著。
。
說明智者能了知出家修行具備殊勝的利益與功德。
。
詢問特定數量的項目內容。
。
說明出家功德為修行者自證之果德，非共法，具有超勝價值，故智者應發心出家。
。
說明透過出家修行，原本社會地位卑下、受人驅使之人，能轉變為受人恭敬供養的對象。
以此出家前後的境遇差異，凸顯出家修行不僅是脫離世俗勞役的途徑，更能獲得大眾的尊重，故有智慧者應當發心出家。
。
說明持守清淨戒律或修持善法者，命終可得生天界而遠離惡趣的果報。
出家是解脫輪迴、修持正道的基礎，故智者應當發心出家。
。
此句說明出家的第四種利益與功德。
出家修行的核心在於捨離世俗的繫縛與欲染，由此斷除生死輪迴的因緣，最終導向究竟安穩、寂靜的無上涅槃。
律典以此勸勉智者應當抉擇出家之路。
。
此段闡述出家具備令諸聖者讚嘆之功德，彰顯出家生活為智者所當求，能引導修行者趨向清淨解脫。
。
勸誡大眾應當審慎觀察奉持戒法或修行之殊勝利益，發起殷重懇切之心，捨離世俗塵勞網縛，進而求取殊勝的大功德。
。
佛陀或尊長對在會比丘尼眾的親切呼喚與開示用語。
。
詢問對方是否希望聽聞過去貪欲所帶來的禍害，藉此策發厭離心，遠離欲染。
。
此句探問修行者今生因貪著欲樂而招致苦惱的原因。
。
比丘尼們請願敘述前世因緣的對象，表達希望先聽聞今世現世報應之具體事蹟以明因果。
。
此段描述瘦瞿答彌於極度悲痛、精神失常的狀態下，向佛陀或大眾陳述自身遭遇的極大悲劇與苦難，展現出世間生離死別的劇烈痛苦與無常。
。
描述大眾聞訊後恐懼戰慄之身心反應，及專注於說法者之狀態。
。
佛陀觀察眾生根機與性向，隨應宣說佛法，引導眾生於四聖諦生起悟解，從而使聽聞者證得預流果位。
。
記錄難陀證得阿羅漢果後，回憶過去險些遭比丘尼吐羅難陀破壞梵行、陷於欲樂深淵的險境。
說明修行者在解脫前極易受欲界煩惱牽引，證果後更能體會遠離欲染之可貴。
。
此段顯示瘦瞿答彌對於他人的行為產生疑惑而發問，屬於敘事語境中的對話，用以引出下文。
。
記錄當時對話發生的實際情境，比丘尼對大眾或相關人員具體報告先前發生的事件，並以「姊妹」作為對聽者的稱呼。
。
詢問對方對某事的主觀意願或打算。
。
此段記載破戒者損毀佛法，引發持戒清淨的比丘尼產生嫌恥心，藉此突顯僧團中維護戒律、訶責不如法行為的重要。
。
此段明示比丘尼若教唆或勸導他人捨棄學處、還俗，將觸犯重罪。
體現了佛教律制對於護持他人出家修行的重視，防止破壞清淨梵行。

此句簡略指示此處事緣與地點與前文所述相同。
。
此段敘述比丘尼訶責比丘，比丘因感羞恥而默不作聲的事件，反映出僧團中處理衝突與違犯時的實際互動樣貌。
。
此段律典記載比丘尼訶罵比丘的因緣。
佛陀為維護僧團和合與威儀，制定戒規，明令比丘尼不得訶罵比丘，違犯者結越法罪。
。
此段明示佛教僧團與學法者之間的基本禮法。
規範沙彌尼不得訶罵具足戒之比丘，並依此類推，禁止對比丘尼及其他學法羣體（正學女、求寂男、求寂女）進行呵斥與辱罵，以維護六眾（或七眾）間的敬重與和合。
。
此處明示僧團中的下三眾對於五眾應保持恭敬謙卑（低頭），若訶罵則屬越法罪。