大藏經白話翻譯計畫

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本句記述佛陀於室羅伐城（舍衛城）示現大神通降伏外道後，產生廣大的感化效應。
不僅人天大眾心生歡喜、皈依三寶，各階層的社會人士如婆羅門及工巧人等，也紛紛慕名而來，投諸佛座下出家修道。
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描述出家人離俗出家後，世俗眷屬追尋至城中，因家庭頓失依靠而發出生活困境的質問，反映了出家修行與世俗責任間的張力。
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此處為回應對方請求而作的應允。
若對方對於修學環境與內容生起愛樂心，即可留居於該處，並領受相應的法規與教導。
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此為律部敘事中，某位角色對他人所言表示讚嘆、認可或欣然接受的對白。
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行者發起精進求道之心，表示願意遵從教法，付諸實踐以斷惡修善。
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記錄求道者依止佛陀或僧團剃除鬚髮，受持戒法，捨離世俗生活，進入出家修道生活的狀態。
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此段記載婆羅門見工人出家而產生怨言，反映出世俗社會對勞動力流失的不滿，帶出後續引發制定相關戒律的因緣。
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此段記載佛陀制定相關戒律的因緣。
手工業者出家後若繼續保留昔日工具，容易引發外界譏嫌與非議，佛陀以此緣由進行教誡。
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本句為律部規定，旨在要求出家僧侶捨棄世俗的職業技能與工具，避免因追求工巧之利或沉溺於世俗技藝而分心，使修行者能專注於解脫道。
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說明佛陀制定戒律後，有行醫者出家成為僧侶，遊行化導至室羅伐城（即舍衛城）。
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記錄舊病苾芻見到客苾芻到來，以具壽尊稱對方，準備開啟問候與請託。
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請求醫者進行醫療行為。
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此處陳述出家戒律中關於醫療器具的規範。
基於因果與持戒的嚴謹性，本來具備醫術的出家人，不能違反規定蓄存醫療器物以行醫，以維持僧團清淨。
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佛陀依據具體的因緣與社會職業背景，制定或調整戒律的開緣，允許具有特定前世或俗家職業資歷的苾芻，在維持僧團威儀與生活所需的前提下，持有相關的器具。

記錄佛陀在特定地點展現神變，引發大眾歡喜信服，進而護持佛教、供養聖眾的宗教情境。
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佛陀為度化母親及破除眾生對供養的貪執，親至三十三天（忉利天）結夏安居三月，並為天眾宣說正法。
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記錄大目連尊者在逝多林居住修行，依律制完成夏安居。
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描述佛陀入滅或離席後，失去導師的四眾弟子（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）依止大眾所敬重的大目連尊者，遵循尊卑禮節請益求法。
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描述尊者見到求法者時，觀機逗教，以契合其根機的方式說法，使其生起善法喜悅後，回歸寂默。
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描述四眾弟子向尊者請問佛陀安居地點的恭敬儀軌與情節，引出後文安居之處。
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記錄佛陀前往忉利天（三十三天）為母說法的歷史與行跡，展現佛教中對孝道及法義傳遞的重視。
佛陀在玉石殿結夏安居，就近於圓生樹下演說正法，以報答母恩。
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描述四眾弟子聽聞佛陀說法後，得知佛陀住處，心生大歡喜並禮佛辭退，展現對佛法的信受與對佛陀的恭敬。
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描述安居圓滿後，大眾返回尊者處所致敬請法之禮儀與情境。
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描述尊者說法完畢後，在場大眾起身禮敬並進一步請法或陳述的過程。
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表達大眾與修行者長時未見佛陀，內心生起殷重渴求與思慕之情，期盼能覲見佛陀以解思念及求法之心。
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讚美對方為具足戒行與修持的德行圓滿者，表示隨喜與讚歎。
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此段為請人代為向佛陀傳達問候語。
表達對佛陀的無上敬意，並關懷佛陀在結夏安居期間的身體安康狀況。
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此處表達大眾對聖者的渴仰思慕之情。
四眾弟子久未見佛，心懷瞻仰，希望能親近供養。
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表達四眾弟子因無神通力，無法親赴三十三天（忉利天）禮敬、供養世尊的遺憾。
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此處記述諸天眾因緣具足，得以從天界降臨到佛陀或僧團所在的世間場所。
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請求佛陀以慈悲心垂念、憐憫眾生。
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記錄僧團中的互動，大目犍連以默許的方式回應請求，大眾得知其應允後，禮敬告退。

描述尊者出定後以神通力快速前往三十三天，親見並聽聞佛陀說法，彰顯阿羅漢神通自在與佛法之殊勝。
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記錄大目連見到世尊受天人圍繞時，心生歡喜與讚歎，並聯想到世尊在人間受四眾弟子擁護的場景。
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世尊以佛眼或他心通，洞察大目連內心的思惟與念頭，進而主動呼喚其名，準備開示教化。
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說明聖者能以神通神力，主導並成就大眾的聚集與移動，顯示佛力之不可思議。
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描述目連尊者到達佛所、頂禮退坐後，觀察大眾而向佛陀發問的場景。
體現了佛教經典中弟子請問佛法前的標準禮儀與威儀。
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讚歎大眾的殊勝難得，見證與會者因法會因緣而聚集的盛況。
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說明眾生能往生善處，是因過去世對三寶及清淨戒法具足堅固信心，此為業果感應的具體呈現。
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此句為佛陀對目連（目犍連）所提出的詢問或陳述予以肯定與確認。
在律部經典中，此類對話常用於確認僧團規矩或法義的正確性。
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說明大眾能感得殊勝果報的宿世因緣。
眾生因過去世對三寶與淨戒深信不疑且修持成就，命終後即能隨此善業往生善處。
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本段敘述天帝釋向大目連請求重述某人的往生因緣。
說明眾生能生於天界，其根本原因在於歸敬信奉佛法僧三寶，以及持守清淨的聖戒，由此因緣而成就殊勝的果報。
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此處記述某一天子請求尊者大目連重述並廣泛解說某件事件的前後因緣，涵蓋從現世到未來受生的因果關聯。

描述天子起座、偏袒合掌的禮儀舉止，為請法的前行動作。
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陳述自身因過去世對佛具足信心之善根，命終後轉生於此界之因果相續過程。
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此段闡述天人回憶過去生因信受三寶與持戒的善業，感得今生生於天界的果報，彰顯業果不虛之理。
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描述無量百千天眾在聽聞佛法後，於佛前證得聖位初果，隨後禮敬佛陀並隱身離去。
彰顯佛法教化之廣大與聖果的殊勝。

描述目犍連尊者見大眾離席後，依佛教禮儀偏袒右肩、合掌向佛稟報的行儀，為啟請說法的序分儀軌。
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描述贍部洲中的四眾弟子，因對佛法或修行者的敬重，親自前往請法並尊稱其為「大德」。
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表達眾人長時未見佛陀所生起的殷重渴求與恭敬，希求親自覲見請益。
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讚歎對方之語，表達隨順與歡喜之意。
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此段表達對佛陀的問候與敬意。
「一夏」指雨季安居三個月，「起居輕利」探問身體康健，「安樂住」關心禪修或修行生活是否安定。
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本句記述佛陀至忉利天為母說法時，人間的四眾弟子因未具神通而無法前往親近供養，表達了凡夫與天界眾生在神通力上的差異，以及凡夫渴望見佛的心情。
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讚歎佛陀的殊勝功德與教導，表達無比的歡喜與信順。
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描述慈悲心切，特意由天界向下觀照人間，展現對眾生的悲憫與眷顧。
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此段描述佛陀在天界結夏安居結束後，指示目連尊者提前七日告知大眾，自己將返回人間的具體地點與時間，體現了佛陀尊重僧團運作並預先安排教化活動的行儀。
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描述大目連尊者聽聞佛陀教誨後，依教奉行。
透過神通力，以極短的時間往返於天界與人間，並向大眾傳達佛陀即將返回人間的訊息，體現尊者神通自在及護持正法的行誼。
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描述當時的四眾弟子手持供品，前往僧羯奢城，展現恭敬供養的佛教儀軌。
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描述城中民眾聽聞佛陀將至時的迎佛準備。
透過清掃街道、嚴飾城郭、鋪設妙座等動作，展現眾人對佛陀的恭敬、供養之心以及渴仰企盼之情。

描述佛陀在各層天界間依次遊歷、昇進至色究竟天，又依序下降教化，為各天眾宣說相應佛法，進行開示、教導、利益與歡喜的過程。
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此句為結集者敘述天帝釋向佛陀請法或發言的起首語，承接前文因緣而引出後續白佛之詞。
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此處為經典中角色詢問是否要前往佛教世界觀中人類所居住的南贍部洲。
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此處為佛陀或尊者應允前往某處或處理事務時的簡短對答，表達依教奉行或隨順差遣的態度。
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記錄弟子或他人向佛陀或尊者請示是否要施展神通，以解決當下問題或顯示威德力。
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此處針對日常威儀提出詢問，查問行者的行動方式。
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記錄回答者所採用的交通或行進方式為步行。
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帝釋天為迎接佛陀從三十三天返回人間，命令巧匠天子化現黃金、琉璃、水晶三種寶階，作為佛陀與大眾下界之通道。
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表示對他人提議或行持的隨喜與讚同。
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描述佛陀或神通力所變現的莊嚴階梯，象徵神變不可思議的度化方便。
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描述佛陀行進時的莊嚴儀仗，大梵天王及色界諸天作為護法侍從，以莊嚴物品隨行供養，彰顯佛陀的無上尊貴與威德。
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描述佛陀出行時的壯嚴景象，天帝釋作為護法恭敬執蓋隨侍，凸顯世尊的無上威德與諸天護持。
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佛陀為避免外道因見其步行返回，而產生「佛陀因貪愛天界妙色導致神通退失」的錯誤誹謗與邪見，以維持正法威儀與大眾信心。
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說明依佛法戒律，應順應世間自然營造方式，若依神通變現則會徒勞天匠之力，顯示不應濫用神通。
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行者決定移動方式，結合超自然的神通力與實際的步行，前往特定地區。

描述佛陀從忉利天沿寶階下返人間時，因人間充滿垢穢，人身之臭氣上燻天界，使得諸天人難以忍受。
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佛陀以神通力化現香林，藉由香氣使眾生心生歡喜，為調伏與度化眾生之方便示現。
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說明欲界眾生為愛染與婬欲心所惑，當愛欲熾盛時，身心承受劇烈動盪，甚至導致吐血、命終。
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此處描述運用神通力改變視覺境界，令欲界有情見到天界殊勝的男女相貌，以引發其厭離心或達到度化教化的目的。
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此段說明於修持或作法後，應保持覺照，防護心念，避免貪染愛著生起而擾亂清淨心。

描述須菩提遠見佛陀由三十三天返回人間，並觀察到隨行天人將陸續返回天界，而人間大眾皆有壽命限制終將面臨死亡，以此引發對生命無常的觀察。
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一切有為法皆為無常，即使是佛陀的化身入滅，其外在的威德與莊嚴相，也終將壞滅。
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讚歎佛陀之語，表示對佛陀所說法要或開示的隨喜、認同與恭敬。
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說明一切有為法皆是無常，其本質不斷生滅變異，以此警醒修行者體悟緣起法性。
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指世間一切有為法皆處於生滅變化的無常狀態中，這是有漏、不淨、令人厭患的現象。
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行者透過觀修，對世間生起厭離，並具體觀察五取蘊的無常、苦、空、無我，以破除對身心（五蘊）的執著。
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行者依智慧破除身見，證初果預流，生起不退轉的淨信。
之後改變坐姿，以禮敬三寶的標準威儀來表達對佛陀的無上尊崇。

此段描述蓮華色比丘尼見到佛陀從忉利天返回人間，為求見佛心切而思維親近佛陀的方法，展現了對世尊的恭敬與渴仰之心。
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敘述當時情況擁擠，且若直接以比丘尼形相現前恐遭大眾輕視而受阻，故決定先顯現神通以令眾人信服。
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此段描述行者以神力化現為轉輪聖王之威儀與眷屬，展現其福德圓滿之相，並以此莊嚴之姿前往晉見世尊，表達敬意。
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描述佛陀或聖者展現無上威德與法音時，無數不同信仰與背景的修行者及四眾弟子，皆受攝受而歸仰隨從，並由衷發出讚歎。
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此段經文形容隨從聖眾簇擁的莊嚴威儀，以自然界明亮的天象作比喻，表徵佛法威德光明、清淨無染的殊勝意境。
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描述大眾見到國王儀仗莊嚴而生起希有想的恭敬與驚嘆，並猜測其為他方世界的轉輪聖王，藉此烘托佛陀的威德感化力。
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此段描述眾生在見到特定現象或果報後，當下產生希求希願的心念，希望自己也能獲得相應的安樂。
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描述大眾讓道以利人員通行之情境，於僧團律儀中常為方便大德或特定對象（如犯事者、病患或使者）進前說明或聽法之舉措。
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此句記述鄔陀夷比丘在大眾中指出異象的真相。
眾人誤以為來者是轉輪聖王，鄔陀夷比丘則明言其真實身分是嗢鉢羅比丘尼，並說明其運用了自身的神通力前來頂禮佛陀。
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記錄當時與會大眾對出家尊長或聖者的請法問候之辭。
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詢問辨別「嗢鉢羅尼耶」（青蓮華，或指某種特定的事相、戒律規定）的準則或特徵。
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此段解釋如何辨識神通顯現之主體。
透過花朵特徵的共相（香氣與顏色）為大眾共同感知，作為確認神通來源之依據。
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描述比丘尼覲見佛陀時的禮儀與舉止。
修行者在覲見至尊時，應收攝神通以示恭敬，並依禮節行頂禮與侍立，體現佛教中威儀與敬法的修行態度。

記錄佛陀禪定或安坐後，向弟子或相關人物發出指示的場景。
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此句為佛教戒律中對於男女眾威儀與界線的規範。
規定女眾（比丘尼）不應在出家男眾（比丘）面前站立，以保持威儀、防範非梵行之過失。
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此處闡明比丘尼不應在大師（佛陀）面前顯現神通。
在佛教律制中，此舉違背了弟子對尊長應有的禮儀與威儀，故判定為「非理」。
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記錄僧眾犯錯被佛陀訶責後，退至一旁懺悔或聽候教誨的律儀場景。
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記錄佛陀對比丘尼在佛前顯現神通之舉，觀察並指出其所招致的過失與負面影響，以確立戒規。
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此為佛陀為規範比丘尼的威儀與教化，制定的戒律或原則，要求比丘尼不得在佛陀面前顯現神通，以維持僧團秩序與恭敬心。
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此段律制規定比丘尼禁止在佛前顯現神通。
凡有違犯者，將結越法罪。
這是為了維護佛法的莊嚴與僧團的威儀，防止濫用神通而引起大眾的輕慢。

描述大眾見到轉輪聖王之威德力而生起善願，說明眾生對勝妙果報的嚮往與希求。
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此段描述眾生見到天道的光明勝妙，心生愛樂，從而發願求生天界。
凡夫因見可愛相而起貪求，趣向天道，未能出離生死輪迴。
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佛陀觀察眾生根機，為令眾生不執著於人天福報，開示微妙佛法。
聽法後大眾依個人根器不同，證得聲聞四果或發起相應的菩提心與修行階位（煗、頂、忍），最終皆令大眾生起對三寶的堅固信心。

記錄佛陀在特定情境與因緣下，宣說偈頌以教化眾生。

世俗的福報與禪定仍會退失，無法脫離輪迴；而預流果乃聖者初果，已斷除見惑，必能入涅槃，故勝過一切世間福定。

本段敘述世尊說法圓滿後，比丘眾對長老鄔陀夷如何藉由特定的花香，辨別出特定比丘尼一事產生疑惑，進而向世尊提問，以此引出後續的因緣開示。
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佛陀向比丘們揭示因緣，說明當下的聞香知事並非孤立事件，而是與過去生中的宿世經驗與因緣相呼應，展現了業力與記憶的延續性。
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佛陀或說法者要求聽眾專注聆聽法義。
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敘述過去世中，婆羅痆斯城的一位商主及其妻子的懷孕因緣，為後續故事發展的起點。
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此段描述商隊領隊（商主）出海尋寶前，向妻子囑咐的背景情境，為後續敘述商主入海遇難或獲利的因緣做開端。
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此段顯示行者離家求財或求法，囑咐留守者應當盡心護持家業，體現世俗生活中各自盡責的原則。
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回答者的稱呼用語，用以尊稱年輕的修行者或具慧根者。
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此處表達隨順他人決定而共同前往的表態，語意直譯即可。
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此處展現僧團或修行生活中，對於日常起居、互相照顧之對象與責任的提問與確認。
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描述眾生遭遇境界時生起憂悲苦惱，流淚哭泣的生理與心理反應，顯示情緒的真實流露。
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記錄日常修行或生活情境中的互動，展現僧團同修間互相關懷的實際樣貌，以此引出下文解答苦因。
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此處表達不見有人為同行而啼泣落淚，反映了特定的情境與人物互動，不牽涉複雜的教理因果。
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記載同伴之間的對話，勸說順應他人的去意。
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此句為律藏中的問答語，詢問關於生活起居或日常所需之服侍與照料者。
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記述同行者願意提供資生供具，促成對方隨行之承諾，體現沙門共住互助之律儀精神。
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描述行者或眾生即將動身、前往他處的狀態，未涉及深奧法義。
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此處記述入海求寶或航行者於大海中所遭遇的外在災難與違緣。
在律藏語境中，常以此類世間險難作為制戒或開許特定學處的緣起背景。
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此段描述商人遇難與生還的因果過程。
說明業報現前時，雖同處危難，個人福報與因緣不同，導致生死各異，突顯無常與業力之不可思議。
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說明金翅鳥王在該處居住，並納娶此女為妻，敘述其事蹟因緣。
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此句為律部敘事之紀錄，描述人物出生之情境。
在《毘奈耶雜事》中，此類敘述旨在交代人物背景，以說明因緣果報與世間生活之實相。
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敘述果報相續的現象。
前身為鳥的父親因業力受生，出生形似金翅鳥的後代，同時其父親隨之命終，顯示生命輪迴中因緣和合與業報相續的過程。
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敘述鳥羣立子為王的因緣。
透過母告子，顯示出王位的傳承在於繼承父族的地位，反映世俗政權繼承的規則。
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此段敘述將兄長迎回並擁立為國王的經過，展現佛教倫理與王權傳承的實際運作，無涉深奧教理。
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對話中稱呼對方為國母，為出家眾回應王后（國母）之語，並未涉及深奧法義。
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表示願意承擔設立、作證或安立某事之意，反映出律典中承諾協助處理僧團事務或提供見證的情境。
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此段描述理想國王的治國狀態，國王以法教化人民，使社會安定、經濟繁榮，為佛法教化提供安穩的基礎與環境。
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描述國王遭金翅鳥王攫取拋入大海，其兄則受瓔珞莊嚴並繼承王位的因緣故事。
體現業力顯現與輪迴果報。
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此段描述統治者對臣下權力宣示與懲戒，要求臣民必須服從正統王權，否則將招致嚴重的集體災難與業報。
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陳述眾人對教誡的畏懼以及臣下不敢違抗梵授王的處境，反映出教團或世俗中因威權而產生的顧忌。
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記錄國王與金翅鳥的對話，指示其會面的時機，以此凸顯經典中人物互動的因果與情境。
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回答對方自己將前往，為日常對話中的回應語。
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此段敘述透過真實語（實語盟、真實誓願）的加持力，來解決母象難產的問題。
在佛教中，實語具有強大的淨化與成就力量，常被用作祈願或解除障難的方法。
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描述在某些情況下，依特定行為或緣由，將人或事物牽引至特定情境之中。
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此處記載過去世中，婆羅門妻為證清白而發誓，若自身未曾有外遇，則將產下象子以明其真。
此為佛教業果與宿世因緣之敘述。
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記錄母象難產時，眾人驚慌失措的場景，突顯生死的苦難與不可預測性。
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描述牧牛女聽聞宮中喧譁而發問的過程，作為後續引出因緣故事的契機。
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記錄牧牛女為履行盟約，承諾協助象兒脫離困境的經過，體現了誓約與慈護的行為。
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此段描述真實語（諦語）的功德與力量。
透過立誓發願的方式，感得白象順利產出，體現佛教中業果感應與言詞誓願的因果法則。
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此段記載過去生因緣故事，記述母象生產尾巴未出時，女子見狀而發出輕視或嘲諷之微笑，並以言語表達無法容忍微小過失。
藉此說明微細的業相與眾生心念的因果關聯，不可擅自增添教理註解。
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記錄日常對話，透過妻子的提問，帶出後續對過失的陳述與審理，反映佛教律制處理人事與羯磨的過程。
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此段描述犯戒者敘述過去因接觸異性之小過失，導致身體產生異變（生出尾巴）之果報，藉此說明因果業報之不可思議與微細。
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說明依循真實不虛的因果法則與言辭，如實的結果或相應的言語隨之顯現。
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此為律藏敘事文本，記錄臣下向國王報告王象產子進度的世俗事件，用以引出後續因緣。
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記錄國王對於出家或出離之事的探問，表達對當事人離俗或赴出的關切，屬於律典中問答行事的敘事用語。
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描述當時大臣將事情詳細稟報國王或長官的情節。
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此處反映國王對自身眷屬的失望與對他人的信任動搖，顯示世俗情愛與宮廷人事中的煩惱與猜忌。
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國王聽聞事件後，決定親自查證，要求傳喚當事人（牛女）以釐清真相，體現了審慎處理教團事務或社會事件的態度。
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此段記載國王對女子的問話。
反映出透過真實語（諦語）產生力量或感應的因果情境。
。
此為對話中表達肯定或印可之語，意指如實如此。
。
此處陳述國王根據母親的品行，推知女兒亦具備相同德行的心理狀態，反映出父母與子女間德行關聯的世俗認知。
。
為律部中發問請益的行儀，表示欲探求真理或釐清事理而提出詢問。
。
此句為問話，詢問對方是否有女兒。
語境出自《根本說一切有部毘奈耶雜事》，反映當時社會生活對話的實際情況。
。
記錄回答國王問話之內容，簡明直接地表述肯定之意。
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詢問文字或字體的樣貌。
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記錄回答者的名稱。
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此為佛陀制戒時，針對僧團比丘所詢問的犯戒查證語，確認是否有染污行。
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此為對答用語，在此語境中，答者否認曾給予對方物品或承諾。
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呼喚親屬之詞，表達對母親的呼告與問候。
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此為律藏中表達條件許可的用語。
若情況如所說的那樣，便符合給予的條件。
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此處為回答者順應國王之旨意而作的答覆，表達完全遵從、不違逆王命之態度。
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描述世俗婚嫁的迎娶過程，在此語境中作為律部紀錄敘事的一部分，顯示當時印度社會的婚姻儀禮慣例。
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國王察覺宮女違失貞節、破壞誓言，慮及若容留於宮內恐造作非法行為，展現出防護過失、維持僧團或世俗道德的審慎考量。
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此段敘述國王為防範金翅鳥而與其協商的經過，反映了當時社會背景下國王無力抗衡外力時，採取妥協與求全的應對方式。
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此為對他人提議或決策表示認可與讚同之應答語。
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此處記述因過去之業力與約定，將婦女託付與金翅鳥。
顯示眾生因緣果報之不可思議及受制於宿業之情況，未涉深奧教理，僅為事相敘述。

敘述當時海島上出產名為「去醫」的香花，婦人將其編成花鬘，日常餽贈予梵授，作為情意表達或供養。
。
此段敘述婆羅門子入山採柴，偶遇緊那羅神女並發生淫慾行為。
顯示凡夫面對欲境未能剋制，而陷於男女貪愛之中。
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此段描述防護家門之行徑。
父親為了防範他人或防備其女，利用大石封閉門戶，使其無法自由進出或遭外人移動。
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說明外道經典中，外道仙人因見新生之子行步疾速，而為其立名為「速疾」之因緣故事。
。
此經文描述世俗中父親對兒子的勸導與對特定地點的讚歎。
在《根本說一切有部毘奈耶雜事》的背景下，此語引導聽者理解當時社會背景中對於重要各大城邑（如婆羅痆斯）的優越認知，為後續情節發展或教化作鋪陳。
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此處展現父子間關於輪迴轉世的對話，探問過去生的來處。
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記錄回答內容，指出婆羅痆斯為本生處。
婆羅痆斯即鹿野苑所在地，為佛陀過去生行菩薩道或最初轉法輪之處。
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此處為問答對話，透過詢問對方為何不歸返故鄉，以引導其反思自身處境或當下抉擇。
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此段經文敘述被困於洞穴中的父親描述處境。
由於體力受限且遭大石阻擋去路，表達出在當下環境中無法自主行動、受制於他人的困境。
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此處展現了佛弟子或開悟者應他人之請，承諾為之開演佛法，指導修行或解脫之道。
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父親聽聞其言或見其舉動，表示讚同與隨喜，表達對該行為或決定的認可。
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此處為雜事中記載的敘事譬喻，描述兒子透過反覆練習來增長氣力，最終達成推石開門並與父親共同逃離的結果，以此彰顯精進與實踐的過程。
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此處借用父親勸說孩童的日常對話，說明因緣際會的暫時現象，表達母親外出採集花果之因。
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陳述對遭遇怨敵時所產生的恐懼與危險預判，反映眾生在輪迴中怖畏怨害的心理狀態。
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記錄涉事者自陳為延緩他人行動所採取的權宜手段。
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父親聽聞白淨王等人的陳述後，給予肯定的答覆，表示讚同其事。
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記錄母子互動情境，兒子對果實產生咀嚼後吐出的行為，反映特定果報或心識現象的譬喻與陳述。
。
此處以母親怠惰遠行，就近採取苦果為喻，比喻眾生捨棄殊勝正法，貪求現前微小過患之樂，最終招致苦報，智者見之皆不願承受。
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說明對於不如法或不應受持的事物，修行者必須將其捨棄，以免障礙道業。
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記錄母親為尋找果實而決定離家遠行的經過。
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對對方的提議、白言或所見表示讚許與肯定。
。
此段敘述為謀求長遠利益或因應局勢，當機立斷採取行動之情境。
反映世間離合及行者應時機而動之理。
。
記錄人物脫困與返鄉的過程，顯示因緣和合下業報的轉變。
。
描述母親見到兒子離去或石室空無一人時的極度悲痛反應。
此處展現世間親情面對生離死別時的哀痛。
。
記錄日常對話中，他人對於哭泣者的詢問，顯示對於他人苦受的關心與探問。
。
依據發生的客觀事實與實際情況，如實陳述以回覆提問。
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此處記述世俗凡夫對於眾生依業受報、流轉於人道的看法。
旁人認為既然生而為人，便順應世間常理，無法體會修道者或解脫者看待生死流轉的深層苦楚。
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此處表達母親對兒子未來生計的擔憂，雖有離情，更關切子嗣實質的生存能力。
反映了世俗家庭中對子女現實生活的考量。
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此段顯示古印度社會中，長者或行商者在異地尋求謀生機會，並約定若有資源可幫助他人或其後代，便會給予協助。
體現了隨順因緣互助的處世原則。
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描述母親交給女兒樂器，並稱呼其為姊妹，顯示當時情境下的對話互動。
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此處闡述財物交付的具體規範，強調必須面對面親自交給受領者，以防後續爭議或產生非法行為，體現佛教律藏嚴謹的行事原則。
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此段經文透過彈奏箜篌之譬喻，說明順應因緣與遵守戒規之重要性，警示若違逆特定法則（如不應觸之第一絃）必招致災禍。
。
此句記述特定人物隨後將物品帶離的事件經過。
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描述婆羅門將子送交師長求學，師長隨即給予教導的過程，強調教育與傳授知識之情境。
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此段描述人物日常行事。
修行者或俗人依循作務，利用空閒時間上山採樵，並在途中與鄰人寒暄，反映出當時社會背景下的生活常態與人際互動。
。
此處借飢餓之苦，啟發對於輪迴或當下受報之覺知，詢問其面對苦境的應對意向。
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此處敘述鬼神指示亡者親屬的處境，點出母子間的情感繫縛與相思悲泣的狀態，旨在引導相關者前往探視。
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此句為回答關於能否與藥叉共處的提問，指出藥叉具有危害性，不適合與其共同居住生活。
。
此處屬於律藏毘奈耶的因緣說法，具體規定僧伽或施主在特定情境下，對特定比丘所行之資生物資的限定給予。
此教誡強調了物資專屬性與特定受施對象的行為義務，藉此規範僧團內部在特殊狀況下的資具分配與持守原則。
。
記錄回答未曾給予物品或許可之語，涉及戒律中關於是否給予（授與）物品的判定。
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此處藉由彈奏箜篌的譬喻，說明順應因緣與遵守戒規的重要性。
修行與生活皆需謹守分寸，若違逆了特定的法則或界限（不觸第一絃），便會導致毀壞與損害。
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回答者的讚許語，表示同意或讚美對方所說的話。
。
記錄實踐或表述行為的陳述，指示依循特定方式與過程來完成某事。
。
此句為律藏中之敘事片段，描述人物持樂器前往學習場所與同伴會面的情景，旨在交代故事背景或人物行為之起因。
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記錄問話者的回答。
說明這件樂器（箜篌）的來源，是母親的朋友所餽贈或交予，以此釐清物品的來歷與因緣。
。
此處記述眾人詢問他人是否具備彈奏樂器的技藝，屬於日常生活之對話。
。
此處為佛陀或他人詢問能力時的肯定答覆，表示具備承擔或完成某事的能力。
。
此處為佛陀或僧團成員請音樂技藝者彈奏以聽聞的語境，展現當時對音樂等世俗技藝的接納。
。
此處記述調琴的比喻，說明修行應當適度，不可過緊或過鬆。
此句描繪彈琴者初試彈奏時未觸及特定琴絃的過程。
。
說明接觸或涉入某些事物必然會招致負面的過失與禍患，強調防護根門與保持戒律的重要性。
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指出單純的觸碰行為本身，並未構成實際的犯戒過失。
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描述學生們因受外在觸碰而失去自制力起舞，導致行程延誤的狀況。
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此為律藏中的日常問候與對話紀錄，表達對對方行動遲緩或延誤的探問，旨在釐清情況，維持僧團威儀與行事規矩。
。
此為根本說一切有部毘奈耶雜事中，敘述人物之間對話的律藏因緣文本。
記述了某人詳細回答後，長者或尊長進一步追問其是否具備彈奏樂器技能的過程。
。
此處為佛陀或尊者詢問某事能否辦到時，對方的肯定回應，表示承擔該任務或持守該戒法的決心。
。
此句為劇情中的對話，表達若情況如前所述，則請求或提議對方進行樂器演奏的指令或要求。
。
此處記述學習彈奏樂器的情境。
說明操作技法時，強調依循特定次序與規矩的重要性，以此比喻修行次第不可錯亂。
。
記錄觸碰可能引發過失或違犯戒律的顧慮。
。
此句為律藏中對於觸犯波逸提罪的問難，詢問僅作輕微觸碰是否構成犯戒的過失。
。
此段描述特定樂器或音樂帶有強大魔力，使聽者產生身不由己的狂亂反應與物理破壞，凸顯聲塵所引發的深遠染著力與世間無常。
。
描述在日常僧團或社會互動中，因教導或關係產生極大瞋恨，進而發生肢體衝突與驅趕的事件。
。
指出由於造罪招感被眾人驅擯，無所依怙，只能以彈撥樂器乞討或賣藝來獲取資生物命。

描述商隊出海前的物資準備與娛樂考量，為後續劇情發展的起因。
。
此句表達在生死流轉或面對未知險境時，深感眾生苦惱而無人能解脫，藉此凸顯尋求佛法或明師引導的迫切性。
。
此處記述尋找善於彈奏箜篌之樂師的過程。
透過派遣懂音樂的婆羅門子，以引導與促成後續之因緣，反映了經典中對具備特定技藝人才的記載。
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描述眾人迅速前往船隻的過程，強調共赴舶中的集體行動，以契合出海的語境。
。
此處記述大海航行中的情境。
透過彈奏箜篌樂器，眾人於海上共度時光、相互取樂，展現隨順世俗娛樂的場景。
。
此段描述調琴之喻。
說明修行如同調弦，過緊或過鬆皆不適當，需處於中道方能奏出妙音。
。
此處簡明指出違犯特定戒律或規矩時，即構成過失，強調行為與過咎之間的因果關係。
。
記錄對方對於「觸」作為造罪因緣的質疑，認為輕微的接觸行為不至於構成嚴重的過失，反映出對微細因果與犯戒界限的輕忽。
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此段描述商人因觸怒或遭遇魔神，致使船隻毀壞、全員喪命的業報過程，強調違逆神力的即時災難與生命無常之因果顯現。
。
描述在災難中，僅一眾生藉由木版與風力等客觀因緣而獲救，並到達特定地理處所（金翅鳥洲），如實記錄果報因緣的流轉。
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描述修行者或涉事者於園中獨見梵授王妃，進而發生親密行為的過程。
此處顯示眾生因煩惱障蔽而引發慾望與行為的造作。
。
描述眾生生活狀態的聚散無常，聚首與離別往往隨著晝夜交替而迅速變換，呈現現象界的生滅與變易。
。
此處詢問對方夜間行蹤，以釐清其行為與所作所為。
。
此處描述雙方互動交談的場景，記載一方將實情全盤托出，另一方則以「賢首」稱呼來回應。
。
此為請求同行之語，表達欲隨行前往特定地點之意願，體現了人物間的對話情境與互動。
。
此處簡述女子應允或隨順對方之詞。
。
此處表達同行之意，顯示相伴而行、不相捨離的狀態。
。
記錄詢問具體文字的問話內容，以明後續事相。
。
此處為具體人物或鬼神自報名號，表示其行動敏捷或性格快速之特徵。
。
詢問對方的名字或稱號，以釐清身分。
。
此句為自我介紹，說明自己或他人的名號，用以指稱特定個人，無深層法義。
。
描述女子為承載病重的父親，藉由漸進式增加石頭重量來鍛鍊體力，待力量足以承擔人重後，便乘神鳥速往目的地，體現了為報親恩而行方便精進的過程。
。
此處敘述女子對行者給予閉眼的指示，藉由限制視覺感官以防範損害產生。
。
描述行者或眾生在前往城鎮的過程中，聽見遠處的叫喊聲，從而引生將抵達目的地的感知與念頭，體現了六根接觸聲塵後所產生的心理活動與認知過程。
。
此處形容鳥類因自身習性或業力，在睜眼快速拍翅時，所引發的風會導致雙目失明。
在律典語境中常作為因果業報或因緣果報的比喻。
。
記述妙容在安置妥當後，親自前往謁見國王的情境。
展現了依律制行事的態度與敘事結構。
。
此段描述春天花開鳥鳴的自然景象，引出國王與宮人入園遊賞的因緣，為後續敘事鋪陳背景。
。
敘述妙容女得聞相關事件後，當場以偈頌表達回應。
依據《根本說一切有部毘奈耶雜事》之語境，保持經文原有的因果與時序結構，不添加經文未明言之意涵。

此句描述微風吹落芳香花朵的自然現象，作為經文開頭的起興或偈頌背景。
。
比喻行者安住於殊勝境界中，與微妙美妙之相共處。

此段描述梵授王聽聞讚頌聲後，立刻下令宮中侍從尋查發聲者，反映了當時君王對突發狀況的反應。
。
此句記載大眾對聽聞異聲的反應，指出聲響乃患眼疾者所發出，保持了對外境現象的如實觀察。
。
國王查問頌歌來源，以此為線索審視事件起因與相關人物的行為動機。
。
記錄回答者的陳述，明確承認某項作為為其自身所為，通常見於律藏中查問事件真相或犯行者時的問答紀錄。
。
為律典中長輩或聽訟者對造作者或發言者的勸誡與查驗語句，指示其重作並驗證成效。
。
此處描述敘事主體在特定情境下的心理活動與動機，其心思出於推測國王的好惡，期盼透過迎合世俗王的音樂喜好來獲得物質利益或獎賞。
。
記錄當下隨順情境或教理，接著誦出偈頌以總結或表達法義。

描述風吹落花香的自然現象，作為引發後續法義與情境的起因。
。
比喻行者若能遠離染著，安住於清淨寂靜之處，便能與美妙的境界或殊勝的善法相應同住。

此處記錄國王對地理方位的提問，藉由詢問距離，引出對世間地理及相關教理的後續闡述，凸顯了佛教經論中對於世界觀的記載與探討。
。
記錄回答時所使用韻文體裁的表達方式。

此偈頌描述從現處前往「妙容」所居之處的地理距離與環境。
指明該地遠離塵囂，越過大海，是一處環境優美的化現或居住之所。

此句為敘事過渡，描述國王聽受前文所說之後，依循當時印度說法、問答的習慣，以偈頌（具備格律的詩句）來作答覆。

此段為對話中表達對於所愛對象之追問。
詢問對方是否曾聽聞、見過自己所愛慕之人，若其人容貌美好，則請對方描述其相貌特徵，以供確認。

記錄盲人藉由偈頌的形式，回應對方的問話或陳述。

此頌描述特殊吉相與行持，標示具有福德與特殊相貌者，藉由結織花卉並致贈國王，以表達敬意或祝福。

此處描述國王聽聞惡人的過失後，認為其即使被流放海島仍會作惡，於是決定捨棄，反映因果與世俗處置的權衡。
。
記錄此處接續宣說偈頌的過程。

此段描述在佛陀教法背景下的律典故事中，國王或掌權者對盲人與美女的處置命令，反映出世俗中因緣果報或業力牽引的情境，並未涉及深奧的出世間解脫法義。

描述盲人夫婦因故被驅逐後，流離失所、投宿於空廟的無常情境，反映行者遭遇困頓時的生活樣貌。
。
描述盜賊夜襲村落、遭村民剿滅，僅首領逃入天廟避難的事件。
反映當時治安狀況以及盜賊遇險時尋求神廟庇護的行為。
。
記錄村人對於寺廟內陌生人物的探問，呈現當時僧團或寺院生活中，外在社會與內部修道環境的直接接觸。
。
此處盲人因被誤認為盜賊而自明身份，顯示律藏中查驗嫌疑、辨明真相的過程，強調不枉無辜之理。
。
此句為僧團或大眾在發現羣體中有作惡偷盜者時，作出的驅離共住決策，體現律制中對清淨共住的維護。
。
此段描述強盜首領對妙容帶著盲人的行為提出疑問。
在佛教語境中，強調對於殘疾或無用之人的執取，常引發智者與愚者的觀念對立與隨後的因果教化。
。
允許相關人員釋放或出離，與大眾共同生活。
。
記錄妙容尊者同意處理盲人的情節，依律部敘述推動事態發展，彰顯僧團處理庶務的具體作為。
。
描述因宿世業力感召，致使遭逢殺害之果報。
顯現諸法因果報應之理。
。
此段描述強盜首領帶走妙容後，因遇河流阻擋且無交通工具而受阻，呈現事件發展的過程。
。
賊人對自己的妻子稱呼其名，引出下文的對話。
。
描述因外在河流氾濫上漲，導致無法順利渡河的客觀阻礙狀態。
。
此段描述將物品或人物從此岸運送至彼岸的過渡情境。
要求對方先行洗浴，並代為保管瓔珞以待後續取回，符合行者過渡期之安排。
。
此處為世俗日常應對之語，表示順從對方之意，不加干涉或限制。
。
此段描述受害者被迫交出財物並入水避難，從財物損失引發計度與疑惑的心理活動，反映煩惱依境而生的現象。
。
記錄動作或對話情境，表示向遠處的人發出呼告。

此句為敘事背景，描述河流暴漲的現象，並藉此引出交付寶物（瓔珞）的情節。
。
此處屬於律典中關於盜戒或特定緣起事件的敘事，描述因對財物生起執著與多疑，而產生的心理防衛與對他人的猜忌。

記錄盜賊首領在聽聞訊息後，以偈頌作為遠距傳達的回覆方式，展現佛典中以詩歌傳情達意的表達形式。

此段為世俗因緣中的詰難語，顯示因破壞倫常、涉及殺害無辜所引發的不信任與指責，體現因果與業報於人際關係中的顯現。
。
此為長者子對夜叉的防範之語，表示不願交出飾品，因畏懼對方獲得後反而對自身不利。

描述女子遭劫難而裸身，於荒野中獨自安住的處境。
。
此段描述動物的日常情態，用以引導後續的因果與教化故事，說明眾生皆受貪愛驅使。
。
此段故事比喻貪圖眼前更大的利益，結果卻連本有的利益也一同失去。
說明貪欲會招致雙重損失，警惕修行者應當知足，不應見異思遷、心存僥倖。
。
敘述妙容尊者在草叢中遙見野幹，並藉由偈頌來開示或引發教化的因緣。

比喻失去的財物或事物難以挽回。
。
勸誡行者面對事物毀壞、所求不遂的狀況，應當如實了知諸行無常，若執著於已失去的事物而徒增愁憂，並無實際助益。

野幹聽聞誦偈聲而四處尋覓不見人影，隨後開口誦偈，引出下文的教理或因果開示。

此句說明修行者應遠離世俗的娛樂與歌舞，保持身心的寂靜與律儀，不放逸於感官享樂。
。
此為探問語，詢問在隱密處發出嬉笑戲弄言語者為何人。
在律典情境中，常為比丘聽聞暗處傳來嬉笑調戲之語而發起的詰問。

妙容聽聞後表明自身身分，此為對話之互動。
。
此處記述野幹（狐類）因聽到聲音而生起瞋恨心，並出言謾罵，顯示眾生未解脫前易隨境生起煩惱，執著於外在聲相而造口業。
。
記錄回答者以偈頌形式來闡述法義或回答問題。

此段經文敘述女子為貪戀新歡而與情夫共謀殺害親夫，以此譬喻修行者若捨棄正法而隨順煩惱，將導致法財皆失。
。
描述雙方互不降服而心懷怨恨，在草叢中發出悲鳴。
反映了貪瞋癡等煩惱未息，導致輪迴中的怨懟與痛苦。

記錄妙容聽聞後，以偈頌作為回應的過程，反映了佛教文獻中常以偈頌來表達法義與對話的語體特徵。

此處表達在家婦女遵守婦道、從一而終的倫理，反映當時社會對貞節與家庭倫理的重視。
。
說明當事人因顧忌家族體面與後果，生起慚愧與畏懼心，從而約束自身行為，止息惡行。

野幹以偈頌回應先前之問答，維持經文敘事脈絡。

比喻極不可能發生之神變或現象，強調違逆常理之極端狀態。
。
此句為讚嘆多羅樹神專注守戒或護持特定法義，未偏離修行原則。
。
此偈描述兩種鳥類共棲同一樹木的現象，用以譬喻不同立場或背景的眾生在特定環境下共存。
。
強調修行或共事中，彼此和合順從的重要性，並勸勉行者應當專注攝心，守持單一原則或定境。
。
比喻不同習性與相剋的眾生，若處於無法避免的共業環境中，將會面臨極大的恐懼與危險。
。
指出若兩種事物產生愛染之情，修持者應當專心守護自心，不為境界所牽動，體現了防護根門與守持戒律的修行原則。
。
此偈頌屬於律部中針對特定不實言論或荒謬主張的斥責。
以「龜毛」這一經典的「畢竟無」喻（不可能存在之事），來比對、駁斥對方所宣稱的某種德行或清淨（此處指貞一），說明其所言完全是虛妄、不切實際且絕不可能成立的。
。
此偈為假設不可能發生之事，以此譬喻心念的微細與難以把持。
旨在警惕修行者應當專注於一心，若無法專精修持，則難以成就道業。
。
此偈頌旨在說明「心念專注」的強大力量。
微弱如蓮莖之物若能發揮橋梁作用，亦能承載大象通過；修行者若能將散亂的心專注於一境，便能克服重重障礙，成就聖道。
。
比喻極難發生、違背常理的變異現象，用以說明不可思議的違緣或神變。
。
對照大眾的動搖與流俗，讚揚行者能堅守單一的原則或修行專注，不隨波逐流。

野幹向妙容說明先前的戲言與威脅實為虛構，並表示自己具有使其恢復國夫人地位的能力，藉此要求回報，凸顯世間因緣與利益交換的現象。
。
此處記述對話情境，記載修行者或施主對於能提供利益與教導的「知識」（善知識），表達願盡力護持供給，以求恢復昔日狀態。
。
野幹提出求願之法，教導修行者或求願者進入恆河，以苦行或特定儀軌向太陽與天神祈求，展現當時印度社會中與婆羅門教法或民間信仰交織的祈願行為。
。
野幹藉由發出奇異吼叫來傳遞虛假訊息，誘使國王將妙容接回後宮，展現了動物靈智與因緣造作的關聯。
。
敘述國王因曾習野幹之語而知曉妙容的訊息，並指示大臣前往恆河迎回妙容。
體現了業報流轉與因緣聚合的過程，以及世俗君王對於因緣所生法的依循。
。
描述大臣見其容貌端正，便以飾品及服裝為其裝飾，並引領其面見國王，推動後續事態發展。
。
敘述國王見到該女子後心生歡喜，恢復其大夫人之位，並以好肉餵食野幹，後因故中斷，反映業果與行事無常。
。
敘述野幹（狐狸）為求妙容，潛伏於王宮附近呼喚之情景。
。
此段反映僧團或眾生在戒律或極端情境下，若違犯規定或無法互相供養，將面臨世俗王權的嚴厲懲罰。
。
此處記述夫人因聽聞野乾的話語而產生畏懼，隨即做出相應的還肉行動，體現了因緣果報或業力戒律在情境中的示現。
。
佛陀呼喚並提醒在場的諸位出家修行者，準備宣講教法或戒律。
。
教導修行者應當專注當下，收攝心念，斷除不必要的攀緣與妄想。
。
說明過去生因緣，點出故事人物在過去世與現在世的身分對應關係，闡述業果相續。
。
透過氣味辨識特定人物的行蹤，此為本處生活細節的敘述，顯示持戒者於微細處的覺察。
。
此處佛陀對比丘們開示，世間一切造作與事業之果報，皆源自於過去反覆串習的業因與緣起，說明業力習氣與行為的因果關係。
。
記錄聽法者在聞法後生起信受之心，並願意將教法落實於日常修行之中。

第六門第五子攝頌，指第六門中關於第五個部分的攝頌。

說明僧團中制定八敬法後，比丘尼依循戒臘次序就坐的規範與威儀。
。
說明比丘與比丘尼二部僧眾在處理羯磨等事務上各有別法。
依據根本說一切有部律制，若尼眾曾經還俗，僧團不得再為其授具足戒。

記錄佛陀說法教化的處所。
劫比羅城為釋迦族之都城。
多根樹園為當時著名的林園。
。
此段描述在家眾（大世主與釋女）至佛所求法，經「禮足退坐」的恭敬儀軌後，由佛陀應機說法，使其開解、生信與受用法益的過程，展現了佛教中請法與說法的基本教化儀式。
。
描述大世主聽聞佛法後生起大歡喜心，進而起座、合掌，準備向佛陀啟白問訊的動作與恭敬態度。
。
此句為針對女性能否證得最高聖果（阿羅漢果）的提問。
詢問是否女性在出家受具足戒後，能透過修持清淨行而達到涅槃解脫。
。
此句為佛陀對大世主之呼語，引出下文之教導。
。
教導在家修持者在日常生活中，保持清淨無染的操守，依止梵行，以此修行軌範作為長遠安樂的基礎。
。
記錄請求未獲允許後的禮節性告辭行為，展現弟子對佛陀的恭敬。

描述佛陀日常行儀。
佛陀著衣持缽，為應化眾生而從都城出發，前往聚落行乞。
。
此句記述大世主（大愛道比丘尼）與釋種婦女聽聞佛陀離去後，決心出家並隨侍佛陀隨行的歷史緣起。
。
描述佛陀前往相思林，大世主因長途跋涉而疲憊不堪且滿身風塵。
大世主禮佛後退坐，為後續請法或對話的恭敬前行儀軌。
。
描述佛陀說法的次第與作用，通過開示與教導，讓聞法者契入佛法，獲得法益而生歡喜心。
。
描述大世主聽法後，起座表達恭敬並準備請法的禮儀動作。
。
詢問女性於佛法教團中，是否能透過出家、受戒及精進修持，最終證得聲聞乘的最高果位阿羅漢果。
。
此句為佛陀對大世主說話的發語詞，引出後文的開示。
。
此段闡述出家修行者應具備的儀表與修行態度。
透過剃髮、著縵條衣的外相，以及盡形壽堅守梵行、保持內心純淨無染的內修，修行者方能獲得長遠的安隱與解脫。
。
記錄請法過程。
佛陀為了顯現法義之尊重與時節因緣，對於非初期即應允之祈請，依律制有時會行「三請不許」之儀軌。

大世主因多次懇請佛陀未獲應允，體會到無常或特定因緣之限制，故在門外悲泣，表達內心的至誠與不捨。
。
描述阿難陀尊者見到對象後，發起問訊的過程。
點出「具壽」作為對尊者的尊稱。
。
詢問對方哭泣的原因與站立的情狀，釐清當下發生的事件與心理狀態。
。
此句為回答者對尊者的尊稱之詞，引出後續的對話。
。
記錄當時女性慾求出家修行，卻因世尊制戒未許而出家未果，因不能達成出家之願而悲泣的情景。
。
阿難陀回應喬答彌（大愛道），為後續開示教法作準備。
。
記錄弟子對於未知或待決之事，建議他人原地安住，並親自前往請示佛陀，體現依止佛陀教法的精神。
。
描述阿難陀尊者晉見佛陀的常規禮儀與稟白前的前行動作。
顯現弟子對佛陀的恭敬。
。
本句提問是否女性依據佛陀的教法與戒律出家受具足戒，修行清淨梵行後，能夠證得阿羅漢果位。
。
此處為佛陀允許或認可某項事物、條件或狀況之存在與成立，為律藏中常見的允可之詞。
。
陳述若符合佛陀所設下的條件或當下情況，請求允許女性出家，反映了佛教僧團建立初期關於女性出家的請求與應允機制。
。
佛陀呼喚弟子阿難陀，準備開示教法。
。
此段經文記載佛陀對弟子的囑咐，禁止請求允許女人在佛教僧團中出家受具足戒，以維持清淨的律制與僧團次序。
。
詢問理由，探究事物發生的根本因由。
。
此處反映佛教對於女性出家之限制，認為若允許女人出家，將使佛法住世的時間縮短。
。
此處以家庭中男少女多、缺乏防禦能力以致招致盜賊破壞為喻，說明若僧團或團體中缺乏具備力量、能護持正法的代表，便容易衍生出破壞清淨與安寧的障礙。
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此句指出女性出家對於佛教正法會產生破壞性的影響，與前文提及的某些負面行為或因素在損毀佛法的作用上具有相同效果。
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承接上文，進一步呼喚尊者阿難陀以引導接下來的開示。
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此段以農夫收成受天災毀壞為喻，說明世間有為法無常，苦樂不定，所作事業常因突發違緣而壞滅，以此警惕修行者應當了知諸法因緣生滅之理，不應執著於世俗享樂。
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指出女性出家對正法的延續會造成障礙與破壞，其後果猶如前述。
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此為佛陀開示時，再次呼喚弟子阿難陀之名，用以提起聽眾注意，承接上文並啟引後續律法之宣說。
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比喻事物在即將圓滿成就之時，若遭遇嚴重的障礙或病害，將導致全盤毀壞而一無所存。
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此處強調允許女性出家會加速正法的滅亡。
根據根本說一切有部律的立場，對女眾出家持負面觀感，認為其會成為正法衰微的因緣。
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此段阿難陀讚歎大世主（大愛道）對佛陀的養育深恩，並將此恩德歸功於世尊的慈悲攝受。
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此段闡述佛陀宣說知恩報恩的道理。
透過親自教導，使對方得以認識三寶、受持學處、破除疑惑並證得預流果，最終將能徹底解脫生死。
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父母養育或師長教導之恩德極重，難以報答，超乎世間物質供給的層次。

世尊為女眾出家制定八尊敬法，作為女眾出家後必須終身遵行的根本規範，以維持僧團秩序與法制。
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以農夫修築堤堰、蓄水灌溉田苗來比喻佛陀制定八尊敬法，用意在於護持、攝受正法，使善法不致流失並能普遍增長。
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承接前文列舉項目，提問共有八種的內容為何。
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呼喚尊者阿難陀的名字，以引起注意，準備宣說教法或開啟問答。
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指出出家受戒之次序與依止處。
女性慾成為具足戒的苾芻尼，必須向男性苾芻求請出家並受近圓戒。
此戒律規定顯示了對正法傳承與清淨僧團的尊重，列為最初敬法之一。
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強調對於佛法戒律的事項不可違犯，且須終身精進修持、奉行不怠。

呼喚尊者阿難陀的名字，作為開示的前言。
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指出出家眾每半月（即布薩時）必須向比丘求請教誡，此為八敬法中之第二敬法。
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此處強調對於戒律規範與應守之事不可違越，修行者應盡形壽堅持不懈地修習正法與戒律。

佛陀呼喚侍者阿難陀的名字，以引起其注意，準備宣說接下來的教法。
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安居期間需要依止僧團共住，若無比丘在場，比丘尼無法受教與稟受羯磨，因此規定無比丘處不得安居，以此顯示對具足戒男眾僧團的敬重。
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此處闡明對於佛法戒律或規範，行者應當遵守而不違犯，並貫徹終身、精進不懈地修學。

此處為佛陀或說法者呼喚阿難陀之名，以引起其聽法之注意。
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此段律文規定了比丘尼與比丘之間的僧團規範。
比丘尼不應當去指摘或追究比丘在戒律、知見、行止及生活方式上所產生的過失，以維護僧團的和合與倫理。
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佛陀呼喚侍者阿難陀之名，以引起其注意，準備宣說後續教法。
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此段律文規範了比丘與比丘尼之間互相舉發與責備的權限。
基於僧團的倫理與威德，尼眾不宜直接責備男眾，而男眾有責任糾正女眾的違犯。
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呼喚佛陀十大弟子之一的阿難陀，以引起注意，準備宣說接下來的教法。
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指出前文所說的內容為第四種恭敬法。
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此句強調對於教法或戒律中應遵行之事，不可違犯。
修行者應秉持精進心，直至生命終結，始終如一地持續修習。

呼喚佛陀十大弟子之一的阿難陀，作為對話的起始，引導其注意後續的教誡或開示。
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此處規定比丘尼在面對比丘時，須保持尊重，不得有惡口、瞋恨或呵責的行為；而比丘則保有適當教誡比丘尼的權限。
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勸誡行者應當遵守應行之事，且此學戒受持之願，必須貫徹至盡形壽，精進不懈。

呼喚佛陀十大弟子之一、多聞第一的阿難陀，以引起下文的教誡。
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此說明八敬法中，比丘尼無論戒齡多長，見到新受戒的比丘仍須恭敬禮拜，以示對清淨僧團法統的尊崇與長幼之序。
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強調對於應遵行的事理與戒規不得違犯，且此修學態度應貫徹至整個生命終了。

佛陀呼喚侍者阿難陀之名，以引起注意，準備宣說接下來的教法。
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此文說明比丘尼若違犯重罪，須在比丘及比丘尼二部僧眾前，行持半個月的摩那埵以求悔過，此為八敬法中之第七敬法。
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此處闡明修行者對於應守持之規範不應違犯，並應盡其一生，精勤不懈地修習正法與戒律。

呼喚佛陀十大弟子之一的阿難陀尊者，以引起其注意，準備宣說後文。
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此指比丘尼安居結束時，須於二部僧眾前，依見、聞、疑三事求僧眾給予自恣（隨意）舉罪，展現謙下求教的修行態度。
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強調行者應當盡形壽嚴守所受戒法，不生違犯之心，並持續精進修學。