大藏經白話翻譯計畫

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此處引述相關攝頌，用以總結第六門中第三子的內容。

指出修行者安住於特定地點「妙光蘭若」之中。
。
本句闡述戒律中關於醫治與度人的限制。
說明對於有能力自謀生計的醫師，應允許其行醫；但對於會損害、擾亂僧眾和合的對象，則不可接納出家（度）。

描述佛陀說法的具體處所與地理環境，標示該段教法的真實歷史背景。
。
此段記載外道對佛陀與僧團的毀謗。
表達婆羅門長者等人因見解不同，在大庭廣眾之下批評佛陀及聲聞眾貪圖欲樂，反映了當時社會對佛教僧團的誤解。
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描述故事場景中，勇健長者聽聞大眾議論後，出面回應並承諾會讓大眾親自驗證事實真相。
體現了佛教律典中處理事件、釐清真相的實事求是態度。
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此為對佛陀少欲知足之德行的探問，透過提問來確認佛陀是否具有貪多無厭的煩惱，藉以彰顯佛陀的清淨聖格。
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詢問某種行為的動機，是否出自於少欲知足的修持態度。
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承接前文，指聲聞眾的威儀、行持或狀態，同樣與前述對象無異，依循既有的法則。
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描述長者見物生信、前往禮佛求法之過程。
至佛所禮雙足、問起居，展現了弟子對佛陀的極致恭敬與禮儀。
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描述佛陀說法教化的過程。
先為聽者宣說微妙法義，使其生起清淨心與法喜，說法完畢後，即收攝心念，安住於寂靜之中。
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描述長者向佛請法的恭敬禮儀。
長者起座代表重視教法，偏露一肩與合掌皆為印度表達極度恭敬之傳統禮節。
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在家信眾祈請佛陀與僧眾至家中應供，表達恭敬供養之心與護持佛法之意。
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佛陀不發言，以沉默表示允許、接受對方的請求或供養。
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記錄長者完成供養受持後，遵循禮儀向佛陀告辭的過程，彰顯佛門尊卑與禮敬。
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長者廣邀佛、僧與外道，展現了平等的佈施心與恭敬心，並未因信仰不同而有所分別，為佛教中護持供養的常見行儀。
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記錄施主邀請佛、僧及外道眾於宅院中設食供養之情境。
佛法中隨喜他人善行功德，能令善根增長，此處展現了居士廣行佈施及邀請他人共襄盛舉的行持。
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此段描述長者於供佛前一晚備辦各類食物，並於次日清晨完成清淨身具與座席等行儀，最後遣使稟報佛陀用餐時間已至，展現了在家信眾供養佛陀的恭敬與如法儀軌。

描述佛陀與僧眾於晨間前往長者處受供，以及長者與眾人準備精美器皿依序行施的經過，展現佛教僧團的日常行儀與在家眾的護法佈施。
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佛陀為避免比丘無端受施引發外界譏嫌，要求阿難陀轉告僧眾，不得接受長者為了測試而出於考驗意圖所施捨的四寶盤。
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記錄尊者慶喜依佛陀教誨向苾芻宣告後，眾僧皆守持戒律，無人違犯而私自接受器具，展現僧團對教誡的嚴格遵行。
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描述長者見到來者後，以恭敬心備辦各種銅器與精緻飲食，親手佈施供養，令大眾皆能獲得飲食飽足的福田行持。
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描述長者在完成日常飲食與潔淨儀軌後，依循禮法將座位安置於適當位置，準備請法或聽聞教誨。
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佛陀應機說法，以示、教、利、喜四種方法引導眾生，使其於佛法生起信解與歡喜。
並宣說佈施之法，令行者植福。
鐸敧拏聞法後離去。
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此段敘述外道於長者家門外行為失序，長者為了維護秩序並制止外道非法攜帶財物出門，指示守門人進行沒收攔截，體現了佛教律典中對於僧團與世俗場所威儀及財物管理的規範。
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此處陳述關於財物歸屬或受施的對話情境，透過「給予」的表述，釐清物品所有權或財產來源的因果關係。
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說明所給予的僅是一時權宜的飲食，並非永久的佈施，以此釐清物主權的界線。
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此段描述律藏中對於物品被侵佔時的處理規範。
在特定情況下，允許採取強制手段索回未歸還之物。
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長者佈施四寶器皿予外道，外道卻不知滿足、貪求金盤，顯示外道貪欲無厭的過失。
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記錄求索者或債務人索取銀製器皿的語言表達，反映當時具體的財物交易或索討情境。
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描述眾人起瞋恨心，互相鬥諍、施加暴力，造作惡業而失去修行威儀，顯現無明凡夫的煩惱相貌。
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此段描述長者為了維持秩序與威儀，對喧鬧者示現威嚴可畏之相使其止息，而後再依法給予飲食，展現了佛教律儀中威德與慈悲並濟的教化方式。
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記錄修行者與長者之間的關係，說明門人見到長者親近時的反應及當事者的回應，反映出當時僧俗互動的社會文化與人際關係背景。
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此段顯示當時對於行路者或客僧，依律制可適時給予飲食作暫時供養，而非要求長期供給。
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記錄僧團中因管教或衝突所引發的肢體與言語擾亂事件。
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描述廣嚴城居民聽聞事件後聚集，長者藉此引導眾人觀察佛陀、僧伽與外道在儀表威儀上的差異，以啟發大眾對正法的信心與認知。
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此處回應觀察或認知到特定事物，表達對該事物的見解與認知狀態。
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長者讚歎佛陀與僧團少欲知足的清淨功德，對比外道教法品行鄙劣，以邪術誘惑信徒。
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描述由於佛法教化或善巧作為，使大眾及未信者對佛教生起極大的恭敬心與堅固的信仰。

說明佛陀藉由日常起居回到座位的過程，向出家眾開示少欲知足的功德利益。
進一步規定不可使用貴重寶器盛裝食物，若違犯則結越法罪，以防範貪心並維持簡樸的僧團生活。
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此處律典指出，對於已經證得離欲果位、不著受用、心無增減的修行者，在接受供養、處置物資或行事時，可完全隨順、尊重施主的意願與安排。
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說明凡夫憑藉福報變現受用時，其飲食器皿皆為珍寶所成。
由於持戒嚴謹的緣故，修行者恐懼取得非份之物而違犯戒律，因此不敢食用。
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本段敘述比丘在特殊情境下，若無其他容器，為維持生命得以使用貴重器皿進食。
展現佛教在持戒時對開遮持犯的彈性與務實態度，以護持修行者身心為要。

記錄佛陀說法的地點，為教化的背景。
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此段描述長者娶妻懷孕的徵兆，說明長者家財萬貫的富貴福報，以及妻子懷孕初期顯現的光彩異相，為後續故事情節的開展作鋪墊。
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描述女子降生時的瑞相，包括端正的容貌、圓滿的相好、室內放光以及吉祥的聲譽傳播。
此處透過世間福報的具足，彰顯隨之而來的因果與情境。
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此段描述特殊女子誕生時的祥瑞徵兆，如容貌端正、室內放光，從而引發眾人聚集圍觀。
此為佛教經典中常見的感應與瑞相，用以彰顯該人物的宿世福德與特殊因緣。
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敘述他方相師因聞異相而前往觀察，見此希有瑞相後，向眾人發問以引出下文。
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此段描述女子的特殊相好，並透過世俗相法闡述其宿世業報所招感的花報與因緣。
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眾人見到殊勝莊嚴的瑞相，讚嘆其不可思議，表達其殊勝程度極高。
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描述民眾聽聞預言後，因為好奇而聚集圍觀的社會現象，反映了世人對於吉凶禍福之預測的關注。
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本句敘述長者於其女出生滿三七日後，依當時社會習俗召集宗親舉行慶祝集會並進行命名的過程，展現了當時律藏背景下的世俗生活禮儀與宗族文化。
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本句記述悉達多太子（或經中相關人物）誕生時所現的瑞相，因出生時室內充滿如日光般的明亮光芒，眾人遂依此吉兆為其命名為妙光，展現出殊勝生命降誕時的世間徵兆。
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此處描述長者為妥善照顧嬰兒，安排多位養母協助看視照料，細節與其他相關經文所述相同。
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此處經文描述特定人物（依上下文多為菩薩或特殊貴族尊者誕生後）從幼年邁向童年時期的成長過程。
其色身具足殊勝的外相、威儀與世間才藝，並以其自身的福德光明與端正，使居所充滿光明，經中以此讚嘆其殊勝的福德果報。
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此段闡述女色惑人之深。
外在姿儀具有強大吸引力，足以動搖已離欲的修行者，凸顯凡夫積集之煩惱與欲貪在面對強烈對境時，極易失去定力而產生迷惑與染著。
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描述修行者或涉事者因外在環境或人為看守，失去睡眠與休息的狀態。

敘述妙光女因相師授記將與五百人行欲事，導致眾多王公貴族雖欲求娶，卻因嫌恥而作罷。
儘管如此，民眾仍因好奇而圍觀窺探，即使嚴加防範也無法阻止。
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長者面臨不可預知的災禍憂懼，顯示眾生在世俗牽絆下對家族名譽與社會規範的顧忌。
在「偶類」考量下，權衡現實情況而作出的決定，反映了世間法的常規運作。
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指出在特定的僧團或社會氛圍中，大眾以趨炎附勢、諂媚逢迎為可恥之事，說明當時社會大眾具備知恥的道德觀念。
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描述長者因見無人繼承財物或處理事務而生煩惱，進而引發身體疾病與消瘦，顯示心念執著與牽掛對身心狀態的影響。
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此段描述過去世因果業報。
長者連續娶妻皆迅速亡故，此現象反映眾生各自的宿世業力牽引，於生死輪迴中受報無常。
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說明殺妻的果報不僅於來世受報，在今生亦會招致惡名流佈，為世人所指責。
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此段描述男子因故殺妻後，因單身生活困頓，前往他家求親遭疑的過程。
顯現律部中對於因緣起滅、世俗人情與心態的客觀記載。
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記述當時人物在謀劃或處理事情時，轉而尋求寡婦協助，卻遭到拒絕與反問的對話情境，反映出情勢的受挫或遭拒的實況。
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此句敘述長者在世俗中求索妻子無果後，心生轉變，切斷了對世俗家庭妻室的追求慾望，轉而尋求宗教出家生活，與當時印度社會的各類外道及梵行者同住。
這呈現了律典中人物由俗入僧或親近修道者的背景因緣。
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長者憶念父親原為正信佛教徒，對父親為何轉隨外道感到疑惑與不解，旨在強調信仰不應隨意轉變。
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表達發願依止佛陀僧團共住，藉由日常的修福供養，逐步累積資糧，最終實踐出家修行以求解脫。
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記錄前往逝多林（給孤獨園）的處所與行跡。
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記錄舊識對求道者頻繁至寺院尋求出家之詢問，反映沙門生活入道前的求法過程與俗人的好奇觀察。
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此處闡述出家修行者應放下世俗牽絆、專注於道業的觀念。
修行者既已捨俗出家，便不應再從事世俗勞務。
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此句描述問話者對於某事生起疑惑，進而詢問發生的原因，符合經典中尋求事理原委的敘述。
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描述輪迴中無常與死生流轉之相，說明人世間親眷聚散無常的現象。
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說明世人常依據表相定論事物，並歸咎於宿世業力。
同時表達對親人已歸信佛法卻仍遭遇厄運的疑惑與思惟，引導探尋因果與輪迴之理。
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記錄發願出家、依止僧團修行的過程，標誌著修行者身分與生活狀態的轉變。
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此段反映世俗社會對傳宗接代的重視，即使對方身分有別，只要能延續後代即可。
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此句為對話語氣，表達發問者或答話者對於自身意欲或後續發展的自問。
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此段反映世人面對非己所為之指責時，為求自保而急於否認、推卸責任的心態。
表達出他人被懷疑時的自我申訴。
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此句為他人對於比丘行乞對象的詰問。
在佛教戒律語境中，比丘行乞需依次第、如法行化，對於特定對象如寡婦等，常有防護譏嫌的考量，此處反映了當時社會對於出家眾乞食對象的看法與規範。
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此處回應他方的尋求行徑，表達事物互為因緣或他人亦在探求對應之法。
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此處記述對方為表自身清白或陳述事實，強調自己絕不可能自殺。
保持原本的對話語氣與結構，未增添額外的概念。
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此句為反詰語氣，指出既然有求得所願的途徑或方法，鼓勵或詢問當事人為何不積極採取行動去追求或祈求。
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此處記述長者對於相師預言的反駁與擔憂。
長者質疑相師的預言，認為相師指女子將接待五百人之說，等同於讓自家變作從事不淨之行的婬女之舍，表達了對世俗名聲與道德的顧慮。
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描述徹底捨離、斷絕與一切男性之關聯，不作依靠。
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說明具有正信者，心念清淨，他人無法隨意侵擾破壞。
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指出在特定的戒律規範或 seclusion（ seclusion ）環境中，除了出家眾不時前來探視之外，不作他想。
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佛陀或尊長允許對方針對疑義提出詢問，以利後續開示或解惑。
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此句為問答情境中，表達對方意願之語。
記錄眾多對象不願締結姻親的事實，反映世間情愛與拒絕的現象。
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說明凡夫面對逆境時，皆有憂惱與勞苦，若處境相似，則易產生共鳴或互補。
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敘述長者抵達目的家宅，其父見子歸來而表達歡迎之意，純為敘事行文。
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詢問對方心中所追求、尋找的目標與意向，引導反思其貪求之本質。
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此處記述對話情境，表達因內心有所希求或願望，但因種種考量而暫時未敢向他人宣說。
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此句為父親回應對方的詢問，表達吐露實情並無妨礙之意，維持對話的因果問答結構。
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記錄求婚的對話內容，表達欲締結姻親之意。
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記錄同行者相互應諾結伴同行的對話，反映僧團律儀中結伴共行的日常行事。
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記載傳統婚姻儀式中，男方備禮迎娶並將家中經濟與管理權（鑰匙）交付妻子的過程。
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說明三寶是無上福田，乃眾生最佳歸依處，以此鼓勵他人適時進行供養。
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此為佛陀或尊者對於他人提議、見解或啟白表示讚同與嘉許的用語，意指極佳、甚好。
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此處表達隨順教敕或指示而行事之意。
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長者每日恭請出家人至家中應供，護持三寶，體現了在家居士修習佈施、廣植福田的修行實踐。
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描述妙光常行供養，並因見到容貌端正的比丘而出發愛染心，將其記掛於心。

描述長者因臨時事務需暫時外出，出門前呼喚名為「賢首」的對象，以交代後續事項。
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行者當辦理他事離開時，囑咐在家弟子應持續修持供養三寶，護持道場，修行承事不斷。
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表示對於對方所說內容的確認與同意。
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長者因有他事外出，故請求比丘能每日至家中受食，體現了在家居士對出家僧眾的護持與供養。
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此處為佛陀或比丘應答信施之語，表達對施主無病健康的祝願，以及將出外行乞飲食的自白，體現出家眾隨緣受供的日常行儀。
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此段描述居士婦女妙光因丈夫不在家，起貪染心，在出家比丘面前展現媚態。
凸顯戒律中防護男女之慾、出家人需嚴守威儀的背景。
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此段描述出家人日常受食後的動態，比丘見聞後返回寺院，引出後續大眾的交流與事件探討，符合僧團日常共住的行儀。
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指出違犯戒律或過失的狀態已經顯露，詢問當事者接下來的處置意向。
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此處記述僧團中或日常情境下，關於人事對應與心理防備的對話。
藉由直白的表達，反映出當事者對自身行動與他人反應的評估。
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記錄出家僧眾或行者對自身身分與行儀的認知，確認應當遵循乞食的生活方式，堅守修行法則。
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記錄眾人對於提議或情況表示贊同、認可之意。
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此為律藏中所制定的規範或宣示，要求僧團大眾在次日必須全部留守，不得有任何人獨自或擅自離去。
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長者詢問妙光，聖者作為世間求福之對象，是否常來應供受食。
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此處簡明記錄受請者對於來寺用齋時間與次數的回答，表明僅接受一日的供食，之後不再前來。
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長者因見聖者未至，猜測是因婦人現淫相引發聖者避嫌，顯示修行者防護過失、遠離染污之行持。
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此段描述請求者向出家眾提出要求，而出家眾依據行乞之人的常法給予回應，體現了出家眾持守乞食威儀與規範的態度。
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記錄向聖者稟白發問的語氣。
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行者省察自身先前行為，察覺不妥並思惟改正，以避免未來產生違犯戒律或招致災禍的過失。
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記錄對方接受物品後，表達恭敬行禮並離開的過程，為僧團日常互動中常見的禮儀表現。
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本句敘述長者於特定日子，安排妙光居士入室閉戶，改由自己親自手授飲食予比丘之事件經過。
此情境涉及律部中有關比丘受食、居處及與居士往來之緣起與戒律規範。
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此段描述比丘於進食之際，於妙光室中因不正思惟而起心動念，妄想聖者遭受種種身體部位的粗暴踹踏，反映出未守護根門、心生妄想之狀態。
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此段描述因心念攀緣執著而引發強烈貪欲，導致身心受苦，乃至最終命終。
顯示了心念與貪愛對生死輪迴的直接影響。
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此處記述律藏中僧伽受供後的常軌。
苾芻接受在家居士供養飲食後，需進行洗手漱口等清潔，並依循佛制為施主誦咒願或說偈頌以迴向功德，隨後合乎威儀地辭別現場。
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長者開門喚妙光共同進食，為律典中記錄僧團日常生活與行儀之記述。
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描述長者見愛女命終之景。
由於長者深愛女兒且事出突然，初見其倒地時未能即刻接受死訊，直至觸摸探查後才確認命終，隨後引發悲痛。
此處反映世間面對親人無常離去時的生離死別之情。
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描述親屬面對亡者時的哀痛與失序行為，以及依當時習俗為亡者進行喪葬儀式的過程，反映世間面對生離死別的凡夫情態。

敘述惡賊結夥在森林外圍的活動狀態，反映出當時社會治安及僧團周遭環境的具體情況。
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描述路人見盜賊營地，思及妙光女喪葬事宜與親屬安危，為防範盜賊侵害而欲前往通報，反映世間人際關懷與防護危難的因應機制。
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此段敘述預知危險並勸離眾人，展現防護僧眾或信眾免於災難的慈悲與智慧。
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描述親屬聽聞死訊後的處理方式，安排喪儀並護送，呈現面對親人離世時的世俗哀傷與處理流程。
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描述盜賊羣體行至林間，見防衛者逃散，而後目睹林中莊嚴之相引發驚嘆。
表達外在莊嚴景象所帶來的視覺與心理震撼。
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描述眾人檢視亡者遺體並讚嘆其相貌端正的過程。
依據《根本說一切有部毘奈耶雜事》之語境，此處呈現了佛教對於無常與色身相貌的具體觀照，突顯此女子生前福德所致之殊勝外貌，雖無常遷流而神識已逝，遺體依然容貌如生。
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描述雙方因貪染心行不淨行（非法），事後留下金錢作為補償或代價隨後離去，反映出違犯戒律造作惡業的過程。
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敘述妙光雖然往生，但其遺骸仍能發揮作用，使他人獲得財物，此奇特異相隨後也傳遍了整個比丘僧團。

此段敘述大眾對妙光的光明果報產生疑問，請示佛陀其前世因緣，引出因果業報的教法。
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記述具足福德者出生時的祥瑞，以及其死後感得的殊勝果報，顯示眾生依於共業或迴向而成就利益。
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世尊向在場的出家眾（苾芻）開示，召喚大眾注意即將宣說的教法。
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說明業報自作自受之理。
眾生過去生所造之善惡業，因果必然相續，即使時空流轉，最終仍須由造業者親自承受其果報。
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說明業果自作自受的道理。
當善惡業報成熟時，苦樂果報皆由自身承擔，他人無法代替。
此處涵蓋至一首偈頌的教義，細節與前文所述相同。
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佛陀或說法者要求大眾集中注意力，準備宣講重要教法或戒律。
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說明迦葉波佛於人壽二萬歲之賢劫時，出世並安住於婆羅痆斯施鹿林教化眾生，成就十號功德。
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描述訖慄枳王的治國盛況與其護法之德。
國政清明而人民豐樂，展現正法住世對世間的安樂利益。
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描述佛陀度化眾生之緣已盡，色身滅度，入於不再有任何煩惱與生死依憑的究竟涅槃境界。
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記錄佛陀入滅後，國王與大眾進行火化並起塔供養舍利的過程，展現佛法中對聖者遺教的崇敬。
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此段描述居士女見塔生敬、以明鏡繫於塔相輪並發願的過程，展現了淨信與迴向未來果報的修行發心。
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呼告語，佛陀召集在會出家男眾弟子，準備宣說教法或制定戒律。
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說明妙光過去因懸鏡發願而感得今生身光照耀的果報，闡明因果業力與發願力的關聯。
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此處闡明死後尚有債務等財產交涉之因緣，五百人共同參與聚會交易並償還債務，顯示業緣果報的延續現象。
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佛陀或說法者要求大眾專注聆聽過去的因果業報故事，以便從中學習教訓或明瞭事理。
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點出過去世的時空背景，介紹婆羅痆斯國王梵授的身份與作為大法王的教化特質，作為引出後文因緣故事的序曲。
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敘述該城中有一位容貌端正、廣受歡迎的婬女，名為賢善，並揭示其曾與國王的親舅舅發生染污行為的背景。
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敘述五百名牧牛人於園中遊樂時，因欲樂未足而產生尋求少女交歡的念頭，反映了世間眾生貪著五欲、追逐享樂的心理狀態。
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大眾對於所聞或所見表達贊同與認可。
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詢問意欲喚來或帶來之對象。
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大眾一致稱揚讚歎。
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此句為律典敘事之轉折，描述人物採取行動並開始對話，旨在引出後續的教誡或事件經過。
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邀請或許可前往具備遊樂設施的園林，共同參與歡聚與娛樂活動。
此處反映當時日常社交與遊憩的社會背景。
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記錄人物提出酬勞條件。
說明在特定條件下（獲得千文），才願意同行辦事，反映當時社會交易與契約的觀念。
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此段描述在毘奈耶（律）的語境中，涉及借貸或財物約定的對話情境，記載雙方對於財物取回的條件與時機所作的具體說明。
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此處女子順從對方之意願，未設限制，展現隨順之態度。
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此段描述大眾與他人約定，待完成供具準備與儀容整頓後隨行，反映當時日常交往與行事規矩。
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本句描述律藏敘事中，當事人於特定情境下面臨生存危機時的心態轉變與內心考量。
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記錄對於已留下的五百眾，如何處置或安排其動向的詢問。
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此段描述某人因身處困境，心生妄想，企圖攀附世俗權貴（國王的親舅舅）作為依靠以求脫困，反映了凡夫遇事不依正法而求世俗庇護的心理。
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敘述當事人因行為失檢並與大眾牽涉金錢交易，擔憂事跡敗露或違背戒規而面臨嚴重的懲罰，反映了世俗貪欲所帶來的後果與恐懼。
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此處表達對於化解親屬間嫌隙、恢復和諧關係的尋求，反映在處理人際與僧團關係時，尋求善巧方便以消除隔閡、促進和合的態度。
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此處記述居士家庭或世俗社會中，因財產或婚姻產生的利害糾紛，婢女回報舅氏仗勢違約之實情。
在《根本說一切有部毘奈耶雜事》的因緣語境中，此等世俗糾紛往往成為佛陀制定戒律或開示業報的因緣背景，用以規範僧俗互動、引導弟子遠離在家染著。
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此句記述在無佛之世，獨覺聖者出興於世，以清淨麁劣的少欲知足生活受人供養，成為世間唯一的佈施功德田。
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描述獨覺遊歷至婆羅痆斯，因其身心寂靜的威儀，引發大眾生起難遭難遇之想並發心供養，藉此培植未來得度的善因。
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大眾共同商討備辦飲食，以滿滿的鉢盛裝，表達對聖者的虔誠供養。
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描述獨覺（辟支佛）教化眾生的特徵。
他們不以語言說法，而是透過莊嚴的威儀與現起神通（如水火神變），直接感化眾生，使其生起善心。
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此段描述凡夫見到神通異能而生起強烈恭敬心，但其發願內容卻是染著於男女情慾，甚至願以性命和財物換取與女子的交合，凸顯凡夫心智雖然見神異而生信，但內心貪愛未斷，修行發心仍夾雜世俗染污之慾。
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佛陀呼喚在場的出家弟子，提醒大眾專注聆聽即將宣說的教誡或律制。
。
此處指明宿世因緣，過去的賢善女與五百人，即是現在的妙光與五百羣賊，說明因果業報與人物前後世之關聯。
。
說明行者過去因對聖者起供養心，卻又發下牽連之願，導致在生死中流轉。
在五百生中與金錢（財物）共同造作非法惡業，此業力延續至今日，即使身死依然受業力牽引而行惡，闡明因果業報相續之理。
。
本句為根本說一切有部律藏中常見的因果結勸。
強調個體業果自作自受，不相代受的決定性。
後半句為律藏常見的省略互文，指示應承接前文所出現的完整因果偈頌。
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教導修行者應當斷除夾雜不善的惡業，進而修持純淨無雜的善法，此為佛教修行中對治惡業、增長善根的基礎準則。
。
此為佛典結尾聲常見的結集之辭。
表達大眾對佛陀開示的信受與實踐，標誌著該段教法的圓滿結束。

世尊觀察到比丘至特定施主家化緣受食時，衍生了不良後果，因此引發了後續制戒的動機。
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說明心念造作的影響力。
妙光女因對苾芻起貪愛或嗔恨等分別想，致生嚴重的業果而命終。
佛陀藉此制戒，告誡弟子應謹慎選擇受供對象，避免因信施關係而引生世俗過失。
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此句說明比丘若前往具有過失的在家信徒家中，因行為不當而違犯了僧團的制戒，會招致「越法罪」。

記錄佛陀說法的地點，王舍城為當時佛教弘化的重要中心。
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說明修行禪定者為求寂靜專注，會經常前往空閒寂靜處（阿蘭若）用功修習禪思。
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此段敘述魔女欲以非法之心供養修行者，修行者持戒而不受。
顯示出家眾在面對不如法之情境與誘惑時，應如法抉擇、嚴守戒律。
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此處描述對方以無益或不利之舉作為要脅，表達請求或訴求未獲應允時的反應。
體現了佛教律典中處理人際交涉與突發對話的真實語境。
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記錄回答者的稱呼用語。
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強調持戒的功德具有防非止惡的威德力，使外在的惱害或無益行為無法產生作用。
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此段描述僧團中若有人因故不滿而發怨言，往往會導致後續尋求過失與報復的怨恨行為，顯示出瞋心與積怨引發的後續造業與過患。
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記述比丘於靜處修持時偶入睡眠，致使魔女有機可乘，伺機尋求報復。
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此段描述將出家眾送至睡夢中的國王身上，引發國王驚覺的過程。
敘事純粹呈現因果與動作，未添加額外的法義解釋。
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此句為出家修行者對身分之明確答覆，顯示其已離俗出家、修持清淨梵行。
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此處記錄外人或大眾見到沙門時，發起詢問的語句，藉此引出後續關於沙門身分或德行的辨識與回答。
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記錄問答內容，確認對方的種姓身分，顯示佛教中對修行者或相關人物背景的辨識。
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國王對尊者的尊稱。
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詢問對方到訪此地的緣由，屬於日常對話情境，旨在探問造訪的目的或原因。
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記述當事者向國王稟明現況，國王聽聞後詢問其在險地居住的原因，反映了當時的社會情境與對話互動。
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此段顯示對佛法僧三寶的信心是修行的根本，若無信根，不僅自身無法保全，更會連帶破壞正法傳承的命脈。
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描述某人聽聞教誨或言語後，默然返回並將情況轉告大眾的過程，符合佛教律典中記錄僧團日常事務的敘事風格。
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記錄佛陀因聽聞比丘在怖畏處居住而招致過患，從而體察因緣並思維居處環境對於修行者的影響，反映了佛教戒律中對於僧眾安居處所的重視與防非止過之精神。
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說明國王（影勝王）會觀察並對不如法之事提出譏嫌，為了防護世間譏嫌與僧團威儀，佛陀制定比丘不得於危險恐怖處安住，違者結犯越法罪。

指結集律典或宣說戒法時，事件發生與開示的因緣處所與前文一致。
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此段敘述修行者（苾芻）身染重病（癰痤），遇醫者予以處置卻未善後（劃破而未敷藥），致使病情與痛苦加劇。
反映出若無圓滿的醫治與護理，病情反增，以此譬喻佛法修行中，若有教導而無善後的護持，亦無法真正拔除苦痛。
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記錄僧團中比丘見到他人受苦，彼此互相討論、呼喚對方的場景，反映僧眾之間的互相關懷與交流。
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指出在佛教教理中，當遇到苦難時，若能有具備正解、通達法義者給予開導與詮釋，便能幫助眾生消除相應的苦惱。
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敘述僧團中年輕比丘見到需要處理的事務，便立即承擔執作，體現了僧眾日常奉行教法、隨順教誡的行持態度。
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記錄醫王在施行外科手術治療後，考量病患創傷痛楚，從最初不給予安藥，轉變為決定給予止痛藥以安撫病患的慈悲與善巧方便。
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記錄醫治過程中，醫療行為尚未完全結束的狀態，展現比丘行醫時對病患的觀察與負責態度。
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記錄回答者已完成所囑託或應行之事。
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記錄發問者對未知人物或現象的提問，探詢其身分與來歷。
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此處簡潔回答關於人物身分之提問，確認對方為年輕人。
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此段顯示醫者對藥物性質的審慎確認，並在不在場時預先安排妥當的醫護囑咐，體現視病如親的負責態度。
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說明所作之行雖為隨機應變，但未獲得佛陀的正式開許，故仍需遵守戒律規範。
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此處表達對佛陀慈悲的信任，確信佛陀必定會答應所請，開緣允許。
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此句出自根本說一切有部律藏。
佛陀規定比丘雖可實施醫療或施藥，但應當在隱蔽之處進行，避免暴露於世俗大眾眼前，以維護僧伽的威儀與清淨，並防止引發世俗的譏嫌或不必要誤解。
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指出在佛教戒律中，特定僧事（如羯磨法）若未在結界或適當的隱蔽處進行，而在空曠露天處執行，即違犯了越法罪。

說明佛陀宣說此戒律或教法的緣起所在。
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說明在家信眾因病至寺院請教僧人醫藥與飲食之規律，反映了早期佛教僧俗互動中，僧團常提供醫藥協助，亦顯示日常飲食與醫療在僧俗生活中的重要性。
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此段描述比丘未能會意醫生的隱喻，醫生因此保持沉默並心生疑慮，最終選擇不作解釋。
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描述在僧團或佛陀行化的過程中，隨行的在俗旅伴因故產生不滿，最終離去的情境。
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此段說明對於醫療知識的開許，若修行者具備醫方明，基於慈悲利他的原則，為人講解說明醫學知識或藥方，不算是違犯戒律。

律典中常見的省略語。
表示該段戒律或事件的發生因緣（緣）與具體地點（處），與前文上一則事件完全一致，故不重複贅述。
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描述佛陀展現神通降伏外道，令大眾歡喜，感召各地的非人眾生一同前往室羅伐城。
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此段描述佛陀受天龍八部及各國國王、王后、長者與大眾的恭敬供養。
眾人以飲食衣服佈施，護持佛法，而佛陀的威德力與教化使大眾身心獲得滿足。
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描述非人因生起愛欲貪著，化作人形與人類女性行淫，進而導致所生子女相貌怪異的果報。
此處說明眾生因煩惱障蔽而感得異相果報之過程，符合因果業報之理。
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描述母親因見到危險情境而生起恐懼，違揹人倫常理將幼子拋棄。
此處顯示眾生在極度怖畏下，理智失控而造作惡業的因果狀態。
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此段描述非人與鬼道眾生對於所生之子，或注入精氣或變化形貌，經母親棄置後再由鬼父撫養長大的歷程，反映了特定鬼神及非人眾生的生育與撫育方式。
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描述六羣比丘見到特定事件後，彼此議論並直呼難陀與鄔波難陀的名字，反映了僧團中對於不如法行為的議論與舉發情境。
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指出外道或異教徒（被稱為黑鉢者）誘拐並收留佛教僧團的弟子，待其長大成人後便帶走以為己用，造成教團的人事損耗。
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佛陀或持戒者宣告將對犯過或易受誘惑的弟子進行約束與攝受，斷絕其惡行之牽引，體現佛教律制中防非止惡、攝護僧眾的精神。
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本句敘述鄔波難陀在晨朝入城乞食的因緣中，因見到特殊形貌之人而生起度化出家的念頭。
在此經典語境中，展現了比丘日常隨緣度眾的律制背景。
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此句為對話開端，記載問話者稱呼「賢首」以展開後續發問。
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詢問對象之出身背景或家庭族姓，探究其來歷與社會身分。
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此處表達修行者或求道者在世間無有親屬或外在力量庇護，僅能獨自承擔與面對。
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詢問修行者既認可佛法或持守戒律，為何不正式出家修行。
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此段為年長出家者對自身年邁、無法受年輕比丘指導所發出的感慨，反映出僧團中對長老的適當態度與尊重。
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此為對話應答，稱呼對方為賢首（賢慧殊勝之人）。
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指出佛教教法核心精神在於慈悲，並藉此意境，表達願意為對方擔任出家剃度師的意願。
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此段描述該人因心生歡喜，隨行前往寺院，佛教隨之為其剃度出家，並進一步給予受持近圓戒（具足戒）之儀軌。
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記錄教化與行法的過程，並呼喚對象之名號以繼續對話。
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此處引述俗諺與父親過去的生活方式，說明即便不飼養動物，依靠正當乞食亦能維持修道生活，強調不依賴非正命的方式謀生。
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此段敘述比丘入城乞食時，遭遇女子輕慢推胸並出言嘲諷。
其中「黃髮」在此語境中帶有輕視或戲謔意味。
佛教律制對於比丘與女性接觸有嚴格規範，此處呈現了當時社會對出家人的特定觀感。
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此處指示對方親教師（鄔波馱耶）的名號為鄔波難陀，為律部中規範的出家師徒稱謂與問答記載。
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指出惡行是破壞佛陀教法的主因，強調破戒與惡行的嚴重過患。
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此段記載社會大眾對年幼者出家的批評，反映當時佛教僧團收度沙彌引起在俗者的非議，促使佛陀制定相關的出家年齡與條件規範。
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說明佛陀制定出家戒律的緣起。
因見到為特定根器或身分不適宜者剃度而衍生過患，故針對特定條件的對象（如黃髮老人）作出不予度化的遮止規定，以維護清淨僧團的威儀與戒法。
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說明出家人不應與破壞正法的人為伍或共同出家，以維護僧團的清淨與法義的尊嚴。
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此處指稱造作者觸犯了佛教戒律中的「越法罪」（違越毘奈耶法規之罪）。
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指出佛教戒律中對於出家者資格的限制，若有違犯特定戒規或不符合資格之人，僧團不應為其剃度出家。
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說明破壞正法的羣體有特定的種類，以此引出下文對此二種惡人的具體定義與過失，提醒修行者防範與警惕。
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詢問特定事相或分類的類別數量。
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此處說明觀察或判定對象時的兩種依據標準，第一項為所屬的種族背景，第二項為個人的外貌形相。
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本段定義了當時印度社會中被視為低劣的種姓與職業，說明出身與社經地位的低下及貧困，屬於社會階層中的邊緣或賤民階級。
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此處詢問事物的外貌、特徵或相狀，以釐清對象的具體屬性。
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列舉種種身體殘缺或外貌異常等生理條件。
此為佛教律藏中規定，不應為具有此類特定身心障礙者剃度出家之條例，以防礙及僧團清淨威儀及弘法行持。
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引述偈頌來印證或總結前文法義。

指修行者在佛陀的最勝教法下，圓滿領受並持守清淨戒律。
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勸勉行者應當發至誠心持守教法。
暇滿人身難得，遠離諸障礙的修行之身更是珍貴，故應把握機緣修持。
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說明出家與受戒的條件。
儀表端正無缺者允許出家，而身心清淨、無遮難者則可進一步圓滿受持具足戒。
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說明佛陀所宣說之法皆為真實語，並為究竟覺悟者所親證了知，彰顯佛語之真實與無上智慧。

此段記載比丘鄔波難陀販賣頭髮予他人而引發的戒律事件。
佛陀判定此行為違犯特定重罪，藉此規範出家眾不得隨意將自身身體附屬物（如毛髮）作為商業交易買賣，以防範貪染與有損沙門威儀。

此處標示出第六門第四子的攝頌（總結頌），用以概述該部分的法義。

此處記述僧團中處理違犯制戒時的行事細節。
馱索等人情況一致，由於遺忘了先前的來龍去脈與緣由，因此重新發問確認。
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此句描述具備大威德力與殊勝藥物者，以利刃自天界降下的場景，展現神通與方便對治之法。

說明此律部事件發生的地理背景與因緣起頭。
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敘述尊者鄔波離座下兩位沙彌馱索迦與波洛迦，彼此交情至好。
求寂即是沙彌之異譯。
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此處表達一方鼓勵並護持另一方出家受戒，並承諾提供生活上的照料，以確保修道無虞。
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此段敘述兩人互相愛護對方，不願獨自受戒出家，導致雙方皆未能成就近圓戒的過程。
反映了對世俗情感的執著會障礙修行解脫。
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記錄鄔波離尊者向世尊請示的對話起頭，為律藏中常規的請問儀軌。
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詢問在具足一親教師、一屏教師、一羯磨師的情況下，是否允許二位弟子同時受持近圓戒。
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佛陀應允或許可請求者之請。
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此為律藏因緣法義中的常見問話，用於尊者或佛陀在引導比丘、居士進行法義辨析、持戒優劣或福德多寡的對比時，所提出的直白詢問，以利後續開示核心規範或法理。
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此處顯示佛陀破除凡夫對事物形相大小的執著，開顯諸法平等的真實義理。
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詢問戒律中是否允許同時與三位對象共同接受戒法。
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記錄佛陀對於比丘啟白或請求之應允許可。
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詢問眼前這三個對象或人物中，何者在地位、權勢或輩分上居於首位。
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破除對相對概念的執著。
佛陀藉此說明事物的本質並無實體的大小邊界與分別。
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詢問是否能與四位比丘同時圓滿接受具足戒（或羯磨法）。
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佛陀以此語回應或否定對方所提出的某項請求或行為，確立戒律與教法的標準。
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此處為律藏中常見的設問句，用以引出下文對於某項戒律規定、緣起或因緣的具體解釋。
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羯磨為僧眾集會表決或執行特定宗教儀式的作法。
若由全體大眾同時為大眾作法，則無執行與被執行者之區別，違背羯磨程序的法理邏輯。
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說明違犯律儀戒規的因果，只要造作了特定的非律行為，就會結成違越法制的罪業。
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對佛陀的尊稱。
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此段探討僧團中若同時受戒者，因彼此無受戒年臘的大小之分，在禮敬長上、差派執事與分配供養物品等僧團運作上應如何實踐，以維持秩序與和合。
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佛陀在此針對違犯特定戒律或犯重罪之人，規範僧眾不應向其禮拜。
此外，若這些人承擔僧團執事或接受供養物，只能依大眾或差使者的分配來領受，不得自作主張。

說明此次結集戒法或制戒的起因與事發處所，與前文所敘述的相同，省略不另贅述。
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記錄鄔波離尊者向佛陀請法的對話起始，以此引出後續教法的開示。
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說明未來眾生善根退失，記憶與憶持佛法之念力微弱，導致無法知曉佛陀昔日於各地弘法與制定戒律的具體內容。
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此為根本說一切有部律藏中，針對特定事件進行詢問或商榷處置方式的對話語境。
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此段明示在特定的六大城中，若於如來曾久住的大制底處宣說戒律，則不構成犯戒，體現了隨順佛陀駐錫地制戒與開許的律制。
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此句為律藏中有關說話表達的提問，探討若遺忘特定對象（如國王）的名稱時，應當如何應對或稱呼，以體現戒律中對言語表達與表達對象明確性的關注。
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佛陀教導弟子，在不同的地方，對於國王、長者等具有社會地位與影響力的人，應當根據其身份與情況來善巧宣說佛法，以利於教化的推廣。
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此句提出發問，詢問講述過去因緣故事的適當處所。
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此段指示敘述特定人物的名稱，為梵文譯音與意譯的對應，確立了經文敘事中的人物身分與基本稱謂。
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指出行者應當隨順時宜，對於法義進行稱讚與講述，以利教化。
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提問者因無法記憶經文，請示受持之法。
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佛陀教導弟子記錄法語，透過書寫、讀誦與受持來傳承與實踐教法。