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此處指示後文將以偈頌形式，內部總攝所說之法義。

記述事件的轉變，原看管牛羣的獵師死亡，導致原先被拘管或牽制的天授得以被釋放回歸。
。
此句描述夢見殺人的情境，為佛法中記載預示吉凶的八種夢境（八夢）之一。

此段描述猛光王對繼承人能力的擔憂，反映出國王對國政延續與王法傳承的牽掛。
。
此句顯示測試對方能力與智慧的行為，為日常行事中的權宜方便。
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此段顯示國王為了處理內宮事務而暫委政務，反映了古印度王權治理下，政務授權的具體情境，不涉及深層佛教教理。
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此段描述太子依從父王之命主持國政，在處理政務及推行法治時賞罰公正適當。
在審理男女犯法或違紀的案件時，太子並未直接施加刑罰，而是先詢問當事人是否具備互相愛慕的意願，以此作為裁決或理解案情的依據。
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記錄回答者針對情感牽絆或愛染的表述。
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此處記述太子對於世間男女情愛的寬容態度，反映出隨順世俗情感的處置方式。
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此段記載佛陀或國王等具權勢者下令取消對特定非法行為的禁止，反映律制或世俗治理在特定因緣下的權變處置。
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此段描述眾人未如法受持教誡，聞法後反隨煩惱放縱行為，造作諸惡業。
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說明太子在執行政務時，態度謹慎嚴格，依規矩檢驗察覈，以防範過失。
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此句記述國王在特定事件經歷七日後的舉動與詢問。
國王親自出宮向大臣（或特定人物）增養諮詢，表達其對自身命終之後，牛護太子是否具備能力或機緣繼承王位、延續國祚的深切關切。
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記錄增養對於繼承者行為的評論。
指出該人雖能接續傳承，卻疏於管教，放任私下有違規矩與品德的人造作惡業。
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記錄國王聽聞事件後，探詢事端起因的發問。
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此處記述增養向國王如實稟報後，國王心中生起思維與疑問。
在《根本說一切有部毘奈耶雜事》的背景中，這段對話涉及對太子心性與其離欲、無嫉妒特質的檢驗，展現出國王對其德行的觀察過程。
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此處為毘奈耶（律）中處理羯磨或查明事實時，當事人或比丘表明將採取實地測試、檢驗或觀察情況以釐清真相的語句。
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此段描述國王聽聞客居者具有智慧，便指示其與大妃行非梵行（非法），引出後續的因緣與戒律探討。
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描述某人聽聞違背戒律或不當之事時，立即遮掩耳朵拒絕聽受，表達強烈的不願造惡與對後果的恐懼。
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說明國王行使政務具有強制性，若臣民依令行事則無犯戒之過，但若拒不執行則屬違法違命。
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回答國王之問話，標示對話雙方之身分與情境。
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行事需循序漸進，不可躁進求成，修行或處理僧團事務皆當依次第而行。
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國王允准對方要求，指示依循所需次第進行辦理。
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回答國王之語。
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此段闡述為了謀求與特定對象建立親密關係或達成某種目的，而刻意營造地緣便利與經濟往來的方便法。
在律典語境中，反映了世俗人際交往的策略與籌算。
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此段描述國王滿願給予財物後，該人利用資金設立店鋪與籌辦宴席的過程。
反映了當時社會交易與迎賓的具體情境，顯示出佈施所得物資的應用。
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敘述太子妃之母的婢女外出至店鋪購買香藥的日常情境，作為後續因緣故事的起點。
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記錄健陀羅向婢女問話的起首語，顯示對話場景與人物互動。
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此為佛陀或尊者詢問購買物品的對象或用途，旨在釐清緣起，進而針對不同對象給予相應的開遮持犯教誡。
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此處為雜事中目犍連尊者與牧牛人及牛隻之因緣對話。
尊者依神通觀察，揭示牛隻因過去業緣而對特定母牛產生護念之情，進而引發後續的買賣事件，展現有情眾生隨業受報且執著不捨的現象。
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詢問對象之姓名以確認身分。
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此處記述對話中回答對方的詢問，說明其名稱或字號。
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此處表達由於名號相同，而在認知上產生母親與他人無異的錯覺。
在法義上，反映出凡夫因名相假立而產生執著，未能明察現象本質而引生迷妄。
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此段描述交易時的讓利行為。
在佛教律制中，規範買賣與物資交換的適當準則，此處指在交易中給予優惠，減少應收的價金而給予較多的物品。
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此段描述婢女將額外獲取的物品帶回家中，引發母親對物品數量懸殊的疑問，為後續追查物品來源及探究因果的敘事鋪陳。
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描述某人將事情原委向母親稟報，母親表達讚許與認同之意。
此處為日常對話與事相的敘述。
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此處為敘述父母對子女的認領或確認，直接表達親屬關係的確立。
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描述見到物品數量豐足，從遠處生起歡喜的心念。
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記錄店主透過婢女傳達欲晉見尊親的日常應對，顯示當時社會與佛教僧俗間的倫理禮節。
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記錄日常對話，展現佛教律典中對於俗人家庭互動的如實記載。
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描述婢女完成傳話後，攜帶香物探訪並與生母相見悲泣的過程，展現世間親情的自然流露，為後續因緣故事鋪陳。
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記錄見到相似相貌者而引發的追思與哀痛之情，顯示有情眾生對親情眷屬的執著與情感牽繫。
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母親安慰親生兒子，勸止其因離別或擔憂而生的哀傷哭泣，顯現出親情之愛。
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描述因某種因緣，使雙方產生深刻的貪愛與執著，為煩惱生起之因。
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此段敘述動物間的護衛與呼喚，展現有情眾生對伴侶的保護及對同伴的召喚，為律藏中記錄因緣故事的一部分。
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此段顯示佛教中對於兄長及長幼倫理的重視。
透過執足致敬的肢體禮節，表達晚輩對長輩的無上尊重與謙卑，以示順服與敬意。
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此處描述女子依從他人之教令或指示，依言起行，如實造作。
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記錄問話的動作，詢問者藉由詢問名字以開啟後續對話或瞭解狀況。
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此為律藏因緣故事中，當事人藉由核對名字與容貌體態，進而認出並確認彼此親屬關係的對話過程。
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母親對他人的提議或作為表示讚同與隨喜的嘉許語。
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表達出家眾或師長對於犯戒者或弟子，於事件之後產生更深切的悲憫與關愛之心，期望其能改過。
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描述店主因心懷不軌，見婢女前來買香，便故意詐病以掩飾其意圖，為後續劇情發展的鋪陳。
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表達病苦時對親情的依戀與期盼，反映有情眾生於四大不調、纏綿病榻時的心理狀態。
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此處顯示眾生因無明而造惡，受害者若起報復心，將導致怨怨相報，違背佛教慈悲與忍辱之教義。
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描述侍婢回報後，母親前來探問之過程，展現母子間的情感與現實生活情境的互動。
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佛陀或尊者詢問病患之語，關懷其身體所遭受的疾病與痛苦。
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此句為比丘回答問疾者之語，表達身體遭受疾病極度苦惱。
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強調依據實際病況對症下藥，比喻處理違犯戒律或爭議時，應依循具體情況靈活處理，而非僵化執著單一原則。
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此處為佛陀或尊者應答他人之語句，以親切稱呼「阿母」開頭，表達對母親的敬重與親暱。
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說明疾病深重，非醫藥所能救治，業報將盡而生命即將結束。
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此處表達母親對兒子患病時的關切與慈愛，詢問可行的醫治方法以解除病苦。
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此段說明雖有能治病的藥物，卻因客觀條件限制而無法獲得，反映出因緣條件未具足時，縱有良方亦難以發揮作用的現象。
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此處呈現母親對子女的慈愛與應允，顯示出凡有所求，皆盡力滿足的態度。
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記錄問答對話中的稱謂與回應方式，此處為尊稱母親之用語。
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此處敘述因貪戀王妃而產生的病症與執著。
依《根本說一切有部毘奈耶雜事》之語境，顯現煩惱熾盛時，眾生常將貪欲視為解脫痛苦或治病的途徑，反映出凡夫為情愛所迷的心理狀態。
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此處記述故事中主角母親聽聞兒子欲娶王妃的奢望後，因雙方階級財富懸殊，極度憤怒而嚴厲斥責、詛咒兒子的言語，反映出世間凡夫執著於門第階級，且在面對不可得之慾望時，容易生起強烈的瞋恨與惡口。
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描述修行者或涉事者面對染著之物或緣起，當下斷捨執著、離去之行為，體現出果斷捨離的修行態度。
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此段敘述店主為了貪圖財物，再次藉由立下虛假的契約，企圖在死後將房宅與財產轉移，反映了眾生因貪欲而造作欺騙之惡業。
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本段敘述母親因閱讀書信而消解瞋恨，體會到對方的情義深重，進而產生保護女兒免受生命威脅的慈愛心念，展現了因善巧溝通而化解怨恨、轉惡為善的因果轉變過程。
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此處闡述人倫孝道與知恩報恩之理。
店主與家中具備叔姪親情且有舊恩，遇病重時理應探視問候，藉此強調修持佛法者應具備世間常理的道德與慈悲心。
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此處為回應母親呼喚之對話，顯示佛法中對長輩的親切應答與倫理。
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此處反問是否有醫生能醫治疾病，顯示求醫治病的客觀狀態。
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此段敘述母親轉述他人的邪淫之說，企圖以此不正當的方式來治療疾病，反映出世俗中因無明而產生的貪欲與錯誤知見。
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此段顯示女子因見貧寒人而生起瞋心，因貪欲與邪見而萌生殺意，反映煩惱心行的造作。
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母親藉由貴賤無常的現象，引導探問大公的真實出身與根源。
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記錄問答中的對話內容，表示對於所問之事並不知情。
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此處為經典中母親對女兒講述因緣果報或預言的對話，說明出身不同的人如今與未來各自依據因緣而獲得王位與兵眾的果報。
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此為《根本說一切有部毘奈耶雜事》中，外道或他人教唆他人行淫慾之語。
勸誘者以世俗權勢與利益（生子為王）為由，合理化非法的淫慾行為。
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說明他人因受母親勸導，而答應學習或通曉某事，反映了親長勸導對個人行事的影響。
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此段顯示古印度社會婚嫁流程中，媒妁傳信、男女雙方或父母允諾以及成婚之基本程序。
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描述店主在聽聞相關情事後，向國王進行匯報，並確認事情即將順利達成。
在此情境下，店主做出階段性處置，讓當事人（牛護）暫時離開原本所在的宅院，以推進後續的安排。
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說明國王對於王位傳承的思慮，預先確立牛護與其子之繼位順序，體現世間君王權位延續的輪替法則。
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此段反映了古代王權鬥爭中，為保全自身權勢與宗族血脈，而企圖透過藥物幹預生育的手段，凸顯了輪迴世間中權力慾望所引發的貪婪與算計。
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記錄給予避孕或類似藥物之教誡，反映戒律中對於防範非法行、處理僧團淨行與性戒相關問題之應對方式。
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此段顯示國王對於牛護的處境給予保護與後續的策略指示，避免其返家遭受危險。
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記錄當事者依止於原處，未依先前言說或指示前往他處。
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此段描述健陀羅服藥後與女性行淫的行為，以及國王觀察後的念頭，屬於毘奈耶中關於性行為或違犯戒律事相的敘述。
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回答對方之語，並直接稱呼對方之名（牛護）。
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佛教律典中，佛陀或尊長對居士或犯戒者開許、勸導或遣返的一種指示，使其回歸家庭生活。
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描述太子見到健陀羅與妃子同處熟睡的情景，太子隨即舉起妃子的手並用衣物覆蓋，以此守護儀態並避免誤解，體現修行者於細微處的防護。
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記錄犯戒或潛在違儀的行為發生當下，當事人確認周遭環境是否隱密的心態。
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記錄債務或物品歸還的過程，體現佛教戒律中關於財物清償、不佔有他人未與之物的行為規範。
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此段敘述國王因夢境而向太子告知夢中之事，為後續引發事件之情節開端。
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此處為經典中說法者對國王敘述夢境的回應，對比了凡夫於夢境中的虛妄見解與具眼者親證實相的真實觀照。
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國王詢問對方的見解或看法。
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記錄涉事者或相關人物依實詳細陳述情況，為律典中釐清事相、審察犯戒與否的必經程序。
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國王詢問對方面對女性時，內心是否不起嫉妒執著，以此勘驗其修行境界與煩惱斷除之程度。
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此處為回答對方問話，直接表述自身沒有某物或狀態。
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國王詢問某事發生的原因，探究事物生起的因緣。
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此句為對話互動用語，表示回答者請求對方先暫停發言、聽其說明。
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此指修行者證得宿命通，能夠回憶並知曉過去多生多世的種種因緣與經歷。
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此段闡述宿世業緣。
敘述過去生中身為商人婦，因丈夫出外貿易，引發後續之因緣果報，顯示眾生流轉於世間皆由業力牽引。
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此處記述妻子向丈夫表達欲相隨同行的意願，依據律藏敘述，反映了隨行之意向。
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此句為世俗生活中的對話，詢問照顧者之人選，顯示互動與照護的關係。
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說明所受的勞苦無法與他人共同承擔或跟隨。
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描述婦女遇事悲傷而哭泣的客觀狀態，顯示情緒反應，不涉及複雜的法義分析。
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此段描述旁人觀察到婦人悲泣欲隨的心態，並向商主通報，反映了隨行因緣的初步徵兆，並未涉及深奧教理。
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此句記述在根本說一切有部律藏的敘事背景中，商主陳述隨行大眾可能面臨的物資或旅途困境，而其餘隨行者或施主則承諾共同分擔、隨後資助的過程，展現了僧伽或商旅團體中的互助行持。
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描述動作之發生，行動者隨即將對象帶走，並無深層法義，純為敘事用語。
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此處記述商隊在險途中遭遇盜賊襲擊並喪失領導者的情節。
在佛典中常以此譬喻眾生在生死輪迴的險道中，若無正法智慧為導引，則易遭煩惱賊破壞功德法財，喪失慧命。
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描述五百賊眾行淫亂之事，復於劫掠商隊時見少女而起貪染之心。
顯示凡夫無明造惡，隨順貪欲而造作諸不善業。
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此段描述妻子見到其他女性時，因執著於夫妻關係而產生嫉妒與佔有欲。
呈現出世俗情感中的貪著與瞋恚心理。
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描述因他人的命令與行動，直接導致生命結束的過程，如實體現業果報應的殘酷現象。
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對國王的尊稱。
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此段闡述因果輪迴與業報，敘述過去生中的婦人即是現在的我，說明眾生因往昔業力而流轉於不同生命形態中。
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說明慾望如同無底洞，難以饜足。
舉五百賊與一男為例，凸顯貪欲之過患與無有盡期的特質。
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敘述行者透過憶念過往業報或教法，成功對治內心的煩惱執著，斷除對女性的嫉妒心，體現持戒與修心以清淨染著的修行過程。
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此段經文透過觀察世俗常理來破除不合理的現象。
指出在男女關係與守護防範上，依據社會常規應當是由體力與地位相對強勢的男子防範女子，若反過來由女子防守男子，則是不合邏輯的安排。
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說明凡夫雖知佛法道理，但因煩惱深重，實際行持仍屬困難。

描述獵人因愛重妻子，外出打獵前擔憂妻子的忠貞，反映世俗愛欲所生的繫縛與憂慮。
依據《根本說一切有部毘奈耶雜事》的語境，此處鋪陳了在家人面對感情與慾望時的心理狀態。
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表達若不前往將無以為生，故決定將其隨身攜帶至林野，反映出當時維持生計的現實考量與同行的決定。
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此段描述了出家或同行者未守殺戒，為了維持生活而從事狩獵並販賣動物，屬於違犯根本大戒的行為，闡述因貪求口腹與資生物而造作殺生惡業的因果。
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此處記述猛光王因緣際會遇見獵人。
國王出獵而馬匹驚馳至獵人處，獵人認出國王並出聲致意，推動後續情節發展。
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敘述國王於樹蔭歇息，獵人因見國王身分尊貴，思及不應以隔夜肉供養而產生顧慮，鋪陳後續求得鮮肉之情節。
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此處指在寺院或僧團中，應當使用新備的物品或資具，以此來互相供給、服侍與照應，符合律制中對僧伽生活與供養的規範。
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描述持弓箭前往荒林的情景，為後續情節之鋪陳。
依律典語境，此處純為敘事，未涉深奧法義。
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此段描述國王因見色起意，為貪欲所覆，以致破壞戒行、行非法的過程。
顯示了感官貪著如何引發煩惱，進而導致違犯戒律的行為。
。
此段描述獵人因見妻與國王私通而生殺意，反映煩惱生起之因果歷程。
依《根本說一切有部毘奈耶雜事》語境，顯現貪瞋癡煩惱如何引發惡行，未涉深奧教理名相。
。
此處描述人物在面對道德與利益衝突時的內心抉擇與念頭生起。
依據毘奈耶律典語境，此為僧團或世俗生活中，衡量對象重要性與行為後果所引發的心理活動。
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此處敘述獵師在遭受獅子襲擊臨命終時，因對國王發起善意的慈愍心，以此臨終善念的業因，隨即感得投生至欲界第一層天「四大王天」的果報。
展現了臨終心念對去處的決定性影響。
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此段描述國王在見到婦女之夫死亡後，念及昔日的情慾關係，決定安置照顧該名女子，反映了世間情感的牽繫與相續。
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描述在教規或情境中，對當事者給予安撫與陪伴，使其安坐於側，體現安住其心之舉。
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描述國王臣子在尋視後，將發現的女子帶至國王面前，並詢問其身世背景的具體情境，屬於律典中記錄人事起因的敘事結構。
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國王確認該地點屬於自身統治範圍，故認為事情顯而易見，無需多加詢問。
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此句為律藏中的處置用語，指示將某人（如出家眾或相關涉事者）移送或安置於特定處所（後宮），以隔離或避免紛爭。
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此句記述國王遊會結束後返回王城的過程，為律藏敘事中的世俗背景交代。
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此句敘述國王見到獵人無法守護單一女子的遭遇後，引發對自身處境的思維，領悟到即使身為國王，面對諸多宮人同樣無法保全，顯現世間守護的侷限性與無常。
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此處描述發布重要城事通告或集眾的宣告儀軌，透過搖鈴、吹角、鳴鼓等方式發布音聲，廣泛傳達訊息使眾人知曉。
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此段為國王宣佈解放宮中宮女的命令，允許她們隨心所欲與外人來往而不加以懲處，以此表達對過去執著的放下與捨離。
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此段反映古印度城邦統治者對宮廷妃眷的管理方式，允許其夜間外出遊樂，但須嚴格遵守時間規矩，反映出當時社會規範與皇家戒律的交織。
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此處指涉僧團中違犯重罪之處置，依法應當予以斷除生命，以維持清淨的戒律與僧團秩序。
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闡述男女欲愛之常情，表達身處幽閉環境時，對於貪求欲樂之渴望將更為強烈。
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此處描述宮女因欲心熾盛而夜出求歡的現象，反映出眾生若缺乏戒律規範，易隨貪欲流轉、放縱身心。
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此處記述三位夫人為護衛國王，剋制個人情感，將情緒隱藏不外露的應對方式。
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此段顯示國王命安樂另覓伴侶，反映當時因故解除夫妻關係的律典記載。
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此處表達對國王忠誠與依附之意，於律藏中反映侍從或親信隨順王者的行止與護持之情。
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此處記載國王對星光妃的問話，反映了特定的情境與對話脈絡。
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此段描述宮中女子因貪著情慾而產生不軌行為的心理與行動，反映了凡夫未斷貪欲煩惱時，面對外境誘惑容易違犯戒律，顯示出心隨境轉的流轉過患。
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記錄交易或服務的委託與計價過程。
反映當時對於勞務與代價的處理方式，須先明確計算費用，而後再議定是否隨順辦理，體現律典中對於買賣與僱傭的具體規範態度。
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描述男子因貪取財物過多，徹夜計算而未及時停歇。
雖僅為日常生活紀事，但從佛教律典的角度，亦映現出因執著財物而導致身心疲勞與牽掛的狀態。
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此段描繪世俗男女貪著欲樂之情境。
女子急欲離去，男子則以歡愛挽留，顯示眾生常受欲愛繫縛，為貪欲所障。
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說明當前情況已不允許繼續留止，必須離去。
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此段描述在特定王法王命下，違逆者將面臨死刑，表達了對王權法令的屈從與為了保全性命的無奈抉擇，符合毘奈耶中關於世俗王權律令的記載。
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描述人物在互動告一段落後，相互道別並離開的行止。
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此句為國王見到星光童子或長者時的問候語，開啟後續的對話。
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此句為佛陀詢問比丘是否與外教派人士共同嬉戲作樂，以防範僧眾行為越軌，維持戒律清淨。
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此處指示無法修行或進行某事的狀態。
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國王對聽聞的內容或發生的狀況感到疑惑，因而詢問緣由，探究其中的本意。
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此句記述涉事者向國王如實陳述事情經過，以及國王聽聞後的反應。
在律典語境中，「默然」通常表示承受、聽許或不表示反對、無言以對之意，此處為國王聽取報告後的靜默狀態。
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此處記述佛教律典中有關僧團制定戒律的緣起，國王允許宮人於夜間自由與外人交合，凸顯了當時社會的世俗倫理與僧尼戒律間的差異。
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描述音聲或名聲傳播至遠方及其他地區的現象，保持音聲傳遞的客觀過程。

此段敘述國王聽聞他國政策而心生貪樂，展現世俗欲求的心理狀態。
在律典中，此類國王行為往往引出後續佛教戒律制定的因緣背景。
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此處說明猛光王對大王懷有怨隙。
若大王親自前往，恐招致怨敵的議論與不當的批評，因此勸諫大王需審慎考量。
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此段顯示行者在面對事務抉擇時，應明辨是非好壞並果斷決定；同時展現出行者為處理特定事務，與同伴暫時分開的行事態度。
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此為對話情境中的回答，表示若大王的心意正直，旁人自然不敢加以阻攔或挽留。
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此為律藏中尊長或同伴對出行者的叮嚀與祝願，期許其在未來的行程或修行道路上，能嚴格持守戒律、保持正知正念，避免違犯過失。
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此段敘述出光王因貪著女色而違背大臣的勸諫，前往嗢逝尼城邂逅星光女並邀請其同樂的情節。
內容單純描寫國王放縱貪欲、追求欲樂的過程，並未涉及深奧的教理，僅作為後續因果故事的開端。
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此處記錄對話中的回答，表達給予對方完全的自主權限，未加干涉或限制。
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此句為律藏中有關行事威儀或招待客僧時的具體規定，指導行者鋪設坐臥用具的基礎實務操作。
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此句為國王對修行者或說法者的授權與勸請，指示其將道理廣泛開演，宣說於眾。
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說明修行者或僧眾若心生傲慢，容易導致互相較勁與違失敬長之禮。
此處記錄戒律語境下的僧團行為，透過不鋪設臥褥的具體事例，彰顯慢心所引發的失儀現象。
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記錄國王與女子的對話情境。
天明鼓聲起時女子欲離開，國王出言挽留，為後續敘事之開端。
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指出男女間進行行淫交合的行為。
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此處記述使者表達國王教令之嚴格，以鼓聲號令眾人入宮，若違抗則處以極刑，藉此表達時間緊迫、無法停留。
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此處記述星光取走國王金環的過程，敘述事相經過，無深奧法義。
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記錄國王出巡或離開後，返回自己原本統治的城邑，反映歷史與地理的敘事結構。
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此段為國王詢問星光，確認其是否與男子行淫，為佛教律藏中審問犯戒情事的對話。
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對方的提問給予否定的回答，表示不允許、不成就或無法實行。
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此段描述問話與還原事件真相的過程。
藉由當事人陳述因緣與物證（指環），釐清事實原委，符合佛教律制中審查事理的實錄原則。
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此段敘述國王見信後，發現敵方出光王潛入城內與宮女私通，展現世間因貪欲所引發的防護與瞋怨心。
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回答國王之問話。
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敘述某人未經預料便私下潛入，若再有下次則必將追究懲處。
反映僧團律制中對於未如法行為的察覺與處理原則。

此段敘述出光王知曉先前暗中離去之事，經由大臣諫言，反映出國王行事與臣下的輔佐與勸諫。
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此處勸誡大眾審時度勢，觀察當前情勢的危險性，以避開違緣與災禍，順應出家防護身心、避免無謂損惱的戒律原則。
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描述臣子盡忠勸諫無效後，仍隨從國王遷徙至嗢逝尼城的過程，反映出當時使臣或隨從在君臣體制下，無法違逆國王行止的史實與情境。
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此段敘述增養察覺異狀後的戒備處置，透過嚴密防守與針對性別的放行指令，展現世俗社會中對特定人物的管控方式，反映律典記載當時社會情境的具體情節。
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此段描述瑜健那見到國王陷入危難，當下未選擇袖手旁觀，而是思惟設法營救。
體現佛教中在世俗社會中隨順因緣，於能力範圍內行護主、盡責及助人脫險的積極作為與倫理態度。
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此段描述律藏中有關懲處或使役的過程，具體展現了當時印度社會中，對違規者或使役者進行強制勞役與嚴格驅趕的情境，反映了僧團或王室律儀執行的具體方式。
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此段描述了在特定的因緣下，看守之人因誤認其身份而未加阻攔，致使攜帶瓶子的婢女得以順利抵達池邊並棄瓶逃逸的經過。
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記錄增養進入宅邸後尋覓國王未果，僅遇見瑜健那，並將面見國王，指出出光王逃跑乃是受此人所致，反映敘事脈絡中的因果線索。
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陳述受護於王恩而得保全性命，並請求予以釋放或容許離去，強調依附王權而存續的狀態。
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指出受人恩祿者應盡其本分，不可輕易捨棄責任，否則不合於事理與道義。
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此段記載國王因刺客逃脫而憤怒斥責護衛，突顯外護國法、防範違法者的律制精神，不涉及深層教理，故以世間法情境理解即可。
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此處指若無法依正當途徑取得所需，而使用其他方法若能達成目的便罷；若無法達成，則必須面臨嚴厲的死刑懲罰。
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描述聽聞變故或災禍後，內心生起驚恐，並隨之尋求解決或脫困之對策。

此處經文敘述增養與新到訪的南方機巧師之間的對話。
增養藉由詢問對方是否具備製作特定機關器物的技術與能力，作為後續情節發展的開端，展現律部經典中對於世俗工藝與因緣互動的客觀記錄。
。
此為律藏因緣法中的人物對話，表達修行者或工巧者在面對未熟練的技藝或戒律行持時，抱持著初步嘗試、循序漸進的學習態度，並寄望未來能圓滿達成。
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此段描述增養為了私利或特定目的，將國王的大象藏匿並對外發布不實消息，為後續因緣事件的開端。
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記錄製作特定法事器具的過程。
大眾聽聞聲響後，依指示利用木材雕塑或構築形似「蘆葦山」的物件，作為儀軌表法之用。
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記述外道或巧匠聽從教令，製作裝載人力及水、糞的機關象，準備驅動前往特定地點，為後續情節發展作鋪陳。
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此段以象徵策略的比喻，闡述面對強大外敵時的應對之策：若敵方防備嚴密、兵力齊全，則應暫避其鋒；若敵方首領無防備、孤身深入，則應直接擒拿首領，以瓦解敵軍。
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記錄工人順從指示安置大象的過程，呈現佛教律部中僧團或信眾處理庶務的具體情境，凸顯隨順教令的因果關係。
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敘述牧人與雜役見到奇特異象時的反應與議論，反映日常情境中的見聞與對象羣的描述。
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記錄旁人對該大象來歷的識別，說明外在事物之流轉與因緣所至。
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記錄白王向使者說明召喚緣由，並提及猛光王的名象，作為引入後續事件的背景。
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說明聖者或具足大福德者現前時，自然能感召廣大羣眾前來瞻仰，顯示福德果報的殊勝感化力。
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此段描述國王聽聞喜訊後，立即下令動員軍民出城捕捉大象，反映出世間國政與民眾圍捕象羣的具體實況。
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此段描述大臣遵奉國王教令行事，以及隨從大眾集結於野外的場景，屬於律部中敘述隨順王法、大眾集會的客觀情境。
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此段描述國王欲捕捉野象，負責掌管象羣的人員見軍隊抵達而退避，大臣向國王請教降伏誘引象羣之方法，藉此引出後續調伏象羣的相關事宜。
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國王命令四種軍隊暫時退避，親自前往觀察瞭解情況。
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描述國王獨自前往某處的場景，攜帶琵琶作為隨行物品，保持佛教經文敘事中特定情境的因果與事件結構。
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描述調御者見到國王獨自前來，為表達恭敬或聽從指示，立即停止大象前進之動作，體現了佛教律典中細膩的行儀與場景紀錄。
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此段描述國王在特定處所被設計擒獲，並藉由某種具備機關的工具或設施，以極快的速度被運送返回其原本的國家。
敘述重點在於事件發生的過程與速度。
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敘述出光王遭逮捕時，軍隊驚慌呼喊的場景，反映事態的突發與大眾的反應。
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此處描述國王遭逢盜賊劫持的突發變故，凸顯世間無常及世俗權勢在業力與違緣前的脆弱。
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此段描述國王在軍隊追擊至國界時，面臨將領離心與越界的危機。
大臣建議見好就收、退兵回國，並針對將領叛離的突發狀況尋求應變方案，凸顯處理政務與軍務時的隨機應變。

敘述出光王被捕並遭押送至猛光王處所的歷史事件情節。
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指出某個對象即是出光王。
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本句敘述國王見到特定情境後心生歡喜，舉國上下因而集會羣聚，國王隨後依據國法對大臣增養下達處置命令。
此處反映律藏中世俗王權與國家法律對特定人物的刑罰處置過程。
。
記述大臣為保全調象技術，建議國王暫緩處死出光王，透過派人學習該技術後再作處置。
反映了當時對特殊技藝與人才實用價值的考量。
。
國王認可對方自行學習的表態。
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說明即使是處於學習階段的具德僧人，亦不可加以傷害，強調護持聖眾與持戒的根本原則。
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指出某項作為或現象違背了世俗社會的共同認知與常理，用以引出後續的教團規範或處置。
。
記載國王詢問適當的求學人選，以探求法義或技藝。
。
此為根本說一切有部毘奈耶雜事中，論及王女天授資質與學習能力的對話。
展現出佛陀時代女子亦具備高度的智慧、明識與修學潛能，眾人皆認可其就學能精通所學。
。
此段描述國王為防範具惡相之人，安排公主隔幔學習馴象技術，並強調見惡相之危險，藉此鋪陳後續因緣。
。
說明學習佛法應依循嚴謹的戒律軌範，如防範男女之嫌，雖隔著幔帳仍精進學習經文。

陳述瑜健那於國王遭難時之決策。
瑜健那為尋求國王消息並評估營救或繼承之可能，顯現其作為大臣對國家延續之考量與對王權之忠誠，闡述世間法中君臣之義。
。
此段描述瑜健那之妹金鬘的特質。
說明其不僅機巧多情，且智力過人，超越其兄，為後續敘事中女性人物的性格特徵與情節鋪陳奠定基礎。
。
此句為對話開場白，用以稱呼年幼的女性，表示對話雙方的親屬關係或親切呼喚。
。
勸導對方前往特定城邑，打探國王的動向或狀況。
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此處闡述面對生死與業緣的態度。
在有生之年應當積極造作解脫繫縛之因；若面臨死亡，則依世俗常理另立繼嗣，不違律儀。
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描述故事人物聞訊後的反應與偽裝出行的過程。
出家或受持戒律者在遭遇特定變故時，為了適應環境或隱藏身分，採取相應的方便化裝與行乞作為，展現了當時社會環境背景與情境。
。
記錄門人向當事者探詢，釐清其與國王之間是否具有實質怨恨與嫌隙，以瞭解事件因果背景。
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說明為了謀取財物而造作殺害親人等極重惡業，顯示貪欲為惡行的根源。
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此段記載國王生前教導王女訓練大象的知識。
佛教中常以調伏大象比喻修行調御自心，此處純屬敘述事件，並無深奧法義。
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描述在王舍城四城門處，逐一進行詢問與回答的過程，反映了律部中對於特定事件查證的具體程序。
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描述隱藏身形以防被人察覺，隨後現身並發出細微聲音與國王交談，展現相應的行事善巧與情境。
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描述某種狀態或事物於此時此地獲得了維持與延續的條件，順應諸法因緣生滅的法則。
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描述當事人面對突發狀況時，內心驚懼並環顧四周，隨後開口回應對方的神態與應答。
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陳述目前生命猶存、尚未命終的狀態。
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記錄尊者等觀察因緣並進行對話的過程，其中涉及親自審視特定對象（天授即提婆達多）的狀態。
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詢問學習的依止對象，關涉調伏象獸的技藝傳授。
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記錄回答母親的對話語氣，為日常交流用語，未涉深義。
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記錄過去的學習經歷，指出學習對象具有特定相貌，且學習方式保持間隔。
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此處借用反詰語氣，表達身為具足威德或莊嚴之大丈夫，不可能也不應該具備十八種惡相。
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描述出光大王具足莊嚴的儀容與身相，彰顯其尊貴殊勝，並未涉及深奧的教理，單純描繪人物外相的稀有。
。
此處質問造惡語之緣由，指出妄語惑眾、發惡言乃受他人欺誑所致，藉此明辨言辭背後的因果與過失來源。
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此段經文說明為瞭解開疑惑、釐清真假，透過親眼實地見證來明察事實，以達破除虛妄之目的。
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此句描述有情聽聞他人敘述後，內心生起喜悅，進而透過視覺接觸引發強烈的愛染與執著，在佛法中屬於十二因緣中由「觸」引生「受」，再由「受」引生「愛」的染污心理過程。
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詢問是否有方便善巧，促成與握有統治權力的國主之間進行溝通或建立聯繫。
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母親教導子女應當自愛，並強調遇到賢善之人實屬不易，勸勉其行事應當合乎正理。
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此段顯示佛陀為調伏弟子或隨順世間法，以權巧方便施設語言，令聞者生起信解，契合其心意。
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此段描述透過使者傳遞訊息促成和解，雙方關係融洽，產生深厚的愛念與情意，反映世俗情感與人際交往的互動過程。
。
此段描述金鬘安撫其兄，告知王女天授已順利向出光王習得調象之技，藉以解除其兄長的顧慮。
。
此段描述角色為了某種緣由，採取裝瘋賣傻、改變裝扮與行徑的偽裝手段，前往特定城鎮，透過怪異的舉止與唱誦來引起注意，為後續的故事情節發展與因果鋪陳奠定基礎。

此為律藏中所引述世俗或外道讚歎春季耽樂之詞，描述世人因應時節氣候而生起感官娛樂與隨順貪著的心態。
。
此為律部記載中，世俗男女執著於春季美景與情愛娛樂的言行對話，反映了眾生耽染於五欲樂事、耽著於世俗遊賞的攀緣心態。

說明透過辨認特定器物或相狀（瑜健那），能夠理解當中所蘊含的祕密相貌與意涵。
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說明對於持戒或行事異於常人的修行者，不明實情者會輕蔑地視其為狂人，並將其摒棄於僧團常規的登錄或交往之外。
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描述行者或遊方者在各地化緣或求助的過程，藉由獲得王臣的資助解決生存問題，並進一步謀求晉見國王以表達訴求。
體現了當時社會階層與求見國王尋求支持的行進邏輯。
。
此段描述天授預見其父得知真相後將施以重罰，故勸導他人（或自身）預作準備以脫離險境，體現了趨吉避兇的世俗因果與應變作為。
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此段為出光教導調象師如何向國王進言，藉由要求提供母象實地騎乘以印證理論，體現佛教律藏中重視理論與實際經驗相結合的實證精神。
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描述國王允許天授隨意乘騎名為「賢善」的母象，藉由舉出母象往返的各種無固定時段，說明其行動來去自由，隨順乘者的需求。
。
敘述瑜健那為了掩飾逃走行為，採取背負象糞的計謀來通過城門。
此為《根本說一切有部毘奈耶雜事》中關於人物行跡的具體情節。
。
此處為佛陀或僧團對他人使用或攜帶糞便的提問，旨在探問其真實用意與動機，以決定是否符合戒律與威儀。
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記錄國王家中設辦集會，並備置「歡喜團」供養與會者。
此為僧團受邀赴宴或施主設會供僧的記載。
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記錄他人聞聽狂妄言語時的反應。
對於他人的狂亂之語，採取不介意、不放在心上的態度。
。
記錄當時毘舍佉居士等人為防禦外道毀謗等故，以草裹糞並藏於象尿瓶中，隨身攜帶，反映了律藏中關於防護非人及維護威儀的相關戒律規定與背景。
。
記錄當時僧團門人向外人解釋王家設會供養所辦理的物資用途，保持毘奈耶中隨緣據實陳述的客觀語境。
。
此句描述大眾對愚行或不當之事的負面反應，眾人見了皆起嘲笑之心，最終無人將其採納或錄用，顯示該行為不受認同。
。
記錄修行者或行者在行進間安頓隨身水瓶之動作，反映日常行持中的隨緣安住與愛護資具。
。
描述出光王與隨從依照約定前往會合地點，並以音樂與歌聲表達歡喜的經過，為故事敘述的背景。

描述天授尊者與春花在過去世或特定情境中的互動，兩人共同騎乘大象、奏樂並互贈花朵，歡喜同行的過程，為因緣故事中的具體情節。
。
記述國王為護持佛法或商隊而親自率領眾人，最終平安返回憍閃毘城之過程。
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表達盡心竭力實踐忠誠之願後，內心獲得圓滿與歡喜，反映修行者持戒奉行、達成志願後的清淨法喜。

記錄出光因故未及時入宮，猛光王向增養詢問提婆達多遲到的情況，反映當時僧團與王宮間的互動情境。
。
記錄出光王帶領天授逃跑的經過。
增養發現後，向國王通報事態發展，推動了接下來的劇情演變。
。
此句記述國王聽聞變故後的威怒反應與下達的具體追捕命令，展現世間王權在面對違犯律法或作惡者時的懲治手段。
在律典敘事中，此情節多為引出後續因緣、果報或戒律制定之緣起。
。
描述出行或離去時的行動，騎乘大象為交通方式，順著道路前行。
。
此處記述瑜健那（調象師或相關人物）運用智巧或機智，以象糞為媒介處置追趕的象隻，從而化解危機的過程。
。
描述大象因故逗留不前、與母象分離，經過長途跋涉後才追趕上的過程。
此處凸顯動物的情感牽絆與尋求同伴的行為。
。
描述調象師或相關人物利用特定氣味（如象尿）引導受驚或停滯的大象克服障礙，使其順利前行，最終抵達安全區域的過程。
。
記錄增養在面對邊界或異地時的思維過程，顯示其考量自身去留與隨行大象處境的心態，為律典中記述人物行跡與動機的情節。
。
描述因所求之事不如己願，無法遂意，心生失落而返回原處。
。
此段描述國王接見來者並詢問近況，為經文中常見的對話起首方式，用以引出後續的重要事件或佛法開示。
。
此句為應答之語，說明尋找的對象已經返回原處，無法追趕尋獲，顯示因緣時空上的阻隔。
。
描述國王在聽聞或面臨特定情境後，所表現出憂慮不安的身心狀態，屬於律藏中常見的敘事文句。

描述出光王死而復生後，感念於此，召集國內各階層與貧苦大眾，廣行佈施並舉行大設會。
展現國王藉由財施來利益大眾的慈悲與善行。
。
此處描述過去世中，由於戲言與誑術所引發的因果糾葛。
天授即為提婆達多之宿世身分，這段對話反映了彼此結下怨緣的開端。
。
此處記述夫人述說其父過去曾施展欺騙手段，將國王幽禁，僅使其勉強存活。
反映了世俗權力鬥爭中的謀算。
。
此段顯示國王為求織師而發下誓言。
憍閃毘國為當時地名，出光王為國王名號，反映了佛教律典中敘述因緣故事時，人物對話與情節發展的真實記錄。
。
描述造惡業或違犯軌則者，內心生起瞋恚，且不發露懺悔或不作聲的行為狀態。

此處記述出光王向大臣瑜健那表達並詢問其是否能理解自身的憂愁，旨在引出後續關於王室與政務情勢的對話與開導。
。
此處為佛陀或尊者詢問對方意圖，藉以引導其發露懺悔或明示應行之法。
。
國王下令以繩索繫縛並驅使犯錯者學習勞動技藝，體現律典中對涉事者依規進行懲處與教化之處置方式。
。
此處回應對方因賢善象與天授隨同歸來而產生的疑問，表達平安返家的喜悅與憂慮的化解。
。
表達修行者面對法義時的審慎態度，對於是否已證悟果德或通達真理，仍需進一步反思與確認。
。
此段敘述為促成經商旅途順利，安排適當人員與裝備的籌備過程，展現行者周詳的計畫與處事能力。
。
記錄商隊行程的實際動態，商人作完準備後起程，途經長途跋涉，最終到達目的地嗢逝尼城。
表達了過程的連續性。
。
此段描述世俗治理，國王聽聞商隊到來而親自出面視察並依法徵收稅金，體現護持與治理地方之常規。
。
記錄到達特定地點後，探問商主居處的行事過程。
。
描述國王受到引導進入商人家中，見到其妻美貌非凡而心生貪染。
表達出感官對外境產生貪愛煩惱的過程。
。
此句指涉男女行淫作樂之事，在毘奈耶（律）中多為對在家或出家戒律範疇的探討，用以界定犯戒之行為。
。
顯示女子隨順客人的需求，提供適當的日常臥具。
。
描述修行者或凡夫因貪欲煩惱纏縛，導致心智迷亂，做出染污行為，說明煩惱障蔽本心的狀態。
。
描述商主為籌備遠行或處理亡者事宜，以衣覆蓋牀榻並由眾人抬棺送行，出城後隨即起行。
依照《根本說一切有部毘奈耶雜事》語境，此為僧團或在家眾遷移行進之行儀描述。
。
描述當時隨從藉由搖動鈴鐺、發出音樂歌唱的方式來進行表達或娛樂的場景。
保持了僧團或世俗場閤中儀軌與歌舞活動的因果與行止狀況。

此偈頌譬喻不可思議的因果業報與因緣債務。
強調微小的力量亦能產生巨大影響，以及過去生所造之債主必定會前來索償牽引，彰顯因果法則的真實不虛。
。
此偈頌為根本說一切有部律藏中所引之神變或外道女子展現咒術神變之經文語境，描述特定女子（婬女）具備特殊威德或咒力，能於大地、樹木及虛空中穿行並帶走熾盛光明，用以彰顯世間欲染或咒術之驚人力量。

描述城中商人見眾人歡樂而相約隨商隊共同出行之情景。
此處「商旅」指行商隊伍，「欲發」指準備啟程，反映古代貿易活動中的結伴同行現象。
。
描述國王離城後，城內眾人不知其行蹤，而增養怪王則四處尋覓，展現劇情轉折與人物行動。
。
描述猛光王在商隊的護送下，抵達憍閃毘國，並受到當地大臣迎候與慶賀。
。
說明國政昌盛、善願成就，並預言猛光王即將來臨的因緣。
。
此段顯示國王為了懲罰或控制某人，下令施加刑具並限制其行動，同時防範消息走漏。
。
記述猛光王在與天授遊觀期間，因故暫離前往他處，為後續敘述該事件的起因或契機。
。
描述當時有人於出光樓上目睹某人，並向天授詢問是否認識對方，反映出對話當下的情境與人事查問。
。
此句記述闥額女認出受苦的父親後，心中生起極大瞋恨與復仇之念，誓言殺死惡王以報父仇，並計劃暗中行事不使人知。
。
說明國王雖對怨敵施以懲罰，但在報怨已畢後，仍以禮相待、護送其歸國，展現化解怨恨與妥善處理糾紛的處事態度。
。
說明當事人遵循國王的法令或指示，將相關人士依序釋放，使其得以返回原處。
。
此處記述天授（提婆達多）欲謀害佛陀時的心理活動。
他意識到若立即採取殺害行動，對方具備察覺惡事的智慧，必然會產生警覺與猜忌，因此決定延緩圖謀，等待更合適的時機。
。
描述在面對憂悲惱苦時，試圖透過刻意的行為（言笑）來轉移或掩飾內心的愁苦。
。
描述提婆達多（此處譯作天授）在經歷一系列變故後，顯現出落魄的相貌，引起他人的觀察與詢問，反映出事物無常變化的因緣情境。
。
說明遭遇災禍或違逆之事的原因，是由於觸怒了天神而招致其瞋恨。
。
國王關心夫人的心願，詢問為何有未實現的願求。
此處體現對他人心願之關懷。
。
此為對話中表達約定或允諾無法即時更改或索求的情境。
說明承諾之事項有其時空與條件限制，無法隨意強求改變。
。
此處探問導致內心不安與預期性恐懼的原因，顯現煩惱生起的心理機制。
。
意謂順應對方心意，提供其所需之物或完成所求之事。
此為佛教律典中對待客僧或行者時，體貼護持、隨順供給之日常修行與護法態度。
。
記錄過去為求平安到達目的地而向天神發願的過程，藉由立下斷食與以花鬘纏身後遊街的誓願，表達祈求與還願的決心，反映出當時社會藉由向神明祈願來解決困境的信仰文化。
。
記述為王舉辦千人規模的大型佈施法會，透過廣設供養來累積福德。
。
表達後宮妃嬪眾多、生活受寵或環境轉移，從而感嘆對方不再對自身抱持關懷與掛念。
。
透過審慎觀察與思惟，對於死亡的現象與真實義理做出明確的判斷，從而斷除一切疑惑。
。
國王表達承諾，確認祈天之事已成，安撫對方無需憂慮，並答應會圓滿達成所有相關事務。
。
此段描述造惡者為了執行殺害計畫，刻意飼養食人巨犬的準備過程。
闡述因貪瞋癡造作惡業時，往往需要經過前期的籌備與培養勢力，方能達到殘害生命的結果，以此警惕眾生應防範惡念之萌芽。
。
記錄天授表面上與國王約定共同絕食，暗地裡卻背信私自進食。
顯示其破戒與虛偽心態。
。
描述國王因故絕食七日導致身體衰弱，此時提婆達多（天授）為鞏固自身勢力，催促工人製作香鬘進獻，為後續事蹟的背景。
。
記錄健那向大王稟報持戒期滿，建議舉辦盛大的供養法會以積累福德的史實。
體現了佛教護法及護持修行者的傳統。
。
描述相關涉事人員為了維護內廷的隱密性，各自採取行動奔走，以防機密外洩。
。
本句敘述瑜健那依國王或尊者之勅令，嚴飾城廓街道以迎聖眾。
透過灑掃、薰香、散花、設樂與歌舞，將人間街道佈置得如同天界歡喜園般殊勝莊嚴，展現對佛法僧三寶的極高敬意與歡喜供養。
。
敘述天授（提婆達多）叛逆造惡，脅迫殺害國王之過程。
雖遭花鬘纏繞，惡心推墜，反映造逆者必受惡報之因果。
。
此處描述眾生因往昔業力墮落至相應之險惡處境，受惡獸吞食，比喻因果報應之慘烈與無常。
。
描述不淨觀或死屍棄置處的無常景象，眾多肉食鳥獸前來啖食殘骸，顯示肉體終歸敗壞。
。
此段敘述國王因意外墜落城牆而亡的果報事件，凸顯業報無常。
城中大眾因見此變故而生起驚惶，反映世人面對無常時的震懾與恐懼。
。
描述大眾聽聞變故或噩耗後，內心極度悲痛與震驚，而產生的強烈身心反應與騷動狀態。
。
此段描述僧團成員於事後離散、各赴他處或精舍之情況，為律藏中記載僧眾日常行止的客觀敘述。
。
記錄諸大臣見到國王登上城樓時，對於此舉所引發的疑惑與討論，反映僧團或世俗體制中對異常舉措的關注。
。
此段為對因緣現象的發問，探究犬隻前來覓食的根本原因。
。
此句敘述世俗事件中，眾大臣透過物證花鬘之線，進而推論並確認天授（提婆達多）預謀弒王的惡行。
在根本說一切有部律藏的敘事背景中，此情節展示了提婆達多（天授）為奪權而設計陷害、序惡計的具體過程與惡業。
。
描述因憤怒而起惡心，建造密室並以火焚燒他人致死的因果惡業。
。
說明眾生若懷怨相報，冤冤相煎，將導致痛苦相續、無有休止，以此闡明因果業報的可怕與止息仇恨之必要。

記錄比丘們遇事心生疑惑，進而向佛陀發問請益的請法儀軌。
。
詢問造作何種因業而感得現世果報，強調業果感應的因果法則。
。
說明眾生若造作特定惡業，招感相應的異熟果報，導致來生遭受被惡獸噉食的慘烈果報。
。
佛陀對出家受具足戒的男性弟子（苾芻）的呼喚語，作為教誡的開端。
。
闡明業力因果之必然性。
眾生過去所造之業，一旦因緣和合，業果便會成熟現前，其勢猛烈如瀑流，無法阻擋，強調自作自受之理。
。
提問業報自受之理，探討懺悔發露後，他人是否能替代承受業力。
。
佛陀對在場出家受具足戒的男眾弟子之通稱。
。
闡明業力果報並非外在物質所成，而是有情眾生於自身五蘊、十八界、十二處的生命主體中，招感並承受相應的苦樂果報。

闡明業力不滅的因果法則。
造作善惡之業後，其勢力常存，經過極長時間也不會壞滅，必定會在因緣和合時招致相應果報。
。
闡明業果自作自受的道理。
眾生造業後，並非業力憑空消失，而是深植於心識之中。
當外在環境與條件（因緣）成熟時，自然會顯現相對應的苦樂果報，一切皆是自業所感，他人無法替代。

佛陀呼喚並提醒在場的出家大眾，準備開示教誡。
。
敘述過去有一婆羅門大臣居住於特定都城中，為此則故事的背景起點。
。
說明無佛時代，獨覺者是世間唯一的福田，因其能令眾生種植福德。
。
描述獨覺者依律儀乞食之日常行跡，顯示其隨緣遊化、清淨簡樸的修行生活。
。
此段描述大臣不辨聖賢、造下極重惡業的因緣，突顯獨覺者面對死亡時的寂靜與業果的不可思議。
。
佛陀對在場出家眾的呼喚語。
。
詢問對方對於當下法義或情境的看法、見解與感受。
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勸誡行者毋生二心。
指出眼前的關鍵人物（大臣）即為特定對象，強調因果與事理的必然性，不應產生其他懷疑或妄想。
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說明當下所顯現的瑞相光明，即為所指之事。
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記述於清淨無過失的聖者處所，做出放犬嚙食等破壞威儀或加害的行為。
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此處闡明業果報應的真實不虛。
眾生因造作惡業，其業力會招感相應的苦報，在多生百世中連續受苦，直至業力受盡。
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佛陀呼告大眾，提示以下所說的教法為應當知曉的重要內容。
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說明業果感應的必然法則。
善惡業因決定了苦樂果報，業的性質與果報的性質相應不爽。
為了避免雜報與苦報，修行者應當斷惡修善。
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佛陀以此語教誡弟子，應當如前文所述的戒律規範來奉持修學。

本句敘述當時憍閃毘國與嗢逝尼國兩國君王的現狀。
出光王離世，而與其相對的猛光王則處於無外敵憂患的安樂狀態，以此帶出後續因緣之背景。
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此處描述國王或高位者在特定時空下，與臣屬議論非法之事，並詢問民間女子，反映出放逸享樂的世俗心態，為後續因緣開展之背景。
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此處標示引述過去諸經或教說的用語，用以引導聽聞者注意下文之開示。
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此段描述世間愛欲之熾盛。
藝伎的美貌與技藝代表五欲的誘惑力，凡夫遇之皆易起貪心，藉此說明眾生容易為外在色相所繫縛而生染著。
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此段敘述國王聽聞他人描述女子的容貌與智慧後，內心生起強烈的愛染與貪著。
反映出眾生因見聞而起心動念，進而驅使行為追求感官欲樂的心理狀態。
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此句為對話之開頭，表示回答對方之稱謂。
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說明兩國國王因宿怨而導致的對立態勢，以及其中一方常駐於特定地城。
依《根本說一切有部毘奈耶雜事》語境，此處述及歷史地域與人物之間的因緣隙怨。
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本句為律部戒律因緣中的條文。
說明在特定情境下，若讓當事人預先知曉國王親自前往的時機，將會引發不符合戒律或法理的後果（非義），因此需注意時機的保密或處置。
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此處表達修行者或當事人意志堅定，對於已決定的事理或戒律原則，堅持不移，不容更改。
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記錄行者之間的告別語，一方勸請另一方安住於現處，而自身則準備前往他處。
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此段反映世俗倫理與叢林規矩，長上之命難以違背，雖聽任出行但強調必須謹慎行事，體現佛門律儀中對尊長的順從及處事應有的審慎態度。
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描述國王騎象出行的行程。
在前往目的地的途中遇到石杵山，為了防範大象造成擾動或為了方便行事，國王選擇將大象安置於山中，自己單獨進入城內。
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描述男子到達妓女處，以貴重珠寶交換淫慾，顯示貪著女色而破戒之過患。
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此段描述國王離城後，城內臣民因不知國王行蹤而產生的驚怪與議論，凸顯國王身分的特殊性。
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此句描述對於已具足眾多眷屬與欲樂者，指出其滿足現狀而無須外求的道理。
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記錄大眾共同探問請益之語，表達對他人健康或教法成長的關心。
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描述眾人獲悉某事後，共同前往問候探視，探詢大王當下的行止與去向，引出後續的對話。
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此句為見王前的問話，詢問對方急於求見國王的因由。
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勸勉修行者應當安住於忍辱心，持續精進修持，假以時日必能得見相應之境界或果報。
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提問者詢問會見的確切時間。
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回答對方關於時間長度的詢問，明確指出已足滿十二年的期限。
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此段描述眾人對弒君篡位的行為感到憤怒，並指責其言論違背正義，顯示佛教對於違逆倫理、破壞法紀之惡行的譴責。
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此句說明當時若面臨統治者更迭或生死交關之處境，若七日內無法獲得現有君王的善待或認可，羣臣或相關當權者便會透過擁立新王來對違逆者施以極刑，展現王權支配與嚴酷的因果法則。
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描述增養在聽聞特定事情後，內心產生憂愁，但沒有當下表達，而是保持沉默並停留原處，反映其內心的心理狀態與行為反應。
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此句記述大夫人觀察到增養的憂愁狀態後進一步開口詢問原因，承接上文情節，展現人物間的互動。
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記錄問答對話之開場語，佛典中常見的尊稱。
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此處記述婆羅門與眾臣稟報前事後，內心感到憂惱的情境，反映因世俗變故而生起的心理狀態，符合律部中記載事相的情節。
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此段描述夫人為了測試或達成某種目的，指示侍者透過懸賞的方式來引導相應的行為，反映了當時社會習慣與行事的權巧方便。
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記錄馬匹聽聞教誡後的行為反應，僅作純粹的敘事陳述。
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描述佈施或供養的情景。
修行者或長者前往老馬所在之處，手捧金盤進行供養，儀軌與細節與前文所述一致。
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此處描述人物聽聞語言或教示後，隨即將盤中飲食食用完畢的行為，展現出聽受與對應舉措的連續性。
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此句記述敘事主體將前述發生的事情，如實且完整地向夫人作了稟告，屬於律部經典中的敘事過渡。
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此處夫人指示面對未知境界時，行者當具備勇氣與正念，不為外相所惑、不生恐怖，展現修道者應有的威德與定力。
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描述動物或非人顯現異相，警示修行者或世人。
馬匹在此展現神異，表達對行為的反應或勸誡。
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此處詢問是否見過如前文所述之馬匹。
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此句敘述對方拔出刀來，並呼喚藥叉的名字以作回應。
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此處為佛陀或聖者詢問對方是否見過特定情境的人物，用以引導對話或教化。
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記錄回答者對於所問之事的否定回應，表示並未見到特定對象或事物。
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此句為對話開端，稱呼名為「智馬」的藥叉神。
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此段為脅迫恐嚇之語。
表達若違背既定的規矩或約定，將面臨斷頭流血的嚴厲懲罰，凸顯了律制約束的強制性與嚴重後果。
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此處為佛陀或尊者回答提問時，對男性修行者或對話者的尊稱。
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表達出離與斷絕輪迴繫縛的決心，請求他人依約放行，不再將其帶回執著處所。
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表示同意對方自由離去，並表明自己沒有辜負對方的心意。
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描述人物騎馬前往目的地的過程，依據經文敘述順序直譯，體現行者依循具體路徑到達特定地點。