大藏經白話翻譯計畫

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說明內部歸納的攝頌偈頌。

記述佛教僧團中，出家弟子依律制對尊長或上座比丘進行侍奉的具體情形。
。
此處記述那剌陀尊者證果時所發生的神通現象。
他以殊妙的髮髻之力，安穩持住盛油之缽，象徵修行成就、定力深厚，或顯現出清淨修持所得的神變之力。

此段描述猛光王對自身失眠宿疾的觀察與對治考量，引出後續尋求治療的因緣。
。
說明為了對治嚴重的疾病，應當採取具體的醫療行動，尋求專業醫者的協助。
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此段敘述國王因患病失眠而召集羣醫設法治療的過程。
如實記錄國王召醫求治的作為，未增添教理闡釋。
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此段描述眾醫師坦承自身能力不足，進而向國王推薦具備高超醫術的侍縛迦，呈現當時尋求醫療救治的過程，突顯侍縛迦醫術之高明。
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敘述猛光王派使者向頻毘娑羅王致書問候的歷史情境，標示雙方君主的身分與交往。
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此句為請託之語，請求對方允許召請名醫前來為病患診療，反映了佛教律典中對醫藥治療的合理重視與常規處理方式。
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此處記述因應外來局勢或交涉時，為求順利會面或表達威儀，應備妥足夠的物資與人力作為防衛或迎候的準備，符合世間行事之常理。
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此段描述頻毘娑羅王接獲書信後的憂愁心境，展現面對強權要求交出太子時，國王在父子親情與國家主權間的兩難抉擇，如實體現世間愛別離苦與政治無常。
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說明若拒絕強國的索求，必將招致更嚴重的兵災侵擾。
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描述侍縛迦見到國王憂愁，依禮節跪下請問緣由，帶出後續因果。
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此段顯示國王因對術者所掌握的特定技藝產生執著與貪愛，進而引發內心的憂愁與煩惱。
在佛教因明與法義中，此處呈現出境界牽動心念、產生情感束縛的過程。
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記錄請求開示的對話，展現教法傳遞的語境。
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記錄當時國王接獲書信後，詳細向對方表達信中所述的內容與心意。
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此處記述侍者承接國王命令的過程。
侍者聽聞國王意旨後，表達順從與願意奉命行事的態度。
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國王回答之語，呼喚對方為子，顯示對話情境中的親屬或長輩對晚輩之稱謂。
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說明猛光王因瞋心熾盛而造作殺業。
佛法中，瞋恨為煩惱根本，若不受控制而任其驅使，便會導致嚴重的惡行與果報。
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此處警惕對方切勿行為乖張違法，以免招致無辜殺身之禍。
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以醫者治病之理推及自我護持，強調修道者應當先具備自護與護人的能力，才能彰顯其德行與專業。
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勸請對方止息愁憂，並表達自己將如約前往，體現佛教中守信與隨順世間常規的態度。
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國王聽聞後，順應對方的心意，允許其隨心所欲地行動。
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此句為國王對於防範禍患的囑咐，強調應當謹慎守護，避免讓大眾與宮廷內外眷屬生起恐懼或憂慮的掛念，體現了護念眾生、防微杜漸之意。
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勸慰對方寬心，釐清並否定不實或不可能發生的情況，免除其內心的憂慮。
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行者觀察病人的身心狀態與病勢發展，以柔和、善巧的態度與方式來照護與溝通，使對方內心平靜、不起煩惱（瞋心）。
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記錄國王在面對詢問或狀況時，選擇不發一語、保持沉默的狀態，未作表態。
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此句記述侍縛迦向來使詢問猛光王病情之因緣，為本處律藏敘事之開端。
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詢問戒律中允許或適合出家人食用的適當食物。
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對某項事物或處置是否合乎戒律或情理的疑問。
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記錄使者奉命前往探視後，向僧團或相關人士詳細說明患者的病情狀態。
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敘述大醫師聽取狀況後，取出特定藥膏（酥合膏）進行治療。
此處詳述該藥膏的特徵，為後續醫療處置的細節。
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描述集會圓滿後，選擇吉日啟程，在告別親屬後跟隨使者前往目的地之過程，展現依循吉兆與禮儀的行事規範。
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描述行腳途中遇見醫童供養藥果並結為知己的過程，顯示醫療技術與供養善緣在僧團行化中的因緣際遇。
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本句為律部敘事之對話，描述對猛光王病況的詢問，旨在鋪陳後續關於醫療救治或僧團行為的法義討論。
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說明國王失眠的病症，童子依據醫理建議以「酥」作為對治的藥方。
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此段描述該國王的天性與嗜好，厭惡酥酪，沉迷於酒，且性格兇惡，為後續造作惡業埋下行為基礎。
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說明國王性情暴惡殘虐，因忌諱聽到「酥」字而動輒處死他人。
醫者知其惡行，為求自保而紛紛逃避，不敢提供醫療救治。
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醫王對童子或同學之呼喚，引導後續教導或法義開示。
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此處記述比丘為破除國王對飲酒的執著，以酥合膏類比酒，說明兩者皆為國王所愛重，以此善巧方便勸諫，同赴國王處所。
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此段為日常醫病指導，教導在處理病患時，應當依據顯現的徵兆與適當的善巧方法來評估並給予治療，同時安排人員留守照顧。
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承諾於國王病癒後，給予賞賜及促使國王多加賜予財物，表達對行醫或侍疾者的回報與酬謝，未涉深奧教理。
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童子對前述的提議或要求給予正面的回應與允諾。
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描述僧團或行者一行人結伴起行，逐漸抵達目的地的過程。

此段敘述猛光王聽聞名醫侍縛迦即將到來，基於對其王子身分與醫術的尊重，決定備盛禮迎接，體現當時世間對尊貴及醫者的禮敬之禮儀。
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描述國王為迎接佛陀或聖者，動員全城力量，以莊嚴的儀容與盛大的儀仗，帶領全國臣民親自出迎，體現佛教中對聖者的極度恭敬與重視。
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此句記述醫王隨順時節因緣，與皈依、隨行的廣大眾生一同進城的過程，展現佛菩薩或大醫王導引大眾、攝受有情的因緣。
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記述猛光王在醫王休息後，態度恭敬地請求醫治警覺病（使人警覺不眠的疾病），反映國王對病苦的真實感受及對醫者的依賴。
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此段顯示醫王（比喻佛）治病需藉助法藥，並強調法藥種類繁多且求取不易，且唯有具備無上智慧的導師能精準辨識，以對治眾生的各種煩惱病。
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此處描述向他人請求或得到一頭具備善性、易於調御的母象，以便隨心所欲地騎乘。
在律藏語境中，多用以表達對動物坐騎的實際需求與調順狀態。
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記錄國王對於提議或陳述表達讚同與嘉許的語言應答。
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表示聽從對方的意願或決定，不加干涉或限制。
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此句展示國王對大醫王的極高尊崇與護持，特許其在需要時可任意使用王室的賢善大象作為交通工具，並嚴禁臣下阻礙，以確保醫王度化或救治僧伽與大眾的福德事業通暢無阻。
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此處記述國王為方便醫王進出宮廷為人治病，特向守衛下達諭令，令其通融放行，不得阻礙。
反映了佛教律藏中對待醫護及慈悲方便的重視。
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說明眾人聽從國王的旨意，執行相關命令而不敢違抗或阻擋。
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此處敘述醫王耆婆為方便隨時治病，選擇大象為坐騎，因其日夜隨時出診、行蹤不定，大眾早已習慣而見怪不怪。
展現律藏中關於名醫因應病情隨時救治的行醫背景。
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此處展現國王見病人受苦而詢問醫治之因，帶出後續關於醫療與業報的法義探討。
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記錄日常應答之語。
在此語境中，表達對君王等尊貴者的恭敬，請其先行梳洗。
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描述侍者協助沐浴後，即提供飲食供受用，為日常供養或照護之具體行為，不涉深奧義理。
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記錄侍者向國王進獻佳釀的情景。
佛教律典中對於飲酒有嚴格規範，此處純為敘事語境，反映當時印度宮廷的生活禮節與侍者的進獻對話。
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描述猛光王在聽聞特定訊息或情境後，生起歡喜心並下達命令的場景。
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描述醫者指示童子取得定量藥物，國王獲得後即刻服藥治療之過程，強調對治病苦的如法處置。
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記錄國王依醫囑服藥後的生理反應，作為後續醫療情境與律儀處理的依據。
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描述醫師察覺國王入睡後趁機逃跑，以及國王醒後因先前服藥或飲食而打嗝出酥油氣味的故事情節，反映出當時的醫療細節與生活背景。
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此處描述國王因盛怒而下達嚴厲的處罰命令，反映出世間權勢者在情緒驅使下，易造作暴惡之業的現象。
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描述眾人追捕逃犯的過程。
發覺犯人脫逃後，隨即據實向掌權者稟報，反映了僧團或世俗社會中依規處理違犯事件的及時回報與處置機制。
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描述國王因震怒而下達追捕與處決醫者的命令，反映了律藏中因緣故事的情節，展現國王權力與律法嚴酷的一面。
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此段為戒律中的防護規範，指示比丘若知曉對方精通幻術，應防範其施法，故禁止受用對方所給予的藥物。
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描述飛烏奉國王之命，騎乘駿象追蹤出家者的行跡，並於林中追上後予以呼喚的過程，為佛教律藏中記載事件經過的敘事文句。
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記錄國王下令召見的指示，反映當時社會中王權的具體命令。
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此句為律藏中對話，表達勸誡對方應當安住當下，不需急躁。
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此句為招呼語，邀請對方來食用菴摩羅果，反映了佛教僧團日常生活中互助與供養的隨順情境。
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說明奉王命而行事者對於非正當取得或幻化之物，應嚴守戒律或不為所惑而不予接受。
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此段描述給予飢渴者飲食，以慈悲心解決眼前生理匱乏，體現佛教中隨緣濟度、悲憫眾生的基本精神。
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此句記述經典故事中鳥類內心的思維與計較。
在《根本說一切有部毘奈耶雜事》的因緣故事中，眾生因食物分配而生起分別與謀慮之心，體現了有情眾生受制於飲食慾求與世俗思維的狀態。
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此段敘述醫王為了試驗毒藥或因特定計謀，運用計策將毒藏於果實中飼予飛鳥，為律典中紀錄特定歷史事件或因緣故事的情節。
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記錄動物之行為，此處單純描述飛鳥獲得果實後立即進食的現象，並無隱含複雜之修行或因果教理。
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此段描述飛烏因患癩病，服藥後引發強烈嘔吐與腹瀉的藥理反應，屬於依據律典記載的醫藥與生理現象，並未涉及深層法義。

此段敘述醫王奉命託付猛光王的重要象隻與使者給村民看顧，並明示照護不周的嚴重因果律法，體現佛教律制中對於託付物保護的重視與因果責任。
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此段敘述行者或使者交代任務後離去，眾人依照指示照護病人，體現律部中對病患照料之實際規範與隨順指示的態度。
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描述猛光王接受童子醫治而痊癒，隨後飛鳥返回王所，國王詢問醫生下落的過程，反映出因果對應的事件發展。
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此處透過問答展現醫病關係的因果，點出延請醫生的目的。
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此為表達除惡務盡或果決懲處的語氣。
在律藏語境中，反映了針對違犯重戒或敵對者的嚴厲處置態度，強調因果法則下的具體作為。
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此段為因果邏輯之辯駁。
治癒疾病為善報之因，理應獲賞，今反遭極刑斬首，敘述世俗情理與殘酷果報之間的矛盾。
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國王對所聞之言表示讚同與歡喜。
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表示讚美、隨喜或同意的讚歎語。
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說明知恩圖報之理。
受恩者應當隨順己心，以豐厚財物或恩澤回報對方的深重恩德。
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描述故事中飛鳥以國王之姿降下敕書，認可醫王的醫術並宣告給予豐厚的賞賜，展現福報因果。
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詢問逃跑的原因，屬於律藏中針對犯戒或違規行跡的查問語。
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記錄國王遣使傳遞訊息，召喚對方前來領取賜予之物，反映王權的賞罰與恩威。
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此段顯示侍縛迦因受國王恩寵賞賜，卻感念童子照顧之功，故請求將財物轉賜童子，體現隨喜功德與知恩圖報之行。
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此段描述國王在醫療過程後，依據當時的規範與心意，以珍貴財物與衣物酬謝醫童與醫王，體現佛教中對醫護者的供養與護持。
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描述侍縛迦（耆婆）得到珍貴衣物後，思維此物至尊至貴，唯有國王方能相配，反映出對尊貴者之恭敬與合適供養的考量。
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行者對佛陀生起極大恭敬心，視佛陀為無上導師與如父般，進而發起至誠供養奉獻的念頭。
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描述修行者或信眾親自前往佛所，以物品進行供養的行動，展現對佛陀的恭敬與供養心。
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記錄佛陀指導處理信眾佈施物品之過程。
僧人日常衣物稱為支伐羅，佛陀藉此指示阿難陀將所得之衣物製作成僧衣供僧團使用。
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記載佛陀聽許阿難陀將多餘的縫衣布料分予羅怙羅穿用，體現佛教律制對於衣物資源的合理分配與隨順節用的態度。
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記錄尊者阿難陀為自己製作上下衣，並為羅怙羅縫製特別形制的僧衣，展現僧團日常行儀與服飾製作之規範。

此段引出㗨羅鉢龍因緣，講述過去在覩史多天（兜率天）上，記錄著佛陀與他人問答的內容。

詢問世間或特定處所中，以何者為至高無上的統治者。
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此段探討染污與執著的心理狀態。
對於本具染污性質的對象產生貪著，或者對於非染污的對象妄起染污心，皆是迷惑於實相的愚夫之相。
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此句探問愚者產生憂惱的處境與因緣。
愚者因對世間法無明執著，故遇境生憂。
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探問智者安住或心生歡喜之處，多指順於佛法與善法之境。
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此處探討世間對聚散無常的執著，質疑何者為真正的安樂。
和合與別離皆屬無常變異之法，本質是苦，若於中妄生貪愛而執取為安樂，則是顛倒見。

說明佛陀是世間解說真理的唯一覺者，若無佛出世，世人便無法聽聞、受持並理解甚深的法義。
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此句說明佛陀出世的難得，以及眾生值遇佛世時，能夠進一步修習「受持」與「解義」兩種成就律儀與法教的功德。
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多聞藥叉天王因緣際會前往覩史多天（兜率天），見到記載佛法問答之偈頌而生起稀有難得之心，因無法通達其真實義理，故記錄並帶回本宮保存。
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敘述得叉屍羅國的㗨羅鉢龍王，長久以來渴望值遇佛陀出世教化。
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描述金光藥叉於多聞天處見偈頌並記憶卻不解其義，為後續求法及化度之因緣。
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描述藥叉將物品帶至得叉屍羅國，交給㗨羅鉢龍王，並以親友相稱，展開後續對話情境。
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此段顯示法義甚深難解，為了求得能解法義者，發起至誠懇切的求法與供養之心。
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此處屬於根本說一切有部律典的脈絡。
佛陀指出判定一個地方是否為合格『國邑』的標準，不在於人口多寡，而在於有無能解了佛法或戒律智慧之人。
若無人能解了，在律製法義上便視同荒蕪無人之地。
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記錄行者完成特定儀軌唱誦或宣告後，即轉移至下一地點的具體行為。
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此段描述龍王受持經頌後，為了弘揚佛法，化作凡人持金篋至婆羅痆斯國，並在十字路口向大眾宣告，展開後續弘法的行動。
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記錄佛陀或說法者宣講完長行後，接著誦出偈頌，以總結法義或重宣其意。
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陳述發問設題的條件。
表明將此問頌作為考覈的標準，凡能解義者皆可獲得賞賜供養，以此尋求知法通達之人。
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描述大眾聚會時，聽眾因根機或心態不同而產生傲慢或渴仰驚訝的反應，但皆缺乏能解答疑惑之人，藉此突顯後續法義闡釋的必要性。
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龍王指出一個地方若缺乏智者教化與引導，便稱不上是具備人文教化的城邑，以此點出該地缺乏佛法的特質。
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時人勸阻年輕人莫妄下斷言，表明城中有智者住阿蘭若，應待其前來解說正理。
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記錄問話者對於對象身分或稱號的詢問，反映了探尋具體名稱的語境。
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回答對方的提問，說明名字為那剌陀。
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此處表達暫緩行動、觀察後續發展的態度，符合毘奈耶律藏中處理羯磨或諍事時，依實際情況調整進度的隨順作法。
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此處記述那剌陀在寂靜林中，因獲得消息或接獲稟報，而依約或應請前來該處。
敘述其行跡以推進情節。
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描述化龍在面前現身並發言，尊稱對方為大仙。
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此處敘述發問者將提問頌詞送至該處，並提出獎賞以尋求解答，展現求法之誠意。
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此段描述那剌陀聽聞法義後憶持不忘，主動應允為摩納婆進行解說，展現了佛法傳授的過程。
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此為律藏中對話問答的提問句，詢問特定的時間點。
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此處為回答關於期限的提問，明確指出經過十二年後的時間點。
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為弟子或請法者稟白尊稱修行成就者之語。
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描述所經歷的時日極其漫長。
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此處記述佛陀或修行者過去苦行或經歷的具體時間長度。
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此為對話中表達時間過長的簡短回應。
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此段列舉各種不同長短的特定時間區間，常用於修行、作法或羯磨等期限的設定。
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為弟子或請法者向尊者、佛或仙人的稟白敬語，開啟請教的語句。
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此處為僧伽律制或故事敘事中的限期交代，表達說話者決定在特定期限內停留在某處或延後行動，以符合有部律典中的期日規定與僧伽羯磨、行持之時限要求。
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化龍回應大仙的要求或問話，表示允許其隨意而行，不加干涉。
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表達修行者面對戒律或法事時，內心所應具備的恭敬與誠懇態度，是行持佛法的前置基礎。

描述那剌陀與五位比丘相會的因緣背景。
敘述有婆羅門童子攜帶偈頌與裝金之篋，尋求能解義之人，引出後續關於解偈的因緣故事。
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此段描述對深奧偈頌的探問，偈頌詞約義豐，難以遽解，故請問對治或解讀之道。
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記錄出家眾（比丘）對尊者那剌陀的呼喚與發言，標示對話的開端。
。
指引應當親自前往佛陀的住處，請教疑難問題以獲取開示。
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此句為尊者那剌陀與他人的對話開端。
「仁者」為佛教中對修行者或受尊敬者的尊稱。
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詢問佛陀是否出現於世間。
表達對佛法難遇的感嘆與探尋。
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記錄回答者的狀態，表示該對象已經離開或出離。
。
此處為佛陀或他人詢問對方安住處所的對話，屬於日常交流語句。
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記錄佛陀回答關於初轉法輪或說法地點的提問。
仙人墮處與施鹿林皆為佛教聖地鹿野苑的別稱，指過去仙人曾在此處墮落或修行，以及國王施放鹿羣之處。
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描述行者聽聞佛法後生大歡喜心，前往覲見佛陀，並具體觀見佛陀殊勝的報身莊嚴（三十二相、八十隨好、圓光），引發內心深刻的寂靜與崇敬。
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描述修行者在禪定中親見佛陀時，內心湧現出極度的歡喜與讚歎，此種喜悅的心境譬喻為生命中獲得至寶與重大成就的歡欣。
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描述佛門弟子見佛時的標準禮儀與請法態度。
先表恭敬頂禮，再退至適當距離坐下，以便聽聞佛法。
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佛陀觀察眾生的意樂、隨眠與根性，給予最適當的教化，透過宣說四聖諦，引導眾生破迷啟悟。
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行者透過聞思修，以金剛智破除我見，斷除煩惱證得聖果。
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表達發願出家修行。
善法律指佛陀所說之教法與戒律；苾芻即比丘，為出家受具足戒者；梵行指清淨無染的修行生活。
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佛陀指示弟子必須信守承諾，在實踐世俗的應許與債務、義務之後，方能清淨出家，此為律部規範僧伽行為與世間倫常的具體展現。
。
此段描述修行者自謙尚未具足宣說法義的辯才，明瞭見道與說法弘化之間仍需表達能力的配合，故對前往說法抱持退怯與思辨的態度。
。
此處記載佛陀教導弟子或相關人物向他人請益時的對話表達方式，體現當時求法請益的禮儀與語句結構。
。
此處指示聽聞對方發言後的相應應對方式，符合律藏中處理諍事或問答的規範。

此段經文敘述六位王者的次第或地位，指第六位國王處於最尊貴的地位。
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說明凡夫面對順境時生起貪著，面對無記或清淨境時妄生染污，顯示心無正念、隨境流轉的愚癡狀態。
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說明愚者與智人面對情境時，因見地不同而產生憂悲或歡喜的對立反應。
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執著愛染處會帶來繫縛與苦惱，若能於所愛處不起貪著而能別離，即能心得解脫，故名為安樂。

記錄律藏中當事者對於教法或規矩無法領會的陳述。
。
此處指透過偈頌的形式，來進一步宣說法義或教誡。

此句說明修行者在聽聞佛法後，透過理解法義而進一步修習殊勝禪定，這是由聞而思修的次第過程。
。
說明聽聞非究竟教法（不了義）時，若不能如理作意，容易導致修行者放縱心念而懈怠造惡。

敘述某人聽聞偈頌後，隨之發言的過程。

此偈頌表達了聽法者對佛語教法因未曾熟習而產生疑惑，懇請說法者進一步解說以破除迷情、顯發正解。
在律典語境中，多為比丘或居士針對佛陀所制戒律或說法有所未明時，向大德或同修請益的祈請之詞。

此為律藏中對治戲語、約制言行的規定。
透過「以爪截葉」作為肢體動作，表示對所說內容的確認、了結或作為憑證，以防止日後爭議或違犯。
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記錄對於佛陀降生於世之發問與探究。
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此處為回答者說明某人或某物已經出來、離開或出家之具體狀態的簡短陳述。
。
此處為發問的對話語句，表示對於地點的探問。
。
記錄佛陀或尊者回答地點的問話，指出當時所在處所為施鹿林（鹿野苑）。
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本句敘述那剌陀奉佛陀之命，前往特定對象處轉達指令，要求其宣說偈頌。
展現了律藏中弟子依教奉行，進行法義傳播與引導的過程。
。
記錄回答的具體方式、內容，以及佛陀當時所在的處所。
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敘述㗨羅鉢龍王內心的顧忌，擔心顯現本相會招致仙人的輕慢，顯示出眾生對外相與尊卑的執著與恐懼。
。
此段闡述當時社會階級與種姓觀念對修行者的外在影響。
婆羅門階層極度重視血統與尊嚴，憂慮若改變身分、捨棄原有威儀去求見佛陀，會招致同族人的輕視與非議。
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此句描述龍王在親近佛陀前，考量到種族間的宿怨可能造成幹擾，故採取化身之方便法門以避免障礙，體現了在修行與親近聖者時，需依因緣調整形式的智慧。
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此處描述轉輪聖王出巡時的威德儀仗，以彰顯福報之極致。
七寶導前與大軍扈從象徵其統御世俗的威勢，千子圍繞及寶物莊嚴則顯現其福德圓滿。
藉此說明世間至極的威德與富貴。
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描述當時外道沙門等修行者為了彰顯威勢，在國王頭頂張設百支傘蓋，光彩奪目，並以此浩大陣仗前往佛所。
顯示外道具備世俗的威德與龐大的羣眾基礎。
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描述佛陀為大眾說法之際，大眾見到轉輪聖王率軍威儀，因見其威德而生稀有難得之心，開啟後續請法或探問之情境。
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描述某事物的稀有或奇特，為世人前所未見、未曾聽聞。
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此句為對天神來供養之事之反問，表示肯定與讚歎。
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此段描述眾人見國王身而生起愛染貪著，反映眾生因貪愛而起各種妄想分別。
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描述國王覲見佛陀時所展現的恭敬禮節，並於請法前依禮退坐一旁。

世尊斥責對方為愚癡人，顯示其行為或見解違背正法。
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說明破戒之果報。
修行者受持佛戒若不能謹守護持，破戒後將招感墮入畜生道，受生為壽命長但心智愚劣之龍身。
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責問對方為何違反戒律或清淨軌範，再度生起虛偽欺詐的心態來欺騙大眾。
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指示對象回復本來形體，依隨業緣顯現相應色身。
。
龍王向佛陀請法或陳述的發語詞。
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此為龍王自述其處於龍身狀態時，常帶有怨恨與惡毒習氣，並憂慮自身會遭到其他眾生的相互傷害，展現了龍類受業報所拘的畏懼與痛苦。
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此段經文顯示佛陀慈悲，囑咐金剛手護念龍王，使其免受外界損惱，體現護法度眾之精神。
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敘述金剛手菩薩秉承佛陀教敕，善盡護衛之責，隨侍在側。
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此段描寫龍王因過去造作惡業，導致身受巨大的果報。
說明眾生隨業受報，身體與所處環境皆因惡業而充滿種種痛苦與穢惡，藉此彰顯因果業報的真實不虛。
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描述龍王親自覲見佛陀，行接足禮後退立一旁的恭敬儀軌，展現對佛陀的無上敬意與請法威儀。
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此段描述大眾見到龍身可怖相貌所引發的驚懼反應。
透過與離貪欲者的對比，強調該龍身相的醜惡與危險，藉此說明眾生面對極度可畏之境時自然的心理恐懼。
。
記錄大眾對於未知事物向佛陀請益的問話場景。
。
描述來到佛陀（世尊）面前請示或禮敬的行動。
。
世尊藉由轉輪王死後變壞的身相，向大眾揭示生死榮華的無常與虛妄。
貪著於生死中的榮華享樂，是基於對諸法虛幻本質的無明。
而老朽醜陋的現況，則是眾生過去所造惡業之果報，警惕大眾當捨離愛染。
。
此段描述大眾聞法後的心境與龍王求證解脫的急切。
龍因過去業力而受畜生道果報，故祈求佛陀授記其脫離龍身之期日，以明未來成佛或得生善趣之確證。
。
此段經文敘述佛陀向龍王預言未來彌勒菩薩（慈氏）降生成佛，並為龍王授記，使其未來能脫離龍身，展現佛陀的慈悲與因果業報之理。
。
此句記述龍王聽聞佛法或遭受警醒後，在佛前展現極度悲慟與懺悔的情狀。
透過多頭同時落淚成河的具體形相，彰顯其內心所受到的強烈震撼，此為律部經典中常見的對治與感化情節。
。
佛陀勸誡對方適可而止，停止當下的行為或言語。
。
勸誡當止息悲痛哭泣，以免因情緒失控而招致國政敗壞的惡果。
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龍王向佛陳述其心念，強調自己秉持不殺生之善心，連小生命尚不忍加害，更遑論去損害國家，以此自清其意。
。
此段描述人物對佛說法完畢後，禮敬佛足並隱身而去，表現出對佛的恭敬以及神通示現。

記錄大眾見龍受苦而生起疑惑，向佛請示其因果業報。
。
此處描述過去生造作惡業，導致現世或死後受生於惡趣的果報相貌，說明業力果報真實不虛。
。
此處闡明業果自作自受之理。
眾生所受苦樂之身，皆源於自身過去世之業因；因果必然，業報自當承受，無有他人可代為受報。
。
承接前文敘述，引出總結該段法義或故事的偈頌。

說明業力具有恆常性，造作之業若未經對治或果報未盡，經歷百劫亦不會自然消失，強調因果業報的必然性。
。
說明業果自造自受的因果法則。
一切善惡果報的發生，皆依賴內外因緣的聚合。
因緣成熟時，果報自然現前，而此業果與受報者自體相續，故由造業者親自承擔，他人無法替代。

佛陀對出家受具足戒者的呼喚。
表示即將宣說教誡或律制。
。
勸請聽法者攝心專注，以便領受法義。
一心即專注不亂，為聽聞佛法之基本態度。
。
此句敘述過去佛迦葉波出世的時間、名號、功德以及示現度生的處所，為律藏中緣起故事的背景交代。
。
說明此龍具有出家身分，透過聽聞三藏法義、修習禪定，並以經行的方式調身調心，精進自我修行。
。
此段敘述比丘因風吹樹葉擊額而起瞋心，抱怨佛陀制戒。
說明修行者若未能調伏煩惱，遇境便易退失道心。
。
說明瞋心毀戒之果報。
瞋恨心為極惡之毒，造此惡業死後必墮惡趣受苦；頭生樹木、膿血流出且為蟲食，顯現其業報之慘烈與受刑之苦相。
。
佛陀向大眾提問，引導眾人思惟並釐清法義。
。
此處感嘆昔日精通教理與禪定的修行者，最終卻造作惡行、毀壞他人物品，警示持戒的重要。
。
指出現在眼前的果報主體，即為前文所指涉之龍類。
。
此段說明業果感應的必然法則。
眾生造作黑（惡）、白（善）、雜（善惡交雜）之業，必然招感相應之果報，因果絲毫不爽。
。
勸誡行者應當斷除不善及雜染的行為，專心修持清淨的善法，並依循先前的教誡來稱誦偈頌。

描述修行者那剌陀仙人前往佛所，依循傳統的印度禮敬儀式（頂禮佛足、退坐一面），表達對佛陀的極度恭敬，並準備啟白請法。
。
表達在完成先前的承諾後，請求於佛陀的教法中出家，接受戒律的訓練以修習解脫之道。
。
佛陀對求道者給予出家受戒的認可與呼喚。
此句為佛陀為弟子剃度時所說的傳統應門語。
。
此句說明佛陀或尊者允許對方剃度出家，並教導其應修持清淨無染的梵行，作為修道的基礎。
。
此段描述出家成就之瑞相。
因聽聞教法而發心出家，藉由佛陀威神力與宿世善根，鬚髮自然脫落並具足比丘之威儀與法器，象徵出家身相之速成。
。
引出偈頌，用以總結或讚嘆前文法義。

記錄出家受戒時剃除鬚髮、換著僧衣的儀軌過程，標誌著修行者身分與俗世生活的轉變。
。
修持者依止佛陀教法，使六根清淨寂滅，遠離煩惱擾動，進而順應佛意而成就聖道。

說明那剌陀出家後面臨稱呼轉換的問題，反映僧團中依戒律與修行關係的稱謂倫理。
。
此處記述僧團中因特定因緣而向佛陀請示，佛陀因而指導應如何為該名比丘命名之律制緣起。
。
記錄僧團中對於長者子名字的釐清，並以此為據來稱呼，反映律制中對身分確認與言談名稱的嚴謹。
。
說明世間眾生多依止於二種極端見解。
有見即常見，執常執有；無見即斷見，執斷執無。
此處點出眾生未能契入中道，從而產生煩惱與生死輪迴。
。
此段闡述眾生因煩惱纏縛而堅執邊見與身見，導致煩惱與我慢相續不斷。
此等染污心識與痛苦相伴相生，構成流轉生死的因果運作過程。
。
呼告語，呼喚尊者迦多演那以引發其注意，準備聽受佛陀宣說教法。
。
說明修行者若能斷除疑惑，便能引發無漏智慧，從而體證真實的正見，與佛的見地無二。
。
律文中用於提起下文、詰問原因的常用句型，藉由提問以闡明前述戒律或事緣的根本因由。
。
此段闡述修行者透過正智與正見觀察世間生法，破除對世界「無」的邪見執著。
。
此段說明修持者觀察世間生滅無常之法，透過正確智慧如實觀照後，破除對世間實有存在的妄執（有見），從而斷除煩惱與輪迴的根本。
。
呼喚尊者迦多演那（Kātyāyana）的名字，作為對話或開示的起始語。
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行者修行應遠離過於貪著世俗慾望與過度苦行這兩種極端，保持中道，不生偏執。
。
說明十二因緣（十二有支）的流轉法則。
此法則是「此有故彼有、此生故彼生」的因果相依關係，說明世間的一切痛苦，皆是從無明等條件相續生起，以此揭示輪迴的本質。
。
此段闡述十二因緣的還滅門。
說明十二支緣起互為因果的逆向運作，當無明滅盡，則後續的行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生以及老死憂悲苦惱亦隨之滅除，最終達到苦蘊徹底寂滅的涅槃境界。
。
描述迦多演那尊者聽聞佛法後，於座位上觀修四諦與無常等法義，從而斷盡煩惱、證得阿羅漢果，成就解脫境界與聖者果德的過程。
。
此段描述證悟者心性空寂、超然物外的解脫境界。
修行者體悟心相本空、諸法平等，對順逆境與名利皆無貪瞋執著，自然能感得天人敬重。
。
記錄尊者名號的由來，因佛陀為其命名，以示尊崇與區別，而冠以「大」字。

描述國土發生瘟疫的共業災難，顯現世間無常及眾生面對生死的逼迫，引發大眾的憂惱情緒。
。
勸告行者應當修持佈施、持戒等種種福德業，以累積善果。
。
此處記述對於修福行善內容的一種說法，即主張應當佈施供養出家修道者及婆羅門。
。
記錄當時人們在面對問題時，提出可以藉由咒術與藥方等方便法來解決或對治。
。
此段描述國王在面臨國土疫病時，依據當時的傳統信仰與習俗進行攘災祈福，並採取防疫措施，下令守門人留意能除疫的修行者，反映了古代君主祈求國泰民安的作為。
。
敘述佛陀察覺世間疫病災難，引發悲憫眾生之心，欲予以救護。
。
此段經文讚嘆佛陀的圓滿功德與常法。
佛陀以無上大悲觀照世間，具足甚深禪定與智慧，修證三明與三學，並以種種善巧方便（如四攝、七覺支、八正道）救度眾生、降伏魔怨，且日夜不息地觀察眾生，尋求度化機緣。
。
詢問減少、損減的主體為何，探究造業或破戒減損的實際行為者。
。
詢問遭受苦難的對象，引發探究苦因的契機。
。
此處探問造作惡業而將感召墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道果報的主體，警醒行者因果業報之理。
。
此處探問究竟是誰被貪欲之泥所覆蓋、陷溺，無法自拔。
。
詢問眾生根基是否成熟，能否接受佛法的開導與教化。
。
此段描述佛陀或修行者運用各種方便法門，救度並引導眾生。
以「智安膳那」比喻用智慧眼藥破除無明障礙，透過佈施、持戒等方法給予聖財，培植與增長善根，最終引導眾生走上人天乘的安穩道路，並順利通往涅槃城。
。
引出假設性的言說或他人觀點，為後文的論述或戒律探討作鋪陳。

說明自然界潮汐有時亦會失常，藉此比喻世事無常或變化不定，以此襯托出某些誓言或狀況的罕見與不可靠。
。
說明佛陀教化眾生，必觀機逗教，於適當的時機與因緣成熟時，方給予濟度，使其離苦得樂。
。
此句譬喻修行者應當對一切眾生生起如視獨子般的慈悲心，恆常守護其善法慧命。
。
說明佛陀對一切可教化眾生的悲愍心極為深切，超越了一般眾生互相關懷的程度，體現佛陀無緣大慈的特質。
。
顯示佛陀無緣大慈之悲願，恆常關懷、救度一切眾生，不曾捨棄。
。
此句形容菩薩或行者念念不忘救濟眾生的苦難，其慈悲護念、不捨眾生的心意，猶如母牛慈愛護視小牛一般寸步不離。

佛陀觀察並思惟度化眾生的因緣，尋求能教化降伏特定國王及人民的適當人選，展現佛陀慈悲度化、應機說法的教化方便。
。
佛陀具備神通與智慧，觀察並知曉某位弟子具備教化、調伏特定對象的能力，於是喚其名號，準備交付教化任務。
。
此段顯示佛陀或尊者囑託觀察治理城邦，令從國王至一般平民皆能獲得身心安穩，體現慈悲護念、利益眾生之教化。
。
尊者對佛陀的教導表示絕對的信受奉行，尊稱佛陀為世尊並遵循其教誨。
。
描述尊者清晨持缽乞食的日常行儀，以及隨後帶領五百苾芻前往其他國度遊化的行程，呈現僧團依教奉行與次第行化的修行生活。
。
此段經文敘述尊者於城中遇見故舊，引出其女妙髮（Bhadra）之美，為後續結髮出家等因緣故事展開序幕。
。
此段描述故事背景中的人物動態。
音樂人見到妙髮女子相貌奇特、頭髮美麗，特地前往告知婆羅門，藉此引發後續的故事情節。
。
此段經文敘述買方表達購買頭髮的需求與意願，並直接提出交易條件以金錢換取所需物品，反映了當時的交易行為。
。
此段顯示婆羅門依據其傳統信仰與世俗法規，質疑他人販賣頭髮的行為是不如法的，藉此顯現佛教戒律與外道法規的差異背景。
。
此處描述未獲允許或未達目的時，離開者的當下反應，為律藏中常見的情境敘述，凸顯人物的無奈與默然退下的態度。
。
記錄喪親之痛與尋求慰藉的過程。
描述母親聞得聖者來到附近，因丈夫新喪而心生憂悲，為後續求見聖者聽法之因緣。
。
此處描述經典中人物在聽聞具德修行的尊者即將到來時，內心湧現強烈的思念與期盼，因而呈現出以手託頰、沉思專注的恭敬神態。
。
此句為律部經典中的敘事片段，描述女兒對母親憂愁狀態的關心。
在《毘奈耶》的敘事結構中，此類生活場景通常作為引子，用以鋪陳後續的法義教導或戒律緣起。
。
記錄母親對聖者大迦多演那的尊稱與呼喚。
。
亡者家屬因貧困無法設齋供僧，餓鬼道親友或相關人士代為擔憂其福德不足，反映了佛教中眷屬佈施濟拔亡者之觀念。
。
此段說明女子透過賣髮獲得千錢，將此筆資金轉作供養之資糧，體現出在佛教律制中，信施供養的隨喜心與清淨心。
。
此為出家者向母親表達出家剃髮乃世俗常理，頭髮將來依然會生長，藉此安慰母親，令其息滅憂惱。
。
記述母親察覺對方心生淨信，前去樂工處與其交談的過程。
。
此處記載買賣交易之情境，表達隨順先前所定之價值的買賣意願，並無涉深奧法義。
。
此為對話中之尊稱，用以應答長輩。
。
說明過去的需求已經改變，現今此物已無用處，若將其變賣可換回部分價值，反映對財物價值轉換的考量。
。
表示聽從對方的意願或決定，不做強制的規定與限制。
。
記錄交易行為。
買方支付合理代價後，順利取得標的物（頭髮），表達買賣契約成立的具體過程。

敘述尊者行至城中靜處安住，婆羅門妻至尊者處禮足並發言請益的場景。
。
問候對方在旅途中的安危與狀況，體現佛教中對於他人行止的關懷。
。
此為長者妻向尊者發出供養邀請的請求。
表達了對於出家眾的尊重與求福之心，展現了在家居士對僧寶的恭敬與護持態度。
。
記錄僧團聚眾時面臨物資匱乏的突發狀況。
尊者發起對大眾的慈悲關懷與實際生計的擔憂，點出處理突發困境之急迫性。
。
發問者對聖者的尊稱。
。
詢問僧團或大眾的人數。
。
此處直接記錄答覆的內容，說明人數有五百之眾。
。
記錄回答者的肯定與讚同之意。
。
記錄尊者對於他人之問話或特定情況，採取不回應的沉默態度，通常表示認可、默許或無異議。
。
此段描述居士供養三寶的儀軌與行持。
老母知悉佛陀應供，便於家中精心籌備，並在次日清晨親自佈置供養處所、備辦飲食，以恭敬心白請佛陀受食。
。
記錄僧團行儀之史實。
說明當時尊者帶領大眾前往婦女住處應供，並如法就座，未違反僧規。
。
描述長者或信徒在用齋、潔淨與收具後，隨即安坐聽法的日常修行與聞法禮儀，彰顯求法之心。
。
尊者為了引導對方，藉由詢問其女之去向作為說法的前導，體現慈悲與智慧的契機教化。
。
此處表達由於自身威儀未具，故不敢貿然進見，體現了佛教律儀中對端正儀容與尊重對象的重視。
。
敘述阿羅漢雖不具備隨時遍知的神通觀察，但透過當下收攝心念的審查，確認對方的善根，從而作出適當的決斷與教化。
。
此段描述母親為了讓女兒出家或獲得尊者攝受，表達極度的恭敬，並謙卑地請求尊者收其為女，反映了佛教中依止尊長與求法時應有的誠敬態度。
。
此段顯示當時論及嫁娶，需確認因緣及對象，體現了印度傳統婚姻中家長對於婚嫁安排的審慎與程序。
。
尊者表明出家人的戒律與本分，不應過問世俗雜事；同時指出因果業報的必然性，此女過去修福，故感得今生獲大富貴與豐厚封邑。
。
母親自卑於貧困的家境，認為不可能有殊勝的福報或機遇降臨於自身，表達出對獲得此等殊勝果報的懷疑。
。
說明供養福田之殊勝果報。
行者若能以至誠清淨之心佈施修福，必能感得廣大善果，故遇事應生信心，無需憂惱。
。
描述母親在聽到相關內容後，未發一語、保持靜默的反應，凸顯當下情境的氛圍與其態度。
。
尊者為信眾開示佛法，令其法喜充滿並獲得利益後，繼續遊行教化，前往下一地點。
。
描述聖者威德所至，能令眾生的災厄與痛苦自然消除，顯示佛法淨化與庇護之力量。
。
此段描述佛教僧團或王宮體制中，守門人向國家元首通報事件的過程。
體現了當時社會的層級溝通與因緣發生的客觀敘述。
。
此段描述具特殊威儀之眾入場帶來祥瑞，反映佛教中清淨莊嚴之相能轉化環境、減輕災厄之因果感應。
。
國王認可所提議的善行，並表達實踐供養的意願。
。
婆羅門自恃外道法術，誤以為災患減半是由於自身的能力，因而對國王稱讚佛教比丘平息災難的說法產生質疑，反映了當時外道對佛教威德的嫉妒與不信。
。
記錄出家僧眾為施主或國王行祝願儀軌的實際行持，展現佛教中福田與護法相互饒益的宗教實踐。
。
記錄人物完成報告或交涉後，向尊長稟辭離去的過程。

此處記述因大德僧伽或具足德行者（如五百比丘）進城，其威德慈悲力令地方上的惡業災疫迅速消減，彰顯三寶隨附之殊勝功德。
。
此段顯示外道婆羅門執著於自我的苦行與除障儀軌，認為災厄的消滅完全是自身修為與法力的展現，而非因果業報的自然法則。
。
表達對於不可思議的力量或神變作為感到疑惑，探問其來源與造作者。
。
此段描述國王為戲弄或考驗修行者，刻意指示臣下以粗劣、不淨的食物供養比丘與婆羅門，並安排人員在食後詢問觀感，反映了當時社會對不同宗教階層的態度及對飲食供養的考驗。
。
此處記述大臣對於國王的旨意表示順從與奉行的態度。
。
本句為律部敘事，記錄供養之過程。
描述國王對婆羅門的供養情境，旨在透過具體事件紀錄當時的社會互動與供養禮節。
。
此段描述外道見聞國王設齋供養婆羅門時，因見供養物品粗劣而心生瞋恨，產生輕慢與誹謗之心。
反映了對佈施功德與供養法義的誤解與執著。
。
此句描述弟子在聽聞教導或指令後的反應。
在律部（毘奈耶）語境中，這種沉默通常體現了對師長權威的尊重、對戒律的接納，或是對所聞之法進行內省的狀態。
。
記錄某人離開後，另一位出家修行者前來請教聖者的場景，體現佛教律藏中僧團日常問候與交流的敘事脈絡。
。
詢問供養飲食的風味，反映對施主供養的關心。
。
此處為佛陀或尊者回答他人提問時，呼喚對方名字以引起注意之語。
。
強調出家眾對於信施應當知足適量，僅取足夠維持色身修道的飲食，不過度貪求。
。
描述守門人向國王稟報後，國王指示大臣前往象廄設宴並安排再次發問的場景，反映了當時君王處理政務或安排會面的流程與應對。
。
描述在日常生活中接待修行者或長輩的禮儀細節。
準備好清淨的座位與飲食，在對方用餐完畢將離去時，適時給予關懷與詢問。
。
此處指具威勢之國王舉行盛大供養或儀式，因其發心廣大、施物殊勝，故能招致無量福報。
。
此段記載佛陀的侍者對於國王飲食經常變動有所疑惑，因往常若不合意便會引發不滿，故而發問以明今日平靜之故。
。
描述某人在遇到不語或不適宜回應的狀況時，選擇不發一語，直接離去。
。
記載僧團中按規矩進行問答的日常儀軌。
。
此處記述弟子向國王稟報教令頒布的情況，反映出國王在管理不同處所（如象廄與馬廄）時，其法規與問答方式具有一致性，未因對象不同而有差異。
。
此段顯示國王透過聞法，建立對僧團的正確信仰與恭敬心，認定出家修行的比丘眾為世間真實福田，破除對傳統婆羅門階級的迷信。
。
描述行者生起清淨信心後，親近尊者請法。
尊者依循「示教利喜」的次第教化眾生，說法完畢後即安住於寂靜中。
。
此段描述國王以頂禮足部的恭敬儀軌，向尊者稟白請法。
。
表達施主至誠祈請佛陀與僧眾至其居所接受供養之意。
展現佛教中在家人以恭敬心供養三寶以植福田的修行態度。
。
指修行者在面對提問或請求時，不發言亦不拒絕，以此默然方式表示認可與允許。
。
此段描述在家信眾（國王）恭敬供養出家眾（尊者）的過程，從接受邀請、籌備物資到設置清淨的供養處所，最後遣使迎請應供，展現了佛教中護法、供僧的標準儀軌。
。
描述佛世時僧團的日常生活威儀。
尊者於清晨時分，率領眾比丘前往受供處，依序就座，準備進食，體現了僧團嚴謹的行住坐臥威儀。

描述國王試圖以歌舞音樂幹擾修行者，而尊者及僧眾保持禪定與威儀不受欲染，並在事後與國王進行關於感官覺受的對話，展現出家眾面對世俗誘惑時的定力與覺照。
。
此為根本說一切有部律藏中所記載的對話開頭，尊者對國王的恭敬稱呼與回應。
。
此處指透過具體事件的目睹與聽聞，使大眾現前生起對善業與惡業因果的明確認知，以此作為律部中規範行為與生起警惕的依據。
。
國王質疑，內在生理機制的運作或許難以察覺，但當心念對外在境相產生攀緣作用時，應當有顯著的了別，為何會沒有察覺到所聽所見的過程？。
尊者為使對方明瞭實情，運用適當的方便法門來引導與啟發，體現了佛教隨順眾生根機教化的原則。
。
此為根本說一切有部律藏中的情境問話，詢問當前是否有符合刑罰應被處死之人，用以引出後續因緣。
。
國王詢問對方的意圖或需求，以釐清事理。
。
此段描述一種用以測試心念專注與定力的嚴酷譬喻情境，透過面臨生死邊緣的恐懼，突顯極度專注或無法專注的狀態。
。
此段描述國王為驗證持油人是否能專心持戒、不為外界欲樂所動，特意安排美女與音樂來誘惑持油人，反映出欲界惑業對凡夫的強大染著力。
。
說明當對方親見或經歷相關事理後，才能對說法者產生真實的信仰。
。
說明國王聽從聖教或尊長教誡後，如實依教奉行，依序完成所應作之事。
。
此處記述對話情境，旁人前來詢問關於美女容貌及音樂的品質，反映世俗對感官娛樂的關注。
。
回答國王之問話。
。
此說明事物的善惡、好壞性質，唯有親自接觸、見聞者才能如實了知其真實相貌。
。
國王質問對方既然具備眼、耳等感官功能，為何卻未能發揮見、聞的作用，以此點醒對方感官運作與覺知的關係。
。
回答對話者的稱呼用語，引出後文的問答內容。
。
此段比喻修行者應如持油鉢般，專注攝心、遠離外在欲樂的誘惑，保持正念而不放逸，方能免於喪失慧命之危難。
。
國王對於所發生的事或所聞之言，選擇不發一語、保持沉默，藉此表達內心的態度或無奈。
。
記錄尊者向國王提出的探問，確認其視覺所見，為對話開啟的前導句。
。
此為對話情境，國王簡潔回應已親見某人或某事，表明瞭解狀況。
。
對國王的尊稱，在此語境下為佛陀或尊者對國王發問或對話時的稱呼。
。
說明凡夫為了免受現世生命的劇烈痛苦，能發起殷重的正念，剋制自我行為而謹慎防護，不讓身心放蕩怠惰。
。
說明出家眾應遠離歌舞娛樂，因為娛樂能引發貪著，是流轉生死、招致痛苦的根源。
修行者既已捨棄，自不應再貪求見聞。
。
國王透過觀察油缽的狀態來審察人的心意，因而對尊者產生了更深厚的敬意，顯示出對修行者的德行與定力的信服。
。
描述佛陀時代，王室貴族與平民百姓見到供佛僧的盛況，心生歡喜並共同參與供養，體現了護持佛法的羣眾基礎。
。
記錄僧團日常與國王互動的行儀。
敘述大眾飯後的盥洗、收缽，以及國王於尊者前就座發問的過程，體現弟子對尊者的恭敬與對聖眾的護持。
。
尊者點出國王權勢極大、資財豐足，供養五百僧人對國王而言是輕而易舉之事，故稱不上稀有難得。
。
此段闡述佈施不在財物多寡，而在於發心的真誠與恭敬。
少女雖身處貧困，卻能捨棄對世俗所重之鬚髮的執著，將賣髮所得全數供養僧眾，其清淨信心與難捨能捨之心，成就了無上功德。

國王見到奇特現象或聽聞奇言，生起探究之心，符合經典中尋求真相的情節。
。
表達對尊者崇高德行的敬畏，認為其義理深妙，不敢輕易請益問難。
。
敘述國王命令使者前往查訪佈施供養的來源。
經由追查施主的背景，旨在彰顯即使是貧困之人賣髮所得的微薄之財，只要出於至誠心來供養聖者，亦能獲得廣大福報。
。
此句為詢問對方出身背景之問話，追查人物的具體身分。
。
表達求見的意願，符合律典中對話與請見的敘事語境。
。
記錄探尋行跡的過程，顯示因緣輾轉相續的經過。
。
此句敘述尊者或主角依循線索抵達目的地城池後，經過多方尋訪，終於找到符合當初出發尋覓時所期望的地點。
在經過短暫的休整以恢復體力後，便直接前往該婆羅門的住宅。
當在門口佇立時，恰逢其母由內走出，隨即上前問候其生活與身心是否安適。
展現了律典中僧伽或行者在人間遊化、尋訪親族或特定對象時的具體行持與社交禮儀。
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記錄母親對來訪者的問候語。
反映出在特定的情境下，因對方的造訪而詢問其動機或所欲祈求之事。
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記錄求婚者索求美好毛髮作爲聘禮之緣起，反映當時社會關於婚姻與聘禮的習俗。
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此處記載提問者聽聞某事後，追問該事件的對象或目的為何。
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記錄佛陀回答此女子之所以投生為王后的因緣，乃是為了成為猛光王的王后，反映宿世業力與願力的牽引。
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母親對所提議之事表示極度贊同與隨喜。
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說明籌備婚事或聘禮時，擔憂因各種變數導致事情無法順利成就之心理狀態。
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此處記錄使者詢問物品數量的對話，呈現敘事中的細節與情況。
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此段反映世俗婚嫁中，母親為女兒招婿而提出的財富條件，顯示財寶與土地為當時社會構成具體價值的具體表徵，並無複雜的法義隱喻。
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描述使者聽聞指令後，迅速返迴並向國王匯報的情景，反映了使者的職責與當時的溝通方式。
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陳述祈求並獲得女兒的結果。
保持因果陳述，不增添未明說之概念。
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記錄國王聽聞比丘交談後，開口詢問其談話內容之語句。
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記錄過去業緣與事相的陳述。
講述因過去因緣，稟明其母後國王迎娶立後之事，闡明因果業報之相續。
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國王詢問對方是否有索求聘金，藉此瞭解婚姻協商或求親的條件。
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指使相關人員或當事者，有充裕的機會或條件將事情經過完整地陳述表達。
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此段顯示國王對於所求之物毫不吝嗇、有求必應的態度，展現佈施的心量。
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此段描述迎娶的儀式流程。
經由國王使者協調後，於吉日備妥禮品，以盛大的儀仗隊伍將女子迎娶至他國，體現當時社會與佛教律典中所載的婚嫁規範。
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敘述真實修行功德能帶來世間祥瑞。
入城後瘟疫消除、人民安樂，民眾為感念其吉祥應驗而立尊稱，體現佛法利生與淨化環境的果報。