根本說一切有部毘奈耶雜事
根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第十七
三藏法師義淨奉 制譯
此處引述第四門、第五子攝頌的偈頌,用以總結或引導下文。
- 第四門:指毘奈耶雜事中的特定篇章分類。第五子攝頌:指該門之下的第五個攝頌,即總結頌。
第四門第五子攝頌曰:
此段描述比丘尼戒律中,關於誤用、佔有或盜取他人與自他物品的行為與心念判定,旨在規範僧團成員的物權觀念與清淨戒行。
- 大衣:指出家眾所穿著的法衣,為三衣之一。鉢:出家眾託缽化緣所用的食器。賊想:起盜心,認為他人之物為己有而欲據為己有。
旃荼蘇陀夷、大衣暫時用、 師謨婆蘇達、取鉢己物想、 阿市多護月、賊想取自衣。
說明此處偈頌的內容已包含於廣釋盜戒之中,為免繁瑣重複,故略而不述,指示行者參照前文。
- 盜戒:防護偷盜行為之戒律。
此頌與廣釋盜戒不異,故更不出,尋彼可知。
總結第四門中第六個分支的綱要頌詞。
第四門第六子攝頌曰:
此段為僧團行事的物品規範,指示對於特定供具、用物的種類及材質有所取捨,以維護戒律威儀。
- 瑠璃器:指以瑠璃(寶石或玻璃質)製成的器具。
猪蔗多羅果、毛緂黑喜還、 安置刀子針、不用瑠璃器。
指出該條戒律或事件的發生因緣與地點,與前文所載內容一致。
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此處記述偷盜者因遭遇饑荒而偷竊他人牲畜,並隱密宰殺食用的具體事緣,用以引出後續因緣與戒律制定的緣起。
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此段描述初期佛教僧團中「六眾」比丘(常惹是非的六位出家眾)的日常行事。
他們在清晨登高觀察遠方動靜,見到異象便前往探視,反映出當時僧人的生活作息與習慣。
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描述見到林中煙起鳥下的環境現象,作為觀察與推論的依據。
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此句顯示因飢餓等因緣,推測他處有食物而欲前往尋求,符合求食之行。
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此處記述比丘等前往某處,見到棄置的豬骨與豬足,因對境生起貪著或作為不淨觀之對象,故發出認為「已足夠」之語。
反映修行者面對外境時的認知狀態。
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此句記載於律典中,針對特定情況下允許食用的物品,準許經過烹煮後食用,以維持日常生計。
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此句為規範僧侶日常行事的律儀細節,強調即便日常飲食是親自烹煮,仍需如法合儀,不可違反戒律。
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描述豬主人追尋遺失的牲畜蹤跡,發現正在煮肉的現場並與行者對話的場景,為後續戒律相關事件的開端。
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指出出家修行者應具備與其身分相符的威儀,若穿著修行者服飾卻做出違背戒律或世俗倫理的行為,是非常不適當的。
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回答對方之稱呼,引出下文對話。
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此為破戒者的心理推論。
說明一旦破殺戒,其他惡行亦可能隨之發生,顯示持戒之重要。
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此處指出對於非淨肉或不應食之物的限制,闡明僧團行者應遵守的飲食規範,不得隨意取用不淨之物。
不得擅自補足未明說的主詞與因果。
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本段為律藏中的譬喻說理,涉事者藉由「肉已被他人喫掉,骨蹄等棄物被視為糞掃」之情境,辯白自己並無過錯,反映了因果責任的釐清與歸屬。
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記錄對方尊稱對話對象為「聖者」,顯示對聖者的敬意與請法心態。
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此處闡明出家眾應當持守淨戒,遠離有損威儀與佛法清譽的惡行,以維持僧團的莊嚴。
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此段說明僧團取用廢棄物(如糞掃物)的律制規定。
佛陀以此開示比丘,若未依正當程序與方式取用物品,即違犯律儀。
- 緣處:發生緣起與地點
- 儉歲:指遭遇饑荒、糧食短缺的年份。
- 闇林:指林木茂密、光線暗淡的樹林,此指便於隱匿犯罪行蹤之處。
- 六眾:指僧團中常造違儀之事的六位比丘。
- 難陀、鄔波難陀:兩位尊者名,在此指涉特定比丘。
- 可噉之物:可以食用的物品。
- 糞掃之物:指被棄置於垃圾堆中、不淨之物
- 自煮:親自烹煮食物。
- 聖者:對出家修行者或證果者的尊稱。
- 大仙服:指修行者或仙人所穿著的服飾,此處借指佛教出家眾的法服。
- 賢首:人名,意譯為賢首、妙首。
- 殺生:殺害有情生命。麞鹿:鹿類動物。充食:充當飲食。
- 豬骨頭足:指豬的骨與蹄,在此語境下涉及比丘的飲食戒律與淨肉規範。
- 糞掃物:被視為無用、穢惡而被拋棄的垃圾或物品。
- 出家人:指出家受具足戒,捨俗出家修行之人。
- 苾芻:指出家受具足戒之男性佛教徒。糞掃物:指僧團中被拋棄、無主或無人看管的廢棄物品。越法罪:指違越佛陀所制定的律儀、法度所得之過失罪。
緣處同前。時當儉歲,有竊盜者偷得他猪,往 闇林中殺而噉食,骨及頭蹄棄擲而去。六眾 常法,晨朝起已昇寺閣上四方瞻顧,若遙 見有烟群烏亂下,即便相命共往觀看。既見 闇林烟揚烏下,遂相告曰:「難陀、鄔波難陀! 彼處定有可噉之物,我等宜往,或有所得。」至 彼便見猪骨頭足,共相謂曰:「糞掃之物斯為 足矣!可煮而食。」即便自煮。是時猪主尋蹤遂 至,見其煮肉,報言:「聖者!著大仙服作此非 宜。」報言:「賢首!若我得作殺生事者,豈可不能 取好麞鹿上妙之肉而充食耶?何容取此猪 骨頭足自煮而食?有人盜得好肉已飡,餘骨 頭蹄是他所棄,充糞掃物於我何辜。」彼言:「聖 者!然出家人不應作此可惡之事。」苾芻白佛, 佛言:「不應如是取糞掃物,作者得越法罪。」
說明結集律典的緣起與地點與前文所述相同。
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此段描述盜賊取物食用的過程,作為後續判定違犯戒律或法律時,具體行為狀態與物體毀損情況的客觀描述。
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六羣比丘見到相關情況,彼此告知,引出後續的對話或事件。
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此處指僧團或修行者對於被拋棄、不要的物品(糞掃物),基於物盡其用或環境清理的考量,共議將其收集處理。
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記錄當下行為的發生,指隨順情境或他人給予而將物品收納。
此處依《根本說一切有部毘奈耶雜事》之語境,單純敘述行者或當事人接受給予的動作。
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描述甘蔗園主發現六眾比丘撿拾他人喫剩的甘蔗,以此情境帶出後續律制制定的緣起。
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此處指沙門或修行者若穿著大仙(修行者)的服裝,卻造作不如法的非法行為,違背了出家人的威儀與戒律。
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此句為對話開端,尊者或佛陀呼喚「賢首」,以引出後文的教誡或問答。
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此段為藉由邏輯反詰來破除對偷盜行為的合理化。
說明若能行盜,理應竊取上好物品,以此反顯所盜之物若僅為棄物,則不合常理。
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此處說明外道或他人取得不淨之物(如盜來之甘蔗),並捨棄惡劣部分,佛弟子或比丘將其拾取,衍生出關於受用與持戒的律儀探討。
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此為律藏因緣中,當事人針對特定行為或質疑進行申辯,詢問該作法在戒律上究竟違反了何種過失、犯了何種罪相。
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記錄對方對聖者的尊稱與發言的開端。
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出家人應當持守戒律,遠離會引發他人譏諷、嫌惡的行為,以維持僧團清淨形象並避免世人誹謗。
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此段明定律制。
比丘對於無主遺棄之糞掃物,若以不如法之方式拾取,將構成越法罪,藉此規範沙門行儀與對物質之正當受用。
- 盜:非法竊取他人財物。甘蔗:所盜之物。根梢:甘蔗的根部與梢部。
- 甘蔗主:甘蔗田的主人。六眾:指佛陀教團中常惹起事端的六位比丘。聖者:對出家修行者的尊稱。
- 大仙:指修行有成就的仙人,佛教中常用來尊稱佛或成就者
- 偷盜:指未經物主許可而私自取用他物的行為。 甘蔗:指植物名,比喻為上品之物。
- 甘蔗:此處指代未經正當途徑取得或包含不淨的物品。盜:指未經許可或非法取得。
- 譏嫌事:招致世人譏諷、嫌疑與批評的事情。
緣處同前。時有盜者,取他甘蔗,中間食訖根 梢棄去。六眾行見,遂相告曰:「尊者!多有糞 掃物,可共收將。」即便收取。時甘蔗主尋蹤 來至,見彼六眾共收殘蔗,報言:「聖者!著大仙 服為非法事。」答言:「賢首!若我得為偷盜事 者,豈可不能取好甘蔗隨意噉食,而復取他 所棄之物?然此甘蔗有人盜來,食好棄惡,我 等收取。斯有何過?」彼言:「聖者!此譏嫌事,非 出家人之所應作。」苾芻白佛,佛言:「不應如是 取糞掃物,作者得越法罪。」
敘述盜賊取果食用的情節,作為後續引出持戒與犯戒等律制規範的緣起背景,顯示日常行為中的取捨造作。
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六眾因犯戒或不當行為而受人遺留之物吸引,其貪著滋味如初食甘蔗而後極苦,最終招致世俗凡夫的批評與訶責。
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此段闡明未獲許可而擅自取用物品,在律制中屬越法罪。
顯示僧團中物權與規範的嚴格性,防範非法的取得行為。
- 多羅果:一種熱帶植物的果實,此處指代盜賊所竊取的物品。
緣處同前,時有盜者取多羅果,於闇林中好 者選食惡者棄去。六眾因行見此遺物,事同 甘蔗,乃至被俗訶責。苾芻白佛,佛言:「取者得 越法罪。」
與鬼魂發生爭執,鬼魂用腳將他踩住並強行拉走,把他帶往逝多林。。那時候,那個死屍鬼更加生氣,緊追著不放,開口回答說:「聖者!。把縫好的東西還給我。。他沒有理會這些事,便進入寺院裡了。。不過,逝多林到處都有天神、龍族和藥叉等許多大護法神守護,這個餓鬼因為福報太淺,不敢再往前走,只好停在寺院門口痛哭流涕。。佛陀其實知道原因,但還是故意問阿難陀說:「為什麼門口會有非人在哭泣呢?」。於是向佛稟白說:「有一位名叫黑喜的苾芻拿了那件毛毯。」。佛陀起了這樣的念頭:「看來這個非人對我深深地產生了愛染執著,如果得不到所求(緂),必定會吐出熱血,因而導致命終。」。(佛陀)告訴阿難陀說:「你應該馬上過去告訴那個黑喜,歸還非人的物品,如果不歸還,將會吐血而死。」。既然已經與對方同牀共枕,就命令僕人先走到那座樹林中,並告訴他:『你躺下。』。隨後在上方蓋上緂蓋(一種覆蓋物)。。當時,阿難陀將佛陀的教法轉告給那位名叫「黑喜」的出家人,詳細內容就如同前面所說的那樣,最後甚至用緂蓋來覆蓋供養。。黑喜聽完這番話後,對阿難陀說:「我一定會按照佛陀的教導去做,不敢有任何違背或逾越。」。那時報信的餓鬼說:「你們這些愛惜華美毛毯衣物的人,可以走在前面。」。走到樹林裡讓他躺下,說完就立刻躺下,用緂蓋遮覆上去。。那時,那個非人就用腳踩住了黑喜比丘,黑喜因為力氣很大,纔好不容易保住性命。。比丘向佛稟報,佛陀開示說:「出家人不可以隨便拿取墓地裡的衣服,也不可以這樣佈施給人:拿衣服時要從腳拿向頭部,給別人衣服時要從頭給向腳部。」。出家眾應當知道:在屍林處撿拾穿著的衣服有五種過失。。那是哪五種呢?。第一,是惡
與彩色;。第二、臭氣;。第三,無力;。第四、有很多蝨子;。第五項,是藥叉所執持的(內容或規矩)。。如果死者的遺體身上沒有傷口,就不應該拿取死者的衣服。。聽到佛陀定下規矩以後,六羣比丘就立刻把狗帶走了。沒有信仰的人看到了覺得很不妥而譏諷他們,問道:「聖者啊!。您把狗帶到那片空曠的樹林裡,難道是為了殺害這隻畜生嗎?。比丘向佛稟報,佛陀回答:「出家眾不應該把狗帶在身邊一起去。」。於是使用刀具割傷損毀來奪取他的衣服,佛陀說:「不應當這樣做。。如果身體被蟲子或螞蟻叮咬咬傷,事後應當取用適當的衣物來處理或覆蓋。。他取得衣服後,隨便就直接披上,佛陀說:「不可以馬上披,應該先放在樹林中七八天,等風吹日曬後,然後清洗染色纔可以披著。」。隨即披上袈裟進入寺院,繞塔禮拜。。比丘向佛陀稟告,佛陀說:「居住在塚間的屍林比丘的所有修行規範,我現在應當制定:屍林比丘若是穿著死人的衣服,就不得進入寺院,也不得禮拜佛塔;如果想要禮拜,必須在離塔一尋(約八尺)之外的地方。此外,不能使用僧眾的房舍與牀臥器具等,不能加入大眾中同坐,不能為世俗在家人宣說佛法教義,也不得前往世俗的家宅。」。如果有因緣必須前來的人,應該站在門外等候。。主命鬼(或主命神)回答說:「我平常住在屍陀林(墳場)裡。」。如果心想或說道:「我現在獲得了巨大的福報利益,真是幸運能蒙受聖者——勝杜多(殊勝的頭陀行者)——來到我的住處。」。聽到這樣的話,就應該進入屋舍中,不可以坐在牀和坐墊上。。如果呼喚坐著的人,對方回答說:「我住在屍林裡。」。如果說(這件事)很難遇到,就應該為他準備座位,不要產生疑惑。。在墳場修行的比丘,如果不依循相關的教導規矩,會犯下違越法制的罪過。」
此處指示事件發生的背景與緣由與前文相同,未做變更,保持律典敘事的連貫性。
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此段描述賣香童子因對毛毯產生強烈執著(愛樂),臨終前甚至交代死後以毛毯裹屍棄於林野。
彰顯對世間微細事物生起愛染,亦會成為臨終執著之因緣。
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此處敘述親屬見到病人恐懼死亡,故以病不致死來安慰開導,體現世間對生死無常的常規反應。
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說明身心狀態或事態在經歷變動或違緣後,經過一段時間會自然回復到平靜、平穩的狀態。
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說明眾生若於臨終時,對微細事物(如毛緂)生起強烈貪愛與執著,此執著力將驅使心識感果,導致死後墮入大癭鬼等惡道受生。
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描述古代印度處理喪事的儀式過程,親族在親屬往生後,以莊嚴的飾物裝飾靈車,並以毛氈包裹屍體,運送至林間空地處置。
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記錄出家僧眾在屍陀林見到狀況,並以「具壽」稱呼對方,引出後續的對話。
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此處指出遺體被視為棄置之物,提供比丘作為製作糞掃衣的材料來源。
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描述行者或相關人物前往棄屍之處,並取得毛氈等物品,為後續敘事或戒律情境之鋪陳。
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描述非人(鬼神等眾生)藉由神通或法術操控屍體,並與其對話的場景,展現了佛教典籍中記載的起屍現象與靈異情境。
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此處「緂」指僧伽梨等僧人衣物。
比丘應當持守戒律,若未經允許,不得擅自取用他人的衣物等資具,以免違犯盜戒。
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說明經常出入屍林者因習慣恐怖境界而具備膽識,不畏懼鬼類的恫嚇,並反過來斥責鬼的愚癡。
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指出眾生因內心貪愛執著而招感餓鬼道果報,並警惕若不息滅惡業,恐將進一步墮入更痛苦的地獄。
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此為律藏中所記載之情境對話,佛陀或尊者依據當時之因緣,對特定對象所作出的具體教誡與行為指引,令其放捨當前所執持之物或止息當前之行為。
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此段描述造惡受報的業力顯現,鬼魂因宿怨而強行將黑喜捉拿至逝多林受報,反映了因果業報自作自受的運作法則。
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描述屍鬼因怨恨而窮追不捨的情境,突顯修行者遭遇違緣時的真實對應。
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此為律藏中處理衣物縫製與物權歸屬之語境。
句中「緂」通「紩」,指縫紩之物。
要求對方返還自己所縫製的物品。
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描述某人未理會或採納相關資訊或事件,直接進入寺院,顯示當時的行為狀態或情境。
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說明聖地受護法神守護,福薄者無法進入。
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佛陀明知故問,意在引發後續的對話,藉此開示因緣,讓與會大眾瞭解該非人啼泣的緣由。
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記錄僧團中發生的事件。
僧眾向佛陀報告黑喜苾芻拿取他人毛毯之事實,作為後續結戒或審理違犯的緣起。
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此段描述佛陀觀察到非人(此處指藥叉)對佛生起強烈愛染,若無法滿足其貪欲,恐將因瞋恨或執著過甚而吐血身亡,顯示了貪愛執著所帶來的猛烈果報。
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此段記載佛陀指示阿難陀前往處理黑喜佔有非人物品的事件。
佛陀要求黑喜歸還非人之物以避禍,突顯了佛教戒律中對於他人財物與非人關係的如實處理態度。
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此段描述持戒者(或偽裝持戒者)的隱密行為。
透過指示僕人前行並躺下,佈置現場以掩蓋自身造作非法或違儀之行。
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描述在特定物件或處所上,覆蓋上緂蓋的行為。
說明器具的使用或供養之動作。
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記錄阿難陀尊者遵照佛陀教導,向黑喜苾芻傳達教誡。
詳細情形與過程同於前文所述,最終並以緂蓋覆蓋。
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此句記述黑喜在聽受相關制戒或教導後,向阿難陀表達依教奉行、不違犯僧伽律制的決心。
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此處記述餓鬼道中因執著、愛惜毛毯等身外之物,而招致特定果報或承受相應狀態的情境。
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描述沙彌或比丘引導他人或患者至樹林休憩,並為其蓋上覆蓋物,屬於僧團日常照護的律儀行為。
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描述修行者遭遇非人加害的情境,顯現依憑自身之力勉強逃過死劫的過程,符合佛教律部對宿業與事相的敘述。
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此段闡明比丘對墓地棄衣的處理規範。
由於棄衣可能附著屍體不淨或具主物等因素,取用或贈與時皆有特定的儀軌方向,以防護僧格並避免不如法行為。
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說明在墓地拾取死人衣物來穿,會帶來五種不良後果或隱患,警惕修行者應當遠離這種行為。
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此句為承上啟下之問句,提問者請求開示特定數目的法數為何。
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列舉造惡與貪著彩色,闡述相應的罪行與染污。
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列舉不淨觀或修不淨想時所觀想的對象或對境相,此處指身體所散發的難聞氣味。
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指無有勢力,無法作諸事業。
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列舉比丘生活環境或身體可能遭遇的障礙與煩惱之一,此處指受蝨蟲侵擾。
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指依據《根本說一切有部毘奈耶雜事》之語境,說明與藥叉(夜叉)護法或相關儀軌、持戒等相關之規範或情事。
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此為佛教律制,規範處理亡者遺物之原則。
若死者遺體無傷,表示死因無可疑之處,他人不應隨意剝取遺物。
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記錄六羣比丘聽聞佛陀制定畜養狗隻的禁令後,立即將狗帶離,引發旁人見狀起譏嫌心而發問的過程。
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質疑對方將狗帶至空林的目的,是否涉及殺生,強調持戒與護生的重要性。
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此段記載佛陀為僧團制定規矩,因比丘行化時攜帶狗隻容易引起世人譏嫌與紛擾,故立此遮戒,規範出家眾的隨行物。
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記錄佛陀對毀傷身體、奪取衣物行為的禁止與訶責,強調持戒與護生的重要性。
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此句為律部中關於行者身體受蟲蟻損傷時,適當處理方式的規範,強調如實應對外在狀況的行為準則。
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此段記載佛陀對比丘衣物使用的規定。
為防止外道衣物混同或為保持清淨,初得之衣需經適當時間之晾曬、清洗與染色處理後,方可著用。
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記錄修行者進入寺院後的標準軌範與禮敬行為。
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本句為佛陀因應苾芻的稟告,而針對在塚間修行(屍林苾芻)且穿著死人衣服者的具體行為規範。
為了避免影響大眾與世俗觀感,佛陀制定了隔離與限制性的戒律,包括禁止入寺、禁止近距離禮塔、禁止受用僧物、禁止入眾坐以及禁止接觸俗人與俗家,屬於律部中關於特殊苦行僧侶的僧伽規制。
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此為律制規定,訪客或有事需進入僧院者,若因故有特殊緣由需要到來,必須先在門外佇立,依儀軌通報或等候允許,不得逕自闖入。
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此段記載主命神面對詢問時,表明自身所居之處為屍林,顯示其與死屍、墳墓等怖畏處所的關聯性。
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此句描述獲得殊勝福田的歡喜心。
行者因見到或迎請具足清淨戒行與德行的聖者前來,產生希有難得之想,認為是極大的福報與恩賜。
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此段闡述修行者聽聞長上或尊者教敕後,應當遵守威儀,入舍後避免坐臥於高廣牀座,以保持恭敬與律儀。
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記錄律藏中關於修行者或行跡者於墳場(屍林)棲止的對話,反映阿蘭若或苦行者的日常住處語境。
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此指見到難得一遇之尊貴或特殊情境,應以恭敬心就座安置,不應心存懷疑。
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本句為根本說一切有部關於住屍林苾芻應遵守相關教誡的律制規定。
若不依教奉行,即成違越律法之罪。
- 毛緂:指精細的毛織毯,為童子生前極度愛著之物。愛樂:對貪愛之境生起欣樂、執著之心。
- 親:親屬。怖:恐懼。病:疾患。身亡:死亡。
- 平復:指恢復平靜、平復。
- 五色彩:指五種顏色的裝飾物。喪輿:載運棺木或遺體的靈車。毛緂:毛織的氈毯。林處:空曠的林間,古代通常為棄林或林葬、火化之處。
- 屍林:指棄置死屍之處,即屍陀林。毛緂:指毛製的氈毯。
- 非人:指不屬於人類的眾生,此處特指能操控屍體的鬼神類;緂:指屍體所穿的衣服或殮布。
- 緂:指僧伽梨等衣物。
- 愛緂:指內心深處的貪愛與執著。餓鬼:六道之一,常受飢渴逼迫的苦報。捺洛迦:即地獄道,受極大苦楚之處。
- 逝多林:即勝林,為給孤獨園的所在地,佛教著名的精舍與說法處,此處作為鬼魂拖曳亡者或罪人前往的特定地點。
- 屍鬼:死屍所依附或化現之鬼。瞋恚:惱怒、怨恨。聖者:對出家修行者或證果者的尊稱。
- 採錄:採納並記錄或理會。寺中:寺院之中。
- 天:欲界、色界及無色界之有情,具足威德者。龍:居於水界或地下,具大威勢之護法神。藥叉:譯為勇健、捷疾鬼,多為佛教之護法。逝多林:佛陀說法之重要道場,即祇樹給孤獨園。
- 愛著:對境產生強烈的貪染與執著。
- 歐熱血:吐出熱血。
- 緂蓋:指具有裝飾或覆蓋作用的帳幔、幢幡等覆蓋物。
- 黑喜苾芻:人名,即黑喜(Kālīdayin)苾芻。苾芻:指出家受具足戒之男性佛教僧侶,又譯比丘。緂蓋:以緂(柔軟、細緻或染色之物)所製成之傘蓋,用於遮蔽或供養。
- 愛毛緂:指貪著、愛惜毛、毯等細軟衣物或裝飾。
- 惡:違背善法、招致苦果的行為。彩色:指貪著世俗色彩與外相。
- 臭氣:身體不淨觀中所觀察的九想之一,指屍體腐爛或身體所發出的難聞氣味。
- 無力:指缺乏能力或勢力,無法造作諸事。
- 蝨:一種寄生於人體或動物身上的微小昆蟲,此處指因環境或身體衛生狀況所引發的蟲害。
- 藥叉:佛教護法神,或譯為夜叉,此處指該羣體所護持或執行之持戒與規範。
- 死屍:已無生命跡象之遺體。
- 仁:對人的尊稱,相當於「您」。畜:指畜生道眾生。
- 佛:覺悟者,此指釋迦牟尼;不應:不應該
- 蟲蟻:昆蟲與螞蟻;身:身體。
- 得衣:取得衣物。叢林:樹林。浣染:洗滌與染色。披著:穿著。
- 制底:即窣堵波或塔,為安置佛舍利或供養用的建築
- 一尋:古代長度單位,通常指兩臂張開的距離,約合八尺。
- 牀敷:指僧眾睡眠或坐臥時所敷設的牀座與臥具。
- 有緣:有緣故、有特定因緣
- 主命:掌管壽命之神或鬼。屍林:指棄置死屍之林地,即墓地。
- 牀座:指提供休息或坐臥的牀榻與坐墊等傢俱。在佛教律制中,修行者對長者或尊長應持守相應的威儀。
- 難遭:指難得遇到;疑惑:懷疑猶豫。
- 越法罪:即突吉羅罪(惡作),指違反佛陀所制定的法規、教誡而招致的輕微罪過。
緣處同前。時此城中有賣香童子,有好毛 緂極生愛樂不同餘物,後因染患,雖加醫療 無効將終,遂集諸親告言:「我亡之後勿以火 焚,將此毛緂纏裹我身棄於林野。」現在諸親 共安慰曰:「汝不須怖,豈遭病者並悉身亡?不 久之間自當平復。」然命盡難留奄然氣斷,由 於毛緂生重愛故,捨命之後生大癭鬼中。時 彼親族以五色彩裝飾喪輿,毛緂纏尸送至 林處。苾芻見已告屍林苾芻黑喜曰:「具壽!有 賣香人因病身死,以好毛緂用裹屍骸棄在 林內,是糞掃物可往取之。」彼便疾往詣屍林 所取其毛緂。時彼非人即便起屍,堅捉其緂 作如是語:「聖者黑喜!勿取我緂。」凡屍林人 多有胸膽,便報鬼曰:「癡人!汝由愛緂生餓鬼 中,今更欲往捺洛迦耶?汝今宜放。」黑喜愛著 共鬼相爭,以脚踏之強牽而去,往逝多林。時 彼屍鬼更增瞋恚隨逐不放,報言:「聖者!還我 緂來。」彼不採錄便入寺中。然逝多林多有天 龍藥叉諸大神祇之所守護,此鬼薄福不敢 前行,於寺門前啼泣而住。佛知故問阿難陀 曰:「何意門前非人啼泣?」即白佛言:「有黑喜苾 芻取彼毛緂。」佛作是念:「看此非人深生愛著, 若不得緂必歐熱血因即命終。」告阿難陀曰: 「汝即宜去報彼黑喜還非人緂,若不與者歐 血而死。既與緂已令使前行到彼林中,報言: 『汝臥。』後以緂蓋。」時阿難陀宣教語彼黑喜苾 芻,廣如上說,乃至後以緂蓋。黑喜聞已告 阿難陀曰:「如佛所教,不敢違越。」即報鬼曰:「愛 毛緂者可在前行。」至林遣臥,隨言即臥,以緂 蓋上。時彼非人便以脚踏黑喜苾芻,黑喜 有大力僅得免死。苾芻白佛,佛言:「苾芻不應 隨宜輒取屍林處衣,亦復不應作如是與,若 取衣時從足向頭,若與衣時從頭向足。苾芻 當知:屍林處衣有五過失。云何為五?一、惡 彩色;二、臭氣;三、無力;四、多虱;五、藥叉所持。 若其死屍身無瘡處不應取衣。」聞佛制已,六 眾即便將狗而去,不信見譏,問言:「聖者!仁將 犬去向彼空林,豈殺畜耶?」苾芻白佛,佛言: 「不應將狗隨去。」便以刀傷損而取其衣,佛言: 「不應如是。若有虫蟻損傷身者,後當取衣。」 彼得衣已隨便即披,佛言:「不得即披,可七八 日置叢林中,待風日吹曬已,然後浣染方可 披著。」即披入寺旋禮制底。苾芻白佛,佛言:「屍 林苾芻所有行法我今應制,屍林苾芻披死 人衣,不得入寺、不禮制底,若樂禮者離一尋 外,不受用僧房及床敷等,不入眾坐,不為俗 人宣說法義,不往俗家。若有緣須至者,應 立門外。主命入者,答曰:『我住屍林。』若言:『我 今獲大福利,幸蒙聖者勝杜多人來過我舍。』 聞如是語,即應入舍,不坐床座。若喚坐者, 答曰:『我住屍林。』若說難遭,即應為坐,勿致疑 惑。屍林苾芻不依教者得越法罪。」
指結戒或說法的因緣與地點與前文所述相同。
。
此段律制規範了出家眾日常用品(針具)的保管方式,透過設立具體的防護措施(針氈),防止僧物因保管不當而毀損,體現佛教律藏防護資具、維持僧團運作的實用精神。
。
比丘對於面臨的狀況或戒律細則產生疑惑,不知該如何如法行持。
。
此段為佛陀為比丘開示刀具、針具的日常維護與保養方法,教導透過塗蠟擦拭以防止器物生鏽,體現律藏對僧團日常行持中愛護物命、維持工具可用性的細緻規範。
- 黃臘:蜜蜂所造之蠟,常用於塗抹金屬器具以防鏽蝕;刀針:此指僧團中日常修補或剃度所使用的金屬器具。
緣處同前。時諸苾芻所有刀針隨處安置被 垢所損,苾芻白佛,佛言:「不應隨處安置,應 安針氈。」苾芻不解如何當作?佛言:「應用氈 片或於布帛炙黃臘拭方裹刀針即不生 垢。」
指結集戒律、制定學處的背景因緣與發生處所,與前文所述的狀況一致。
。
敘述比丘尼口渴求水的情境,作為後續引發教團制定戒律或行事規矩的背景因緣。
此處僅說明人物狀態與行動,不涉及深層教理。
。
描述因口渴生起求水之行徑。
在有部律典中,常藉日常身心感受(如渴逼),顯示行者面對物質欲求時,應如實觀照身心狀態。
。
此處指示某物為適用的器具,開許對方受持使用。
。
此處闡明物理現象的無常敗壞,比喻器物因緣合和,若遇違緣便會毀壞。
。
記錄比丘僧團中,索討借出物品之事件。
說明出家眾在日常物資管理中的實際互動,以及對財物所有權的處理。
。
此處為敘述對方對尊者的敬稱。
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此指物主因失手打破物品時,應有的賠償原則。
符合佛教律制中關於毀壞他人財物應當如數賠償的規定,以維持僧團或人際間的公平與清淨。
。
記錄問答對話中,討還原物之語,反映當時財物處理之情境。
。
指出由於經過漫長的時間,彼此牽扯幹擾,衍生出煩惱與困擾。
。
此句描述佛陀與僧團之間的互動,是律典中常見的敘事轉折,顯示佛陀對比丘的教導以及比丘對佛陀的請益或回應。
。
記錄佛陀為防範比丘尼奢華及避免犯過,制定不得以琉璃器飲水食飯之戒規,並明示違犯者所結之罪名。
- 緣:發生之因緣。處:發生之處所。
- 吐羅難陀苾芻尼:僧團中的比丘尼名號。假琉璃器:仿琉璃製作的器皿。聖者:對出家修行者的尊稱。
- 渴逼:因嚴重的口渴而受到逼迫;琉璃器:以琉璃寶石所製成的器皿。
- 器:用以盛裝或執行特定功能的容器、器具。
- 破:器物毀壞、敗壞,此處指物品受損的現象。
- 吐羅難陀:指佛世時的一位比丘尼,常有多欲、愛積蓄財物等違戒行為。
- 別造當還:另外製作或準備物品來賠償還予。
- 舊物:原本所有之物。
- 煩擾:擾亂、煩惱與幹擾之意。
- 白:佛教術語,指弟子向師長或佛陀稟告、請教。
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,彼先停貯假 琉璃器,有尼渴逼欲求水飲,詣彼尼所,問 言:「聖者!我為渴逼,與琉璃器欲將飲水。」報言: 「此即是器,汝可持用。」用時墮地便破。後於異 時吐羅難陀憶所借器,即從彼索:「還我器來。」 彼言:「聖者!手執不牢墮地打破,別造當還。」答 言:「與我舊物。」如是多時故相煩擾。告諸苾芻, 苾芻白佛。佛作是念:「尼於瑠璃器飲水有如 是過,故尼不應於此器中飲水噉食,若受用 者得越法罪。」
總結第四門中第七子相關內容的攝頌。
第四門第七子攝頌曰:
本句規定寺院中的日常行為威儀與戒規。
規範了寺中作畫、用火與洗浴的合理範圍,並制訂了愛護資源(避免污損樹葉)以及穿鞋飲食的行持標準。
- 鉢:佛教出家僧眾所使用的食器,用於盛裝食物。不應:不合乎戒律或不應當。
寺中應遍畫、然火并洗浴、 鉢水不蹈葉、連鞋食不應。
指結集律典或某項羯磨(佛法儀軌)的起緣與處所,與前文所述無異。
。
說明給孤長者於佈施園林後,為了使園林更端嚴,在動工裝飾前先徵求佛陀的同意,體現了護持佛法及尊重僧團戒律、教制的精神。
。
本句為律部敘事,記載佛陀對請求繪畫之行為給予許可。
在律典語境中,佛陀的許可(隨意)是確立僧團行為準則或特定事宜之依據。
。
記錄僧團或信眾在獲得佛陀開許後,收集彩繪顏料並指示畫工在寺院中作畫,體現了佛教寺院裝飾與護持的實踐過程。
。
此處為回答關於造作某事(如房舍等)的起點或來源。
。
此句為對話詢問之語,問及繪畫創作的意向與對象。
。
記錄請教佛陀的過程,顯示佛法中對於未知之事,應當請教具足智慧的覺者,以求明瞭正法。
。
佛陀對長者開示的起首語,顯示佛陀直接與在家的長者對話。
。
說明寺院或佛寺建築中,入口與壁面的佛教藝術配置。
透過藥叉守護、神通變現、五趣輪迴及本生故事的彩繪,具備守護道場、教化信眾、彰顯因果與佛陀本行的宗教意涵。
。
此段經文說明寺院各處依其功能應繪製不同的壁畫內容。
透過藥叉守護、說法圖像、地獄變相及死屍白骨等畫作,達到莊嚴道場、護持修行及警惕無常、生起出離心之教化目的。
。
記錄長者聽聞佛法開示後,恭敬禮拜佛足告退,並如實奉行佛陀教誨,著手進行繪畫與裝飾工作。
。
此段描述在寺院或僧團環境中,因修行者或相關人員粗心大意,未妥善注意火源,導致珍貴的佛教藝術創作遭到煙燻損壞的具體事件。
。
記錄佛陀允許僧眾修建「然火堂」(供僧眾生火、暖身或行籌之所)的律制緣起。
。
此段說明對於燃火的處所設有限制。
若行者於指定允許燃火的處所生火,則不違犯;若於未經允許的其他處所燃火,則構成違犯戒律的罪過。
。
此段律制規範了寺院內用火的安全與衛生,防範火災發生及避免煙霧燻染房舍,同時兼顧了生病比丘的實際生活需求,展現佛教律儀務實且具體的原則。
- 給孤長者:指給孤獨長者,又稱須達多,為佛教著名的大護法。端嚴:莊嚴美好。莊飾:裝飾、修飾。
- 彩色:指用於彩繪的各種顏料。畫工:負責繪畫製作的工匠。寺中:指寺院建築之內。
- 報:回答。問佛:請教佛陀。
- 長者:指年長、有德行且具足財富或地位的在家居士。
- 執杖藥叉:手持木杖的夜叉,具守護伽藍之功能。大神通變:佛菩薩所展現之廣大神通變化。五趣生死之輪:眾生於地獄、餓鬼、畜生、人、天五道中輪迴流轉之圖像。本生事:佛陀過去世修行菩薩道時之本生故事。
- 作者:指進行燃火行為之人。越法罪:違犯佛陀所制定之律儀學處的罪過。
- 病人:指生病的出家眾。佛:佛教教主,此處作為律制頒布者。寺:僧眾居住與修道的處所。
緣處同前。給孤長者施園之後作如是念:「若 不彩畫便不端嚴,佛若許者我欲莊飾。」即往 白佛,佛言:「隨意當畫。」聞佛聽已,集諸彩色 并喚畫工,報言:「此是彩色,可畫寺中。」答曰: 「從何處作?欲畫何物?」報言:「我亦未知,當往問 佛。」佛言:「長者!於門兩頰應作執杖藥叉,次傍 一面作大神通變,又於一面畫作五趣生死 之輪,簷下畫作本生事。佛殿門傍畫持鬘藥 叉,於講堂處畫老宿苾芻宣揚法要,於食堂 處畫持餅藥叉,於庫門傍畫執寶藥叉,安水 堂處畫龍持水瓶著妙瓔珞,浴室火堂依天 使經法式畫之,并畫少多地獄變,於瞻病堂 畫如來像躬自看病,大小行處畫作死屍形 容可畏,若於房內應畫白骨髑髏。」是時長者 從佛聞已禮足而去,依教畫飾。既並畫已,時 有不作意苾芻,隨處然火烟熏損畫。苾芻白 佛,佛言:「我聽苾芻作然火堂。若有須者於此 然火,非於餘處,作者得越法罪。」時有病人要 須然火,於房簷下不敢輒然,佛言:「可寺外或 寺中庭然,待烟盡方持火入。」
律典中常見的省略結集語。
意指該段戒律或事件發生的緣起(制戒因緣)與遮制地點(如舍衛城等),與前一段經文完全相同,故予以省略以避免文字重複。
。
此段記載比丘因洗浴導致壁畫受損,佛陀因此制戒或呵責其不當行為,以維護寺院環境與公物。
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此段闡述寺院內洗浴設施的空間規劃與設置規範,規定了洗浴處所的適當方位以及對佛像的恭敬態度。
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此段記載佛陀對於室內泥濘問題的處理方式。
透過鋪設磚塊作為排水口,解決積水生泥的問題,體現了佛教律制中對僧團實際生活環境與衛生維護的具體指導。
。
此段闡述修行者對於身體垢穢應保持潔淨的威儀規範。
無論是隨時清洗不淨,或是就近利用水渠沐浴,皆是律儀中維護身相清淨與健康的合理作法。
- 寺:指佛教僧團居住與修行的場所。佛像:佛陀的形像,表徵覺悟與恭敬對象。洗浴之室:專供僧眾沐浴的場所。
- 水竇:排水口,指引水流出之處。
- 不淨:指身體的污垢或排泄物;澡浴:指沐浴淨身。
緣處同前。苾芻於簷下洗浴濕損壁畫,佛言: 「不應爾。可於寺內近一角頭,面向佛像而為 澡浴,或可別作洗浴之室。」室中有泥,佛言:「安 甎應為水竇。若有不淨時時洗決,或近水渠 為澡浴事。」
說明此處所發生的事件背景與地點,與前文提及的狀況完全相同。
。
描述婆羅門因兒子生病而向醫生求診的過程,反映了當時社會的醫療求助行為,屬於律藏中記載世間人事時地物的敘事內容。
。
此段顯示信受三寶與聖眾威德力之感應。
向聖眾求取缽水洗身以除病,體現了佛教中對於聖者加持力與清淨法水具有淨化及袪病作用的信仰。
。
記述婆羅門聽聞訊息後前往給孤獨園,並遇見六羣比丘的場景,為後續事件的背景。
。
此句記述鄔波難陀與婆羅門見面時的互動與招呼,為律藏中事件發生的敘事開端。
。
此處比喻佛陀的相好光明或顯現,起初尚不明顯,猶如初月般微弱。
。
此處記錄對話者對聖者的尊稱與問候語,展現弟子對修行成就者的恭敬。
。
此段反映僧團或信眾互動中,對交往頻率與關係保持的考量。
說明過於頻繁的接觸或過度容易取得,有時會導致對方產生輕慢之心,提醒在互動中應保持適度的敬重與距離。
。
詢問他方或遠道而來者的動機。
。
記錄回答者對尊者的尊稱。
。
此處記述世俗醫療與透過求取僧眾聖者洗缽之水(具加持力之淨水)作為醫療輔助的信仰實踐,體現了佛教中對於治病的世俗與宗教途徑。
。
表達乞求者向施主請求佈施的語句,體現了佛教中求乞與佈施的因果互動關係。
。
記錄鄔波難陀尊者回應他人請求而主動前往取水的對話,反映出日常修行生活中的互助情境。
。
記錄出家人用齋完畢後的細行,將殘餘雜食和水混合,並委婉稱之為「洗缽水」交予外道,既妥善處理剩食,又避免直接給予固體食物的過失。
。
此處為對話之語句,表示對方對聖者的稱呼。
。
表達對身軀染污的不淨觀,或對違犯戒律、道德潔淨的嚴正拒絕,強調寧死也不願用不淨物玷污自身。
。
本段敘述鄔波難陀對信眾的開示或回應,表達出堅固的信心能對治或改善病苦,展現佛教中信心與業報、平復苦難的關聯。
。
描述婆羅門因慢心而對他人產生輕慢、鄙視的心理狀態,此心態違背了佛法中平等的教理,是修行者應當斷除的煩惱。
。
此段說明佛陀制戒的緣起。
因見到將不淨之物置於缽內會產生過失,佛陀為了防護僧眾威儀與身心清淨,特此宣告禁止此行為,違者結犯越法罪,彰顯律藏防非止惡之特質。
。
此段制定了比丘授與他人鉢水時的行持軌範。
為了保持清淨與威儀,需將鉢洗淨並注滿水,配合誦持佛經或咒語滿特定遍數後方能授與。
。
此處說明行者若不依循佛制戒律或僧團共許之規定,即構成違犯教法之越法罪。
- 婆羅門:古印度的婆羅門階級,此處指修習梵行或從事各種職業的在家人士;醫人:指當時從事醫療的醫師;處方:指醫生針對病症開立的治療藥方。
- 聖眾:指證悟聖果的僧團大眾;鉢水:聖者洗缽之水;差:病癒。
- 初月:初三的月相,比喻初顯未圓滿的形相或光明。
- 畔睇:意譯為尊者、知識,是對出家受具足戒者的尊稱。
- 施與:佈施給予。
- 鄔波難陀:人名,為佛世時六羣比丘之一。
- 不淨之物:指污穢不潔的物品或身軀分泌物。
- 信心:指對於佛法僧三寶或教義的信受不疑;瘳損:指疾病痊癒或康復。
緣處同前。於此城中有婆羅門,其子遇患,至 醫人所,問言:「我子有如是病,幸為處方。」其人 信敬,報言:「仁可向聖眾處乞取鉢水,用洗身 形必當得差。」時婆羅門聞已便去,往給園中, 六眾在門。鄔波難陀見婆羅門,報言:「善來!何 現遲遲猶如初月?」彼言:「畔睇聖者!我實希來 今幸相見,若數來者仁生賤心。」問曰:「仁何故 來?」答言:「聖者!我子病重,往問醫人,彼言:『可 乞聖眾鉢水洗得病除。』我故來乞,幸願施與。」 鄔波難陀報言:「且住,我為取水。」即便入寺食 已洗鉢,取殘餅菜餅果雜葉,以水和攪 持出寺外,報婆羅門曰:「此是鉢水,汝可取用。」 彼言:「聖者!我兒寧死,豈能將此不淨之物用 洗身耶?」鄔波難陀曰:「如汝信心堅固成就,其 子亦應得病瘳損。」時婆羅門深生輕賤。苾芻 白佛,佛作是念:「由將惡物置在鉢中有如是 過,是故我今告諸苾芻,不以惡物置於鉢內, 若有作者得越法罪。然諸苾芻授他鉢水,所 有行法我今當制:先可三遍淨洗其鉢,盛水 滿中,以佛經頌呪之數遍,然後授與。若不依 者得越法罪。」
指結集律典或記錄事件發生的背景因緣與地理位置,與前文所述無異。
。
記錄當時出家眾未顧及行儀而遭世人譏嫌之史實。
佛法重威儀,此類世間譏嫌成為後來制定相關戒法或軌範之因緣,顯示出家眾應防護身心細行,避免破壞大眾信心。
。
此處明示出家眾的威儀規範。
飲食時不可踐踏樹葉,以防損壞草木或造成舉止失當,違犯者結越法罪,應當謹守戒律威儀。
緣處同前。時諸苾芻每食噉時,替鉢之葉便 以脚蹈,俗旅見譏:「沙門釋子實不清淨,安鉢 之葉脚蹈而食。」苾芻白佛,佛言:「苾芻不應蹈 葉而食,作者得越法罪。」
記錄佛陀遊化至廣嚴城,為後續教化或制定戒律提供時空背景。
。
此段記載出家僧眾因穿皮鞋進食而招致俗人譏嫌的事件。
在佛教律制中,僧眾的威儀與行為規範至關重要,若行止不當引起社會大眾負面觀感(譏嫌),往往成為佛陀制定戒律、息諍止謗的緣起。
。
此段說明僧團的威儀規範。
喫飯時穿著鞋履是不如法的行為,觸犯此戒者將結「越法罪」,藉此教導修行者應嚴守戒律與威儀。
。
此段律制闡明瞭佛陀對於僧團日常威儀的規範,因穿鞋踏上牀榻飲食會導致病況加重或引發其他過失,故制定此項學處以防護身心,保持環境及身體潔淨。
- 廣嚴城:佛世時拘薩羅國的著名大城,梵語為吠舍釐(Vaiśālī)。
- 著鞋履:穿著鞋子。越法罪:違越佛陀所制定的法度而結罪。
- 革屣:佛教戒律中指用皮革製成的鞋履。病人:指身體有疾、需要特殊護理的比丘。
佛在廣嚴城。時有苾芻著革屣食,俗旅譏云: 「沙門釋子食不清淨。」佛言:「不應如是著鞋履 食,作者得越法罪。」時諸病人脫去革屣食便 增病,佛言:「若病人,不脫革屣踏上而食。」
此句引出第四門中關於第八子攝頌的偈頌內容。
第四門第八子攝頌曰:
此偈頌規範了出家眾的行持準則。
說明若沒有缽無法為盜賊授戒,安居需有依止處,並限制共同受用利養與從事搬運重物等世俗勞務,以防護戒體與威儀。
- 無鉢:沒有出家所需的僧缽。度:度化、出家受具足戒。大賊:指犯下重罪的盜賊,依律制不可隨意度其出家。安居:指雨季三個月或五個月於一處專注修行的制度。依止:依附於長老或清淨僧團以求指導。利養:供養修行者的衣食等物質。負重:肩挑或搬運重物。
無鉢度大賊、安居無依止、 五年同利養、負重不應為。
說明佛陀與僧團說法的地點,作為開示該部律典的因緣背景。
。
記錄新出家弟子因無鉢可用,見他人放置清淨處的鉢而起心欲暫時借用之情境,此為後續毘奈耶(戒律)制定借用規則的緣起事件。
。
記述僧團中對尊長持缽的規矩與互動。
後文「具壽」為比丘間的尊稱,用以制止他人的不當舉動。
。
說明比丘應尊重同修之物,不可隨意取用長老或同修的持物。
。
敘述取用其他比丘(如馬勝、賢善等尊者)之鉢的行事過程。
。
比丘詢問對方是否沒有用來盛裝飲食的缽器。
。
回答對方自己沒有某物或未犯某戒,反映出問答對質的語境。
。
指出家須備齊衣缽等資具。
此問話探究未授與缽即令出家之授戒過程是否如法。
。
回答指出為自己剃度出家的和尚(親教師)是鄔波難陀。
。
此句記載比丘們對某人能否出家的議論。
表達了若非犯有重大惡行,授與缽具而允許其出家乃常規作法,藉此批評不當的阻撓或質疑。
。
出家受具足戒需備有三衣一缽等資具。
若無缽而隨意為他人剃度出家,於律制中為越法罪。
。
出家受戒前須具備基本資具,六物為僧侶維持修行與生活的基礎,確保戒律威儀。
。
此段記載鄔波離尊者向佛陀請法,詢問在受戒者沒有缽的情況下為其授戒,是否能順利成就具足戒體。
反映了部派佛教對於出家受戒必備物品(如缽)與戒體成就之間關係的探討。
。
記錄佛陀對事務的允可或認可。
。
此處指受用信眾的供養而違犯了教法中的規定,從而結「越法罪」。
。
此段探討出家受戒時,所使用之缽的顏色與大小是否會影響受戒的有效性。
在根本說一切有部律中,對於受戒所依之具足戒法與羯磨儀軌有嚴格規範。
。
佛陀對於僧團所作的羯磨或提問表示認可與成就,允許其成立。
。
本句為根本說一切有部律典中的結罪判定。
指比丘若違反此項戒律規定,在僧伽大眾中結罪,將課予『越法罪』(即惡作罪、突吉羅罪),用以警惕修道者莫違背佛陀制定的法度。
- 室羅伐城:即舍衛城,古代印度憍薩羅國的都城。
- 上座:僧團中資歷深、地位高的尊長。阿若憍陳如:佛陀最初度化的五比丘之一,此處指該尊長。具壽:對比丘的尊稱,意譯為「具足壽命」,常譯為長老或尊者。
- 尊者:對具德出家眾的尊稱。鉢:比丘出家乞食所持之食器。
- 尊者馬勝:聖者名;賢善:聖者名。
- 出家:離開世俗家庭,剃除鬚髮,受持戒法而入佛門修道。鉢:出家僧人常持以乞食的食器,又作應量器。
- 鄔波馱耶:親教師、和尚,即為弟子授戒、主辦出家儀式的師長。
- 六物:出家僧人常隨身攜帶的六種必備物品。三衣:僧伽所穿著的法衣,包括安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨。敷具:坐臥用的具。鉢:出家僧人盛裝食物的食器。水羅:過濾水中微細生命以防誤殺的濾水器具。
- 具壽:對出家受具戒者之尊稱。近圓:指近圓戒,即具足戒。缽:出家僧眾所持之食器。
- 受眾:接受大眾供給。越法罪:違越佛陀制定的教法所結的罪。
- 成:表認可或羯磨儀式成就
緣在室羅伐城。鄔波難陀度一弟子無鉢可 與,眾人食時各自洗鉢,置於淨處出行禮塔, 新出家者見鉢便念:「此有閑鉢,我今將去食 後當還。」即便欲取上座阿若憍陳如鉢,餘人 報言:「具壽!此是尊者鉢,汝不應將。」復更取餘 尊者馬勝、賢善等鉢。苾芻問曰:「汝無鉢耶?」答 言:「我無。」「誰先無鉢度汝出家?」答曰:「鄔波馱耶 鄔波難陀與我出家。」苾芻譏恥:「除彼惡行,誰 不與鉢令他出家?」苾芻白佛,佛言:「不應無鉢 與他出家,作者得越法罪。凡欲與他為出家 者,先當與辦所須六物三衣敷具鉢及水羅。」 具壽鄔波離請世尊曰:「知其無鉢與受近圓, 成近圓不?」佛言:「成。受眾得越法罪。」「時有苾芻 以其小鉢或絕大鉢,或以白鉢與受近圓,成 近圓不?」佛言:「成。受眾得越法罪。」
指結集戒律或安居等事緣發生之因由與處所,與前文所提及的內容一致。
。
描述盜賊行竊被發現的當下情境。
失主察覺後因恐懼或避免衝突而棄物逃逸,前往逝多林(給孤獨園),帶出後續相關律藏的因緣背景。
。
描述行者旅途勞頓,停歇休憩時的姿態,如實刻畫出行者的身體狀態與當下行為,並無深層教理隱喻。
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記述鄔波難陀尊者於清晨持缽入城乞食時,在路上遇到強盜並與其對話的過程,屬於律藏中記錄出家人日常行儀與事件的敘事內容。
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回答自己貧窮的狀態。
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此處記錄對話場景,他人見學佛者處於某種情境而發起疑問,詢問對方為何不選擇出家修行。
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此處為根本說一切有部律藏中,當事人面臨出家要求時,如實陳述自己曾為大賊的過惡,並表達對是否有人願意依律攝受、允許其加入僧團的疑慮。
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說明佛陀的教法核心在於慈悲,所有修行者皆應秉持慈悲心,共同接引與度化一切眾生。
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長輩或尊者見對方有求道之意,勸導並應允其發心出家,體現師長攝受弟子之慈悲。
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讚歎聖者之語,表達隨喜與讚美。
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表達決心捨棄世俗生活,剃度出家修行,以求解脫。
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記錄鄔波難陀為賢首剃度出家並促其受具足戒的過程,此為出家學道的首要基礎。
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以此反問說明動物(如鹿)並無照顧同類的能力,用以譬喻缺乏智慧的凡夫無法如實教導與成就他人的解脫。
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指出乞食為出家眾維持色身之基本行持,遵循祖先與聖者之道。
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記錄出家僧眾聽聞教誡後的日常行儀。
於清晨時分,持應器入城次第乞食,為維持修行生活之基礎。
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記錄昔日的大盜出家後,隨佛陀巡歷時被世人認出並議論的史實,反映了社會大眾對出家者背景的關注。
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記錄眾人聞言後共同予以嘲諷的語氣,表達對所指對象的反諷之意。
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此段描述惡人為求掩飾罪行而詐求出家。
戒律中嚴禁收容盜賊等破法之徒出家,若剃度不知情者後續須舉發驅遣,以維護僧團清淨。
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比丘向佛陀稟報狀況,佛陀因此思惟並指出允許盜賊出家會產生破壞僧團與社會安寧的過失。
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本句為律部關於出家資格的規定,旨在維護僧團的純潔性與社會責任。
禁止讓嚴重犯罪者(大賊)透過出家來逃避世俗法律的制裁,若授戒者(度者)無視此規定而令其出家,則該授戒者需承擔違反律法的罪責。
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此段闡明出家戒律的遮難。
佛陀制定規則,為防範賊人混入僧團破壞,若已知對方是賊,則不得允許其出家,以維護清淨的修道環境。
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此段為毘奈耶(戒律)中的規定,針對若對方不知情而來,應隨其心意給予,以合乎律儀。
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此為出家前防止潛逃罪犯混入僧團的防範程序。
出家前須先審問是否曾犯重大過失或國法重罪,若有則不予剃度,以維護僧團清淨及社會秩序。
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此處闡述佛教戒律中的罪相。
只要行為上逾越了戒律規定的界限,即使對象是否為出家人的身分未加詢問或確認,依然會構成越法罪(即違越佛陀所制定之法則的罪過)。
- 道行:指行路者或修行者。掌頰:以手托住臉頰。
- 日初分:清晨或日出之初的時段。
- 衣鉢:比丘出家行道所持的僧衣與食器。
- 貧人:指缺乏財富與資源的貧困者。
- 世尊:佛陀的尊稱
- 慈念:慈悲關懷
- 悲憐:慈悲憐憫
- 引接:接引度化
- 出俗:捨棄世俗居家生活,出家修行。
- 鹿:指具有特定生命形態的傍生,此處用以譬喻無智的凡夫。
- 俗人:未出家的在家信眾或一般世俗百姓。出家:捨棄世俗家庭與生活,剃除鬚髮,受持戒律,專注於修行佛法。
- 譏:指帶有諷刺、譏笑意味的批評與議論。
- 沙門釋子:出家修道的佛教僧侶。大賊:指犯下重罪的盜賊。出家:脫離世俗家庭,剃度受戒加入僧團修行。
- 度:指給予出家戒禮,使其正式成為僧侶。
- 毘奈耶:即戒律,佛教規範僧團生活與行為的律藏。
緣處同前。時有大賊偷他物時,主既覺已棄 物逃走,往逝多林。道行既困,止一樹下掌頰 而住。時鄔波難陀於日初分,執持衣鉢入城 乞食,於路見賊,問:「汝何人?」答曰:「我是貧人。」 問言:「若爾,何不出家?」答曰:「說我情事方論出 家,我是大賊誰當攝受?」答曰:「世尊教法慈念 為先,誰不悲憐共相引接?汝須發意,我與出 家。」「善哉聖者!我今出俗。」鄔波難陀即與出家 并受圓具,報言:「賢首!豈見於鹿能養鹿耶?室 羅伐城處所寬廣,即是祖父所行之處,宜當 乞食以自供身。」聞是語已,於日初分,執持衣 鉢入城乞食。巡歷之時,彼諸俗人咸皆憶 識,遂相告曰:「此是大賊,今得出家。」復共譏 曰:「善哉!沙門釋子知是大賊亦與出家,白日 巡家諳知處所,夜便作賊竊取他財。」苾芻 白佛,佛作是念:「度賊出家有如是過。」告諸苾 芻曰:「若是大賊勿與出家,度者得越法罪。」時 有苾芻不知是賊,而不與出家,遂作難緣乖 出離道,佛言:「若知是賊,不與出家。若不知者 隨意當與。若有人來求出家者,應先問言:『汝 非大賊不?』不問出家,得越法罪。」
指結集律藏時,對於某一戒法制定的因緣與事發處所,與前面相關條文所述相同,不另贅述。
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此句記述特定僧伽住處中,某位德行或資歷大德比丘吸引眾多弟子前來依止修學的背景,為律藏中引出特定戒律或事件的緣起。
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敘述無依無靠之人聽從師長指示後,發起無依之感嘆,隨順因緣尋求出路。
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此段闡述當寺院有僧人離世,其生前之資具或房舍,門人應妥善安排有德行者來接管與照顧,以確保寺院秩序及供養無缺,體現僧團對資源管理與人事照護的規範。
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意指若能如法獲得所求之物,即為善事。
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此段規範僧團進行布薩(誦戒)的程序。
若無特殊未決之事,僧眾不應在同一地點進行第二次布薩,違者即構成越法罪,以維持僧團羯磨的如法與秩序。
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描述依止師無常逝世後,失去依怙的求學者面臨後續處置的狀況,引出僧團對於無常與傳承規定的討論。
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記錄請示佛陀後,佛陀允許弟子尋求依止師並比照前例提供供養承事。
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此處屬於律部僧伽日常事務之應對。
在根本說一切有部的戒律語境中,此句通常用於對某種行持、乞求、請求或資具獲取提出假設,表示若能如願獲得,便是契合僧伽事務或法度的美事。
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此處規定比丘夏安居的必備條件。
若缺乏安居所需之基本物品,則不應於該處安居,以維持戒律與修行生活。
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指出違犯特定戒律或僧團規定者,即構成越法罪,須依律制進行發露懺悔等處理。
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敘述比丘在安居期間遭遇依止師過世,面臨突發狀況,僧眾須商討後續處理方式。
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說明修行者在僧團中,若需要親近指導者,應當依循律制尋求依止師,並給予應有的侍奉與供給。
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指對於戒律或教法中允許、可得之事物,若能如法獲得與實踐,便具有善的功德。
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此段闡述夏安居期間的依止規範。
若寺中沒有可依止的師長,比丘應當前往其他處所尋求依止師,以便圓滿安居。
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此指違背佛陀所制定的戒律或學處,將結犯輕罪。
- 住處:指僧眾居住修行的處所,即僧伽藍或阿蘭若等處。
- 門人:指跟隨師長修學的弟子。
- 依止:指弟子依附具足德行與戒臘的師長而住,接受其教導與照顧,為律製出家修行的重要法式。
- 無依止人:指失去依靠、沒有依止對象的人。
- 善:合於法理、圓滿而吉。
- 依止師:指依止學習、指導修行的尊長。供給:指提供生活所需、伺候承事。
緣處同前。時有住處,有一苾芻多有門人而 來依止。此師命過無依止人,共相謂曰:「我 既無依欲何所作?」苾芻白佛,佛言:「彼諸門人 應更求覓有德之人,供給好房放免知事,侍 人臥具咸令無闕。若得者善。必其無者,時 諸苾芻不應於此處經第二褒灑陀,違者得 越法罪。」復有苾芻,於一住處欲為依止,其依 止師忽然命過,諸人議曰:「我欲如何?」白佛,佛 言:「此等亦可求依止師同前供給。若得者善。 若其無者,苾芻於此不應為夏。違者得越法 罪。」復有苾芻,於一住處作前安居,有一依止 師遇患身死,諸人議曰:「我欲如何?」白佛,佛 言:「應可求覓依止師同前供給。若得者善。若 其無者,時諸苾芻應向餘處求依止師而為 後夏。違者得越法罪。」
記錄有比丘於後安居期間,因所依止之師長過世,而面臨修行安居中斷或需依律處理之情況。
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說明修行者在未有固定依止對象前,應謹慎觀察;若經過兩個月後,確認有了可依止的對象,則依律制接受護持供養。
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說明若住處沒有足夠的僧眾或依止師來進行長淨(布薩),為瞭如法持戒,不可無止盡地延遲,應當前往其他地方尋求依止師。
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說明違背了既定的僧團戒律或學處,將結成越法罪的業果。
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敘述有比丘在某處出家受戒後,其親教師(本師)命終,面對失去依止師長的情況,僧團當依律制處理相關行持與生活安排。
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此段明示僧團行事的規則,強調辦理事務須依止師長。
若違逆此軌範,將構成越法罪,顯示尊師重道與遵守僧規之重要。
- 依止人:指可以依附學習、指導修行的對象。
- 長淨:即布薩,指半月半月僧眾集會說戒之法事。依止師:指導修行與持戒之尊長或和尚。
- 事業:指僧團中各項具體的事務或作法。依止:依靠、依循師長。越法罪:違犯佛陀所制定的法規與制度之罪。
復有苾芻,依止一師作後安居,師遂身亡。佛 言:「可於兩月共相撿察謹慎而住,過兩月已 有依止人同前供給。若其無者,不得更過第 二長淨,可向餘處求依止師。違者得越法罪。」 復有苾芻,於一住處出家圓具,本師身死,不 知如何?佛言:「所有事業皆悉同前依止師作, 如有違者得越法罪。」
指結集或制戒的因緣背景與處所與前文相同。
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長者建造具足生活物資的住處,並行佈施,此為在家居士護持教團、供養僧眾的典型實踐。
體現了對四方僧團的恭敬與護持。
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說明僧團因逢官府拘捕事件而產生驚擾,比丘離寺避難,進而導致寺院財物遭竊的過程,反映了律制中對突發事故的處理與對三寶物的護持關懷。
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記錄長者脫險後比丘前往探視的過程,點出由於長者先前離寺,導致財物、生活資具等受用物散失。
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長者見尊者欲離寺,詢問其離寺遠行的具體因緣。
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記錄被問話者對長者遭捕事件的聽聞與反應,顯示因畏懼王權而逃離的因果關聯。
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此段顯示在面對困境時,依賴親族援助以維持基本所需,表達了對局勢不需過度恐慌的冷靜態度。
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記錄當事人聽聞相關事項後的反應,以不回應的「默然」表示其態度。
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律制規範出家眾遇事應當依法如實稟報與面對,不得違犯戒律私自逃跑。
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此段律文規範了僧團或相關管理者在寺院住持遭拘禁時的應對程序,指示應主動關心並探詢其家屬是否能給予適當的物資濟助,體現了佛教律制中對僧眾基本生活與人情義理的兼顧。
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肯定與鼓勵他人若能依教奉行或圓滿所作,便是最好的。
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指年幼出家或隨父母離家之沙彌,若無力自立,則自五歲起依循乞食原則,隨順因緣維生並守護戒行。
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指出若寺主(負責寺院的僧人)離去,則對寺院發展或僧團運作而言是好的結果。
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此為律部處分犯戒比丘或特定僧伽事務的規定。
處分期間,該僧侶雖可與大眾共受物質利養,但因其特殊狀態尚未解除,在行布薩長淨等法事羯磨時,必須與清淨大眾分開處理。
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僧團欲議事或處理法務時,須先行佈置會場與敲鐘集眾。
待大眾齊聚,再由特定比丘稟白僧眾進行法定議事程序。
- 聚落:人類聚居的村落。長者:德高望重或財富豐厚的在家居士。住處:供僧眾居住的房舍。四方僧伽:指十方無特定所屬、來去四方的出家僧眾團體。
- 宗親:同宗族的親屬。拘執:拘禁、執縛。
- 默爾:不發言語,保持沉默
- 寺主:管理寺院的事務長或住持。宗親:親屬。供濟:供給救濟。
- 隨緣:隨順因緣。乞食:出家眾依託缽乞討食物以維持生命。守護:防護身心不造惡法。
- 利養:指衣服、飲食、臥具、醫藥等四事供養,即僧伽共同分享的物質生活資具。
- 羯磨:佛教僧團中處理事務的合法決議程序。揵椎:寺院中用來集合大眾的敲擊法器。苾芻:指出家受具足戒的男性,即比丘。作白:羯磨儀式中向僧眾宣告事項的初步程序。
緣處同前。於一聚落有大長者,造一住處眾 事具足,捨與四方僧伽。後於異時被官拘 執,苾芻聞已棄寺他行,有三寶物被賊偷去。 長者得脫,苾芻知已還來相問:「長者,先知棄 寺而去,失受用物。」長者白言:「何因聖者棄寺 他行?」答曰:「我聞長者為王所執,心生惶懼遂 即逃奔。」答曰:「我雖被禁,餘有宗親豈皆拘執, 彼能供給,何事怱遽?」彼聞默爾。苾芻白佛,佛 言:「不應逃走。應問寺主所有宗親:『寺主被拘, 仁等頗能相供濟不?』若能者善。若不能者,五 歲以來隨緣乞食守護而住。寺主脫者善。若 不脫者,於隨近寺五年之中同一利養、別為 長淨。應作羯磨,敷座席鳴揵椎,言白告已 大眾皆集,令一苾芻作白羯磨,應如是作:
此為羯磨(僧團議事)開始時,宣讀者用以召喚大眾注意的宣告語。
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說明僧團或寺院的護法施主,在遭遇王難或賊難等不可抗力之人為災禍而失去人身自由時,僧眾應如何依律制給予適當的關懷與處理。
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此段說明僧團在特定條件下,允許兩個不同的住處在五年內可以共同分配利養,但在舉行布薩(長淨)時則分開進行。
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此為律藏中對答之語,表示稟白或覆述之詞,確認所言內容無誤。
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此處指僧眾依據戒律規定,宣告並進行各項僧事法務或羯磨儀式。
- 大德:對僧眾的尊稱;僧伽:指出家眾團體
- 施主:出資供養三寶、建造寺院或佈施行善的人。拘執:拘捕執捉。王:國王。賊:盜賊。
- 僧伽:出家眾團體。長淨:即布薩,僧眾定期集會誦戒以清淨戒體的儀式。
「『大德僧伽聽!今某住處造寺施主,若為王、 若為賊之所拘執。若僧伽時至聽者,僧伽應 許僧伽今此住處與某住處,於五年中作同 利養、別長淨。白如是。』次作羯磨。
此為佛教羯磨法中,用以召集並啟請僧眾注意,準備宣佈事項或進行表決的宣告語。
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說明寺院施主若遭逢王法或盜賊拘捕等突發變故時的處境。
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指出兩個不同寺院僧團在特定年限內,維持相同的供養分配原則,但各自舉行半月布薩羯磨。
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此段為僧團大眾在布薩集會或特定羯磨時的宣讀規則。
若僧眾在五年之中,有行同利養或別長淨等共住羯磨者,對於宣讀事項表示同意或認可則默然,若有不同意或不許者,則可以發言表達。
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說明僧團已於各地區、歷經五年,如法完成共同受用利養以及個別進行布薩長淨的僧事。
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說明僧眾對於羯磨(會議表決)若採取默然態度,即代表同意與認可,依此規定行持。
- 大德僧伽:指出席會議之具足戒僧眾;僧伽:指出家眾組成的團體,意譯為眾或和合眾
- 造寺施主:出資建造寺院的佈施者
- 拘執:拘禁執縛
「『大德僧伽聽!今某住處造寺施主,若為王、若 為賊之所拘執。僧伽今此住處與某住處,於 五年中作同利養、別長淨。若諸具壽聽此處 彼處於五年中作同利養、別長淨者默然,若 不許者說。』『僧伽已於此處彼處於五年中作 同利養、別長淨竟。僧伽已聽許,由其默然故, 我今如是持。』
此處涉及律藏中關於物主外出、託管物品或出家等期限的規範。
若物品或出家者在約定或規定的五年期滿之時,物主或原主歸來,則情況妥善。
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此段闡述對於未及時前來參與共修或羯磨的僧眾,所應遵循的安居與長淨處理規範,強調必須依法進行同利養分配與別長淨之儀軌。
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陳述來訪者具備主人的身分,對當下的情況發展是恰當且良好的。
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此段闡述對於未歸之人的隨身物品之妥善處置。
將物品寄放於鄰近寺院以防遺失或損壞,並將寺門鎖好後離去,體現出僧團對物主財產的妥善保管與如法處理方式。
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說明財物保管的原則與責任。
寄存之物屬於他人所有,代管者在物主取回時,應當如數、如實地交還,不應據為己有,以符合誠信與戒律規範。
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此處規範僧團借物的處理原則。
若借用物品後能依約或適時歸還,則屬如法之善舉;若佔為己有而不歸還,則比丘(苾芻)會犯下「越法罪」,即違越佛陀所制戒律的輕罪。
- 主:原物主或原主。五年:律部中有關物品寄存、還俗或出家等特定的時間期限。
- 臥具:僧人生活必需的坐臥用具。寺:佛教僧團居住與修行的場所。
- 寄:將財物託付他人暫時保管
- 還:歸還,將保管物交給原主
「若滿五年主來者善。若不來者,乃至十年如 是應作同利養、別長淨。主來者善。若不來者, 所有臥具及諸雜物,寄隨近寺牢閉寺門隨意 當去。若主來時,所寄之物悉當還彼。若還者 善,不還者苾芻得越法罪。」
此為律典中常見的省略句式。
當某個戒律或事件的發生背景、座處、乞食等因緣與前一條目完全相同時,便以此句帶過,不重複贅述相同資訊。
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此段記載六羣比丘自挑重擔,引發俗人譏嫌的因緣。
凸顯出出家眾與在家眾的社會責任與行儀規範不同,為後續制戒之緣起。
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詢問對方造作辛勞行為的背後動機,體現修行過程中的發心與對象。
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記錄當事人聽聞言辭後,未發一語、保持靜默的律藏記載。
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此段律制規定比丘應避免親身承擔重物。
修行者應以清淨持戒為要,避免因勞力負重而致生過失或違犯律儀。
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此段描述六羣比丘對於佛陀制定的戒律不具恭敬順從之心,採取偏激或故意違逆的行為,反致招惹世人譏嫌。
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此段說明僧團行事中對於某些特定動作或方式的限制。
若不如法而行或違反規定來搬運重物,作此行為之人即犯越法罪。
- 六眾苾芻:指出家僧團中常造違儀之事的六位比丘。苾芻:即比丘,出家受具足戒者的通稱。
- 擎持:舉起並執持。越法罪:違越佛製法律之罪。
緣處同前。六眾苾芻身擎重擔,俗旅見時便 生譏笑:「我等俗人有父母妻子王官人事共 相養育,自身負擔正是其宜。仁今為誰作斯 勞苦?」彼聞默爾。苾芻白佛,佛言:「苾芻不應身 持重擔,作者得越法罪。」是時六眾聞此制已, 即於頭背腰髁而擎重擔,還招譏醜。「不應如 是擎持重擔,作者得越法罪。」
總結第四門中第九子的攝頌內容。
- 攝頌:總結要義之偈頌。門:分類或章節之意。
第四門第九子攝頌曰:
本偈列舉了律藏中關於比丘求取衣物等資具、如法著衣以及託付物品時,必須遵守的規定與染衣法式。
- 四依:求取物品所依循的四種如法條件。六物:出家眾允許持有的六種基本資具。苾芻:指出家受具足戒者,即比丘。五種殊:託付物品時的五種不同情況。染方法:如法染壞衣物顏色的程序。
四依求六物、賊盜苾芻衣、 委寄五種殊、須知染方法。
此處指事件發生之緣由與地點(處所)與前面條文所記載的完全一致。
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記錄求道者前往佛教精舍請求出家的經過,顯示加入僧團修行的行動過程。
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描述進入寺院後,見到僧眾執持錫杖與鉢準備出外乞食的日常行儀,體現依律乞食的生活。
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此處描述外道或常人見到比丘,因其行跡動向而生起探問之念。
表達出觀察他人行為並隨之起心動唸的狀態。
。
此為律藏中向具德比丘或尊者請益時的固定問訊與敬稱語。
。
詢問對方的去向,符合《根本說一切有部毘奈耶雜事》中僧團行事的日常問候語境。
。
回答乞食之問,說明自身正從事化緣以維持生計之修行與生活方式。
。
記錄發問者對於比丘是否皆以乞食為生所提出的疑問。
。
說明僧眾接受供養與行乞的兩種型態,視其是否擁有熟識的施主供養而定。
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此段描述出家動機的省思,指出若出家生活與世俗乞丐無異,則無法彰顯修行的殊勝意義。
。
說明即使出家跟隨佛陀,在修行與生活中,仍需承受身體的勞頓與艱辛。
。
記錄求道者在修行過程中,對於出家生活的行持規範產生疑問,思維是否應向其他具足戒行的出家人請益,以明瞭出家戒律與生活作持的完整內涵。
。
記錄僧團或行者於日常中前往探訪他人,並透過日常問候引發後續的對話與事件。
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回答對方之語,尊稱對方為聖者。
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詢問出家的根本依據或動機,藉此探討修行者的發心與歸依之處。
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讚歎發問者所提的問題極佳,契理契機,有助於開展後續的佛法教理闡述。
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佛陀或尊者指示聽法者端正安坐,準備開示法要。
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描述求道者內心發起出家之願,遵循出家儀軌,先禮敬僧眾或尊長,而後就座。
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說明出家受具足戒(近圓)後,修行者應當依止四種基本法則(四依事),以確立並成就比丘的修道根基與身分。
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提問列舉出四項事物或法數的類別數量。
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此段闡述出家眾應依循的四項根本生活原則(即四聖種),主張透過簡樸、易取得且不易生貪染的資具維持基本生活,以此清淨行持奠定出家修道的根基。
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記錄婆羅門聽聞前言後,直接予以回應並稱呼對方為聖者的現場對話情境。
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此處詢問能否依據某種特定條件或規定來維持生活,反映了對於修行者或僧眾維持基本生存方式的探討。
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表達修行者因無法忍受或實踐嚴苛的苦行或戒規,退失道心而選擇離開的狀態。
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說明某些因緣或過失會成為修行者出家或受具足戒的重大阻礙。
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說明為了防止四依法被誤解或濫用產生過失,佛陀規定只能對已受具足戒的出家僧眾宣說四依法,不能提前對未出家或未受具足戒者宣說。
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說明若於應當說的場合之前,預先洩漏或宣說特定內容,即構成違犯戒律中的越法罪。
- 乞食:指出家沙門為資養色身,受持應器,次第行乞以獲取食物的修行與生活方式。
- 釋子:指佛陀的弟子或出家修道者。
- 仁等:您們、諸位。出家:捨棄世俗生活,出離家庭而修行。
- 善問:指發問契合佛法義理,具有啟發性與價值。
- 安坐:安穩端坐
- 活命:指維持肉體生命之生活方式或資具。
- 近圓:指受具足戒,即比丘、比丘尼戒。
緣處同前。時有婆羅門欲求出家,往逝多林。 既入寺已,見諸苾芻執錫持鉢欲行乞食。彼 見苾芻作如是念:「我今問彼何處行耶?」問言: 「聖者!欲何處去?」答曰:「我行乞食。」問曰:「豈諸 苾芻皆乞食耶?」答曰:「諸有大德眾所知者,多 諸施主持食來施,無知識者自行乞食。」彼作 是念:「我若出家,還同乞食有何殊異?來投釋 子不免劬勞。」復作是念:「我今更可問餘苾芻, 唯依乞食而作出家,為更有餘事?」即詣餘人 所,彼既見已問言:「何故仁今得來?」答言:「聖 者!有事須來今欲請問:仁等何依而為出家?」 答言:「善問。且當安坐,吾為汝說。」其人心欲 希求出家,禮已而坐。苾芻報言:「於佛法中為 出家者,有四依事,出家近圓成苾芻性。云何 為四?佛告苾芻:『著糞掃衣清淨易得,乞食活 命、在樹下居、用陳棄藥清淨易得,依此出 家成苾芻性。』」時婆羅門聞是語已,報言:「聖者! 誰能依此而為活命?我之本意求覓出家,見 此難行我今辭去。」遂與出家近圓為大障礙。 苾芻白佛,佛作是念:「未出家人先告四依有 如是過,由此苾芻見未出家未近圓者,不應 為彼說四依法,若近圓後方可為說。預先說 者得越法罪。」
所說:『出家修行有五種殊勝利益,前面已經廣泛解說過,並且受到佛陀的讚
歎。』。不過,出家修行的人必須備妥六種隨身物品。。詢問說:「哪六個是什麼?」。回答說:「三件袈裟、一個缽、水器以及草蓆等用品。」。回答說:「我這裡沒有。」。鄔波難陀說:「你現在先去辦你的事,我來幫你籌備你所需要的六種物品。」。他辭別後便離開了。。得知父親已經放棄自己了,他便沒有回到原本的住處,而是跑去了親戚家裡。。親屬得知這位長者的小孩想要出家,便阻止他不讓他去,直接幫他娶了妻子。。具壽鄔波難陀得到六種物品之後,後來有一次進城乞食,看見了那個童子,童子開口說道:「賢首!。我已經準備好出家所需的六種必需品了,你現在可以過來,我將為你剃度出家。。回答說:「聖者!。我也順利求得我所需要的六種物品。。請問:「什麼是六物?」。回答說:「這就是所謂的眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官與心識。」。鄔波難陀問道:「這是什麼東西?」。那個人回答說:「我的家屬幫我娶了妻子,讓她具足六根,因為這個緣故,我現在無法出家。」。因為這個緣故,這成了想要出家受具足戒的重大阻礙。。出家眾向佛稟報後,佛陀規定:從現在開始,如果有貧窮的人來請求出家受具足戒,僧團或師長應該要幫他們借齊出家所必備的六樣物品。。為什麼呢?因為在佛陀良好的教法與戒律中出家並受具足戒,成為一位具足資格的苾芻(比丘),真的是非常難以遇到的事。。受了具足戒之後,後來自己覺得不妥,要求把原本屬於他人的東西還回去。
指結集的起因與地點與先前的記載無異。
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描述長者得子並撫養其長大之過程,以此為後續因果故事之起點,符合律藏敘事脈絡。
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記錄人物因遭受父親的瞋恚責備,體會到世俗孝養之艱難,因而生起出家修道之念。
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記錄前往特定修行處所的過程,顯示佛陀或僧團的移動行跡。
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記錄鄔波難陀見到他人來臨時的問話,顯示律藏中僧團日常互動與實況紀錄。
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此句為回答尋求出家者之意願,表達捨棄世俗生活、進入僧團修行之決心。
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說明出家修行具有五種殊勝的利益功德,此為佛陀所讚歎的善事。
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指出出家眾在律儀生活中,必須依法受持六種基本資具以維持生活與修行。
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此句為問答結構中的提問,詢問法數中指定的六種對象或概念為何。
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本句列舉比丘出家所需的最基本生活必需品,體現佛教修行簡樸、離欲的原則。
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此為律藏因緣故事中的對話,記述當事人對他人的詢問或索求做出否定的回應。
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此段顯示尊者鄔波難陀對他人所需給予承諾與協助,體現佛教律藏中對於出家眾隨順護念他人的日常行儀。
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描述修行者或涉事人物在道別後離去的行動。
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描述被父親遺棄的處境,說明其流離失所、轉向投靠親族的狀態。
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記錄在家俗人慾求出家修行時,常受世俗親屬阻撓及世俗家庭責任(如娶妻)之牽絆,未能如願。
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敘述鄔波難陀尊者在備妥六物後,於某次入城乞食期間,遇見童子並與之互動的開端情境。
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指出家修行需備齊六物(衣、鉢等),發起出家意願後,互相呼應前往實踐出家儀軌。
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回答對方之語,尊稱對方為聖者。
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出家比丘依律制可蓄求六種物品,此處表達已如法備妥所需。
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詢問關於六種特定物品或戒律允許持有的物資。
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此處回答六處(或六內入),即眾生認識外境與生起心識活動的六種基本感官與心體。
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記錄鄔波難陀見到不明物品時的發問,為後續敘述之起因。
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此段描述在家人因牽掛妻室而無法出家的世俗障礙。
六根具足意指妻室生理健全,為世俗美滿婚姻之條件。
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說明某種因緣條件,阻礙了修行者出家及受持具足戒(近圓)的修行進程。
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此段律制規定僧團對貧窮求出家者之慈悲作法。
為防範無資具者無法受戒,故允許為其借貸出家必備之六物,以助其順利成就近圓戒。
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說明於正法及毘奈耶中出家受戒,成就苾芻身分極為難得。
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記錄出家者在受具足戒後,基於某些因緣或思惟,決定歸還他人本有之物,反映佛教戒律中對於他人財物歸屬的嚴謹處理態度。
- 出家者:捨俗離欲、出離世俗家庭生活而修行者。六物:出家比丘隨身允許持有的六種基本物品,即三衣與鉢等。
- 三衣:比丘所穿的三種袈裟,通常指下衣、上衣與外衣。
- 鉢盂:比丘用來乞食的容器。
- 羅敷:指用草編織的坐具或臥具(草蓆)。
- 報言:回答、答覆。
- 辭:向對方告別。
- 親眷:指血親或姻親等親屬家眷。
- 眼:視覺器官。耳:聽覺器官。鼻:嗅覺器官。舌:味覺器官。身:觸覺器官。意:意識或心識。
- 眷屬:親屬眷屬。六根:眼、耳、鼻、舌、身、意。出家:捨離世俗家庭生活,入道修行的行為。
- 善法律:佛陀所說的教法與戒律。近圓:即受具足戒,為出家者圓滿成就之戒體。苾芻:指出家受具足戒的男性佛教僧侶。
緣處同前。有一長者,娶妻未久便誕一男,年 漸長大。其父瞋責,便作是念:「父難承事,宜可 出家。」便往逝多林。時鄔波難陀見而問曰:「何 故得來?」答曰:「我欲出家。」報言:「斯為善事,如佛 所說:『夫出家者有五勝利,廣說如前,佛所讚 歎。』然出家者須得六物。」問言:「何者為六?」答 曰:「三衣、鉢盂、水羅敷具。」報言:「我無。」鄔波難陀 曰:「汝今且去,我為方求所須六物。」彼辭而 去。知父已棄,不歸本舍往親眷家。親屬知是 長者之子欲求出家,便不放去即為娶妻。具 壽鄔波難陀求得六物,後於異時入城乞食, 見彼童子報言:「賢首!我得六物,汝今可來,當 為出家。」答言:「聖者!我亦求得所須六物。」問 曰:「如何六物?」答曰:「所謂眼、耳、鼻、舌、身、意。」鄔 波難陀問曰:「此是何物?」彼即答曰:「我諸眷 屬為我娶婦具足六根,由是我今不能出家。」 以此因緣,遂與出家近圓為大障礙。苾芻白 佛,佛言:「從今已後若貧人來欲出家近圓者, 應可為借所須六物。何以故,於善法律出家 近圓,成苾芻性實難遭遇。既近圓已,後自經 求還他本物。」
指出此處事件的發生因緣與地點,與前文所述無異。
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此段敘述僧團中比丘於遊行途中遭賊劫掠,後於園林中尋獲失物並指認之過程。
記述了當時社會治安狀況,以及僧人在面對財物被奪時的實際應對,為後續制定相關戒律或處理爭議事件的因緣背景。
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比喻防護心念或指認煩惱賊,律典中常藉此教導行者對治妄想與非法行為。
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說明佛教出家行者衣鉢傳承的由來,代表僧團法脈與修行器物源自久遠劫以來。
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描述音聲傳播的警示作用,透過遠聞之囂聲,使得盜賊驚恐而離散。
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記錄出家眾隨處安住時,對於生活資具是否應當繼續攜帶所引發的思考,反映了持戒生活中關於物品取捨的內心抉擇。
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說明所劫之物本為己物,故不應驚嚇奪物者。
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此段敘述出家眾行腳途中遭盜搶的事件。
佛陀曾開示關於「被劫之物」的認定,隨後便發生實際的搶奪案例,作為後續制定戒律或開許辦理的因緣。
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說明比丘依戒律規定,若財物遭盜賊觸碰且已無法保全,應即刻捨棄以息諍端,致使該衣缽處於廢棄未受用狀態。
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此為律藏中關於僧眾遺失物品時的心態與處理規定。
佛陀指導比丘在失物時不可輕率生起捨棄之心,只要心中仍認定該物屬己所有,則該物在律法上仍屬僧人財產。
此規定用以界定物品所有權的歸屬,以避免因輕易放棄而導致後續不必要的戒律爭議(如盜戒的成立與否)。
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敘述有比丘遭遇盜賊搶奪衣物,而盜賊膽大包天,甚至帶著贓物前往給園(給孤獨園)變賣,反映當時僧團與社會環境的互動。
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說明比丘取回失物並將賊人送官治罪,而受刑罰過程中所引發的苦受。
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此段闡述僧團處理盜賊的原則。
基於慈悲與度化,不應直接將賊送官嚴辦,應以說法感化並允許化緣;若遇財物糾紛,明訂退還半價的規範以止息諍論,體現佛教以法攝化、避免刑罰傷害的戒律精神。
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此處規範商業交易中貨物已交付而價金未付時的處理原則,若買方拒不給付,賣方應當索取並收受全額價金,以保持交易公平與戒律清淨。
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詢問提出某項說法或戒律開立之緣由。
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說明出家修行者要圓滿具足出家必備的衣鉢等資具,是一件非常困難且不容易辦到的事。
- 賊:比喻盜取善法功德或擾亂清淨心的煩惱、妄想或非法行為。
- 囂聲:喧鬧之聲。賊:盜賊。
- 與:給付、交付。直:同「值」,價格、價金。
緣處同前。時有眾多苾芻人間遊行,中路遭 賊劫奪苾芻所有衣物,往逝多林賣所盜物, 被奪苾芻亦至林所,見自衣鉢悉皆識認,即 皆大聲告諸人曰:「捉賊!捉賊!我等衣鉢是此 劫來。」囂聲遠聞,賊便走散。苾芻各各自取衣 鉢隨處而住,作如是念:「此等諸物更合取不?」 苾芻白佛,佛言:「不應驚彼,其所劫者即是彼 物。」如佛所言其所劫者即是彼物者,復有苾 芻人間遊行,賊奪其物。賊手觸著苾芻衣鉢, 苾芻便棄,遂於衣鉢廢闕受用。佛言:「苾芻 失物不應造次即作捨心,乃至其賊心未安 隱,作屬已心來見時應取。」復有苾芻同前遭 賊,賊詣給園賣其衣物。苾芻見衣悉皆憶 識,執捉其賊將付王家,即便枷棒打拷楚毒 受眾苦惱。苾芻白佛,佛言:「不應將賊付彼官 人,可為說法從其乞物,若不與者應還半價。 若仍不與應全與直。何以故?成就衣鉢卒難 可得。」
說明此處所發生的事件背景、起因與地點,與前文所述無異。
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此段描述比丘處理隨身物品的行儀細節。
在離開住所外出時,對於個人使用過的物品(如糞泥、齒木、染汁等)並未妥善處置,表現出無貪著、捨棄不顧的態度。
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記錄僧團中對於他人棄物之處置規範與心理狀態。
比丘見物品雖遭拋棄,因未明確知曉是否為可受用物,心生疑慮而不敢觸用,導致物品最終腐壞。
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佛陀以此教導弟子對待物品的態度。
抱持親友之想,旨在避免貪著或隨意毀損,透過調伏心念,保持如法的受用態度。
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說明可靠親友應具備的第一項條件,即雙方需具有相互關懷、愛護與憐憫的深厚情誼,這是建立信任關係的基礎。
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說明二者在互相親近、交往的過程中,產生了滿足與得意的心態。
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指出在特定的律儀規範或教團序列中,第三種對象或身分是應當受到尊敬與奉事的。
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說明僧眾或涉事者隨著時間推移,共同記掛或懷藏著先前所發生的因緣之事。
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指出對自身財產的運用,隨喜他人之用度而不生慳吝或瞋惱心。
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說明在特定情況下,五種特定人物即使未經物主許可,使用物品亦符合戒律規範,不構成犯盜。
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此段闡述關於廢棄物的處理規範。
修行者若觀察確認該物品已被他人拋棄,在心裡認定其為無主物而拿來使用,不構成盜戒。
- 愛愍:慈愛與憐憫。在佛教倫理中,指行者對他人所懷抱的慈悲與護念之心。
- 得意:心中稱心滿意。
- 所尊重:指應受尊重、恭敬的對象。
- 己財:指屬於自己的個人財物。歡喜:指內心感到高興與滿意。
- 五人:指律典中所規定之五種人物;問主:向物品所有人詢問許可;無咎:沒有過失或不犯戒。
- 無主物:指無所有權人或已被原主人拋棄而無主之物。
緣處同前。時諸苾芻用牛糞土及以齒木并 雜染汁,行出外時無顧戀心棄擲而去。時諸 苾芻雖見棄去有疑惑心,皆不敢用遂便爛 壞。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「作親友想用。凡 是親友可委寄人有其五種:一者心相愛愍; 二者近為得意;三者是所尊重;四者久故通 懷;五者聞用己財心生歡喜。此五人物雖不 問主,用時無咎。又復觀知他所棄物,作無主 想用亦無過。」
佛陀回答說:「可以在寺院內進行染色加工的工作。」。寺廟裡在給袈裟染色時,染料滴落在地上看起來就像血一樣的顏色,一般民眾看到時就這樣說:「聖者!。難道在這裡殺牛羊嗎?。回答說:「這並不是殺害眾生,只是染色的汁液滴落在地上。」。回答道:「聖者!。染料汁液滴落到地上,為什麼不打掃乾淨呢?。佛陀指示說:「如果在清淨的地方沾染了污穢,可以用牛糞和泥土塗抹、擦拭來使它恢復潔淨。」。那個人於是把損壞的石灰地重新塗抹好,佛陀說:。如果有違反規定的人,就犯了越法罪。
指涉發生問題的因緣與事發處所等相關律制規範,與前文所述一致。
。
記錄佛陀開許染色衣物後,僧眾於寺外露天或經行處進行染色,導致衣物受塵土與風雨毀損之情事。
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記錄佛陀允許出家眾在寺院內進行染色作務的規定,屬於律藏中有關僧團經濟與生活作務的律儀。
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記載僧團日常染衣作業時發生的現象,以及民間世俗對於此現象的直接反應與對出家眾的稱呼。
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對在道場或特定處所宰殺牲畜的行為提出詰問,引出後續關於持戒與羯磨的律制討論。
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此處釐清原委,說明染汁落地並非殺生,化解關於毀犯殺戒的疑慮。
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記錄回答對方之語。
尊稱有德行或證果者。
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此句為律典中對僧眾維持環境整潔的要求,反映了戒律中對生活細節與僧團威儀的重視。
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佛教律制中,常以牛糞與泥土作為潔淨污穢的具體方法,藉由物質的塗拭象徵與達到環境及儀軌的清淨。
。
記錄僧團中對於破損處的處理方式,佛陀給予修補空間的具體指導原則。
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此指違犯了佛陀所制定的戒律或教法,觸犯了輕重適中的越法罪,應依律部規定進行懺悔或處置。
- 染衣:指出家人染作壞色之衣物。經行:於一定範圍內往返行走,以思惟法義或調和身體之修行方式。露地:無遮蔽的空曠場地。
- 殺:斷絕生命;眾生:具有情識的生命體;染汁:染色的液體。
- 染汁:染色的汁液
- 染處:指沾染污穢的處所。牛糞:在印度傳統中被視為具清淨與除垢功能的物質。塗拭:以泥土與牛糞塗抹擦拭來淨化環境。
- 石灰地:寺院或房舍用石灰鋪設的地面。
緣處同前。佛許染衣,便於寺外露地及經行 處而為染作,被塵土污及風雨濕。苾芻白佛, 佛言:「可於寺內而為染作。」寺內染時染汁墮 地猶如血色,俗人見時作如是語:「聖者!此處 殺牛羊耶?」答曰:「非殺眾生,是染汁墮地。」報言: 「聖者!染汁墮地何不掃除?」佛言:「可於染處牛 糞及泥塗拭令淨。」彼遂重塗損石灰地,佛言: 「石灰地處可以水洗,餘處應塗。若違者得越 法罪。」
此句引述教法綱要,說明在第四門中關於第十子的攝頌內容。
第四門第十子攝頌曰:
此段闡述戒律中對僧眾生活與行為規範。
強調應當明瞭樹木栽植法則,並防範偽裝神通的盜賊。
同時規定在獲得上帔衣後,不可隨意毀損或割去衣物上的裝飾,以維護威儀與淨戒。
- 神通:指變化莫測的超常能力;上帔衣:指上等或特定的披搭衣物;繢:指衣物邊緣的彩繪或裝飾
須知栽樹法、賊緂作神通、 若得上帔衣、不應割去繢。
描述佛陀於勝身山為天帝釋說法,令其見諦。
隨後影勝王舉辦盛大法會,因會場缺乏遮蔭,大眾受暑熱逼迫,佛陀以此因緣為契機向比丘們開示。
。
指出在特定場所(如僧院周邊)種植樹木以提供庇蔭的空間規劃,屬於律典中關於僧團環境設施與日常管理的實用規範。
。
此為律藏中僧眾依循戒律程序時的對答,說明某項行為或規定尚未得到佛陀的允許,必須依教奉行,不得擅自開許。
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記錄回答者的稱呼用語。
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請問是否有違反戒律或教法規定的過失。
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表佛門中對於不須回答或默許的常規應對方式,僧人以保持靜默表示態度。
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說明佛陀制定戒律之依據,透過允許僧眾種樹,體現佛教律藏中隨機應機、聽許特定行為以適應環境與實際需求的規範原則。
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比丘若種植樹木後隨即棄之不顧,任由其枯死,在律制中會因毀壞草木而產生過失,顯示出事後防護與持續管理的必要性。
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描述大眾因酷熱氣候遭受逼惱而再次聚會,並向聖者請益的起始情境。
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詢問造園林或種植植物的先後次第,探討相關的作法與律儀規範。
。
此處回應播種之問,表示業已造作。
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此句為對事物消失或不存在的疑問,詢問當下為何缺少某物或某現象。
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說明若播種而不加以守護照料,必然導致作物遭受破壞與死亡。
此處藉此譬喻,若於修行或善法上不精進守護,同樣會導致善根退失毀壞。
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此段以世俗育子與護樹為喻,說明年幼者皆需長輩及時呵護與培養,方能成長並發揮作用,藉此襯托出修行者亦需師長提攜。
。
此處為佛陀制戒之緣起。
出家眾若種植樹木後,即刻棄之而去,樹木將缺乏照顧而枯萎或遭毀壞,因此佛陀規定不可種樹後便捨棄離開。
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此處記述出家眾面對物品不知如何妥善照護,依季節變換而產生以草覆蓋防損的實務考量,展現律制中對物命與生活細節的護持。
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記錄佛陀指導僧眾防範野火燒毀住處的應變措施,透過物理性的遮護防堵災害,展現佛法隨順世間常理的教導。
。
記錄佛陀指導處理病痛或環境悶熱的方法,透過適當通風來緩解熱病或熱惱。
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此段記載佛陀為防止雨季積水損毀寺院物品,針對防護設施提出開通排水的具體指示,體現佛法於僧團生活實務中的智慧與靈活運用。
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此段經文記載佛陀為防止比丘隨意拋棄幼樹導致毀壞而制定的規則。
規範了花樹與果樹的處理時機,要求依據植物生長狀態(開花或結果)來決定是否可行或離開,藉此維持僧團環境的護持。
。
此段說明比丘遇有急事需外出時的處理準則。
佛陀允許將寺務委託給守護園林者或親友,以維持僧團運作,體現了佛教律制中兼顧修行與處理俗務的靈活與智慧。
- 王舍城:中印度摩揭陀國的首都。見諦:證悟四聖諦,見真理。天帝釋:忉利天之主。影勝王:即頻婆娑羅王,摩揭陀國君主。苾芻:出家受具足戒的男眾,即比丘。
- 樹陰:指樹木枝葉遮蔽陽光所形成的陰涼處,為僧眾日常修道與休憩的適當環境。
- 違處:違犯過失之處。
- 聽:聽許、允許,即佛陀制定或開許特定僧團戒律的行止。
- 人眾:參與聚會之大眾。熱逼:遭受炎熱氣候之逼迫。聖者:對修行成就或德行崇高者的尊稱。
- 防守:防護看守,照料守護
- 墼:土磚。此處指用來阻擋野火的磚塊或土塊。
- 夏雨:夏季之雨。篅:盛穀的圓形竹器,此處形容雨勢極大如穀倉般傾注。圍壁:環繞的牆壁。水穴:排水孔或水道。
緣在王舍城竹林園中,爾時世尊於勝身山, 令天帝釋得見諦已,其影勝王即於此處建 大法會,盡摩揭陀所有人眾悉皆雲集,山無 樹木人眾聚時為熱所困,報苾芻曰:「善哉仁 等!可於此處栽植樹陰。」答曰:「世尊未許。」報 言:「賢首!有何違處?」苾芻默然。佛言:「我聽種 樹。」苾芻種樹便棄而去,其樹便死。時諸人眾 至第二年還來集會,同前熱逼,問言:「聖者!先 栽樹耶?」答曰:「已種。」「今何故無?」報言:「種了棄 去不為防守,致使摧殘復多枯死。」俗人曰:「仁 等初生,父母若不將養必當損壞,樹須將護 待大方行。」苾芻白佛,佛言:「不應種樹即棄他 行。」苾芻不知云何養護,「冬月恐損,應以草蓋。」 野火便燒,佛言:「當於四邊壘墼遮護。」復為熱 傷,佛言:「應通窓穴。」夏雨如篅停水爛壞,佛 言:「夏時可除圍壁,應通水穴。」其樹未大棄去, 同前致損,苾芻白佛,佛言:「種樹行法我今當 制,若是花樹花發隨行,若是果樹著子方去。」 時有苾芻有要緣務事必須行,不知云何,佛 言:「應委守園人及親友者隨意而去。」
說明此處事件發生的起因、條件與地點,與前文所述無異。
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說明國王進貢貴重毛毯,尊者接受後披著它前往寂靜處修行。
顯示尊者受用供養,但不離修行本務。
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描述盜賊聽聞國王將上好衣物供養尊者後,見到尊者在阿蘭若處穿著,便相互議論起這些物品,意圖獲取。
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記錄強盜或惡人在商議行搶時的直接表態,顯示其唯利是圖、無視戒律與道德的直接動機。
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描述僧團行者或修行者在夜間抵達寂靜處求宿,敲門後受到尊者問訊的情境,反映了僧院嚴謹的居住與問候規範。
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此為對話應答之詞,回答對方對聖者的尊稱。
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此句為比丘發露懺悔或陳述過失之語,坦承自己所犯的盜罪。
。
此處為發問者詢問尋求的對象或目標。
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本句為律部經典中關於僧侶生活細節的敘事,記錄僧團成員在領取或使用衣物時的對話,體現律藏對僧伽物質生活管理之詳細規範。
。
描述在特定戒律或規定情境下,身體姿態或行儀的具體操作方式。
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此處記述尊者運用神通與願力加持物品,使其不遭毀壞或取盡,展現了修行者慈悲護物與攝化之力。
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此段描述盜賊拔出隨身財物或幻化物資,數量倍增至無窮無盡,且具備金剛不壞之相,顯示出非凡的因果境相或神變力量,常作為譬喻以彰顯某種業力或法性。
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描述聖者畢隣陀婆蹉以神通力使火無法燃燒的場景。
此處記載了當時的情況,顯示阿羅漢具備摧伏外在火熱威力的能力。
。
此處詢問令自身產生煩惱、逼惱或障礙的因緣,體現有情眾生對外境擾亂的反應。
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記錄佛陀回答發問者的情境。
。
闡明因果業報與緣起互動的法則。
煩惱與擾亂乃是相對的,若不起惱害之心與行為,自然不會招致對方的惱害報復,藉此說明善護身口意、不起惡業的因果道理。
。
鼓勵對方運用勇猛精進的力量來根除煩惱或障礙,表達了堅持到底、絕不退縮的堅定意志。
。
此處描述強盜見到尊者展現的神通,認知到自身實力不足且畏懼國法,故決意逃亡,反映了因果觀念與世間力量的對比。
。
此處描述行者為了掩人耳目或捨棄執著,拋下毛製粗毯,運用神通或隱密方式隱去身形離開。
。
記錄比丘向佛陀稟報狀況後,佛陀思維穿著特定材質的衣物在寂靜處修行所衍生的過患。
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此段為佛陀對畢隣陀婆蹉尊者穿著高級毛氈的行為進行呵責,並制訂戒規,禁止出家眾在曠野中穿著昂貴毛氈,以防範貪心與奢華,彰顯出家少欲知足的修行原則。
。
此處指作法持戒時,造作之人若違越了羯磨法軌則,即會構成「越法罪」。
。
此段律制規定,出家修道的阿蘭若(寂靜處修行者)若獲贈貴重物品(如柔軟的毛織品),為避免個人積蓄財物或損壞清淨心,應將物品放置於聚落中,並請人代為保管護持。
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此段敘述修行者將信施所得的貴重物品寄存於俗家,自身入林修道,卻因疏於照管而招致財物毀壞(被蟲食),反映僧人物品管理及愛惜信施物的問題。
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此段為佛陀為出家眾制定的威儀與生活規範。
針對防護衣物免受蟲蛀,規定了適當的處理方式,避免不當的草藥放置而破壞僧團威儀與生活環境。
- 健陀羅王:北方的健陀羅國王。影勝王:摩揭陀國阿闍世王的別名。畢隣陀婆蹉:尊者名,佛陀弟子。阿蘭若:寂靜處、遠離人間的修行處所。
- 阿蘭若:寂靜處,指修行者遠離聚落,適於修道的寂靜處所。緂:一種精細的毛織品或氈類織物。
- 賊徒:指盜取他人財物或觸犯盜戒之人。
- 問:詢問。覓:尋求、尋找。
- 上緂:指僧侶穿著的上衣或上層僧袍。
- 窓:窗戶。舒臂:伸出手臂。
- 加持:指修行者以慈悲心與定力,將願力加諸於特定對象或物品,使其產生安定、保護或轉化等不可思議的力量。
- 大聚:數量龐大且無窮無盡的聚集狀態。刀不能傷:指物品或現象具有無法被武器破壞的特性。
- 惱:惱亂,指使身心產生煩惱或痛苦。
- 勇健:形容勇猛強健的心力,此指精進修持以斷除煩惱的意志。
- 蘭若:指阿蘭若,意譯為寂靜處或空閑處,指遠離村落適合修行的地方。苾芻:指出家受具足戒的男性佛教僧侶,即比丘。緂:一種柔軟的毛氈或毯子。
- 阿魏:一種植物樹脂,具特殊氣味,常用於中藥及防蟲;曝曬:指利用日光照射以去除濕氣及殺蟲。
緣處同前。時北方健陀羅王附上毛緂與影 勝王,王既得已將奉尊者畢隣陀婆蹉,尊者 便披向阿蘭若。賊聞此事,王得上緂與尊者 披在阿蘭若,共相議曰:「此是好物,我等如何?」 一人報曰:「可行奪取,餘更何云?」即便夜至阿 蘭若處杖扣其門,尊者問曰:「汝是何人?」答言: 「聖者!我是賊徒。」問曰:「欲何所覓?」答曰:「欲取 上緂。」「若如是者窓中舒臂。」賊便展手,是時尊 者作念加持:「勿令此緂被截、被燒,出莫令盡。」 其賊遂即抽出一邊,拔之不已便成大聚不 知窮盡,遂以刀割刀不能傷。復以火燒火不 能著,告言:「聖者畢隣陀婆蹉!何因惱我?」答 言:「癡人!汝不惱我,我何惱汝?盡汝勇健努力 拔取,我終不放。」賊相謂曰:「尊者有大神通,我 非彼敵,宜當逃竄勿被王收。」便棄毛緂滅影 而去。苾芻白佛,佛作是念:「由披上緂住蘭若 中有如是過。」告諸苾芻曰:「畢隣陀婆蹉所作 非理,披此上緂住蘭若中,是故苾芻不應披 此上價之緂住曠野中。若有作者得越法罪。 若有蘭若苾芻得斯好緂,應著村中令人守 護。」後有蘭若苾芻得他好緂寄在俗舍,身往 林中,遂被蟲食。佛言:「不應如是,於其衣內安 苦蔘葉、或安阿魏、或苦楝葉,此等若無應安 架上時時曬暴。」
此句為經典的「處所成就」,標明說法的地理位置,為佛教經律中常見的敘事開端。
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此段描述給孤長者探視僧團時的見聞。
當時正值寒冬,長者見到僧眾因天氣嚴寒而蜷曲著身體臥睡,為後文佛陀制定與衣物相關的律儀(如覆瘡衣、僧伽胝等)埋下因緣。
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長者見聞比丘未修習善法且隨地而臥,遂向前發問,為後文勸勉之起端。
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說明佛陀的教法一貫要求專注實修,不雜餘行。
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本句為發問之辭。
敘述對於證得聖果者為何出現捨棄善法、不依威儀隨處躺臥的異常行為,表達疑惑與探究之意。
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回答對方之語。
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表達修行者因受飢寒逼迫而產生的現實困境,凸顯生活資具對於修行的影響。
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描述長者聞法後恭敬辭退,並返家準備豐厚的白疊衣物佈施於僧團,體現了在家居士對三寶的供養與護持。
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說明出家人製作法衣的過程。
取得布料後經過裁製、以赤石等染料染色,便可隨順戒律穿著,體現修行者的簡樸與威儀。
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此段描述長者巡視各房時,發現原先物品皆已遺失,於是向聖者發問,為後續敘述尋找失物或探究原因的對話鋪陳。
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記錄了施主對於先前佈施出去的物品無故消失所引發的疑問與追問,反映了當時的情境。
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記錄出家眾面對詢問時,如實稟報事發經過,展現僧團中坦誠與如實以告的規範。
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此為比丘詢問其殊勝上衣被損壞的原因,引出後續制戒的因緣,體現佛教律藏中因事制戒的結構。
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請求對方將繪畫作品保留下來,以供受用觀賞或作為供養。
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說明僧眾公物(僧祇物)屬常住所有,個人不得任意裁剪改作或隨意挪用,以維護僧團財產之清淨與公有性。
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此句說明在特定律制規範下,若僧眾或相關人員進行割截行為,將會結成越法罪。
此罪責在根本說一切有部律中屬於違越法度的突吉羅罪。
- 專修:專心一致地進行修行。
- 帔疊:披掛與衣疊等服飾類物品
- 帔物:披肩、衣物等披掛之物
- 上衣:指上妙之帔帛或衣物。
- 繢:繪畫或彩繡等裝飾品。
- 越法:指違越佛法、教法或戒律,在此特指越法罪(突吉羅罪的一種)。
- 割者:指實施割截(如割截衣物或相關物品)的人。
緣在室羅伐城。給孤長者常來禮佛及諸尊 者,時屬寒天,見諸苾芻踡脊而臥。長者既見 不修善品隨處而眠,問言:「聖者!世尊之教一 向專修。何故聖者棄其善品隨處而臥?」答言: 「長者!我忍寒苦,何暇專修?」長者聞已禮而辭 去,既至宅中以五百張白疊衣帔,持來寺 內奉施僧伽。苾芻得已截其縷繢,染以赤 石隨意而披。長者後來於諸房門,觀其帔疊 悉皆不見,問言:「聖者!我施帔物今何不見?」苾 芻以事具答,報言:「聖者!我以如是勝妙上帔, 因何割壞?唯願留繢受用。」苾芻白佛,佛言: 「僧祇之物不應割繢直爾而用。割者得越法 罪。」