根本說一切有部毘奈耶雜事
根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第十六
三藏法師義淨奉 制譯
總結第四門中第二個子攝頌的文句。
- 攝頌:概括總結長行經文要義的偈頌。
第四門第二子攝頌曰:
此段規範出家眾的生活與受用準則。
明示對於尼師等僧物資具的合法受持方式,禁止穿著特定非法服飾(打光衣),強調所得物品應公平分配(平分),並要求遵守相應的衛生與清潔儀軌(洗淨儀)。
- 牆柵尼:具足戒的尼師。打光衣:特定非法服飾。洗淨儀:洗淨等日常威儀
牆柵尼剃具、不著打光衣、 得少亦平分、洗淨儀應識。
記錄佛陀教法與制定戒律的緣起處所,表示此段教理發生的地理位置。
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長者為了維持精舍的清淨與僧眾的修道環境,面對園區因人流眾多而成為通道的狀況,決定築牆以區隔內外,體現護持道場的用心。
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描述修行者或眾生前往佛陀處所,並表達請示、稟報或皈敬之意,為佛教經典中常見的請法儀軌。
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此句為比丘向佛陀請示在寺院園地修築圍牆的律制許可。
在律藏中,隨順環境變化而建立僧伽藍的界牆或防護設施,需依循佛制規範行持,故提請決疑。
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記錄佛陀對長者的開示呼喚,作為引出後續教法的起首語。
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此句指出在某些特定非重大的戒律細則或聽許範圍內,允許出家眾隨個人意願或實際情況來進行處理。
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此段描述長者修建庭院圍牆,因未作排水設施,致使夏雨積水無法排出而造成浸漬,為後續制定相關戒律或規定的背景因緣。
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此段敘述長者見水滿而思維排水之道,並顧慮僧團戒律而決定先請示佛陀。
反映出佛教律儀中,於改變環境設施(如通水竇)前,應先尋求許可的尊重與審慎態度。
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此段記載佛陀對於通水的指示,允許隨意處理,體現隨順實際情況的律制原則。
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此段敘述長者為了保護房舍免受動物破壞,而思考防護措施的過程,反映了日常生活中防護財物、處理損壞的實況。
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記錄佛陀對僧團戒律或僧院設施的具體規範。
說明僧院在特定情況下,應設立木柵以界定範圍或防護。
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此處記述長者因木柵遭賊盜毀,向佛陀稟告並建議於柵外加設防護設施,為律藏中制定相關僧伽居處防護規制的緣起。
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此處為佛陀允許或開許對方依其所述意願或情況去進行處理。
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此段描述長者為了防護園地,在柵欄外圍挖掘壕溝作為界線與防禦設施。
- 室羅伐城:即舍衛城,古印度憍薩羅國都城。
- 給孤長者:即給孤獨長者,指樂善好施、孤獨給予者,此處指著名的佛教大護法須達多;道俗:出家修道者與在家世俗人;長者:對社會有聲望、財富或德行者的尊稱。
- 佛:覺悟者,此處指釋迦牟尼佛。世尊:佛的十種稱號之一,意指世出世間最受尊崇者。
- 隨意:隨順己意,不受限制
- 長者:對年長有德、地位尊貴或財富豐厚者的尊稱。
- 禮佛足:佛教徒至誠恭敬的頂禮儀軌。
- 水竇:排水孔或水道。
- 白佛:稟告佛陀
- 牛犢:小牛。長者:在此指具備資財、有地位的長輩或戶主。木柵:用木頭圍成的柵欄。
- 木柵:用木條或木樁圍成的柵欄,用於界定區域或提供防護。
- 塹:指防禦用的城壕或壕溝。
緣在室羅伐城。其給孤長者施寺之後,道俗 諸人來往者眾,長者念曰:「今者寺園便成大 路,我今宜可遍築高牆。」即往佛所白言:「世尊! 今此寺園便成大路,欲安園牆,不知得不?」佛 言:「長者!隨意應作。」長者即於四面悉以牆圍, 至夏雨時其水不出致令淹漬。長者後時來 禮佛足,見其水滿作如是念:「我先築牆不通 水竇致令水滿,佛若許者為竇通出。」白佛,佛 言:「隨意通水。」時諸牛犢揩損其牆或以角觸, 長者見已作如是念:「我雖築牆,未為木柵。」廣 說如上,佛言:「應為木柵。」時有惡人盜木將去, 長者來見柵被賊偷隨處零落,長者以事白 佛:「柵外安塹。」佛言:「隨作。」長者即於柵外周匝 安塹。
指結集律典或羯磨等事務發生之處所,比照前文記載。
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記錄出家眾遵守律儀,透過剃除鬚髮以表剃除煩惱的行為。
比丘尼為求理髮而前往理髮師處,呈現了當時出家僧團的日常生活細節,也凸顯了佛教剃度與維持儀相的戒律規制。
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此處陳述造作者被強制的心理狀態與歸因。
反映出律典中對於事件起因的如實記錄,不涉多餘的因果推演。
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此處承接前文,指示讀者或聽者參考前面章節所作的詳細敘述,無須重複。
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本句彰顯律制中佛陀聽許比丘尼僧團得蓄持剃髮工具的規範。
佛陀因應比丘的代為請法,考量比丘尼的實際需求與僧團威儀,允許其合法持有剃髮器具,但為防世人譏嫌並維護尼眾威儀,特別限制應於屏障隱蔽之處由同眾互相剃除,不應暴露於大眾或公開場所。
- 緣:指事緣、因緣
- 苾芻尼:指出家受具足戒的女性佛教出家眾,即比丘尼。
- 釋迦女:釋迦族的女性。
- 苾芻:即比丘,指已受具足戒的出家男眾。
- 尼僧伽:指比丘尼僧團,即已受具足戒的出家女眾僧伽。
- 剃髮具:指用以剃除鬚髮的工具,如刀、剃刀等。
- 屏處:指屏障、隱蔽、不公開且無人幹擾的地方。
緣處同前。時有苾芻尼名曰底灑,頭髮極長, 詣剃髮人處求彼剃髮。彼作是念:「諸釋迦女 強使我作。」廣說如前。苾芻所請,「許尼僧伽得 畜剃髮具等,宜於屏處更相剃髮。」
出家比丘穿著未經依律規定染色的新衣,就犯了越法罪。。自從世尊規定可以穿著熟打衣後,具備信心的婆羅門與居士們便拿這種衣服供養出家人。但出家人沒有接受,詳細的情形就跟前面說的一樣,(信眾對此感到疑惑,說道:)「難道是要讓我們沒有累積善業資糧來前往來世嗎?」。我願意承擔接受。。比丘將發生的狀況向佛陀稟告,佛陀回答說:「可以隨自己的意思去接受與拿取。。既然已經接受獲得,就去除衣服上的標記,隨個人心意去使用。。比丘用手搓揉衣服,但髒污(或光澤)依然搓不掉,佛陀指示說:「先放在露天的地方,等濕潤了再搓洗。」。也無法清洗乾淨,佛陀說:「用水浸泡將它洗掉。」。這些物品也不用完全丟棄,佛陀指示說:「如果是被水浸濕過的東西,隨個人心意去使用,不用心存懷疑。。如果有具備信心的婆羅門或居士等人,供養大眾已經縫製好的精美衣物,大家應該依照前面所說的規定來受用這些衣服。
指律典中記錄說法或結戒事件發生的地點,與前文所載一致,未有更動。
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此段描述世尊同意難陀出家後,難陀之妻孫陀羅為他製作並整理法衣,表達對丈夫的眷戀與支持。
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描述難陀尊者得佛應允獲得好衣後,著衣持缽於眾人前顯現歡喜威儀之相。
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說明貪著華美衣物會引生過失,顯示持戒與少欲知足對修行者的重要性,藉此顯發煩惱的因果關聯。
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佛陀以此事訓誡比丘,說明難陀穿著俗服、持鉢在眾人前奔馳的舉動違背了戒律與威儀,屬於非法行為。
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此處規範比丘的服裝儀軌。
根據律制,新衣稱為「熟衣」,必須經過淨染(如加入泥土等壞色)後纔可穿著。
若直接穿著未經淨色的新衣,則違反律儀,結「越法罪」。
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此段敘述佛陀制定衣物戒律後,出家人依規不受特定佈施,引發在家人對無法累積福德資糧的擔憂,突顯了僧團持戒與信眾護持之間的互動規範。
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表達願意接受或領納所給予之物或教法之意。
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此處記載比丘遇事請示佛陀,佛陀允許其隨個人意願處理,體現了僧團隨順因緣、靈活處置的律制精神。
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指出出家眾在獲得允許受用的衣物後,應除去標記,依照律制隨心意(應量)受用,不生執著。
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此段記載佛陀教導比丘正確的洗滌方式,透過適當的環境與水分條件來處理衣物,體現了佛教律儀中對於日常起居事務的具體指導。
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此處指示處理污垢之具體對治方法,藉由水浸泡的作用使之易於清除。
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此處闡明對於遭水浸泡等特定情況下的物品處理方式。
佛陀開許在無實質損壞與無違戒律的情況下,可隨意受用,免除不必要的心理顧慮。
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說明若有在家信眾供養僧團質地精良的衣物,出家眾應當依照規定的原則與方式來接受及使用,以符合戒律。
- 緣處:指事情發生的因緣與處所
- 世尊:佛教對佛陀的尊稱。難陀:佛陀之弟。出家:離開世俗家庭,修持佛法。孫陀羅:難陀之妻。法衣:出家修行者所穿著的衣物。
- 難陀:佛陀的異母弟,此處指其穿著好衣並持鉢的行徑。
- 非法:不合乎佛教戒律或教法規定的行為。
- 衣光:指出家衣物上的標記或染色;任情:隨心意,指依律制允許的合理受用。
- 除:去除;水:用水浸泡之法。
- 受用:領受享用。疑惑:對事物是非或戒律持守產生猶豫不定的心理狀態。
- 信心:內心對三寶產生清淨的信仰與淨信。婆羅門:古印度的祭司貴族階級,在此泛指在家信眾。居士:指居家修持佛法的在家信眾。大眾:指僧伽大眾。熟打好衣:經過細心縫製、品質優良的衣物。
緣處同前。世尊既許難陀出家,時孫陀羅作 好法衣打治光淨,以牙揩拭寄與難陀。難陀 得已披此好衣,手擎上鉢對諸大眾馳騁而 行。苾芻白佛,佛作是念:「由著好衣有如是過。」 告諸苾芻:「此是非法所不應為,難陀癡人著 此衣服,手擎好鉢馳騁眾前是為非法。若有 苾芻著熟打衣,得越法罪。」世尊既制著熟打 衣,有信心婆羅門居士將熟打衣施與苾芻, 苾芻不受,廣如上說:「豈令我等無善資糧趣 於後世?願當受取。」苾芻以緣白佛,佛言:「隨意 受取。既受得已,除去衣光任情受用。」苾芻以 手捼衣光仍不去,佛言:「置於露地,待潤捼 之。」亦不能除,佛言:「以水浸去。」亦不總除,佛 言:「若水浸已,隨意受用,勿生疑惑。若有信心 婆羅門居士等,施與大眾熟打好衣,準上應 用。」
指示此處的結集或事件因緣、處所,與前文所述無異,省略不重複。
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描述佛陀時代城中的大眾,羣聚在公共場所議論並互相探問的日常情境。
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說明外道團體內部實行利養平等共享的制度,以此與佛教僧團的作法進行對比,凸顯當時不同宗教團體在僧團運作與物質分配上的差異。
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描述大眾聚會中,未具信心的外道婆羅門,號召他人明日親自觀察佛陀與弟子是否平等和諧,反映當時社會對沙門團體的審視態度。
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記錄大眾對提議或教示的贊同與認可。
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描述婆羅門進入誓多林,將白疊置於上座前,進行對四方僧眾的佈施供養行為。
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記錄請白、啟問對話之語氣,為請法之開端。
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此段描述佈施者將物品供養僧團,表達了捨心與護持僧眾修道的意願。
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此段說明長老為施主祝願,闡述清淨佈施的心念如何成為莊嚴自身、資助禪定修行的助緣。
以此功德善根,能得成就無上菩提的果報,並在未來的生處感得殊勝的受用。
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此段描述婆羅門因心懷詭詐,表面上假裝恭敬、行禮告辭,實則並非真心信服,反映出欺誑的行為相貌。
- 婆羅門:古印度的祭司階級。居士:居家修行的在家學佛者。
- 沙門:指出家修行者。喬答摩:佛陀的姓氏。聲聞弟子:聽聞佛陀教法而證悟的修行者。利養:信徒供養的生活必需品。外道:佛教以外的宗教修行者或學派。
- 諸人:眾人。
- 白疊:質地細緻的白色棉布;誓多林:即祇園精舍,佛陀說法教化的處所;上座:僧團中戒臘長或地位尊崇的僧人;四方僧:指十方前來或聚集的僧眾
- 聖者:對具有崇高道德與證悟者的尊稱
- 疊:指僧伽梨、鬱多羅僧等僧眾所穿之衣物。 眾僧:指出家受具足戒之出家眾團體。 受用:指領受並使用。
- 上座:僧團中受戒年資長久、地位崇高者。定:指能攝心不散亂的禪定狀態。菩提:覺悟、智慧或佛果。資助:資益、幫助。
- 禮辭:頂禮並告辭。
緣處同前。時此城中婆羅門居士等,在於要 處眾集堂中共為言話,告言:「汝等知不?沙門 喬答摩及聲聞弟子,所得利養不共均分不 如外道。」時眾會中有一婆羅門,先無淨信,告 諸人曰:「明日宜共君等親觀喬答摩等是均 平不?」諸人曰:「善!」時婆羅門遂將白疊一雙 入誓多林,即以其疊於上座前施四方僧。 白言:「聖者!我以此疊施與眾僧隨意受用。」上 座報曰:「大婆羅門願無病長壽,汝此布施是 心莊嚴是心資助,善扶勝定得妙菩提,天上 人中受勝衣服。」時婆羅門聞是語已,詐現恭 敬禮辭而去。
拿到物品後,就依照先前的規定均分,然後來使用。。到了第二天清晨,那位婆羅門站在城門邊,這時各位比丘拿著衣缽,進入城內去乞討食物。。到了門口,那個婆羅門說:「聖者!。我佈施給你們的那些衣物,你們大家都是怎麼使用的呢?。有一位出家比丘向大婆羅門報告說:「大眾僧團獲得物品後,大家平等共同分派,我所分到的就用來縫補破舊的衣服。」。其中一人回答說:「我得到的這些(衣物),是用來做扣鈕的。」。其中一人回答說:「我所得到的,就如同握在手中一樣,可以隨身受用。」。當時,婆羅門聽了這番話後,心中便想:「我們以前所說的都是假話,隨意誹謗說沙門釋子得到的供養沒有公平共享。我現在親自查驗,才知道這些比丘確實是具備功德的人,實在是公平正直而沒有偏私,我可以在他們當中出家。」。當時,婆羅門生起了信心,走到佛陀面前禮敬佛足,稟告佛陀說:「祈願世尊慈悲,允許我在您善說的教法中出家,受具足戒成為出家眾,在世尊座下精進修行。」。佛陀告訴婆羅門說:「很好,很好!。你能夠發起這樣殊勝的心來求得出家,智者了知出家有五種功德利益,詳如以下所說,乃至世尊與聖賢智者全都讚歎,應當求得出家。。佛陀於是呼喚婆羅門說:「歡迎你來,出家修行者!」。只要出家就能圓滿成就具足戒,只要努力保持正念、勇猛精進不懈怠,就能摧毀五趣輪迴。如同前面詳細解說的那樣,只要斷除所有煩惱就能證得阿羅漢果,甚至連帝釋天、大梵天等天神也都會對其恭敬禮拜。。佛陀告訴出家眾:「我們自己喫飽並分享給他人,飲食適量就能獲得這樣的利益。因此,出家人若得到餅食,哪怕小得像樹葉一樣,大眾也要共同分用;若得到衣物,哪怕少到僅夠做燈芯,大眾也要一起分配。」
說明婆羅門心懷不軌,刻意藉由佈施袈裟來尋找僧團的過失,顯現持戒與防範外界意圖的重要性。
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佛陀開許比丘可將所得物品均分,做為縫補衣物、製作結扣或護手等日常資具,以維持修行生活。
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此段敘述佛陀授意阿難陀向大眾宣告,揭示外道婆羅門前來尋求僧團過失的意圖,體現律典中對僧團管理的防護與教誡。
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此段闡述僧團對於信眾佈施之疊布,應當平等均分,並隨身受用以維持基本生活所需,體現律制中資源分配與知足少欲之精神。
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比丘聽聞教誨後,承諾將依法奉行世尊的教導。
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指出家僧眾在獲得物品後,依法進行均等分配,再各自受用,體現僧團法制與和合共住之精神。
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描述僧團日常行儀,比丘於清晨時分持缽入城乞食,展現出家眾以乞食維持身命並隨緣教化的修行生活。
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描述到達特定處所後,婆羅門對修行者的尊稱與對話開啟。
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記錄佈施者對於受施者如何運用其所施物資的關心與詢問,體現施與受之間的互動與護持心念。
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說明僧團獲取物資後,依法進行平等分配,供個人作為修行資具(如補綴破衣)之用,體現僧團律制與知足少欲之行。
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此處記述出家眾或相關人物對所得物之處置。
「怐紐」即扣紐,為衣物上用以繫結扣合的部件,反映了當時對日常資具的實際應用。
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此處描述個人所感得之果報,如同現前之物,能隨身受用。
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描述婆羅門因親眼見證沙門釋子(佛教出家僧眾)在分配利養時公平無私,破除原本的誤解與謗言,進而對僧團生起信心並決意出家。
體現僧團持戒清淨、六和敬之精神能感化外道。
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記錄婆羅門向佛陀表達出家求道之意願。
婆羅門因聞法生信,前往禮佛並請求剃度出家與受近圓戒(即具足戒),表達在佛陀教法下修持清淨梵行之決心。
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佛陀對婆羅門的發言或請示表示高度讚許與肯定。
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勸發出家之心。
出家具足殊勝功德,為諸聖賢智者所共同讚歎,故應當發心出家修道。
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佛陀以此語接引婆羅門出家,使其正式成為佛教僧團成員。
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此段說明出家受持具足戒後,若能精進修持正念,破除煩惱障,便能證得阿羅漢果,獲得世間與天界的恭敬供養。
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教誡出家眾應當知量受食,並將所得飲食與衣物與僧眾共同分享,體現僧團共享與知足的修行精神。
- 施:佈施;疊布:疊聚之布或成疊之布;補衣:縫補衣物;怐紐:衣物之紐扣或繫帶;資身:資養身心
- 怐紐:衣服上用以扣合的帶扣或鈕扣。
- 善哉:表示讚許、同意之詞。
- 出家:捨棄世俗生活與煩惱愛著,專注修習佛法。五勝利:出家具足的五種殊勝功德利益。世尊:對佛陀的尊稱。聖智者:具足聖智的覺悟者。
- 圓具:指成就圓滿具足戒
- 正念:指正確專注於修持的清淨心念
- 五趣:指眾生輪迴的五種道,即地獄、餓鬼、畜生、人、天
- 阿羅漢果:聲聞乘的最高果位,斷盡一切煩惱,應受人天供養
- 釋梵:指釋提桓因與梵天,代表欲界與色界的主導天神
爾時世尊告具壽阿難陀曰:「汝可告諸苾芻: 『彼婆羅門故來入寺,欲求瑕隙,施此疊衣。汝 諸苾芻應可均平各取少分,或用補衣、或為 怐紐、或方手許隨用資身。』」時阿難陀受佛教 已,告諸苾芻:「世尊有教:『彼婆羅門來求瑕隙。 所施疊布汝等可應平等共分,各取少分,或 用補衣、或為怐紐、或方手許隨用資身。』」苾 芻聞已報尊者曰:「如世尊教,我等奉行。」苾芻 得已,便即平分如前受用。於明日旦彼婆羅 門在城門立,時諸苾芻執持衣鉢,入城乞食。 既至門所,彼婆羅門言:「聖者!我施眾疊仁 等作何受用?」有一苾芻報大婆羅門曰:「眾僧 得已,平等共分,我所分得便補破衣。」一人報 曰:「我所得者用為怐紐。」一人報言:「我所得 者,方如手許,隨身受用。」時婆羅門既聞斯語 便作是念:「我等所說並是虛言,漫相謗說沙 門釋子所得利養不共均分,我今親驗知諸 苾芻是具德者,實是均平心無偏黨,可於此 中而為出家。」時婆羅門起信心已,往詣佛 所頂禮雙足,而白佛言:「唯願世尊慈悲許我 於善說法律而為出家,并受近圓成苾芻性, 於世尊所勤修梵行。」佛告婆羅門:「善哉,善哉! 汝能發此勝上之心而求出家,智者了知諸 出家者有五勝利,廣如下說,乃至世尊及聖 智者悉皆讚歎,當求出家。」世尊即命婆羅門 曰:「善來苾芻!」便是出家即成圓具,策勤正念 勇猛不息,摧破五趣生死之輪,如前廣說,斷 諸煩惱獲阿羅漢果,乃至釋梵諸天悉皆恭 敬。佛告諸苾芻:「濟及餘人、知量而受獲如是 利,是故苾芻若得餅食,乃至極小猶如樹葉, 眾共分張,若得衣物乃至極少堪作燈炷, 眾亦共分。」
指結集律典或某事發生的前因後果與地點,與前文所述相同,為經文中常見的省略語法。
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此段敘述該婆羅門因樂好清淨而萌生出家之志,並以能否滿足其對「洗淨」的要求,作為選擇出家宗派或方法的標準,反映當時外道對潔淨儀式的重視。
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敘述婆羅門出家尋求正法,考察外道及傳統婆羅門的修行方式。
發現外道或於大小便後不注重潔淨,或以繁瑣的儀式(如百土塊洗淨)處理,這些皆非清淨正法,故令其感到厭惡與不滿,無所歸依。
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此段描述婆羅門在尋覓未隨順其意之人時,檢視周遭後,察覺唯有出家修道的沙門釋子尚未去觀察,展現其欲檢驗一切外道的心理。
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記錄外道觀察佛教尊者如廁與洗淨的細節。
透過客觀記述長老的生活行儀,藉以凸顯聖者於日常細微處的威儀與修行。
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此句描述行動相續的過程,指在某一事件或指令發生後,緊接著跟隨前往某地,體現動作的連續性。
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說明阿羅漢在未入定時,不具備隨時觀察他心智活動的宿命通或他心通等神通力,受限於未定之心。
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描述舍利子發覺有人尾隨時,當下攝心內照,保持正念與覺知,以觀察對方的意圖。
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此段描述觀察者的內心覺察,明白求清淨者企圖在自己身邊伺察過失或觀察善惡,體現了僧團中對於他人動機的審視。
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觀察對方的根器,判斷其是否具備善法功德。
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詢問物品或責任的歸屬權,釐清其所屬對象。
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此處記述尊者或佛陀以神通觀察眾生過去世所種植的善業根基,並發現該眾生與自己具有得度解脫的宿緣,故進行度化。
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本段描述特定儀軌的準備過程。
在律部經典中,對衣著與環境佈置(如上風安置、土堆數量與大小)的詳細規定,旨在透過嚴謹的儀式程序,使修行者在身心狀態上達到特定的專注或純淨,以配合後續的法事或觀想。
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描述僧團結界時,於邊界處放置標相(聚,即堆聚)的具體儀軌細節,表示結界的範圍劃分。
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記錄籌數、數量時,手持籌片與土塊以作標記或計數之用。
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此為比丘入廁時的威儀要求。
保持廁門敞開,是為了避免他人誤入,並防止引起外界的非法想或誤解。
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此段闡述《根本說一切有部毘奈耶雜事》中關於如法淨下(上廁所後的清潔)的具體行持細節,記載了使用廁籌與土塊進行衛生清潔的標準儀軌。
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此段描述佛教律儀中洗淨雙手與器具的具體操作程序,透過特定的用水與用土次數及動作,保持僧眾行持時的身體與器物清潔,屬於行住坐臥間的細行規範。
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此段描述僧眾行事的儀軌。
事務處理完畢後,離去時仍維持寂靜威儀、披著法衣,最後以水洗足,展現修行者於日常細節中嚴守戒律、保持威儀之行持。
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此段說明僧團日常生活中,晨起或行事前的基礎衛生與威儀。
透過漱口保持口腔潔淨,隨後纔可從事各項日常作務。
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描述婆羅門親見神通或法相後,心生清淨信心,讚歎佛法的殊勝無比。
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此段說明佛教的淨化在於修行本質與如法修持,而非外道執著於形式上的繁瑣滌淨。
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行者完成此意念後,以禮敬雙足之最高禮儀致敬聖者,並準備發問或稟告。
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表達依止尊者出家受戒之意願,受近圓戒而具足比丘身分,並立誓勤修梵行、精進不放逸。
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此為聽聞對方教誡或提議後,表示讚同與隨喜的慣用語。
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對婆羅門種姓者的直接呼喚。
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讚歎發心出家的善舉,並依佛陀教法指出,具足智慧者能明瞭出家所帶來的五種利益,進而樂意辭親出家,精進修道。
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承接前文,發起列舉五項法數的提問。
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說明出家功德為個人專屬,不與他人共通,藉此勸導有智之人應當發心出家,以獲取專屬自身的修行利益。
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說明出家前後身分與待遇的轉變。
在世俗中處於卑下地位、受人驅使者,出家後因具備出家相與持戒功德,能轉而受人恭敬供養。
基於此世俗利益的考量,有智慧者應當發心出家。
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說明持守清淨戒行者,命終後可得生天之善報,遠離惡道輪迴,故勸誡具智者應當尋求解脫,出家修道。
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指出出家修道的實質利益。
透過捨棄世俗的貪著與牽絆,修行者能徹底解脫生死,證得最極安樂的無上涅槃,故鼓勵智者應當出家求解脫。
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出家生活具足殊勝功德,常為諸佛與聖者所讚歎,智者應當依此見解而發心出家修道。
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勸導修行者思維修行的殊勝利益,發起深切恭敬的道心,捨棄世俗纏縛,進而追求無上功德。
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本段經文描述依有部律製出家受戒並證果的完整修證歷程。
從最初受沙彌十戒(十學處)到進受具足戒(圓具),繼而依循正法教導精進修持,斷除根本煩惱(結惑),證得不生不滅之法,成就阿羅漢果。
證果後具備遠離利養、怨親平等、心無罣礙、智慧破惑及具足種種神通辯才(三明六通四無礙辯)之聖者功德,為諸天所敬仰。
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記錄舍利子帶領弟子晉見佛陀並稟報事情的經過。
在佛教禮儀中,頂禮佛足為至誠恭敬之舉;具陳上事則顯示僧團內部遇到重要事件時,向佛陀稟告請示的律制規矩。
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佛陀讚許舍利子能運用善巧方便引導眾生,指出因應眾生根機而制定戒律,能令眾生行清淨事,獲得無邊福德。
- 洗淨:指古印度宗教中透過特定沐浴儀式以達到身心潔淨的修行方法。
- 逝多林:佛陀說法的重要道場,即祇樹給孤獨園。具壽:對出家受具足戒者的尊稱。舍利子:佛陀十大弟子中智慧第一的常隨眾。君持瓶:修行者或比丘所用的淨水瓶。沙門喬答摩:對佛陀的稱呼。上首弟子:地位最崇高或居首位的大弟子。
- 即隨後去:隨即跟隨前往
- 阿羅漢:指斷盡一切煩惱、應受人天供養的聖者。意趣:指心思、意念或意向。定:指禪定、心專注一境的狀態。
- 斂念:收攝心念以專注觀察。婆羅門:古印度社會中司掌祭祀、修習清淨梵行的族姓。
- 善惡:指行為或動機的善性與惡性
- 善根:能生長一切善法的根本,此指修學佛法、成就善行的基礎與潛力。
- 上風:指風吹來的方向,在儀軌中常視為清淨或尊貴之位。
- 法服:僧侶所穿的正式袈裟或法衣。
- 僧腳敧:僧侶穿在腳踝或小腿處的包裹布。
- 甎石:磚石。
- 末土:細土。
- 聚:指用土石或物件堆積而成的標相
- 籌片:古代用來計數或表決的竹片或木片。
- 廁室:供大小便的處所。
- 便利:大小便;籌:廁籌,即古印度如廁後用來刮拭身體的木片或竹片;土:淨土,如廁後用於擦洗淨身之土塊
- 威儀:行住坐臥等日常舉止中所展現的莊重儀態與規矩。法衣:指出家僧侶所穿著的祖衣、五衣或七衣等三衣。
- 淨瓶:盛裝淨水供比丘飲用或盥洗的器具;漱口:保持身心及口腔清潔的基礎僧團威儀
- 外道:指佛教以外的宗教修行者;釋子:指釋迦牟尼佛的弟子,即出家僧眾;二七:指計算次數或時間,此處特指十四數。
- 頂禮:以頭面接足禮,佛教中極致恭敬的禮節。舍利子:釋迦牟尼佛的十大弟子之一,以智慧第一著稱。聖者:證悟聖果或具有崇高德行的出家修行者。
- 法律:指佛所宣說的教法與戒律;近圓:即具足戒,受此戒後能親近涅槃;苾芻:指出家乞食受持具足戒之男性佛教出家眾;梵行:清淨的修行生活;不放逸:精進修善、防護心念避免染著諸惡。
- 三惡道:指地獄、餓鬼、畜生道。出家:捨棄世俗家庭生活,出離世間,專修佛法。
- 捨俗:捨棄世俗家庭與生活。生死:流轉於三界的迷妄生命狀態。涅槃:滅除煩惱、超越輪迴的解脫境界。出家:捨棄世俗生活,專修梵行的出世修行。
- 五者:指經文中前文所述出家具備的五種功德或殊勝之處。
- 聲聞眾:指依聞佛法而覺悟的聖者。
- 勝上人:指證得殊勝果位的聖者。
- 殷重心:懇切恭敬的心。俗網:世俗的牽絆。功德:修持善法所招感的殊勝果報。
- 十學處:指沙彌或沙彌尼應當受持的十條戒律學處。
- 結惑:指繫縛眾生於生死輪迴的種子與煩惱。
- 無生法:指不生不滅的涅槃真理或斷除煩惱的證境。
- 三界:指欲界、色界、無色界,即眾生生死輪迴的三種範疇。
- 無明㲉:指無明的軀殼或外殼,比喻束縛智慧的根本無知。
- 三明:指阿羅漢所具備的三種神通智慧,即宿命明、天眼明、漏盡明。
- 六通:指六種神聖的超自然能力,即神境通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通、漏盡通。
- 四無礙辯:指四種自在無礙的辯才與認知能力,即法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙。
- 三有:指欲有、色有、無色有,即三界中的三種生死存在狀態。
- 帝釋:指欲界忉利天之主,即釋提桓因。
- 舍利子:智慧第一的佛陀大弟子。羅漢弟子:已斷盡煩惱、證得阿羅漢果的聖者。禮雙足:向佛陀行最高敬禮的儀軌。具陳:詳細陳述與報告。
- 善方便:指佛菩薩順應眾生根機與時節因緣,靈活運用各種適當的教化方式。
緣處同前。時此城中有一婆羅門,常樂清淨 希願出家,便作是念:「頗有洗淨愜我心者,當 依彼法而為出家。」其婆羅門遊方求覓,巡歷 外道及婆羅門修行之處,見便利了有不洗 淨,有入池中以百土塊而洗淨者,見斯穢惡 或事繁多,皆不稱心無歸依處。時婆羅門復 作是念:「我皆遍看無遂意者,唯有沙門釋子 未往觀察。」即詣逝多林,乃見具壽舍利子携 君持瓶水可受三升向便利處,見已生念:「此 是沙門喬答摩上首弟子,我且觀察如何洗 淨。」即隨後去。若阿羅漢不入定時,不能觀 察他人意趣。舍利子既見彼人隨從而行,遂 便斂念觀此婆羅門何故隨我?乃知此人心 求潔淨,欲於我所伺其善惡。復觀其人有善 根不?與誰相屬?遂見彼人先有善根,繫屬於 我。作是觀已即於上風安置法服,唯著僧脚 敧及下裙而已,次於一邊甎石之上,置末 土七聚以為一行各如半桃。復於此邊更行 七聚,又於一畔別安一聚。持一籌片并三塊 土。入廁室中不閉其門,方便令彼遠處遙見。 便利既了,籌用拭身,便以左手取其一土向 下洗淨,復取一土洗小便處。既清淨已,次將 一土偏洗左手,右手持瓶至其土處,瓶安左 髀令水斜出, 先以七聚一一用洗左手,又取七土一一兩 手俱淨,洗拭兩臂亦令淨潔,又取一土用洗 澡瓶。事了徐去威儀寂靜披著法衣,後更 以水而洗雙足。次至房中取淨瓶水,再三漱 口,方始任情隨所作務。彼婆羅門見是事已, 深起信心便作是念:「善哉要法,餘莫能加。外 道設用百土洗淨,不如釋子但須二七。」作是 念已,頂禮舍利子雙足,白言:「聖者!我今願於 尊者之處,善說法律而為出家,并受近圓成 苾芻性,勤修梵行作不放逸。」舍利子報言:「善 哉,善哉!婆羅門!汝能發此殊勝之心斯為善 事,如佛所說諸智慧者見五利故當樂出家。 云何為五?一者出家功德,是我自利不共他有, 是故智者應求出家。二者自知我是卑下之 人被他驅使,既出家後受人供養禮拜稱讚, 是故智者應求出家。三者從此命終當生天 上離三惡道,是故智者應求出家。四者由捨 俗故出離生死,當得安隱無上涅槃,是故智 者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾諸勝 上人之所讚歎,是故智者應求出家。汝今應 可觀斯利益,以殷重心捨諸俗網求大功德。」 說是語已便與出家并十學處,次受圓具,如 法教誡策勵勤修,斷諸結惑證無生法,得阿 羅漢果離三界染,觀金與土平等不殊,刀割 香塗了無二想,如手撝空心無罣礙,能以大 智破無明㲉,三明六通四無礙辯悉皆具足, 於三有中隨處愛著,利養恭敬無不棄捨,帝 釋諸天所共讚歎。舍利子將羅漢弟子親詣 佛所俱禮雙足,具陳上事。佛告舍利子:「汝 能如是以善方便,引導眾生於我法中,因斯 制戒為清淨事福利無邊。」
此段敘述諸多弟子對舍利弗尊者能成功度化婆羅門出家感到好奇。
佛陀將藉此因緣,開示過去世的因果業力,說明善巧方便度化眾生之理。
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此段闡明佛陀度化眾生非僅限於今生,於過去世亦曾以清淨方便,攝受惡人使其改邪歸正,受持淨戒,展現佛陀悲智雙運、長時教化的無盡悲願。
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佛陀或說法者要求在場大眾集中注意力,準備宣講接下來的法義或戒律。
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說明宿世因緣之開端。
敘述婆羅門之女遭逢盜賊劫掠,引出後續的業報情節。
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此段敘述賊首因口渴入屋求水的情境。
作為律藏中因緣故事的開端,純粹記述事件的發展過程,未涉及深層的教理或義理闡述。
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描述當下飢渴逼迫,急需飲水的狀態,反映了有情眾生對四大(水)的生理需求與執取。
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此句顯示女子阻止他人的行動,請求稍候片刻,為對話中的日常用語。
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記述劇中人物為了追查或確認狀況,採取點燈取水等行動,引發盜賊首領探問,呈現當時的具體情境與問答對話。
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此處為修行觀想或觀察對境的簡要回答。
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詢問事物是否有觀察的價值或意義。
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記錄回答者考量飲水可能夾雜雜物而引發身體疾病,體現僧團對日常飲水衛生的謹慎與對健康的防護。
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此處狂賊自述意圖,藉毒藥譬喻非理加害,表達不須憂慮草木生長為患,反映造惡者不顧因果的悖理心態。
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記錄女子聞語後,隨文說偈以表心志的場景。
- 汝等:你們。當聽:應當諦聽、專心聽受。
- 賊帥:強盜頭目。婆羅門:古印度的祭司階級,此處指代其家戶。女子:對年輕女子的稱呼。
- 渴逼:極度口渴的狀態。
- 觀:觀察、審察對境
- 問曰:請問、詢問。
- 草髮:指水中夾雜的雜草與毛髮等異物;致患:引發身體上的疾病或不適。
- 狂賊:指懷有惡意、企圖作亂的盜賊;非理:不合正理、不合法的作為;毒藥:比喻能致人於死或帶來大患的惡法。
- 伽他:即偈頌,指佛教中以特定音節和句數組成的詩體。
時諸苾芻咸皆有疑,請世尊曰:「由何緣業,具 壽舍利子以清淨事調伏引攝彼婆羅門,能 令出家到圓寂處?」佛告諸苾芻:「非但今日調 伏彼人令得安樂,於往昔時以清淨事,已曾 調攝令捨賊徒,歸依三寶受持五戒。汝等當聽。 乃往古昔,於一聚落有婆羅門,妻誕一女儀 貌端正,年既長大處女在家,有五百群賊夜 劫其村。時彼賊帥渴逼須水,入婆羅門舍見 彼少女,告言:『女子!我今渴逼,有水將來。』女 言:『且待!』即急然燈取水觀察,賊帥問曰:『何 所觀耶?』答言:『觀水。』問曰:『有何可觀?』答言:『恐 有草髮,飲時致患。』報曰:『我是狂賊欲害汝村, 准斯非理應與毒藥,何憂草髮為我患乎?』女 聞是語說伽他曰:
說明盜賊以不法手段強奪或詐取他人財物的行為本質,反映其非法侵佔的特徵。
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表明修行者堅守佛法軌範,不隨他人的作為而改變自己依法修行的原則。
- 凡賊:指所有進行盜竊與劫掠的人。
- 法:指佛陀所說的教法與戒律軌範。
「『凡賊所為者,枉奪他財物; 隨君作不作,我常依法行。』
說明處理飲水或淨水的程序,確認水質清淨後便可給予使用,體現持戒生活中對細節的如法掌控。
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此句記述根本說一切有部毘奈耶雜事中,賊帥接受供水後的反應與出言。
賊帥飲水後心生喜悅,隨即對施水的少女發言,為後續因緣的展開。
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此處告誡對方應遵守倫理,保持純潔的親情關係,避免產生不正當的非分之想或貪欲。
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此段敘述女子對於身為盜賊之兄長遭射殺身亡的反應與評價。
指出其兄常行劫奪並傷人,最終招致喪命果報,並表達聽聞死訊後的悲痛,藉此凸顯惡行帶來的苦果。
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佛法中的基礎行持,透過皈依三寶與受持五戒,確立學佛身分與基本道德規範。
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記錄強盜聽從女兒建議的情節。
反映出惡人亦會因親情而採納他人之言,順應因緣展現出相應的行為造作。
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說明女子透過教授三歸依與五戒的基礎佛法,使造惡的盜賊生起善心,並依教奉行以得解脫之途。
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佛陀以此因緣開示過去世的業報因果,說明過去的強盜首領與其少女,即是今世的婆羅門與舍利子,令大眾明瞭因緣流轉之理。
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說明透過觀想水之清淨,進而感化盜賊受持戒法、斷惡修善並歸依佛法。
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此段闡述佛陀或聖者運用清淨妙法化導眾生,使其斷除貪愛,超越生死輪迴,最終證入無生無滅的涅槃境界。
- 水淨:指水經過過濾或沉澱等手續,達到戒律中所允許飲用或使用的清淨標準。
- 異心:指偏離正道、不合倫理的非分之想或貪欲。
- 賊人:指行劫奪之盜賊。毒箭:塗有毒藥之箭。命過:喪命。憂慼:憂愁悲傷。
- 歸依三寶:歸投依憑佛、法、僧三寶。五戒:佛教在家信徒受持的五種基本戒律。仁:對他人的尊稱,相當於「你」或「汝」。
- 美語:歡喜而言,或以好言好語相告。
- 三歸:皈依佛、法、僧三寶。五戒:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。信心:對佛法僧三寶及正法產生決定的信受。
- 受戒:領受並奉持戒法。歸依:身心歸投依靠三寶。
- 愛河:貪愛之河;涅槃:寂滅解脫之彼岸;苦海:生死輪迴之苦境;無生:不生不滅之涅槃境界。
「知水淨已即便授與。是時賊帥飲水既訖,情 生歡喜報言:『少女!汝是我妹,勿起異心。』女曰: 『我實不須如此賊人以為兄弟,常於他物作 劫奪心,物主見時射以毒箭,遭此命過苦痛 難言,我聞兄亡倍生憂慼。仁今若能歸依三 寶持五戒者,我為仁妹。』賊便美語告其女曰: 『汝言甚善,我當作之。』女即為說三歸五戒令 起信心,群賊奉持共尋歸路。汝諸苾芻勿 生異念,往時賊帥即婆羅門是,彼之少女即 舍利子是。昔時觀水為清淨故,令賊受戒捨 惡歸依。今復以其洗淨之法,令生希有,拔 出愛河登涅槃岸,長辭苦海永證無生。」
佛陀以此語氣喚醒大眾注意,為後續宣說教法或戒律開端。
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強調日常儀軌與身體潔淨的重要性。
依止淨戒與身儀,不僅能保持威儀,亦能感得天人敬重,為修持善法的基礎。
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佛陀教誡所有歸依於祂、以祂為師的四眾弟子及沙彌、沙彌尼等,皆應如舍利子般保持身心及儀表的清淨。
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此處闡述佛教律儀中對於「清淨」的要求。
若人未按規定執行潔淨儀軌,則會失去參與僧團共修、塔寺行道以及基本社交與供養的資格,藉此維持清淨的僧團環境與威儀。
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行持密法或咒語時,外在威儀與身體清淨為基本要求。
若身不淨且違犯戒法,護法諸天將不生歡喜心而不予護持,導致持咒失去效驗。
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指出若有違犯學處者,即會招感惡作(突吉羅)罪業。
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行持齋供、寫經、造像等修持,若不注意身體的清潔,心態輕忽傲慢,則所得福報微少。
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此處強調出家人晨起與中後時段嚼齒木的律儀要求。
若未依法潔齒即進食,不僅違犯食制,亦導致齋戒破失,皆會招致過失。
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佛陀告誡大眾應當遵從教誡,防非止惡。
若心生懈怠放逸,造作染污之行,即是自欺欺人,此種下劣行為將導致墮落至惡趣受苦。
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本句為經典常見的流通分結語,顯示聽眾聞法後產生清淨信解,並決心依循律制與教誡切實奉行。
- 諸天:指欲界與色界的天道眾生。常行:指日常生活中應當奉行的法則與威儀。
- 學戒女:正學女,指式叉摩那,於受具足戒前學六法戒之女眾。
- 求寂男:勤求寂靜者,指沙彌。
- 求寂女:勤求寂靜者,指沙彌尼。
- 鄔波索迦:近事男,指在家親近三寶奉事之男居士。
- 鄔波斯迦:近事女,指在家親近三寶奉事之女居士。
- 繞塔:繞行佛塔以表恭敬。行道:於塔廟間繞行修道。禮佛:禮敬佛陀。讀經:讀誦經典。僧牀:僧人專用的牀座。入眾:參與僧團大眾。
- 不如法:不合乎佛教戒律或修行儀軌的規範。呪法:藉由特定音聲與儀軌以達成某種效果的修持方法。
- 惡作罪:指行為不當所造作的輕罪,為佛教律藏中的輕垢罪之一。
- 齋供:設齋供養。輕慢:心存輕忽傲慢。得福寡薄:所得福報微少。
- 齒木:用來刷牙、清除口垢的木枝;齋:指清淨齋戒,此處指過午不食等戒律
- 不淨法:不清淨的行為與染污法。懈怠:懶惰不精進。放逸:縱放身心,不防護過失。下品行:低劣的行為。惡道:三惡趣。
- 如法:契合於佛陀所宣說之正法與所制定之律制。
佛告諸苾芻:「汝等當知!此是常行恒須在 意,如是洗淨有大利益,令身清潔諸天敬奉。 是故汝等從今已去,若苾芻、苾芻尼、學戒女、 求寂男、求寂女、鄔波索迦、鄔波斯迦,歸依於 我、以我為師者,咸應洗淨如舍利子。若人不 作如是洗淨者,不應繞塔行道,不合禮佛讀 經,自不禮他亦不受禮,不應噉食不坐僧床, 亦不入眾。由身不淨不如法故,能令諸天見 不生喜,所持呪法皆無効驗。若有犯者得惡 作罪。若作齋供書經造像不洗淨者,由輕慢 故得福寡薄。若晨朝午後不嚼齒木,即不合 食亦不成齋,同前得罪。汝等皆應依我言教, 無得自欺作不淨法,懈怠放逸為下品行當 墮惡道。」時諸苾芻聞佛教誨,皆大歡喜如法 奉行。
此處標明第四門中,關於第三子內容的總攝頌辭即將開展。
- 第四門:佛教律藏或教法分類的一種結構。攝頌:用以總攝歸納前文或即將宣說之法義的偈頌。
第四門第三子攝頌曰:
說明依止與破緣替換之理,明月比丘聽法即能領悟法義,顯示三人共坐聽法的教導情境。
緣破須隨替、明月聞便領、 依止知差別、三人共坐聽。
說明佛陀講說此段教法的處所背景。
室羅伐城即拘薩羅國舍衛城,給孤獨園為波斯匿國長者須達多為佛陀與僧團所購置的精舍。
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此段描述比丘對於陳舊、即將毀壞的衣物失去了愛惜保護的心態,反映出日常對物質的執取與對威儀的輕忽。
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此處為佛陀對僧團日常破損物品處理方式的指導,教導依隨實際毀損處進行修補,體現了佛教律制中愛惜物命與簡樸實用的原則。
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此段說明縫製僧伽胝(大衣)時的工法與修補規定。
佛陀以此教導比丘對待僧伽胝應如自身皮膚般愛護、隨身攜帶,體現出對戒律與僧物威儀的重視。
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記述佛世時比丘因缺乏替換衣物,長期穿著同一件大衣,導致衣物因汗水污損與發臭而損壞,這成為後來制定或允許使用「覆肩衣」等相關戒律或開緣的緣起。
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此段律典記載佛陀允許比丘在僧服腋邊破損或需加固處,另外縫製貼緣(護邊),以維護威儀並保護衣物。
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指出出家眾(苾芻)對於如何妥善安頓、處理事物感到困惑,尋求適當的規範。
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記錄佛陀對僧服縫製細節的具體尺寸開示,嚴謹規範日常資具的製作標準,體現律儀的微細嚴密。
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佛教律制規定,為了防範貪著與嚴飾,出家人的衣物若有破損需要修補,不允許使用純白色布料貼補,必須使用規定之壞色。
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此段記載佛陀對於比丘使用袈裟顏色規定之開示,指出若未合乎戒律規範,佛陀即予以制止。
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此句記載佛教僧團對於衣物染色的具體材質規範,規定可用赤石或赤土進行染色,屬於律藏中有關衣飾物質的細節規定。
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記錄佛陀對僧團出家眾服裝製作方式的規範,指示縫製時應以粗線進行縫綴,避免過於精細。
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此處指示修行者或涉事者於邊緣處安住休息,對於顛倒妄想只需任其生滅而不隨之流轉,體現禪修中保持覺知而不執著的態度。
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此處為佛陀為比丘制定的日常生活規範。
指示若物品產生臭味,應當拆解洗滌,以維持環境與物品的清淨。
- 僧伽胝:大衣,三衣之一,比丘用於聚落乞食或作法事時穿著的禮服
- 怗:指縫製於衣物上的貼邊、補丁或坐臥的墊子。
- 壞色:指出家衣物經過染色後,非純青、黃、赤、白、黑等正色,通常指濁色、不正色或染色,以去除裝飾性。
- 袈裟:佛教出家眾所穿著之法衣,有特定顏色與裁製規定。不應:不允許、不合戒律。
- 赤石:赤色的礦石。赤土:紅色的土壤。染:用顏料或染料使物質著色。
- 安怗:安住、安息。顛倒:違背真實理體的虛妄分別。
- 坼洗:拆開洗滌
緣在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻著故舊 衣無心愛惜,時衣邊畔皆悉破落。苾芻白佛, 佛言:「隨所損處以線絡之。」雖復橫絡線復下 垂,更著竪線絡令牢固,佛言:「當觀僧伽胝 服猶若身皮。」時諸苾芻更無餘衣常披大衣, 於其腋下流汗霑污,臭氣不淨令衣疾破。苾 芻白佛,佛言:「可於腋邊別安怗緣。」苾芻不 知如何安怗?佛言:「用物一肘半、闊一張手而 為其怗。」佛言:「不應用白物怗,應以壞色。」彼 用袈裟色,佛言:「不應。赤石、赤土染 之。」苾芻縫著,佛言:「應可麁絣。」遂於一邊安 怗,佛言:「兩畔緣邊俱可安怗,顛倒任披。若 有臭氣,時時坼洗。」
指結罪的因緣與事發的處所,與前文所述的內容相同,此處採省略寫法。
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敘述明月女因緣,顯示佛法中引導眾生出家受戒的過程。
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描述大世主率領眾尼眾覲見佛陀並求法,佛陀應機說法,說法圓滿後回歸寂靜的過程。
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此段描述大世主聽聞佛法後,表達恭敬並請法,祈願佛陀能為出家女眾制定與宣說相應的戒律,體現佛教中對男女二眾修行規範的同等重視。
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佛陀以此否定了佛親自為尼眾制定或宣說毘奈耶的說法,強調女性出家眾的戒律傳承規範。
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佛陀或開示者表示,若比丘尼大眾中有人具備聽聞一遍即能受持不忘的根器,便願意為其宣說。
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此段描述明月苾芻尼(比丘尼)於大眾中請法的行儀,起身合掌為恭敬之舉,啟白世尊以發問。
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請求尊長開示教誨,表達希求聞法並能當下契入悟解之意願。
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此句描述佛陀說法,聞法者能完全領受並理解佛意,沒有絲毫遺失,為修行者受教後圓滿領解的狀態。
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佛陀讚歎明月比丘尼為女眾弟子中,聽聞佛法後能迅速領解的第一人,彰顯其在修學教法上的敏銳智慧。
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此段說明佛陀體察實際情況,確立比丘應當學習並護持比丘尼戒律,以便適時為比丘尼僧團進行教化與答疑,以維護僧團的法規與清淨。
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此處顯示佛陀引導比丘於教法與應答保持正念,當面對請益或提問時,應如實以憶持之法義進行教導解答。
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本句闡明三學由戒生定、由定發慧的次第關係。
在根本說一切有部律典的法義中,強調修行者必須先以戒為根本依憑與安住處,方能正確修習正法,進而成就與真理相應的定、慧功德。
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說明明月尼依循、順從於「我」的意向。
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說明修行者依戒修定慧而能斷除煩惱,證得阿羅漢果,跳脫生死輪迴並受天人供養。
- 大世主:即大愛道,佛陀的姨母與養母。苾芻尼:指出家受具足戒的女性佛教徒,即尼眾。佛:覺悟者。說法:宣講佛法教義。
- 如來:佛的十號之一,指覺悟真理者。大師:對導師的尊稱。毘奈耶法:指佛教的戒律。
- 尊言:對尊長教誨的尊稱。
- 一領無遺:完全領納理解,沒有絲毫遺漏。
- 依戒:指修行以戒律為最初的依憑與基礎。
- 住戒:指身心安住於清淨的戒行與律儀之中,不使毀犯。
- 如理相應:指修行的心行與如實的法理、正道相契合、不相乖違。
- 明月尼:比丘尼之名。
- 戒:防非止惡的規範。定:心專注於一境的狀態。慧:觀照諸法實相的智慧。阿羅漢果:聲聞乘斷盡煩惱所證的聖果。五趣:眾生輪迴的五種處所。生死海:比喻眾生流轉不息的苦海。釋梵諸天:指釋提桓因與梵天等諸天神。
緣處同前。有婆羅門娶妻未久便生一女,名 為明月,年漸長大,時大世主便度出家與授 近圓。時大世主將五百苾芻尼,往詣佛所禮 雙足已退坐一面,佛為說法乃至默然而住。 時大世主既聞法已,從座而起整衣一肩,合 掌恭敬白言:「世尊已為苾芻說毘奈耶,唯願 慈悲亦為尼說。」佛言:「無有是處,如來大師 親對於尼說毘奈耶法。然於苾芻尼眾,有聞 一遍即能持者我當為說。」時明月苾芻尼在 眾中坐,即起合掌白言:「世尊!唯願為說,望受 尊言一聞領悟。」佛為彼說,一領無遺。佛告諸 苾芻:「於我法中聲聞尼眾,一聞便領者,明月 苾芻尼斯為第一。」佛作是念:「非一切處有明 月可求,及相似者亦不可得,是故苾芻亦應 受持苾芻尼毘奈耶為苾芻尼說,復應教詔、 有問為答。」如是念已告諸苾芻:「如所念事乃 至有問為答。」如世尊說由依戒故、由住戒故 修習於法,若定若慧如理相應。此明月尼隨 順於我。由依戒故、由住戒故,定慧相應發起 勇猛,正勤策勵廣說如前,得阿羅漢果壞五 趣輪出生死海,廣說乃至釋梵諸天皆為供 養。
對她父親說:「我也想隨自己的心意,去為尼眾們做些隨心所願的事。」。父親說:「太好了!。隨您的意思去做吧。。那名女子隨即拿出小刀、針、金銀珍寶以及各種不同的物品,奉獻施捨給比丘尼大眾,供其隨意使用。她隨即在大眾執事之首面前合掌禮拜,並發下誓言:「願我以此在比丘尼大眾中,以恭敬心佈施修福的所有善根,在未來世中,使我獲得廣大的智慧、宏大的辯才,並圓滿具備聞持不忘的能力。」。你們諸位比丘不要有其他的想法,過去的那位女子就是明月。。由於她過去在比丘尼眾中,行持剃除鬚髮等相關善根,又發下廣大誓願:「願我未來能獲得大辯才,並具足聞持不忘的能力。」。因為過去造作行為的緣故,現在承受相對應的果報。。另外在迦葉波佛的時代,出家修行為比丘尼,甚至終其一生持戒圓滿沒有缺失,但最終沒有證得任何果位。。當時,親教師尼在該位佛陀的教法中,是聽聞與記憶第一的人;那時,她的弟子便發下這樣的願望:「願我的親教師在未來的教法中,也能成為總持第一的人。。如同佛陀在過去的授記,在未來世人們壽命只有一百歲的時代,會有一尊佛出世,名號為釋迦牟尼,我將在祂的教法中出家修行。。佛陀也認證我是尼眾當中最具備總持能力的第一人。。因為過去所發的願力與行動,現在承受這樣的果報。。你們應該知道,如果造了純粹惡劣的業,就會得到純粹痛苦的果報,詳細的內容就像前面所說的那樣。。因此,你們應當好好學習與實踐。
此段經文敘述大眾對明月苾芻尼卓越成就的疑問。
信眾提問某人獲得大智慧、大辯才及證得阿羅漢果報的過去因緣,旨在強調業報因果的必然性。
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指出明月尼今生遭遇果報,乃因過去所造之業成熟所致,遵循因果業報之理,並引導大眾知悉業果不爽。
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佛陀對出家受具足戒的男性修行者的直接呼喚,提示以下將有重要教誡。
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敘述毘鉢屍佛出世的時劫背景、尊稱具足,以及率眾至親慧城弘化的史實,確立該佛法教化的時空與大眾規模。
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敘述世間因緣,顯示長者家庭生養後代之過程,為後續故事發展(如女貌端正、招致因緣等)提供背景。
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在家信眾對出家眾生起信心,於佈施之時隨其所需進行供養,稱為隨意施。
此處載明在家護法對僧團的具體物品供養。
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描述女子見眾修善而心生隨喜,並向父親表達自己也願隨心意護持出家眾的善願。
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此為父親對兒子所作之善行或善語表示讚同與隨喜的對話。
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允許對方依循自己的意願決定或處理事務,未強制給予特定指示或限制。
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此段經文敘述女眾以恭敬心對僧伽(比丘尼眾)進行實物供養,並藉由供僧的功德修集善根,進而發願求得未來世的智慧、辯才與聞持等出世間功德,展現了律部經典中藉由如法佈施與隨後發願來引導福德轉為勝因的修行過程。
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佛陀告誡比丘們不要產生疑惑或邪念,明確指出過去世因緣中的女子,正是明月(明月長者女)。
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此段描述修行者過去於尼眾僧團中,修持刀子等作務所累積的善根,並藉此功德迴向,發願來生能成就無礙辯才與強大記憶力,為獲得智慧與教法的基礎。
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闡明因果業報之理,一切有情皆因過去所造之業,而感召如今之果報。
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說明雖發心出家持戒,但若未修持相應之道,仍無法解脫證果。
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說明弟子見到親教師尼於當下的佛法中具備卓越的聽聞與受持能力,因而發願祈求自身親教師在教法中亦能成就總持第一的功德。
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此處表達對未來佛世出家的堅定志願。
佛的授記必然實現,行者於釋迦牟尼佛出世、人壽百歲的減劫時代,值遇佛法並發心出家,藉此脫離生死。
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記錄佛陀對修行者的授記,認可其在聽聞與記憶佛法方面的第一等能力。
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說明過去所發的願(或造作之業)為因,導致現在承受相應的果報,闡明因果業報的相續。
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闡明業果法則,強調造作純惡之業必感得純苦果報。
業力因果真實不虛,修行者當深信並明辨善惡業報之理。
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總結前文教誡,勸勉大眾應如實奉行所說之教法與學處。
- 劫:佛教計算極長時間的單位。佛:覺悟真理者。毘鉢屍:過去七佛之一,意譯為勝觀佛。十號:佛的十種尊稱。苾芻:出家受具足戒的男性佛教徒。親慧城:毘鉢屍佛出生與教化之都。勝慧林:毘鉢屍佛說法的林苑。
- 隨意事:隨心所願的供養或協助事項
- 尼眾:指比丘尼僧伽大眾。
- 眾首:指僧眾中居於首位、統領大眾的執事或上座。
- 福施:以求福、修福之心所行的佈施。
- 聞持:聽聞佛法後能憶持不忘、受持於心的力量。
- 業緣:招感果報的行為與因緣。果報:由業力所引發的結果。
- 迦葉波佛:過去七佛之一。苾芻尼:出家受具足戒之女性。持戒無缺:終生守戒清淨。證:證得聖果。
- 親教尼:指出家尼眾的親教師,即和尚尼或戒和尚。聞持:聽聞教法並能記憶不忘。總持:記憶力強,能總攝持守一切教法不忘失。
- 授記:佛陀對未來果報或成佛的預先認定。出家:捨離世俗家庭生活,專注於修行學道。法:指佛陀的教法與戒律。
- 總持:又稱陀羅尼,指能記憶並總攝一切佛法而不忘失的修持與能力。
- 願力:過去所發的誓願與驅動力量。果報:由過去業因所感召的異熟結果。
- 純黑業:指純粹造作不善之惡業。 純黑報:指由純惡業所招感之純粹苦果報。
- 修學:修習教法與實踐戒律。
時諸苾芻咸皆有疑,請世尊曰:「此明月苾 芻尼曾作何業,彼業異熟,得大聰慧有大辯 才,聞持之中說為第一,於佛教中出家修行, 斷諸煩惱證阿羅漢?」佛告諸苾芻:「此明月尼 曾所作業果報成熟,廣說如餘。汝等苾芻!乃 往古昔九十一劫人壽八萬歲,有佛出世,名 毘鉢尸,十號具足,與六萬二千苾芻,往親慧 城住勝慧林中。時彼城中有一長者,娶妻未 久便生一女,年漸長大。其父信敬,至隨意時, 遂便將女往苾芻尼寺,以刀子及針行與尼 眾作隨意施。時彼女子見斯善事,心生歡喜 白其父曰:『我亦隨情與諸尼眾作隨意事。』父 曰:『善哉!隨汝意作。』其女即取刀子及針金銀 珍寶種種異物,奉施尼眾為隨意事,即於眾 首合掌禮拜而發誓言:『願我以此於尼眾中 敬心福施所有善根,於未來世令我獲得大慧 大辯具足聞持。』汝等苾芻勿生異念,往時女 者即明月是。由彼昔日於尼眾中行刀子等 所有善根,復發弘願願我未來得大辯才聞 持具足。由彼業緣今受斯報。又於迦攝波佛 時,出家修行為苾芻尼,乃至盡形持戒無缺 竟無所證。時親教尼於彼佛法中聞持第一, 時彼弟子發如是願:『我親教師於此法中總 持第一。如佛授記於未來世人壽百年,有佛 出世名釋迦牟尼,於彼法中我當出家。佛亦 記我於尼眾中總持第一。』由昔願力今受斯 報。汝等應知,若純黑業得純黑報,廣說如前。 是故汝等應當修學。」
指結集戒律或說法的因緣與處所,與前文提及的內容一致,沒有改變。
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記錄僧團行腳遊化至特定地點之史實,展現早期佛教僧人遊行人間、隨緣教化的生活方式。
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描述僧團中長幼比丘分住不同處所,且年輕比丘另行尋求依止師並稟報之過程,反映出初期佛教僧團中依止制度的實際運作。
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行者敘述將隨身資具安頓於某處,並暫時前往取回,反映出出家眾對隨身物品的妥善處置與行持。
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長輩對晚輩的親暱稱呼。
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此處指示隨行與迅速返回,體現律藏中對行者外出辦事或差遣的規範與時效要求。
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回答對方之語,指出離開者並無他故,很快便會返回。
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描述修行者或請益者表達極度恭敬的禮儀。
向尊者或佛菩薩頂禮雙足後,即行離去。
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此段顯示僧團對戒律與生活規範的嚴謹,要求初至新地的僧人必須立即確立師長依止關係,以確保修行生活有指導與約束。
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出家眾或求寂者前往資深比丘處,請求接受教導與攝受,並依其指導修學與生活,稱為依止。
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描述修行者或涉欲者在愛欲過後,恢復理智,前往師長住所求見並稟報請安之過程,符合律典中對弟子向和尚、阿闍黎請法的行儀規範。
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詢問四大調和、身體無病痛之意。
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此為律藏中弟子關切尊長、詢問病情時,大德或法師如實回答自身健康狀況或色身違和的對話。
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此段闡述佛教僧團中依止與互相照顧的倫理規範。
當親教師或軌範師生病時,弟子有照顧的責任與義務,不應捨棄不顧。
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記錄修行者在病者康復後,稟告離去之情形,體現行者在照護與行持間的界線,合乎律制規範。
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長輩對晚輩或修行者對後學的親切稱呼。
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詢問對方生活資具等是否匱乏,體現僧團日常關懷與照顧。
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此段說明出家眾或修行者無貪著現前物質的心態,僅是基於實際需求取用隨身物品,不作久住之想。
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說明僧團的紀律要求,即使是短期借宿,也必須遵行依止師長的規定,以確保修行生活有依循。
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說明行者依止師長期間,遇師長生病,應當盡心照顧,不應捨棄離開,此體現了佛法中弟子對師長的道義與護持精神。
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記錄涉事者將自身的意圖或事件的始末,向對方作詳細的說明與表白,以釐清事理。
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為讚許對方所言殊勝、如法或正確。
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尊稱語,對具足壽命、福德與戒德者的敬稱,常用於對出家受具足戒者的尊稱。
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此段說明弟子對親教師及軌範師應盡的瞻視服侍之責,體現佛教律制中依止師長、尊師重道的修行規範。
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指出在僧團生活中,同住門徒對於依止之師,應保持同等的恭敬與如法的承事。
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勸誡行者應當持續增長善法,如同蓮花出泥不染。
凡事依善法而行,並在日常修行中保持正念與謹慎,遠離放逸懈怠,方能成就善業。
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記錄修行者辭別尊長,前往給園,並向導師恭敬問訊的過程。
導師以「善來」迎之,並以「具壽」相稱。
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詢問對方遲到的原因,符合毘奈耶律典中對於僧團日常威儀與行事的規範與關心。
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此段描述請益者將經過或事情詳細報告,長輩或師長聽聞後,給予讚許與認可的回應。
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此句強調修行者對於教授法義之師長,應當保持恭敬、尊重的態度。
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比喻行者修持善法,其善根在清淨的環境中不斷滋長、廣大,不受染污。
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記錄出家眾在更換或重新確認依止師時的內心疑慮。
涉及佛教律制中弟子對依止師的選擇與授法規範。
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此段說明出家眾若因故短暫請假離開,只要仍有返回意願,在安居或修學期間應依止原本的依止師,不須重新授予依止,以維持師徒傳承的穩定。
- 衣鉢:出家僧侶修行與生活所必需的資具,即僧衣與盛飯的鉢。
- 子:對兒女或晚輩的親暱稱呼。
- 隨去:依隨前往;速來:迅速返回。
- 禮足:稽首頂禮雙足,為佛教中最恭敬的禮節。
- 依止師:指指導與照顧新學比丘的尊長或和尚。一宿:指停留一夜。
- 阿遮利耶:即阿闍黎,意譯為軌範師、教授師,是指導弟子修行及日常生活規範的師長。
- 四大:指構成身體的地、水、火、風四種元素。
- 不安:指身體違和、生病或不適的狀態。
- 依止:依從師長而住;互相瞻視:互相照顧與扶持;制:佛陀制定的戒規。
- 供給:照顧或侍奉病者。臥具:僧人起居坐臥之處所及日常用具。
- 闕乏:缺少、不足,指生活物資匱乏。
- 眾法:僧團的法則與規定。依止:依憑尊長而修學。非宜:不適當、不合宜。
- 具壽:對受具足戒出家眾的尊稱,意指具足壽命、福德與戒德者。
- 親教師:即和尚,指出家授戒之師;軌範師:即阿闍黎,指教授威儀、指導修行的師長
- 共住門人:共同居住與修學的門徒。二師:指依止的兩位師長。如是:如同前面所述的規範。
- 善法:指一切順益此世、他世及涅槃之清淨法。放逸:指心放蕩於五欲等境,不防護諸漏。
- 給園:即給孤獨園,為佛陀說法的重要道場。具壽:對出家受具足戒者的尊稱。
緣處同前。有少年苾芻共老苾芻,人間遊行 至室羅伐。時老苾芻向鹿子母舍,少者詣給 孤獨園,於一苾芻請為依止住少多時,白其 師曰:「阿遮利耶!我於彼寺安置衣鉢,暫往取 來。」報言:「子!隨去速來。」答言:「彼無他事,尋即 旋歸。」禮足而去。既至彼已,眾先有制:「若於一 宿無依止師即不應住。」便詣苾芻而為依止。 既至天明情欲歸去,到師房所扣門而進,白 言:「敬禮阿遮利耶!四大安不?」師曰:「不安。」彼便 念曰:「師今有疾,我即棄去是所不應,世尊由 斯制須依止互相瞻視,我今宜住待差當行。」 即便供給病遂瘳損,白言:「觀察臥具,我今欲 去。」報言:「子!汝無闕乏不?」答言:「我無闕乏,然我 本心不擬住此,但為暫來取自衣鉢。此眾有 制:『假令一宿亦須依止。』我懼眾法請作依止, 見師有病我作是念:『師有疾病,我今棄去,是 所非宜。』」具陳其意。師曰:「善哉,善哉!具壽!共住 門人於親教師及軌範師,共相瞻侍應如是 作。若有諸餘共住門人,於二師處亦應如是。 增長善法如蓮花出水,斯為善事汝當好去, 常為謹慎勿作放逸。」遂禮師足奉辭而去,漸 至給園到其師處合掌禮敬,師言:「善來具壽! 何故遲遲?」彼便以事具悉白知,師曰:「善哉具 壽!汝能如是,於其師處敬重相看。能令善根 日夜增長如蓮處水。」師作是念:「為前依止為 更授耶?」苾芻白佛,佛言:「有緣暫去即擬還來, 宜依舊師無勞更授。」
指結集律典時,記錄說戒等羯磨法事的起因(緣)與地點(處)與前文一致,未有變動。
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敘述初學比丘依法請求資深比丘為依止師,資深比丘應允攝受的僧團修行常規。
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強調出家受戒後,必須負起教導與引導弟子的責任。
若收受他人出家卻不教誡,過失極大,甚至不如未受戒的屠夫。
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說明行者自覺不擅教學,將教授讀誦的責任委付他人。
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記錄前往拜訪出家眾並以尊稱開啟對話的過程,展現僧團中長幼有序、互重互敬的儀軌。
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記錄教導他人學習、誦讀經文的行持。
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回答對方,承諾在共同約定的期限內,教導學習讀誦經典或戒律。
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此處展現行者或比丘對於信眾護持與供養的隨順態度。
無論對方能力有無短缺,只要有心供養承事,修行者皆應包容接納,不生違逆之心。
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此處表達了給予者承擔供給義務的意願,反映出僧團內部或修行者之間在物資需求上的互助與護持。
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記錄教導僧眾或弟子學習讀誦經典的行為,為僧團學習與傳持教法的基本儀軌。
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陳述生命歷程中,有情眾生由於業力與四大不調,自然衍生疾病的無常變化。
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說明弟子如法侍奉依止師,藉此善法因緣與正向對待,促使身體的病苦得以消除。
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描述弟子違背禮法。
當依止師長生病時,弟子應盡心照顧,若見師長染病卻不予探視照顧,即違犯了親近供養師長的戒律與道義。
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描述在特定情境下,反覆勸請或經過三次時間的累積,最終仍未提供看護或侍奉的狀態。
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此處指示對方離開,並重新尋找合格的依止師來指導修行或生活。
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此為律典中比丘或弟子對依止師之祈請與質問。
在律制中,弟子依止師長修行,師長有供養、教導之責任,弟子亦蒙受其恩德。
此處表達弟子對突然被師長驅遣的疑惑與懇求。
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此為根本說一切有部律中所記載的對話,呈現了兩者之間在資具或需求上充裕與匱乏的對比狀態。
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說明修行者或大德對於他人的苦難,主動發心承擔,體現慈悲與護念之行。
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此句敘述生病達三次之多,強調雖然經歷多次疾病,但依然保持專注或未生起退轉、回顧之念。
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此段闡明僧團中如法依止的原則。
若造作不如法的輕慢之事,需依止於能教導與攝受的尊長,方可繼續居住共住。
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描述在對話或辯論中,當事人聽聞對方所言或詰問後,無法回應、提出解答的狀態。
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強調出家眾對依止師長應具備如同孝順父母的恭敬心與侍奉態度,顯示尊師重道為戒律中的重要行持,若違逆則觸犯越法罪。
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此段敘述教讀阿闍梨患病時,弟子未盡照顧之責,待老師病癒欲求法時遭拒,彰顯了師徒倫理與修道護持的因果關係。
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指出長者因自身重病而無暇顧及或教導弟子,體現出在有部毘奈耶律典中,依實際情況安排修學與照顧的處置方式。
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描述在問答或論辯中,一方無法提出言辭來對答或反駁。
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指導弟子修行之師長與傳授教法之師長,皆為修行所依,故出家眾理應對其盡供養、服侍之責。
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敘述在僧團中,若同時有多位尊長或師長生病,初學者會面臨不知當優先照顧何者之困境,突顯出依止侍奉的實際抉擇問題。
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說明僧團中照顧病患或老弱者的護理原則。
若有能力則同時看顧,若能力不足則另尋適當對象依止照料,體現慈悲與現實考量。
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律制中規定,比丘若無教授師隨行指導,尚可隨處暫住;但若無依止師,則不可長久停留居住,以防犯戒或失去修道依怙。
- 屠兒:指屠夫,此處用以對比不教誡弟子的惡劣過失
- 近圓:即具足戒,指受此戒後能使修行者親近涅槃
- 教誡:給予教導與告誡,規範弟子的行為與修行
- 禪寂:指禪定、寂靜專注的修行。
- 讀經:依照儀軌與教法來閱讀、誦讀經典。
- 要期:約定的期限或期限
- 供承:供養承事,指侍奉與護持三寶或修行者。
- 教讀:教導讀誦經文。
- 如是至三:經過三次這樣的情形。看侍:看護與照料侍奉。
- 驅遣:律制中師長對犯錯、不順從或不再適合隨侍之弟子,採取驅逐、遣離的處分。
- 病苦:身心所受之疾病與痛苦。供承:承擔、承受。
- 病:身心違和或疾病。迴顧:回頭看顧或掛念。
- 彼:代指當事人。默然:沉默不語。
- 供侍:供養並侍奉師長。
- 越法罪:違越佛陀所制定之輕重適中的戒規所犯的過失。
- 教讀阿遮利耶:負責教導誦讀經典的阿闍梨。受法弟子:跟隨老師學習教法的弟子。瞻侍:服侍、照顧。病差:病癒。
- 毘奈耶:佛教戒律與規範;習讀:學習與讀誦經典。
- 無對:指無法答覆或反駁。
緣處同前。有一苾芻專修靜慮,有小苾芻請 作依止,即便為作。生如是念:「如佛所說寧作 屠兒,不與他出家及受近圓而不教誡,共 住既爾,門人亦然。我修禪寂無緣教授,宜付 餘人令教讀誦。」詣一苾芻,報言:「具壽!教此讀 經。」答曰:「共立要期我當教讀。若有乏少能供 承者,我不相違。」答言:「若有闕少,我自供給。」即 便教讀。後於異時彼便染患。其依止師如法 供給,遂便瘳差。其依止師復自染患,彼不迴 顧瞻察其師。如是至三,竟不看侍。報言:「汝去, 別求依止。」答曰:「蒙作依止,是事流恩,一無闕 乏,今何驅遣?」報曰:「汝無闕乏,我有闕乏。汝 之病苦,我自供承。我病至三,不曾迴顧。汝作 如是不恭敬事,若有與汝作依止者可於彼 住。」彼聞默然不能致答。苾芻白佛,佛言:「於依 止師可為供侍,當觀師主與父母無異,違者 得越法罪。」時有教讀阿遮利耶身嬰疾病,受 法弟子不為瞻侍,及其病差還來問經,師曰: 「汝去!我身病苦曾不相看,誰復更能教爾習 讀,可覓餘人共相指示。」復便無對。苾芻白 佛,佛言:「於依止師應為供侍,於教讀師亦為 供給者。」後於異時依止、教讀二俱染患,不知 於誰而為供給。苾芻白佛,佛言:「若其能者二 俱看侍,若無力者可供依止。若無教讀隨處 得住,若無依止不合停居。」
指結戒或制戒的因緣及發生處所,與前文所述的內容相同。
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說明出家師長應盡教導與照顧之責。
若師長不依教法攝養弟子,致使弟子捨離而向他人依止,則後受依止者應負起資助之責。
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此四事為菩薩或行者攝受、度化眾生之四種方便法門:給予財物以結緣為佈施;言語溫和柔軟為愛語;行為利益對方為利行;與眾生同甘共苦或同行善法為同事。
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描述弟子對師長生起深厚的恭敬與依止心,體現佛法中尊師重道、依止善知識的修學態度。
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描述親教師遊行歸來時,寺院僧眾依據長幼次第,向親教師起立迎接與問訊的禮敬過程,展現僧團的倫理規範。
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描述修行者或尊長到來時,大眾未起座迎接的律儀情境。
在佛教戒律中,視情況與身分,未起迎可能涉及威儀或相應的羯磨規範。
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描述僧團中接待尊者的禮儀。
依據部派律典,年長與年少比丘見到長老尊者到來,分別以迎接及出聲問候(善來)來表達恭敬,展現僧團中的倫理規範。
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此句出於律藏中關於僧團禮儀與敬師規範的語境,指責不依律制起身迎請師長的身業失儀行為。
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此處質疑對方是否曾給予實質的資助與法益,若無此因緣,則無須主動憶念並迎接對方。
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制止他人說出不如法或違犯戒律之語,以維護清淨律儀。
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強調出家修行者對剃度及傳戒、教導之師長,其恩德深重,即使終身以四事供養亦難以回報,彰顯尊師重道與師長恩重之理。
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指出對方的言辭或見解違背了佛法或常理,不合乎正理。
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指面對提問或某種狀況時,選擇不發言、不回答,以靜默回應。
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此段闡述佛教僧團中依止制度下的禮儀規範。
弟子對於師長、親教師應保持恭敬,見面時須起立,並依相應的法則轉換依止態度,體現了尊師重道與依止軌範。
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指出在依止制度中,弟子見到親教師時能否捨棄依止關係,諸多比丘對此法義的界定與實踐標準產生疑惑。
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指示後文將有詳細的解說或記載。
- 四攝事:菩薩攝受眾生的四種方法。佈施:給予財物或法義。愛語:隨順眾生根機說柔軟語。利行:所作行為能利益他人。同事:與眾生行事相同以方便引導。
- 門人:指依止受學的弟子。
- 舊弟子:依附於特定師長、出家時間較長或原有的學眾。起座:從座位上站起來,表恭敬禮節。
- 本師:指自己依止受業的根本師長、根本導師。
- 不移座:指身體停留在原來的座位上,沒有起身迎接,屬於不敬之舉。
- 四事供養:指出家眾修行所需的四種基本生活資具,包含衣服、飲食、臥具、醫藥。依託師主:依止於傳戒或教導之師長。
- 應理:合乎正理、合理。
- 默爾:保持沉默,不發言語。
緣處同前。時有苾芻與他出家并受圓具,即 便棄擲人間遊行,於彼弟子不以衣食及法 而相攝養,此便於餘而求依止,其師即以衣 食法共相資助。如世尊說有四攝事,布施、愛 語、利行、同事。時彼門人於其師處,倍生敬重 情無捨離。後於異時其親教師,遊行事周還 來給園,少年苾芻皆起迎接,其年老者咸 唱:「善來。」彼舊弟子見不起座。諸苾芻告曰:「見 尊者來,少皆迎接,老唱:『善來。』因何汝今見本 師來身不移座,豈成合理?」答曰:「豈彼於我出 家近圓,能以衣食及法共相資助,令我憶念 見而迎接?」苾芻報曰:「勿作是語!如佛所說: 『若復有人依託師主,於佛法中剃除鬚髮而 披法服,以淨信心出家修行,彼人於師乃至 盡壽,四事供養未能報恩。』汝作是言非為應 理。」彼便默爾。苾芻白佛,佛言:「弟子門人纔 見師時即須起立,若見親教師依止即捨。」如 佛所言「見親教師即捨依止」者,諸苾芻不知 云何。如下具說。
承接上文,指示此次結戒或安立制定的因緣與對境,與前文所述的內容無異。
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描述比丘與隨侍弟子依止共住,時間屆滿半月之布薩日,弟子前往親教師處稟報長淨事宜。
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行者向僧眾或尊長表達禮敬與稟白,請求允許受持長淨(八關齋戒)。
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記錄律藏中尊長呼喚弟子的對話,作為開示的前導語。
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此句為反問之語,探問結為師徒關係的依據與因緣,體現佛教中因緣法義與師承關係的探求。
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記錄出家或求戒者以親教師或軌範師為依止對象,確立師徒與戒律傳承關係。
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指出修道者若心懷傲慢且缺乏互相敬重,將失去求道與共住的依憑。
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意指聽任對方依其自由意志,去尋訪並依止其他導師,體現了尊重對方意願的態度。
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表示對於他人的提問或當下的狀況,當事人選擇不回應、不發表意見。
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指出由於比丘未遵守每日固定三次禮敬師長的律儀規定,因而導致不當過失,凸顯僧團中奉行禮敬儀軌的重要性。
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強調修行者對師長(親教師、軌範師)的恭敬與禮節,藉由定時禮敬培養謙卑與尊師重道之心。
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此段闡明佛教律制中,弟子對依止師長(二師)應盡的日常禮敬義務與行儀要求。
- 長淨:指受持八關齋戒,斷除貪欲、守持清淨梵行之法。
- 賢首:人名,此處為尊長對弟子的稱呼。
- 餘師:其他的老師或導師。
- 默然:保持靜默,不發一語。
- 弟子門人:受教修學之人。二師:指親教師與軌範師。三時:指初日分、中日分、後日分,即一天的早、中、晚。
緣處同前。時有苾芻與一少年而為依止,經 半月已至長淨時,來到師處白言:「阿遮利耶! 我今敬禮有所請白,欲守持長淨。」師言:「賢首! 何因我得是汝之師?」彼云:「我以阿遮利耶而 作依止。」師曰:「如汝傲慢不相敬重,誰與依 止?隨汝意去別覓餘師。」彼便默然。苾芻白佛, 佛作是念:「由諸苾芻日不三時禮敬師主,有 如是過。是故應知弟子門人,每日三時須就 二師而申禮敬。」即告諸苾芻曰:「是故汝等弟 子門人,每日三時應就二師而申禮敬。」
指結集的起因與地點與前文所述相同,保持律藏記事的結構體例。
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描述比丘慈悲攝受少年作為弟子,給予衣食等資生具並慈愛關懷,體現依止師與弟子間的關懷照顧關係。
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記錄弟子因故需外出而向親教師(阿闍梨)稟報的律儀情境,體現佛教中依止師長、稟明行蹤的僧團規範。
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佛陀或聖者因慈悲或教化之故,在前往人間遊行前,請人協助先行檢視、安排居住的房舍與臥具。
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記錄尊長對弟子的日常關懷與慈悲慰問,體現出佛教僧團中師長照顧學法者基礎生活需求的倫理。
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回答對方,並以「阿遮利耶」尊稱引導修學的導師或軌範師。
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此句說明某人(或比丘)表達自身資具無缺,但為了遊化世間而暫時外出,並承諾不久將會返回。
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此為長者對於欲離家出家之子所作的囑咐。
指示若中途反悔,隨時允許返回,體現了慈悲與寬容的態度。
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此處為弟子或白法者對佛陀或尊長所說教誡表示讚同與隨喜。
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表達領受師長或尊者教敕後,承諾依教奉行並返回原處。
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此段描述行者在離開依止師後,中途反省體悟到自己拋棄師長是不合理的行為,進而決定返回,反映了修行者對依止關係與道義的覺察。
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描述行動之轉折,退回到原本居住的處所。
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記錄大師與來者間的對話,對方返回,大師詢問其是否遺忘事物。
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此段描述弟子反思自己依止於師長,生活無虞且能專心修學,無需再外出遊走,表達了對安住道場與尊師重道之意。
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記錄人物返回原地的原因,反映出因特定緣由而採取行動的因果關係。
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此句為尊長對對方所作回答或見解的讚許用語。
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此處敘述出家人對於依止關係的考量。
依法制,弟子應依附於師長處學習,當有變更或重新確認的需求時,心中會產生是否繼續或給予新依止的抉擇。
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說明依止關係成立與否的判定條件。
若依止師對弟子有護念心,即使弟子無此心,仍不構成捨離依止。
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說明依止關係的成立條件與狀態。
在師徒關係中,只要其中一方(此處指門人)仍存有染著的貪愛與顧戀,雙方的依止關係即未實際解除。
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此指修行者在尋求遠離欲染的過程中,若雙方心中皆存有愛染貪著,則無法成立「捨」離的行為。
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說明持戒或共住的雙方若皆放棄原有的約定或關係,即失去彼此共同的依靠。
- 人間:指人羣聚落之處。遊行:指遊化人間、行化教化。
- 師:指尊長或導師。子:對弟子的親切稱呼。闕乏:缺少、不足。
- 白言:稟白發言。甚善:非常好,表示極度讚同。
- 奉教:稟奉教敕。還:歸回。
- 住處:行者安住之處所。
- 甚善:極佳、非常好,為佛教中常見的讚許之詞。
- 戀心:愛染貪著之心;捨:捨離或放棄。
緣處同前。時有苾芻與一少年而為依止,恩 養供給愛念如子。時彼弟子遇有他緣須向 餘處,白其師曰:「阿遮利耶!請為觀察房舍臥 具,我今欲向人間遊行。」師言:「子無闕乏不?」答 言:「阿遮利耶!我無闕乏,然欲人間隨處遊歷, 不久還來。」報言:「子去,若於中路生追悔者即 可迴來。」白言:「甚善!奉教當還。」至中路已便生 追悔,作如是念:「我依止師有所須者悉皆供 給,我棄他行不為應理,今可迴歸。」遂却還住 處。師見問曰:「汝今復來,有所遺忘?」答言:「我 無遺忘,然我路中作如是念:『我依止師有所 須者悉皆供給,更求何事在外遊行?』為此還 來。」師言:「甚善!」師復生念:「即舊依止,為更與耶?」 苾芻白佛,佛言:「若依止師有心顧戀,門人 無顧戀心,是則名為不捨依止。若依止師無 顧戀心,門人有顧戀心,此亦名為不捨依止。 若二人俱有戀心,亦不名捨。若二人俱捨,名 失依止。」
指涉安立心念所緣的對境及處所,皆與前文所述保持一致。
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此段描述僧團中學生違犯尊師重道的師弟倫理,當老師生病時,作為隨學的弟子不僅沒有盡到看護的義務,反而在老師需要幫助時冷漠以待,突顯了依止關係中失序與無情的現象。
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描述弟子在師長病癒後,把握時機求學經典的日常情態,體現修學佛法的殷重之心。
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記錄僧團中對於日常修學或行儀的討論,此處指指導他人念誦經文。
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此為律藏中上座或比丘對同修的稱呼語。
師表對方的尊稱,具壽為比丘間的通用稱呼。
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此為佛陀於律藏中,表達在病苦時受到弟子疏離與無人照料的處境,藉此教誡僧團應當護理病患。
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此段顯示在修學佛法時,應放下傲慢,親近並依止能夠給予教誨的善知識或長輩,藉由虛心請益以達到學習與持誦的目的。
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此處闡明尊師重道與供養師長之律儀,強調修學佛法者對於教導誦經之導師,理應盡心照顧與承事,體現尊法敬僧之精神。
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指出僧團作務若無輪替制度,眾人同時參與將導致修行或日常善業受損,故佛陀制定番次輪值以維持僧團運作。
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記載僧團中依止的日常運作,長老瘦弱者優先依止,而其餘大眾則按輪值制度分配明日執事,體現僧團依序修學與共同承擔執事的規範。
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記錄教團中對於直接侍奉、供養師長原因的問難,反映了律部中對於弟子承事師長應有禮儀與規範的探討。
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此句表達供養者對受供者安樂的護念,願其無諸怖畏與憂惱,自己將恆常提供生活所需與照護。
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佛教重視慈悲利他,將護理照顧病患視為供養三寶、實踐慈悲的重要行門,體現悲智雙運的精神。
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此為佛陀或尊長允許對方依個人意願與情況行事,不加限制。
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說明依賴適當的供給與照顧,對應的疾病便得以康復的因果關係。
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記錄弟子向法師請益讀誦經典的過程。
此處「讀經」指依止經文學習,為修學佛法的基礎。
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表示制止或要求暫緩對方行動之語。
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此為律藏因緣中,比丘或大眾依序進行某事時,對未按順序者所說的止制之語。
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記錄弟子向尊長求授教法,希望能不看經本將其背誦下來,為修學基礎。
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此句為律藏中僧團日常作務或依序執行事項時的對話,顯示當時依序行事、輪流作業的僧規。
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此處記述僧伽內部對於執事與法務的職責分工。
師長說明自己當前負責的是看顧、侍奉等事務性工作,而讀誦與授經等教化法務則由其餘僧眾依序輪流擔任。
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此處指尊者或長者囑咐大眾安住於當下處所,暫時外出,體現行者安排僧團或大眾作務、安住修行的處事指示。
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此為律藏中制止他人繼續進行某種言行或爭論的常用語,意在促使對方冷靜或暫停當前舉動。
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此句表達承諾提供所需,展現隨順照顧、圓滿所求的護持態度。
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記錄涉事者在面對問話或情境時,選擇不回應、不作答的舉動。
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此段律制規範了常隨侍者的制度。
為了確保僧團領袖或病患的日常起居與事務不受影響,常侍者的職務具有專一性與連續性,不可隨意調度或與大眾雜處,以免導致服侍工作荒廢。
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此段描述兩位能力或根器不同的人物之初始狀態,以此為後續因果譬喻或情境發展之伏筆。
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此段記載佛陀制定教導學人方法的因緣。
因學員根器不同,若教授內容過長,記憶力較差者會遺漏。
佛陀於是開許應當依循次第、循序漸進地傳授教法,以契合不同根器者的吸收能力。
- 病差:病癒;習讀:學習誦讀經典。
- 教誦:指導、教導念誦經文。
- 三染患:指貪、瞋、癡三種煩惱所引發的疾病,或指身、語、意三業所生之染病。
- 傲慢:輕蔑他人並自視過高的心理狀態。讀誦:口誦經文以求熟悉與理解。
- 善品:指修持的善法與功德;番次:指輪值或排班的制度。
- 直供給:直接服侍、供養
- 安隱:安樂穩當。侍養:侍奉供養。
- 善事:有益於眾生、能招感樂果的行為。看病人:看護、照顧患病者。佛:覺悟者,此處指釋迦牟尼佛。
- 善丈夫:稱呼品德良好、修持正道的男子。
- 報:回答。且住:暫時停止。
- 闇誦:不看文字而背誦經文
- 番:輪次、輪迴。
- 看承供給:指看護、侍奉並供給生活所需等僧伽內部的庶務工作。
- 當番:指值班或輪到該班次負責特定的職務。
- 巡次:指依特定的順序輪流更替。
- 住:安住,指安居或安止於某處。
- 且住:暫時停下、中止當下行為或爭論的祈使語。
- 聰:聰明,指根器利慧;懞:愚昧,指根器闇鈍。
- 授:指傳授教法、經典。聰:指根器聰慧。懞:指資質愚鈍。次授:依序次第傳授。
緣處同前。有一苾芻為眾導首,有多少年來 從習讀,師於異時忽染時患,諸習讀人曾不 看侍,如是至三皆不顧問。後時病差,弟子皆 來請其師曰:「教我習讀。」或云:「教誦。」師言:「具 壽!我三染患,汝等無人迴顧看我。若有見汝 如此傲慢能相教者,可就於彼而為讀誦。」苾 芻白佛,佛言:「教讀誦師亦應瞻侍。」彼悉皆作 便虧善品,佛言:「應為番次。」是時有一老瘦 苾芻先就依止,餘人報曰:「老人明日當番。」答 言:「何故於師作直供給?汝等安隱我常侍養。」 諸人報曰:「斯為善事,如佛所說:『若看病人即 是看我。』汝善丈夫隨意當作。」彼便供給,因斯 病差。來請師曰:「教我讀經。」報言:「且住!未至汝 番。」後請師曰:「教我闇誦。」答曰:「未至汝番。」答 其師曰:「看承供給是我當番,讀誦授經餘人 巡次。宜當好住,我出他行。」師言:「且住!有所須 者我皆為作。」彼便默爾。苾芻白佛,佛言:「常供 侍者不得同餘,勿令有廢,次及餘人。」時有二 人:一聰、一懞。授聰者時以其文長,懞便事 闕,佛言:「應更次授。」
指出某項戒律或事件的發生因緣與地點,與前文所提及的案例或規定一致。
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記錄六羣比丘因不當安排致使傢俱損壞,以及眾人見狀發笑的僧團生活實況,此類行為往往成為後續制定戒律的緣起。
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記錄其他僧眾見到當事人時的招呼用語,為比丘間互稱之敬辭。
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此段描述犯戒者造作非法之行,不僅無慚無愧,甚至放肆大笑,顯示其不知懺悔、輕慢戒法的輕慢心態。
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此處借眾人反問,表達飲酒、噉蔥蒜為戒律所不許,藉此強調持守清淨戒行的重要性。
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此處說明業力果報的必然性,造作諸業必定會招感相應的結果,無有能免者,不久即會呈現相應的行為或果報。
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此處詢問自身行為或作法為何不符合戒律(毘奈耶)的規範。
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回答者反問對方難道未見牀榻已損壞,以此表達事物毀壞之理。
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此處以木材比喻業果,巧匠比喻造業者,說明造業者雖因業力而受報造作,並非業盡即命亡,藉此破除對於業報延續與否的錯誤見解。
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描述當下對方對於提問或情境選擇不作回應,以靜默表達態度或無語狀態。
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此為佛陀制定的僧團威儀戒規,規範出家眾的日常起居與坐臥禮節,避免因擁擠而引發非法行。
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此段記載比丘違犯戒律,佛陀針對不同人數的違犯情況作出相應的呵責與規定。
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此段為僧團行事或日常起居的坐具規範,說明不同尺寸的牀與木墩所允許同時乘坐的人數限制。
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說明違犯特定戒律或規製作法,即結成越法罪之罪相。
- 六眾苾芻:指佛教僧團中常行輕慢與非法行為的六位出家眾;牀:指供坐臥的傢俱。
- 飲酒:佛教戒律中規定遠離的飲品,以免放逸。噉:食。蔥蒜:佛教戒律中禁止食用的五辛之列,因食之易生瞋恚與愚癡。
- 巧匠:指造業者,比喻能造作諸業的主體。
- 比丘:指出家受具足戒者;佛:覺悟真理者。
- 木枮:指供人坐臥的木墩或木樁。
緣處同前。六眾苾芻向門徒舍,出床令坐六 人同坐,其床遂破一時大笑。餘苾芻見告言: 「具壽!作斯非法,不知慚恥,仍更大笑。」彼共答 曰:「我豈飲酒、噉葱蒜耶?」報曰:「此亦不久必當 見作。」問曰:「我何非法?」答曰:「豈可不見床重破 耶?」答曰:「豈可木盡、巧匠身亡?」彼便默爾。苾芻 白佛,佛言:「不應一床六人同坐。」彼遂五人,還 同前過,四人亦爾,佛言:「不應四人。若於一床 三人得坐,若大木枮兩人同坐,小者唯一。違 者得越法罪。」
說明第四門當中的第四個子攝頌的內容。
第四門第四子攝頌曰:
此段偈頌說明僧團戒律中的幾項原則:護理病人雖接觸身體但不違犯性重罪;受戒者在即將圓滿受戒之際不得攀爬樹木;國王與大臣因俗務繁重而不受戒;對違犯者執行斬手刑罰不合乎律儀。
- 性罪:指本質上即為過惡、非由制戒而成的根本重罪。具足戒:出家眾受持的完整戒律。
養病除性罪、將圓不昇樹、 王臣不受戒、斬手不應為。
說:「鄔波離!。除了性罪以外,其餘的清淨物品都可以隨意給予。
指結罪的因緣與事發處所與前文所述無異,用於省文。
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此段經文敘述鄔波離尊者請示世尊,關於照顧病人的具體實踐方式,帶出佛教僧團中對護理病患資具的探問。
。
此處為佛陀呼喚尊者鄔波離以開啟教誡之語句。
。
此處指在僧團中分配物品或處理僧物時,若涉及違犯根本戒律的性罪則應排除,其餘合法的清淨物品則可隨意提供給予。
- 鄔波離:佛陀十大弟子之一,以持戒第一聞名。
緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰:「如佛所說 『若見病人應供給』者,用何等物而為供侍?」佛 言:「鄔波離!但除性罪,餘清淨物隨意供給。」
指出某項戒律或事件的發生因緣與地點,與前文所述無異,屬於律典中省略重複敘述的簡化用語。
。
記述具壽鄔波難陀為求寂辦理受近圓戒的前行儀軌,包含集結必備的僧數及負責儀式的師長,並前往壇場灑掃、佈置座位,體現了佛教戒律中對於授戒場所及人員的嚴謹規範。
。
此段描述鄔波難陀見樹開花,便指示求寂(沙彌)採花供養或分發大眾。
體現了律部中對於日常行事與僧團規範的記載。
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描述此人因攀樹墜地而手部殘缺,依據佛教戒律規定,身體殘障或缺損者不得受具足戒。
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記錄出家眾向佛稟報,以及佛陀開示前召喚大眾注意的經文起始語句。
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比喻新受具足戒者猶如即將繼受王位的太子,初發堅固善心而未穩固,極易遭受煩惱與魔業破壞,故於此初學階段需要諸佛菩薩與護法加倍護持。
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此處教導修行者對於德行圓滿的尊長或善知識,應當抱持愛護與恭敬的心態去親近、承事,以成就善法。
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此為佛教戒律中為了護持威儀、防止毀犯而作的規定。
禁止將近圓人(即即將受具足戒者)隨意攀爬高樹,以避免舉止輕浮而違反學處。
- 鄔波難陀:六羣比丘之一,常有多餘行為;求寂:指沙彌,即出家未受具足戒者;僧眾:出家修道的僧團團體
- 轉輪王:統現四洲、具足輪寶的理想聖王。灌頂:印度帝王繼位時,以四大海水灌頂的儀式,佛教借指授職或授戒。王位:君主的統治地位。
- 圓人:指修行圓滿、德行具足或具備清淨戒行的人。
緣處同前。時具壽鄔波難陀有一求寂欲受 近圓,師即為喚作羯磨師及屏教者并餘七 人,遂將求寂并持座物,先至壇中灑掃田 地,敷其座席。諸人未來,鄔波難陀左右顧眄, 見樹開花即命求寂:「汝可取花行與僧眾。」彼 便昇樹墮地傷手廢闕近圓。苾芻白佛,佛言: 「汝等應知!如轉輪王第一太子,將受灌頂次 當王位,於此時中倍加守護。欲近圓人亦復 如是,善加愛護。是故不應令將近圓人輒昇 高樹,令昇樹者得越法罪。」
來到這裡的呢?」。回答說:「聖者!。侍候國王實在很難長久,現在雖然能得到他的歡心,但長久下去終究會招來殺身之禍,我想出家修行,這樣能夠獲得解脫救度嗎?。回答說:「賢首!。能夠發起此心是非常好的善事,凡是出家之人能獲得五種殊勝的利益,詳細內容如佛陀所說,這是諸佛、聲聞以及一切有智慧者所共同稱揚讚歎的。。現在,時機已經成熟了。。立刻帶他去落髮出家,並讓他受具足戒。。那時候,勝光王問他的大臣們,表示沒有看到所謂的「廣大」之處。。是因為生病了嗎?。回答說:「他並沒有生病,是因為大王您的斥責,他才立刻離開,前往逝多林出家。」。國王問道:「這件事是誰做的?」。回答道:「是聖者鄔波難陀。」。國王聽到這番話,心裡感到憤怒,於是派遣使者前往回報說:「聖者!。我之前勸導的人都出家了。現在請讓我也以及惡生太子、勝鬘、行雨全部出家,而王位與城市的統治則可由他人自稱國王來接管。。使者到達寺院,詳細地轉述了國王的話。。鄔波難陀聽完國王的交代後,請使者回話給國王,建議他把惡生、勝鬘、行雨等人都送來出家,而自己則去當國王,認為這樣做也沒什麼不好。。難道是我
用計誘騙許多人讓他們出家嗎?。別人主動來尋求幫忙,我就幫助他,順應當下的情況給予好處,這樣能得到無窮無盡的福氣。。國王聽到這句話,心中更加感到譏諷與嫌惡。。那時候比丘們把這件事情的經過向佛陀稟告,佛陀心想:「度化出家國王的大臣會帶來這樣的過患,因此不應該隨便讓這類人出家。」。佛陀告訴出家眾說:「你們應該知道,鄔波難陀是個愚癡的人!。度化大臣出家會讓國王心生不滿,因此比丘不應該讓大臣出家。看到他們前來求請時,必須先問:『你是不是國王的臣子呢?』。如果沒有經過詢問、審查就與出家者共同生活,會犯下違越律法的過失。。佛陀立下規定後,當時有外國人前來,沒有人認識他們,加上國王原本也沒有答應,所以當他們到出家人那裡請求出家時,大家都心存疑慮而不答應。佛陀對此說:「如果有這類外國人,應該讓他們出家,不要心存疑惑。」
指結集律典時,該條戒律發生的前置因緣與事發處所,與前面相關律文的記載一致。
。
此段敘述長者因遭國王訶責,體認世俗君王難以長久依恃,從而萌生出家離俗之念,反映了從世俗權貴轉向尋求解脫的出離心過程。
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描述修行者或造業者完成特定的心念思維後,動身前往逝多林(給孤獨園),此為佛教經文中常見的敘事銜接方式。
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敘述六羣比丘在門口設有輪值守衛,鄔波難陀比丘在值班時看見來者,以柔軟愛語親切迎接的場景。
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比喻佛法或真理深奧難見,或如初月般微明,難以一窺全貌。
。
回答對方之語。
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此處引述世間俗語,說明眾生常因事物或關係稀有而生起恭敬心,但若頻繁接觸,則容易習以為常而產生輕慢心,以此教誡應當保持對佛法及善法的殷重之心。
。
記錄發問者呼喚對象之語,指出提問的起點。
。
詢問對方來此的原委與因緣。
。
回答對方之語,對有德者之尊稱。
。
說明世俗王權無常且伴隨危險,難以長久依附。
與其貪戀世俗權貴而招致禍患,不如出家修行以尋求真實的解脫與救度。
。
此句為對話開端,回答者稱呼對方為賢首。
賢首通常為人名或對賢者的尊稱。
。
說明發起出家求道之心功德極大,出家修行能獲得五種殊勝利益,此乃諸佛與聖賢共同稱歎之法。
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表示適當的時機已經到來,可用於啟發或進行教化。
。
記錄為出家者剃度及傳授具足戒的過程,使其正式成為比丘或比丘尼。
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國王提出探問,針對特定見解或現象表達未見其「廣大」深遠的意義。
。
詢問對方是否遭遇疾病違緣。
。
記錄他人對比丘離俗出家原因的說明。
指出該比丘離去並非因病,而是因國王訶責所致,隨後前往逝多林剃度出家。
。
國王見到變故,發起追問,以明察事件之起因與造作者。
。
回答對方所詢問的人物,確認其名號。
。
描述國王聽聞逆耳之言後,心生瞋恚,並透過使者傳遞訊息的故事情節。
。
本句描述王室成員決定捨棄世俗權力與地位,追求出家修行。
體現了佛教中「捨離」的義理,即為了追求精神解脫而放棄對名聞利養與權力的執著。
。
記錄國王的指令透過使者傳達至寺院的過程,展現僧團與世俗王權之間的互動。
。
此段描述鄔波難陀貪戀權位、輕視出家身分的言論,反映出其違背戒律與修行原則的行為,凸顯出家眾守戒的重要。
。
敘述當有人質疑是否為佛陀或聖者以誘騙手段使眾人出家時,發生的辯證與澄清。
。
強調菩薩或修行者隨順眾生求助而施予救度與利益,藉此積累無邊福德。
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描述國王聽聞言辭後,內心生起負面的輕慢與厭惡情緒,此為煩惱心行之起現行。
。
本句說明佛陀因比丘們報告度化王重大臣所引發的過失,進而制定戒律或原則,禁止隨意讓國王大臣等重要官員出家,以避免僧團與世俗政權發生衝突或帶來不必要的過患。
。
佛陀以此語呵斥鄔波難陀,顯示其行為悖逆佛法戒律,並以此教誡大眾應當明辨是非,遠離愚癡造業。
。
說明為維護僧團與王權的關係、避免國王不滿,比丘在允許大臣出家前,必須先查明其身分,不應隨意度化國王之臣。
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指出在佛教僧團中,對於欲出家者或新受戒者,必須先行詰問其是否具備遮難(障礙出家的條件)。
若未經審問就給予共同居住或同法,則犯越法罪。
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說明當初對於身分未明及國王未允准的外國人,僧眾原不敢輕易收度,佛陀特許此類外國人得出家,以消除僧眾之疑慮。
- 初月:比喻新月,此處形容事物難以得見或尚未圓滿。
- 大德:對持戒有德者的尊稱。
- 致敬:表示恭敬。數見:經常見面。輕:輕視、輕慢
- 何緣:因緣、緣由。
- 勝光王:指波斯匿王;廣大:指深廣或廣大境界。
- 王:指國王,為治理國家、統理臣民者。
- 瞋恨:對違逆心意的對象或事物生起怨恨、惱怒的心理狀態
- 度:指領導、接引眾生脫離苦海,在此指引導其出家。
- 使者:奉派傳遞消息或執行任務的人員。王言:國王的旨意或發言。
- 惡生、勝鬘、行雨:人名,此處指國王的眷屬或親信。
- 濟度:救濟與度化。利益:給予好處與安樂。福:福德與福報。
- 譏嫌:譏諷與嫌惡
- 出家者:指出家受具足戒者或求寂者。越法罪:違越佛陀所制定之律制的罪過。
緣處同前。有一長者名曰廣大,是勝光王 之所委寄,曾於一時因有過失被王訶責,長 者便作是念:「凡是國主,難久祇承,宜應遠 避,我今可去求作出家。」如是念已詣逝多林。 六眾苾芻恒令一人在門邊住,時鄔波難陀 住在門首,見廣大來,即以美語告言:「善來!何 故難覩,猶如初月?」答言:「大德!豈可不聞世 人有語:『希逢致敬,數見便輕。』」問言:「廣大!何緣 得來?」答言:「聖者!凡是國王難久承事,今雖得 意終致滅身,我欲出家頗能濟度?」報言:「賢 首!能發此心極為善事,凡出家者有五勝利, 廣如一說,諸佛聲聞及諸智者共所稱讚。今 正是時。」即便引去與出家受圓具。時勝光王 問諸群臣,不見廣大。「為遇病耶?」答言:「彼無患 疹,大王訶責因斯即去,詣逝多林而為出 家。」王曰:「誰作斯事?」答言:「聖者鄔波難陀。」王 聞此語心懷瞋恨,令使往報:「聖者!我所訶者 即度出家,今可度我及惡生太子、勝鬘、行雨 皆與出家,可自稱王統領城邑。」使者至寺具 說王言。鄔波難陀聞王此語,報使者曰:「汝 持我語報汝國王:『可來至寺并將惡生、勝鬘、 行雨悉與出家,我當作王,此亦何損?豈我就 宅詃誘廣大令其出家?彼自來求,我便濟度, 隨時利益獲福無邊。』」王聞此語更起譏嫌。時 諸苾芻以緣白佛,佛作是念:「度王大臣有如 是過,是故不應輒度此等。」告諸苾芻曰:「汝等 當知鄔波難陀是愚癡人!度大臣廣大令王 起嫌,是故苾芻不應度大臣出家,見來求請 應須詰問:『汝非王臣不?』若不詰問與出家者 得越法罪。」佛既制已,時有外國人來無人委 識,又本國王元未聽許,至苾芻所求請出家, 皆生疑慮不與出家,佛言:「若有此輩外國之 人,應與出家,勿生疑惑。」
上前,向法官稟白說:「很好啊,大臣!。我的兒子犯了過錯,國王下令砍斷他的手。。既然確實犯了國法,那受到的刑罰就不是冤獄。。可是婆羅門是靠右手來維持生計的,如果砍斷他的左手,這實在是太殘酷的恩典了。。大臣聽說了這件事,立刻就砍下了左手。。後來過了一陣子,婆羅門手上的瘡慢慢好了,他就用東西遮著左手,舉起右手臂,一邊計算著節次一邊背誦經文。。鄔波難陀遠遠看到對方舉起手,心裡更加憤怒,於是回到國王那裡稟報說:「大王!。治國的法則,就是要讓國王的命令都能被確實執行而不被違抗,這樣國家社會就能安定快樂。。國王雖然知道國內沒有這樣的事情,但回答說:「聖者!。我有什麼事情嗎?。回答說:「之前下令砍斷了婆羅門的手,但那隻手現在還是完好無缺的。」。國王叫來了大臣,問他說:「怎麼沒有把婆羅門的手砍下來呢?」。回答說:「已經斬首完畢。」。既然如此,聖者鄔波難陀見到後,便為眾人舉起手來教導他們讀誦。。大臣稟報說:「看到那對父母哭著互相勸說,想著婆羅門是靠右手維生,不如就砍斷他們的左手吧。為了救人,便照這樣砍斷了他們的左手。」。國王下令說:「先前已經為了懲罰他們的父母而砍斷了左半邊身體,現在由於我的命令,再把他們的右半邊砍斷。」。馬上就過去把對方給殺了。。當時,那個婆羅門失去了雙手,只能垂著殘臂站在那裡。後來鄔波難陀尊者正好從旁邊走過,便問他:「你怎麼把手垂下來了,不像以前那樣來打我的頭了呢?」。他聽了之後感到懊惱,沉默著無法回答。。當時各位婆羅門、長者、居士以及所有民眾,都心生譏笑與鄙視,這樣說道:「沙門釋迦的弟子沒有慈悲心,派遣人去執行刑罰殺戮,做出殘酷痛苦的事,砍斷他人的手。」。出家眾向佛稟報後,佛陀心裡這樣想:「出家眾在斬斷他人手腕時,會產生這樣的過失,因此出家眾不應該砍斷他人的手足。」。佛陀告訴各位比丘說:「鄔波難陀這個愚癡的人,做出不符合沙門法則、不應該做的事情,在我所傳的佛法中出家捨棄俗世,竟然造作這種惡業。。如果有出家比丘砍斷了人的手或腳,就犯下了偷蘭遮罪(中等嚴重的罪業)。
指結集律典或敘述事件時,其發生的背景因緣與地點,與前文所說的內容相同。
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記錄阿難陀尊者晨起行儀。
剃鬚髮、著衣、持缽、入城乞食,為出家比丘日常基礎修行與維持生命的威儀,體現佛法中乞食以資身修道的行持。
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敘述古印度婆羅門學者於敞亮殿堂中傳授傳統教典之背景,反映當時婆羅門教育傳承之文化現象。
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此段描述外道博士因傲慢與偏見,對佛教尊長(尊者阿難陀)起輕慢侮辱之心,甚至教唆弟子冒犯出家沙門,顯示其未解佛法、缺乏恭敬與慈悲。
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記錄回答者承擔任務或請求之語氣,表示確認能勝任所問之事。
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記錄弟子依教奉行以實施行暴力之因緣。
說明修行者當明辨善惡,即便受命於師,若行不如法之舉,亦將造作惡業。
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記錄尊者阿難陀受外道婆羅門毆打時的實況。
尊者因見四方而遭婆羅門誤解,顯現聖者隨順世間、承受宿業之行誼。
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勸誡於不宜爭論或見過失之處,應當選擇默然,避免衍生煩惱諍訟。
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此段描述佛陀及僧眾日常生活的行儀,從抵達林地、用齋、洗缽,到召集僧眾開示,展現佛教律儀中嚴謹的僧團生活規範。
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此句為佛教戒律中對於出家眾行動範圍的規範,旨在避免行者涉足易起貪欲、譏嫌或危險的場所,以護持清淨梵行。
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此處詢問特定行為或事物所引發的負面後果與過失。
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此段為尊者解釋頭部受傷的因緣。
指出外道婆羅門品性惡劣且缺乏禮節,因教導弟子邪法或受其唆使,導致自己的弟子動手毆打尊者,說明果報皆有其緣由。
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記錄比丘詢問緣起之語。
顯示修行者在面對他人瞋恨時,應反省自身是否存有過失,如實觀察因果,並依律制妥善解決紛爭,以維持僧團和合。
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此處涉及依不同角度或條件而安立的過失與否,並非絕對的矛盾,反映因緣法中過失的相對性。
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提問者請求詳細解釋前面所提及之事件的具體情況。
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說明招致他人毆打的原因,在於自己心生顧盼、未斷煩惱,並非對方無故施暴。
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指出無論事物有無,皆存在過失。
此語境討論律制中的行為判定,無論預先設定狀態為何,皆不合規範而產生過失。
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記錄鄔波難陀比丘在聽聞某事後,向尊者發問的情境,顯示請法或探問的對話結構。
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詢問應當發表的言語或表達的內容。
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回答對方確有少許具體事務待處理,直接表達來意或狀況。
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記錄鄔波難陀尊者因先前未詳細聽聞,啟請說法者重新開演法義,以達圓滿解悟。
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此處指比丘或相關人員依據律制要求,當下為對方完整、毫無遺漏地宣說法要或戒律條文。
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描述鄔波難陀尊者表面應允,內心卻盤算著如何私下報復或處置對方的心理狀態,顯露其未離煩惱的行為特徵。
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此段描述出家眾日常威儀與行持,透過淨剃鬚髮、塗抹油膏以保持身體清淨整潔,並於清晨著衣持缽,遵循律制入城乞食,展現僧團行住坐臥皆具威儀的修行生活。
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描述行者或眾人漸次抵達婆羅門教學處,因婆羅門正忙於其他事務,故暫時未能察覺或接見前來的苾芻。
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描述鄔波難陀尊者於婆羅門前經行,婆羅門心生厭煩而命弟子驅趕,反映當時社會對出家沙門外貌的輕視態度,以及僧團生活中的真實情境。
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此段記載鄔波難陀尊者對於婆羅門遣人代為毆打的行為,直接斥責其愚昧無知,並反問其為何不親自動手。
符合毘奈耶中對於比丘行止與世間事相的直接回應。
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描述婆羅門因瞋恚心起,失去理智而訴諸暴力,親自動手毆打他人的行為,反映了瞋心所導致的惡行與煩惱。
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此處記載鄔波難陀見到違規情事,隨即出手制止並以言語呵斥。
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此為比丘面對僧團內肢體衝突(打人)時的處置反應,依據佛教律制,若發生毆打事件,當事人或證人會將加害者帶至國王或執法人員處依法處理。
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描述眾人合力強行拖走他人的情景。
依據《根本說一切有部毘奈耶雜事》語境,此為僧團或外道因事端發生肢體拉扯、衝突的事件細節。
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記述鄔波難陀尊者運用神通或大氣力,將婆羅門與其弟子強制或引導帶至王宮門前的過程。
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說明六眾比丘若心懷瞋恨,其瞋惱之力甚至能感得國王宮殿發生震動的異常現象,顯示內心煩惱具有影響外在環境的力量。
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此處記述國王見到相師後,向身邊侍從表達對於聖者六眾來訪的質疑。
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描述修行者出定後,見到鄔波難陀比丘帶著大批婆羅門弟子前來,立刻入內稟報國王,推進故事情節的發展,反映出當時社會背景下的人物互動。
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國王下達命令,準許他人入見,體現帝王治理國政、接見臣民或使者的情境。
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記錄會面與問候的對話開端,顯示尊長稱謂與問話情境。
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此處詢問若阿難陀未出家修行,將會獲得何種世間的果報或地位,藉此彰顯其出家修道的殊勝因緣。
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國王對聖者的尊稱與問候語,開啟後續請法。
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勸勉應當成就具足大力之轉輪聖王,彰顯法王威德。
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詢問國王的作為或身分。
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此處簡潔表達了僕從或隨從的身分,回應了關於身分或從屬關係的提問,無複雜因果結構。
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此段闡述古代國王對出家僧眾的禮遇與特權,比丘與比丘尼享有如同王室成員的地位,若犯特定過失可獲國法赦免,不適用於一般常人。
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此段記載比丘向佛陀陳述受外道婆羅門毆打的情事,反映僧團與外道間的衝突,顯示出家眾在面對違法亂紀或外道侵擾時,向世尊稟報以求處置的律製程序。
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此段描述國王因盛怒而下達嚴酷刑罰的指令,反映世間統治者在情緒驅使下,依據當時的王法或個人意志行使權力之情境。
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描述大臣奉命處理婆羅門事件,透過公開昭告大眾的方式,使大眾瞭解實情。
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描述至親面臨親人逝去或巨大苦難時,哀痛號哭的世俗真實反應,反映生離死別的深切悲痛。
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表達為人父母對子女遭受苦難的深切悲痛與憐憫。
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描述大眾一同前往向法官稟白讚嘆之情景。
此處呈現了古印度社會在審理或處理政務時,官民對話的禮儀與情狀。
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記錄因兒子犯錯而受王法制裁之史實,顯示世間法中罪罰相對之因果業報。
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說明依據國家法律定罪處刑,符合因果法則,並非冤屈。
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指出對他人施加極大傷害卻反稱為恩惠的荒謬邏輯,用以凸顯此舉的殘酷與不合理。
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描述大臣聽聞某事後,為了表示決心或履行規定,隨即切斷自己左手的行為。
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描述婆羅門因手部病瘡逐漸痊癒,便於讀書時舉起右臂,透過數關節或標記的方式來輔助持誦經文。
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描述鄔波難陀見到他人舉手動作而心生瞋恨,並以此事向國王稟告,反映了修行者未能調伏瞋心。
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此段闡述世俗治國之理,強調君王政令貫徹、法度嚴明,乃國民安樂之基礎。
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國王明瞭實情,仍順應對話情境,對尊者做出回應。
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此為角色發問之句,詢問自身是否有牽涉或需要處理的事務。
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記錄業果不可思議或神蹟現象。
國王下令斬斷婆羅門的手,卻因不可抗力或因果業報現前,手依然保持完整,說明特定業力或真實語的感應。
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記錄國王對臣下執行處罰進度的垂詢,反映世俗法中依律執法的具體情境,凸顯佛教律典中對涉罪者處置的細節。
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記錄行刑完畢的簡短對話。
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此處記述聖者鄔波難陀在見到特定情況後,親自舉手教導眾人讀誦經文或戒法。
這屬於律典中關於僧團成員指導大眾修學的行儀記錄。
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此處記述大臣為了滿足父母求生的願望,透過犧牲婆羅門的左手來代替性命,反映了故事中為達目的而展現的特殊處置與因果關聯,體現了世俗層面的權巧方便。
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記錄國王下達殘酷刑罰的指令,透過命令加重對犯人或相關者的刑罰。
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描述因憤怒或依王法而當下決定執行砍頭處刑的行動。
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此段描述鄔波難陀見到失去雙手、無法如往昔般毆打自己的婆羅門,而發出的提問,反映了當時發生的具體事件情境。
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描述某人聽聞特定言語或事實後,內心產生懊悔與苦惱,外在則以靜默不語來回應,無言以對。
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此段記載大眾對於佛教僧團執行律制或懲治時的誤解與謗議,凸顯了佛教戒律與世俗法律在執行層面可能引發的社會輿論與衝突。
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此段說明佛陀經由觀察與思惟,察覺出家眾斷人肢體會引發嚴重過患,因此制戒規範行為,防範惡行與不當傷害。
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佛陀藉此斥責鄔波難陀出家後違犯沙門戒律,行為不符佛法規範,造下惡業,以此機緣制戒。
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此處闡明律藏中關於傷害他人身體的處罰。
比丘若故意砍斷他人的手足,依據根本說一切有部律,應當結「吐羅底」(即偷蘭遮,為大眾所不應作之重罪,次於波羅夷及僧殘)之罪。
- 四明論:古印度婆羅門教的根本教典(吠陀經),包含四種明論。
- 博士:通曉世俗學問或宗教教義的學者。阿難陀:佛陀的十大弟子之一,常隨侍佛陀,多聞第一。沙門:指佛教出家修行者。
- 尊者:對出家修行有成就、有德行者的尊稱。師命:師長的命令。
- 阿難陀:佛陀十大弟子之一,常隨侍佛陀,多聞第一。婆羅門:古印度的祭司階級,此處指外道修行者。尊者:對出家修行有成就者的尊稱。
- 默:指靜默、不言;去:離開。
- 街巷:指市集、巷弄等容易引生煩惱或受人譏嫌之處所。
- 過患:過失與禍患,指違犯戒律或造惡業所招致的苦果。
- 過:指過失、犯戒或過錯。
- 攉頭:揮拳打擊。顧瞻:回頭張望。過:過失。
- 有過:指行為違反戒律或規矩而產生過失。
- 片許:少許、微少的意思。
- 具說:具足宣說,指完整、詳細且毫無遺漏地解說內容。
- 六眾:指佛陀時代常行違犯、促使佛陀制定戒律的六位比丘。法爾:法爾如是,指事物本然的規律或常態。瞋:佛教核心煩惱之一,指對有情產生怨恨、憤怒的心理狀態。
- 出觀:從禪定中出來。鄔波難陀:人名,此處指比丘。婆羅門子:婆羅門教徒的年輕子弟。聖者:對出家修行有成就者的尊稱。
- 大王:對國王的尊稱。
- 力輪王:指具足威德大力、摧伏怨敵的轉輪聖王。
- 從者:服侍或跟隨的人,此處指僕役。
- 大臣:輔佐國王的執政官員。婆羅門:古印度的祭司階級,此處指涉特定涉事人物。
- 父母:生養自身的雙親。親族:具有血緣關係的親屬。知友:相識的朋友。
- 苦:痛苦、苦難。
- 白:陳述、稟告。法官:負責審理案件或決斷事務的官員。大臣:輔佐君王的輔政官員。
- 愆:過失或罪過。
- 國憲:國家的法律規範。
- 點節:指在誦讀時點計節次、章句或計算音節。
- 王之法:指世俗治國理民之法制與政令。
- 斬訖:斬首完畢。
- 懊惱:心中悔恨苦惱。默無所對:沉默不語,無法應對。
緣處同前。具壽阿難陀曾於一時新剃鬚髮, 於晨朝時著衣持鉢,入城乞食行至街衢。有 一婆羅門是大學士,於好顯敞高堂之處,教 授五百婆羅門子讀四明論。時彼博士傲慢 自高不存禮節,情懷毒害輕蔑於人,見尊者 阿難陀已,命弟子曰:「汝能以手攉此禿沙門 頭不?」答言:「我能。」時彼弟子承其師命,即便 以拳攉尊者頭。時阿難陀四望顧視,婆羅門 更加瞋惱,復令弟子更打其頭,尊者念曰:「我 何顧瞻?宜可默去。」既至逝多林飯食訖洗鉢 已,告諸苾芻:「具壽!不應往某街巷處。」問曰: 「有何過患?」答曰:「彼有婆羅門稟性毒害不閑 禮節,教諸弟子讀誦明論,令一弟子拳攉我 頭。」苾芻問曰:「汝何愆犯致彼瞋恨?」答曰:「我是 無過,亦是有過。」問曰:「其事云何?」答曰:「我元 無過彼令攉頭,由我顧瞻重更來打。先是無 過,後是有過。」時鄔波難陀聞已問言:「尊者! 作何言說?」答曰:「有片許事。」鄔波難陀曰:「我向 略聞,願更重說。」即為具說。時鄔波難陀即三 點頭,口中唱諾作如是念:「我今自解治彼小 人。」使剃頭人逆順淨剃,揩摩以油,於晨朝 時著衣持鉢,入室羅伐城。漸次至彼婆羅門 教學之處,彼有餘事未覩苾芻。時鄔波難陀 即在其前經行來去,婆羅門見命一弟子曰: 「汝去攉彼禿頂沙門。」鄔波難陀聞是語已,告 婆羅門曰:「汝無知物,何用遣他,不自來打?」婆 羅門發大瞋心,即便自去拳打其頭。鄔波難 陀即捉其臂,報言:「癡物!鄔波難陀被汝所 打,我今將汝共至王邊。」便捉其臂牽曳前行, 婆羅門發聲大喚弟子俱來,復捉一臂共相 牽挽,餘人續來並皆曳去。鄔波難陀有大氣 力,牽挽婆羅門及五百弟子皆至王門。六眾 法爾,若懷忿怒,至王門時王殿遂動。王覩相 已報左右曰:「出門觀察豈有聖者六眾來耶?」 即便出觀,見鄔波難陀將五百婆羅門子俱到 門所,還入白王:「聖者鄔波難陀今在門外。」王 言:「喚入。」彼便面見,問言:「大王!向使聖者阿 難陀不出家者,合受何位?」王言:「聖者!當作力 輪王。」「王作何人?」答言:「我為從者。」又曰:「王先 有制,觀諸苾芻猶如太子,觀苾芻尼事等妃 后,是事放免不並餘人。王於我等俱生愛念, 然有婆羅門違王教勅,輒以拳打聖者阿難 陀頭,彼復懷瞋亦打我頂,其事合不?」王聞大 怒,告近臣曰:「卿今可去斬婆羅門手。」大臣即 將婆羅門到街巷處告眾人知。時彼父母并 餘親族及諸知友,悉皆來至悲啼雨淚,發聲 號哭作如是語:「苦哉我子!苦哉我子!」皆共 前行白法官曰:「善哉大臣!我子有愆,王令斬 手。既犯國憲非是枉刑。然婆羅門以右手 活命,若斬左手斯誠曲恩。」大臣聞之即斬左 手。後於異時婆羅門手瘡漸差,遂掩左手舉 右臂點節誦書。鄔波難陀遙見舉手倍生忿 怒,還至王所白言:「大王!為王之法,勅令無 違,斯成快樂。」王雖知國無如是事,報言:「聖 者!我有何事?」答言:「前時出勅斬婆羅門手,彼 手現全。」王喚臣來問言:「婆羅門何不斬手?」答 言:「斬訖。」「若爾,聖者鄔波難陀見為諸人舉手 教讀。」大臣白言:「見彼父母悲啼相勸,諸婆羅 門右手為活,幸當截左,為此即便截其左手。」 王言:「為彼父母截其左畔,今由我勅更截右 邊。」即便往斬。時婆羅門既無兩手垂臂而住, 後時鄔波難陀在傍而過,問言:「何故垂手不 同昔日來打我頭?」彼聞懊惱默無所對。時諸 婆羅門長者居士并諸人眾,皆生譏恥作如 是言:「沙門釋子無有慈悲遣行刑戮,作苦切 事截他人手。」苾芻白佛,佛作是念:「苾芻斬 他手時,有如是過,是故苾芻不應斬截他人 手足。」告諸苾芻曰:「鄔波難陀愚癡之人,作非 沙門法、所不應為,於我法中出家捨俗作斯 惡業。若有苾芻斬人手足者,得吐羅底也 罪。」
描述眾比丘因見異相或有未決之事而心生疑惑,進而向佛陀請法。
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此處記述兩位尊者對待同一位婆羅門的不同態度,引出後文關於隨順佛法或順應世間瞋恨的教誡。
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此段闡述宿世因果,說明阿難陀與鄔波難陀在過去世即已結下護主與報怨的因緣,顯現業果的相續與真實。
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佛陀呼召大眾攝心專注,準備宣說正法。
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描述隱士遠離世俗貪欲、知足少欲的修行生活。
透過簡單的飲食與衣物維持生存,並在寂靜處靜坐思維法義,體現精進修行的基礎狀態。
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敘述因緣果報之情境,此處指上方樹枝有獼猴攀折果實,果實墜落擊中他人頭部致傷。
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記錄隱士在當時環境中誦出偈頌,作為開示或表達義理的引言。
- 隱士:在此指依止山林、遠離塵俗修行的修行者。結跏趺坐:佛教中標準的禪坐姿勢。法義:佛教教法的義理。
- 獼猴:生活於樹林中之靈長類動物。果:草木之實。破:毀損、損傷。
- 隱人:指隱居修行的隱士;伽他:即偈頌,梵文 gāthā 的音譯,為佛教中用以讚頌或總結教義的韻文。
是諸苾芻咸皆有疑,請世尊曰:「大德!以何 緣故,具壽阿難陀護彼婆羅門,鄔波難陀意 存酬報?」佛言:「非但今日阿難陀起擁護心,鄔 波難陀行酬報事斬截其手。汝等當聽。乃往 古昔,於一園中花果浴池在處充滿,時有隱 人依止而住,唯食根果飲水自怡,但著皮衣 更無所願,於果樹下加趺而坐思量法義。上 有獼猴攀果令落打破彼頭。爾時隱人說伽 他曰:
此處表達不造惡業、不起害心之意。
佛教戒律與教義中,不傷害有情生命為核心基礎,強調身口意業的清淨與慈悲。
。
說明善惡業報自作自受之理。
一切罪愆皆源於自身造作,依此因果法則,當招致斷絕生命的惡報。
- 念:心念,指起心動念;身亡:喪失生命。
- 斷命報:斷絕生命之報應,指因殺生等業力而導致喪命的果報。
「『我終不起念,令汝苦身亡; 由汝自作愆,當招斷命報。』
此段敘述隱士與獵師的因緣互動,說明世間人際關係的無常流轉與因緣聚散,隱士因事離去與歸來不見獵師,成為後續情節發展的機緣。
。
本經文出自《根本說一切有部毘奈耶雜事》,記述一隻獼猴因用果子砸傷禿頭獵人,獵人憤而引弓以毒箭射之,導致獼猴墮樹命終的因緣過程。
此段著重於客觀呈現眾生在業力與瞋恨心驅使下,所發生的現前因果遭遇,未另立其他經系的形上法義。
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佛陀告誡諸比丘,說明過去世中人物的因緣果報。
指出昔日的隱士、獼猴與獵師,分別轉世為現在的阿難陀、婆羅門與鄔波難陀,以此闡明因果業報相續之理。
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敘述尊者過去受阿難陀護持與鄔波難陀酬報,如今卻面臨一人護持、一人捨棄的狀況,說明人事代謝與行者境遇的無常變化。
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強調業力因果的必然性。
過去所造的業(先業)不會無故消失,因緣成熟時必定招感果報,此理廣泛通於其他教說中。
- 獵師:指以狩獵為業的人,此處因受創而生瞋恨,進而射殺獼猴。
- 命終:指壽命結束、失去生命跡象,為此段因緣的最終結果。
- 先業:過去所造之業;因緣:促成結果生起的條件;亡失:消滅散失
「時彼隱人先共獵師以為知友,獵師因出至 彼林中到果樹下,隱人有事棄此而去,見彼 不在遂於樹下暫時停憩。時彼獼猴便將大 果打獵師頭,時彼獵師頭先無髮,其果纔落 頭遂血流,苦痛纏心舉頭觀樹,遂見獼猴跳 擲枝上,便即援弓射以毒箭,從樹而墮因此 命終。汝等苾芻勿生異念,昔時隱人即阿難 陀是,往日獼猴即婆羅門是,其獵師者即鄔 波難陀是。彼時為阿難陀之所擁護,鄔波難 陀之所酬報,乃至今時亦復如是一護一棄。 由此應知,先業因緣終不亡失,廣說如餘。」