大藏經白話翻譯計畫

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本句出自律部，規範比丘與不同生命接觸的戒律。
律藏規定比丘不得觸摸女性（含非人類女性），以維持僧團清淨並避免嫌疑。
此處明確將龍、迦樓羅等非人畜生道女性納入禁觸範圍，違者犯突吉羅罪。
。
本段為律藏對比丘戒律的詳細解析。
其判定重點在於「主觀意圖」。
比丘若起色慾心並試圖透過搖動橋樑來接觸女性，即便客觀上橋樑未搖動，其心念已構成違犯，旨在要求僧侶嚴格防範色慾，保持身心清淨。
。
本句為律典對特定戒條（樹句）的釋義，旨在界定比丘在色慾驅使下，透過間接手段（搖樹）企圖使女性私處受觸的違犯行為，強調「欲心」與「行為」的結合即構成戒律之過失。
。
此句出於律部論釋，採取類比分析法，將前文對特定律則的解釋邏輯，同樣適用於文中提到關於「船」的相關條文或案例，以確保律法判定的統一性。
。
本句探討律藏中關於「觸」的判定基準。
比丘雖未直接接觸女人，但透過繩子傳遞力量。
律法依據動作的幅度（偷蘭遮與突吉羅）以及主觀意圖（欲心）來判定是否構成違犯戒律的罪相。
。
此句為律典中對具體行為是否構成違戒的案例分析。
說明若行為性質（如共同持有器物）與前述案例一致，則其判定是否違犯戒律的標準亦相同。
。
此句出自律部論釋，針對律藏中關於「觸鉢」的條文措辭進行說明，指出該處義理簡單，無需繁複論證即可領悟。
。
此句出於律部論釋（毘婆沙），旨在將前文對特定措辭、法義或判定標準的分析邏輯，類推適用於禮拜儀軌中的相關句子。
。
此句為律典的結構性標記，表示對「僧伽婆屍沙」類別戒律的詳細論述已告一段落。
僧伽婆屍沙是比丘戒中僅次於波羅夷罪的重罪，其處置需依賴僧團的集體程序。

本句記載佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園時，關於優陀夷在教授弟子時使用「麁惡語」的情況。
在律部語境中，「麁惡語」是指粗魯、傷人的言語，此處旨在討論僧團中言詞規範與教授方式的律義。

此為論書中常見的過渡語，表示該議題將在後續章節中詳細論述，以維持論述的次第。
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本句描述缺乏「慚愧」心的人在面對不端行為時的心理狀態。
在律部語境中，慚愧是防止造業的心理防線；缺乏此心者，不僅不覺羞恥，反而會對違律或不道德的行為感到快慰。
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此句為僧伽之間對話的慣用語，表示對對方所言之正確性或修行境界的認同與讚嘆。
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本句出自律部毘婆沙，描述以挑釁或心理暗示等手段誘發比丘色慾的具體情境。
在律典中，此類分析是用於判定違犯戒律之程度（如僧伽梨處或波逸提）的案例，說明如何透過言語刺激（如質疑對方男性氣概）來使僧侶動心，進而分析其心態與行為的違犯性質。
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本句討論比丘在面對女人的戲弄時，若心中生起慾念且失去理智（不思好惡），進而說出粗魯言語，則違反了律儀。
這強調了比丘應時刻保持覺知，防止欲心驅使而導致口業。
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本句旨在界定「麁惡」之定義，明確指出粗魯惡劣的言語不符合正法之標準。
在律部語境中，此類言論通常由嗔心驅使，違背了慈悲與和合的修行原則，因此被判定為非法語。
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本句說明比丘在與年少男女交往時的言語禁忌。
在律儀語境中，若讚歎世俗生活或將出家與在家兩種道路對比讚美，易引起情慾或誤導對方，故在律法中被定為僧伽婆屍沙罪。
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此處為律典中對身體排泄通道的定義，旨在明確界定律儀中關於身體淨穢、排泄行為或特定禁忌的適用範圍。
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本段解析比丘讚歎女性時的戒律界限。
一般相貌之讚歎不犯戒，但若涉及私密部位之描述，則證明心中存有色慾（著女想），故屬犯戒。
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本段屬於律部對比丘戒律的詳細註釋，規範比丘在言語上應遠離一切與性慾相關的話題。
無論是描述生理特徵、討論交合方式，或是表達對他人的佔有欲，均被視為不淨之語，違犯清淨戒律，旨在防止比丘起貪欲心而墮落。
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此句屬於律部毘婆沙對特定案例的詳細分析，透過還原對話的具體措辭，用以判定該行為在律法上的性質及其是否觸犯戒律。
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此句出於律部論釋（毘婆沙），採用擬問擬答的論述方式，透過自問自答來明確規範僧團在特定情境下應遵循的行為準則或律儀操作程序。
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此句出於律部毘婆沙，用於判定特定行為是否構成違戒。
指在討論某種情境或條件時，該行為同樣會導致犯戒的結果。
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本句出自律部毘婆沙，旨在分析特定言說的字面義理，以判定其是否構成律法上的違犯（如不淨言或挑逗之意）。
此處透過對對話內容的解析，用以界定說話者的意圖及其在律法上的性質。
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本句為律典中針對特定睡眠行為的判定。
比丘若如實陳述其睡眠狀態，且該狀態符合律法規定，則判定為不犯戒。
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本句出自律部毘婆沙，討論關於違犯戒律的判定與表述。
在律典語境中，「得罪」是指行為觸犯了特定的戒條（如波羅夷等），導致僧團對其進行處分或要求懺悔。
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此句出於律典分析之語境，指在判定律條的義理或適用範圍時，關於「教授」（即佛陀對僧團的指導、教誡）的句子，其分析邏輯與前文所述之方式相同。
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本句出自律部毘婆沙，旨在界定構成「毀呰」（毀謗、惡口）的具體言詞範疇。
文中舉例說明以攻擊他人身體器官（根）之缺陷或畸形來進行侮辱，用以判定該行為是否觸犯律法中的口業禁制。
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本句出自律部毘婆沙，屬於對生理狀態的技術性定義。
在律典中，針對女性的生理週期或身體狀況（如月經、分娩等）的詳細判定，是用以決定相關戒律的適用範圍或判定違犯程度的依據。
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此段文字出自律部論書，旨在對女性生理現象進行精確定義。
在律藏的語境中，區分正常的生理週期與病理性的持續出血（恆出），是用以判定戒律適用範圍、儀軌禁忌或醫療處置之必要基準。
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本句出自律部毘婆沙，旨在對律典中「塞」這一行為進行定義。
在律法判定中，明確行為的定義（如使用何種工具、目的為何）是判定是否犯戒的關鍵。
此處說明「塞句」是指以衣物堵塞通道以止血的具體操作。
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此句為律典對特定名相的定義。
在《善見律毘婆沙》的語境中，旨在解釋律則中關於身體特徵的描述，以便準確判定違律與否的具體情況。
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本段出自律部毘婆沙，旨在精確定義性行為的物理過程，以判定僧侶是否觸犯波羅夷罪（如淫心交接）。
此處採取詳盡的解剖學式描述，以確立律法判定之標準，而非討論禪修或義理。
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本段詳細界定比丘在性行為中觸犯律法的具體條件。
根據《善見律》的判準，進入特定孔穴（如穀道、水道）或採取特定性行為方式，會構成較重的「僧伽婆屍沙」罪，旨在嚴格規範僧侶的禁慾生活。

此句出自律部論釋，法師在指導弟子學習律典時，要求弟子在掌握核心義理後，能自行判斷其餘類似文句在法義上的輕重優先順序或罪相的輕重程度，旨在培養弟子的獨立判讀能力。
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此句出於律部論釋，描述在界定戒律適用條件時，關於女性身分之認知（作女想）與特定戒條（僧伽婆屍沙）說明完成之時間關聯，用以判定違犯或除罪的法理情境。
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本段討論比丘與比丘尼接觸或交談時的律儀界限。
透過區分身體部位（頸至膝、膝以下）來判定違犯罪名的輕重。
強調說法之初衷若為講義則無罪，但若在說法過程中生起貪欲並導致言語粗鄙，則由輕罪轉為重罪（僧伽婆屍沙），體現律法對僧團純潔性與心念覺察的嚴格要求。
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本句說明律典中關於「不犯」的免責條件。
在律部法義中，犯戒需具備主觀意圖與意識能力。
若因制度未建立或喪失心智控制能力（如癡狂、劇痛），則不成立犯戒。
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此句為標誌性結語，說明對律典中特定文句的詳細註釋（即毘婆沙的論述部分）已全部闡述完畢。

本句描述行為者因色慾驅使，透過身、口、意三業，導致說出粗惡言語的過錯。
在律部語境中，強調業力的組成（身心口）以及導致違律的心理動機（婬性）。
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本句論述律儀中關於比丘禁慾之規定。
比丘若以隱晦、委婉的言辭（傍事）暗示色慾之意，且對方理解其真實目的，即便未直接表白，亦屬違犯律儀之行為。
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本句屬於律部毘婆沙對具體違犯條件的分析，透過列舉對他人身體特徵（如毛髮長短、顏色）的不同描述，來界定在何種陳述情況下會觸犯律條（如虛妄語），體現了律典對判定細節的嚴謹性。
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本句討論律法中關於『知情』與『罪業』的關係。
在律部判準中，某些輕微過失（如突吉羅）的成立，需視行為人是否知曉該行為違背律則而定，體現了律法對主觀意圖的考量。

此句出自律部論釋，指對於律典中條文的排列順序或文字表述，其義理較為直觀，無需過多冗長的解釋，以便將重點聚焦於更深層的律義分析。
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此句為律典中的標記，表示針對「麁惡語」（指粗魯、惡劣、傷人的言語）這一項戒律或名相的詳細分析與討論已經結束。

本句敘述優陀夷尊者利用其社交關係在舍衛國獲取供養之情境。
在律部經典中，此類敘事旨在探討僧侶接受供養的適當規範與界限。
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此處出自律部毘婆沙，旨在界定身體受傷或病症的嚴重程度。
透過「血恆流出」這一客觀物理現象，來判定傷勢的等級，以便對照律法規定判定違犯之輕重或醫療之必要性。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在詳細分析比丘或修行者在特定情境下的行為及其對應的罪相。
此處描述的是一種極其輕蔑且不淨的行為，用於界定違犯律儀的程度與心態。
。
此句為律典中的對話紀錄。
在律部語境下，「不淨」通常指生理上的不潔或不淨之處，此類討論旨在界定修行者在面對不同身體狀態的人時，應如何遵守禮儀或執行戒律規範。
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此句出於律毘婆沙（律典注釋）的論辯體系，屬於分析法義時的詰問。
旨在透過精確釐清具體情境中不符合律法規範之處，以判定該行為是否構成罪犯或違犯律儀。
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本句旨在探討外在相貌與內在法義、修行位格之關係。
在律部語境中，強調比丘的清淨與尊貴在於戒律的持守與心靈的覺悟，而非取決於衣著的整潔或容貌的優劣。
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此句旨在透過界定行為的先後順序（先看後唾），以精確判定比丘之行為是否構成律法上的違犯。
律部對於行為細節的嚴格定義，是為了區分不同罪相的輕重。
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本段出自律部《善見律毘婆沙》，旨在對「供養」的類別進行詳細的定義與分析。
此處討論的是涉及婬欲的非法供養，將以身體或色慾之事作為供養手段列為第一類，用以在律法上界定僧眾應避之的違律行為。
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本句討論律部中關於供養功德的次第。
所謂「第一供養」，是指針對已剋制婬欲之修行者的供養。
由於在出家修行中，斷除婬欲是最艱難且核心的戒律要求，因此能支持此種清淨行者的供養被視為最殊勝。
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此句指比丘犯下僧伽婆屍沙罪。
在律藏中，此類罪行雖未達到波羅夷（永久失去僧資格）的程度，但屬於嚴重過失，必須經過僧團的處置、懺悔及一定的禁閉修行程序（如受戒、禁住）後，方能恢復清淨身分。
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此句描述人物基於種姓地位對等而提出的結合請求。
在律部經典的敘事中，這類情節通常作為案例背景，用以說明世俗的種姓執著或情緣，進而對比出家修行之清淨。
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本段討論比丘在言語上對色慾的誘導。
單純的陳述可能無罪，但若利用身分（如剎利耶）誘使他人發生色慾關係，則觸犯僧伽婆屍沙罪，屬於較重的過失，需經過僧團處置方能清淨。

本段說明律法適用的例外條件。
在律藏判定是否「犯戒」時，必須考量行為人的主觀意圖與心智狀態。
若行為發生在戒律制定之前，或行為人處於喪失理智（癡狂、心亂）及極端痛苦（痛惱）而無法自控的情況下，因缺乏完整的造業意圖（cetana），故不判定為犯戒。
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此句為論著中的結構性說明。
指在對律法進行詳細分析後，隨後所作的總結（隨結）在文字邏輯與順序上清晰，使讀者易於領會其義理。
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此句為律典中的標記，表示關於第四項「僧伽婆屍沙」罪名的詳細解釋與分析已全部結束。

本句描述一名具備德行與能力的在家居士（媒人），強調其智慧、能幹以及最重要的「慚愧心」。
在律部語境中，此類敘事通常是為了引出後續關於特定行為（如媒婚）的律則討論，藉由設定一個具備基本道德素養的人物來展開法義。
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本句為律部毘婆沙中之敘事，描述他人推薦婚姻之情境，旨在透過具體案例分析律則之適用與判定。
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本句出自律部毘婆沙，描述對一名女子的品德評價。
強調勤勞（好作）與誠信（忠信真實）是選擇配偶的重要德行，反映了當時社會對女性美德的期待，亦為律典中敘事背景的一部分。
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此句為律典中記錄的對話片段，呈現在家信眾（檀越）對出家僧侶（大德）的恭敬稱呼，體現了僧俗之間相互尊重且有序的互動關係。
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此句描述世俗家庭在婚嫁時對對方的審查與顧慮。
在律部經典（如《善見律毘婆沙》）中，此類敘事通常用於說明世俗習俗或作為特定律則討論的案例背景，強調在做出重大決定前需對對象有充分了解。
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本句出自律部毘婆沙，討論關於婚嫁處置的權限問題，強調在處理他人事宜時應遵循監護人或長輩的指示，不可擅自決定，以符合律法之規範。
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本句描述世俗在處理婚姻等重大事宜時，將擇日吉凶與行程安排等決定權委託給德高望重的僧侶（大德），體現了當時社會對僧團智慧與指導的信任，屬於律部中關於僧俗互動的實務記錄。
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本段為律典中對特定人物稱號的定義，說明「故二眾」之名源於其丈夫曾任村落領袖（眾主）且現已去世，旨在明確案件中人物的社會身分與背景。
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本段出自律部論書，記述優陀夷在出家前的世俗背景。
說明其因精通世俗禮節與社交技巧，能有效運用於後來的弘法邀請中，顯示世俗之纔在適當引導下亦可為法益所用。
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本段描述世間對待兒媳態度由親轉疏、由尊轉卑的心理變化。
在律部毘婆沙的語境中，此類敘述旨在揭示世俗情愛的無常與人心的變易，用以對比出家後遠離世俗牽絆、追求平等心之必要性。
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本句出自律部毘婆沙，旨在定義當時社會中「貧窮」的具體生活狀態。
透過描述農業生產中取水艱難的勞苦，說明生存條件匱乏的實況，用以判定對象的經濟地位，以便在律法適用或佈施對象的判定上做出正確判斷。
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本句體現佛教慈悲心對待眾生的原則。
在律部語境中，強調即便在世俗使喚或社會階級關係中，亦應尊重他人人格，禁止以粗暴或不當手段造成他人痛苦。
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此句體現了律部對在家者（白衣）與出家者在社會角色與行為準則上的區分。
強調在家事與出家法（律儀）分屬不同範疇，各司其職，互不干涉，反映了早期僧團與在家信徒之間明確的界限。
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本句旨在界定沙門（出家僧）的身分認定。
在律部語境中，身分之區分常以著裝與生活方式為準；若已知其為穿白衣的在家居士，則在法義上不能將其認定為出家沙門。
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此為經典中常見的敘事結尾，標誌著一段教導、律則解釋或對話的結束。
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此句為律部毘婆沙之敘事，記錄優陀夷之行為，用以說明特定情境下之處事方式，作為律法判斷或事相說明之背景。

本句為律典對「裝嚴」一詞的定義。
在律部（Vinaya）語境中，明確定義名相是為了判定比丘是否觸犯關於禁持奢侈品或裝飾身體的戒律，確保修行者遠離奢華，回歸簡樸。
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本句為律典對特定名相的解釋，說明「頭多」一詞在漢語語境中是指對色慾執著較深的人，旨在明確律則中涉及的人物特徵或類別。
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本句於律部語境中定義「能供養」的具體內涵。
將供養範圍涵蓋至感官對象（五塵），說明妻子透過物質與感官上的愉悅來侍奉丈夫，以此界定供養的完整性。
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本句出自律部毘婆沙，旨在描述一種世俗的賭博契約。
律典透過記錄此類不道德的賭約（將人作為賭注），用以分析違律行為的構成及其心態，藉此界定僧團應禁止的不善行為。
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本句重申僧團紀律，禁止比丘從事賭博。
賭博源於貪欲，會使心念散亂，損害修行且違背出家人的清淨生活，故律法明令禁止以維護僧團莊嚴。
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本句為律部對「暫時」之定義。
在律典中，時間的精確界定對於判定犯戒之輕重或條件是否成立至關重要。
此處明確將「暫時」定義為極短的時間單位，最低可至一剎那。
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本句討論在律法判定中，關於透過「中間人」或「媒合者」採取行動時所適用的法律準則。
在律藏中，判定違犯與否或程序是否成立，常需考量行為是直接達成或經由他人媒合而達成。
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此為論典中常見的設問句式，用於在提出結論或規定後，隨即引出其法理依據或原因，以確保論證的嚴密性。
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此句說明某種行為的緣由，即因為受他人指揮差遣，而去從事媒人或中間人的職務。
在律部語境中，這通常用於界定行為的動機或性質。
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此句為律部經文中的名相定義，說明在特定語境下，「男女」一詞所指涉的行為模式，即女性向男性提供供養或食物。
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本句出自律部論書，描述比丘在女性與另一位比丘之間傳遞訊息的情境。
在律藏的判讀框架中，此類行為是用於分析比丘是否觸犯關於與女性往來、引起情慾或不當社交的戒律條文之案例討論。
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此段為律部案例敘述，描述比丘在男子與女子互動情境中的言行，用於律儀判斷之情境說明。
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此句描述女性向比丘陳述其欲與他人發生不正當性關係的意圖。
在律部（Vinaya）語境中，此類敘述通常作為案例（Vinaya case）的開端，用以判定比丘在面對此類言論時，若有不當反應或行為，是否觸犯戒律，或用於界定特定罪名的構成條件。
。
本句規範比丘不得充當男女交會的媒介。
即便比丘本身未參與，但若受託傳話促成男女交會，即違反清淨戒律，構成僧伽婆屍沙罪，需經僧團處置方能恢復清淨。

本段出自律部《善見律毘婆沙》，描述當時社會對女性的保護與管束制度。
此處的「護」兼具保護與禁制之意，反映古印度社會的家庭倫理，用以界定出家女眾在律法中的身分與權限。
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此處從血緣關係（兄、姊、宗親、姓）延伸至宗教與律法（法、罰）的護持範疇。
特別說明「法護」的定義，強調護持佛法即是護持實踐佛法的人，法與人在此語境下是合一的。
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本段出自《善見律毘婆沙》，旨在解釋當時世俗社會對於寡婦行為的法律規範。
透過說明「罰護」制度，揭示當時社會以官府許可與金錢處罰來維護社會秩序與道德規範的運作方式，作為律典對世俗法規的對照說明。

本句旨在對「買」這一行為進行律法上的定義。
在律藏（Vinaya）的語境中，精確定義行為的構成要件是判定比丘是否觸犯戒律（如關於金錢、貿易的禁制）的前提。
此處將「買」定義為「持物贖取」，明確了買賣的核心在於對價交換。
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此句為律典對名相的定義，說明「樂住」的核心在於僧團成員之間能和諧、愉快地共同生活。
在律部語境中，強調僧團的和合（Samagga）是修行與維持戒律制度的基礎。
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本句為律部對「僱住者」之定義，明確其身分特徵為：第一，存在財物僱傭關係；第二，承擔家務管理之責任。
此類定義在律典中用於釐清不同身分者的權利義務與財產歸屬，以判定相關律則的適用性。
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本句出自律部毘婆沙，旨在分析世間女性依附婚姻的不同動機。
此處描述的是因生存基本需求（衣食住）而結婚的情況，將其定義為「貧窮女」，用以說明物質匱乏如何驅使個體產生依附關係，屬於對世俗社會現象的分類描述。
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本句出自律部毘婆沙，旨在定義當時社會或律法認可的婚姻形式之一。
在古印度或特定文化背景下，「水得」是一種透過水之儀式（如共浴、灌水）與誓言來確立夫妻關係的習俗。
律典對此進行定義，以便在判定僧侶犯戒（如色慾相關戒律）或處理世俗法律關係時有明確的判定標準。
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本段出自律部論釋，旨在詳述當時世俗獲取配偶的不同方式。
律典記錄此類習俗，是為了在判定比丘是否觸犯色慾相關戒律時，能精確界定對方的身分與婚姻關係。
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本句出自律部《善見律毘婆沙》，討論僧伽獲取物品的合法程序。
「鐶得」是一個律典技術名相，指透過特定方式或媒介而取得物品的認定，用以判定該獲取行為是否符合律制且不構成違犯。
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本句出自律部毘婆沙，旨在釐清當時社會關於婢女身分與婚姻關係的定義。
在律典中，明確定義婚姻與所有權關係，是為了在判定比丘是否犯戒（尤其是與色慾相關的戒律）時，能準確區分合法的婚姻關係與非法的性行為。
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本段屬於律部對名相的定義。
在律藏中，必須精確界定對方的社會身分與關係（如妻、婢、僱工），才能準確判定比丘在發生色慾行為時所觸犯的戒律罪相及其輕重。
。
此段文字出自律部毘婆沙，旨在對特定名相進行定義。
在律法判定中，需詳細區分獲取妻子的不同方式（如戰爭擄獲），以便準確判定相關行為的性質及其在律法上的定義。

本句描述在家居士請求比丘充當媒人以求娶少女的情境。
在律部（Vinaya）語境中，此類案例旨在界定比丘參與世俗婚姻媒合是否違背僧律或不合出家身分。
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本句記載比丘在處理律典相關事務時的溝通程序，重點在於比丘傳達訊息後，對方（女性）可能產生的不同反應（同意或拒絕），用以界定後續律法適用的情境。
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本句說明比丘若接受特定差遣並回覆男子的信件，其行為構成僧伽婆屍沙罪。
僧伽婆屍沙是律儀中較重的罪行，必須透過僧團會議（羯磨）進行處理與懺悔，方能恢復清淨。
。
本句規範比丘不得在在家者與其親屬之間充當私信使者。
此舉違反律儀，被判定為「偷蘭遮」，即較重的違律行為。

此句為論議過程中的轉折，法師針對前文提出的觀點或解釋予以否定，旨在進一步釐清律義的正確理解。
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此句為論書中常見的自問形式，用以引出後文對前述律則、法義或現象之原因的詳細解釋，使論證邏輯嚴密。
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本句討論律儀中「意」與「言」的關係。
在律部法義中，判定是否破戒或捨戒，核心在於「意圖」（cetana）。
若僅是口誤而與心中意願不符，未構成真正的捨棄心，因此不至於導致失戒。
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本句強調律法執行之嚴謹性。
在特定的律則禁令下，違規行為的判定僅依據行為本身，不因對象是至親而予以豁免，體現了出家後對僧團律儀的絕對遵守。

此句為律典註釋（毘婆沙）中的程序性說明。
法師（論師）指出後續的條文或解釋邏輯與前文一致，為避免冗贅而省略重複的敘述。
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本段論述比丘在男女之間充當傳話者的律則。
比丘若在多名男女之間媒介訊息，易引起世間毀謗或導致不正當關係，故依律定為僧伽婆屍沙罪。
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本句說明律部判罪之基本原則：若某種行為發生在佛陀制定相應戒律之前，則該行為不構成犯戒。
這體現了律制建立之「因事制戒」特點，即戒律通常是針對具體違規事件後纔行制定。
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本段出自律部，討論僧侶不得充當媒約、促成世俗婚姻的禁制。
僧侶出家應遠離情愛與家庭牽絆，若代為牽線促成婚姻，不僅違背出家清淨之本意，亦易引起世間毀謗，故律法對此類行為有嚴格規範。
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在律典的判決體系中，「不犯」是指該行為因不符合構成罪犯的特定要件，因此不判定為違反戒律。
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此為論典中常見的詢問句式，用以引出對前文所述之律則、結論或現象的理由與原因之詳細解釋。
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本句出於律部論書，旨在說明某種結果或罪相的成因，是因為當事人不接受、不聽從或不認可對方所傳達的言語、指令或教導。
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本句說明律法中的免責條件。
在律部判定中，若行為人處於精神失常（癡狂）、心智混亂或被劇烈痛苦所纏縛，因缺乏正常的意識主導與主觀意圖（cetana），其行為不被視為犯戒。
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本段詳述在律藏程序中，針對僧伽婆屍沙罪之承認或處分所採用的六種確認形式，旨在確保僧團處理違犯時有明確的認可紀錄，以維護僧伽清淨。
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本段描述比丘在面對父母衝突與侍養責任時的處境。
在律部（毘婆沙）語境中，此類案例旨在探討比丘在維持出家戒律與履行孝道（如調解父母關係、促成家庭和睦）之間的界限與適當行為。
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本句論述比丘不得擔任世俗使者的律則。
比丘若介入家庭瑣事，充當傳遞訊息的媒介（如囑咐母親轉告父親），違反出家清淨之義，故定為僧伽婆屍沙罪。
。
本句說明該戒項的判定標準在於行為的客觀完成，而非主觀的認知。
只要具備「受語」、「往說」、「還報」這三個行為要素，即成立僧伽婆屍沙罪，不以是否知道此戒律作為免罪條件。
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本句在律典中區分「制罪」與「性罪」。
制罪（Man-made rules）是指佛陀因應特定事由而制定的禁令，其成立需滿足「知戒、意犯、實犯」三種條件（三受）；而性罪（Natural offenses）則是本質上即屬惡行，不論是否知曉戒律均成立。
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此句出於律論（毘婆沙），作者在對律典進行釋義時，認為該段落的總結性文字義理清晰，無需再進行冗長的分析與闡釋。
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此句在律藏中表示關於五種特定僧伽婆與屍沙罪行的論述或條文已完結。

本句交代了律典討論的背景地點，並引出關於僧眾房舍獲取、使用與管理之戒律（房舍戒）的論述。
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本句為律典中對特定人物稱號來源的說明。
在律藏紀錄中，常以比丘的出生地或居住地作為其稱號，以便於辨識與區分。
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本句為律典對「自乞求」之定義，明確指出其行為是指為了營造大型僧房而請求建築材料，用以界定律法規範之適用範圍。
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本句討論律儀中關於比丘修行優先順序的問題。
強調比丘應以禪定與誦經等正法修行為主，若捨棄正法而耽著於世俗雜務（下業），無論是親自操作或指使他人，皆屬不恰當的行為。
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此句描述出家僧侶在缺乏固定供養者（檀越主）的情況下，必須依循律制，透過在各地乞食來維持生活，體現僧伽對信眾供養的依賴以及修行中的謙卑。
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本句在律典中用以區分行為的動機與受益對象。
在僧團生活中，區分行為是出於「自利」或「利他（眾僧）」對於判定是否違律、以及權限分配至關重要。
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本段討論律藏中關於在特定居所（大房）中乞借物品的規範。
重點在於區分「淨」與「不淨」的借用行為。
律法禁止僧侶涉及殺生相關的工具（獵肉、捕魚具），即使是借用亦屬違犯，而其他生活必需品的借用則被允許。
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本段討論律藏中關於比丘營造房舍的禁制。
重點在於防止比丘因生活規模過大而間接導致殺生。
即便比丘不親自捕獵，但若透過僱傭或指使他人獲取肉食，亦違背不殺生之戒律。
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本句討論律儀中關於僧眾使用農具的規定。
在特定條件下（如建立住所並取得耕地），借用耕作工具並不構成違犯律法的罪相，說明瞭律法在實際生活需求與禁戒之間的權衡。
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本句出自律部毘婆沙，討論僧團管理寺院人員的律則。
說明對於在寺院中撿拾殘食且行為隨意（戲笑）的人員，僧侶對其進行驅使或管理並不構成違犯戒律。
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此段記載比丘在建造殿堂時，與石匠及捐助者的互動過程。
在律部語境中，此類敘述旨在規範比丘在獲取物資與施工過程中的行為準則，確保其符合戒律要求，避免不當獲利或引起爭議。
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本句討論律儀中關於接受捐贈建築材料的規定。
說明無論是捐助者親自出力豎立柱子以行善，或是額外提供其他柱子，在律法上均屬允許且合規。
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此句屬於律部毘婆沙對律典細節的分析，描述在特定律儀情境下，比丘詢問施主關於人員存在與否的對話過程，用以判定後續的律法適用或供養程序之正當性。
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此句出於律部論釋（毘婆沙），在分析僧團戒律的適用情境時，記錄當事人聲稱有個人私事或特定事務需處理的陳述，用以判定該行為在律法上的性質或是否構成違戒。
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本句出自律部毘婆沙，討論比丘在生活所需時，關於從其他地方（如在家眾或其他僧團）借用物品的律則規範。
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此句出於律部對比丘行為或社交關係的詢問，旨在確認該比丘在特定情境下是否還有其他相關的熟識之人或可作證者。
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本段記載僧團在缺乏直接物資捐贈時，如何處理金錢以獲取建築與生活必需品。
這屬於律藏中關於僧伽獲取物資的實務操作，說明在特定情況下，可透過金錢交易聘請專業工匠，以滿足僧團基本的生存與居住需求。
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本句規範供養食物的程序。
允許接受拾得的殘食或由他人乞討而來的食物，但嚴格禁止接受金錢（錢直），以符合律儀中關於不持金銀的規定。

本句描述律藏中關於比丘乞食時間與行為的規範。
在非規定乞食時間進入村落乞討油脂，且在操作中以手覆蓋鉢口，涉及律儀中對時間、對象及儀態的嚴格要求。
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本句描述比丘在乞食或受供養時與在家信眾的互動。
在律部語境中，此處旨在規範比丘在面對施主詢問需求時的應對方式，體現出家者應依律持戒，不應貪求，僅領受必要之供養。
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本句記錄比丘在建造僧房時，請求物資並提供油品給工人的情況。
此處涉及律藏中關於比丘獲取建築材料及處理勞務報酬的規範討論，旨在釐清比丘在管理房舍建設時的行為界限。
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本句討論僧團對飲食資材（米與油）的管理規定。
依律部精神，僧侶不應私自持有過多資財，所得之供養應交由專人統一管理，以維持清淨並避免對物質產生執著。
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此律條規定比丘若因行為導致他人財物損壞、身體受傷、財產損失或生命死亡，必須承擔賠償或恢復原狀的責任。
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本句討論律儀中關於「個人佈施（個別施）」與「僧團佈施（僧伽施）」的區別。
在特定律則限制下，比丘不得接受指定給個人的佈施，以防止私情或違律；但若佈施對象為寺院（代表僧團共有的性質），則屬於僧伽財，比丘可依律受用。
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此律條規範比丘對於世俗物品的取用方式，強調應透過淨人代為處理，以防染污。
對於借用車輛、房舍等生活雜物，其規範與處理方式亦應如牛食於槽般，僅限於生活所需之功能性使用，不應有其他不當的行為。
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本句描述比丘因病乞藥而引起在家信徒不滿之情境。
在律藏語境中，比丘乞食或乞藥應遵循適度原則，避免因過度索求而令信眾心生厭離，此處旨在討論比丘在乞藥行為中是否違犯律儀或失節。
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描述世俗大眾對於比丘乞食時的反應，表現出人們躲避僧侶或不願佈施的社會現狀。

本句為律典註釋（毘婆沙）之典型問法，旨在探討在律法允許的範圍內，如何正確地量度或採取適當的分量（應量），以確保行為符合戒律標準而不至違犯。
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本段記載律藏中關於僧房（庫底）尺寸的具體規定。
因佛陀身相殊勝，其肢體尺寸與常人不同，故以「佛磔手」作為標準度量，用以規範僧房建築規格，確保修行環境簡樸且統一。
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本段出自律毘婆沙，詳細說明建築尺寸之禁制。
律法對僧房等建築的長寬有嚴格規定，旨在杜絕奢靡與不必要的擴張。
文中強調即便工程未完，只要開始施工且尺寸違規，即成立「犯」之判定，體現律法對行為起心與實踐的嚴謹要求。
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本句為律典中關於僧房建造尺寸的具體規定。
律藏旨在防止僧侶追求奢華或過度擴張居所，因此設定標準尺寸。
只要建造的房間在規定範圍內且不涉及非法佔有（無主），則不構成違犯戒律的罪相。
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此為佛教論典中常見的詢問格式，用於引出對前文所述規律、現象或戒律條文之原因的詳細解釋，體現了律毘婆沙論以分析論證為主的特徵。
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本句出自律部對僧伽戒律的詳細解析。
在律藏中，「房」具有特定的法律定義（如結構、尺寸等），若某建築物不符合該定義，則不適用相關的房舍戒律。
此處旨在說明因該處所不被認定為「房」，故不構成違犯。
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本句討論僧伽建築居所時的戒律細節。
律藏對建築材料與裝飾有嚴格規定，旨在防止奢華。
瓦房若內外上下悉以泥塗，被視為過度裝飾或追求舒適而觸犯戒律；而簡陋的草房則不在此限。

此句屬於律部對戒律細節的法義辨析。
在律藏研究中，判定「犯戒」的具體時間點與構成條件至關重要，因為這直接影響到罪相的定性（如波羅夷、僧殘等）以及後續應採取的處分或懺悔方式。
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此句為律典中對違犯時機的精確判定。
旨在區分罪業是在行為起始、過程中，還是直到行為完全終結時才正式成立，以決定其罪相與處分。

本段討論律儀中關於特定行為（製作泥團）在不同階段所構成的罪相等級。
罪名隨行為的進展由輕至重，體現了律法對行為完成度與重複性的精確界定。
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本句出自律典毘婆沙，旨在對建築材料「泥」進行精確的定義與分類。
在律藏中，明確物質的組成與種類是為了判定僧眾在建築、修繕或使用材料時是否違犯律則，具有法律定義的嚴謹性。
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本句為律典對建築構造的技術性定義，旨在明確區分建築中哪些部位不屬於「泥處」，以便精確判定相關律則（如關於建築材料使用或修繕的規定）的適用範圍，體現律部對僧伽生活細節的嚴謹規範。
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本段記載關於僧房建設的律儀程序。
強調建房位置需經僧團（比丘）指導以符合律制，且房主需負責基礎工程（整地），最後由僧團集體決定安住，體現律部對僧伽集體共識與物質供養程序的嚴謹要求。
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本段描述僧團在接受供養（如土地或房舍）時的審核程序。
強調在決定接收前，需由僧團或其代表（智慧比丘）實地考察，確保該處無爭端、無妨礙且適合修行，以符合律制並避免後患。

本段出自律部毘婆沙，旨在詳細界定禁殺生律條的適用範圍。
區分「居窟」與「遊行」兩種狀態：毀壞蟻穴導致大量殺生屬違律；而僅是驅逐覓食之蟻，則不構成嚴重違犯。
體現律法在執行時對生命狀態與行為結果的精確區分。
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此句為經論中常見的承接詢問詞，用於引出對前文所述結論、律則或現象的理由與論證，旨在透過邏輯分析使法義明確。
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本句說明如來制定律則或開示法義的根本動機，源於對所有有情眾生及出家比丘的大慈大悲，旨在救度眾生並規範僧團以利修行。
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本段屬於律典對營造住處的規範，詳細列舉了應避開的禁忌地點。
其目的在於避免侵害他人權益、防止不必要的衝突、遵守世俗法律並維持僧團的安寧與清淨，體現了律法在修行與社會共存之間的平衡。
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此段文字為律藏中關於建築尺寸的具體規範。
律毘婆沙透過詳細解釋律本中的量度標準，確保僧伽設施符合佛制，避免奢靡並維持功能性，體現了律法對僧團生活細節的嚴謹管理。
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此條文規定了比丘在建造房屋時的違規罪名。
若擅自建造超出規範或未經授權的大型房屋，其建造過程中的每一件行為皆構成罪。
特別是使用磚塊築牆時，罪業會隨著磚塊數量累積，且在最後階段罪行會升級（從突吉羅升至偷蘭遮與僧伽婆屍沙）。
當房屋結構以泥土抹平完成時，罪業即告定型。

本句出自律部，討論僧眾對於建築餘料的處理。
若僧人對餘下的磚瓦泥土產生執著而留置，其行為便與世俗的磚匠（偷蘭遮）無異，違背了出家人的清淨與無執之志。
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此句說明在律藏戒律中，若僧侶決定放棄戒律或修行之志，其行為即構成「僧伽婆屍沙」罪。
此類罪行屬於需經由僧團集會、共同處理（如羯磨）方能清淨的較重罪名。
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此為律儀中關於照明位置的規範。
規定若在建築周邊的牆壁上設置照明，只要光線不進入室內居住空間，則不構成違犯戒律的行為。
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本段討論律藏中關於僧房建築的細節規定。
在律法判定中，建築是否「完工」影響到是否違犯相關戒條。
透過留下一小處未完（一團泥），在法律定義上使其處於未完成狀態。
若客比丘在已知未完的情況下入住並視其為完工，此處說明在特定條件下，建屋者與入住者均不構成律法上的罪相。
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本句在律典中分析修行環境的性質。
將「難處」（不利於安住之處）與「妨處」（造成妨礙之處）歸類為兩種「突吉羅」（染污/不淨），用以界定環境因素對持戒與修行所產生的負面影響。
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本句說明在律儀規定中，若僧團未對犯戒者給予正確的處分，或犯戒者在執行處分時超過了規定的量度，將構成兩種僧伽婆屍沙罪。
這體現了律法在淨化程序上的嚴格要求，確保僧團的清淨與紀律。
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本句屬於律典對特定行為是否構成罪犯的判定。
說明在建築未完工、合法佈施或特定處置情況下，該行為不構成違犯戒律的罪名，體現了律法在判定時對事實狀態與意圖的考量。
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本句闡述律法中罪業成立的判定標準。
在律藏規範中，不僅親自實施違規行為構成罪業，教唆他人實施或促成違規結果亦同。
此處將自作、教他成、教他作三種情形均判定為僧伽婆屍沙罪。
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本句說明在律藏關於建築房屋的規定中，若為多人共同建設，或比丘與沙彌共同建設，則不構成犯戒，區分了單獨違規與共同勞作的律義差異。
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此句為論典中常見的詢問式過渡語，旨在引出後文對前述論點、戒律規定或法義現象的理由說明與邏輯分析。
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本句出自律部論書，討論關於財產或住所的分配權限。
在律典的判定中，是否擁有房屋的份額（屋分）是決定其權利或是否違犯律條之關鍵條件。
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本句論述律藏中關於僧伽共產分配的規範。
若不當分割共產使個人獲益（如得一屋之分），即觸犯僧伽婆屍沙罪，必須透過僧團的正式程序（如懺悔與受戒）才能除罪。
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本句討論僧伽建築住所的律則。
律藏對僧房的尺寸與材質有規定，以防止奢靡。
此處說明使用磚、石、土、木或草等簡易材料建造，即便尺寸超出標準且未及時修正，在特定條件下仍不判定為犯戒，體現了律法在實際執行中對基本生存需求的考量。
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本句討論律法判定之條件。
在特定環境（如房舍）或存在困難、妨礙的情況下，若僧團未能明確指出其行為已超出允許的限度，則該行為不構成僧伽婆屍沙罪。
這顯示律法判定需綜合考量客觀環境與僧團的正式告知。
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本句強調在研習律典時，不能僅僅死守條文之字面，而需具備辨析能力，以正確理解佛陀制定戒律的深層意圖與目的（義），方能正確運用律法。

本句論述律儀中關於建築物的規定。
比丘若建造公共設施供僧團大眾使用，而非為了個人私用或居住，則不違犯律法。
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本句說明律儀中關於持有或使用之意圖判定。
在律藏規範中，若僧侶採取某種行為（如獲取資材）時，若其中夾雜了為私慾、私利而佔有（住）的心念，則其罪相由輕轉重，構成「僧伽婆屍沙」這一類較重的罪行。
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本句說明律法適用的基本原則：在佛陀正式制定某項戒律之前，比丘若有相關行為，並不視為犯戒。
這體現了律制是針對具體違規事件而後設的特質。
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本段出自律部毘婆沙，旨在詳盡分析違犯戒律的具體形式。
透過「六事」將違犯行為細分為直接行為、間接教唆、不作為、量度以及地點等維度，以精確界定違犯之條件。
末句「三業三受」則說明該戒律的適用範圍橫跨身口意三種造作方式及其對應的受領狀態，體現律典對行為界定的周延性。
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此句為律典註釋中的結構性標記，表示關於僧伽房舍之規範、建築或使用權限的詳細論述已完結。

此段為律部經論之敘事，交代佛陀當時所處的地理環境。
律部之「毘婆沙」（論釋）習慣對經文中的地名、人名進行詳細註釋，以確保戒律傳承之精確。
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本句為律典對名相的註釋，旨在釐清經文中出現的人名，明確「瞿私多園」之身分是一位長者的兒子，以確保對律則背景人物的認知準確。
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本句旨在定義「孱那」的身分，明確其為供養菩薩的信眾。
在律部毘婆沙的論述中，此類說明用於釐清人物身分，以作為後續律則分析或事蹟敘述的基礎。
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本句描述檀越主動為比丘提供住所的場景。
在律典語境中，此類案例旨在討論比丘接受建房供養的合法性與程序，體現僧伽與在家信眾的互助關係。
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本句出自律部毘婆沙，旨在界定「神廟樹」的定義。
在律藏中，明確界定特定場所的性質，是用以判定比丘在該處的行為是否違律，或是否涉及對外道鬼神的崇拜。
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此句為律典對特定名相的定義。
在律法判定中，重點在於修行者的「想」（認知狀態）；若將樹木視為具有意識的眾生，則其行為將依對待眾生的律則來衡量其罪相或責任。
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本段討論律藏中關於比丘居住空間的限制。
比丘不應追求奢華或過大的住所，以免產生貪欲或引起世間毀謗。
若接受施主建造超過規定尺寸的房間，且未經僧團覈準或在有爭議的情況下入住，即違反律儀，構成僧伽婆屍沙罪。
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此為律典註釋中常見的簡略寫法，指該項律則或法義的文字表述與前述章節完全相同，為避免重複而採取簡記。

本句為律典敘事之開端，交代佛陀當時的所在地（王舍城竹林園）以及登場人物（沓婆摩羅子），旨在建立律法討論的時空背景。
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此段詳述竹林園的地理環境與建築構造。
在律部經典中，對僧團居住地的具體描述，是用以記錄佛陀時代僧伽生活實況之歷史考據。
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此句為律典註釋中的過渡說明，指出關於「迦蘭陀」這一特定案例的背景事實（因緣）已在前文詳述，為避免冗贅而不再重複記載。
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本句為名相解釋，說明比丘沓婆摩羅子之名稱是由其出家後的法名與其父（國王）之名組合而成，體現了律藏中對人物身分與稱謂的詳細記錄。
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本句描述一位修行者極高的根器與成就。
在律部經典中，此類敘述旨在強調聖者的功德與證悟之速，說明在正法指導下，具足前世因緣者能迅速證得阿羅漢果並圓滿智慧與神通。
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本句為律部對「寂靜處」的定義。
在僧團修行中，選擇遠離喧囂的環境有助於專注禪修，此處明確將「無喧鬧」作為判定寂靜處的標準。
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本句描述修行者在結束三昧（禪定）後的心理狀態與後續行動。
在律部語境中，強調修行與管理僧團事務（如分配房舍飲食）之間的轉換，體現了出家眾在個人解脫修行與集體生活責任之間的平衡。

此句為法師對德行高尚者提出的詢問，旨在探究其言論的依據或理由。
在律部語境下，此類問答通常用於釐清戒律的解釋、判斷言論是否符合律儀或探討法義的邏輯。

本句描述佛陀在最後一世修行圓滿，即將進入圓滿涅槃的狀態。
以「風中之燈」比喻色身之無常與壽命將盡，強調即便覺悟者，其物質身體仍遵循自然生滅法則。
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本段描述供養者出於慈悲，為前來朝聖的僧眾提供必要的物質安置。
在律部語境中，強調對僧團的基本供養，並透過神通化現解決空間不足的問題，以利僧眾聞法。
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本句描述僧團中因過分推讓而導致飲食失時，進而影響健康的現象。
在律部語境中，雖強調恭敬長上，但亦需兼顧身體健康以利修行，避免因過度的禮節而損害修行所需的體能。
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本句強調僧團管理中對基本生活物資公平分配的重要性。
在律部語境下，確保僧眾不因飲食匱乏而受苦，能維持僧團的和諧（僧伽和合），使修行者能專注於法義而免於物質匱乏之擾。

此句為法師對修行者的詰問。
三業指身、口、意。
在律部語境中，身業因其最為粗重而稱為「下業」。
法師質詢其修行是否僅止於外在身體行為的操持，而忽略了口與意的淨化。

本句說明特定心念的產生並非偶然，而是由過去世所發願的願力（宿願）在現前生命中持續起作用，揭示了願力與業力對個體心理傾向的深遠影響。

本句為律毘婆沙（律典註釋）中典型的問答形式，旨在釐清特定人物發願的時間與因緣，為後續討論律則或法義提供背景。

此段為敘事開端，描述過去佛波頭勿多羅時代的因緣故事。
在律部毘婆沙中，常透過過去佛的故事來解釋律則的由來或修行者的前世因果。
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本句描述佛陀受請入國的盛況，展現當時信眾對佛法的崇敬。
在律部經典中，此類敘事通常作為設定特定律則或教誡的背景，強調僧團規模與信眾供養的虔誠。
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本段描述修行者對他人成就（神通與利他）產生隨喜心，並將此轉化為對未來修行與利他願力的發心。
在律部語境中，強調僧團內部互助與神通力的正向運用。
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本句描述世尊以神通力觀察未來，判斷該修行者（善男子）所發願追求的果位是否能依其因緣而圓滿成就。
這體現了佛陀對眾生根機與業力趨向的洞察。
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本段描述世尊以神通預見弟子沓婆摩羅子在未來世（釋迦牟尼佛時代）的修行果位。
強調其根基深厚，能迅速證果（落地即成羅漢），並具足神通，體現了佛陀對弟子宿世因緣與未來成就的預言。
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本段描述修行者透過福德（佈施）與功德（持戒）在天界與人間之間輪迴的過程，說明善業雖能導向較佳的 rebirth，但最終仍需在佛出世時，透過出家修行方能得道解脫。
這體現了律部中關於業力感召與修行次第的觀點。
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本段描述僧團在管理住處與飲食等基本生活資材時，需依循律儀向佛陀請願並由佛陀裁定，體現了律藏中對於僧團組織管理與平等分配的重視。
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此處為佛陀對對話者的肯定與讚嘆，表示認可其所言之正確性或其修行之進展。
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本句強調在僧團中負責資源分配的職務，必須具備無私與公正的心態。
貪瞋心會導致偏私或衝突，因此唯有消除貪瞋者，方能堪任此職，確保僧團和諧。

本句出於律部論釋（毘婆沙），為一種詰問形式，旨在探究特定人物（沓婆摩羅子）在律法案例中被提及的原因或其行為的動機。
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本句為詢問是否向佛陀提出特定的請求或發願。
在律部（Vinaya）語境中，這通常涉及僧伽成員請求佛陀準許某種行為、請求授戒或設定某項戒律的正式程序。

此句說明律則制定的目的之一。
在律部語境中，制定戒律不僅是為了規範僧團內部，更是為了維護僧團在世間的清淨形象，避免因僧侶行為不當而引起信眾或外界的質疑與誹謗，以確保正法能順利傳播。
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本句為律典之敘事，記載弟子在接受佛陀指令後即刻執行並返回原處，體現僧團對佛陀教導的恭敬與服從。
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本句描述佛陀以神通預見僧團內將發生的爭端。
在律部語境中，分配僧房（分房）是管理僧團的日常事務，若處理不當或心生執著，易導致僧眾間的不和與誹謗，此處旨在說明因緣導致的紛爭。
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本句描述僧團在分配住所時，為避免爭議與誹謗，需由適當之人主持，並透過正式的羯磨程序來確保決定的公正與合法，體現律藏對僧團管理程序正義的重視。
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此處為律典對「同學」一詞的定義，說明其內涵包含共同實踐法務（法事）與共同研習教理（法學）兩個面向，用以界定僧團中共同學習者的關係。
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本段說明僧團依據學習與修行的類別（三藏及實踐）來安排居住與活動空間，使志同道合、學習進度相同者共處，以利於共同研習與修行，維持僧團秩序。
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此句為經論中常見的邏輯轉折語，用以引出對前文所述結論、規定或現象的理由說明，使論證過程嚴密且具說服力。
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本段描述一種極端消極的避世狀態。
雖然透過使用「無記語」（不增不減的中性語言）並避免三業的造作來迴避衝突（諠鬧），但這種僅滿足於生理需求（食、眠、浴）與空談中性話題的生活，缺乏真正的修行實踐，僅能使肉身肥壯，無法導向解脫。

本句出自律部論書，探討僧團管理與戒律執行。
詢問者質疑為何允許那些不履行僧職（無業）且沉溺於閒談（好語）的人聚集在一起，旨在討論維護僧團紀律與修行環境的重要性。

本句論述善業的果報。
在律部毘婆沙的語境中，說明若能使心安住在平靜且喜樂的修行路徑（安心道、樂道）中，將會產生正向的業力，導致在天界投生。
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本句描述一種特定的禪定修法與相應的身體動作。
在律部語境中，說明透過第四禪定的定力，配合特定的手勢（伸指），可成就產生光明的神通。
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本段敘述沓婆摩羅子因神力而名聲遠播，吸引眾多比丘前來。
在律部經典中，此類敘事旨在建立情境，以引出後續關於僧團接待、住處分配等律儀規範的討論。
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此句為弟子對「樂」之本質與所在地的詢問。
在律毘婆沙的分析語境中，此類問題通常旨在探討樂受的生起條件，以及區分世俗之樂與解脫之樂的差異。
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此句描述比丘對居住環境的選擇。
耆闍崛山環境清幽，利於禪修，是當時僧眾傾向選擇的修行處。
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此句表達對幽靜處的偏好。
在律部語境中，選擇遠離喧囂的雪山邊居住，有利於修行禪定，避免世俗幹擾，符合比丘追求寂靜、遠離塵垢的修行目標。
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本句描述修行者對居住環境的偏好。
在律部語境中，區分「村住」與「山住」（林居），山住旨在遠離世俗喧囂，有利於專心禪修，是早期佛教修行者常見的選擇。
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此句記載修行者表達對特定地點（欝單越）居住的偏好。
在律部經典中，此類敘述通常用於討論僧眾對住所的選擇、居住習慣或相關律則的適用情況。
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本段描述化身隨緣度眾的表現。
透過提供牀座等基本生活需求，使比丘能安定修行。
強調化身與真身在法義與功用上並無差異，體現了隨機化現的圓融。
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此句描述在安排好僧眾的住宿與安頓後，返回原住處的過程。
在律部語境中，體現了對僧團成員的關懷以及對僧伽居住秩序的維護。
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本句在律部（毘婆沙）的語境下，說明在對僧團進行的「六羣」分類體系中，「慈地比丘」被列為最首要或最優秀的類別。
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本句闡述因果報應之理。
在律部語境中，指對供養的食物心存貪婪、挑剔或以不正當手段獲取（惡食），將導致未來在飲食、住所及生活用品上承受相應的惡果，強調僧眾應對供養心存感恩且清淨。

本句探討修行者即便在精神境界（如慈地）有所成就，但在物質生活上仍可能遭遇困苦的原因。
在律部毘婆沙的討論中，這通常涉及業力運作，或說明聖者如何面對逆境以消業或修行忍辱。

本句說明業報對現世生活條件的影響。
在僧團中，房舍與飲食的優劣，是由前世的福德積累以及在羣體中的位階（資歷）共同決定，體現了因果律在僧伽生活中的具體顯現。
。
本句定義「善飲食檀越」的具體行為特徵，強調其對僧團持續且慷慨的供養。
在律部語境中，此類定義用於釐清供養者的身分及其對僧團的支持方式。
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此句為律典敘事之轉接，描述在家供養者與律師（高僧）之間的互動，旨在引出後續關於律義的詢問與解答。
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此句描述僧團內部輪流接受供養或邀請的制度。
在律藏規範中，為了避免僧侶因偏好而爭奪供養，或導致某些僧侶被冷落，通常採取輪流（次）的方式來分配接受請供的機會，體現了僧團生活的平等與秩序。
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本句描述比丘應請（接受信眾邀請前往用餐）的順序，體現律藏中對於僧團行住坐臥及應供禮節的嚴謹規範。
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本句描述施主在得知某事後，因不滿或擔心而囑咐僕人正確準備供養。
在律部語境中，此處強調供養僧伽時需注意禮法與規定，避免因無知而造成不當之供養。
。
此段敘述施主對比丘接待的限制。
在律部（毘婆沙）語境中，此類情節通常用於討論比丘在接受供養或進入居家環境時的律儀規範，以及施主與僧眾之間的互動界限。
。
此段文字出自律部論書，描述比丘在特定情境下對飲食的期待。
在律藏的分析框架中，此類敘事是用於判定比丘的心理動機（如貪欲或對好食的渴求）是否構成違律，藉此規範僧團的生活態度與戒律實踐。
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本句記載律部關於僧俗互動之具體情境，描述施主提供基本生活所需（牀蓆與粗食）之過程，體現律儀中對供養簡樸之要求。
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此句描述一種特殊的自然或異象現象，說明在無風之境卻有風起，其原因在於極其隱蔽或狹窄之處產生了強風。
在律毘婆沙的分析語境中，這類描述通常用於界定環境條件或分析特定徵兆的成因。
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此句描述一種違背自然常理的異象（水火不容而火出於水），在律部論釋的語境中，通常用於說明神通表現或作為比喻，以強調事物的反常或法力的殊勝。
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此句出自律典，描述佛陀在制定戒律前，先對涉事比丘進行詢問以釐清事實，是律部中典型的調查與判定程序。
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此句為律部論書之敘事轉折，用以引出名為「慈地」的比丘所提出的陳述或見解，作為後續律義分析與判斷的依據。
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本句展現佛陀之全知與阿羅漢之證悟。
沓婆答認為佛陀具備「一切智」，能洞悉他人心境與修行果位，因此對於已證得「漏盡」果位的羅漢而言，無需透過言語自我證明。
。
本段強調律儀中誠實與透明的重要性。
在僧團處理爭端或指控時，比丘必須在僧眾面前明確回答有無，不得含糊其辭，以維護僧團清淨並公正解決問題。

此句出自律部毘婆沙，涉及僧團內部爭端之判定。
法師質詢佛陀為何不直接宣告沓婆無罪，並指出原告（慈地比丘尼）在作偽證。
這體現了律典在處理罪業判定時，對事實認定與妄語罪之嚴格區分。

此句說明佛陀制定律儀或採取特定行動的根本動機，即出於對所有眾生的慈悲心。
在律部語境中，強調戒律的制定是基於憐愍眾生，旨在使其遠離苦難、獲得解脫。
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本句討論佛陀對比丘犯波羅夷罪（最重之罪）的認知與宣告。
在律藏語境中，波羅夷罪導致僧團資格喪失，佛陀的直接指認具有最高權威，用以釐清比丘的清淨狀態。
。
本句揭示破戒與毀謗之間的關聯。
在律部語境中，犯波羅夷罪者已失去比丘資格，心性墮落，往往會為了掩飾罪行或因心中嗔恨而轉而誹謗佛陀，說明極重之罪會導致對正法之背離。
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此為論典中常見的承接問句，用於引出前文所述結論、律則或判定的理由與原因，體現了律毘婆沙論詳加辨析、邏輯推演的論述風格。
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此段文字呈現一種對佛陀的質疑或假設性論辯，指責世尊在處理罪過時因愛而掩蓋、因瞋而揭露，以此質疑其「一切智」的身分。
在律部毘婆沙中，此類論述通常用於分析律則適用或反駁錯誤見解的論證過程。
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本句說明口業中「誹謗」的惡果。
在律部語境中，誹謗聖者或正法屬於極重的惡業，將導致死後受地獄之苦。
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本句說明制定律法的目的之一，是為了防止後世比丘因缺乏慚愧心，在佛陀入滅後，以為沒有監管者而肆意違犯戒律並掩蓋罪行。
這強調了律法作為「法師」在佛不在世時維持僧團純淨的重要性。
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本句出自律部毘婆沙，強調在面對戒律詢問或懺悔時，比丘應秉持誠實原則，對其行為有無實事求是地回答，不得隱瞞或虛報，以維護僧團的清淨與律儀。
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此句出自律部毘婆沙，描述僧團在面對違律指控時的辯護過程。
沓婆以極其堅決的措辭（包括夢中亦不為）來否認其行為，旨在強調其清淨心與對該違律行為的絕對排斥，體現律典中對誠實與清淨的重視。
。
本段說明比丘尼在犯下嚴重戒律後，所面臨的三種不同程度的驅逐或隔離處分。
這體現了律藏中對於僧團純潔性的維護，透過不同層級的處分來處理違犯戒律者。

此句為律部對戒律名相的詢問，旨在釐清「滅身」（殺害他人）的具體定義與構成要件，以判定比丘是否觸犯波羅夷罪（最重之罪）。

本句屬於律部對罪相名相的精確定義。
在律典討論中，必須明確界定行為的範圍以判定是否違律；此處將「滅作」定義為對身體的毀滅（即殺生），用以釐清該行為在律法上的具體涵義。

本句是在探討「滅」的性質。
在律部與論典的分析框架中，「滅」是指某種心法或狀態的停止。
由於「滅」的定義即是「不存在」或「熄滅」，因此它與任何正在運作的狀態（住）在同一剎那不能同時存在，即為「不同住」。

本句論述律儀喪失之狀態。
在律部語境中，犯重罪（如波羅夷）者應離會（出）。
若不離會且持有邪見，其僧格（僧侶身分與功德）已滅，雖形式上留在僧團，但在法義上已不再與清淨僧伽同住。

本句為律典中的詢問，旨在探討比丘在犯戒後，應透過何種程序或條件（如懺悔、執行相應處罰）來消除該罪過的處罰狀態，以恢復僧團的清淨。

本句討論律儀中犯戒後的淨化程序。
在律部語境下，「作」是指執行特定的懺悔或淨化儀軌（如對同修坦承罪過），使犯下的罪過（āpatti）得以消除，從而解除該罪過所帶來的處罰或障礙。
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本句描述一位具備「慈地」修行境界的比丘尼，透過「三滅」的禪定或寂滅狀態，最終證得色身的滅盡（指進入涅槃或透過定力捨身）。
在律部毘婆沙的語境中，這涉及修行者如何利用特定的定力境界來處理色身與意識的消亡。
。
此句出自律部毘婆沙，涉及僧團對違犯戒律者的處置。
佛陀指示比丘們將名為『慈地』的比丘尼驅逐出僧團，以維護僧伽的清淨與律制。

本句討論律法中關於誹謗罪的責任判定。
若一名清淨的比丘尼在他人教唆下犯下誹謗之過，律法判定主責在於教唆者，應對教唆者採取嚴厲的處分（如驅逐），以維護僧團的清淨與公正。
。
本句為對佛陀處置比丘尼之律則的詢問。
在律藏語境中，驅逐（滅擯）出僧團是針對嚴重違犯戒律者的處分，旨在維護僧團的清淨與法規的威嚴。

本句說明僧團驅逐成員的兩種理由：一是因誹謗他人，二是因違反戒律。
這是在律部語境下，針對維護僧團清淨與和諧而採取的處分措施。
。
此句屬於律部對戒律適用的邏輯推論。
旨在討論若將「因對方有罪而驅逐他人」判定為違律，則同樣採取此行動的沓婆摩羅子亦應受律制裁，用以確立律法判定的統一標準。
。
本句屬於律部對僧團處分行為的法律判定。
討論在面對誹謗時，採取驅逐措施是否構成律法上的罪過，結論是因對方先有誹謗之由，故沓婆的行為不成立罪名。
。
本句說明律法中關於誣告重罪的處罰。
波羅夷是最高級別的罪行（導致失去比丘身分），若無證據而隨意指控他人犯此重罪，其行為本身亦屬嚴重違律，故處以僧伽婆屍沙罪。
。
本句規定比丘若在缺乏證據的情況下，指控比丘尼犯了最嚴重的波羅夷罪，雖未構成極重罪，但仍屬於「突吉羅」類別的過失，需透過懺悔來消除。
。
本句出自律部論書，旨在說明戒律適用的對等性。
關於誹謗他人所構成的罪義或應受的處分，比丘尼誹謗比丘之規範，與前文所述比丘誹謗他人的規定相同。
。
本句說明比丘尼在處理「餘食」（ucchi）時，若違規且以妄語掩蓋，則構成「突吉羅」罪。
在律藏體系中，即使是輕微違規，若伴隨妄語，仍需透過「波夜提」程序承認罪過，以恢復僧團成員的清淨心。

本句討論律藏中關於「誣告」的罪相判定。
在律法中，誹謗他人犯下最重的「波羅夷」罪，其行為本身的嚴重性極高，因此判定為次重的「僧伽婆屍沙」罪，而非較輕的「波夜提」罪。
這體現了律法對毀損僧團成員清淨名聲之行為的嚴厲制裁。
。
本段討論律法處置之案例。
慈地比丘尼雖僅犯輕微的突吉羅罪而無波夜提罪，但因其自承犯罪，故被處以擯遣。
此處旨在釐清罪名與處分之間的關係，說明自承罪業在律法判定中的作用。
。
本段描述律法執行過程。
慈地比丘尼因犯重大戒律，被剝奪僧侶身分。
脫去「法服」並換上「白衣」象徵其從出家僧侶身分回歸在家居士身分，隨後被驅逐出僧團。
。
本段描述比丘勇於承擔自身過錯，以保護他人免受不公正處分。
在律典語境中，強調誠實認錯與對僧團和諧的維護，體現了懺悔與慈悲的實踐。
。
本句說明「瞋」這種不善心所的運作特質，即是以排斥、厭惡之情，將原本清淨或正向的善心轉化為不善的狀態，破壞心靈的安定與慈悲。
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本句分析「不喜」的心理機制：瞋心（厭惡）與喜心（悅納）互為對立，當瞋心生起時，會直接排斥並消除喜悅感。
在律部分析中，這種由瞋心導致的心理狀態被定義為「心垢」，即心被煩惱染污而失去清淨。
。
本句討論律法中關於波羅夷罪行的判定。
在律毘婆沙的分析中，若某行為看似觸犯波羅夷，但缺乏構成該罪行的必要條件（根），則被視為「無實」，即在法義上不成立該重罪。
。
本句在律部毘婆沙中定義「謗」（誹謗）的法律構成要件。
在律法判定中，若指控他人而缺乏視覺、聽覺的直接證據或合理的懷疑基礎，即被認定為誹謗。
這體現了律法對指控他人時必須具備事實根據的嚴格要求。
。
此句為律典對「不見」之定義。
在律法判定中，為了嚴謹起見，明確界定「不見」是指無論透過凡夫的肉眼或具備神通的天眼，皆無法觀察到該對象，以排除在判定違律與否時的爭議。
。
此句討論律法傳承之知曉狀態。
在律部（Vinaya）語境中，區分「直接聞法」與「由他人傳聞」，用以判定比丘對戒律之認知程度，這在判定違犯之主觀意圖或責任時具有法律上的重要意義。
。
此句為律部論書之定義，旨在明確「不疑」的心理狀態。
在律典語境中，確認心念之純淨或無疑，對於判定戒律的違犯與否或懺悔的有效性至關重要。
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本句為律典中針對特定情境的案例分析。
在律藏判定中，需嚴格考量比丘的主觀意圖與客觀事實。
此處強調比丘與女人雖處同一空間但「不相知」，旨在分析在缺乏意識與互動的情況下，是否構成違律之判定基準。
。
本句描述比丘在觀察他人行為時，因其不符律儀而產生懷疑。
在律部語境中，「非法意」指違背戒律、不合正法的心念，此處體現了僧團內部對於行為是否合規的監督與警覺。
。
此句出於律部論典，討論在判定律儀違犯時，對視覺感知結果產生不確定或懷疑的狀態。
在律法分析中，修行者對所見之情狀是否確定，是判定罪相成立與否的重要考量因素。
。
此段文字出自律典，旨在定義「聞疑」這一特定名相。
在僧團的律制管理中，對比丘是否違犯戒律（尤其是涉及與異性私會的禁戒）的指控需有依據。
此處說明「聞疑」是一種基於聽覺線索而產生的懷疑，是用於判定是否需啟動進一步調查或採取律制處分的法律定義。
。
本句出自律部論釋，旨在分析具體的違律或管理情境。
透過描述信眾在寺院活動後造成環境不淨的現象，用以界定僧伽在維護寺院整潔及處理世俗互動時的律法責任與判定標準。
。
本段描述律藏中關於比丘違犯戒律後，外在跡象如何導致他人產生懷疑的過程。
在律法判定中，環境跡象與身體異味（香氣）常被視為判定是否與女性私會的間接證據，強調僧侶應謹慎行事以維護清淨名聲。
。
此句為律部論書（毘婆沙）之定義式語句，旨在對前文所述的特定心理狀態或律法認定中的「懷疑」類別進行名相界定。
在律典分析中，精確區分懷疑的性質，是用以判定僧眾在面對戒律條文時，其心念是否構成違犯（罪相）的重要依據。
。
本句討論律藏中關於「波羅夷」最重罪行的判定。
比丘若在完全缺乏事實根據（不見、不聞、不疑）的情況下，惡意誹謗佛法或聖者，構成「無根」的波羅夷罪，將失去僧團資格。
這強調了言論的誠實性與對法義的敬畏。
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本段解析律藏中關於誹謗比丘的罪相。
若惡意指控他人犯下重罪（如波羅夷或僧伽婆屍沙）以使其名譽受損或從法道退墮，或教唆他人如此誹謗，說話者本身即構成僧伽婆屍沙罪。
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本句討論在律法規範下，以特定方式發送書信並不構成犯戒之情形，強調行為方式對判定罪相之影響。
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本句出自律部論書，旨在定義對修行者進行「謗」（誹謗或指責）的四種具體類別，用以區分過失之性質是屬於戒律、儀節、見解還是生活方式的缺失。

本句為律部論書典型的問答形式，旨在釐清「戒謗」的定義。
在律典語境中，戒謗是指對佛陀所制定的戒律進行毀謗、質疑或惡意批評，被視為嚴重損害僧團紀律的行為。

本句定義了「戒謗」的具體範圍。
在律典語境中，戒謗是指對佛陀制定的戒律（尤其是重罪）之成立與否、處罰輕重進行惡意否定或誹謗，此舉被視為極其嚴重的過錯。
。
本句將律藏中的不定罪、尼薩耆罪及眾學法歸類為「威儀謗」，說明這些戒項的核心在於規範僧侶的外部行為與莊嚴儀態，旨在維護僧團的尊嚴，避免因行為不端而受世人毀謗。
。
本句定義何謂「邪見謗」。
佛教核心教義為「無我」，若主張身體中存在一個恆常不變的「我」或「自我」，即違背了正法，屬於邪見；在律典語境中，這種對無我法義的否定被視為一種謗毀。
。
本句定義律藏中的「惡活」行為。
持戒之目的在於斷除煩惱、追求解脫，若將戒律視為獲取世俗利養的工具，則違背出家本志，屬於不正當的謀生方式。
。
本段出自律部《善見律毘婆沙》，論述僧團內部導致不和的四種誹謗行為。
其中前兩者為口頭指責（指稱他人正受懲或有罪），後兩者為行為排擠（拒絕共住或共事），旨在強調僧團和合的重要性，防止因私怨導致分裂。
。
此句為律部毘婆沙對戒律名相的定義。
在判定比丘是否犯波羅夷罪（最重之罪）時，必須精確界定行為的構成要件。
此處明確將「現處」定義為實際發生性行為的狀態，以作為判定違犯戒律的法律標準。
。
本句為律部毘婆沙對名相的定義。
說明在律法程序中，告知比丘其已犯下嚴重違戒行為的具體表述方式，即為「現罪」。
。
本句為律部對「不同住」之名相定義。
在律藏語境中，明確界定「不同住」是指兩人在空間上不共處於同一處所，旨在為戒律的執行或僧團管理提供精確的判定標準。
。
本句說明不同部派在執行僧團律儀程序時的差異。
在律部語境中，「不共」指特定部派獨有的規定，而非所有部派共有的通用律儀。
此處強調布薩、自恣等核心羯磨在操作細節上的分歧。
。
本句論述律儀中關於言語禁忌的規定。
在僧團中，若隨意指責他人犯重罪，或否定其沙門身分及釋迦族血統，屬於不正語，將導致觸犯戒律。
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本句出自律部毘婆沙，討論在發生毀謗爭端時，關於禮敬義務的法義辨析。
旨在釐清當雙方關係緊張或存在毀謗時，行禮的規範與心理狀態之判定。
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此句為對對方身分與資格的否定，指出其既不具備出家修行者的特質（沙門），亦不具備釋迦族的血統（釋種子），用以質疑對方的正統性或修行身分。
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本句出自律典，旨在界定比丘在特定情境下，若做出如前所述的回答，即構成「僧伽婆屍沙」之罪犯，需依律進行處置與還淨。
。
本句討論律典中關於言論是否構成罪業的判定。
若說話者僅是指出對方（法師）已有自知之能，無需依賴他人之言，此類陳述不具備違律之實，故不判定為犯戒。

此句為論書之過渡語，指出在律法爭議的判定中，關於『毀謗者』與『被毀謗者』的具體定義與法律地位，將在後文詳細展開討論。
。
此段描述律儀中處理爭端之程序。
當事人請求僧團集體判定，並承諾服從裁決，體現了律部中以僧伽集體決議解決紛爭、維護僧團和諧的制度。
。
本句涉及律藏中的集體決議程序。
在僧團處理違律或爭端時，某些事項必須經由合法的僧伽集會（眾僧）共同裁決，以確保程序的公正性與法理的嚴謹。
。
此句描述律法程序中，僧侶請求僧團集體判定爭議事項的過程。
強調僧團作為司法權威的決議作用，以及當事人對判定結果的承諾態度。
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本句描述僧團處理爭議或不當言論的程序。
在律部語境中，強調在進行律法裁決（判事）之前，應先建立對佛的恭敬心並傳播正法，將法義的優先性置於爭端解決之前。
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本句描述律儀程序中關於時間延宕的處理。
在僧團進行法事或處分程序時，若時間至夜晚，允許罪人返回住處，體現了律法在執行時對實際生活時間與僧伽習俗的考量。
。
本句描述僧團處理爭議或律儀裁決的程序。
在正式判定前，考慮到當事人的身體狀況（穌息），要求其休息後再行申請裁決，體現了律法執行中的秩序與對個體狀態的考量。
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此句為律典論述中的簡略表達方式，表示前文所述的邏輯、條件或分析方法，在後續的項目中同樣適用，直到第三項為止。
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本句描述律典中處理違犯者的程序。
當經過三次警告或勸誡後，違犯者心志軟化、不再執拗（折伏），僧團即可根據此現狀做出最終的法律裁決。
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本段描述在律法裁決過程中，當事人因心態剛強、言語粗魯，且當地缺乏精通律典的專家（律師）時，僧團無法對其違規之事做出判決，建議其前往其他寺院尋求裁決。
這體現了律儀處理中對專業知識與當事人態度之要求。
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此句描述在執行僧伽羯磨（僧團正式議事）前的程序確認。
在律藏規定中，進行特定法事或議事前，必須依法邀請足夠數量的比丘參與，以確保該羯磨的合法性與效力。
。
此句為律典中的敘事對話，描述當事人遵循僧團（Sangha）的指引而來到特定地點。
在律部語境中，這體現了出家申請或法律諮詢時，必須經過僧團程序指引的規範性。
。
此句描述僧團在面對律法爭議或疑問時，尋求精通律典之專家的過程。
強調在僧伽治理中，依循正確的律法解釋與權威指導之必要性。
。
此段描述律儀中處理爭議的程序。
當在其他地方無法找到能對特定爭端做出裁定（判）的合格僧侶時，當事人需回歸原僧團，請求德高望重的長老裁決，體現了律法對僧團共識與權威裁定的依止。
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本句強調在僧團處理爭議或判定犯戒時，必須以佛制定的律法（Vinaya）為唯一準則，而非憑個人主觀意識裁決，以確保僧伽的純潔與公正。
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此句描述律法程序中處理指控的核實步驟。
在律制中，面對誹謗或指控，僧團必須先詢問當事人以核實事實，確保判定公正，不隨意定罪。
。
本句強調僧團內部發生爭端時，應透過律法規定的正式程序（羯磨）來達成和合。
同時指出「慚愧」是修行者的核心品質，缺乏慚愧心而誹謗他人者，實則缺乏對法義的洞察（智慧），而能忍受誹謗且保有慚愧心者，才具備真正的智慧。
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本段記述律儀中處理誹謗罪的程序。
當僧團介入調查時，需對涉事比丘進行徹底詰問，以釐清其是否因無知而產生誤解並誹謗他人，進而決定處分。
。
本句強調僧團內部應維持「和合」之精神。
在律部語境中，處理爭端或特定事件後，要求當事人和睦共處並停止爭議，以避免造成僧伽分裂或不必要的紛擾，維護團體和諧。
。
本句說明律典中處理指控犯戒的法律程序。
為防止隨意毀謗，指控者必須先能就其見聞的疑罪在僧團前提供合理且清晰的說明，僧團方能正式詢問被指控者，以確保審理的公正性。
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此句描述僧團處理違律指控的法定程序：若經查證確實犯戒，則由僧團依律進行處置以使其恢復清淨；若查無違規，則告知當事人並結束程序，使其返回原處。
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慚愧是修行之基。
若因自持有慚愧心而輕視或誹謗缺乏此心之人，反而落入我慢與愚癡之中，未能以慈悲心導引他人，反而產生嗔心與傲慢。
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本句規範僧團面對外部指責或企圖破壞僧團合法性時的處理程序。
強調在面對誹謗時，僧團應採取「方便」之法，透過正式詢問釐清事實，以維護律制與僧團和諧。
。
本句處於律部論書的辨析語境，旨在探討以指責他人違反戒律為手段而進行誹謗，是否構成特定的違犯罪相。
。
本句出自律部論書，是在討論判定誹謗罪的條件。
其核心在於探討針對僧侶的「威儀」（外在舉止儀節）進行批評時，在何種情況下會被界定為「誹謗」而非正當的律儀指正。

本句討論在律儀教育中，慚愧心作為修行基礎的重要性。
法師質疑若僅針對已有道德自覺者進行教導，而忽略缺乏自覺者，將導致僧團成員容易被煩惱（愛、瞋、怖、癡）所左右，無法維持清淨戒律。

此為論書中典型的辯論格式，透過否定前文的假設或觀點，以引出正確的律義解析。
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此句為經典中常見的問答式結構，用以引出後文對前述律則或法義之原因說明。
。
本句說明制定律儀（戒律）的雙重目的：一是針對缺乏內在道德自律、無慚愧心的人，透過制度進行制約與折伏；二是為具備慚愧心、循規蹈矩的修行者提供一個不受幹擾、安寧的環境。
。
本段說明傳法對象的篩選原則。
在律部語境中，慚愧心（Hri & Apracarya）是受教與修行的基礎。
缺乏慚愧者若習得知識或獲得影響力（勢力），容易將其轉化為滋長惡業的工具；而有慚愧心者雖有修行意願，但若缺乏正確的指導與力量，則難以安住於法。
因此，僧伽不教導無慚愧之人，以防止惡法增長。
。
本段描述僧團處理誹謗爭端之程序。
當爭端雙方皆生慚愧心時，眾僧應採取溫和的教化手段而非責罰，旨在引導雙方透過互懺達成和解，恢復僧團的和合共住，體現律藏對僧伽和諧的重視。
。
本句說明律藏中處理僧團內部爭端（相謗）的程序。
強調在採取正式法律裁決前，應優先嘗試透過教化手段促成和合，若多次嘗試無效，方能依法判定，體現了律法在維護僧團和諧與公正之間的平衡。

此句出自律部論釋（毘婆沙），採取問答形式以釐清律法細節。
法師在此詢問「謗法」這一罪業成立的時機，是在行為的起始、過程中，還是結束後纔算構成，旨在精確界定罪名成立的條件與時間點。

本句說明律儀程序中的三個階段：首先是請求準許以啟動法事（求聽）；其次是集會的解散（撤僧）；最後是僧人身分的終結（滅）。
這顯示了律典對僧團管理程序的嚴格定義。

本句為律毘婆沙之問答形式，旨在對「謗法」這一行為進行系統性的分類分析。
「根」指導致謗法的心理根源或因緣；「地」則指謗法行為的嚴重程度或其所處的層級。

本句出自律部毘婆沙，旨在對「誹謗」這一行為進行嚴密的法義分析。
透過將誹謗拆解為二根（動機）、三處（面向）與五地（條件），以便在判定僧團違律行為時，能精確界定誹謗的成立條件與罪相輕重。

此句為詢問式，旨在釐清特定法義中「二根」的具體定義。
在律部與毘婆沙論的語境中，「根」通常指能主導或產生特定功能的根源（indriya），此處需依據前後文判定是指信根、慧根，或是與戒律修行相關的特定根源。

此句區分誹謗的兩種性質：一種是有部分事實依據但仍構成誹謗（有根），另一種則是完全憑空捏造（無根）。
在律典中，此區分用於判定違犯的程度與心態之差異。

此句為詢問名相之定義，旨在釐清律典中關於「三處」的具體分類與內涵，以便正確適用戒律之規範。
。
此句出自律部毘婆沙，討論的是在律典判定違犯或認定事實時的認知途徑。
這裡的「處」指認定事實的依據或處所，即透過視覺（見）、聽覺（聞）以及內心的懷疑（疑）來判定某種狀態或行為是否存在。

此句為對特定名相的詢問。
在《善見律毘婆沙》的律學討論語境中，「地」通常指境界、層次或生存狀態，此處旨在請教關於「五地」的具體定義與分類。

本段在律部語境中，闡述進行教導或執行特定法事時應具備的五種基礎條件（五地）。
其核心在於時機的掌握、誠實的態度、慈悲的心境、明確的義理目的，以及心靈不受貪愛與恐懼的左右，以確保法義傳遞的純淨與正當。
。
本句論述關於「誣告他人犯波羅夷罪」的律義。
若指控他人犯最重罪（波羅夷）而毫無根據，此行為已成罪。
隨後若在他人詢問下承認，或主動向僧團坦白，則依律定為「僧伽婆屍沙」罪，需經過僧團正式程序方能除罪。

本句出自律部毘婆沙，旨在對僧團內部可能出現的「諍」（爭執）進行分類定義。
在律典中，明確爭執的類型有助於判定違犯的程度以及採取相應的調解或處罰措施。

本句出於律部論書，是在討論戒律條文或僧團爭議時，詢問針對該議題進行辯論的法理依據或實際目的，旨在釐清律義之核心。

本句定義律典中「諍」的法律範疇。
在律部語境下，「諍」並非一般的口角，而是特指針對是否犯律、罪名如何認定等法律事實而產生的正式爭論或辯論。

本句旨在分析爭論（言諍）的道德屬性。
在律部分析中，判定行為或心念的性質（善、不善、無記）是決定其業果以及相應律法處置的基礎。

此句討論行為或心法在道德屬性上的分類。
在律部與論典的分析框架中，所有心法或行為被分為善（Kusala）、不善（Akusala）與無記（Abyakata）三類。
此處指出該對象在不同條件或面向下，可分別屬於這三種性質。
。
此句為律部論典中典型的定義式提問。
在律部語境下，「善」指「善法」或「善業」（Kusala），即能消除煩惱、導向解脫的良善心態與行為，用以與「不善」（Akusala）相對，作為判定戒律違犯、心態動機或功德之基準。
。
此句為律毘婆沙之典型問答形式，旨在對「不善」之定義進行精確界定。
在律部語境中，「不善」指導致痛苦、產生惡果的心理狀態或行為，是判定違犯律儀與心態動機的重要標準。
。
本句定義「善」的標準。
在律毘婆沙（論釋）的語境中，「善」並非僅指世俗的善良，而是指能正確運用佛法論理（法論）來分析、實踐戒律與義理的能力，強調智慧與論理在修行中的核心作用。
。
本句出自律部毘婆沙，強調在論述或判定律義時，必須依循正法。
若採取違背佛法或律儀的論據（非法）來進行論辯，其行為與心念被判定為「不善」，即是不吉祥且有損修行之行為。
。
此句定義了「無記」的義理。
在佛法中，當面對某些問題（如形而上的玄論）時，若回答「是」或「否」都無法導向解脫，且不屬於正法或非法之範疇，佛陀會採取不肯定也不否定的態度，稱為「無記」，以避免陷入無益的爭論。

此句為論書中的過渡性敘述。
法師在解析律典時，為了維持論述的次第，將部分爭議點延後討論。
。
本段列舉多種貶低性稱呼及五逆重罪之指控。
在律部語境中，此處旨在分析構成「惡口」或「妄語」的具體內容，用以判定比丘在言語上對他人進行侮辱或誣陷時是否觸犯戒律。
。
本句出自律部論書，用於界定犯戒的具體條件。
此處說明在前面所述的第一種情境下，比丘即構成「僧伽婆屍沙」之罪。
。
本段在律部語境下定義「狐疑」的心理狀態。
狐疑被解釋為對感官接收資訊的不確定，其本質是心念不專一（二心）。
在律法判定中，這種心理狀態或對時間記憶的模糊，可能影響對違規行為之認定或申辯。

此句為論書中的過渡性敘述。
法師在針對艱澀之處完成解析後，指出其餘部分義理簡單，無需進一步詳細說明。
。
本句論述律儀中關於誣陷他人的罪相。
比丘若在缺乏事實根據的情況下，指控他人犯最嚴重的波羅夷罪，其行為本身即構成次重的僧伽婆屍沙罪，旨在防止惡意誹謗，維護僧團的和諧與清淨。
。
本句說明在律藏的規範中，若比丘對「僧伽婆屍沙」這一類別的戒律進行誹謗或否認，其行為本身即構成一種違犯（罪）。
這強調了對僧團共同規約的尊重與維護，任何對律法的輕視或否定均被視為過失。
。
本句出自律部論書，旨在分析「誹謗」罪行的具體構成。
此處描述的是一個案例：指某人利用僧團規定的威儀禮節（如行走、坐臥、言談的規範）作為藉口或手段，對一名名為突吉羅的僧人進行惡意指責或誹謗。
律典透過此類案例，界定何種指責屬於正當的提醒，何種則構成誹謗罪。
。
本句討論律儀中關於誹謗的界限。
在律藏中，誹謗他人若是在當面進行，其罪相與在背後誹謗有所區分。
此處說明若因瞋心而未在當面誹謗，其罪量被定為波夜提。
。
本句規範僧團內部對威儀缺失的指正方式。
在律法中，若在他人不在場時進行誹謗，而非在適當場合面對面指正，則構成「突吉羅」之過失，旨在防止背後毀謗，維護僧團和諧。
。
本句說明律典中關於「不犯」的判定標準。
在律藏中，判定是否犯戒需考量主觀意圖與心智狀態。
若行為發生在戒律制定前，或行為人處於喪失理智（顛狂、心亂）或極端痛苦（痛惱）而無法自控的情況下，則不成立犯戒。
。
本句說明律儀（戒律）的違犯與身口意三業的關係。
在律部體系中，任何罪業的成立必須基於行為者的身體動作、言語表達或心理意圖，強調罪業的構成在於身心的實際運作。
。
本句描述對戒律進行誹謗且詳細闡述的行為已告一段落。
在律部（Vinaya）語境中，這通常涉及對僧團戒律的質疑或惡意攻擊，是用於判定違犯程度的敘事描述。

此句為律典之敘事開端，旨在設定特定情境以討論戒律之適用。
透過比丘觀察動物交配之現象，進而引出關於心念或行為是否觸犯戒律的法義討論。
。
此段文字出自律部毘婆沙，通常是用於討論名相、稱謂或特定律則適用範圍的案例說明。
文中描述比丘將動物比擬為出家眾，旨在探討對僧團稱謂的誤用或相關律儀之判定。
。
本句描述比丘們在律法討論或爭論中，找到了足以反駁對方（沓婆摩羅子）的論據，表達對該法理有效性的認同，以及對方將被證明錯誤的信心。
。
本句描述律藏中關於舉報嚴重違戒行為的程序。
在僧團律法中，若目擊比丘或比丘尼犯下婬行（波羅夷罪），應向僧團稟報以進行正式的處分與裁決。
。
此段描述律儀中處理爭端或案件的程序。
在律藏中，重大事項或違犯戒律的判定需經由僧團集會共同裁決，以確保公正並符合戒律規範。
。
此句描述律藏中針對僧侶違犯戒律的審問過程。
眾僧在調查波羅夷罪（最重之罪）時，要求證人明確指出目擊違犯行為的具體地點，以確保指控之真實性與法律程序的嚴謹。
。
本句為律典中敘述違律事實的過程。
在律部語境中，詳細記錄僧尼的言行（如共語調戲）是為了判定其行為是否觸犯戒律，以及應如何處置，體現了律藏對僧團紀律與威儀的嚴格要求。
。
此句為律典中關於僧團對特定比丘進行詢問的敘事，旨在釐清事實以判定律義之適用。
。
此句為律典中關於地點的詢答紀錄，旨在明確交代事件發生的具體場所，符合律部對事實紀錄的嚴謹要求。
。
此句為律典中常見的詢問語，旨在釐清當事人的行為事實，以便根據律法判定該行為是否構成違犯或符合戒律規範。
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此句出自律部毘婆沙，描述僧團在處理供養物時的分配程序。
在律儀規範中，飲食的公平分配是維持僧團和合、防止爭端的重要制度，體現了律藏對集體生活細節的嚴謹管理。
。
此句為律典敘事中的詢問，旨在確認事實之見證者，屬於律法判定過程中對目擊證據的核實。
。
本句出於律部毘婆沙，討論僧伽在處理律事或判定違犯時，是否經過眾僧的共同知曉與見證。
在律法程序中，「知見」強調的是集體的認知與共識，是判定程序合法性的重要依據。
。
本句描述律藏中處理僧團事務的正式法律程序。
當需要確認某位比丘是否履行特定職責（如分配飲食）時，必須透過「白羯磨」在眾僧面前公開詢問，以確保程序的公正與透明，避免爭議。
。
本句記載僧團對特定飲食行為的事實確認。
在律部經典（尤其是毘婆沙論）中，對於食物的獲取、分配與食用方式有極其詳盡的規範，旨在杜絕貪欲、防止爭端並維持僧團的清淨與平等。
。
本句記錄了僧團對慈地比丘論述一致性的質疑。
在律部論議中，當某種解釋與既有規範或事實產生矛盾（不相應）時，質詢者會探討該說法是屬於絕對的「真實」義理，還是為了特定情境而採用的「方便」權宜之計。
。
此段描述律典中僧團與比丘的問答。
慈地比丘確認前述內容屬「方便」，意指該做法或規定是為了適應特定情況而設的權宜之計或巧妙手段，以達成教化或管理之目的。
。
本句描述僧團內部針對律儀規範的質詢。
在律藏語境中，僧團共同財產或分配之物的處置必須符合制度，私自將餘分之物給予他人可能違反律則，故引起眾僧的訶責與詢問。

本句為律典論釋（毘婆沙）中典型的問答體結構。
在分析律則時，先討論主要部分，隨後透過「問」來引出對剩餘細節、例外情況或相關項目的進一步釐清。

本句出自律部毘婆沙，旨在透過對比「人」與「非人」的差異，定義律法術語中的「餘分」。
此處以沓婆（人）與羊（非人）的替代關係，說明當對象性質不符而產生替代或殘餘時的法律定義，屬於律典對名相的嚴格界定。
。
本句出自律部論釋，運用譬喻法說明僧團成員或特定類別的對應關係。
以「母羊」比擬「慈地比丘尼」，並將其定義為「餘分」，旨在解釋律法中關於成員身分、等級或資源分配時的補充性地位。
。
此句為論典中常見的詢問形式，用以引出對前文所述之律則、結論或現象的理由說明與法理分析。
。
此句出於律部毘婆沙，討論律法判定之準則。
在律典中，若某種行為雖未完全符合律條的字面定義，但其性質、動機或結果與原律條所禁之行為相似，則依「相似」原則判定為違犯（即相似犯），以確保戒律之嚴謹與周延。
。
本句說明律典註釋的原則。
在律本中，若部分文句意義顯明，無需詳細剖析即可理解，在論書註釋時將其定義為「餘分」，以區分需深入解析的重點部分。
。
本段討論律藏中關於誹謗他人犯波羅夷罪的判定。
描述一名比丘將在家者的行為誤認為（或惡意指控）另一名比丘犯戒，用以分析在缺乏實據下指控他人犯最重罪行的律法責任。
。
此句出自律部毘婆沙，描述僧團在判定戒律違犯時，對證人進行的事實核對。
在律法程序中，必須確保證詞基於直接觀察（實見），方能作為判定違犯的依據。
。
此句為律典對話中的事實確認，旨在透過證人的肯定回答，確立事件之真實性，作為判定律則適用之依據。
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本句為律典名相的釋義，旨在對「僧伽婆屍沙」這一類別的罪行名稱進行界定，是律部分析名相定義的典型寫法。
。
本句屬於律典對特定違犯情境的分類討論（相名）。
討論比丘在面對房舍時，因見到某種情況而對另一處房舍進行誹謗，其是否構成律法上的違犯，應參照前文已建立的判定標準。
。
本句闡述律典中判定「不犯」的條件。
律部判定犯戒需兼具「行為」與「意圖」。
若行為發生時，客觀上戒律尚未制定，或主觀上因精神失常（顛狂、心亂）及極端痛苦（痛惱所纏）而喪失意識控制能力，則不成立犯戒。
。
此句為律典論釋中的結構性標記，表示針對第二類「謗句」（指在律藏中定義的、構成違犯戒律的誹謗言論）的詳細分析與論述已完結。

本段記載提婆達多企圖分裂僧團的經過。
在律部語境中，「破和合僧」是指蓄意破壞僧團團結，使僧伽分裂，此舉被視為極其嚴重的罪行，因為和合是維持正法傳承的基石。
。
此句為律典的結構性指引，說明關於「破和合僧」這一嚴重律罪的具體成因與詳細規定，將在後續的章節中討論。
。
本句說明比丘在乞食時應使用的特定禮貌用語。
在律藏的乞食儀軌中，比丘需使用謙卑且莊重的語言，以符合僧伽的威儀並獲取信眾的恭敬，避免引起世間反感。
。
本句說明頭陀行的一種修行要求，即比丘應終身居住在遠離喧囂的寂靜處（阿蘭若），以利於專注修行、斷除煩惱。
。
本段描述律藏中「結戒」的過程。
當比丘在聚落中因行為不當而犯罪時，僧團請求佛陀正式制定戒律以規範行為。
這體現了律法是根據實際發生的違犯事件而隨機制定的原則。
。
本句說明僧團行持戒律之目的。
佛陀制定戒律並非隨僧眾之私意，而是基於正法需求。
僧眾透過實踐少欲知足，展現出離心，進而令信眾生起信心與善心，使正法得以延續。
。
本段描述調達企圖透過要求嚴苛戒律（五法）來吸引信眾，藉此分裂僧團。
在律部語境中，破和合僧屬於極重罪業，其動機源於對名利（利養）的貪著，故果報為墮地獄。
。
本段描述佛陀對調達所提五項律則建議的考量。
調達試圖透過修改律儀來吸引更多人追隨，但佛陀洞察到，若將這些不符合中道或不適用的規定制度化，會使出家人在追求解脫的過程中產生偏差或障礙，不利於真正的修行。
。
本句描述佛陀制止調達企圖擅自更改僧團戒律、建立私法的行為。
在律部語境中，強調律本（根本律）的權威性，旨在防止因個人私慾而破壞僧伽的共同準則，以維護僧團的和合。
。
本句說明修行之處不限於特定環境。
無論是在遠離塵囂的寂靜處（阿蘭若）或是在人羣聚集的村落，只要心志堅定且不違律儀，皆能進行修行而不會對道果產生妨礙。

本句列舉了比丘實行頭陀行（Dhutanga）的具體修行項目，旨在透過簡樸生活與嚴格自律來對治貪欲，破除對物質的執著。
。
本句出自律部，涉及比丘飲食時間的嚴格規範。
在律藏中，「三疑」是指對飲食時間（如是否已過正午）產生疑惑時的判定標準。
此句規定除符合這三種疑惑的特殊情況外，不得在禁食時間飲食。
。
此句為論書中典型的設問形式，旨在引出對「三疑」之具體定義的詳細解釋。
在《善見律毘婆沙》的律部語境中，這通常涉及在判定戒律適用、犯法認定或修行狀態時所產生的三種特定疑慮。
。
此處論述在律法判定或指控違犯時，獲知事實的三種途徑：親見、親聞以及基於跡象的懷疑，用以區分證據的可靠程度與判定依據。
。
此句為律典中常見的詰問方式，旨在釐清特定行為（如「見」）的定義、條件或界限，以判定該行為是否觸犯戒律或符合法義之判定標準。
。
此句出自律部毘婆沙，討論比丘犯殺人之重罪（波羅夷罪）的判定情境。
文中描述目擊比丘殺害施主的行為，旨在分析該行為在律法上的罪相及其法律責任。
。
此句為律毘婆沙（律典註釋書）之典型問答形式。
在律部語境中，為了精確判定僧眾行為是否違律或符合程序，必須對律則中的關鍵動詞（如「聞」）進行嚴格的定義，以界定獲知訊息的法律認定標準。
。
此句出於律部經典，涉及比丘犯殺人之重罪。
在律藏規定中，故意殺人間屬於波羅夷罪（最重處分），犯者即失去僧籍，不得再在僧團中修行。
。
此句為律部論書（毘婆沙）之典型問答形式，旨在對「疑」這一心法進行定義。
在律典與阿毘達磨語境中，「疑」指對三寶、正法或修行路徑的猶豫不決，屬於五蓋之一，會妨礙心靈的清淨與定力，並影響修行者的意圖判斷。
。
此句出於律部毘婆沙，討論關於殺生罪行的判定。
在律法程序中，針對死亡事件是否由比丘造成而產生懷疑，涉及對比丘是否犯下波羅夷罪（如故意殺人間）的審視與判定。
。
此句採論釋（毘婆沙）之體例，先提出一個前提狀況（見疑），隨即對該名相進行定義詢問，旨在精確界定在律法判定中，「懷疑」的具體心態與條件，以確定其是否構成違犯或影響戒律的適用。
。
本段描述律部中關於「肉食」清淨與否的判定情境。
比丘在接受供養時，若有合理根據懷疑該肉食是為了供養而特意獵殺，或由獵人獲取，則涉及律典中關於禁食獵肉的持戒規範，旨在考驗比丘對飲食清淨的覺察。
。
本句出自律部毘婆沙，討論比丘受食的律儀。
若比丘在受食時的行為令施主或他人產生懷疑，認為其違背戒律或不合規矩，則此種狀態稱為「見疑」。
為了維護僧團的清淨形象及信眾的信心，律令規定此類食物不得食用。
。
本句討論律藏中關於受食意圖的判定。
在律法規範中，比丘受食需考量施主的意圖（cetana）。
此處描述施主明確表示食物並非專為比丘而準備（而是為了國王或狩獵自用），但仍允許比丘食用，此情境用於分析比丘在非專屬佈施的情況下受食是否違律。
。
本句討論律儀中關於飲食的界限。
在律部（Vinaya）語境下，「罪」是指違反僧團戒律而產生的過失。
若行為符合前文所述的特定條件，則不構成犯戒。
。
本句出自律部論書（毘婆沙），採取案例分析法，討論比丘在寂靜處修行時，若得知附近村落有狩獵及宴會活動，在戒律規範下應如何處之，旨在釐清比丘與世俗活動的界限。
。
本句描述比丘在接受供養時，對該食物是否合律而產生疑慮。
在律部語境中，比丘需審視供養之來源與條件，若懷疑該食之獲取方式或時機違背戒律，則產生「得罪」的憂慮，體現了律宗對持戒嚴謹性的要求。
。
本句討論狩獵行為的動機與責任歸屬。
在律藏中，判定比丘是否違犯戒律（如禁止使人殺生）的關鍵，在於該殺生行為是否由比丘指使或要求。
若施主明確表示狩獵是出於自身目的而非為了供養比丘，則比丘不構成指使殺生的罪業。
。
本句討論律典中關於飲食行為之罪過判定。
若符合特定條件，則該飲食行為不構成違律之罪。
此處定義了「聞疑」之名相，指僧眾在聽聞律法規定或他人陳述後，對某種行為是否違規而產生不確定感。
。
本句說明律藏中關於食用肉類的判定標準，即所謂的「三淨肉」原則。
比丘若不具備「見、聞、疑」三種條件（即不知道該動物是專為自己而殺），則食用無罪；反之，若親見或已知悉而食，則構成犯戒。
。
此句為律部毘婆沙之問句，旨在釐清僧伽在獲取飲食時，關於「見」這一條件的具體定義與律則適用範圍，以判定該行為是否符合戒律規範。
。
本段討論律藏中關於肉食的禁制標準。
比丘禁食之肉，是指已知該動物是為了自己而特意屠殺的（即「見殺」）。
若屠殺行為與比丘無關，並非為了供養比丘而殺，則食用該肉不構成違律。
。
本段討論律藏中關於「三淨肉」的判定標準。
比丘食用肉類需符合三項條件：未見、未聞、不疑是為己而殺。
此處說明若比丘僅聽到殺聲，但確認並非為其而殺，則該肉仍屬「淨肉」，食用不違律。
。
本段討論律藏中關於比丘受食的禁忌。
比丘不得食用為其專門殺害的動物（三淨肉原則之一）。
當比丘見到新鮮肉類時，若懷疑該肉是為了自己而殺，則應拒絕，除非施主明確保證該肉非為比丘而殺，方可消除疑慮而受食。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在界定獲食的法律狀態。
在分析僧侶獲取食物是否違戒時，若事實上並未構成罪業，但在程序或心態上存在不確定性，則將此類情況定義為「疑得食」，用以精確區分不同類型的獲食行為及其對應的戒律責任。
。
本句討論律儀中關於受食清淨與否的判定。
在律藏規範中，若食物來源涉及不法行為（如殺生），通常會影響受食者的清淨。
但此處明確了「主觀認知」的判定標準：只要受食者在主觀上完全不知情（不見、不聞、不疑），則不構成違犯律儀的罪業。
。
本句討論律儀中關於「肉食」的禁忌。
在律藏中，若得知肉類是專為自己而殺，則不可食用。
此處描述下座比丘透過心理轉化，將殺業歸於上座，以此自我開脫，試圖規避食肉之罪。
這反映了律部對僧侶心念與行為責任的細膩剖析。
。
本句討論律儀中關於『殺生』與『食肉』之罪責判定。
上座試圖以『非親自殺害』為由，論證其食肉行為不構成律法上的罪過，體現了律部對行為主體與因果責任的細膩分析。
。
本句討論律儀中關於「疑」與「食」的判定。
在律藏中，行為是否構成罪業（犯戒）取決於主觀意圖與客觀事實。
此處指若雙方均基於對對方的誤認或懷疑而共同進食，缺乏主觀違戒的故意，故判定為無罪。
。
本句討論律藏中關於「肉食」的罪相判定。
在律法中，比丘若明知動物是為了自己而特意殺死仍食用，則構成罪過；但若在食用時完全不知情，直到餐後才得知，因缺乏主觀故意（心不染），故不成立罪相。
。
本句規定比丘在食用肉類前必須先行詢問，以確保該肉類符合「三淨肉」的標準（即：非為己殺、非見殺、非聞殺），以避免違犯律儀。
。
此為經論中常見的設問句式，用於引出前文所述結論、律則或現象的理由與因緣。
在《善見律毘婆沙》的律學論述中，此句通常接在某項律令或判定之後，用以詳述其制定的根據或法理邏輯。
。
此句說明取食的動機，即透過辨別食物的淨穢程度，以符合律儀規範。
。
本句討論律儀中關於禁食肉類的辨識問題。
由於某些禁食肉類與允許食用的肉類外觀相似，為避免誤食違律，比丘在不確定時應主動詢問，以維持戒律的清淨。

本段描述調達企圖透過要求極端嚴苛的戒律（五法）來分化僧團。
當佛陀拒絕其請求時，調達將此作為挑撥離間、製造分裂的機會，揭示其破壞和合、追求權力的心念。
。
此句描述人物在面對過錯或嚴厲指責時，內心產生的強烈悔恨與痛苦，用以說明心理折磨之深重，在律部經典中常用於描述犯戒後之心理狀態。
。
此句描述調達對其追隨者的心理安撫。
在律部語境中，這類敘事通常用以揭示調達在企圖分裂僧團的過程中，如何透過操縱同伴的情緒來鞏固其影響力。
。
此句強調修行者應效法佛陀精進不懈的精神。
修行不應僅是消極地度過生命，而應以受持正法為目標，即便生命走到盡頭，也應無悔地貫徹修行。
。
描述修行同伴在聞法或接獲指令後，生起信心並隨喜跟隨的狀態，體現了僧團內部和諧與對法義的認同。

本段描述調達因惡業已定，註定墮入阿鼻地獄，但其心被癡暗遮蔽，對自身業果毫不知情，甚至以偽裝「少欲知足」的假相來欺騙他人，揭示了癡心與偽善的危險。
。
本句定義律儀中「多欲無厭足」的具體表現。
在律部語境下，比丘應對四事（衣食住藥）保持知足，若在獲取基本生活必需品時缺乏節制，即落入多欲之狀態，這將妨礙修行並違背出家精神。
。
此句記載調達對佛陀心念的揣測。
在律部語境中，這顯示調達關注僧團的基本生活保障（衣食）問題，試圖以此作為分析佛陀管理或尋找分歧的切入點。
。
本句描述對感官或物質慾望強烈且無法感到滿足的心態。
在律部語境中，這種「不滿足」的心理狀態是導致貪欲增加及違犯戒律的核心誘因。
。
本句旨在警告破壞僧團和諧（破和合僧）的嚴重性。
在律部語境中，導致僧團分裂被視為極其沉重的罪業，因為這會毀壞集體修行環境並阻礙正法傳承。
。
本句強調僧伽和合的重要性。
在律部語境中，維持僧團團結是修行的基礎，而破壞和合（破僧）被視為極重罪業，其果報為在無間地獄受長久苦痛。
。
本句強調化解僧團分裂（僧破）並恢復和合的極大功德。
在律部語境中，僧團的和合是維持正法久住的基礎，能使分裂的僧伽重新團結，被視為極其殊勝的善業，故能獲享長久的福報。

本段描述僧團面對內部分裂時的處理方式，強調以「方便」教化使違犯者心身回歸正道，恢復僧團的團結（和合），體現律部維護僧團穩定與清淨的精神。
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本句討論律典中關於「意圖」的判定。
在律法判定中，若行為人的心理狀態（心）與律條所定義的違犯意圖相同，則視為符合該項律法的構成要件。
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本句解析律儀中布薩（Uposatha）的成立條件。
在律藏語境下，布薩的圓滿要求僧團必須在空間上共同聚集（身同）且心意一致（和合），方能成立有效的誦戒儀式，以維護僧團的清淨與團結。
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此句出於律部毘婆沙，旨在探討律法判定中關於「身」（個體身份）的界定。
詢問在何種條件下，行為的主體被認定為非同一人，以釐清違犯律儀的責任歸屬或判定罪相。
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說明即便眾生在物理空間上處於同一處所，若其心念運作（心行）所指向的法不同，則僅在形體動作上看似相同，實則心念意圖並不一致。
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本句在律典語境中定義負面的「堅持」。
指比丘在面對導致僧團分裂或違背律儀的爭端（破僧事）時，執拗不化，不願放下錯誤的見解或爭端，進而損害僧團的和諧。
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此段說明僧團處理違規比丘的諫誡原則。
強調具備慚愧心的比丘應參與諫誡，其核心目的在於維護僧團的和合狀態，旨在使違規者能透過修正行為，重新與僧團共同生活。
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本句說明律儀中對犯錯比丘的處理程序。
在採取正式處分前，應先進行三次勸誡，給予對方悔改的機會，若能捨棄錯誤行為即為善舉。
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本段描述律儀中對於比丘不肯懺悔（捨罪）時的逐步諫誡程序。
依罪業輕重（突吉羅 $
ightarrow$ 偷蘭遮 $
ightarrow$ 僧伽婆屍沙）採取分階段警告，旨在督促比丘正視過錯並透過懺悔恢復清淨。
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本句說明防止「破和合僧」的救濟程序。
在律藏語境中，維護僧團統一至關重要，當比丘發現有人企圖分裂僧團時，應採取「外諫」之舉，透過及時的勸誡來阻止嚴重罪業的發生。
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本句強調維護僧團團結的重要性。
在律部語境中，「破和合」是指導致僧團分裂，是極其嚴重的過失，因為僧團的和合是共同修行與傳承正法之基礎。
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本句強調僧團和合的重要性。
在律部語境中，「破僧」是指蓄意導致僧團分裂，被視為極其嚴重的罪業；而能意識到錯誤並捨棄分裂之見、恢復和合，則被視為善行。
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本句描述律儀中處理僧團爭端之程序。
強調維護僧團和合之重要性，將違規者帶至大眾面前勸誡，旨在防止僧團分裂，因「破和合僧」在律藏中被視為極其嚴重的罪行。
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本句描述在律法程序中，對違犯戒律者進行三次正式的勸誡或警告，旨在給予對方悔改的機會，是律儀處置中的標準程序。
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本句規範了對犯錯比丘的勸誡程序。
要求先在私下（外）以溫和言語勸誡三次，若無效再於正式僧團（僧中）勸誡三次。
此程序旨在給予對方悔改機會，若仍不捨棄惡行，則判定為犯突吉羅罪，體現了律法在維持紀律與慈悲勸導之間的平衡。
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本句說明在律儀處置中，若某人應捨棄而未捨棄，僧團須採取正式的法律程序（羯磨）來進行勸誡，以維護僧團紀律與程序的公正。
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本段規定了在律儀程序中，針對「捨」的執行階段與相應的違犯罪級。
羯磨程序分為初白（預告）與正式羯磨。
若在程序推進過程中仍拒不捨棄，其罪業由輕至重遞增：從輕微的突吉羅罪，升至中度的偷蘭遮罪，最終達到嚴重的僧伽婆屍沙罪，體現了律法對程序執行之嚴格性。

本句探討律藏中關於「僧伽婆屍沙」罪行的處置程序（羯磨）。
在律法規定中，針對比丘犯下此類罪行後的處置流程，會根據犯錯的先後順序或狀態（初得、中得、後得）而有所區分。
此問旨在釐清第三種羯磨程序的適用對象。

本句在律部論述中，用以對比修行成就（得）與違犯戒律（犯）的先後順序。
調達作為反面教材，說明其在犯戒上領先，而在正法成就上落後。

本句出自律部論書，旨在透過對調達（Devadatta）犯禁情況的分析，釐清戒律違反的判定標準與次第。
討論重點在於探討一名比丘在犯下特定重大罪行時，其餘戒律的犯禁狀態是否具有連帶關係或特定邏輯。

本句說明律藏中關於「三諫」的法定程序。
在某些戒項的判定中，比丘若有違規行為，需經過僧團三次正式的諫誡；若在三諫之後仍不悔改或不停止該行為，則正式成立該項罪業。
這體現了律法在處罰前給予悔改機會的程序正義。

此句為論著中的過渡語。
法師認為該段關於次第（順序）的文字表意明確，無需贅述，旨在引導讀者快速進入核心義理。
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本句說明特定戒律的構成要素。
在律部語境中，分析罪相需考量行為的組成，此處指出該戒律涉及身、口、意三種業道所產生的苦受，用以判定違犯的性質與果報。
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此句為律典中的標記性結語，表示前文針對「破和合僧」這一律義項的詳細討論或解釋已經完結。
在律部語境中，維持僧團的統一與和合是維護正法傳承的基石。

本句記載佛陀在王舍城竹林精舍時，針對第二次破壞僧團和合的事件進行說明。
律部重點在於分析違犯者的心態，此處指出協助破僧之人是出於內心樂意而隨從，用以界定其違犯的性質與程度。
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本句定義了律典中「別眾」的行為特徵。
在律藏中，維持僧團團結的核心在於共同執行布薩（Uposatha）與自恣（Pavarana）。
故意脫離這些集體律儀，被視為導致僧團分裂（破和合僧）的行為，旨在削弱正法僧團的凝聚力與規模。
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此句出於律部毘婆沙，描述僧團在討論律則或法義時，對於可被認可且理解的內容，成員能達成集體共識與認同的狀態。
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本句強調僧團內部和合的重要性。
在律部語境中，「破和合」是極其嚴重的罪行，會導致教團分裂。
長老作為領導者，有責任維護僧團的團結，使僧眾在無爭執的環境中共同修行。
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此句為論著（毘婆沙）中常見的過渡語。
作者在詳細解析完核心難點或關鍵義理後，指出剩餘的文字表述較為簡單明瞭，無需再行贅述。
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此句為律論書之慣用語，表示後續的論證邏輯與前文針對僧伽（或僧團分裂）之誤見的破斥方式一致，故不再重複贅述。
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此句為文本結構標記，表示關於「破僧」（使僧伽分裂）這一律義討論章節的結束。
在律藏中，破僧被視為極其嚴重的罪行，因其破壞了僧團的和合與法統，對正法傳承造成重大損害。

本句描述佛陀在特定地點遇到不守戒律且性格剛愎的修行者。
在律部語境中，強調修行者若缺乏正念與恭敬心，即便身在僧團（戒中），仍會造作身口業，此為制定戒律以調伏惡習之背景。
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此句為對資深比丘的尊稱。
在律部經典語境中，長老（Thera）通常指受戒年滿十年的比丘，是僧團中具有指導地位與經驗的長輩。
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此句為律典敘事中的詢問，旨在釐清對方說話的動機或原因，以進一步闡明律義或修行之正誤。
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本句用於明確前文所述內容的來源，將其歸於「貢高」之口，以確立律義的權威性與出處。

此句為論書之過渡語，標誌著法師將針對前文所引之律條或名相，開始進行詳細的義理分析與詮釋，體現了「毘婆沙」（論釋）對律典進行深層解析的功能。
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本句描述比丘因傲慢而拒絕接受僧團的規勸。
在律部語境中，比丘應具備「堪受教」的特質，拒絕教誡不僅是性格問題，更是違反僧團和合與律儀的表現，是導致破戒或爭端的核心原因。
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此句為經典中常見的詢問式轉折語，用以引出後文對前述律則、判斷或結論之理據的詳細說明。
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此句出於律部毘婆沙，在討論關於親屬關係、供養或身分認定之語境中，表達對佛陀的歸屬感或特定的信仰關係。
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此句為論書中常見的承接問句，用以引出後文對前述結論、律則或判準的理由說明。
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此段敘述某人主張其與佛陀及佛法之間具有特殊的傳承關係。
其邏輯在於強調自己與揵陟是佛陀入山學道的引導者，且在佛陀成道前並無其他長老侍奉，故主張其家族對佛法擁有特殊的地位或教導權限。

此句出自律部毘婆沙，討論僧團與供養者（在家信眾）之間關係的稱謂與律法定義。
法師詢問闡那比丘為何未將該僧團表述為與其家庭有供養關係的僧侶，旨在釐清律法上的認定與責任歸屬。
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本句出自律部，旨在禁止在家信眾對僧侶產生所有權意識。
僧伽成員屬於出家共同體，而非特定家庭或個人的私產。
若聲稱僧侶為「我家僧」，易引起僧團內部的不和與爭端，違背僧伽和合之義。
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此句以秋葉隨風聚集為喻，旨在說明因緣聚合之相。
在律部毘婆沙的語境中，此類比喻通常用於說明僧團的聚集、法義的彙整或心法之聚合，強調在特定條件（風）作用下，原本分散的事物趨向統一的狀態。
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此句以水上浮沫為喻，說明事物缺乏主體穩定性，完全依隨外緣（如風）而聚集或變動，用以闡釋因緣生滅的無常特質與依他起性。
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本句描述長老們出家進入佛法的方式各異，強調僧團成員在出家起步與進入教法之過程中的多樣性，符合律部對僧團組成背景的記錄。
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本句體現了法義權威高於年資資歷的原則。
在律部語境中，雖然僧團制度尊重出家年資（長老），但若在法義領悟或戒律實踐上更為精進，則可反向指導年資較長者，強調以法為師而非僅依資歷。
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本句說明律藏中關於僧團紀律的處置。
當比丘犯下特定罪行或表現出傲慢（貢高）時，同修可依波羅提木叉之規定不與其交流，旨在維護僧團威儀並促使違犯者反省。
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本句說明律儀中共同懺悔的重要性。
比丘在誦持波羅提木叉時，若有共同犯下的罪過，應共同坦白。
透過集體的清淨化過程，能消除罪障，使僧團與個體在佛法修行上獲得增長。
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此句出於律典註釋（毘婆沙），指出律條的編排順序（次第）清晰，使得文義容易被領悟，無需複雜的推演。
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此句為律典中的結構性標記，表示先前針對「惡性戒」（關於惡劣心性或惡行之戒律）的詳細論述已全部完成。