大藏經白話翻譯計畫

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本句為敘事開端，記載佛陀由摩竭國前往其故鄉迦維羅國的行程。
在律部經典中，此類敘事通常是為了引出後續因特定事件而制定的僧團戒律或教法開示。

此句為講義之開端，法師準備系統性地闡述律條制定的原始起因（根本因緣），旨在讓僧眾理解戒律制定的背景與必要性。
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本句敘述淨飯王回憶悉達多太子出家時的誓願，體現了佛陀對故國與親人的慈悲心，以及成佛後回饋眾生的願力。
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本段描述淨飯王回溯佛陀成道之過程：從結束苦行、菩提樹下證悟，到波羅奈國初轉法輪並度化五比丘出家。
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此句為律典中敘事部分的對話，描述一名長者在晚年希望見到子女的世俗願望。
在律部經典（如毘婆沙）中，此類敘事通常是用於建構案例背景，以分析相關律則在特定情境下的適用性。
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此段描述國王得知其子成佛後的反應。
在律部毘婆沙的敘事中，這類情節通常用以說明世俗親情與出離覺悟的對比，以及佛陀與世間權力的互動關係。
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此段文字屬於律部毘婆沙之敘事部分，描述世俗親情之眷戀與相見之願。
在律典的背景敘事中，此類情節通常用以交代人物關係或社會習俗，旨在透過世俗情愛的描述，進而對比出家修行對親情執著的超越。
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此段為律部敘事，描述人物在國王命令下前往摩竭國的過程，旨在交代律法案例發生的背景情境。
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此句描述弟子親近佛陀時的標準禮儀。
頂禮佛足表達極高的恭敬與謙卑，退坐一側則符合律部對僧團秩序與尊卑禮節的規範。
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本句描述佛陀以神通觀察眾生根機，在確認其心念成熟後才開示法要。
千人聞法即證羅漢，顯示出佛陀教法的精確與受法者根基的成熟。
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本句描述從受戒到證果的修行次第。
比丘在獲得具足戒後精進修行，最終證得羅漢果並進入果三昧，體驗解脫之樂，徹底斷除輪迴之因，不再回歸生死。
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本段描述佛陀的感化力極強，即便原本是奉命前來打探消息的使者與隨從，在親近佛陀後皆能迅速覺悟並出家證果。
這體現了正法對眾生的強大吸引力與轉化力，使世俗的職責在解脫道面前變得次要。

此句為敘事段落，描述國王在等待消息時的內心獨白，反映其對結果的焦慮與對臣下未歸的疑慮，在律典的因緣故事中，此類情節通常用以鋪陳後續的法義轉折或譬喻。
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此句為律部論書之敘事段落，描述國王在特定情境下斟酌派遣人選之過程，旨在透過故事背景引出後續之律義討論。
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本段敘述佛陀降生或出巡時，世俗王權對佛陀的敬意與迎接禮節。
在律部經典中，此類敘事旨在交代佛陀與世間權力的關係，以及佛陀出世間時的種種殊勝緣起。
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此段描述出家者在進入僧團前，先向世俗統治者請求許可的過程，反映了律部對出家程序中世俗禮法與權限的記錄。
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此句為敘事記錄，描述國王對前文所述之內容表示認同或贊許。
在律部經典中，此類對話通常用於交代世俗權力對僧團規矩或佛法教導的接納過程。
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本句描述佛陀說法的感應力與聽法者的根器。
在律部背景下，呈現出佛法傳播之迅速，以及在正法引導下，眾生能迅速斷除煩惱、證得聖果的過程。
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此句描述律部中比丘受戒的過程。
佛陀親自呼喚候補者，使其獲得具足戒，正式成為僧團的一員。
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本句描述迦留陀夷在旅途中觀察自然景觀，感於時節和諧、萬物繁茂而生起歡喜心，以偈頌形式表達對環境的讚歎。
在律部經典中，此類敘事通常作為故事背景，展現修行者與自然環境的互動及心境。
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此段描述佛陀以其智慧或神通知曉迦留陀夷之心念，透過詢問引導其說明讚歎道路的原因，旨在透過對話揭示修行者在行住坐臥中保持正念的重要性。
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本句為律部經典之敘事，記錄使者與佛陀之間的對話，體現了當時世俗統治者與僧團之間的往來禮節。
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此句為敘事對話，展現佛陀對弟子陳述之接納與慈悲，透過傾聽其所言，為隨後的律義判斷或教導奠定基礎。
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此段描述一名國王在年老之時，生起對佛陀的虔誠信仰，希望在生命將盡前親見佛陀以求正法。
體現了對生命無常的覺知以及對解脫的渴求。
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此句為對話之結尾，表達以慈悲心（哀愍）對待世俗統治者，並在完成對話或目的後允許對方離去。
在律部語境中，體現了僧伽與國王之間禮貌且具慈悲心的互動方式。
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本句記載佛陀準備率領僧團出遊行化之指令。
在律部語境中，「遊行」是指為了弘法度眾而前往各地的活動。
要求比丘「料理莊嚴」是指準備好合乎律儀的行裝與儀容，以維持僧團的威儀與秩序。

本句敘述佛陀出城時，有大量已證果的聖者（阿羅漢）隨行，展現佛陀的威儀與僧團的興盛。
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本句記載佛陀在兩地間遊行的地理距離與時間，旨在詳述律典中事件發生的時空背景，體現佛陀教化眾生的足跡。
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本段描述佛陀在舍衛國期間，透過迦留陀夷（大鵬金翅鳥）的協助，告知供養者佛陀的行蹤，以確保供養的順暢。
此處體現了天龍八部等非人類眾生對佛陀的恭敬與護持。
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此段描述信眾透過僧侶作為中介向佛陀進行供養的過程。
在律部語境中，這體現了佈施（Dana）的實踐以及對佛法僧三寶的恭敬心。
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本句描述供養者對佛陀的虔誠與恆心，透過每日規律的供養，體現出對佛陀的恭敬心以及維護僧團生存的物質基礎，屬於律部中關於供養實況的敘述。
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本句描述迦留陀夷在履行世俗孝道（侍奉飲食）後，隨即將佛法之殊勝分享給親族，展現了在日常生活中實踐正法並引導他人讚歎佛德的修行態度。
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描述釋迦族子弟在聞讚佛德後，對佛陀的恭敬心與確信程度提升。
在律部語境中，信心是受戒與實踐律儀的心理基礎。
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此段描述釋迦族子弟對佛陀的恭敬心，以及為佛陀提供適合禪修與教化之靜謐環境的必要性。
在律部語境中，這涉及精舍的建立與僧團居住環境的初步安排。
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本段敘述釋迦族人為佛陀提供居住場所的過程。
在律部經典中，此類敘事旨在說明僧團獲贈財物或建築的緣起，體現信眾的集體供養與虔誠。

本句描述精舍建成後，國王與親族以恭敬心迎接佛陀或僧團的場景。
在律部經典中，此類敘事旨在說明僧團與世俗供養者的關係，以及建立精舍作為修行場所的重要性。
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本句探討釋迦族內部的世俗禮法。
在律部（Vinaya）語境下，分析年長者（如父王）與年幼者（如佛陀）之間在世俗輩分與聖者地位之間的禮節差異，說明當時族內仍維持年長者不向年幼者行禮的傳統。
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此段描述佛陀面對親族（釋迦族）因傲慢而產生的不敬，以神通示現來破除其執著。
在律部經典中，此類敘事旨在強調佛陀的威德，使眾生由傲慢轉為恭敬，從而能開啟聽法之門。
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描述佛陀展現神通後，其父王及親族對佛陀覺悟之威德產生信心，由衷地表達敬意。
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描述信眾對佛陀的至高敬意。
在佛教禮儀中，禮拜佛足象徵對覺悟者的絕對恭敬與謙卑，而重複禮拜則體現了虔誠的儀軌與心念的專注。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在詳細定義禮拜佛足的具體儀軌次第，以確保僧眾在實踐禮敬時符合律制規範，維持僧團的莊嚴與統一。
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本句描述佛陀出生時的預言，指出具足大功德者有兩種可能的成就方向：一是世間最高的權力者（轉輪聖王），二是出世間最高的覺悟者（佛陀），以此對比世俗成就與出世間解脫的差異。
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此段描述大地振動與神力顯現，為佛法或聖者現身時的殊勝徵兆，隨後以頂禮表達對威德的敬畏。
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此段描述菩薩以神力使樹影停駐，以遮蔽陽光，展現菩薩之功德與神通。
在律毘婆沙的語境中，此類敘事通常作為說明法義或事例的佐證。
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描述目擊神力後，因認可對方的威德或聖果而生起恭敬心，隨即以禮拜表達敬意。
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此處描述透過觀察佛陀展現的神力，在心中產生對佛陀覺悟與威德的至高崇敬，將此種心靈上的認可與敬禮視為「第三次禮拜如來足」，強調對佛陀正覺之能力的深信與歸依。
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此段描述釋迦族長輩與族人對如來至高覺悟的恭敬心。
在律部語境中，禮拜足部是極高的敬意表現，體現了世俗權威（國王）與血緣親屬在佛法真理面前的臣服與恭敬。

此句描述佛陀以神通示現，從空中降至法座，展現覺悟者的威儀。
國王與釋族子弟的隨之而坐，象徵對佛陀的恭敬。
在律部語境中，此類敘事旨在交代法會的儀軌與背景。
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此句描述一種異象。
在律部經典的敘事中，此類超自然現象通常用以烘托法會的莊嚴或顯示特定法力的感應，紅雨淹沒塵土象徵著對環境的淨化或特定的象徵意義。
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此段描述雨神以神通力隨眾人之意樂而令其濕或不濕，展現超自然力量以令大眾生起歡喜心。
在律部文獻中，此類敘事旨在說明天神對佛法僧團的護持與神通之奇妙。
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本句描述聞法後即時證果的殊勝情景。
須陀洹與斯陀含分別為聖果的第一、第二階段，顯示聞法者已斷除部分煩惱，進入聖道。
繞三匝則是對佛陀表達至高敬意的傳統禮儀。
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此句敘述佛陀在故鄉時，其親族（釋迦族）未曾請其中食之情景。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明佛陀與親族的關係，或作為後續制定關於飲食、請食之律則的背景。
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此段描述佛陀率領僧團前往故鄉迦維羅衛國的莊嚴儀軌。
強調僧團的秩序（次第）與持戒者的基本生活儀態（著衣持鉢），體現律部對僧團行止規範的重視。
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此處描述佛陀在行乞前對過去諸佛行軌的省察。
在律部語境中，強調僧伽乞食應遵循既定儀軌，尤其在面對親屬時，需保持出家人的威儀與心態，避免產生世俗情結或不當之依止。
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本句強調在律儀程序中，請求判定或選擇適用條文時，必須遵循既定的順序，以確保程序的嚴謹與公正。
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本句說明「次第乞食」的依據。
首先是承接過去諸佛的傳統（佛例），其次是為了建立一套標準的制度，讓後世的聲聞弟子能依循而行，避免因挑選施主而產生貪欲或對施主產生分別心，體現律儀的平等與謙卑。

此段描述佛陀率領僧團在城中乞食的場景。
乞食是僧團的基本生活方式，旨在對治傲慢、實踐謙卑，同時讓在家信眾透過供養而獲福德。
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本段描述羅睺羅母對比過去王室生活的奢華與佛陀現今乞食的簡樸，旨在對比世俗物質享受與出世間解脫之差異，為後續轉向法義的思考做鋪陳。
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此句描述出家人的外在相貌與生活方式。
在律部語境中，剃髮、著衣、持缽乞食是出家僧侶的基本標誌，旨在捨棄世俗執著，實踐簡樸生活與依止大眾的修行方式。
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此段描述佛陀放光之神異景象。
五色光象徵佛陀之大智慧與功德，照亮大地如融金，旨在表現佛法之光明能破除一切黑暗與無明，令眾生心生恭敬。
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此句敘述耶輸陀羅向淨飯王稟報悉達多太子入城乞食之情景。
在律部經典的敘事中，此舉標誌著太子開始捨棄王室奢華生活，採取修行者的生活方式，是其追求解脫路徑上的重要轉折。
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此段描述世俗權力者對僧團乞食制度的不解。
在律部語境中，乞食不僅是為了生存，更是為了對治傲慢、培養謙卑，並讓在家信眾有機會透過佈施而獲福。
國王以世俗的「羞」視之，而佛法則將其視為修行之法。
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此句為佛陀對前文所述之修行方法或種植福德智慧之因緣的肯定，確認其種因與修行的路徑與所述一致。
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此句反映古印度種姓制度下的社會觀念。
國王以剎利耶（王族、武士）的高貴身分，對乞食這一行為表示質疑，以此與佛陀討論種姓與修行、世俗尊卑與出離心的差異。
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佛陀在此區分了超越世俗的「佛種」（覺悟者的精神傳承）與世間的「種姓」（社會階級）。
此處強調諸佛的共同特質在於覺悟的種子與法義的同源，而非基於世俗的剎利種姓血統。
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此句為敘事轉折，描述佛陀針對大王的機根，以偈頌的形式宣說教法，旨在使對方易於記憶並領悟義理。

本偈強調勤勉修行與善業對心靈安寧的影響。
在律部語境中，強調修行者應在每日起居中保持正念與精進，透過恆常的善行消除內心的悔恨與不安，從而獲得真正的安寧，此果報橫跨今生與來世。

描述聽聞正法後，心念轉化，迅速證得聖果的過程。
須陀洹為聖者之初，代表已斷除身見、疑、戒禁苟苟之三結，不再墮入三惡道。

此句為敘事過渡句，記述世尊再次以偈頌形式為大王開示，旨在以韻文形式使法義更易於記憶與領悟。

本句強調戒律實踐與心靈安寧的因果關係。
在律部語境中，「行法」指遵守戒律與正道，能消除愧悔心，使修行者在現世與後世皆能獲得內心的平安與安穩。

本句描述聽法者在聞誦偈頌後，心念轉化，進一步證得須陀洹（入流）之聖道，體現了法義感化下修行境界的遞進。
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本句敘述透過宣說佛陀前世本生故事，引導國王修行，使其證得阿那含果位，不再回到欲界輪迴。
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描述國王在佛陀的導引下，於生命終結前迅速證悟阿羅漢果並入滅，顯示佛法能令眾生在短時間內解脫的威力。
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此段描述世俗統治者對佛法僧三寶的至高敬意。
在律部語境中，詳述了供養的禮儀與次第，體現出供養者以謙卑心侍奉聖者的修行精神。
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此段描述宮中女性對佛陀的恭敬心，展現出佛陀在出家後與原眷屬之間維持的禮節與尊重，符合律部對僧伽與在家者互動的敘事風格。
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此句描述羅睺羅母（耶舍陀）對佛陀的深切思念與期盼，展現其在情感上對佛陀慈悲心的依託與期待。
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描述信眾以香花供養並頂禮佛陀，展現恭敬心以積累福德的修行行為。
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此段描述羅睺羅母對佛陀的深切恭敬。
在律部敘事中，「禮足」是古印度最高等級的敬禮方式，象徵對覺者至高無上智慧與德行的完全歸依與崇敬。
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本段記述佛陀在處理親屬關係時的慈悲與隨順。
佛陀指示弟子在面對羅睺羅母親的供養心時，應以隨順的方式接納，旨在化解親情隔閡並使其種植善根，體現了度化眾生時的適應性。
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此為佛教經典中常見的讚嘆語，用於認可對方的回答或行為正確無誤。
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此句為前文引述之結尾，指稱覺悟者（佛陀）。
在《善見律毘婆沙》的律典論釋語境中，此類結尾通常用於確認法義的來源或對佛陀身分的認定。
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此段描述羅睺羅母對佛陀的極深恭敬。
在律部語境中，展現了對尊者的禮敬儀軌，以及佛陀與家人之間在法義導引下的莊嚴關係。
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此句為敘事過渡，描述淨飯王在目睹耶舍陀禮佛後，隨即向佛陀發問的場景，體現了佛陀與親屬間的互動關係。
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此句描述羅睺羅母對佛陀生起強烈的恭敬心，在律部語境中，這種恭敬心（信心）是受教與修行法義的必要前提。
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此句描述羅睺羅之母（耶舍陀）對佛陀長久以來的敬意與信仰，強調其信心並非一時之情，而是深厚的認同與尊重。
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此句為國王詢問佛陀關於「尊重心」產生的條件或契機，旨在探討敬意生起的因緣與心理機制。
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此段落記載佛陀說誦本生故事，旨在透過前世因緣說明特定法義。
文中描述在該本生故事的情境中，使用五種程序或方法欲擁立王子難陀為王。
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此句為詢問式，旨在引出後文對特定「五法」的定義。
在律部毘婆沙的語境中，通常是指在判定律儀、罪相或僧團管理時所依據的五種法理或條件。
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此句列舉五種世俗生活的特徵或裝飾行為。
在律部（Vinaya）語境中，這類描述通常用於對比出家僧侶應捨棄的世俗習氣，強調出家者應遠離對外在形式、權力地位及家庭生活的執著，以維持清淨的僧團相。
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本句為總結句，將前文所列舉的五項律則或法相歸納為「五法」之總稱，用以界定該類別的範圍。
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本句描述佛陀與其弟難陀之互動。
難陀雖有不願隨行的內心掙扎，但基於對佛陀的深厚尊重而選擇服從，體現了律部中關於弟子對師長恭敬以及調伏過程的敘事。
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本句描述佛陀運用神通觀察眾生宿世因緣，即便個體當下缺乏出家意願，但若其根基成熟且宿緣註定能證果，佛陀會以方便法門導其入道，以利其解脫，體現佛陀對眾生解脫的大悲心。
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此句記載佛陀回到故鄉迦維羅衛國，度化其親族難陀與羅睺羅的時間順序，展現佛陀對親眷的慈悲以及度化眾生的次第。

此句詢問佛陀如何引導其子羅睺羅出家並修行以獲解脫。
在律部語境中，重點在於教化過程與出家之因緣。

此段描述佛陀入城乞食時與其子羅睺及其母相遇的場景。
在律部經典中，此類敘事通常作為後續法義討論或戒律制定的背景，記錄佛陀與家人的世間關係及其對後續出家教化的影響。
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此段敘述羅睺與其父（佛陀）之間關於世俗財富的互動。
在律部經典的敘事脈絡中，此類情節旨在對比世俗財富的暫時性與出家修行所得之法財的永恆性，並以此導引羅睺捨棄對物質財富的執著。
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此句描述對世俗最高權力與財富的追求。
在佛教宇宙觀中，轉輪王（Cakravartin）是依正法治理世界的理想統治者，而「持傘」是其權威的象徵。
此類敘事在律部毘婆沙中，通常用於說明慾望的驅使或世間果報的因緣。
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此段描述羅睺與佛陀的互動。
佛影之「清涼」象徵佛陀遠離煩惱、熄滅貪嗔癡的境界，能令親近者感受到心靈的寧靜與安詳，亦為羅睺隨後出家修行之伏筆。
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此段描述佛陀與其子羅睺的互動。
在律部語境中，此類敘事通常旨在透過對世俗珍寶的渴求，引出關於貪欲之危害以及修行出離心的教導。
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此處描述佛陀以沈默回應，並隨後與眾人一同返回僧團居住的寺院。
在律部經典中，佛陀的沈默或特定的行止常作為制定戒律或教導僧團行為準則的敘事背景。
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本句描述佛陀向其子羅睺揭示正法之殊勝。
此處的「珍寶」指涉佛陀在菩提樹下覺悟所證得的無上正等正覺，強調出世間的覺悟之法遠超一切世俗財富。
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此句為詢問對方是否願意且歡喜地獲得某種法益或果位。
在律部毘婆沙的語境中，這類詢問旨在確認受教者的心念是否準備就緒，確保其在心悅且無強制的情況下接納教法或修行指引。
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本句描述羅睺尊者在出家修行後，對沙門生活的法喜與安樂之表達。
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此句為敘事轉折，描述佛陀在律義討論或教導過程中，喚起智慧第一的舍利弗以進行對答或說明。
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本句記載佛陀指示舍利弗協助其子羅睺出家。
在律部語境中，這涉及出家程序的合法性與導師（Upadhyaya）的接引，強調出家需經由佛陀許可並由資深比丘指導，以確保修行次第之正確。
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此句為弟子對佛陀教導的認同與讚嘆。
在律部經典中，此類對話常用於確認法義之正確性或對佛陀所定律則的接納。
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本句敘述舍利弗尊者引導佛陀之子羅睺放棄世俗生活，進入僧團出家修行的過程，體現了在律部語境中，由資深弟子引導新入僧團者出家的次第。

本段描述世俗親情與出家修行之衝突。
在律部語境中，此處討論出家程序中關於父母同意的爭議，體現佛法在尊重世俗倫理與追求解脫之間的權衡。
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本句體現律部對於出家前需獲得父母同意的重視。
在律法精神中，追求出世間的解脫不應建立在違背基本孝道或令父母極度痛苦之上，強調修行者在出家前應先圓滿世間的孝親義務。
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本句說明出家需經父母同意之律則。
在律部規範中，強調出家應在不違背父母意願的前提下進行，以維護孝道並避免家庭衝突，確保修行環境之清淨。
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本句規範出家還俗後的再次出家程序。
在律部語境中，強調出家需尊重父母意願，對於曾獲準出家而還俗者，再次出家仍須取得父母同意，以維護世俗倫理與僧團秩序。
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此處記述律部關於出家程序的規定。
比丘在接納出家者前，需確認其父母是否同意，旨在兼顧出家修行與世俗孝道，避免因強行出家而引起家庭紛爭。
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此句出於律典註釋，其中的「不聽」並非指聽覺上的不聆聽，而是律法術語，意指不許可或不準許某種行為，用以判定該行為是否違犯戒律。
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本句強調出家者必須具備對律法與導師的服從心。
在律部語境中，出家並非僅是形式上的離開家庭，而需承諾遵守僧團的戒律與制度，若不願聽從教導或規定，則不符合出家資格。
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此句描述一名對象以威脅手段強求度化之情境。
在律部（Vinaya）語境中，此類敘事通常用於討論比丘在面對極端威脅時的應對方式，以及相關的戒律判定與處置。
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本句說明在律法判定中，若存在特定的困難情境或不可抗力之因素，即便行為表面上觸犯戒律，但在法義上並不判定為犯戒，體現了律法在執行時對實際情境的考量。
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本句論述出家時請父母許可的律則。
依律規定，一般出家需得父母同意，但若身處遠方他國，因實際情況無法請示，則不強制要求父母許可。
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此句為敘事結構的結尾，標誌著關於羅睺羅出家之因緣（背景與過程）的論述已完結。

本句規定沙彌（見習比丘）若犯下十種嚴重罪行（十惡），將失去僧團身分，必須被驅逐出會。
這體現了律藏對僧團純潔性的維護，即使是見習僧，犯重大戒律亦需承擔相應處分。
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此句為典型的問答式論述結構，旨在引出對前文提及之「十項」法義或戒律分類的詳細說明。
在律部毘婆沙（論釋）中，常以問答形式來精確界定名相與範圍。
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本句列舉了極其沉重的惡行。
前五項涉及基本道德與戒律；毀佛法僧與邪見則屬於對正法信仰的破壞；「壞比丘尼」在律部語境中，指導致比丘尼失去僧格或使其墮落的嚴重過錯。
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本句是對前文所列舉之十種不善業行的總結。
在律部語境中，十惡法是構成惡業、導致輪迴苦果的核心行為準則，是修行者必須透過持戒來遠離的對象。
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本段論述出家資格的判定。
在律部規範中，破壞「淨行」被視為極其嚴重的過失，導致永久喪失出家資格；而其餘九項戒律若能透過悔改且不再犯，仍可獲得出家機會，體現了律法對不同過失程度的區分處理。
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本句說明律藏中規定之十三類不適格之人（難人）。
此類人若嘗試擔任授戒師或申請受具足戒，其程序在法義上不成立，無法真正獲得戒體。
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本句討論在律儀法規中，教授師所涉及的兩種羯磨（僧團法律程序）：一種是針對自身的程序（自羯磨），另一種是針對他人的程序（他羯磨）。
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本句論述出家人的操守，將「偷」的概念延伸至精神與社會層面。
強調出家不應僅止於外在形相的模仿（偷形），更不可損害僧團的團結（偷和合），警示修行者不可在名相與集體關係中作偽。
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此句為律典中針對「偷盜」罪名之細節定義的詢問。
在律部（尤其是善見律）中，討論偷盜時會區分偷盜對象的性質與形式，以判定是否構成波羅夷等不同等級的罪犯，此處旨在釐清「偷形」的具體界定。
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本句說明律法中對合法出家身分的認定。
在律藏體系中，出家必須有合格的授戒師，並經過正式的僧團程序（如受戒、參與布薩）方能獲得合法僧侶身分。
若僅在形式上模仿僧侶（如剃髮、披衣）而缺乏正統傳承與律法認可，則被視為「偷形」，即盜用僧侶的外相。
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本句為律典中的定義詢問。
在律部語境中，「和合」在此並非指正面的和諧，而是指不正當地結黨、共謀以造成僧團分裂（Sanghabheda）。
「偷」則強調其行為的隱蔽性與欺瞞性，指在暗中策劃破壞僧團統一的行為。
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本段定義「偷和合」之行為：指修行者透過虛報出家年資（臘），在僧團中獲取不應得的地位、權利與供養，以此欺瞞手段混入僧團，破壞僧伽的真實秩序與清淨。
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此句出自律部對偷盜罪相的詳細分析。
旨在探討偷盜行為中，對「具有獨立形體的單一物」與「由多種成分混合而成的整體」之定義，用以精確判定成罪的條件與量級。
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本段論述律儀中關於非法出家的罪相。
在律部語境下，出家必須經由合格的授戒師。
若無師而自稱出家，卻參與僧團的正式儀軌（如受臘、羯磨）並領受供養，屬於欺瞞僧團與信眾，嚴重破壞僧伽的純潔性與法制。
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本句論述律儀中對「假冒出家」之人的判定與處理。
偷形者是指僅在外貌上模仿僧侶，但未經正法程序受戒之人。
律法規定其不得享有僧伽的權利（如受供養與禮拜），以維護僧團的清淨與法儀的嚴謹。
同時，律法亦提供正道，允許其透過正當程序重新出家受戒。
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本句討論出家的動機。
在律部語境中，區分正信出家與因世俗苦難而避難出家。
後者若僅將僧團視為生存避難所，而不在法義修行上精進（不入法事），則未達出家之真正目的。
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本句說明在克服世間的艱難與貧窮困苦之後，若有出家志願，即可領受具足戒以正式進入僧團。
這體現了律部對於出家條件與次第的規範。
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本句論述律藏中關於比丘虛報資歷以獲取利益的處罰。
在僧團中，安居次數（臘數）是衡量資歷的標準。
若比丘透過欺誑手段虛報資歷以獲取更多利養，且對金額有所計算，屬嚴重違律行為。

本段討論比丘在洗浴時產生對裸體的貪著或讚美，以及前往外道處時的行為規範。
在律藏中，比丘應保持威儀，避免引起世間誤解或產生不正念。
提及的「突吉羅」是一種特定的律儀過失，強調透過及時的悔悟與懺悔可以消除罪障，恢復清淨。
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本句論述比丘接觸外道教法但未至皈依之程度的處置。
若能心生悔意並依律懺悔，則僅屬輕罪，不影響其僧侶身分。
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本句出自律部，規定出家眾不可追隨外道。
若出家人對外道教法產生依戀並實踐其儀軌（即便極其微小），視為背離僧團，即便事後後悔，仍需處以嚴厲的處分（滅擯），以維護僧團的純潔性與正法。
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此句為文本結構標記，表示前文關於如何度化、引導外道（非佛教修行者）進入佛法之論述已告一段落。

本句為詢問龍族在特定條件下無法獲得解脫或成就正果的原因，旨在探討不同眾生因業力或身分限制而產生的度化差異。
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本句說明龍族（屬於畜生道）受限於種姓與業力，無法進入深層的禪定，因此不能直接證得聖道果位。
這在律部論書中是用以說明不同眾生在修行能力上的差異。
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本句出自律部毘婆沙，討論龍（Nāga）的法相特徵，指出龍具有五種特定屬性，使其在特定狀態下無法脫離其龍身形態。
此類討論在律典中通常用於界定非人眾生的身分特徵及其神通限制。
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此句為律論（毘婆沙）中典型的設問形式，用於在提及某個數量類別後，隨即對其具體內容進行詳細列舉與定義，以確保戒律解釋的嚴謹與明確。
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本段出自律部論釋，討論龍族（Naga）在不同生命形態間轉換或回歸其種族的特定條件，分析特定行為對未來身受（回歸龍身）的影響，屬於對業力與身受關係的技術性辨析。
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此句在分析龍族受生的特質。
在律部毘婆沙的論述中，區分不同類型的受生狀態，此處指某些龍族在轉生時，其形態與龍身緊密相連，不脫離龍的生理特徵而受生。
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此句出自律部毘婆沙，屬於對特定行為或物質狀態的分類討論。
在律典語境中，此處是在詳細分析關於皮革處理、獲取或使用之戒律規範時，所列舉的第三種情境。
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此句為律典中對特定行為或心法狀態的分類列舉，將「睡眠」列為其中一項，用以分析其在律法規範或修行狀態中的性質。
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此句為律部中關於特定條件或類別的列舉，指出第五項為死亡之時。
在律典語境中，這通常涉及比丘死亡時的相關規定、戒律效力的終結或對亡故僧侶的處理程序。
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本句為律典中對特定條件的總結，說明在滿足上述五項事由時，該個體無法擺脫龍族的身體形態限制。
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本句說明律法中關於出家資格的限制。
迦樓羅與帝釋天等天人雖有佛法之緣，但因其身分與生存環境不符僧團律儀，故不具備出家及受具足戒的資格。
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此句為經典中的標記性文字，用以告知讀者或誦經者，該經論中關於「龍」之相關律義討論或章節已至終結。
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本句闡述律藏中關於「不可出家者」的禁令。
殺父母屬於五逆罪之首，因其罪業極重，在律法規定中被禁止受戒出家，以維持僧團的清淨與法義的莊嚴。
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本句探討出家前若殺害畜生父母的業果及其對出家身分的影響。
在律部（Vinaya）的討論中，旨在釐清特定重罪是否影響受戒資格或出家後的修行狀態。
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本句討論律藏中關於禁入出家之條件。
在律法判定中，殺害父母為極重罪。
即便行為人在主觀意識上因誤認而未意識到對方是父親（非父想），但客觀事實上殺害了父親，仍屬禁入出家的重罪，不論主觀認知如何，均不得受戒出家。
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本句規定律儀之禁忌。
殺害聖者（羅漢）屬於極重罪業，在律法中被視為出家的絕對障礙，因此禁止將此類人接納進入僧團。
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本句討論律法中關於殺害聖者的處置。
在律藏的特定判準中，殺害下三果（須陀洹、斯陀含、阿那含）聖者雖是重罪，但在某些法律認定上，其對出家資格的阻礙程度與殺害阿羅漢（四果）有所區別。
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此處討論律禁（apatti）的適用對象。
律典中所定義的「犯」是指受戒僧侶違反戒律的行為。
畜生因未受戒，不屬於律法管轄對象，故其殺心或行為在律法定義上不構成「犯戒」。
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本句說明修行者若過去累積的惡業深重，將形成障礙，使其在利他救度眾生時遭遇阻礙，無法有效導引他人解脫。

本句定義比丘尼犯波羅夷罪（ defeat）的條件。
在律藏中，「壞」指僧格毀損，一旦犯此罪，即失去比丘尼身分，必須被逐出僧團。
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本句討論出家資格的判定。
在律藏的規範中，探討特定的身體接觸是否會成為出家的障礙，此處明確指出觸摸比丘尼並不構成禁止出家的條件。
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本句說明出家資格的判定。
在律典中，「壞」指犯波羅夷罪而喪失僧格。
此處指即便尚未正式受戒（仍著白衣），但若強行冒充比丘尼身分並行婬，其行為被視為犯波羅夷重罪，定為「壞比丘尼」，從而永久喪失受戒出家的資格。
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本句討論出家之資格。
說明在正式出家之前，即便女性（比丘尼候選人）仍保有在家居士的習氣（如著白衣）或有世俗的性生活，並不構成禁止其出家的障礙，重點在於出家後必須嚴格持戒。
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本句討論出家資格的判定準則。
在律藏的法律邏輯中，針對特定類型的破戒行為，初次發生時被視為喪失出家資格的決定性因素；而後續的重複行為在法律判定上可能不再被視為額外的障礙，或其性質已由首次破戒決定。
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本句說明在律部規範中，式叉摩尼（見習女比丘）或沙彌尼（女沙彌）若犯戒，並不構成永久禁止出家的障礙，仍可請求出家。
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本句說明在律藏規定中，造成僧團分裂（破僧）屬於極其嚴重的罪行，此類之人喪失了出家的資格，不得被授予戒律進入僧團。
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此句為律典中針對「破僧」定義的提問。
在律藏中，「破僧」是指破壞僧團的和合，導致僧伽分裂，是極其嚴重的違律行為。
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此句描述律典中對僧眾違規行為的處理程序。
當僧人執著於特定的錯誤見解或禁忌事項（十八事），且在經過三次正式的勸誡（三諫）後仍不悔改，則將面臨相應的律制處分。
這體現了律法在處罰前給予悔改機會的程序正義。
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此段文字屬於律部對生理特徵的詳細定義，旨在明確律法中關於性行為、受胎及相關戒律適用的對象範圍，將生殖功能區分為兼具兩性、僅能受孕、僅能使人受孕三種情況。
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本句為律典之規定，明確指出特定不合格之人不得進入僧團。
若已違規受戒，則應處以最嚴厲的處分，使其喪失僧侶身分，以維護僧團的清淨。

本句討論受具足戒的必要條件與有效性。
在律制中，和上（Upadhyaya）是授戒不可或缺的導師，缺乏和上則受戒不成立。
然而，若在受戒過程中出現「突吉羅」（瑕疵或輕微程序缺陷），只要基本條件滿足，並不影響戒體的成立，受戒依然有效。
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本句討論授戒師（和上）的資格合法性問題。
在律藏的法律框架中，受戒的有效性取決於授戒師是否具備合格的資歷與身分。
此處探討若由身分不符者（如黃門）主持受戒，其法義效力是否成立。
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此句討論律儀中關於受戒程序的合法性。
在律典規定中，若受戒者不符資格或受戒程序有誤，而僧團仍使其獲受戒律，則主持儀式的導師及參與羯磨的僧眾將因違背律法而犯戒，強調受戒程序的嚴謹性以維持僧團純淨。
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本句討論受戒程序的合法性。
根據律藏規定，受具足戒者應備齊衣鉢。
若缺乏必要資材仍進行授戒，雖不影響受戒者獲得戒體（得戒），但主持儀式的授戒師與僧團因違反程序而構成得罪。
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本句說明僧團中關於資歷與禮節的律則。
在律藏規定中，僧侶間的禮拜是以受戒後經過的雨安居次數（臘數）來決定資歷高低。
若多位比丘同時受戒且資歷相同，則在地位上平等，不適用後輩對前輩的禮拜規範。
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本句說明律藏中關於僧團資歷（戒臘）的認定規則。
若多人在同一場次由同一組導師主持受戒，則視為同時入僧團，其資歷平等，互不分長幼。
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本句定義「和上」（Upadhyaya）的職能。
在律部語境中，和上作為導師，必須精通戒律，能準確判定僧眾行為是否違犯，以指導弟子正確修行。
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本句描述受戒儀式中的具體操作規範。
在律藏儀軌中，對動作的精確度要求極高，「步影」是一種依據影子長度來衡量步幅或位置的儀式行為，體現了律宗對儀軌嚴謹性的重視，確保受戒過程完全符合法度。
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此句描述律典中判定時間的具體操作。
在古代僧團中，常利用日影長度或特定步行的距離來界定時間，以確保在飲食或行法時能嚴格遵守律則的時間規定。
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本句為律典對特定時間條件的界定。
在律部經典（尤其是毘婆沙論）中，對季節的詳細區分是用於精確界定戒律適用的時間範圍或僧伽行事的特定時機。
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此句出於律部論釋，描述在完成某項事項後，對太陽、月亮及其時間運行的教導。
在律典語境中，這通常涉及對時日與曆法的精確計算，以確保僧團在執行儀軌、集會或持戒時能準確掌握時間。
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本句為論述之導引，旨在探討僧伽在進行受戒儀式時，必須滿足的法定僧侶人數（眾數），以確保受戒程序的合法性與有效性。
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本句為律典論述之過渡語。
在闡述完判定律則適用與解釋的「四依」標準後，隨即進入對比丘最嚴重違犯——「四重罪」（波羅夷）的討論。
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此句記載律儀中受戒程序結束後的禮節，規定新受戒者應優先退出場域，以維持僧團儀軌的秩序。
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本句描述出家者完成受戒與正式授戒（Upasampada）的程序，正式成為具足戒比丘的過程。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律部經典中，明確地點有助於釐清戒律制定的背景與因緣。
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此句為律部論書中常見的辨析語，用以說明三個不同的名相在實質義理或法律性質上屬於同一類，僅因表述角度或稱呼習慣而使用不同名稱，旨在消除對術語差異的誤解，統一法義判準。
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本句說明地名的譯法差異。
王舍城為意譯（意指國王居住之城），羅閱城則為梵語 Rājagṛha 的音譯，旨在釐清同一地點在不同譯法下的對應關係。
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此句為對地名「羅閱城」的字義解析。
羅閱城即梵文 Rājagṛha 的音譯，其中 Rāja 意為王，Gṛha 意為舍（房屋），合稱「王舍城」。
此類解析在律部經典中常見，用以說明地名之由來。
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此句為對特定名相的語言學說明，指出「摩竭」一詞為直接音譯而非意譯，旨在明確其詞源性質，避免讀者將其視為具有漢語字面意義的詞彙。
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此句為對地理名相的簡單說明，旨在釐清文中提到的「摩竭」僅是指稱一個國家的名稱，而非具有其他特殊法義的術語。

本段出自律部毘婆沙，旨在定義界相（界限標誌）的具體形式。
在律典語境中，界相用於界定僧團活動的範圍（如結界），此處說明山嶽可作為界相，且其規模可大可小。
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本段討論僧團在舉行羯磨（僧事）時，設定「結界」（Sīmā）的物理要求。
為了確保界限清晰、避免爭議，律典對界標（界相）的尺寸與形態有明確規定。
若環境中的天然石塊過於雜亂（漫石），無法明確界定範圍，則必須人工安置明確的標記石。
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本句討論律藏中劃定「僧伽界」（Sima）的規定。
界標必須明確且穩定，而草林或竹林因生長變動、缺乏固定特徵，不符合律法對界標的嚴格要求，故不得作為界相。
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此句為論書（毘婆沙）中典型的詰問形式，用於在論證過程中引出對前文所述之律則、現象或判斷的因緣解釋。
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本句說明律儀中關於「界」（Sīmā）的設立標準。
在律法規定中，劃定僧團行法事之結界，其標記物必須堅固持久，以確保界限明確且不易變動。
草竹因材質脆弱、易腐朽，不符合堅實要求，故不能作為法律上的界標。
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本句為律典對「林」的量化定義，旨在明確界定僧眾在修行或遵守律儀時，何種規模的樹林可被認定為「林」，以作為判定律則適用範圍的標準。
。
本段討論律藏中關於「結界」（Sima）的規定。
結界是僧團進行羯磨（正式議事）的法定空間範圍。
為了確保界標的持久性與可識別性，規定不能使用枯樹，並對界標的種類（如閻浮樹）與尺寸（高八寸）做出具體要求，以避免界限模糊而導致羯磨失效。
。
本句論述律儀中關於「結界」的規定。
在設定僧團行法事所需的界限（Sima）時，通常利用自然地標；若缺乏天然樹木，則可用人工種植的樹木來標記界限。
。
本段討論的是律藏中關於「結界」（Sima）的設定規範。
結界是僧團舉行羯磨（法定會議）的特定範圍。
為了確保結界的純淨與合法性，規定某些具有公共功能或特定性質的道路（如農路、取水路或死路）不能被納入或作為界標，以免與世俗活動混淆或導致界相不完整。
。
本句討論律藏中關於「結界」（Sima）的設定標準。
在建立僧團行法事（如波羅僧期）所需的界限時，可利用自然或人造的地標作為界相，此處說明道路（包括大路與車步路）即使長度較短，亦可被認定為合法的界標。
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本句討論僧團在設定「結界」（Sima）時，可用於標記邊界的自然物。
說明蟻塚無論大小，只要能明確標示位置，均可認定為合法的界相。
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本段探討律典中關於「界」（Sīmā）的認定標準。
在律法中，界標的確定對僧團儀軌的合法性至關重要。
此處說明在統治者德政、氣候穩定時，正常的降雨與江水漲落不足以構成法律上可認定的界標，以確保界限的穩定性，避免因自然波動而產生爭議。
。
本句討論律藏中關於「界」（Sīmā）的認定標準。
在僧團進行羯磨（Sanghakarma）時，必須在明確的界內進行。
此處說明以自然水流作為界標的條件：需具備持續性（不因乾季而斷流）與一定的深度，以確保界限清晰且穩定。
。
本段討論律藏中關於「界相」（標記範圍的標誌）的認定標準。
界相必須具有穩定性與固定性。
自然池塘因位置固定，可認定為界相；而人工引水或容器盛水因其可隨時變動或移動，不具備穩定標誌的功能，故不符合界相的定義。
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本句為總結句，旨在明確指出前文所述之內容即為「八種界相」。
在《善見律毘婆沙》的分析體系中，界相是用於界定法相、區分不同心法或境界的特徵，透過對界相的辨析，修行者能正確識別心法之性質，進而依律修行。

本句說明在律藏中設定僧伽結界（Sīmā）時，所採用的五種法定形狀。
結界是為了確保僧團在進行羯磨（正式法事）時，參與人數與空間範圍明確，以符合律法規定。
。
本段討論律儀中「結界」（Sīmā）的法效。
強調結界一旦依法成立，其法律效力不依賴於物理標誌的持續存在。
即使標誌損毀或地形改變（如掘地），該區域在律法上的結界身分依然有效。
。
本句說明律藏中關於「結界」（Sīmā）功能的差異。
結界是僧團執行正式法事時必須設定的法定空間。
小界與布薩界在權限上有所不同，決定了在該空間內是否允許進行特定的意願陳述或程序宣告。
。
本句說明律藏中關於「結界」（Sima）的空間要求與維持條件。
結界是為了讓僧團在進行羯磨（僧伽會議）時，能確保參與人數與空間的法定有效性。
此處規定了最小空間標準，並明確指出建築物的覆蓋不會影響已成立之界的法律效力。
。
本句討論律藏中關於「結界」（Sima）空間範圍的認定。
說明一旦在平面上劃定結界，其內部所建的多層建築，從地面至頂層在法義上均被視為同一結界空間，這對於僧團在該處進行羯磨（議事）的合法性至關重要。
。
本段討論律藏中關於「結界」（Sīmā）的設定規範。
結界是僧團進行正式法事（羯磨）的必要空間條件。
此處說明在特殊地形（上廣下小之石山）結界時，空間的垂直分層不影響下方人員，且針對自然損毀（水盪成坑）的補救措施，即透過建築（豎柱為閣）來維持結界的有效性，確保法事程序的合法性。
。
本句討論結界（Sīmā）的有效性與適用範圍。
在律藏中，結界是舉行僧團羯磨的法定空間。
即便地貌因自然原因（如水穿）改變，只要界相（標誌）未毀，該空間仍被視為結界之內。
神通比丘雖能在空中或地下活動，但其身處位置仍受結界律則約束，不得擅自進行不合規定的法事。
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本段屬於律藏中關於界場（Sīmā）管理與僧團威儀的規定。
強調在舉行正式法事（如羯磨）時，參與者的行為應保持莊嚴，不得在不適當的位置（如樹上）逗留而造成妨礙，以確保法事的圓滿與僧團的紀律。
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本句討論律儀中關於神通使用的規範。
說明具備神通的比丘若在露天環境中以神足通停留在空中，並不違背律法，亦不影響其進行宣法或主持法事等宗教活動。
。
此句出自律部，規範僧侶著衣的儀節。
強調在行走或站立時應保持莊嚴，避免衣物拖地造成妨礙，體現對律儀的細膩要求與正念。

本句規定僧團舉行布薩（Uposatha）儀式時，設定結界（Sima）的空間上限。
結界旨在確保參與僧侶在同一法域內共同行動。
若範圍超過三由旬，則結界不成立且構成律儀上的過失。
。
本段討論律藏中關於「結界」（Sima）的規定。
結界是僧團舉行羯磨（正式議事）的法定範圍。
文中說明比丘與比丘尼結界重疊時的效力：比丘在比丘尼的界域上重新結界，並不影響原比丘尼界的合法性，體現了律法對不同僧團空間權限的詳細規範。
。
本句論述比丘尼與比丘僧團在律法上的互動。
說明比丘尼在比丘界的規範下亦能建立合法的僧團關係（結），且此舉並不影響比丘僧團本身的完整性與地位。
。
本段為律藏中關於僧團居住環境（阿蘭若）的量化規定，旨在明確界定寂靜處的最小空間標準，以維護修行環境的清淨，並在產生爭議時提供明確的空間界限以避免衝突。
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本句出自律部，討論僧團舉行羯磨（正式法事）時所需之「結界」條件。
因江河之水處於流動狀態，缺乏固定且明確的邊界，故不符合結界之法定要求。
。
本段討論律儀中「結界」（Sīmā）的認定。
結界是用於劃定僧團集會（如羯磨）的法定範圍。
自然界是指利用自然地貌形成的邊界。
此處規定，只要水流穩定且可取水，即可認定為自然結界，但因潮汐水域邊界不固定，故不予認定。
。
律藏規定布薩（僧團淨化儀式）必須在適當且穩固的場所舉行。
船上因不穩固且不符合正式集會的場所要求，故規定僧侶應下船至岸上或穩固的踏板處方可執行，以維持儀式的莊嚴與合法性。
。
此處屬於律部對僧伽建築居所（如庫底）的具體結構規範。
律藏中對建築的高度、材料與固定方式有詳細規定，旨在防止建築過於奢華或不符合僧制，此句是在說明特定結構（下棟）在物理或規矩上無法與岸邊固定之情況。
。
此句出自律部毘婆沙，屬於對比丘行止細節的規範。
在崩岸等不穩定環境中，禁止繫著樹根，旨在避免因依託不穩而導致意外，體現律法對僧眾安全與行止的細膩要求。
。
本句出自律部毘婆沙，討論僧團在營造水池或劃定界限時的具體操作。
強調界限的清晰，避免因樹根等雜物導致水域與陸地界限模糊，以符合律法對空間界限的嚴格要求。
。
本句旨在界定律典中「水界」的空間定義。
在判定僧眾行為是否觸犯相關戒律時，凡是位於水中的物質（如大石、樹木、浮木），均被視為屬於水域範圍的一部分。

此句為釋論（毘婆沙）典型的問答式結構。
作者針對原典中的「非法別眾」一詞提出疑問，旨在釐清在律法程序中，何種集會不符合律法規定而不能被視為合法的僧團（Sangha），進而判定其所行法事或決議是否有效。
。
本段說明律儀中關於誦讀波羅提木叉（戒本）的集體要求。
比丘在同一住處應共同誦戒，若因私慾而分開，導致部分人誦戒、部分人不誦戒，則破壞僧團和合，被定義為「非法」且形成「別眾」。
。
本句討論律儀中關於誦習波羅提木叉的人數要求。
即便僧團處於「非法和合」（指非依正法而聚集，而是基於不正當目的而和合）的狀態，只要同一住處達到四位比丘的法定人數，仍應執行廣說波羅提木叉的儀式，以維持律制之運作。
。
本句論述律儀中關於僧團決議的合法性。
僧團的決議應公開且透明，若避開大眾，僅由少數人（如三人）私下達成協議，則屬於違背律法的集結，稱為「非法和合眾」，即以不正當方式達成一致的團體。
。
此句為律典論釋中的疑問句，旨在探討在僧伽（僧團）中，區分不同身分、資格或類別成員時所依據的具體律法標準。
。
本段旨在定義「法別眾」的構成人數與條件。
在律典中，法別眾是指因對法義見解分歧而導致僧團分裂的羣體。
此處詳細說明在四人或三人規模的住處中，如何因個體見解與集體陳述而形成法義上的分歧。
。
本段定義「法和合眾」的構成條件。
在律藏規範中，比丘在布薩日需共同誦習戒本以清淨僧團。
通常需四位比丘方能成立正式布薩，但若人數較少（如三位），則有特定的簡略誦法（三語說）。
此處強調的是依律而行的和合，與私自聚集或非法分裂的僧團相對。
。
本句討論律儀中布薩儀式的時間與性質。
在律部語境中，布薩的圓滿必須建立在僧團的「和合」（一致同意）之上。
此處定義在特定日期（十六日）進行的布薩為和合布薩，強調僧團在時間與心意上的統一，以確保儀軌的合法性。
。
本段規定了安居（Vassa）的起始日期與場所限制。
區分前、後安居是為了適應不同地區的氣候與傳統。
關於「移去」的規定，說明瞭律法在維持紀律與處理實際需求之間的平衡：雖不處罪，但因未在原處住滿，故不計入安居功德。
場所限制（露地、傘下）則強調安居需有穩定的住所，以利於精進修行。
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本句說明身體特徵與業力的因果關係，指出特定的外相（如腳下生紺色毛）是由於過去的業報所導致，體現了律部對業果與身相對應的分析。

此句為論書中典型的問答式結構，旨在探討特定現狀（果）與其先前造作（因）之間的因果關係，體現律部對業報邏輯的嚴謹分析。

本段敘述守籠那在過去世透過供養住處（起草屋）來種植福田，展現對覺悟者（辟支佛）的恭敬心。
在律部經典的語境中，此類敘事旨在說明善業（佈施）與未來果報之間的因果關係。
。
本句描述守籠那對辟支佛的恭敬侍奉，透過為其拭腳展現謙卑心與供養心。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明特定行為的背景或對待聖者的禮節。
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本句描述特定惡業所導致的身體異相。
在律部經典中，身體的異常特徵常被用來說明因果報應的具體顯現，藉此警示修行者應謹慎持戒，避免造業。
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本句說明共業與善因的果報。
因過去世共同種植供養聖者的善根，導致今生再次聚集並建立親友關係，體現了因果不虛的律義邏輯。
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本句為律典中之敘事片段，記錄守獄者與國王之間關於人數的對話，用以交代當時事件之規模與背景。
。
此段為律部經典中的敘事描述，記載國王在召見看守者時，考量到對方的心理壓力與恐懼，採取集體召見的方式以緩解其驚怖，旨在交代故事背景之人物互動。

本句出自律部論書《善見律毘婆沙》，旨在定義「象王」的具體條件（一公配六母），並說明此類象王共有五位。
此類敘述通常用於律典中對特定情境的詳細界定或比喻說明。
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本句出自律典對僧侶所用革屣（皮鞋）種類的定義與辨析，旨在透過明確名相的對應，判定該物品是否符合律制之規定。
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本句為律典中對特定鞋類（鹿角革屣）的定義。
律部詳細規定比丘可使用的衣物與器具，旨在規範生活簡樸，避免使用華麗或不合宜的裝飾。
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本句詳細描述特定皮革鞋（阿羅梨革屣）的構造與材質，旨在透過對鞋類細節的定義，判定其是否符合律藏中關於僧侶衣物簡樸的規定，以區分日常必需品與奢侈品。
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此段屬於律部對僧侶生活用品（鞋類）的詳細定義。
律典透過精確描述鞋子的構造與製作方式，旨在明確判定該物品是否屬於奢侈或不合規的裝飾，以維持僧團簡樸的生活標準，防止追求世俗的舒適與華麗。
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此處討論律藏中關於僧侶鞋履材質的規範。
因律法禁止僧侶使用皮革，故即使款式名稱稱為「革屣」者，實際製作時亦須以編草等許可材質替代。
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本句描述以孔雀尾羽編織革鞋邊緣的具體做法。
在律部（Vinaya）語境中，此類細節通常用於判定僧眾所用之物品是否屬於禁用的奢侈品或不合規的裝飾，旨在規範出家人的生活簡樸，避免追求華麗。
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本句出自律部毘婆沙，討論比丘持有革屣（皮鞋）的數量限制。
在律法規範中，若攜帶超過許可數量的皮鞋且無正當的醫療或特殊理由，則被視為違律，此處「無解」意指缺乏合法的解釋或豁免條件。
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此句屬於律典中對衣物器具的詳細定義。
在律部（Vinaya）中，為了判定僧侶使用之物品是否違犯禁戒（如禁止使用華麗、奢侈之物），必須對物品的形貌進行精確界定。
此處旨在明確「似孔雀毛革屣」的判定標準，即其外形特徵與孔雀羽毛相似。

本句為敘事開端，介紹故事人物婆羅跋提及其背景。
在律部經典中，此類敘事通常旨在透過具體事例說明戒律的適用、因果關係或修行實踐。
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本段敘述瓶沙王及其臣屬對一名婬女的物質資助。
在律部經典（如《善見律毘婆沙》）中，此類敘事通常作為說明律則、佈施對象或世俗財富運用的案例，用以闡明相關的律義或因果關係。
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本句為名相註釋，說明經中人物「耆婆」之名稱來源及其含義，旨在讓讀者理解音譯名背後的實際意義。
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此句為律典中針對特定案例名相的詢問。
在《善見律毘婆沙》的律法分析中，透過對「活童子」這一特定行為或情境的定義，用以界定僧眾在處理生命救助時的律則適用範圍與罪相判定。
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此段為敘事開端，透過無畏王子對路邊孩童生死狀態的詢問，引出後續關於生命、無常或律義的討論。
在律部毘婆沙（論書）中，此類故事通常用於闡明特定律條的適用情境或法義之辨析。
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此處屬於律典對特定案例的定義分析。
在判定僧侶是否違犯律則（如殺生）時，需依據旁證（旁人之證言）來確認對象的生存狀態，以此界定該對象為「活童子」，進而決定律法的適用與處分。
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此句為律部經論中的敘事片段，透過王子的疑問引出後續關於業力或身世的討論，旨在說明行為之因果或作為律則討論的背景案例。
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本句出自律部論書，旨在說明當時社會特定階層（婬女）殘酷的習俗，用以解釋路邊出現遺棄嬰兒的社會背景。
在律藏語境中，此類敘述通常是為了界定僧眾在面對遺棄嬰兒時的救助行為是否合律或屬於慈悲救濟之範疇。
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此句描述一名王子收養孩子並確立其子嗣身分的過程。
在律部經典（如《善見律毘婆沙》）中，此類敘事通常作為案例，用以討論法律身分、繼承權或社會關係在戒律判定中的影響。

此句為律部論書（毘婆沙）典型的問答體形式，透過質詢耆婆童子在學習上的選擇，旨在引出後續對其專精醫術之背景或特定因緣的解釋。

此句為律部毘婆沙中敘事之開端，透過往昔故事（譬喻）說明供養佛之功德，強調信眾與佛之間建立善緣的重要性。
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此句描述耆婆在見到供養之功德後，生起未來世能以醫術供養佛陀的願心。
體現了佛教中透過發願與行善來積累福德的修行觀念。
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本段描述修行者透過虔誠的供養與發願，希望在未來世能以特定的身分（大醫師）持續行供養之善業。
這體現了佛教中「發願」的重要性，將當下的善行轉化為長遠的願力，以求在未來能有更好的條件繼續修行與利他。
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描述修行者在佛前發願後的標準禮儀程序：先確立願力，再以禮敬表達恭敬，最後有序退下。
這體現了律部對僧團儀軌與恭敬心的重視。
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本段描述佛陀的醫友耆婆的輪迴歷程。
說明生命在六道中隨福報與業力展轉，而「宿願」則是一種強大的心理傾向（願力），使其在多世中專注於特定領域，最終在佛世能以醫者身分與佛結緣。

此段敘述耆婆精通醫術的因緣。
天帝釋作為護法天神，預見到耆婆成才後必將供養佛陀，故而關注加持，顯示天神護法與正法供養之關聯。
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本句描述帝釋天運用神通化身進入他人體內以進行教導，顯示出天神對正法修行者的助力，以及在特定機緣下能迅速圓滿學習之過程。
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本句敘述耆婆學習醫術的過程。
在律部經典中，此段旨在說明耆婆透過長期的精進學習與天神的指引，最終成就醫道，為後來成為佛陀的專屬醫師奠定基礎。
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此句為律部論釋中的詰問，旨在透過具體情境（如旅途中的醫療）來分析律則的適用範圍，討論在特定環境下採取醫療行動的正當性及其對戒律規範的影響。
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此句描述師徒之間因財富與地位而產生的心理落差與對回報的執著。
在律部經典的敘事中，此類情節用以揭示世俗心中對恩義回報的貪著，對比出出離心與無相佈施的必要性。
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本句出自律部毘婆沙，屬於對律則適用案例的詳細敘述。
在律典中，精確記錄施予物品的種類（如破舊之衣）與缺失（如不給糧食），是用以判定該行為是否構成違律或分析其意圖之關鍵事實。
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此段為律部敘事，記載醫者耆婆在離開佛陀返回途中，依其職業習慣詢問病患之情景，旨在鋪陳後續律義討論之背景。
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此句為律部毘婆沙中之敘事片段，用以設定律則適用的具體情境。
在律典中，此類對話通常用於討論比丘在面對在家眾請求時，進入居家探視病人或提供醫療救助是否符合戒律規範之判準。
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此句出自律部毘婆沙之寓言或事例，說明採取正確的處置（治療）能帶來巨大的利益（珍寶），以此類比於修行或依律而行所能獲得的正向結果。
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此段描述醫聖耆婆在體會到醫術能帶來物質回報後，將此功德歸於導師（佛陀）的教導與恩典。
體現了佛教中「感恩」與「利他」的精神，將個人獲益視為師恩的結果，並以此激發更多救治眾生的願心。

本段出自律部論書，詳細列舉比丘在受施（接受供養）時所涉及的十五種空間界限。
從微觀的戒場到宏觀的鐵圍山，界定了僧眾在不同地理與行政層級下受施的合法範圍與規範，體現律典對僧團生活細節的嚴謹管理。
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本句為對特定法相分類（十五界）的總結。
在律毘婆沙的分析體系中，透過對「界」的詳細劃分，旨在讓修行者明確認清存在之實相與類別，作為持戒與修行之基礎。
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本句為律典中的承接語，指涉先前已對「戒場」的界限定義或設定方式進行過詳細說明，在此不再重複。
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本段描述律藏中分發僧衣的具體操作程序。
為了公平且明確地界定領取資格，需設定一個物理上的「界」。
透過健人擲石來確定範圍，凡進入此界限內的比丘均有權分得衣物，體現了律法在管理僧團物資分配時的程序正義。
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本句討論律藏中關於「界」（Sīmā）的定義。
布薩界是僧團舉行布薩（誦戒）時所設定的法定範圍。
在同一界內，僧眾被視為一個整體，在分配僧團共有財產或執行律法程序時，處於同一界內的比丘具有同等的權利與義務。
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本句屬於律部對僧團衣物分配資格的法律界定。
在律法規定的「界」（Sīmā）中，凡是符合「不失衣界」條件的比丘，在分配衣物時皆有權獲得其應得的份額，體現了律典對財產分配的嚴謹定義。
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本段定義了「羅婆界」的法律性質。
在律藏語境中，這涉及僧團獲贈土地或特定區域的權利。
當世俗統治者（王或大臣）正式劃定邊界並賦予權利後，該區域內的供養在法律上歸屬於該處的僧團，用以保障僧眾的生活與修習環境。
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本句為律典中對「聚落界」的定義。
在律藏中，明確界定地理範圍（如聚落、村落）對於判定僧眾是否違犯戒律（如乞食範圍、過夜規定等）至關重要。
此處說明判定聚落界的標準在於該區域內是否有市集。
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此句為律典中對地理區域的定義。
在律部體系中，區分「市」與「村」是為了明確界定僧眾在不同居住環境下應遵守的戒律規範（如乞食、安住等界限），以判定行為是否違犯戒律。
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此句為律部對「國土界」的定義。
在律典中，明確界定地理範圍（如城邑）對於判定僧團的居住規則、法律管轄及領土界限具有實務上的重要性。
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本句為律部對僧伽居住環境的定義，說明「阿槃陀羅界」與「阿蘭若處界」同義，皆指遠離喧囂、適合修行禪定的寂靜之處。
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此句出自律部論釋，旨在界定律則中「擲水」之禁令的空間適用範圍。
說明在判定是否違犯律條時，將物品丟入船內亦被視為進入「水界」的範疇，以確保律義涵蓋之嚴謹性。
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本句為律部對「鄉居界」的定義。
在律藏中，界限（Sīmā）的劃定對於僧團的居住、羯磨（僧事程序）的合法性以及判定違犯律儀的空間範圍至關重要。
此處明確鄉居界的範圍是依據城市的東西方位來界定的。
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本句為名相定義，旨在釐清律典中關於地理疆域的術語含義，以便在判定律則適用範圍或法律管轄時有明確標準。
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本句為律典中對「阿羅闍界」的定義，旨在明確說明該術語是指由單一君主管轄的行政區域或領土範圍，以便在律法適用時界定地理與權限範圍。
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此句為對佛教宇宙觀中「洲界」一詞的定義，說明在海中存在的一個陸地洲塊即被稱為洲界，是用於界定世界地理結構的基礎名相。
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本句為對名相的定義，說明「鐵圍界」是指環繞世界中心的鐵圍山所形成的地理邊界，是佛教宇宙觀中四大洲的最外圍屏障。

本段討論律法中關於「界」（Sīmā）的合法性。
若佈施者將土地指定給特定的「界場眾僧」而非整體「僧伽」，則該土地不符合設立正式布薩界（舉行羯磨儀式的法定範圍）的條件。
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本句討論律藏中關於僧團取得土地（境界）的認定方式，說明透過口頭佈施或以擲石標記邊界等方式，使土地所有權合法轉移至僧團。
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本句探討佈施意圖與功德涵蓋範圍的關聯。
在律部義理分析中，佈施（Dana）與利養（Puja）雖在定義上有所區別，但若對聖眾或特定法界行佈施，其功德可相兼，使施者在行佈施之時，同時獲得利養的功德。
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本句屬於律典中關於「界」（Sīmā）的法律認定辯論。
在僧伽執行特定儀軌或處理供養時，需界定該區域是否符合不同類型的法定邊界（如布薩界、聚落界等），以決定該行為在律法上的有效性與資格。
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本句討論律儀中關於「界」（sīmā）的定義與包含關係。
在佈施土地或範圍時，若捐贈較大的範圍（聚落界），則其內部包含的所有子範圍（如布薩界）在法理上均隨之被捐贈。
。
本句討論律藏中關於土地佈施的認定。
當捐贈者表述佈施範圍為整個「村界」時，其法律效力涵蓋該範圍內所有已設定的僧團界限（如布薩界），無需逐一列舉。
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本句探討佈施時心念範圍對行為認定之影響。
在律部毘婆沙的論述中，強調佈施的功德或義理認定與其意願（心念）的範圍相關；若佈施者心念設定為佈施整個國土界，則在法義上認定為完整地佈施了該國土。
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此句在討論佈施之場所（界）與所得功德的關聯，分析在特定環境（如寂靜處）佈施是否具有排他性的特殊果報，屬於律部對佈施條件的細緻分析。
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本句討論佈施行為的「意圖」與「實際執行」之對應關係。
在律部（毘婆沙）的分析中，佈施的成立需符合特定的條件。
若捐贈者明確指定了佈施的範圍（如水界），則該行為的有效性取決於物品是否確實進入該指定範圍。
這體現了律典對佈施行為之精確定義與界定的嚴謹性。
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本句討論律典中關於佈施對象與空間界限的認定。
在律部（Vinaya）的法律邏輯中，佈施的效力取決於捐贈者的意圖與實際對象是否相符。
此處說明若指定在「鄉居界」佈施，只要該處確實存在界限，且佈施行為發生在界內，即視為符合條件而成立。
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本句探討佈施功德的廣泛性。
說明即使是為了償還債務（羅那）而進行的給予，只要對象或心念適當，依然能產生巨大的功德，甚至能獲得一國土界的果報，強調佈施之功德不因給予的性質（如義務還債）而完全消失。
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本句討論佈施對象的界定。
在律藏的法律邏輯中，若捐贈者將佈施範圍設定為特定的行政或地理區域（如國王管轄之界），則該範圍內的所有合格僧侶均被視為受贈對象。

本段討論律藏中關於指定佈施的分配原則。
當施主將佈施對象設定為兩個特定的集體（如二洲僧團）時，分配應以集體為單位平分，而非按個人人數比例分配，以遵循施主的指定意願。
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本句探討律儀中關於「界」（Sīmā）的精確定義。
在律藏中，「界」是舉行僧伽羯磨（法定集會）的法定空間。
當施主提及「界內」時，比丘須釐清具體的界限種類與範圍，以確保佈施對象明確且符合律法程序，避免因定義模糊而產生爭議。
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此句為對話中的簡單回答，表示對所詢問的事項不瞭解。
在律部論釋（毘婆沙）中，這類對話通常出現在釐清僧團規矩、違犯情狀或法義定義的問答過程中。
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本句討論律典中關於「結界」內供養的認定。
當施主指定供養對象為「界內眾僧」時，其法律效力涵蓋該界內所有僧侶，不論人數多寡，均具備領受資格。
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本句討論律儀中關於僧團共有財產的分配原則。
在律藏規範下，僧眾所得之供養若屬共同性質，即便居住地不同，亦應秉持平等與共有的精神進行分配，以防止私有執著，維護僧團和諧。
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本句討論「僧伽佈施」（Sanghika-dana）的領受條件。
當佈施對象是整個僧團而非特定個人時，需透過鳴磬等方式通知，凡及時到達的僧侶均有權分得，體現了僧團共有的平等分配原則。
。
本句討論律儀中關於「僧伽佈施」（Sanghika-dana）的受領程序。
當施主將物品施予整個僧團，但實際交由單一比丘代受時，該比丘需確認受領的合法性，以符合律法規定，區分共有財產與個人財產之界限。
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在律部與阿毘達磨的分析中，「受」是指對感官刺激產生的心理反應。
惡受（dukkha-vedanā）是指令人不快、痛苦或不舒服的感受，是三受（苦、樂、捨）或五受中的一種，在此處用於界定特定的心理狀態。
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此句出於律部毘婆沙，旨在探討在受戒或接受供養時，必須符合律法規定的程序與心態，方能稱為「善受」，以確保修行之清淨且不造罪。
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本段描述律藏中關於分配僧團共同領受物品的法定程序。
強調程序的公正與對上座的尊重，透過鳴磬集僧確保透明，以黃物標記明確區分，並由上座優先決定是否領取，體現律儀的嚴謹與僧團禮節。
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此句描述僧團內部對於資材分配的處理方式。
上座比丘放棄自己的分配份額，將其轉贈給資歷更深的長老，體現了律部中對僧伽長幼有序的尊重以及佈施的修行精神。
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本段討論律藏中關於佈施物領取的程序。
當所有資歷較高（上座）及較低（下座）的比丘都明確表示放棄領取原定給長老的佈施物時，該比丘在符合律制的情況下領取，才被視為合法的「善受」，以避免爭端並維持僧團的和諧與清淨。

本段描述律藏中關於佈施物分配的程序。
強調僧團共住時，即便佈施對象為個人，仍應優先召集僧眾共分，以除貪心並維護僧團和合。
在確認無他人參與後，方可依律獨受。
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本句說明律儀中關於受供的限制。
若比丘實踐僅穿糞掃衣的嚴格修行，則不能接受檀越佈施給僧團的常規僧衣，以符合其持戒之志並維持修行之清淨。
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本段討論律藏中關於「僧伽界」（Sīmā）的認定。
在集體佈施時，若比丘們以相連臂的方式形成連續體，則在律法上視為整體進入界內，使遠在界外的比丘亦能合法獲得佈施份額。
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此為經典中常見的詢問語式，用於引出對前文所述法義、律則或現象之原因、理由的詳細解釋。
在律毘婆沙的論述體系中，通常接續對戒律制定根據或法理邏輯的分析。
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本句出自律部毘婆沙，討論關於僧團資產或權利分配的判定標準。
強調必須滿足「相連不斷」的條件，才能在律法上被認定為有資格獲得該份額（分）。
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本段討論律典中關於佈施分配的規定。
在特定情況下，將比丘僧團與比丘尼僧團視為兩個獨立的法定單位（二部僧），而非按個人頭數計算，體現了律法在處理僧團資源分配時的制度化原則。
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本句規定比丘在律法允許範圍內可接受的佈施物品。
明確列舉了生活必需的器具，說明即便採取極簡生活、身著糞掃衣的比丘，亦可接受這些基本的實用物品，以維持基本生活需求。
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本句規範佈施對象的認定。
若施主雖將物交予個人，但明言是「施僧」，則該物屬僧伽共產，受贈者須依僧團分配規則領取，不得將其視為個人私產。

本句涉及律部中關於供養品分配（分）的制度討論。
在律儀規範中，針對不同對象的佈施，其受用權與分配方式有嚴格規定，旨在防止私慾並維持僧團的清淨與和諧。
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本句說明律儀中關於供養物分配的具體規定。
將所得物資分為兩等份，優先供養佛陀，餘下部分則在僧團（比丘與比丘尼）之間平等分配，體現律法對供養順序與僧團內部平等分配的規範。
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此句為律部毘婆沙中探討佈施功德或供養分配的假設性問題。
旨在分析不同聖果或職能的受供者（佛、法師、比丘）在接受佈施時，其功德量或分配比例的差異。
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此句出自律部毘婆沙，討論關於供養物分配的律則。
強調在特定情況下，無論是佛陀、單獨的比丘或羣眾比丘，應採取平等分配的方式，以符合律儀並消除私心。
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本句討論律部中關於供養分配的細節。
在佛陀與僧團共同接受供養且採取次第（順序）領受時，針對原定供養給佛陀的食物在特定情況下應由誰領受的律則問題。
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本句規範在侍奉佛陀時領取食物的優先順序與資格。
首先由出家比丘領食，若無比丘在場，則由侍奉佛陀的在家信徒領食，體現律部對僧團與在家者在佛前職責與權利的具體安排。
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本句規範律儀中關於特定佈施對象的領受資格。
當佈施對象限定為「竟僧」（圓滿安居者）時，未滿期或違規者不具領受資格，以維護安居制度的嚴謹性。
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本句論述律典中關於特定佈施對象的資格認定。
當施主指定佈施予「安居圓滿」之僧眾時，領受資格取決於是否遵守安居律儀。
圓滿安居者皆可領受，而破安居者因失去資格而不得領受。
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本句討論律藏中關於供養物接收的原則，強調在接受佈施時應尊重捐贈者（檀越）的指定意願，確保佈施的對象與用途符合捐贈者的初衷，以符合律儀規範。
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本句討論律典中關於佈施對象之認定。
當施主指定佈施給「安居僧」時，其範圍涵蓋了安居前後的僧侶以及中途破安居者，旨在依據施主的意圖，將佈施範圍合理擴展至相關僧團成員。
。
本句討論律藏中關於佈施對象的認定。
若施主明確指定佈施給在迦提月之後才進入安居的僧眾，則該供養權屬於後安居者，而非先前已在安居中的僧眾，旨在界定指定佈施的受領資格。
。
本句討論律儀中關於佈施對象之界定。
在律部規範中，佈施的對象狀態（已完成安居或將要開始安居）會影響佈施的性質與程序，因此必須明確詢問以確保佈施意圖與對象相符。
。
本句出自律部論書，討論佈施對象的認定。
指將供養物佈施給即將進入安居期間的僧團，強調對集體僧伽（Sanghika-dana）的供養，而非針對特定個人。
。
本句討論律儀中關於「安居」之合法性。
在律藏語境中，「得」是指符合規定而獲得安居的功德或資格，這對於僧侶資歷（法年）的計算至關重要。
。
此句出自律部經典，描述比丘在面對供養物時，因考量未來可能出現的盜賊風險而無法承擔保管責任，體現律典對僧團處理財物之謹慎與責任界定。
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本句說明在律典規範中，對於施主供養物的分配方式，應遵循施主的意願或其指定的分配比例。
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本句描述施主向僧侶提供飲食與衣物的情境。
在律部（Vinaya）語境中，此類對話通常用於討論僧侶接受供養的規範、條件及其對應的戒律要求，以確保僧團在接受供養時符合清淨之律儀。
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本句屬律典規定，強調僧眾在接受供養時應基於實際的食用需求。
若無食用之意而受領，則違背律制，旨在防止僧眾囤積物資或產生貪欲，以維持出家人的簡樸與清淨。
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本句出於律部論釋，旨在說明施藥者的心態、處境或應遵循的規範與前文所述之對象相同。
在律藏語境中，這通常涉及對病僧照顧的責任、施藥的意圖以及相關律則的適用性，強調行為的一致性與慈悲心的實踐。
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本句說明律儀中獲取僧衣的具體操作。
在律藏規範下，獲取衣物需遵循正當程序，此處指透過指示施主在特定地點獲取，以確保獲贈過程符合戒律，避免不當索求或違規獲益。
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此句為律典中的標記，表示關於「犍度」這一長度度量衡的討論或規定已完結。
在律藏中，精確的度量對於僧伽衣物、建築等規定至關重要。

此處為律藏中關於僧眾可用藥物的名相界定。
藥犍度為當時一種特定的藥劑，用以說明僧侶在病中可合法使用的藥品類別。
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本句出自律部論釋，旨在對特定飲食名稱進行定義。
在律藏中，明確食物的種類與成分，是用以判定該飲食是否符合戒律規定或是否屬於禁食之類別的重要依據。
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本句為律典中敘事之片段，記載供養之情景，用以討論僧伽在接受飲食供養時的律則規範與界限。
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本句為律典對特定名相的定義。
在律藏及其論釋中，必須精確界定食物或物品的名稱與性質，以使比丘在實踐戒律時能準確判別禁忌之物，避免因名相不明而導致誤犯戒律。
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本句出於律部毘婆沙對藥名的註釋，說明「那㝹」為外國藥品的音譯詞，因其屬專有名詞且無對應之漢譯義理，故標記為「無解」。
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本句為律典中對特定名相的定義。
在律藏關於飲食或供養的規範中，明確界定「呿闍尼」一詞即是指所有的果實類食物。
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本句出自律部毘婆沙，旨在詳細說明僧伽可用藥物的特徵。
呵羅勒（訶黎勒）在古代印度醫學與佛教律典中常被提及，作為治療疾病、調理身體的藥材，體現了律藏對僧侶醫療保健的具體規範。
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本句為律部對藥物名相的具體描述，旨在明確藥物的形狀、味道與療效，以供僧團在醫療救治時辨識使用。
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此句為律部毘婆沙對名相的註釋，旨在將梵語音譯的植物名稱對應至當時漢地（廣州）可見的實物，以便僧眾正確識別律典中所提及的物品。
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本句為律典中對特定藥物名稱的註釋，旨在明確該藥物的來源與性質，以便在判定律則（如比丘使用藥物的規定）時有明確的參照。
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本句為律典對特定藥物名稱的註釋，旨在明確藥物的來源與性質，以便在律法判定中核實該藥物是否屬於可使用或禁用的類別。
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此句為律典對特定音譯詞彙的定義。
在律部經論中，為了精確界定戒律適用的對象或量度，常會對原文中的音譯名相進行解釋，此處明確「婆利婆婆」即指芥子。
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本句為律典中對特定藥物名相的註釋，旨在明確藥物的來源與功效，以便僧眾在依律使用藥品時能正確辨識其性質。
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本句為律典中對藥物名相的定義。
在律藏中，詳細規定比丘可使用的藥品及其形式，以確保修行者在治療疾病時不違犯律儀。
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本句為律典中對特定物質的定義。
在律部（尤其是毘婆沙論）中，必須精確界定各種礦石或寶物的名稱與性質，以判定其是否屬於僧伽禁持的「寶物」範疇，進而決定相關戒律的適用性。
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本句為律典對特定藥物名相的定義，旨在明確僧伽在醫療使用時所指的具體藥品種類，以便對照律條判定其使用是否合規。
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此句為律典中對特定植物名相的定義，透過說明其生長環境（陸地），以釐清其在律法規範中的分類與性質。
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此句為對人名「耆羅闍那」的釋義。
在佛教的四種出生方式（胎、卵、濕、化）中，「水中生」即指濕生。
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此句為律部對「龍」之形態的定義，旨在明確界定特定生物的特徵，以便在律法適用或描述眾生相時有統一標準。
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此句為律藏中關於禁食肉類與禁用品項的具體規定。
在僧團戒律中，特定動物（如具有威儀、社會功能或特定屬性的動物）之肉與皮毛被列為禁忌，旨在維護出家人的清淨、實踐慈悲，並避免因使用特定動物製品而引起世間爭議或違背律制。
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本句規範比丘獲取肉食時的律儀。
比丘在接受肉類前，必須詢問是否為「三淨肉」（非為我殺、非聞我殺、非疑為我殺），以避免因食用禁肉而違律。
若未經詢問而接受，即犯突吉羅罪，體現律部對飲食清淨與不害原則的嚴格要求。
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本句為律典註釋中的名相解釋。
將文中出現的「摩羅」一詞明確為「鱷魚」，並以當時的地理環境（廣州）作為對照，以便讀者理解該生物之形態，避免將其誤認為精神上的魔羅（魔王）。
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本句為律部對物質名相的定義。
在律藏及其論釋中，詳細界定食物或藥品的性質，旨在明確判定僧眾接受供養或使用藥品的界限，以確保修行者在生活細節上不違犯律儀。
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本句為律典中對特定名相的定義。
在律藏中，詳細規定比丘可接受的飲食與藥品，此處旨在明確「伽尼」一詞在當時語境中是指蜂蜜，以便於判定是否違犯律條。
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本句為律典中對特定物質名稱的定義。
在律藏中，明確定義食物或物質的性質，是為了判定該物品是否屬於戒律所規範的範疇（如飲食時限或受贈禁忌），以確保僧團執持戒律之準確性。

本句出自律典，討論僧伽居住空間的建築規範。
其核心在於詢問如何依照律藏的規定來建造邊房，使其成為「淨屋」，即在建築過程與形式上均不違犯戒律的合法居所。
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本句描述律藏中關於建造僧房的具體儀軌。
透過比丘集體參與及口誦願詞，強調僧伽的共識與集體行動，並明確該建築的目的是為了提供符合律法、清淨無染的修行環境。
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本句描述律儀程序之完成，強調口頭宣告（三說）與實際行動（豎柱）的同步完成，以符合律典對僧伽建築或儀軌的嚴格要求。
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此處屬於律典中對僧房建築標準的技術性討論。
旨在釐清構成「淨屋」的最低物理條件，說明在特定定義下，即使僅有一柱支撐，亦可被認定為符合律制要求的淨屋。
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本句出自律部論釋，討論在建造僧房（屋）時，若使用了不合律儀的材料或採取不當手段，應如何透過「作淨」的程序來消除違犯或使該物恢復清淨，以符合戒律要求。
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本句記載律儀中關於僧眾入住住所的規範。
若提供之住所不潔，僧眾應要求屋主將其清掃乾淨，以維持僧團居住環境的整潔與莊嚴，符合律制要求。
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此句描述檀越將住所正式佈施給僧團。
在律部（Vinaya）語境中，明確的佈施意願與所有權移交，是僧團合法受用財產、避免違律的前提。
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在律部（Vinaya）語境中，「淨屋」不僅指物理環境的清潔，更強調該住所的取得、使用或處理過程符合律法規範，不構成違律之處，使比丘能清淨地居住而無罪障。
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本句討論律儀中關於違規建築或財產處置後的補救程序。
在律藏中，「作淨」是指透過承認過錯、賠償或請求原諒來消除罪障。
若缺乏權利人（屋主），則無法完成對外的補償，此處在探討律法實踐中的具體困難。
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本句記載律藏中關於居所淨化的程序。
當屋舍被視為不淨時，需邀請資深比丘主持「作淨」儀式，以符合律制要求，使居所恢復清淨，適於僧眾居住。
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本句說明在接受房屋供養時，為確保佈施意願明確且符合律法，比丘應引導施主正確表達，使該財產正式轉為僧團共有（僧伽財），以維持供養的清淨與合法，避免日後產生所有權爭議。
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本句討論律儀中關於僧眾住所的規定。
在符合律法的「淨屋」中，比丘可以自由地安置飲食與居住，而不會觸犯關於在不適當場所內住宿或煮食的戒律條文。

此句為對閻浮樹果實的具體形態與味道之描述。
在律部經典中，此類詳細的物質描述通常用於界定僧眾所食之物或說明居住環境（閻浮樹洲）的特徵。
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本句為律典對名相的定義，說明「舍樓伽」與「憂鉢羅」為同一對象的不同稱呼，旨在統一術語，以利於律法適用與判定。
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本句記載律典中關於特定藥劑或飲品的製作方法。
律部對僧眾可使用的藥品、飲食有詳細規定，此處說明「舍樓伽漿」的原料與製法，以作為判定是否合律的標準。
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本句為律典中對特定果實的描述，旨在透過類比已知果實（芒果）來明確波漏師的特徵，以便在律法判定飲食或供養相關條目時作為參考。
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本句討論律藏中關於「非時漿」的禁制規定。
在僧團戒律中，區分了漿液的來源：以果實製成的漿液在非用餐時間可飲用，但以穀類製成的漿液被視為食物，故禁止在非時飲用。
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本句涉及律藏中關於「非時食」的禁制與例外。
在僧伽禁食的非用餐時間，某些植物葉類因被視為藥用或不具飽足感的補給而允許服用，但芋頭因其屬根莖類且能提供飽足感，被判定為正食而非藥用葉類，故在非時禁止食用。
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本句討論律藏中關於比丘服用藥物的許可範圍。
在律制中，藥品通常被允許在非食時（正午後）服用以治療疾病，但摩頭花汁因其特性（可能涉及奢侈或不適宜之用）被列為例外，禁止服用。
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本句出自律典，旨在規範比丘的飲食行為。
律法禁止在非產季食用特定的果實，以防止僧眾追求口腹之慾或對施主造成不必要的負擔，維持僧團簡樸的生活方式。
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本句出自律部，規範僧眾飲食的禁制。
在律藏中，「非時」是指正午之後至次日黎明前，此時段禁止食用正食。
此規定旨在讓修行者節制口欲，減少對食物的執著，以利於禪定修行。
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本句規定比丘在選擇盛水容器時的材質限制，旨在防止僧眾追求奢侈，維持簡樸的修行生活，符合律部對物質持有的節制要求。
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此處論述僧團共產與個人私產在共同經營時的分配準則。
依律制，若利用僧團資源獲益，應將部分利益回饋給僧團，以維護共產之公正，防止私佔共用資源。
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本句規定了個人財產（土地）與集體財產（種子）共同投入生產時的分配原則。
在律制中，為了防止私自佔用集體資源獲利，規定產出應由個人與僧團平分，以維護僧伽財產的公正管理。
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此句記錄藥物量度程序的結束。
在律藏關於藥物的規定中，量度是確保藥物使用適量且符合律則的必要程序。