大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典案例的敘事開端，交代佛陀所在地點及涉事比丘，旨在透過具體的違律事件（污他家）來闡明僧團戒律的制定背景與適用標準。
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本句為律典中對地理位置的說明，明確指出「雞吒山」在此處是指一個聚落（村落）的名稱，而非單指一座山，以利於後世對律則適用地點的精確認定。
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本句描述比丘因過度參與寺院行政管理（營理）而導致與在家眾（白衣）過多接觸，失去了僧侶應有的威儀與自省心。
在律部語境中，此處強調僧侶應專注於修行，避免因世俗事務而產生不必要的社交，以免損害清淨心或違反律儀。
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本句出自律部毘婆沙，描述六羣比丘中馬師與滿宿之行徑。
六羣比丘是因其不端行為促使佛陀制定許多戒律的僧侶羣體。
此處強調即便身為資深上座，若有污衊他人的行為，仍是違律之舉。
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本段敘述兩位農夫因厭離世間勞苦而決定出家，體現了出家之初的厭離心，以及對僧團供養制度的認知。
在律部經典中，此類敘事常作為說明律則適用對象的背景。
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此句為對話中的認同與肯定。
在律部毘婆沙（論釋）的體例中，常透過對話形式來確認對戒律義理的理解是否一致，或對某種解釋表示贊同。
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此句描述出家者在決定進入僧團前，對選擇導師的慎重考量。
在律部語境中，選擇具備資格且德行高尚的出家師（如 उपाध्याय）對於受戒的合法性與後續修行至關重要。
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本句記述出家者尋求具足資格的導師（如舍利弗與目犍連）以獲準出家，體現律部中關於出家程序與師徒傳承的規範。
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本句描述修行者在決定出家前的慎重思考（籌量）以及尋求資深弟子指導的過程。
在律部語境中，出家需具備明確的志向與正當的導師引領。
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本句記載舍利弗與目犍連出家受戒後的資歷進程。
在律部語境中，「滿五臘」指經過五次雨安居，是衡量僧侶資歷的標準；誦波羅提木叉則是僧團維持戒律純淨的必要儀式。
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此段描述僧團在考量托鉢供養的永續性時的實際考量。
在律部語境中，這反映了僧眾為避免在飢荒時期過度依賴單一地區的信眾供養，而採取分散居住的管理策略，以維持僧團生存並減少對信眾的負擔。
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此句為律典中的敘事記錄，描述三位人士對特定比丘（黃赤比丘）進行稱呼與對話的開端。
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此句為詢問居住意願。
在律部語境中，居住地的選擇通常涉及僧團的管理、修行環境的適宜性以及對戒律規定的遵守。
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此句為律部毘婆沙之敘事記錄，描述比丘對居住地的選擇。
在律典語境中，比丘的居處選擇通常與修行環境的適宜性或僧團的安排相關。
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本句記述舍衛國的規模與人口，旨在提供律典敘事之地理與社會背景，說明佛法傳播之廣泛區域。
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本段描述以種植花果樹作為方便法門，吸引居士親近佛法。
在律部語境中，這體現了度化眾生的策略：先以物質或美感之方便吸引，再導向出家的解脫之途。
末句之「眷屬增長」是指僧團成員的增加，而非世俗家庭的繁衍。
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本句為律部敘事，記錄對比丘生活習性的詢問，旨在釐清僧團成員的居住狀況，以作為制定律則或記錄僧伽事蹟的背景。
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此句為敘事性文字，記載佛陀或高僧對居住地的偏好。
在律部經典中，明確地點有助於釐清戒律制定的背景與時空環境。
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本段描述王舍城的規模及其在僧團建立初期的環境設定。
強調在世間種植花果樹（利益眾生、美化環境）與度人出家（引導解脫）並行，體現了律部中對於僧團生存環境與度化工作的具體安排。
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此句為律部毘婆沙中敘事對話之部分，記錄問答過程，用以釐清律則適用之情境或身分。
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此句為敘事紀錄，描述修行者選擇居住地的條件。
在律部語境中，飲食的豐饒與地理環境的適宜，是考量僧團安住與托鉢化食之便利性的實際因素。
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此句為律典之敘事紀錄，旨在詢問僧侶對居住環境的偏好，用以討論關於僧伽居住處（如精舍、庫房）的律則規範與適宜性。
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本句為律部敘事，描述人物之意願。
在律典語境中，「共住」指修行者共同生活，是考察僧團紀律、師徒關係或同修情誼之基礎。
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本句描述僧團住處的環境營造。
在律部語境中，透過種植花果樹使住處宜人，是為了方便在家居士蒞臨，建立僧俗之間的良好互動，以利於法供養與正法傳播的實踐。
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本句描述僧團在初步協調分工後，各自回到原處建立住處並傳播正法，引導眾生出家修行，體現了律部中關於僧團組織與弘法實踐的次第。
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本段描述佛陀隨行僧團的規模與戒律執行情況。
強調僧團成員（包括不同色調袈裟的比丘）皆已受具足戒，且在佛陀制定的正式戒律（結戒）與尚未正式制定但應遵循的紀律之間，皆能保持清淨，體現了早期僧團的高度自律與對佛陀的恭敬。
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本句討論律法之適用與犯戒之判定。
在律部語境中，犯戒不僅指違反已正式頒布的戒條（已結戒），亦包含在戒條制定之前，依佛法精神已屬不當或違背僧團和諧的行為（未結戒）。
而「慚愧」的缺失，則顯示其心態缺乏自律與覺察，是判定犯戒嚴重程度的重要因素。
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本段屬於律部規範，旨在禁止比丘從事種花、掘池等世俗裝飾或破壞環境的行為。
此類行為被視為違背出家清淨之志，且在挖掘與灌溉過程中可能傷害微小生命，故律典判定為不善。
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本句論述律藏中關於造池的禁制。
比丘不得命令他人挖掘土地，以免傷害微小生物或強迫勞役。
若以非命令式的「淨語」請求他人協助，則不構成違犯。
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本句出自律部論著，強調比丘在進行園藝或種樹等日常勞作時，即便目的是為了獲得物質上的便利（如遮蔭），亦不可忽略口業的修持。
在律典語境中，要求僧眾在任何活動中都應保持正語，避免粗口或不淨之言，將勞作過程轉化為修行。
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本段規範比丘關於種植植物的律儀。
比丘原則上不應從事農耕以避免殺生或耽著世俗，故自種或教人種被定為突吉羅（小罪）。
但若出於供養佛僧之目的，則不構成犯戒，但仍須謹慎避免掘地傷種。
此外，規定了食用僧種果實及澆水的合法條件。

本句強調在律部修行中，不僅要自身實踐「淨語」（遠離妄語、兩舌、惡口、綺語），更要透過教導他人來擴展善業。
這種「行」與「教」的結合，是種植善因以獲取福德之果的修行方式。
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此句為律部典型的問答式結構，旨在界定「淨語」的具體標準。
在律藏語境中，淨語是指不違背戒律、不造口業（如妄語、兩舌、惡口、綺語）的清淨言說，是比丘、比丘尼等修行者在口業上應遵循的自律準則。
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此句出自律部論典，涉及對植物生命的保護。
在律藏規範中，比丘禁止毀損植物，此處體現了佛教對一切生命（包括植物）的慈悲心與不殺生之戒律。
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本句規定僧團中負責雜務的淨人之行為準則，禁止其從事世俗的裝飾活動（如製作花鬘），以維持僧團的簡樸與清淨，唯供養三寶之用途除外。
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本句旨在界定律典中「舞」的定義與禁制範圍。
在律藏規範中，比丘禁止舞蹈，此處明確指出凡是具有舞蹈性質的身體動作，即便僅是舉手等微小動作，亦屬於禁制之列。
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本段說明比丘在何種情況下受在家信徒驅使而不違犯戒律。
若所請之事屬於禮佛、誦經、集眾等正法活動，則不視為違犯，旨在區分私人的奴僕式驅使與正當的法務協助。
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此句說明在對律典進行詳細註釋（毘婆沙）時，對於那些意義明確、無需深入剖析的條文，直接參照律本即可，無需贅述。
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本句說明比丘在患病且缺乏藥品的緊急情況下，可用花果等飲食與他人交換藥品，此舉在律法上不構成違犯。
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本段論述律儀中關於出家人與在家者（白衣）關係的界限。
旨在防止出家人過度依附或屈從於在家信徒，以免損害僧團的威儀與清淨。
突吉羅罪（Dukkaṭa）雖屬輕罪，但若在驅使過程中頻繁發生，則顯示其違背了出家人的自律與尊嚴。
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本段討論律典中關於特定禁制之例外情況。
在僧團紀律中，若出於慈悲或孝道，為照顧患病的父母、僧侶或淨人而尋找藥品，此類行為被視為正當，不構成違犯戒律。

本句說明律部論書（毘婆沙）的論述結構與次第。
首先進行詳細的定義與分析（波利婆沙），隨後給予總結性的概括（六夜摩那埵），使論義由詳至簡，便於學習者領悟。
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本句解釋律典中關於調伏（damana）的術語。
在僧團管理與教學中，針對傲慢者採取「折伏」手段，旨在使其放下我執，產生「下意」（謙卑心），以便接受教導並修行。
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本句說明律藏中關於僧團分工與謙卑修行的規定。
「下意」指資歷較淺或心志謙卑的僧人，透過承事（服務）眾僧來修行。
其中「行阿浮呵那」是指負責召請僧侶的具體職責，體現了僧團內部有序的管理與後輩對前輩的恭敬。
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此句解釋律典術語「阿浮呵那」（āhvāna）。
在律藏程序中，指將犯戒的比丘召喚回僧團，使其透過懺悔等法定程序消除罪障，恢復清淨身分。
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本句詢問在律藏的制度中，針對犯戒比丘，應採取何種正式的召喚程序使其進入淨化流程，以達成消除罪過（拔罪）的目的。
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本句說明律藏中僧團共同淨化罪障的程序。
比丘在布薩日集會誦戒並自恣，透過共同承認過失來恢復僧團清淨，此過程稱為「入拔罪」，即進入消除罪障的法定程序。

此句標誌著對「僧伽婆屍沙」類別罪行的詳細解析已告一段落。
在律藏中，僧伽婆屍沙是比丘戒中僅次於波羅夷的重罪，必須經過僧團的正式處置與懺悔程序才能恢復清淨。

此句為論述之轉折，準備進入對「不定法」的討論。
在律藏中，不定法是指那些不能立即判定罪名，而需根據證人證言或比丘自承來決定其罪相的戒條。
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本段出自律部論書，描述佛陀在舍衛國精舍期間，一名詢問者私下與女居士對話的情景。
此類敘事通常為律典中討論特定戒律條文、僧俗關係或處事準則的背景鋪陳。
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此句為敘事轉折，描述在家信徒（白衣）針對律義或佛法之疑問，向對象進行全面詢問的過程。
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此句描述說法者對機緣的把握。
強調在適當的時機遇到適當的人，即能隨機演說佛法，以利於眾生。
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本句描述在律部語境下，對不同對象說法時所採用的不同內容。
從基礎的在家五戒、八戒，到僧團內部關於乞食往返（去還食）、特定環境飲食（舍羅食）及週期性飲食（半月食）的詳細律則，體現了隨機接引、依法而行的教導方式。
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本句為律部對「多子」一詞的具體定義，用以在律法判斷或敘事情境中界定子女眾多的標準。
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本段敘述優婆夷子嗣繁盛之世俗情況。
在律部經典中，此類敘事旨在呈現信眾在世間的福報與圓滿，常作為後續法義或律則討論的背景。
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此條文屬於律部規範，說明若依循社會公認的嫁娶習俗（迎娶）並將其視為法度，則在該習俗框架下的性行為在該情境中是被允許或符合規範的。
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本句出自律部毘婆沙，旨在詳細定義「坐屏處」的各種具體情境。
律典透過窮盡所有可能的組合（共坐、一眠一坐、俱眠、俱坐），以明確界定比丘與女性在私密或半私密空間共處時的行為界限，體現律藏對僧團清淨與防範嫌疑的嚴格要求。
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此句說明律本（原始律典）中對於遮蔽感官（眼、耳）之屏障或隔斷的規定，旨在規範僧眾在居住或修行環境中，透過物理遮蔽減少外界幹擾，以維持清淨。
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此句為律典中對特定名相的定義詢問。
在律部論釋（毘婆沙）中，必須精確界定名相（如「眼屏」），才能判定僧眾的行為是否符合或違犯特定的戒律條文。
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此句出於律部論典，旨在界定特定行為發生時的環境或對象條件，用以判定該行為是否構成違律之罪相。
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此句為律部論釋（毘婆沙）之典型問答形式，旨在對特定身體部位進行精確定義，以便在律法判定（如醫療處置、身體接觸或禁戒界限）時有明確的標準。
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此段列舉了特定的對象情境，在律部語境中，通常用於界定行為發生時的客觀環境或當事人狀態，用以判斷戒律違犯的成立條件或程度。
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此句出於律部毘婆沙，涉及律法程序中對證言或陳述可信度的認定。
說明該名女性在家信徒（優婆夷）因其聲聞弟子的身分，其言論具有可信之基礎。
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本句說明在律典的判定標準中，一名在家女性信徒（優婆夷）若要被認定為真正「可信」，其核心標準在於是否已證得聖果（如須陀洹等），而非僅是形式上的皈依或外在的虔誠。
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本句出自律部毘婆沙，討論比丘與女性交往的戒律規範。
在律藏中，比丘與女性單獨共處或共坐，易招致世間毀謗或觸犯戒律，此處旨在分析此類行為的陳述及其律法判定。
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本句討論律法判定時的證言效力。
在處理比丘的罪相時，應以比丘的陳述為準據來決定處治方式，而不能僅憑女居士（優婆夷）的說法來判定。
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此句為論書中常見的邏輯轉折語，用於引出對前文所述律則、法義或結論的理由說明，以建立嚴密的論證體系。
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本句出自律部論著，旨在說明感官認知（見聞）的侷限性。
在判定律則違犯或核實事實時，不能僅憑表象的感知，因為感官可能產生錯覺或誤聽，必須經過審慎的核實才能確定真相，以確保律法的公正執行。

此句為律論（毘婆沙）中的過渡語，表示法師準備針對前文提及的律則或特定議題進行詳細的闡釋與分析。
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此句為律典案例之開端，設定人物身分（愛盡比丘，即阿羅漢）與場景（檀越家），用以討論律儀之適用情況。
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此段描述僧侶與女性信徒互動時可能引發誤解的情境。
在律儀中，比丘與女性的接觸與互動有嚴格規範，以防引起他人疑心或破壞戒律。
此處透過旁觀者的視角，呈現了行為在外界觀感中可能產生的誤會，強調了僧團生活應當謹慎、避免引起非議的重要性。
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本句出自律部論書，描述一位已證果、斷除貪愛（愛盡）的比丘，預見另一位比丘將承認自己與女人共牀而坐的行為。
此處旨在討論律儀禁制中，比丘與女性接觸之界限及其罪相之認定。
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本句描述律儀中舉報罪過（舉罪）的程序。
在僧團中，若欲指陳他人違犯戒律，需遵循特定程序，如尋找相關比丘或長老請求接見，以確保處置公正且符合律法。
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此段描述比丘運用他心通（逆知其心）與神足通（從屋棟出）的場景。
在律部經典中，神通的示現通常用於證明修行境界或在特定情境下進行教化。
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本句描述一名比丘在尋找另一位比丘時，發現對方展現神通（坐於虛空）的場景。
文中提到的「愛盡比丘」指已斷除貪愛、證得阿羅漢果位的聖者。
此段落旨在說明聖者的神通與其修行境界。
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此句為律儀中的質詢，旨在探討僧侶行為的合規性。
在律部語境下，強調即便具備神通（神力），若行為涉及與女性單獨處於私密空間（如同牀而坐），仍須遵守戒律規範，不得以神通為由行違規之舉。
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「愛盡」指貪愛之慾徹底消除，在律部與早期佛教語境中，這通常指斷除煩惱、證得解脫（如阿羅漢果）的狀態。
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本句涉及律藏中關於僧侶行持的規範。
僧侶單獨進入在家居士家中易引起世間毀謗或產生不淨之緣，故律法對此有所禁制，旨在維護僧團的清淨與威儀，避免產生爭議。

本句討論律典中關於比丘獨自進入在家信徒（白衣）家中的禁制。
法師指出，某些表面上的觀察或見解並不符合律義的真實情況，因此強調必須遵守律條，不可因表象而輕信，以免觸犯獨入白衣家的罪規。
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本條律則規範比丘在入村乞食途中，不得與女性在私密空間共處，以防止生起情慾或令世人對僧團清淨產生質疑，旨在維護僧伽的威儀與清淨。
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本句論述律儀中關於擅自移動的規範。
在特定禁制或未獲許可的情況下，擅自離去被視為違犯律儀，且罪業隨行走步數而累加，屬於需懺悔的突吉羅罪。
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本句規範比丘在施主家中的行為，禁止進入私密空間（屏處）久坐，以避免引起世間毀謗或產生不淨之念，維持僧團的威儀與清淨。
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此句描述律儀中的程序要求。
比丘若在特定集會或儀式中中途退出後再次返回就座，需依照律法程序，對所犯之罪行逐一進行告罪懺悔，以清淨身心。
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本句說明律儀之細節。
比丘若與女人共坐，依律犯波夜提罪；若共坐之人數多，則按人數累計犯罪次數，旨在防止比丘與異性過度親近以維持清淨。
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本句討論律儀中關於比丘與女性相處的界限。
重點在於比丘的主觀意圖與先後順序：若比丘原在遮蔽處，而非刻意與女性私會，女性因禮拜問訊而進入，則不構成違犯戒律的罪相。
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說明行為或心理狀態的來源，即一切作用皆是由身（行為）與心（意念）所發起。
在律部分析中，常用於探討罪業或行為的起因。
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此句為論書的結構標記，表示針對「不定法」（指律典中非固定、需依具體條件判定的規則）的詳細論述已全部完成。

本句出自律部毘婆沙，旨在對僧伽生活環境進行名相定義。
在律典判定中，必須嚴格區分行為發生的空間性質。
區分「露屏處」與「覆藏處」，是為了在判定律儀違犯時，明確界定該處是否屬於隱密空間，此為律法判定之基礎。
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此段文字屬於律典對違犯條件的細節分析。
說明在特定的人員組成（僅有一比丘一女人）中，因缺乏對象（男子），故不適用關於對男子作麁惡語的判定，除非證明有男子在場。
這體現了律藏在判定罪相時對條件之嚴謹要求。
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本句說明律典中判定「不犯」的免責條件。
在律部體系中，犯戒的成立需兼具主觀意圖與客觀律則；若因心智失常（癡狂、心亂）、極端痛苦（痛惱）導致失去意識控制，或該行為發生在律則制定之前（未制戒），則不成立犯戒。
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本句在律部論述中，分析罪業的構成條件。
指出該類罪業是由身體與心理的造作所引起，且在心理感受（受）的分類上，屬於樂受或捨受（不苦不樂受），用以精確界定造罪時的心理狀態。
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此句為論書的結構標記，表示針對律法中「不定」（即無法單一判定，需視條件而定）之項目的詳細論述已結束。

此句為律典條目之銜接，指接下來將論述三十種屬於尼薩耆類別的戒律。
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本句記載佛陀在毘舍離國的行跡，重點在於比丘對「三衣」的受持。
在律部語境中，三衣是出家僧侶最基本的資具，受持三衣象徵對僧團戒律的服從與對簡樸生活的實踐。
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此句為論書中典型的問答體，旨在針對前文提及的三種法項、類別或條件，請求詳細的定義與說明，以便進一步解析律義。
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本句為律典中對僧團（Sangha）之組成或類別的具體列舉，旨在明確區分不同性質的僧伽羣體，以確保戒律執行與管理之準確性。
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本句為律典中對出家僧侶基本衣物組合的定義。
在律藏規範中，「三衣」是僧伽最基本的物質生活保障與身份標誌。

此句為律典註釋（毘婆沙）中的指引，說明關於僧侶基本生活必需品「三衣」的詳細規定與義理，將在後續專門討論衣色的章節（騫陀迦耆婆品）中詳述，體現了律典編纂的系統性。
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本句出自律部毘婆沙，討論比丘在不同場域（如私人房間與公共聚落）更換衣物的具體規範。
其目的在於詳細界定何謂違律的衣著行為，確保僧眾在生活儀節上符合律儀，避免奢侈或不當的裝飾。
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此段文字屬於律典對僧衣持有數量的邏輯推演。
在律藏的語境中，討論重點在於「三衣」是指三種類型的僧衣（如下衣、上衣、外衣），而當每種類型的僧衣各準許持有三件時，總數即為九件。
這是在釐清律則中關於物品持有上限的具體計算方式。
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此段記述阿難尊者對舍利弗尊者地位的認可。
在聲聞弟子中，舍利弗以「智慧第一」著稱，阿難此言肯定了其在僧團中的卓越地位。
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本句出自律部論書，描述僧團內部對於資材分配的禮儀。
阿難將優質的袈裟奉獻給長老舍利弗，體現了對長輩的恭敬心，以及律儀中關於物資處理的規範。
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此句描述僧團內部對長上或德高望重者的尊重禮節。
在律部語境中，體現了對智慧第一的舍利弗尊者的敬意，以及僧伽在分配資源時優先供養長輩的傳統。
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本句涉及律藏中關於藥品使用的規定。
比丘在正午後（非時）原則上禁食，但若為治病而使用特定期限的藥品（如七日藥或終身藥）則不受此限。
此處指若獲得此類藥品，適宜者可供養給舍利弗尊者。
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本句描述早期僧團出家的程序與導師制度。
阿難將求出家者導向舍利弗，體現了對授戒導師資格與律儀傳承的重視。
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本句強調世間倫理中對父母的供養義務。
在律部語境中，這通常涉及在家居士的道德責任，或討論出家前應盡的孝道義務，體現佛法將孝親視為基本的善行與社會責任。
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本段強調侍奉佛陀的功德與對侍者（阿難）的尊重。
阿難作為佛陀的隨侍，承擔了所有瑣碎事務，使佛陀能專注於正覺與無為之境。
因此，佛陀教導舍利弗應敬重阿難，並在物質供養上優先照顧他，體現了對事奉者的感恩與尊重。
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此句為《善見律毘婆沙》引用律本（原始律典）的敘事片段，旨在透過佛陀與阿難的對話，為後續的律法判定或儀軌說明提供文本依據。
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此句出自律部毘婆沙，屬於對僧伽戒律中關於行程時間或還住期限的具體討論，體現了律典在規範僧團生活時對時間界限的嚴謹定義。

此句為律部經文中的問答，詢問關於舍利弗行程歸期之依據，反映僧團對於成員行止規律與行程的確認。

本段出自律部論書，透過舍利弗與阿難的對話，說明僧團成員在遊行（出遊）時告知同伴行程的慣例，用以佐證某項律則的適用情況或事實認定。
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本句強調長老在侍奉佛陀時應保持至誠與勤勉，體現律部中對僧團職責與恭敬心的要求。
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本句描述僧團內部傳承教法的方式。
在文字記錄普及前，依賴長老（Thera）的「憶持」（記憶與保持）是獲取佛陀教法的重要途徑，體現了律部對師徒傳承與記憶能力的重視。
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此句為律典中關於僧團內部溝通與禮節的敘事，體現了弟子對佛陀的恭敬以及對長老職能的依循。
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本段記述舍利弗尊者在諸國弘法時，透過使者向世尊及阿難尊者問安，體現僧團內部彼此關懷的禮儀與弟子間的情誼。
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此句為律典中的敘事語句，描述僧團成員間的問候與告別，反映律儀生活中的日常互動與言行規律。
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本句為律部論述中的敘事，說明對舍利弗比丘回歸時間的預知，體現僧團內部行住調度之實況。
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本句討論比丘對衣物長度的管理規範。
律典對僧衣尺寸有嚴格規定以防止奢侈或追求美觀，此處指在特定條件下，比丘獲準暫時持有超過規定長度衣物的期限為十日。

此句出自律部論書（毘婆沙），法師（論師）在此設定一個假設性的對話情境，用以討論關於僧眾往返時間的律則判定與義理分析。
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本句說明佛陀制定戒律的依據。
在律部（Vinaya）語境中，戒律並非憑空而設，而是針對僧團中實際發生的違規行為或特定情況，為了維護僧團的清淨與和合而制定禁令。
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此句屬於律部規範，說明僧侶在特定停留期限（十日）內的行為準則。
意指在規定的十天期限內，持有長衣是被允許的，不屬於觸犯戒律的行為。

本句出自律部論書，討論佛陀制定戒律的機緣。
在律藏中，許多戒律並非預先設定，而是針對具體事件或弟子提出的情況而制定的（即「隨事設戒」）。
此處在探討佛陀隨順阿難的陳述而制定戒律的法理依據。

本句區分了律典中的「性罪」與「制罪」。
性罪是指天生即違背法性、本質即為罪惡的行為（如殺生、偷盜）；制罪則是佛陀為了維護僧團秩序，針對特定情況而制定的禁戒。
此處說明該條律例屬於後者，是因應阿難的陳述而制定。
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本段解析律藏中關於僧衣材質的定義。
「衣竟」指利用碎布縫製僧衣，體現比丘不追求奢華、隨緣而住的節儉精神，符合律法對衣物獲取的規範。
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本句為律典對「竟」字的定義。
在律部語境中，指僧團在執行羯磨（僧事）或誦戒等儀軌時，所有法定程序均已圓滿結束，不再有遺漏之處。
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本段出自律部，詳細列舉導致「失衣」之各種具體情境，旨在明確界定何種情況下僧侶被視為失去原衣，以判定是否符合領取新衣之律則條件。
「竟」在此指失衣的法律狀態已成立或完結。
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本句出自律部論書，旨在規定比丘在何種特定條件下可以合法地捨棄或處置其袈裟。
這體現了律藏對僧團物資管理的嚴謹性，防止隨意棄物或產生不當的貪著。
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此句為詢問式，旨在請對方詳細說明前文提及的「八」種項目之具體內容。
在律部毘婆沙（律典註釋書）中，這種問答形式常用於釐清戒律條文中的數量分類、定義或構成要件。
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本段文字出自律部毘婆沙，旨在詳細列舉在特定律法情境下（如僧團管理、期限認定或權利喪失等），導致某種狀態終止或失效的八種具體情形。
這體現了律藏對於僧團運作細節的嚴謹定義，確保在判定違律或權限時有明確的標準。
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此句為總結語，用以確認前文所列舉的八項法義或類別已完整陳述，是律部論書（毘婆沙）中常見的結項方式。

此句為律典論述中的結構性指引。
法師指出該八項事宜的詳細內容並不在此處展開，而是在律藏中專門規範僧團制度與儀軌的「犍陀迦」部分另行詳細論述。
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本句說明在律法程序中，若要將一名比丘從僧團中除名（捨），不能隨意決定，必須採取正式的「白羯磨」法律程序，以確保決定的公正性與合法性。
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本句屬於律典對僧伽持物期限的詳細規定。
透過設定明確的時限（十日），防止僧侶囤積衣物，以維持出家者簡樸、不執著於物質的修行生活。
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此句為律藏中的問答，針對僧侶所使用的六種袈裟種類進行分類與定義的提問。
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此段落列舉當時社會流通的各種貨幣或貨幣單位。
在律部經典中，詳細定義貨幣種類是為了明確比丘禁止接受金銀財寶等禁戒的適用範圍，確保戒律執行的準確性。
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此句為律藏中的名相定義，用於將前文所述之特定僧衣種類或組合，統稱為「六衣」。
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本段規範僧侶獲取衣物後必須進行「說淨」（宣告淨化）的程序與期限。
在律藏規定中，獲取新衣需經過特定程序使其合法化；若衣物尺寸達到特定標準而未在十日內完成宣告，則視為嚴重違律，觸犯捨墮罪，導致失去僧籍。
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本段屬於律典中關於僧伽衣物尺寸的具體規定。
律部對衣物的長寬有明確標準，以維持僧團的簡樸與統一，避免過於奢華或過於短小，此處定義了合法衣物的最低尺寸標準。
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本句說明律典中關於物品處置與罪業懺悔的規定。
在律藏中，「尼薩耆」是指因違規持有物品而必須將其捨棄（還回僧團）的處置方式；而「波夜提」則是指必須透過承認與懺悔才能消除的罪類。

此句為律典分析（毘婆沙）典型的問答形式。
法師在此詢問構成「尼薩耆」罪項的具體條件與時機，旨在透過問答釐清律則的適用範圍與判定標準。
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此句記載一名比丘（阿留那）在特定情境（出門時）的言行觸犯了律藏規定。
在律部（Vinaya）的語境中，任何不符合僧團威儀或違反特定禁制的言行，均被視為「得罪」（犯戒），需依律處置。
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此為律儀規範，針對僧侶收納衣物之行為進行限制。
若將多件衣物綑綁於一處存放超過十日，即構成律儀中的一項罪過。
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本句說明律儀中關於衣物持有數量的管理。
若因散衣未妥善縛束，導致清點時被判定持有過多而觸犯戒律，應先捨棄多餘衣物，隨後再針對過失進行懺悔。

此句為法師針對「捨」之義理提出詢問。
在律部（Vinaya）語境中，「捨」可能指對特定對象的放棄、對戒律條文的捨棄，或指心法上的「捨心」（upekkhā），即保持中立、不偏不倚的心理狀態。
此處為探討名相定義的開端。
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本句強調依循律藏根本正文（律本）的權威性。
佛陀指示比丘應依照特定的方式進行捨棄，旨在規範僧團的行為與物質處置，確保符合戒律要求。
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此段描述比丘犯律後在僧團前進行正式懺悔的程序。
在律藏中，對衣物的持有有嚴格時間限制，以杜絕貪欲。
比丘需透過特定的禮儀與宣告，將違規之物捨與僧團，以求清淨。
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本句出自律典對僧伽持有物數量的定義規範。
在律藏中，對於衣物的數量界定直接影響到是否違犯律儀，此處旨在明確數量與稱謂的對應關係，將三件及以上統一歸類為「眾多」。
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本句描述律藏中比丘犯錯後，透過僧團正式程序恢復清淨的過程。
必須由通曉律法者主持，經由「白羯磨」的公開宣告與集體認可，使懺悔具有法律效力，以維護僧團的純潔與和合。
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本句分析律法中關於「故意持有」與「時間界限」的判定。
在律部語境中，非法佔有財物若滿足特定條件（如價值、意圖及持有時間），可能構成捨墮罪，導致比丘資格喪失。
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本句描述律儀中對罪過的處理程序。
比丘在意識到違犯戒律後，必須在僧團面前坦承罪行（發露），以此作為懺悔的基礎，以恢復清淨身心。
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本句描述律儀中比丘懺悔的正式程序。
在律藏的規範下，懺悔需在適當的時間、有僧團在場且願意傾聽的條件下，由接納者正式受理，以確保懺悔程序的合法性與僧團的清淨。
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此句為經典中常見的結語，表示說話者已將情況、疑問或見解陳述完畢，在律部語境中，通常指弟子向佛陀或尊長報告完畢。
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此句描述律儀處置的法定程序。
在對比丘進行處分或執行羯磨之前，必須先詢問其是否承認罪行，以確保程序的公正性與當事人的自覺懺悔。
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此句為律典對質或詢問過程中的事實確認。
在律部（Vinaya）的法律程序中，證人的見證或當事人的承認是判定違律罪相與決定處分的重要依據。
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此為律儀之誡令，要求修行者在未來的行為中，應當嚴守戒律，避免造作任何違犯戒律的罪業。
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此處為對話中的肯定語，表示對前文所述之見解、行為或回答的認可。
在律部論著中，常用於確認法義或律則的正確性。
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此處指比丘在犯戒後，依律儀規定向僧團或具德比丘承認過失，以恢復戒體清淨的正式程序。
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本句描述比丘犯下「捨墮」類罪行（Nissaggiya Pācittiya）後的懺悔程序。
在律藏規定中，某些物品（如過量或過大的衣物）若持有超過規定天數（如十日），即構成罪行。
比丘必須先將該物品捨棄（還給僧團），隨後向一名或多名比丘坦白罪名，方能得清淨。
。
此句為律部中僧伽懺悔的正式儀軌用語。
比丘在犯戒後，需在具足戒比丘（大德）面前承認過錯並請求懺悔，以恢復戒體的清淨，維持僧團的純潔。
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本句描述律儀中關於懺悔程序的見證與確認。
在比丘進行懺悔時，需有見證人以確保程序的合法性與記憶的準確，防止對罪相或懺悔事實產生爭議。
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此句描述律儀中關於懺悔程序的確認過程。
在僧團中，犯戒比丘之懺悔需經僧團認可，『無異』即表示僧團對其懺悔之有效性達成共識，確認其恢復清淨身分。
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本句描述律儀中處理尼薩耆衣的正式程序。
透過「三唱」確保僧伽共識與程序透明，將比丘因犯戒而放棄所有權的衣物，依律法重新分配或交還。
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本句描述僧伽羯磨（律儀程序）中的具體操作。
在執行特定儀軌時，需將相關內容誦唱三遍，以確保程序合法且所有參與者均知情。
「捨」在此指依照規定程序而將其處理或省略。
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本句規定比丘在持有他人衣物後，無論是集體持有或個人持有，均有義務將其歸還。
若未歸還，則構成律典中的突吉羅罪，旨在規範僧團內部對財產權利的尊重與誠信。
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本句說明律儀中罪業的累加機制。
捨墮罪要求比丘必須先捨棄違規物品方能懺悔；若執意保留且不懺悔，則在持有期間會持續產生突吉羅（妄作）罪。
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本句規範僧侶對衣物資具的管理。
在律法要求的特定情境下，若未能正確脫除衣物或因疏忽導致衣物破損，雖不屬嚴重罪行，但仍構成吉羅罪。
此律旨在要求僧眾對資具保持謹慎與尊重，維護僧團的威儀與整潔。
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本句說明尼薩耆罪（需捨棄物品之罪）的清淨條件。
針對涉及衣服的違規，若在十日限期內完成懺悔（說淨）或物品遺失（因無法捨棄而視同已捨），則該罪業得清。
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本句描述比丘在佛陀準許持有「三衣」後，對於其他生活必需的雜衣與用具是否亦可持有而產生的疑惑，體現了律部對僧團物質持有之嚴格規範與對教令的謹慎遵循。
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本句處於律部（Vinaya）討論語境，旨在區分某項教法或戒律的目的：一是針對「清淨」之義理進行說明（說淨），二是針對戒律的實際接納與實踐（受持）。
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本句描述修行者在心中生起決定後，採取行動向佛陀請教或稟告的過程，體現了律典中對心念與行為次第的記錄。
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本句討論律儀中關於僧衣獲取的程序。
在特定條件下，領受三衣（基本僧服）無需經過正式的「說淨」程序即可持有。
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本句記述律儀中關於雨衣獲取的規定。
僧侶受持雨衣需滿四個月，期滿後經過「說淨」程序，方能使其在律法上成為合法且清淨的所有物，旨在防止僧侶對衣物的貪著或不當獲取。
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本句討論律儀中關於領受僧伽資具的程序。
在律藏規定中，領受某些資具（如衣物）時需經過「說淨」程序，以確認該物品來源合法且無爭議；但對於尼師檀（坐具）的受持，則規定無需執行此程序。
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本句討論律儀中關於汙染衣物之處理。
在律藏規定中，沾染汙穢（如血膿）的僧衣需經過清洗並經過正式的「說淨」程序方可恢復淨相。
但針對治療目的而覆蓋傷口的衣物，在傷口未癒、仍需持續使用時，暫不要求說淨；待傷口痊癒、汙染停止後，再依律進行說淨。
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本句討論律儀中關於接收器具的程序。
在特定情況下，若已將器具鋪設好並接收持有，則無需再進行正式的「說淨」程序。
這屬於律藏中對受持物品之儀軌細節的規定。
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本句討論律儀中關於袈裟受持的規定。
在律藏中，某些特定來源或類型的布料在轉化為袈裟時，需要經過正式的「說淨」程序（向僧團宣告該布料合法且清淨）方可使用。
此處指出朱羅波利類型的袈裟在受持時可豁免此程序。
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本句討論律儀中關於布匹獲取後的處理程序。
在律藏規定中，部分佈匹受持後需經過「說淨」程序方可合法使用，但此處明確指出「手巾」屬於例外，無需此程序。

本句為律典中的問答形式，旨在探討比丘在領受三衣（三種基本僧服）時應遵循的律儀程序與持守規範，以確保符合戒律，避免貪著。

本句討論律儀中關於僧伽資具（如袈裟）的製作規範。
強調資具必須經過完整的染製程序、清潔處理且尺寸符合律法規定，方能正式受持，以體現出家人的簡樸與規矩。

本句出於律部毘婆沙，旨在探討律法判定之標準。
「量」在此指衡量違犯程度、判定罪名之基準或限度，用以釐清特定行為是否構成違律及其罪相之輕重。

本段規定僧伽梨（大衣）與欝多羅僧（上衣）的法定尺寸。
律典對衣物尺寸設有上下限，旨在防止僧侶追求奢華或因衣物過小而不足，以維持僧團的簡樸與統一。
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本段記載律藏中關於僧伽內衣（安陀會）的標準尺寸規定。
律法對衣物的尺寸有嚴格要求，以防止奢侈或不合規。
若尺寸不足，則不能稱為正式的內衣，而應歸類為較小或由碎布拼接而成的雜碎衣。
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本句為律典中的詢問句，旨在探討比丘在獲取與持有三衣（三種基本僧服）時，必須遵循的法定程序與戒律規範。
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本段規範比丘更換僧伽梨（大衣）時的法定程序。
律法要求在更換衣物時需向大德比丘說明或自行宣告，以確保領受過程合法清淨，防止私自佔有或不當獲利，體現律儀的嚴謹性。

本句討論律儀中關於僧衣獲取與淨化的規定。
針對將原先捨棄的三衣重新製成特定樣式（朱羅波利迦羅衣）後，是否仍需履行律法規定的「說淨」程序以使其在律法上合法化。
此處涉及對「糞掃衣」或「捨棄衣物」之所有權轉換與淨化之法理討論。

此處處於律典對戒律條文的問答辯論中。
「淨」在律部語境中是指比丘在律法上不處於犯戒狀態，或在犯戒後經由適當的懺悔、處分而恢復戒體清淨。
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此句出自律部，規定僧侶對資具（坐具）的持有數量限制，旨在防止貪欲，實踐簡樸的修行生活。
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本句出自律部毘婆沙，旨在詳細規範僧眾生活用品（敷具）的顏色與材質。
文中提到可使用動物毛髮（畜）作為材質，且數量不設絕對上限，而是依據實際獲取的狀況而定，體現了律法在維持簡樸生活與適應實際需求之間的平衡。
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本句出自律典，旨在規範比丘對醫療用衣物的持有數量。
律宗對僧眾持有的物資有嚴格限制，以防止過度積蓄或追求舒適，體現少欲知足的修行原則。
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此句為律藏中關於比丘可持有物品數量的規定，明確手巾的持有上限為二條，旨在限制僧眾對物質的追求，維持簡樸的生活方式。
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本句討論律藏中關於僧侶持有衣物數量的規範。
在律法中，持有超過規定數量的衣物可能構成罪 offense，但若在律法所允許的數量範圍內受持，則不構成違犯。
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本句討論律儀中關於房內設備的處理。
在律藏規定中，某些個人用品在獲取或使用前需經過特定的「說淨」程序以確認符合律法，但若該物品被定義為房內固定設備（房物），則無需執行此程序。
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本句出自律部論書，旨在探討僧侶在依照律法程序正式領受並持有三衣後，在何種條件或行為下會導致該合法持有狀態的喪失，或構成律法上的過失。
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本句出自律部，詳細列舉導致僧侶失去對特定物品（如僧伽財或個人法物）所有權或使用權的各種法定情形，旨在明確律法界限，規範僧團財產的得失判定。

此句為律部論書中典型的問答體格式，透過提出疑問，旨在引出對特定律則（如關於身體穿孔或衣物穿著之定義）的詳細解析與判定標準。

此句為律典中界定違犯標準的具體描述。
在律部中，對物品破損程度（如孔洞大小）的精確界定，是用以判定僧眾行為是否構成罪相及其輕重之重要依據。

此句為律毘婆沙（律典注釋）之典型問答形式。
在律典中，必須對名相進行精確定義，以判定僧眾的行為是否觸犯戒律（例如關於修飾身體、剪指甲等相關規定），確保戒律執行的標準統一。

本段為律藏中關於僧衣破損程度的量化判定標準。
透過定義孔洞的大小（如指甲、八指、一磔手）以及是否仍有橫線相連，來判定衣物是否屬於「失」或毀損，以規範僧眾對衣物的管理與修補準則，避免隨意棄置或過度浪費。
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本段討論律藏中關於僧伽衣物破損的量化標準與處分。
律法規定衣物破損在一定尺寸內不視為過失，但超過標準且長期不補（十日）則構成「捨墮」罪，旨在要求比丘愛護資具，不使其破敗，維持僧團莊嚴。
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本句列舉比丘可領受的雜項衣物與器具。
在律藏中，規定僧眾對領受的資具應盡責保管，不可隨意遺失，以體現對供養者的尊重及對資財的珍惜。
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本句討論律儀中關於僧衣修補的細節。
在律藏中，僧衣的領受具有法理效力，若隨意更換或大面積替換，可能涉及違律。
此處規定正確的補衣程序為「先補後割」，以確保該件僧衣在法理上仍被視為原件，不喪失受持的資格。
。
此處討論律儀中關於僧衣持有數量的規定。
在律法允許的範圍內，若僧人擁有兩套三衣，只要一套穿著，另一套作為備用，則不構成違犯律條。

本句討論律藏中關於袈裟修補與調整的實務操作。
僧侶在袈裟磨損時，透過「轉」的方法將磨損處移位以延長使用。
重點在於如何調整而使其仍符合律法對袈裟的定義，不致失去其法定資格（失）。

本段文字出自律部論書，詳細說明製作或修補僧伽衣物（或相關器具）的具體工藝步驟。
律典對衣物的縫製有嚴格規定，以確保其符合僧制且耐用，此處描述的是一種特定的縫合與裁剪技巧，旨在使成品結構穩固，不至破損或失效。
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本句說明律儀中關於袈裟損毀或尺寸不足的認定。
重點在於只要仍能維持「受持」的法相（即符合律法定義的袈裟標準），即便有損耗或經過補綴，仍視為合法持有，不構成違律。

本句討論律儀中關於袈裟物理屬性（顏色）改變後，是否影響其在律法上「受持」身分的技術性問題，旨在釐清戒律對法衣定義的認定標準。

本段討論律藏中關於僧伽衣補綴的細節規定。
在律法中，補丁的大小決定了是否需要進行「說淨」（即誦誦淨化詞句），以確保衣物符合律制，避免因不合規而違犯戒律。
。
本句論述律儀中恢復戒律清淨的兩種方式。
在律藏語境中，比丘犯戒後需經由特定程序懺悔以恢復清淨。
對面淨指在僧團或師長面前直接懺悔；展轉淨則指透過特定程序或次第轉達而達成的清淨。

本句為律典中關於除罪程序的詢問。
在律藏的制度中，「對面淨」是指比丘犯了某些程度的罪犯後，必須在另一位或多位比丘面前坦承罪行，以恢復僧團身分的清淨（除罪）。

本段描述比丘將長衣交付長老保管的律儀程序。
在律部語境中，強調衣物的「淨」與交付時的特定意圖（賞護而勿用），用以界定所有權的移轉或保管責任，胡跪則體現對長老的恭敬。

此句出於律部毘婆沙，是在討論戒律規範時，詢問某項物品或權限在法律（律儀）上如何才能合法地取得或使用，以確保修行者不至犯戒。

本句討論律藏中關於佈施物品所有權與使用權轉移的認定。
在律法規範中，施主的具體言詞決定了物品是完全贈與（所有權移轉）還是僅授予使用權，這直接影響僧侶持有與處置該物的合法性。
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本句討論律儀中的清淨恢復。
在律部語境中，比丘若能如實對面陳述違犯之處並獲得接納，則該行為被視為無罪，恢復僧團成員的清淨身分。

本句出於律部論典，探討僧眾在犯戒後，如何透過特定的懺悔程序或律法規定，循序漸進地消除罪垢，恢復戒體之清淨狀態。

本段記述律藏中關於衣物「作淨」的具體操作。
比丘獲贈的衣物若未經法定程序，不可直接使用。
透過將衣物連續施捨給他人（展轉淨），使其在律法上合法化，方可穿著。
。
本句描述律藏中關於衣物「作淨」的程序。
在律儀規定中，僧侶獲得的衣物若未經法定淨化（如清洗、染色或誦咒），則不能直接使用。
此處「展轉淨」是指透過轉移所有權或接續處理，使衣物達到律法要求的純淨狀態，方能合法使用。
。
此句為律部經論中關於供養或受持之詢問，旨在確認供養者的身分，以符合律儀之規範。
。
此處記錄比丘在被詢問身分時的標準答覆，體現律藏中對於僧團成員身分確認的程序性要求。
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此句描述僧侶之間請求與接受長衣的過程。
在律部語境中，「淨」是指該物品符合戒律規定，在獲取與持有上無違犯，是僧侶受持衣物必須滿足的合法性條件。
。
本句論述律儀中關於財物託管與使用權的規定。
說明當物品由大德代為護持且已獲授權時，使用者可依需使用而無需每次詢問，旨在釐清所有權與使用權之界限，以避免觸犯盜竊等律條。
。
此句描述一種佈施的特質：不僅施捨者的心念清淨，且其清淨的功德能如輪轉般傳播，感化他人亦行清淨佈施，使清淨之義在眾生間延續循環。

本句討論律儀中關於受施後的責任。
僧侶接受供養後，應以說法回饋施主，使施主在佈施後能透過聞法而得法益（即「說淨」）。
若受施者缺乏說法能力，則應請其他通達法義的人代為說法，以圓滿佈施的功德。

在律部（Vinaya）語境中，「成就」是指觸犯戒律時，所有構成該罪名的必要條件（構成要件）均已滿足，使該違犯行為在律法上正式成立。
此句是在詢問觸犯某項戒律的具體成立條件。
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本句出於律部論釋（毘婆沙），在律典語境中，「成就」是指滿足所有法定構成要件，使某種罪相、身分或法理狀態正式成立。
此問旨在分析在何種條件下，該項律則的構成要件未滿足，導致結果不成立。

本句討論「捨」之成立條件。
在律部語境中，「捨」指對財產的放棄與離欲。
將財物施予具足德行的僧伽或大德，能使施捨行為純淨，真正達成斷除貪著的「捨」義。

本句探討佈施（施）與捨心（捨）之間的修行次第。
在律部與毘婆沙的分析中，淨施是指不執著於施者、受者與施物之純淨佈施。
透過不斷地實踐淨施，能逐漸消除對物質與自我的貪愛，最終將這種對物的捨離昇華為心靈的平等捨心（upekkhā）。

本段討論律藏中關於財產處置的法律定義。
在律法中，「展轉淨」是指透過合法轉手使物品獲得淨化，使其不再違犯禁戒。
此處說明，無論是採取「施與」、「捨與」或「隨用」的形式，只要目的是為了達成「展轉淨」，在律法判定上均被視為「捨」（放棄所有權），從而使物品的所有權合法轉移。

此句為律典中的詰問，旨在探討在特定條件下，某種行為為何不能被認定為律法意義上的「捨」（放棄或捨棄）。

本句區分「施」與「捨」的微細義理差異。
佈施（施）側重於將物品交付給受者以獲益，心中仍有對受者的希求或對物品用途的關注；而捨離（捨）則側重於內心對所有權的徹底放下。
若施者心中仍有「願成就大德衣」的念頭，雖是清淨的佈施，但尚未達到完全無執、不對受用產生任何意向的「淨捨」境界。

本句為律部毘婆沙之法義詰問，旨在釐清在律法定義下，領受物品或利益的行為在何種條件下被判定為「成立」（成），以及在何種條件下「不成立」（不成），以判定是否觸犯戒律或符合程序。

本句論述律儀中關於受領物品（如僧伽衣）的正式程序。
在律藏規範中，受領物品需有明確的意圖與言說，如此方能符合律法，使該受領行為在法義上被視為清淨且圓滿完成。

本句出自律部論書，旨在辨析特定行為在律法定義上是否構成「受」（接收或領受）。
在律典判定中，「成」是指行為符合定義而成立，此處在詢問不構成領受之原因或條件。

本句討論在律儀領受物品時的心態。
若領受者心中生起「我執」與「貪欲」，將物品視為私有（我當取、我欲取、作物、成我物），則該領受行為缺乏清淨心，不符合律法中「清淨領受」的定義，因此在法義上不能成立為正當的受領。
。
本句出自律部論著，說明僧侶在面對信徒請求建立供養關係（成為施主）時的應對準則。
在律儀要求下，僧侶應接納信徒的誠心請求，以利於法供養的延續與信徒的信仰成長，拒絕此類請求被視為不合律儀。

此句出自律部論書（毘婆沙），法師指出律典的文字排列與字面意思較為簡單，旨在區分「字面理解」與「深層法義」或「實際運用」之差異。
。
本句規定比丘在領受物品後應盡速歸還的律則。
若未歸還，雖不至於失去僧籍，但屬於輕微的違律行為，需透過懺悔來消除。
。
本句論述律儀中關於非法佔有財物的罪相。
判定標準在於主觀上「已知非己」且行為上「承匿」，其罪業輕重則依據財物的價值（直）而定，這是律藏中判定盜罪等級的常見準則。
。
本段討論律藏中關於長衣（僧衣）接受不淨佈施的時限規定。
強調律法的客觀性：一旦超過十日之期限，無論主觀上是否知情或如何認定，均判定為得罪。
這體現了律部對僧團紀律嚴格的量化管理，旨在防止僧侶貪著或不慎持有不淨之物。
。
此句為律典中關於長衣尺寸或使用規範之討論段落的結語，標誌著該項戒律解釋的結束。

本句描述僧侶在遊行過程中，因長期使用或存放而導致僧伽梨（外衣）損壞的實況。
在律部語境中，此類敘述通常作為討論僧衣領受、修補或更換之律則的背景前提，旨在規範僧侶對衣物資產的維護。
。
此句出自律部論書，描述阿難長老巡視僧房時觀察到的具體行為，此類敘事通常是為了引出後續關於律則（如衣著規範或僧團禮儀）的討論與判定。

此句出自律部論書（毘婆沙），法師針對阿難對特定僧衣的觀察或認知提出詢問，旨在釐清律儀中關於衣物獲取、狀態或使用之事實認定，以確定是否符合律法規範。
。
此句出於律部論典，旨在透過詢問事實經過，確認僧侶發現或獲取衣物的具體情境，以判定其行為是否符合戒律（律儀）之規範。

本句描述長老阿難對僧團居所的盡職管理。
在律部語境中，維護僧房的整潔與完好不僅是物質上的管理，更是修行者對僧伽資產的尊重與對清淨環境的維護，體現了律儀中對「淨」與「勤」的實踐。
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本句描述阿難尊者對病僧的關懷，體現了律藏中關於僧團互助與照顧病比丘的慈悲精神，強調出家眾在共住時應具備的關懷責任。
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本句討論尼薩耆罪（捨物罪）的判定條件。
說明在特定的僧團法律程序（羯磨）尚未終止的情況下，即便實際離開了衣物或住所，亦不被視為犯下該項律罪。

此句為律典中關於僧侶行住規範的詢問，旨在釐清離開住宿地點的合法時間或條件，以符合戒律要求。

此句出自律部毘婆沙，討論僧伽在患病期間關於居住與移動的律則規定。
此處在說明因病況未痊癒而符合條件，得以離開原宿處的具體情況，用以判定其行為是否合律。
。
本段論述律儀中關於病比丘離僧療養的規定。
強調在不可抗力（道路險難）的情況下，判定是否違律的關鍵在於其「還意」（返回的意願）。
只要心念不變，則不視為擅離，體現了律法在維護紀律與考量實際困境之間的平衡。
。
本段討論律儀中關於僧衣管理與出遊許可的法律程序（羯磨）。
說明在特定條件下（如病況反覆），若先前已依法完成程序，則無需重複執行，體現律法在執行上的彈性與對實際情況的考量。
。
本段旨在定義律典中「聚落界」的空間範圍，用以判定比丘在處理衣物或移動居所時，是否符合戒律規定。
特別強調在「明相」（黎明）之前的出入判定，是用於界定違犯戒律的時間與空間臨界點。
。
此處在討論律藏中關於「失衣」的界限判定。
若僧侶將衣物存放處與住宿處分開於兩家，在此情境下遺失衣物，其律法上的責任判定與在同一處不同。
。
本段討論律藏中關於「遺失衣物」的判定標準。
在律法定義中，距離是判斷是否遺失的重要指標（十五肘內不視為失）。
然而，即便距離近，若僧侶利用神通使身體脫離地面而衣物留在地上，因失去了實際的掌控與接觸，在律法上仍判定為「失衣」。
。
本段討論律藏中關於「失衣」的判定標準。
在大型聚落（別聚落）中，規定了特定的距離標準（十五肘）。
若僧人與其衣物的距離在規定範圍內，則在律法上不判定為「失衣」，用以區分暫時離開與真正遺失的差異，進而判定是否觸犯戒律或需採取補救措施。

此句出於律部論釋，法師指出律條或法義的排列順序及其文字表述相對簡單，通常是為了隨後對比說明其中深層的法義內涵或實際運用的複雜之處。
。
本句描述僧伽建築中多層閣樓的構造規格。
在律典中，明確界定建築的層數與空間界限（界），是用以規範僧房規模、防止奢侈以及釐清空間使用權限的重要依據。
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本句為詢問式，旨在釐清「一界」的定義。
在《善見律毘婆沙》的阿毘達磨分析框架下，「界」通常指構成現象的基礎要素或存在領域，此處為針對特定法義或律法適用範圍進行分析的開端。
。
此處討論律藏中關於「界」（Sīmā）的定義。
在律法判定中，若多層建築的所有權統一，則視為單一界域；物品在該範圍內移動不視為脫離界限或遺失，用以判定僧侶對物品的持有狀態與法律責任。
。
本句為律典中的詢問句，旨在定義「別界」的具體內涵。
在律部（尤其是善見律）中，「界」（Sīmā）是指僧團進行羯磨（Sanghakarma）時所設定的法定範圍。
別界則是指與一般界限有所區分或特定設定的邊界，用以確保羯磨程序的合法性與純淨性。
。
本段討論律藏中關於「別界」的定義。
在共用建築中，若僧侶與其衣物存放於不同樓層（空間分離），僧侶有責任前往看管。
若因疏忽未往而導致衣物遺失，在律法上被界定為「別界」的情況，用以判定管理責任的歸屬。
。
本段討論律藏中關於物品所有權與遺失的判定。
規定比丘在利用車輛運送衣物時，必須保持一定的隨行距離（十五肘）與可視狀態（明相），以確保對物品的掌控，避免被判定為遺失。
。
此句為律典中關於比丘遺失衣物之距離判定。
在律部規範中，透過設定具體的距離（如十五肘）來界定遺失的性質，「車界」在此指達到該距離標準後的判定界限。
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本段屬於律典中關於資具管理的規定。
比丘對其衣物有保管責任，即便在車輛翻覆等意外情況下，仍須盡力回收衣物，以避免遺失或產生爭端，體現律法對生活必需品管理之嚴謹。
。
本段為律典對「樹界」之定義。
在律藏中，判定比丘是否因疏忽而失衣，需考量物品所在之環境。
此處明確界定「樹界」是以正午陰影為準，用以判定衣物是否處於比丘的掌控範圍或特定環境內，從而決定違犯律條的性質。
。
本句討論律儀中關於「遺失」的判定標準。
在律典中，判定物品是否遺失，需考量比丘與物品之間的距離及掌控範圍。
若物品仍在比丘可視或可及的合理範圍內（如同一棵樹的蔭下），則在律法判定上不構成「遺失」。
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本句定義律藏中「阿蘭若」（寂靜處）的空間範圍。
阿蘭若是指遠離喧囂、適合修行禪定的僻靜環境，包括深山大林或孤島，其核心在於「遠離人煙」，以利於僧侶專心修行，不受世俗幹擾。
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本句出自律部，旨在界定「林界」的空間範圍。
在律典中，判定僧侶衣物是否屬於「丟失」狀態需依據具體的距離標準（如十四肘），此判定直接影響到相關律則的適用以及是否構成犯戒。
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本句出自律部毘婆沙，討論僧伽衣（袈裟）的尺寸標準。
文中將不同洲（如海洲）的身體特徵或環境與衣物尺寸掛鉤，規定在十四肘的範圍內，衣物應能維持遮蓋，不至失落，以符合律儀對遮蔽身體的規範。
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此處討論律儀中關於衣物保管的規定。
在非僻靜（有人往來且無足夠隔離空間）的環境下，比丘應隨身攜帶衣物以防止遺失，體現律法對資財管理之謹慎要求。
。
本段討論律藏中關於比丘對衣物保管的規定。
在律法中，比丘的衣物若在過夜或跨越天亮時與其本人分離（離宿），且不符合特定許可條件，則被視為對資產管理不慎，觸犯「尼薩耆罪」。
此處重點在於「明相出」（天亮）這一時間界限，決定了罪名的成立。
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本句論述律儀中罪障的殘留狀態。
在律部體系中，若對過錯未進行捨棄或正式懺悔，或犯下難以淨化的突吉羅罪，則該罪業仍隨身，影響僧伽的清淨度。
。
本句規定比丘在岸上應保持衣著端莊，不可裸露上身，違者構成突吉羅罪。
這體現了律法對僧侶儀節與威儀的重視，旨在維持僧團的莊嚴，避免引起世人的輕視。

此句為毘婆沙（論釋）之典型問答形式，透過提問以引出關於解脫道（vimukti-marga）的詳細法義說明，探討擺脫輪迴苦海的具體方法。

本句討論律儀中關於「懺悔」與「罪業」的關係。
在律部語境下，比丘犯戒後需經過正式的懺悔程序方能除罪或減輕罪責。
此處強調若所有相關比丘皆已完成懺悔（即不存在未懺悔者），則在律法判定上可視為無罪。
。
本句說明在律儀規範中，比丘若犯錯後不進行懺悔以捨棄罪障，導致罪業持續隨身，則每一項此類行為皆構成突吉羅罪。
這強調了及時懺悔以維持戒體清淨的重要性。
。
本句討論律儀中關於持有捨棄物之處置。
比丘雖有還還原主並懺悔之意，但因外在因素（賊奪）導致無法還衣，其持有捨棄衣之過失仍成立，故仍需針對波夜提罪行懺悔。
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本句規範比丘將衣物託付他人攜帶時，若因攜帶者疏忽（如迷路或熟睡）導致遺失，且直到天亮才發現，在律法上對該衣物所有權的認定與處置。
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本段討論律藏中關於「衣界」的判定。
重點在於區分「外在顯現（明相）」與「實際位置」。
若衣服實質上仍在規定界限內，即便外觀看起來像是在界外，在律法判定上仍不視為失去衣界，不構成違犯。
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本段討論律藏中關於弟子依止和上（導師）的規範。
對於資歷較淺（未滿五臘）的弟子，在隨侍老師時，若因正當的求法心而暫時耽擱，直到黎明才離開，律法上不將其判定為擅自離師的罪過，體現了律法在維護師徒秩序與鼓勵聞法之間的平衡。
。
此句為論書中常見的設問形式，用於引出對前文所述之律則、判定或法義的理由說明。
在《善見律毘婆沙》這類律典註釋中，旨在透過問答方式，詳盡分析違犯律儀的因緣或判定標準。
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此句說明心識的特性，即心念在剎那間不斷生滅、流轉，無法恆久地固定在某個對象或狀態上，體現了心之無常與流動性。
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本句討論律藏中關於僧侶對衣物與住所之受持義務。
在律法規定中，一旦領受了僧團提供的衣食住行，必須遵守相關的受持規範，擅自離棄或不按規定使用即觸犯戒律。
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此為律典或論書中常見的簡略表述，指後續內容與先前敘述的格式或文字完全一致，以避免重複記載。
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此句為律典之結語，標誌著前文針對「離衣」（關於脫除或處理衣物的律則）與「宿戒」（關於住宿的戒律）這兩項特定律項的詳細解析已完結。

本句描述比丘因布料不足而採取拉伸手段試圖增加布料長度的行為。
在律部（Vinaya）語境中，此類敘事通常作為判定違律與否的案例，用以討論關於衣物獲取、處理及其相關禁戒的規範。
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此處描述佛陀巡視僧團居住環境，體現其對僧伽紀律與生活狀況的監督。
在律部經典中，佛陀通常在觀察到具體現象後，才針對該情況制定相應的戒律。
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此句為對對方當下行為或狀態的詢問。
在律典語境中，此類問詢通常是佛陀或長上為了釐清比丘的行為是否合律，或作為後續教導、誡律的開端。
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本句出自律部毘婆沙，記錄比丘關於僧衣尺寸的陳述。
在律藏中，對僧衣的製作、修補與調整有嚴格規定，此對話是用於判定該行為是否構成違犯戒律的案例分析。
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本句為律典中關於僧伽穿著衣物的時間規定。
旨在規範僧侶依季節穿衣，避免在不適宜的季節穿著過厚或特定類型的衣物，以維持僧團的簡樸與清淨。
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本句討論在律法規定之「非時」（通常指過午）接受施捨之物的分配方式。
根據律典規範，此類物品的獲取分為三種情況：由整個僧伽（Sangha）依序分配、由在場的僧眾（Community）依序分配，或由特定個人單獨獲得。
這涉及律藏中關於財產所有權與分配程序的詳細界定。
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本句為律典對「僧」之名相的定義。
在律部語境中，明確界定「僧」的涵蓋範圍，旨在確保在執行僧伽羯磨（僧團法律程序）或規定權限時，對對象的界定準確無誤。
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本句定義「眾」的範疇，將僧團依其學習的教法內容分為三類，對應於三藏（律、論、經）的學習方向，說明當時僧團內部在學問分工上的差異。
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本句出自律部毘婆沙，討論僧眾持有布料的規定。
針對不足以縫製成完整衣物的布料，若其不足程度較輕（小小不足），律法允許其存放期限為一個月，旨在防止僧侶過度積累物資，同時兼顧實際縫製需求。
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本句為律部對「望得」之定義，詳列獲取物品之所有可能來源，涵蓋從尊貴的僧團、親近的親友到卑下的廢棄物處，旨在嚴謹界定獲取財物之心態與情境，以作為律法判定之依據。
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本段討論律藏中關於僧侶儲藏衣物的詳細規定。
為防止僧侶產生貪著心或囤積物資，律法嚴格限制儲藏時間。
但考慮到實際生活需求（如等待捐贈），給予一定的寬限期。
若在期限將滿時獲得預期的衣物，可重新計算期限，體現了律法在維持清淨與適應現實之間的平衡。
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本句論述律儀中關於比丘獲取粗衣及停留期限的規範。
強調即便為了與同伴同行或共同生活，其停留時間仍有嚴格限制，不可因個人喜好而無限期延長，旨在防止僧眾過度追求安逸或產生不必要的依戀。

此句出自律部論釋（毘婆沙），法師在此指出律典中關於次第（即法義或律條排列的順序）的文字表述相對簡單，易於領會，旨在說明基礎文義的易得性。
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本句規範僧侶在特定時間獲取僧衣後的處理程序。
依律藏規定，獲衣後需立即進行受持或「說淨」程序，使衣物在律法上合法清淨，方可正式使用。
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本句規定律儀淨化的時限。
在律藏規定中，若比丘對特定過失未能在黎明前完成持守、宣說或淨化程序，該罪業即定為「尼薩耆」罪，必須先捨棄相關違禁物品方可得淨。
。
本句說明比丘請求袈裟的程序。
依律藏規定，獲贈衣物後需在規定時間內完成受持與「說淨」程序，以確保獲贈過程符合戒律，無貪欲或不正當手段。
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本句說明律儀中關於罪過處理的時限。
比丘犯錯後需透過「說淨」坦承罪過以恢復清淨；若在規定時間內（至十一日明相出）未完成，則判定為尼薩耆罪，必須捨棄違規之物方可除罪。
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本句為律典中的參照說明。
在律藏中，許多戒律的制定背景（因緣）相似，為了簡潔，經文直接指出此戒的觸發事件與第一條尼薩耆戒相同，無需重複敘述其起因。
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此句為經典中的結構性標記，表示針對前文所述之律義或法相的詳細論述已全部完成。

本句為律典之敘事開端，記載佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園的活動，以及長老優陀夷處理舊衣之事。
在律部語境中，此類敘事通常是為了引出後續關於僧團衣物管理、洗滌或所有權的律則討論。
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此段為律典中對親屬範圍的明確定義，旨在界定「七世」的具體追溯層級，以便在執行律則（如供養、禁忌或親屬認定）時有統一的判斷標準。
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本句出自律部毘婆沙，旨在對律典中「父親」一詞的適用範圍進行定義擴展。
在律法判定中，為了明確戒律的適用對象，將伯叔兄弟及後代子孫均納入廣義的「父親」親屬範疇。
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本句出自律部毘婆沙，旨在界定律法中「母親」的法律定義範圍。
在僧團戒律的執行中，為了明確親屬關係以適用相應的戒條（如供養、禁忌等），將「母親」的定義擴展至母系親屬及七代以內的子孫，而非僅指生物學上的生母。
。
本句討論出家許可的權限範圍。
在律藏的規定中，出家需獲得父母或法定監護人的同意。
此處明確將女兒、孫女等直系親屬納入具有決定權或同意權的「親屬」範疇，使其能合法地被準許出家。
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本句論述出家的律制規範。
在律部語境中，「染」指對世俗親情的依附或受監護的狀態。
強調若出家對象（如女兒、孫輩）仍處於此種牽絆中，不得擅自使其出家，必須符合律法中關於監護人同意的程序，以維護社會倫理與律制秩序。
。
此句在律部語境中，討論僧侶應遠離的世俗牽絆。
此處的「染」是指對婦女或家庭成員產生情慾、執著，或受其世俗習氣影響，導致心念不淨，違背清淨戒律之狀態。
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此為論書中常見的詢問句式，用於引出對前文所述律則、判定或現象之原因與邏輯的詳細解釋。
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本句出於律部論書，用於判定僧侶與對象之關係。
在律典規範中，對待「親屬」與「非親屬」在受供養、交往或處分上常有不同的判定標準，此處旨在明確對象的身分屬性以適用相應律則。
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本句定義比丘尼的法定身分。
依律藏規定，比丘尼受戒程序較為嚴格，必須經過比丘僧團與比丘尼僧團（二部僧）的共同認可，並執行四次羯磨（正式法律程序），方能正式獲得具足戒身分。
。
本句為律典中對「衣」之名相的定義。
在僧伽律中，判定布料是否構成正式的「衣」，其標準在於是否能覆蓋身體（經身），此定義旨在界定僧服的法定規格，以區分正式僧衣與一般布片。
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本段討論比丘與比丘尼在生活雜務互動上的律儀界限。
根據律藏規定，比丘不應過度干涉或協助比丘尼處理私人雜務（如洗衣、生火），以維持僧團的清淨與男女之別。
輕微的指導或協助屬「突吉羅」（妄作罪），而完成整個洗衣過程則觸犯「尼薩耆」（應捨罪），需在懺悔前先捨棄相關物品。
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此處規範比丘與比丘尼之間處理衣物等私物的律儀界限。
律法旨在防止比丘與比丘尼之間產生不必要的親近或不合規的服務行為，即使是出於協助洗滌，若不合律制，仍需承擔相應的罪責。
。
本段規範比丘處理染污衣物的律則。
比丘原則上應自理衣物，若使他人代勞，依對方的身分判定罪名。
使人洗染一般屬輕微違律（突吉羅），但若使非親屬之人代勞，則涉及對服務的不當處置，屬較重的沒除罪（尼薩耆）。
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本段針對比丘尼處理衣物洗滌與染色的戒律界限進行說明。
律典規定，比丘尼自行處理或委託地位較低之出家者（如式叉摩尼、沙彌）及在家信眾（優婆塞、優婆夷）代勞，均不構成違犯，旨在規範僧團內部的勞務分工與戒律執行。
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本句討論律儀中關於比丘為女性處理衣物之禁制。
在律藏規定中，比丘為女性洗染衣服涉及不恰當的接觸或服務。
此處討論的是時間差的判定：即便最初是受女居士之託，但實際執行時對方已成為比丘尼（受具足戒），此行為在律法判定上仍構成違規，導致比丘犯下尼薩耆罪。
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本句規範比丘使他人處理僧袍的律則。
若在對方身分變更（受具足戒）後才完成原先要求的浣染行為，比丘將犯尼薩耆罪，需捨棄相關物品方可懺悔。
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本句分析律法中關於「使人浣染」的罪相認定。
即便最初使令的對象並非比丘尼，但若該對象後續成為比丘尼並完成洗染，原使令的比丘仍構成尼薩耆罪，強調了行為起因與最終結果的法律關聯。
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本句以「浣染」（洗滌污垢）為喻，說明修行者去除煩惱的過程。
比丘透過修行洗淨心垢，而將凡夫的感官根源（根）轉化為清淨的智慧根源（轉根），其原理相同，皆是去除雜質以恢復本淨。
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本句規範比丘對比丘尼勞作的態度。
比丘在比丘尼完成洗染後，因主觀認為不淨而要求重洗，在律法中被視為不妥之行為，故構成尼薩耆罪中的突吉羅罪。
。
本句討論律藏中關於比丘衣物洗滌的規定。
比丘若讓非親屬的比丘尼代為洗衣，因涉及男女之別及律制禁忌，會觸犯尼薩耆罪（需懺悔方能除罪）。
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本句論述比丘尼受戒程序的完整性。
依律制，比丘尼通常需經比丘尼僧團與比丘僧團（大德）雙重受戒。
若僅得前者而未得後者，其身分地位有所區別；若使其從事洗衣等卑下勞務，屬不敬之舉，故定為突吉羅罪。
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本句說明律儀中關於洗滌皮革製品的規定。
在律藏中，對於僧侶生活必需且不屬於奢侈品的皮革用品（如裝缽的袋子、腰繩等）進行清潔維護，並不構成違犯戒律。

此句出自律部論釋，法師指出經文在文字排列的順序（次第）上是簡單易懂的，旨在區分「文字表面的易懂」與「深層義理的體悟」。
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律典在判定僧眾是否觸犯戒律時，並非僅看表面行為，而需審核特定的構成要件。
本句指該項戒律需同時滿足六項條件，方能判定為正式得罪（觸犯）。
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此句為典型的問答式結構，旨在引出對特定「六項」法義或分類的詳細定義。
在律部論釋（毘婆沙）的語境中，常用此類問句來釐清法相的數量與具體內涵。
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本段分析律藏中戒律違犯的成立路徑。
詳細列舉了從單一的身體或言語，到身心口綜合作用的違犯形式，並強調「不以想脫」，即不能僅憑主觀意圖而免除違犯責任。
這說明瞭律法在判定違犯時，對行為與心念之關係的嚴格界定。
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此句為律典中的結構性結語，標誌著對「浣衣戒」（關於洗滌衣物的戒律規定）之詳細論述已全部完成。

本句為敘事開端，交代佛陀與欝波羅華比丘尼當時所處的地理位置，為後續律義討論提供背景。
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本句描述比丘日常的行持次第：清晨起居、持缽乞食、回林禪修，體現律部對僧伽生活規律的記錄，強調在維持生存（乞食）與修行（入定）之間的平衡。

此句涉及律藏中關於比丘尼行止的戒律規定。
在律法中，比丘尼為了避免外界毀謗或遭遇危險，被禁止單獨出行。
此問是以特定個案（欝波羅華）來質詢律法執行或判讀的矛盾之處。

本句說明律制之制定具有次第性。
佛陀在建立僧團初期，並非一次性制定所有戒律，而是根據實際發生的情況（隨事制戒）逐步制定。
此處解釋欝波羅華獨自進入某處並未違戒，是因為當時尚未制定禁止獨行的相關戒律。
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此處為律典對違犯行為的界定，說明當行為人已完成偷盜之動作時，即被認定為「已行」，從而成立律法上的罪相。

本句為律典中關於偷盜罪行的詢問，旨在釐清構成「偷盜」這一違律行為的具體操作方式與判定標準。

本句在律典中定義「賊」的構成要件。
透過界定非法侵入（穿踰牆壁）與強取財物（劫奪人物）的行為，以及其習慣性（以此為業），為判定偷盜罪提供明確的法律定義。
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本句為律典中對「賊主」之定義，旨在明確界定犯罪組織中的領導角色，以便在判定律條適用對象或處分時有準確的依據。
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本句為律典中敘事之背景，說明賊首與比丘尼之間的舊識關係，用以交代後續違律或法律爭議之因緣。
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此段出自律部毘婆沙，記述特定事例以分析律法適用情況。
賊首見比丘尼而令同夥繞道，反映出即便在世俗罪犯中，對出家僧伽仍存有基本的敬畏或對造業的顧慮。
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本句為律部經論中的敘事描述，記錄盜賊隨首領離去的行為。
在《善見律毘婆沙》等律典中，此類情節通常作為判定罪相、分析行為動機或界定違犯條件的案例背景，用以釐清法律事實。
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本句解釋「從三昧起」的定義，說明修行者在進入禪定前可設定出定的時間，強調禪定出入的自覺與意圖，這在律部中通常與修行時間的規範或出定後的行為判定有關。
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本句描述賊人在三昧狀態結束後，表達願意將財物施予修行者的情境。
在《善見律毘婆沙》的律法分析語境中，此類敘事通常用於討論受贈財物的合法性、施者的意圖以及比丘在面對非法所得或特定捐贈時的戒律規範。
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此句描述比丘尼的內心妄想與貪念。
在律部（毘婆沙）的語境中，此類敘述通常用於分析違犯戒律時的「心量」（心理狀態），以判定其罪相之輕重與成否。
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本句出自律部論書，討論比丘尼在特定條件下獲取資具或物品的合法性。
在律典語境中，「得」是指符合戒律規定而獲得許可，不構成罪犯。
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本句為敘事性描述，旨在明確指出當時留在寺院中的人員身分，以便在律典的案例分析中確定當事人。

本句出自律部論書，透過問答形式討論僧伽律法中關於居住安排的具體案例。
此處詢問優陀夷比丘獨自在寺居住的原因，旨在釐清律則在特定情況下的適用與解釋。

本句記錄僧團隨佛乞食的日常規矩，以及分派專人守護住處的安排，體現律部對僧團生活秩序與紀律的詳細規範。
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本句討論律儀中的受贈規範。
強調在處理供養或物品移交時，必須遵循律典中極其微細且詳盡的規定（安陀會），以確保行為完全符合戒律，避免產生爭議或違犯。

本句揭示修行者在請求舉行僧團集會時，其內在動機可能夾雜私慾。
在律部語境中，強調即便形式上符合戒律的行為，若動機不純（如對比丘尼產生貪欲），仍屬心不淨，提醒僧眾應時刻省察起心動念。
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本段記錄律藏中關於衣物交付的具體過程。
在律部（Vinaya）語境中，詳細記錄請求次數（三乞）與行為順序，旨在為判定僧團行為是否合律、是否構成違犯提供事實依據。
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本句說明僧團內部物品交易的律則。
在律藏規定中，雖對比丘私自交易有嚴格禁制，但在符合特定條件（同法）時，允許不同類別的修行者之間進行互換或交易。
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本句為律典論議中的詰問，旨在釐清不同行為在律法判定上是否屬於同一類別、適用相同處分或具有相同的法理性質。
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本句定義律部中「同法」的判定標準，強調出家弟子在傳承（師）、行為規範（戒）與正見（見）三者皆一致時，方能稱為法義上的同類或同門。
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本句討論律儀中關於特定行為（如觸摸女性）的定罪標準。
區分了罪名（突吉羅罪與尼薩耆罪）以及對象的身分（親屬與否、出家等級），說明在特定親屬關係或對象身分下，該行為不構成違犯。
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本句屬於律典對戒律適用範圍的界定。
說明比丘在履行說法義務時，若對方出於歡喜心而自發佈施，不屬於違規獲利或請求佈施的犯戒行為。
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本句討論律儀中關於「取物」的界限。
在律藏中，若物品已被視為垃圾（糞掃）而丟棄，則原所有權已放棄，他人拾取不構成偷盜或違犯戒律。
此處說明即使是比丘尼丟棄之物，只要是以垃圾形式捨棄且非親屬關係，拾取亦不犯戒。
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本句論述比丘尼受具足戒的程序規定。
依律藏規定，受戒需符合特定的僧團組成與地域要求，若未在當地（親裏）比丘尼的參與或主持下完成，雖不影響戒體，但因程序不合而構成突吉羅罪（輕罪）。
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本句規範比丘尼受具足戒的程序要求。
根據律藏，比丘尼的授戒需經過比丘尼僧團與比丘僧團的共同認可（二部眾）。
若未由符合資格的當地（親裏）比丘尼僧團授戒，則構成需先捨棄非法獲益再行懺悔的「尼薩耆波夜提」罪。
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本句討論律儀中關於交易行為的判定。
在律藏規範中，比丘原則上禁止從事商業貿易，但此處說明若在交易過程中以少換多（例如價值不等之交換），只要不涉及欺詐或違背律則的獲利手段，則不判定為犯戒。
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此句為論書（毘婆沙）中常見的過渡語，表示後續內容義理簡單，無需再進行深入的解析或詳細的論證。
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本段說明律典制定戒律的程序。
在律部體系中，制定一項戒律通常包含六項要件（六事），而對罪行的判定與規範則包含三項要件（三事）。
文中指示關於受戒的具體操作，可參照前文對「受衣戒」的詳細論述，以避免重複。

本段交代佛陀在舍衛國講法之背景，並介紹釋迦族出家弟子憂波難陀的特質。
其「輕薄」指心性不夠沉穩，但具備聰明與音聲之才，為後續律義討論鋪陳人物特徵。
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本段描述律典中關於比丘在旅途中遭遇意外（如被劫奪衣物）的案例，用以討論在特定情境下比丘的行為規範或戒律適用情況。
文中強盜將失去衣物的比丘誤認為「裸形外道」，反映出當時社會對出家相之誤解。
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此句為修行者明確其身分，強調其屬於釋迦牟尼佛之傳承（釋種），以區分於當時印度其他非佛教的修行體系（外道），確立其法脈正統性。
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此句描述僧團在聽到沙門之言後，尋求律法權威優波離的指導。
在律部語境中，優波離代表了對戒律精確掌握的標準，是僧團在律義爭議或疑問時的諮詢對象。
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本句為律典中關於處置程序的指示，指在面對戒律疑義或特定情況時，應前往請教長上或詢問僧團以獲取正確的判斷。
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此處描述優波離比丘依律詢問對方年齡。
在律藏語境中，確認年齡是決定出家資格、僧團資歷或處理律事時的重要程序。
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此句為律典中針對受戒時機的詢問，旨在覈實受戒程序的合法性以及戒體成立的具體時間。
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本句為律典中對名相定義的詢問。
在律藏語境中，「師僧」是指指導新比丘受戒、修行及生活起居的導師，是出家弟子在學習戒律時最直接的指導者。
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本句為律典中關於僧伽衣物領受與持守規範的詢問，旨在釐清比丘在領取三衣時應遵循的程序與法度，以符合律制。
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本段論述比丘在缺乏衣物時的律儀規範。
強調比丘應優先向非親友的施主乞衣，以避免親緣牽絆；且即便在極端匱乏的情況下，亦須以草遮身，嚴禁裸體入寺，旨在維護僧團威儀，避免引起世間毀謗。

此句為論述的轉折語，表示法師將以系統化、有順序的方式對律法或其註釋進行詳細闡述，體現了律部學習中重視次第、循序漸進的特點。
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本句記載律藏中關於比丘在危險情況下處置資具的實務規範。
說明比丘在遭遇強盜時，為保護僧團基本資具（衣鉢）不被搶奪，可將其交託給行動較敏捷的年少者先行避難，以保全法物。
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本段討論在緊急危險情況下（如遇賊搶奪衣物）的應變處理。
律藏極其重視對衣物（三衣）的維護，但在面臨身體裸露且需前往僧團庇護之緊急時刻，允許暫時使用草葉遮身，體現了律法在極端情況下的彈性與對僧侶尊嚴的維護。
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本句論述律法中關於緊急情況下著衣的特例。
比丘通常須著三衣，但在遭賊搶奪而裸身之危急時刻，為遮蔽身體、維持莊嚴，可接受在家信徒提供的白衣或色衣著用，此舉不構成律法上的罪相。
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本句說明律典中關於比丘衣著的具體規定。
針對白色、上色或特定織法（不割縷）的衣物，在特定條件下被認定為不違律，旨在明確僧團生活規範的界限。
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此句為簡單的詢問。
在《善見律毘婆沙》的論述脈絡中，通常是在分析律則案例時，為了明確涉事者的身分（如比丘、比丘尼或優婆塞等），以便判定應適用之律條與處分而提出的詢問。
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此句強調在研習律典時，不應僅停留在對條文的機械式遵守，而應運用智慧對律則背後的深層義理（律義）進行思惟，以確保實踐與佛陀的本意相符。

本句出自律部論書，旨在界定特定個案的身分。
在律藏規定中，比丘若因遭賊搶奪而失去衣物，其後續的補救措施或是否構成違犯，需依據具體情節判定。
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本句討論律儀中關於比丘衣著的規定。
在遭遇賊搶導致失去僧伽衣的緊急情況下，穿著外道衣物的處置方式，旨在釐清此類特殊情境是否構成違律。
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本句討論律儀中關於穿著外道服飾的規定。
明確區分「形式上的衣著」與「內在的見解」：穿著特定外道服飾本身不構成罪業，但若因此而傳播或接納外道的錯誤見解，則違背僧律。
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本段討論律藏中關於比丘失去衣物時，僧團如何提供救濟的規定。
強調僧團對成員的基本生活保障，以及在特定條件下（如房衣未被使用）資源分配的靈活性。
同時規定在緊急救濟情況下，若提供之物被損壞，不要求賠償，體現慈悲與律法的實務操作。
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本句屬於律典規範，說明比丘在接受施主佈施新衣後，應將原有的僧衣（尤其是屬於僧團共有的財產）歸還給僧團，以符合律制，防止私有。
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本段規範比丘在失去僧衣之困境下的乞討準則。
律法允許比丘向非親屬的居士乞討以維持基本生活，且明確自乞與為他乞均不構成罪相，但嚴格禁止乞討金銀，以維護出家人的清淨與不貪之本質。

此句為論著中的過渡性敘述。
法師（論主）認為後續關於戒律或修行次第的文字表述較為簡單明確，無需贅述，旨在將重點聚焦於較為深奧的義理部分。
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此處在分析戒律違犯的構成要素。
說明該戒項的成立需同時具備身體的動作（身業）與心理的意圖（意業），且在心理運作過程中伴隨著三種感受（苦、樂、捨）。
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本句為律典之結語，標誌著關於比丘從非親屬處乞討衣物之戒律規範的詳細論述已結束。
此類規範旨在規範僧團獲取資具的正當方式，以維持出家人的清淨與獨立，避免不當的依託。