大藏經白話翻譯計畫

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本句為諸經之通序，通常為阿難尊者結集經典時的自稱。
在《彌勒菩薩所問經論》等論書語境中，此句確立了經文的真確性與傳承來源，表示以下所釋之經文皆是親自聽聞自佛陀，以此啟發讀者的正信。

本句為典型佛經開頭的「成就五緣」（時、主、處、眾、大眾）。
本論為釋經論部，解析彌勒菩薩所問，故其聽法大眾除了代表聲聞乘的常隨大比丘眾外，亦包含代表大乘教法的上首大菩薩眾，彰顯大乘經論中聲聞與菩薩共集聽法的圓滿因緣。

本句描述彌勒菩薩在聞法請益前的經中發起儀軌。
在印度傳統與佛教禮制中，「偏袒右肩」（露出右肩以利執侍作務）、「右膝著地」（胡跪）與「合掌」皆是向尊長表達至高敬意與虔誠請法的標準身業儀態，為論書或經典啟請正修的典型序分行儀。
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本句為發起序，經由彌勒菩薩向佛陀（如來、應供、正遍知）表達請法之意。
「少法」在此指少許、簡要的法義或問題，用以引發後續的論辯與法義開顯。
此經屬大乘釋經論部，雖由彌勒菩薩發問，但此處的名號尊稱與啟請方式仍遵循大乘經論的標準序分格式，體現對佛陀圓滿覺悟功德的尊崇。
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此句為論書中請假、發問或祈請釋疑的謙詞。
在釋經論的語境中，多用於經文發起序中，論主或與會大眾向佛陀表示自己尚不明白、有所疑惑，以此啟請佛陀宣說深妙法義，具有承上啟下、引出後續法義辨析的作用。
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本句為論書中代擬的問難或請求語句，用於徵詢對方是否同意或聽許某種觀點、教法或行為。
在釋經論部的問答結構中，此語通常承接前文的陳述，用以啟發後續的法義辨析或抉擇。

此句為經典發起序分之常規敘事結構。
在本論釋經語境中，世尊作為教化之主，主動喚出法會主要發問與對話者彌勒菩薩，為後續開示唯識與瑜伽行派有關彌勒所問之法義作鋪墊。
。
此句為佛陀或論中尊長開許發問之言。
在釋經論部的脈絡中，展現瞭如來隨順眾生根機與心念，慈悲給予抉擇法義的機會。
「如來、應、正遍知」為佛陀三大德號，彰顯被詢問者具備圓滿一切智的權威地位，能斷疑生信。
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此句為說法者對啟請者的應許之詞。
「分別解說」意指依諸法性相進行條理分明的抉擇與闡釋，屬於大乘論書中決擇法義的示導；「令汝心喜」指正法能破除疑惑、引導實相，令聞法者生起清淨的法喜與決定信。
解說的目的在於令眾生斷疑生信，趣向菩提。

此句為經典啟請的發起語。
彌勒菩薩作為與會大眾的代表，向釋迦牟尼佛請法，由此展開後續關於大乘唯識或菩薩道的法義問答。
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本句表達聽法者生起清淨的信心與渴求法義的意願。
在釋經論部的語境中，「願樂欲聞」是成就聽法功德的前行心態，代表聞法者心無雜染、專注渴求經義，唯有具備此法器之資質，方能領受後續宣說的深妙法義。
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此處為經中文本弟子或菩薩向佛陀請法或陳述時的尊稱。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論部語境中，此稱呼展現了對具備斷、證、功德圓滿之佛陀的至高敬仰，為發起後續法義問答的啟始語。
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本句為經論中的啟請發問，屬於釋經論部對大乘菩薩道修持核心的探討。
提問圍繞於菩薩如何達成「不退轉」、「降伏魔怨」、「如實知自體相」與「心不疲惓」等關鍵特質，最終導向「不依他智」的自證聖智，速疾成佛。
在瑜伽行派與釋經論的語境中，強調對「法自體相」的如實了知（即唯識實性或法界清淨相），這是大乘菩薩能於生死世間不疲倦、不依仗他智而得自證的根本依據。

此句為世尊讚歎彌勒菩薩發問的起首語。
在本論語境中，彌勒菩薩代表大乘具足廣大智慧與慈悲的問法者，世尊重複讚歎「善哉」，旨在印可並嘉許其所問契合大乘深義，能啟發大眾對菩薩道及唯識法相的正知見。
。
此處為佛陀或論主對彌勒菩薩的直接稱呼，用以提起聽眾注意，即將開示核心法義。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部語境中，此呼喚建立起論書對答與抉擇法相的論辯架構。
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此句為如來讚歎問法者（彌勒菩薩）之詞。
在釋經論部的語境中，此處彰顯發問者具備深厚善根與智慧，方能針對大乘甚深法義提出質詢，以此啟發後續的法義抉擇與論辯。

此句為經典中正示聽法之勸誡。
佛陀在開示甚深法義前，特別敕誡當機眾（彌勒菩薩）須具足「一心諦聽」的聞法意樂與加行。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘抉擇語境中，此「深義」指涉大乘菩薩道的修持、依他起與圓成實等法相本質，佛陀透過「分別解說」來破除疑惑、顯發正理。

此句為經典中常見的請法發起語。
彌勒菩薩作為法會大眾的代表，在特定因緣成熟的當下，向佛陀恭敬請教。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，彌勒菩薩不僅是未來佛，更是彰顯唯識大乘法義的請法主。

此句為經典中啟請或轉折的敘事句。
佛陀在解答前問或開啟新一輪開示時，再次稱呼並告誡法會上發問的主角彌勒菩薩。
在釋經論部的語境中，此類呼喚通常承接上文的法義辯證，並為後續彰顯大乘唯識或大乘發心修行的法要作鋪墊。
。
此為佛陀或論主對彌勒菩薩的直接稱呼。
在唯識與釋經論部的語境中，彌勒菩薩常作為請法者或與會大眾的代表，此呼喚語具有提振聽眾注意、即將宣說重要法義的作用。
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本句出自《彌勒菩薩所問經論》，屬於大乘唯識與釋經論部語境。
此處闡述菩薩大士所應成就的八種核心心行與智慧。
從基本的深心、行心、捨心開始，進而發起迴向方便與大慈大悲之二利心，最終導歸於方便與般若波羅蜜的圓滿，體現了大乘菩薩道從發心、修行、度眾到般若智慧的次第與核心架構。

此句為佛陀開示時，稱呼主要對答者「彌勒菩薩」之名，用以提起受教者的注意，承接下文的唯識法義與大乘釋經論題。
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此為佛陀呼喚彌勒菩薩之名，用以提起聽眾注意，準備宣說核心法義。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論語境中，屬於唯識與大乘論書對契經的抉擇，此呼喚標示著後續針對彌勒菩薩所提問之發心與修行的具體開示。
。
本句闡述大乘菩薩在面對順境（讚歎佛）與逆境（毀謗佛）時，皆能保持八風不動的修持境界。
這屬於釋經論中探討菩薩大悲與大智雙運、不退轉於菩提心的法義。
菩薩不因世間對佛法的毀譽而產生欣厭或動搖，其成佛的誓願（阿耨多羅三藐三菩提）已達到畢竟堅固、永不退轉的位階。
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本句闡述大乘菩薩依論書體系所成就的「不退轉」智德。
菩薩在面對順境（讚歎法）與逆境（毀呰法）時，皆能善巧觀察、安住於法性，心不生貪著與瞋恨，其菩提心與行願畢竟達到究竟穩固、不為八風所動的境界。
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本句彰顯大乘菩薩於「僧寶」之毀譽中，皆能安住菩提心而不退轉的修行功德。
菩薩聽聞讚歎僧伽時不生法愛與驕慢，聽聞毀謗僧伽時亦不生瞋恨、懷疑或退心，此皆源於對佛法真理與無上菩提的深切證解。
此論述隸屬大乘唯識與釋經論部語境，強調行者於世間八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）中，皆能以唯識性、法界性觀照，終究成就無退轉之菩提心。
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此為佛陀呼喚彌勒菩薩之名，用以提起聽眾注意，承接下文之開示。
在本論語境中，屬於釋經論部對《彌勒菩薩所問經》之逐句抉擇與解說，建立瑜伽行派之唯識與菩薩行義理。
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本句闡述大菩薩摩訶薩至此階段已完全、不退轉地成就了「深心」。
在釋經論部的語境中，「深心」是修持菩薩道、趣向大乘佛果的根本意樂。
菩薩依此清淨且堅固的志願，能不為一切外境所動搖，究竟圓滿大乘功德。

此句為佛陀呼喚彌勒菩薩之名，用以發起後續對於大乘法義與菩薩行願的開示。
本經屬於釋經論部，依唯識與大乘論書語境，旨在抉擇彌勒菩薩所問之甚深義理。
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本句為《彌勒菩薩所問經論》中發起問答的諮問句。
在此大乘釋經論的語境下，是針對菩薩如何修持、具備何種「行心」（即與修行相應的發心、決心或心態）進行定義與開顯，以此確立菩薩趣向成佛的實踐基礎。
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此為佛陀呼喚彌勒菩薩之名，藉以提起聽眾注意，準備宣說核心法義。
在唯識與大乘釋經論部語境中，彌勒菩薩既是請問法義者，亦是承接大乘廣行派教法之關鍵人物。
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本句闡述大乘菩薩依論典導引修持，最終必定能圓滿成就大悲與大智相結合的菩提行心。
在唯識與釋經論部語境中，「行心」強調的是與「願心」相對應的實際趣向菩提之修持造作與心理狀態，而「畢竟成就」則指這種修持心行已達到不退轉的究竟圓滿階段。

此句為佛陀慈悲呼喚彌勒菩薩之名，藉以發起後續有關菩薩大行與法義的問答。
本論屬於大乘釋經論部，依唯識與大乘菩薩道語境，彌勒菩薩既是本經的發起與請法者，亦是體證唯識、慈心度眾的根本代表。
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本句為發問之辭，探討菩薩如何圓滿修行四無量心（慈、悲、喜、捨）中的「捨無量心」。
在唯識與釋經論部語境中，菩薩的「捨心」不僅是世俗的放棄或冷漠，而是指遠離執著、斷除怨親分別、怨親平等的心王與心所相應狀態，是邁向無分別智的重要基礎。
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此句為佛陀慈悲呼喚彌勒菩薩之名，用以提起聽眾注意，準備宣說重要法義。
在唯識與釋經論部語境中，此呼喚標示著經文正宗分中論辯或抉擇法相的關鍵開端。
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本句闡述菩薩廣行佈施波羅蜜的實踐。
菩薩作為「能捨主」與「能施主」，其佈施對象是不分階級、不擇善惡的，既包含出家的沙門與宗教修行者婆羅門，也涵蓋世俗社會中底層的貧窮與乞匃者。
佈施的物資則以「四事供養」等資生所須為主，體現了大乘菩薩道的慈悲與平等心，也是釋經論中解說菩薩財施的具體內涵。
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此處為佛陀呼喚彌勒菩薩之名，用以提起受眾注意，承接下文將展開的法義開示。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與釋經論部語境中，此呼喚標示著從對問題的總標轉入具體義理抉擇的關鍵過渡。
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本句核心在於「捨心」的究竟成就。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與釋經論語境中，菩薩的「捨心」不只是遠離貪憂的受蘊捨，而是於一切眾生、一切法皆得平等，遠離怨親分別、無愛憎執著的四無量心之「捨」。
此捨心達到「畢竟」（究竟、圓滿），顯示菩薩修行已離一切功用作意，安住於大乘的平等法界。
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本句闡述大乘菩薩於修持中所成就的特殊心所。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經語境中，「迴向方便心」指菩薩能將所修一切善根，皆順向、趣向於無上正等菩提或利益眾生，而不流轉於生死或滯留於小乘涅槃。
此「善知」代表智慧與般若的善巧運用，說明菩薩的迴向並非盲目修持，而是具備抉擇與善巧（方便）的究竟成就。

本句屬於《彌勒菩薩所問經論》的設問，旨在探討菩薩如何修持「迴向」之善巧方便。
在釋經論部的語境中，菩薩的迴向並非世俗的利益交換，而是基於唯識與大乘作意，將所修一切善根，以無所得的方便智慧，導向成就一切種智與利益一切眾生，是菩薩發心與實踐的重要軌範。
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此為佛陀呼喚彌勒菩薩之名，用以提起受教者之注意，準備開示核心法義。
在唯識與釋經論部的語境中，彌勒菩薩常作為啟請者與對話者，以此展開關於菩薩行、唯識理或經義的細密抉擇。

本句為佛陀慈悲呼喚彌勒菩薩之名，作為後續開示法要的發起。
在《彌勒菩薩所問經論》（釋經論部）的語境中，此呼喚建立了「能問者」彌勒菩薩與「能說者」釋迦牟尼佛之間的教答關係，用以引導後續針對唯識、菩薩行或大乘義理的深入思辨與抉擇。
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本句為發問之語，承接前文論述，旨在探討菩薩在修行大乘菩薩道時，應如何發起、修習並圓滿成就救度一切眾生、給予眾生安樂的「大慈心」。
此處依據瑜伽行派與唯識釋經論的體系，著重於菩薩依大乘法義修持自利利他之大悲與大慈的因緣與行相。
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此句為佛陀呼喚彌勒菩薩之名。
在《彌勒菩薩所問經論》中，此呼喚通常作為提示，用以引起聽法者的注意，並承接下文將要開示的深妙法義，為典型的經題或正文起頭呼告語句。
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此為佛陀呼喚彌勒菩薩之名，用以提起聽眾注意，準備宣說後續法義。
於本論中，為釋經論語境下的對話啟始。
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本句闡明菩薩依大乘唯識與釋經論語境所成就的終極慈心。
菩薩經由修持彌勒菩薩所問之法，於法界、法性得決定解，故能「畢竟成就」不退轉、不退墮的「大慈心」。
此大慈心不同於凡夫或二乘的有漏、侷限之慈，而是普緣一切眾生、導向究竟解脫與佛果的廣大悲願。

此為佛陀稱呼彌勒菩薩之名，用以發起或轉入特定教法的問答。
本論屬於釋經論部，依循大乘唯識與瑜伽行派語境，透過與彌勒菩薩的問答，開顯法相與修持階位之義理。
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本句為發問之詞，旨在探討菩薩如何實踐並圓滿大悲心。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部語境中，大悲心是菩薩大乘修行的核心與出發點。
此問開啟了後續對於大悲心具體內涵、修集因緣及其實踐次第的詳細抉擇與論述。
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此為佛陀呼喚彌勒菩薩之名，用以提起受教者之注意，準備宣說重要法義。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部語境中，此呼喚建立起「能問者（彌勒）」與「能說者（佛陀）」的對話架構，為後續解析大乘唯識或菩薩道的甚深因緣法義作鋪墊。
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本句闡述大乘菩薩於因位修行時，其身、口、意三業已達至清淨無染、圓滿無缺的境界，於一切處皆無過失，故不會遭受任何智者的世間或出世間譏嫌與呵責。
此為瑜伽行唯識學派與釋經論部中，強調菩薩淨化三業、具足攝律儀戒的具體展現。
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本句承接前文，說明大乘菩薩依據上述的修持與因緣，最終能夠徹底、究竟地圓滿成就救度眾生的大悲心。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部語境中，強調菩薩大悲心並非憑空而得，而是有其成就的因緣與決定的次第，屬於大乘菩薩行願的核心果德。

此句為佛陀慈悲呼喚彌勒菩薩之名。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與釋經論部語境中，此呼喚代表佛陀即將針對彌勒菩薩所提出的問題，展開深層的大乘法義與菩薩道次第的開示。
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本句闡述大乘菩薩依論書體系所應具備的二諦智慧。
菩薩不僅要了知世間名言因果的「世諦」（世俗諦），也要證悟出世間究竟空性的「第一義諦」（勝義諦），更須「善知二諦」之相即不離、非即非離，方能不落斷常二邊，悲智雙運，廣度眾生。
此為釋經論部中唯識與中觀交涉語境下的關鍵智德。
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此處為佛陀或論主直接呼喚彌勒菩薩之名，用以提起聽眾注意，承接下文對大乘法義或彌勒菩薩所發問之關鍵論點進行深入剖析。

本句為佛陀呼喚彌勒菩薩之名，做為發起後續問答與開示的緣起。
在《彌勒菩薩所問經論》（唯識／釋經論部）的語境中，此呼喚建立了解明大乘菩薩道修行、法相唯識理趣的對話框架。
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本句為發問之辭，旨在探討菩薩如何實踐並圓滿智慧度（般若波羅蜜）。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘論書語境中，成就般若波羅蜜並非流於空泛的玄想，而是需透過十種法行、修習對治遠離顛倒，並在根本智與後得智的相續中，圓滿抉擇諸法自相與共相的智慧。
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此處為佛陀慈悲呼喚彌勒菩薩之名，用以提起聽眾注意，準備宣說重要法義。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部語境中，此呼喚標誌著針對彌勒菩薩所啟問之唯識、大乘修行的隨機開示與論釋起點。
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本句依據釋經論部脈絡，解析菩薩摩訶薩對唯遮、唯緣生之十二因緣觀。
透過「此有故彼有，此生故彼生」的因果相依原理，覺知無明至老死等十二支的流轉過程，藉此說明生命流轉皆由因緣和合，其中並無主宰之我，唯是純粹大苦的聚集與生起。

此為佛陀或論主稱呼彌勒菩薩之名，用以提起聽眾注意，承接下文的法義開示。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，此呼喚建立了解釋大乘修行的因緣。
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本句闡述緣起法則中的「還滅門」。
經論語境遵循阿含及唯識、釋經論部的因緣次第，說明諸法依因緣而生，亦依因緣而滅。
當作為生起痛苦之首的「無明」斷除時，後續的十一支因緣隨之相繼覆滅，最終導致生死流轉的純大苦聚徹底消滅，此即證得涅槃解脫的原理。
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此為佛陀呼喚彌勒菩薩之名。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，此呼喚旨在引導彌勒菩薩及與會大眾集中注意，聽受後續關於大乘修持、菩薩發心或法相唯識之核心教法。
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本句屬於釋經論部語境，著重於依經解經的修證次第。
此處闡明菩薩摩訶薩依循前述之修行法要與因緣，最終必能徹底、不退轉地圓滿成就大乘核心之「般若波羅蜜」（智慧度），以此導向最終的成佛覺悟。

此句為佛陀呼喚彌勒菩薩之名，用以提起聽眾注意，準備宣說《彌勒菩薩所問經》之核心義理。
本論屬於釋經論部，依循唯識瑜伽行派之大乘論書語境，旨在解析彌勒菩薩所問之修持法門與廣大菩薩行義。
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本句屬於釋經論部《彌勒菩薩所問經論》的唯識學論書語境。
經文開示菩薩若成辦八法，即可獲得不退轉於無上菩提的功德。
「勝進法」指菩薩在修行階位中不斷向上增進的殊勝法門。
「如實知一切法自體相」體現了唯識學派對諸法自相與共相的如實觀照。
「不依他智」指菩薩由不疲惓的實踐與深觀，最終證得源自自心的「無師智」與「自然智」，不假外求，因而能速疾成佛。

此句為佛經結尾常規流通分的開頭敘事，表明世尊已圓滿闡述了該經的主體法義。
在釋經論部的語境中，此句標示著經文正宗分的結束與流通分的起始，後續通常接續聽眾歡喜奉行的記載。
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本句為大乘經典經典通行的結分（流通分）。
在論書語境中，以彌勒菩薩為法會上首聽眾，展現本論作為《彌勒菩薩所問經》之釋論本質。
四眾弟子與天龍八部等「人非人」大眾共同聞法，表現出大乘法會之殊勝與普遍性。
大眾「皆大歡喜，信受奉行」，彰顯聞法者在理上斷疑生信（信受），在行上躬行實踐（奉行），體現瞭解行並重、圓滿法會的修行意涵。

本句為經論的題名。
此論屬於釋經論部，主要針對《彌勒菩薩所問經》的內容進行系統性的義理抉擇與詳細釋義。
透過大乘大乘中觀或瑜伽行派的論書體系，解說彌勒菩薩所請法的甚深法義。

此為論書開頭的敬禮序（歸敬偈），表達論主對彌勒菩薩（因位）或彌勒佛（果位）的崇高敬意。
依唯識與大乘釋經論部語境，透過向本尊彌勒世尊歸命，祈請大悲加持，並彰顯本論法義皆承襲自大聖之教導，以正大眾聽受之信。

本句為論書常見的設問發端（問啟），用以辨明佛陀宣說此特定經文（修多羅）的因緣與宗旨。
在釋經論部的脈絡中，闡發如來説法之教起因緣，是彰顯經文核心義理與修行利益的重要前導。

本句屬於論書的問答體系，依《彌勒菩薩所問經論》之釋經語境，此處旨在抉擇大乘菩薩與其餘世間、出間聖凡之「共法」與「不共法」。
文中指出「捨」等四句經文所表顯的施、戒、修三種功德，並非大乘菩薩所獨有，而是菩薩、外道、聲聞、緣覺等四類修行者所共同修證的法門，以此釐清修行的層次與共不共相。
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本句屬於釋經論之結構判釋。
論主解釋經文「深心」等四種大乘法門的開示目的，在於彰顯這四種法是菩薩發心與實踐的特勝之處。
其核心法義在於區隔大乘菩薩道與二乘及外道的差異，強調其「不共性」，說明如來宣說此經的發起因緣與獨特價值。
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本句屬於釋經論的問答結構，旨在解析經文中所列舉的各項行持如何對應並顯現不同的功德範疇。
論主將經文中的「佈施」對應為施功德，「離殺生等」十善業對應為戒功德，「慈悲等二句」對應為以四無量心為首的修行功德，藉此提問以引出後續對大乘菩薩行位與資糧的詳細抉擇。
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本句屬於釋經論部的唯識與阿毘達磨語境，論述凡夫外道流轉生死的因緣。
核心在於說明眾生因缺乏「聞思修」三慧（離善知識、不聞正法、不善思惟、不如說行），導致生起常見、斷見等不正見，並由煩惱（結使）與業（業因）相互滋長，堅固了流轉世間的因果鏈。
同時，由於缺乏真如實諦的現觀（離實諦見），無法發出清淨的利他心（無利益他心），終究受困於世間五欲之樂（貪著世樂）而無法解脫。

本句依據大乘唯識宗與釋經論部語境，以植物生長為喻，闡述外道雖修善業，卻因煩惱未斷而落入世間輪迴的因果機理。
「施等善根」為種子（親因緣）；「疑悔」、「愛」、「無明」為助緣（增上緣）。
外道因缺乏無漏智慧，其善業伴隨疑悔與貪愛，未能流向解脫，反而滋潤阿賴耶識中的有漏種子，於五取蘊地中再度萌發識芽，成熟為三界生死的世間果報。
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本句闡述二乘（聲聞、辟支佛）修行人的解脫次第與特質。
依論書語境，二乘人藉由親近善知識（已度與欲度者），透過「聞慧」（聽聞世間過患）與「思慧、修慧」（自少見）相結合，發起真實的厭離心與欣樂涅槃心。
在行持上，二乘雖以解脫為期，不執著於人天福報的「施等功德」（不取），但修行過程中仍須依持佈施、持戒等資糧（不離），以此調伏煩惱，最終證得聲聞、緣覺的解脫果位（上勝法）。
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本句承接上文，闡明行持大乘善法必須具備特定的核心條件（四法）。
在釋經論的唯識與大乘修道次第語境中，僅僅積集世間或一般的佈施等波羅蜜善行，若缺乏波羅蜜多成辦的四種關鍵法（通常指遠離執著、攝受大悲、無所得慧等菩薩道核心資糧），則無法轉為成辦佛果的無漏因，故說不得大菩提。

本句出自《彌勒菩薩所問經論》，屬於大乘唯識釋經論部。
此處承接上文，系統性地闡述菩薩行者（菩薩人）在修行中所成就的八種殊勝特質（八法）。
這八法涵蓋了發心、實踐、智慧與慈悲：從外在的建立弘法大業、荷負度生重擔、親近善知識，到內在的厭離世間過患、欣求涅槃寂靜；並在慈悲心上展現為眾生不入涅槃、不厭世苦，最終因初發心之因緣不失，而究竟成就大乘修行者的「深心」（即堅固不退之清淨發心）。
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本句闡述大乘菩薩道的修持核心。
菩薩以利他為先，捨棄對自我的貪著，修行佈施等六度萬行。
藉由發願「迴向大菩提」與「方便力」的融攝，能將有限的世間善業轉化為無量的成佛資糧，並以此大悲心與智慧力作為防護，避免陷於小乘偏真涅槃、流於聲聞與辟支佛的二乘境地。
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本句屬於釋經論部語境，闡釋如來說此經的宗旨與般若波羅蜜的核心功能。
般若波羅蜜為五度之導，唯有以般若智慧攝持，佈施等前五度才能超越世間有漏功德而達到清淨（即三輪體空）。
經由示現「深心等四句」與攝取「施等四句」的修持架構，證入大乘菩薩特有的不共法，最終導向成佛的「一切種智」。

本句為唯識釋經論的典範問答體。
透過「復以何義」的提問，旨在申明、彰顯如來宣說此特定《彌勒菩薩所問經》的深層因緣、教法增上意趣與其宗要，為後續解析經文組織與義理脈絡作鋪墊。

本句屬於唯識學派釋經論的破邪顯正語境。
說明如來宣說此經的意趣與必要性：一方面旨在遮止、破除「無因論」（認為事物純屬偶然發生）與「顛倒因論」（如將非因計因的邪因論）；另一方面旨在彰顯並順應正確的業感緣起與因果法則，導正眾生知見。
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此句為論書中常見的設問語，用以承上啟下，引導讀者深入探討前文所述法義的具體內涵。
在《彌勒菩薩所問經論》等唯識、論辯體系中，此語通常用於發起對某一核心概念或教理的詳細論證與解析。
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本句屬於唯識釋經論的思維框架，探討菩薩得不退轉的內在因緣。
論中提出「不退轉」的關鍵在於「深心成就」，意指菩薩對佛法與大乘菩提建立了極為深厚、穩固且不隨境轉的清淨意樂，以此內在質地作為不退居二乘、不退墮惡趣的根本依據。
此處以問答體式引出對深心內涵的具體解析。
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本句依據大乘唯識釋經論之觀點，說明菩薩進入初地（歡喜地）時見道、現證法界的斷證功德。
菩薩於見道位時，斷除通達菩提心的障礙（即薩迦耶見等分別起之煩惱障與所知障），超越二乘（聲聞、緣覺）的地法，正式入菩薩正性離生位。
此時因得無漏智，菩提心的因緣永不退失，引發清淨的「深心」，故稱於無上菩提得不退轉。

本句屬於唯識釋經論的語境，解釋「不轉」的義理。
在此指菩薩修行因證得遠離二取執著、圓滿成就的殊勝法性（勝義法），其清淨智慧與慈悲願力已堅固不移，在修學與度化眾生的道路上永不倒退、動搖。
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本句為釋經論部常見的設問語，用於承接前文經文或論述，進而展開論字釋義。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘論書語境中，此句旨在引導讀者深入探討經文背後的法相、因果或深層法義，承前啟後以展開詳細的論辯與抉擇。
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本句屬於大乘論書對菩薩行（大乘資糧）的抉擇。
在《彌勒菩薩所問經論》的語境中，此處探討菩薩如何透過因地修行而成就特定的功德果報。
菩薩因修持佈施波羅蜜，能捨離慳貪、廣利眾生，以此佈施之因行圓滿成就，故能引發後續的功德或殊勝果報。
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本句為唯識釋經論中常見的設問語，用於承接前文的經文或論述，進一步引導出對於核心法義、名相或論點的深層釋義與詳細辨析。
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本句源自唯識大乘釋經論，闡述「不轉」（不退轉）的內涵。
菩薩以「無損害心」（慈悲不惱害眾生之心）發起十善根本業道，以此為基石攝持更為高上的殊勝行持。
菩薩在修行佈施等波羅蜜時，始終不違背、不偏離此根本善業，故能於一切修行位次與處所皆保持不退轉的境地。

本句闡釋菩薩降伏魔怨的內在因緣。
依《彌勒菩薩所問經論》之唯識與大乘論書語境，諸魔怨敵本質上是修行路上的障礙與執著。
菩薩非以嗔恨或武力降伏外在敵人，而是藉由「善知迴向方便心」之成就。
迴向是將一切善根不據為己有，普皆施予眾生、導向佛果，這種無私且具備智慧的權巧方便，能破除我執與法執，使心無所住，因此一切內外魔怨自然無法伺求其短，達到真正的降伏。
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本句為論書（大乘釋經論）中常見的設問設客問語氣。
在依《彌勒菩薩所問經》展開論述時，論主以此句提起下文，準備針對前述的經文或論點進行深度的法義解析與微細抉擇，屬於唯識與阿毘達磨論書的論辯體裁。
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本句依據大乘釋經論的瑜伽唯識與阿毗達磨觀點，解析障礙涅槃解脫的四種魔障。
論中特別強調「煩惱魔」為核心。
由於眾生內心生起貪、嗔、癡等煩惱，才會執著五陰而漏落生死（陰魔），繼而受制於無常而有壽盡命終之苦（死魔），並因此容易受到欲界天魔的幹擾（天魔）。
若能斷除內心煩惱根本，其餘三魔便無從依附。
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本句為經典中常見的設問語，用以承上啟下，引出後文對於特定法義或論點的詳細因緣、理由與因果關係的解釋。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與釋經論體系中，此問通常用於進一步剖析深層的法相分別或抉擇經文微細的義理。
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本句從唯識論書（釋經論部）的立場，剖析凡夫行善的侷限性。
凡夫由於未能斷除煩惱（惑），其動機仍受制於煩惱纏縛，因此雖然修習佈施等有漏善法，其目的仍是為了追求世間（尤指天界）的感官樂受（業與報）。
此種迴向流轉於三界天道，屬於有漏、不究竟的世間善業，而非指向解脫的出世間無漏業。
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本句闡明眾生因未斷除對五蘊的執著與對生死的恐懼，故仍受制於魔障。
在釋經論部的瑜伽行派語境中，此處論述眾生因內在的「陰魔」（五蘊熾盛）與「死魔」（生死輪迴）的牽纏，導致外在於欲界中無法脫離「天魔」（第六他化自在天魔王）的繫縛與掌控，彰顯了內在煩惱與外在魔境的依待關係。
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本句承襲大乘釋經論的唯識與大乘菩薩道語境，闡述菩薩如何透過內修斷惑（斷身見）、外行利他（佈施慈悲）來圓滿菩薩行。
菩薩因斷除根本煩惱，故能超越凡夫對生存、名譽等的恐懼（不活等畏），並將所有善根功德不導向世間福報，而是迴向最終的佛智。
這種內外清淨、直趨菩提的行持，本身即是最高明的「降伏諸魔怨敵」。

本句屬於大乘釋經論的語境，解釋菩薩在世間度化眾生而能永不退轉、不生疲厭的根本動力。
菩薩之所以能長期觀照世間、忍受度生之苦，並非源於世俗的意志力，而是因為其內心已徹底相應並成就了無緣大慈與同體大悲，以此慈悲心為資糧，故能於生死海中無有疲厭。
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本句為論書常見的設問語，用以引出下文對經文特定義理、名相或修持內涵的詳細剖析與論釋。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部語境中，此問旨在逐層開顯彌勒菩薩所問經文中的深細法義與唯識、大乘次第。
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本句核心在於依唯識與瑜伽行派之菩薩道精神，闡釋「同體大悲」與「無疲倦心」的因緣。
菩薩以眾生之苦為己苦、眾生之利為己利。
當見到眾生因無明愚癡（愚箭）而受苦時，菩薩由同理心激發大慈大悲，並以此慈悲願力轉化為恆常不退轉的利他動力，故於生死世間救度眾生而不生疲厭。

本句屬於唯識釋經論之語境。
指出能如實了知諸法自相與共相（自體相），並非偏執於空無，而是依循大乘大悲心與無分別智所引發的後得智（方便），在般若波羅蜜多與方便波羅蜜多相輔相成下，方能圓滿成就此種如實遍知。
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本句為論書中常見的設問語，旨在承接上文所引述的經文或論點，進而展開微細的義理剖析與詰問。
於《彌勒菩薩所問經論》之釋經論語境中，此問用於引導出對大乘菩薩道、法相或唯識修行的核心法義解釋。
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本句屬於瑜伽行派（唯識學派）之釋經論語境，說明成就智慧或通達諸法的關鍵在於現量與比量了知「自相」與「共相」。
一切法各有其不共的自體（自相），同時具無常、苦、空、無我等共通的法性（共相）。
徹底明瞭此二相，方能破除執著，引生如實智慧。
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本句為論書常見的設問與徵釋語。
在釋經論部中，用以承上啟下，針對前文所引的經文或論述進行深一層的法義發問，以引出後續詳細的釋義與論證。
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本句彰顯唯識與中觀釋經論中「二諦融通」的中道思想。
菩薩因通達世諦（世俗諦）而了知因緣有，因通達第一義諦（勝義諦）而了知自性空；透過此二諦的善巧方便，能於生死涅槃、依他起與圓成實中，遠離增益（執著有）與損減（執著無）的二邊，體證不二中道。
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本句為大乘論書中常見的設問與釋難體例，用於承上啟下，引出對前文經文或核心法義的詳細辨析與條理化解釋。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部語境中，此句旨在透過問答結構，深入剖析彌勒菩薩所問經文中的唯識、因果或大乘菩薩道之微細義理。
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本句體現唯識學派「境由識現」與「先時作意觀照」的修行原理。
菩薩在現量證知或面對種種外在境界事相時，並非隨境流轉，而是因為先前已透過如理思維，徹底觀察並了知一切所緣境界皆是自心心識的變現（識境界事）。
因此，在面對識境時，能保持般若智慧的覺照，不生執著。
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此處為論書中常見的徵問句式，用以提起下文，承接前述的觀點或論證，進一步闡釋其背後的因緣與法理依據。
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本句闡述唯識釋經論中真俗二諦圓融的中道觀。
菩薩依仗對勝義諦（第一義諦）深切不捨的證解力，故能遠離破壞因果的「有邊」等邪見；同時，菩薩在不離空性真如的當下，亦能如實了知世俗名言、因果緣起的現象，不偏空亦不著有，具足二諦無礙的智慧。
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此句為論書中常見的設問發起語，用以承上啟下，引導出對前文所述義理、觀點或結論的因緣與深層理由的論證。
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本句闡述大乘中道不墮兩邊的修行智慧。
菩薩一方面以恆常的智慧明見諸有為法皆是遷流無常，不落於「常見」；另一方面，菩薩具備大悲與方便，不急於入滅，依然隨順並運用世間的心念與言語來化導眾生，因此不會墮入偏向空寂、與世間斷絕的「無邊見」（或流於斷見）。
此為唯識與大乘論書強調「不住生死、不住涅槃」的中道實踐。
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本句屬於唯識論書的語境，闡述「如實知一切法自體相」的定義。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經脈絡中，修行者必須透由善巧了知二種義（通常指事與理，或依他起、圓成實等法相二諦），方能擺脫遍計所執的妄想，真正達到對一切法存在本質（自體相）的如實觀照，這是成就般若智慧與證得真如的關鍵。

本句屬於大乘釋經論語境，解析菩薩修行的因果關係。
經文論述菩薩能「速疾」成佛的三個關鍵：一、菩薩心不疲惓，展現精進；二、不依他智，代表由大乘般若生起現證法界的自覺聖智，非依傍他人；三、此二者的根本因在於圓滿了「般若波羅蜜」。
依論書體系，般若為導，能攝持前五度，使精進等行不落入二乘或世俗，故能疾證菩提。
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此句為釋經論部常見的設問語，旨在承接上文的經文或論述，引導出下文針對該法義的具體開顯與詳細辨析，屬於論書體系中展開法義抉擇的起問。
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本句闡述菩薩修持般若波羅蜜的實踐。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋論語境中，菩薩摩訶薩以無分別的般若智慧，如實觀察一切依因緣造作、生滅無常的「有為法」，藉此了達法空，不生執著，從而成就轉依與解脫。
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此句為論書（釋經論部）中常見的發問與徵釋語，承接上文所引述的經文或論題，為進一步闡釋、剖析其深層法義與論理架構作鋪墊。
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本經文屬於大乘唯識論書語境，闡述菩薩廣修六度萬行時「心不疲惓」的唯識法界觀。
菩薩之所以能長時修習菩薩道而不退轉，關鍵在於能「如實觀察有為諸行」。
在唯識與大乘阿毘達磨體系中，外在境相與內在身心皆是依他起性的有為法。
菩薩徹見這些現象中本無「人、眾生、主、自在」等補特伽羅我執與法執，唯是阿賴耶識中的業種與現行「迭共相因」、互為因果地增長。
由於照見一切眾生與自身皆如幻師所作之幻人，雖有「往來跳躑」的造業現象與生死輪迴，但本質空無自性。
因此菩薩能不墮入凡夫的執著與二乘的疲厭涅槃，於生死中度化如幻眾生而心無疲厭。
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本句屬於釋經論部對大乘菩薩道的法義解析。
菩薩在廣度眾生時，之所以能發起無著、無盡的菩提心且永不疲厭，其核心關鍵在於徹悟般若空性。
若執著於有實在的「眾生」可度，便會產生能度與所度的對立，進而生起疲憊、退轉之心；唯有遠離眾生相，了知眾生本性空寂，才能成就無功用行的廣大化導，心無疲厭。
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本句為釋經論部常見的設問通式，旨在引出下文對於經文特定字句或義理的詳細抉擇與論釋，承上啟下以辨明微細法相。
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本句彰顯唯識與釋經論部的「緣起無自性」義理。
有為諸行（一切因緣造作之法）就其自體而言皆無固定不變的實體（無實）；其所以能顯現、成辦，完全是依仗過去與當前的種種業因，以及因緣和合的「他力」相依而成。
此即大乘唯識學派強調的依他起性，說明諸法無自性、唯是因緣諸業相依而顯現的道理。
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本句闡述唯識與釋經論部中菩薩依自利利他修行成就的關鍵。
菩薩藉由現觀有為法「無我」（人無我、法無我），斷除執著；因親證法界，故能發起「不依他智」的自證慧。
在此自覺智慧基礎上，一切廣修萬行的菩薩道皆須以「精進」（毘離耶）為推動力，才能使善法增長、資糧成辦，最終速疾圓滿佛果。
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本句闡明如來說此經論的宗旨。
菩薩修行欲證得佛之「一切智」，必須徹底斷除兩種外道邪見：一是認為世間萬物皆是無因自生的「無因論」，二是將不正確的因視為產生果之原因的「顛倒因論」（如計執大自在天為世界主宰，或執持拔髮、臥灰等苦行為解脫因）。
菩薩依「正因果」而修，如實了知世間與出世間的唯識與因緣法則，方能成辦佛果。
此處體現論書對於建立正確因果見地的高度重視。

此處屬於釋經論中常見的「發問」體裁，用以開啟後續針對經文意趣、因緣或教法核心義理的論述與抉擇。
在唯識與釋經論部語境中，旨在探討佛陀宣說特定經文（修多羅）的究竟意圖與深層教義（義）。

本句屬於唯識宗釋經論的問答架構，旨在闡明如來說法的因緣。
經文指出本經發起的目的，是為了引導尚未決定成佛或尚未證得不退轉的「不定聚菩薩」，使其瞭解應成就何種大乘不退轉的修持，從而證入決定成佛的「正定聚」，並彰顯其所修的正確因行。
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此句為論書中常見的設問發起語，用以承接前文論點，並引導出下方對特定法義的詳細釋論與論證。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與釋經論部語境中，多用於對經文核心觀點進行深層的義理剖析、抉擇與開顯。
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本句彰顯唯識與大乘論書中「資糧位」與「加行位」菩薩的修行實況。
菩薩在未入初地（歡喜地）見道位前，雖積集福德智慧資糧，但因尚未現證法界空性、斷除分別隨眠，故仍會退轉於三界，未得究竟安隱，仍受世間苦惱逼迫。
必須至初地入正性離生，方能得不退轉與畢竟無畏。
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本句核心在於闡明菩薩行者若缺乏「慈悲心力」（發心根本）與「方便智」（大乘善巧），即便能依世間智如實觀察因緣生滅、體悟有為行空，並嚮往寂靜法界，仍會因缺乏迴向大乘、普度眾生的方便，而退墮於偏真涅槃的二乘地。
這體現了唯識與釋經論部中，強調大乘菩提心與方便雙運，以區隔二乘沉空滯寂的修學架構。
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本句出自唯識大乘釋經論《彌勒菩薩所問經論》。
此處論述菩薩修行應趣向佛果，若中途退墮於聲聞、辟支佛的二乘地位（地），便會喪失大乘的殊勝功德。
在唯識與大乘論書語境中，二乘偏於自利、斷煩惱而入有餘或無餘涅槃，相較於菩薩的悲智雙運與究竟佛果，被視為一種修行上的退墮與過失（失）。
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此句為論書承接上文的提問語，用以引出接下來要詳細闡述的三種法義或分類。
在《彌勒菩薩所問經論》（釋經論部）的語境中，屬於唯識與大乘論書標宗顯義、條分縷析的思維框架，用以對經文義理進行次第抉擇。
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本句闡述退轉大乘所產生的嚴重過失。
在唯識與釋經論的語境中，『種子』為引生現行法的功能。
退失大乘善根種子，意味著眾生因特定惡因緣或障礙，導致心中本具或後得的成佛善因功能受到損害或退失，無法順利發起大乘菩提心與修行現行。
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本句屬於唯識學派論釋大乘菩薩道的語境。
此處所指的「樂因」在慈悲喜捨的四無量心中，特指「慈無量心」的實踐（慈名與樂）。
菩薩若生起特定過失或退轉，將會失去能令一切眾生獲得安樂的根本因緣，即退失了修持慈心與救度眾生的菩提心行。
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本句為大乘菩薩道修行中應避免的過失之一。
在釋經論部的語境中，強調菩薩若心生懈怠或執著二乘，便會退失追求最高佛果的智慧。
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此處承接上文的論述理路，引證佛陀在經中對大迦葉尊者的啟示，用以確立或深化前面所辨析的法義。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部脈絡下，這是典型的「引經證成」論法，藉由聖言量來證明論主所闡述的義理無誤。
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本句以世間天人無法將偽珠變為真寶為喻，闡明外在的虛妄造作、有漏修持或相似法，終究無法改變其本質而成為無漏、真實的究竟功德。
在唯識與釋經論書語境中，常用以辨析「相似法」與「真實法」之本質差異，強調非因、非真修行的造作，無法證得真實的解脫法身與如實果位。
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此句為佛陀對大迦葉尊者所說法義的印可與讚許。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，佛陀藉由對大迦葉的對話，肯定其對菩薩行、法界義或功德清淨的正確理解，承上啟下以堅固聽眾對法義的信心。
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本句體現大乘論書對聲聞與佛乘（菩薩乘）果位因行差異的判讀。
論中強調，聲聞乘所修的戒定慧與頭陀苦行等功德，其核心導向是個人的解脫與阿羅漢果，缺乏大乘菩薩發菩提心、廣度眾生的福智資糧，因此僅憑聲聞因行，終究無法在菩提道場證得佛陀的無上正等正覺（大菩提）。
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此句為佛陀開示時，呼喚聽眾大迦葉尊者之名，以引起其注意並承接下文的法義教授。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論語境中，此呼喚標示著特定教法（如遠離諸過、行持清淨法等）的開展對象。
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此句出自大乘唯識學派著名的《彌勒菩薩所問經論》。
在釋經論部的語境中，此比喻通常用來彰顯「唯識現前」或「依他起性」經由清淨修治後，轉依能現前無量功德法寶之理。
琉璃寶在論書中常比喻清淨的心識或菩薩的清淨依止，一經修治，其自性功德便能隨心顯現、無願不獲。
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此句為佛陀對大迦葉尊者所說法義的印可與讚許。
在《彌勒菩薩所問經論》（屬於釋經論部）的語境中，此論旨在申明大乘唯識或大乘經中彌勒菩薩所問之甚深義理，此處佛陀對問答或述意進行「如是」的肯定，表示前文所述法相與修持理路完全契合實相。
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本句彰顯菩薩行之廣大功德與母體地位。
在釋經論部的語境中，菩薩以大悲心修持六度萬行，不僅能成就自身佛果，更能作一切善法與三乘果位的依止。
聲聞、緣覺及人天善道，皆依持菩薩發心與教化而得以生起，故說菩薩行能出生一切三乘與世間善趣。
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本句引證《大寶積經·彌勒菩薩所問會》之教證，說明在菩薩道的修行過程中，有些看似親近的同修或導師，實則會障礙大乘菩提心的修持，故論主依此義理引經為證，建立菩薩應當識別並遠離的四種惡友（非善知識）框架，以資判別。
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此句為經論中常見的徵問句式，承接上文所提及的某一四法範疇，藉由提問引導出下方對該四種具體法義、名相或修行的詳細羅列與論釋。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部語境中，此類問答旨在建立嚴密的唯識或菩薩道義理架構。
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本句指出聲聞乘與大乘菩薩乘在發心上的根本差異。
聲聞人以斷除自身煩惱、證得阿羅漢果為首要目標，缺乏普度一切眾生的菩提心，在論書體系中被界定為偏向個人解脫的「自度」。
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本句論釋求緣覺（辟支佛）乘行者的心理與發心特質。
相較於大乘菩薩以度化一切眾生為目標的「大事」，緣覺行者唯求自身斷惑證真、寂滅解脫，其種性與志向在唯識與釋經論的判教框架中被界定為「小事」，即偏向自利、缺乏大悲心。
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本句屬於釋經論中闡述障礙菩薩修行的法學或戒律規範。
在此語境下，修行菩薩道者若過度沉迷、閱讀世俗外道的論著（如唯物、順世論等），將會障礙正法智慧的生起，偏離內觀實相的解脫正道。
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此句處於《彌勒菩薩所問經論》中解釋菩薩成就善巧方便、廣行度化之脈絡（如五明中的「醫方明」與「聲明」）。
菩薩為通達世間法以利益眾生，需通達「聲明」，故應習學文辭之修飾與莊嚴，以增長善巧化導的能力。
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本句承接上文，解析在修行論題中親近特定四種惡法或非法之人事物時的過失。
此為釋經論部的分析架構，說明此類親近行為只能帶來世俗名利、財富等有漏的「世利」，對於解脫或資糧位等無漏的「法利」毫無幫助，以此勸誡修行者應當遠離。

本句引述經典，旨在開顯大乘菩提心的殊勝與不共特質。
在部派佛教或聲聞教法中，犯五逆重罪者被視為斷善根、現生無法證果；而阿羅漢則是解脫生死的聖者。
然而大乘大乘論書在此強調，五逆罪人雖罪障深重，若能迴心發大菩提心，便播下成就佛果的種子，未來終將修諸功德成佛；反之，聲聞羅漢若沉溺於灰身滅智的涅槃偏空，不發大乘悲願，則無法證得究竟的大菩提果。
這體現了大乘釋經論中「重發心、重佛果」的法義框架。
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本句出自釋經論部，依唯識與大乘抉擇二乘與菩薩的志向與能力差異。
經文以「根敗之人」比喻聲聞、辟支佛。
二乘行人以證入無餘涅槃為究竟，因已斷除「結使」（煩惱），缺乏趣向佛道、利益眾生的發心與因緣。
因此，在圓滿大乘一切佛法、成就佛果的層面上，他們如同根敗之人面對五欲般，無從發揮作用、無能增益佛道功德，亦缺乏大乘菩薩智慧觀察、成辦佛法的大神通與大願力。
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此句為承上啟下的結語詞。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，多用於總結前文所闡述的法相因果、菩薩行願或空性義理，並以此因緣再次呼喚當機眾，以引導後續的核心開示。
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本句出自大乘論書《彌勒菩薩所問經論》，核心在於闡發大乘發心與小乘發心的差異。
在唯識與大乘釋論語境中，凡夫若能發菩提心、行菩薩道以度化眾生，即是真正延續佛法、回報如來恩德；而聲聞（小乘）偏重於自利速證涅槃，斷絕了佛種，因此在「續佛慧命、荷擔如來事業」的層面上，被視為無法真正回報如來之恩。
此處亦含有勉勵凡夫發大乘心、勿墮小乘沈空滯寂之意。
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此處為論書中常見的設問發起語，用以承上啟下，引導出對前述觀點、法相或經義的進一步原因解釋與論證。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論部語境中，多用於開顯諸法因緣、依他起性或契經深意。
。
本句彰顯論書對凡夫發心的因緣剖析。
在釋經論部的脈絡中，凡夫雖未證聖果，但藉由聽聞佛陀圓滿功德產生欣樂，並基於延續三寶慧命的宗教責任感（不斷絕三寶種），亦能發起大乘菩提心。
這體現了發心不唯聖者專屬，凡位眾生依因緣亦能發起。
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本句闡述大乘釋經論中對聲聞與菩薩志向的抉擇差異。
聲聞以斷除自身煩惱、證得阿羅漢果為究竟，其智侷限於人無我，缺乏求證佛果、廣度眾生的悲願。
因此，即使其終身聽聞大乘佛陀果德（如十力、四無畏），受限於種姓或趨寂作意，仍偏向自利涅槃，無法發起求證無上菩提的廣大心願。

本句引證《般若波羅蜜經》的經文。
在論書體系中，引證般若經系旨在契入空性與離相的義理。
此處為佛陀或說法者對天界眾生的稱呼，以此展開大乘般若空慧的教法。
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本句闡述大乘佛教的核心修行起點，即勸發菩提心。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘論書語境中，趣向佛果的第一步必須建立在「發心」之上。
對於尚未生起追求佛道、利益眾生之心的有情，開示其應當生起希求成佛的廣大志願。
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本句體現大乘佛教早期及論書中常見的「定性二乘」觀點。
在此法義框架下，聲聞與辟支佛（二乘）若已證入無學道的涅槃果位，其斷德與障礙已定型，耽著於灰身滅智的偏真涅槃，便很難或無法跨越種姓的限制來回小向大，發起大乘的無上菩提心。
這與《法華經》等「一切皆成佛」的絕對一乘教義在權實判教上有所語境差異，本論此處依唯識與大乘阿毘達磨的五種姓（五種性）理論，強調二乘證位後發大心之難。
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此處為論書承接上文的設問語，旨在引導出對前述觀點或法義的進一步原因解釋與論證，符合釋經論部闡述因果與辨析理路的語境。
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本句闡述釋經論部中關於二乘聖者斷惑證真的界說。
聲聞與辟支佛（二乘）依據大小乘共通教理，已斷盡三界見思惑，永出六道輪迴，故稱「斷生死流」。
因其核心希求為趨入滅盡無餘涅槃，缺乏大乘菩薩悲願與迴入娑婆的方便，故於此論點中被界定為「不能數數受生世間」，與菩薩為度眾生而屢次受生三界的修持有所區別。
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本句依大乘唯識與釋經論部語境，闡明初地菩薩發心與證諦的關係。
菩薩於初地（歡喜地）斷除分別法執與煩惱障，現量親證法界實相（實諦）。
此時的發心屬於「證法性發心」，不同於地前資糧位與加行位的「勝解行發心」。
因其親證真如、不失成佛之因，故能真正攝持、生起對佛法決定不移並廣修諸善的「深心」。
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本句屬於釋經論部大乘唯識學派語境。
論述菩薩如何依般若波羅蜜（智慧）的引導與攝持，在修習其餘諸度（如持戒等）時，達到內無身心執著、外唯利益眾生的境界。
這種空慧與悲願相應的實踐，是判定其進入不退轉菩薩階位的核心修行特徵。

此句為論書承前啟後的提示語，承接上文的論述，並引出後續應當確認、理解的法相與義理，在釋經論中具有提點讀者注意核心論點的作用。
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本句引證《十地經》（十地修多羅）中關於菩薩初地（歡喜地）發心修行的勝德。
在唯識與釋經論部的語境中，菩薩初發「如是心」（即大菩提心與相應的清淨意樂），便從「凡夫位」轉入「聖者位」，正式成為佛子（生在佛家）。
此時因得聖性，本質尊貴，斷除惡趣嫌過，遠離世間凡夫道的流轉，能真正安住於大乘法與菩薩正位，現證三世平等的真如法界。
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本句闡述大乘唯識論書中關於「種性」與「成佛」的決定性因果關係。
在《彌勒菩薩所問經論》的語境下，「如來種」指成就佛果的內在無漏種子（因）。
凡是具備如來種性的眾生，經由修行的因緣成熟，最終必然（畢定究竟）能證得佛陀的無上正等正覺（果）。
這強調了內因的決定性與修行功德的究竟不退。
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本句闡明進入菩薩初地（歡喜地）的因果關係。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部語境中，菩薩必須透過實修並成就前面所述的特定法門（如十利益或相應行），以此十法為安住處，方能證入大乘十地之首位，並生起大歡喜。
這屬於瑜伽行派論書對於菩薩修行階位與因果次第的嚴謹界定。

本句經論屬於唯識大乘釋經論語境，說明菩薩進入初地（歡喜地）時，因斷除分別法執、證得法界空性，成就「不動法」，故能永離凡夫與初發心菩薩常有的五種根本怖畏。
此處強調依證量超越內心恐懼，而非外在環境的改變。
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此句為論書中常見的設問與徵問語，用以承上啟下，引導出下文對於前述觀點或論述的原因解釋。
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本句闡明菩薩能成辦功德、如實修行的核心因緣。
依《彌勒菩薩所問經論》之唯識與釋經論部語境，菩薩修行以破除「我、人、眾生、壽者」等微細妄執為前提。
離「我等相」即是通達法空與我空，斷除二障，方能真正安住於大乘菩薩道的無漏功德之中。
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本句屬於《彌勒菩薩所問經論》中解釋菩薩如何超越凡夫階位的論述。
在唯識與釋經論部的語境中，「過凡夫地」是指菩薩透過修持，斷除障礙、證得法空，從而超越凡夫的境界。
此處明確指出，這種「超越」的內涵或證入的層次可以細分為九種形態。
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此處為論書中承上啟下的敕示之詞。
在《彌勒菩薩所問經論》等唯識唯心、釋經論部的語境中，用以叮囑、提示讀者或修學者，對於前文所述的法相分別、因緣理體或修證次第，應當生起決定勝解與如實了知，不可忽略。
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本句解釋「入菩薩位」（通常指初地歡喜地或聖位）的意涵。
此處以「始住胎」為喻，說明菩薩初證出世間聖心時，雖已斷除凡夫性、播下決定成佛的種子，但其聖德法身尚在初期孕育階段，如同胎兒初入母胎，雖具足人的身分，但一切形體功能尚未圓滿具足。
此論書語境屬於唯識與釋經論體系，用以釐清聖位初登的心理轉變與位次界定。
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本句屬於唯識釋經論部語境，依大乘菩薩道階位解析。
「生在佛家」指菩薩進入決定性的修行階位（如初地或加行位、通達位），超越了凡夫世間家的流轉與過失（家過）。
其受生資糧是依持「方便」與「般若」二種雙運的智慧（智度與方便度）。
「生相似法」指此時所證得的清淨順抉擇分或法性，雖未臻究竟，但已與諸佛如來之真實法高度相似相應。
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本句闡釋大乘菩薩「種姓尊貴」的真實義理。
在唯識與大乘論書語境中，此處的種姓非指印度世俗的婆羅門或剎帝利等階級，而是指「佛種姓」或「菩薩種姓」。
菩薩因實踐大乘菩薩行而出生於佛家，繼承如來法證，其心行與佛果法性相契合（子相似法），因此能超越世俗種姓的侷限與過失（種姓過），達到究竟的清淨與尊貴，無可譏嫌。
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本句屬於唯識論書對經典的法義釋，解釋何謂「過一切世間道」。
在唯識與釋經論的體系中，世間道（如世間有漏的禪定、善業）與出世間道（無漏聖道）在本質上不同。
世間道因帶有執著與煩惱種子，其侷限性在於「不能攝取出道」，無法直接轉化為出離世間的無漏智慧，頂多隻能達到與正法相接近、相似的境界（相似法），因此若要證得解脫，必須超越一切世間道的範疇。
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本句依據大乘論書瑜伽行派的修道次第，解析「入出世間道」的內涵。
此處的「入過」指超越凡夫地、進入聖者現觀的階段。
修行者在尚未證得真正無漏的出世間道之前，必須透過與出世間道相應的見地來攝持自身修持，進而在加行位（如暖、頂、忍、世第一法）中，生起與出世間無漏法性質相似的「順抉擇分」法，作為真正契入出世間道的準備。
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本句出自唯識系之釋經論，闡述大乘菩薩利他的深層法義。
菩薩「身過」係指其為了度化眾生，有時在示現上不拘泥於小乘外在的聲聞戒律（即身業之現行），看似有過失。
然而，唯識論典強調菩薩行持應依據「動機與義利」。
菩薩以「大悲」為其體性，成就「自他平等」的「相似法」（視眾生如己，自他同體）。
因此，菩薩將「作他事」完全視同「己事」，此乃依據大悲與平等智之大乘菩薩道特質，不可單以聲聞律儀之表相判定其過失。
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本句屬於唯識釋經論語境，解析大乘菩薩的「正處」（正確安住）。
菩薩不入無餘涅槃而住於生死世間（不捨世間），雖與具足過失的眾生同處，但藉由般若與方便雙運，自身不為煩惱所染（方便不染），以此善巧化導眾生。
所謂「生住處相似法」，指菩薩隨順眾生根機，生於相同的環境並示現相似的言行或身相，以此實踐同行攝。
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本論段主要解析兩種菩薩修證階位的法義內涵：一是「入三世平等真如法」，此階段菩薩依止與空性相應的聖智，超越凡夫有漏惡業的牽引，其生命狀態相似於法身清淨法；二是「如來種中決定究竟阿耨多羅三藐三菩提」，此階段菩薩決定成佛，永斷一切微細過失與惑業，續佛慧命使佛種不斷，最終成就究竟涅槃，這與究竟位的道果成就完全相應。
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本句出自《彌勒菩薩所問經論》，屬唯識瑜伽學派釋經論之語境。
經文透過對比「凡夫生」與「菩薩生」的八種不相似，論證菩薩雖同在世間受生，但其受生乃是隨慈悲願力與清淨智慧的「示現」，本質上與凡夫隨業力、煩惱縛著的受生有根本差異。
從最初的入胎因緣（有染與無染），到後續的家庭、種姓、出離、證入、色身、依報處所、所作生業及最終成就，皆展現出聖凡階位的不同特質。
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本句為論書的總結或段落結語。
說明以上所闡述關於發心、修行乃至圓滿證悟的內涵，即是世親（婆藪槃豆）菩薩所論述的「究竟成就心」，隸屬大乘唯識與釋經論體系中對於菩薩願行與心性圓滿的開示。
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本句屬於論書中常見的部派觀點或諸師異說的引述。
在釋經論部的語境中，「有餘論師」是指除前文主要引述的觀點外，其他持不同見解的諸多論師。
此句用來引出對於同一經文或法義的另一種解讀角度，呈現出當時論書編纂者客觀記錄諸師說法的學術嚴謹性。
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此句為論書承上啟下的過渡語，預示下方將引用或依據經文的偈頌，以進行更深入的唯識與大乘義理開展。

本句為問啟之語，探討菩薩契入唯識或般若空觀的起心動念。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，旨在引導出菩薩如何透過特定的作意與智慧（如如理作意、唯識無境觀），了知世間器世間與眾生世間皆是因緣所生、唯心所現的虛妄顯現，以此發起無上菩提心並修持不著世間的菩薩行。
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本句核心在於確立修行者最初發起求取佛道之心（初心）的特質與義理。
依《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論部語境，此處旨在抉擇大乘菩薩行者在因位階段，其最初始的清淨發心於整體成佛次第中的定位與體性，藉由佛陀的教示來印證此初心即是成就後續無量功德的根本因。

此句為論書中常見的設問語，用以引出下文對經文核心義理、名相或教相的具體辨析與詳細論釋，屬於唯識與釋經論部典型的論辯、抉擇體裁。
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本句依大乘唯識釋經論之立場，闡述「依他起性」之理。
世間諸法皆由因緣和合而生，無有自性，故言「虛妄、無有實體」。
從了達因緣生法無實體之理，方能如實觀照世間之虛妄不實，進而破除對法我、人我之執著。
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本句引述中觀學派祖師龍樹菩薩的偈頌，用以作為本論（彌勒菩薩所問經論）在闡釋唯識、因緣或空性義理時的權威聖言量依據，體現大乘論書間法義的相互開顯與印證。

本偈頌出自大乘論書語境，核心在於闡述「緣起性空」與「法無我」之理。
凡是依賴因緣和合而產生的現象，其本質皆是剎那生滅、無自性的，故稱「無實體」。
從勝義諦的角度來看，既無自相實體，則無從建立實有的「有法」範疇，藉此破除凡夫與外道對諸法實有的執著。

本句引述《無盡意菩薩經》說明大乘唯識論書中對於緣起與方便智的結合。
依釋經論部語境，觀察因緣方便智屬於後得智所攝，旨在契入空性後，通達世俗諦中諸法「依因依緣和合而生」的因果法則，為成就度化眾生之善巧。
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本句展現唯識與釋經論部抉擇唯緣起無我之核心義理。
一切存在（一切法）皆是由內在因、外在緣以及眾緣和合所生起，其本質是依他起、無常且無自性的。
既然諸法皆依因緣和合而有，其背後便絕無一個常恆不變、具主宰性的「我」、「人」、「眾生」或「壽命」（命者）等自性實體。
此乃以緣起生滅直接否定外道或凡夫所執著的四相實有。
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本句展現唯識與釋經論部對「法」與「三世」關係的微細抉擇。
在論書體系中，我、人、壽命皆是凡夫於五蘊熾盛中所執著的假名與主體（補特伽羅）。
若明白諸法本無此等實體執著，則諸法依緣而生，本無自性。
既然法無自性實體，則依附於法之上的「時間」（過去、現在、未來三世）亦只是分位假立，無法作為真實、不變的實體去計數或建立。
此處用以破除對時間及諸法的實有執。
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本句核心在於唯識釋經論部對於「因緣和合」與「方便智」的關聯。
菩薩藉由如實觀察諸法皆由因緣和合而生、無有自性，進而通達依他起性與圓成實性。
此處的「方便智」特指菩薩在證悟根本智後，為度化眾生而發起的後得智，能善巧辨析因緣生滅的種種相狀與修持法門，不落於斷常二邊。
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本句屬於唯識學派釋經論的問答體例。
在《彌勒菩薩所問經論》的脈絡中，主要在探討遠離執著、不依持妄想「我見」的義理。
此處以設問方式，準備深入闡述如何透過遠離我執而達到法界的如實覺悟。
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本句體現唯識學派與釋經論部闡述「諸法因緣生」與「人無我」之核心義理。
一切有為法皆是由因緣和合而生起（依他起性），在其間求一具有主宰性、常恆性的真實「我體」了不可得。
藉由破除「我生」的妄執，確立「無實我體」的唯識中道見地。
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本句屬於唯識釋經論的因緣生滅語境。
以「火」與「熱」的關係比喻法無去來、自性空寂。
火由眾緣和合而生，熱是火的屬性（相），但無論是火還是熱，皆無獨立自主的「實體」（自性）。
這說明一切諸法皆是由因緣和合而現的假名與假相，不可執著其有真實不變的本體，以此破除對法自性的實有執著。
。
本句屬於唯識學派釋經論的破執論證。
經論依循「我有二種：一者人我，二者法我」與「萬法唯識」之義理，論證「我」的虛妄性。
經文指出，「我」既不能離開身根的觸覺與知覺而獨立存在，而在身根知覺外也無法找到一個恆常的主宰者（實我）。
因為「我」只是依因緣和合而生的假名，並沒有恆常不變、真實獨立的自體（無實體）。
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本句屬於唯識學派論書的問難語境。
外難或執著於斷滅空者質疑：若依唯識或大乘法空義，諸法皆無自性、無有真實實體，那這種「無實體」是否就如同外道或凡夫所理解的、毫無生滅造作且純然空無的「虛空」一樣？此處用以引出後續對於「無自性空」與「斷滅空（或頑空）」的辨析，強調佛法所說的無實體並非一無所有的虛空，而是遮遣遍計所執的自性，非否定依他起性的因緣存在。
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本句為論書中的詰問或抉擇語句。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘論書語境中，此處針對某一法（如法性、真如或體相）的體性進行辯證，探討其是否與具備生、住、異、滅等四相的「有為法」相同，藉此釐清其究竟是屬於有為還是無為的範疇。
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本句屬於唯識論書之破外道或外境的詰難語境。
若將某種體性或法執等同於絕對的「虛空」，在唯識或阿毘達磨的法相分析中，將等同於毫無實質自相的「無物（無自體）」，藉此破除對方立論的自相矛盾。
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本句屬於釋經論部的唯識與因明思維判讀。
論主以此作因明推論：凡是具備因緣和合、生住異滅特徵的「有為法」，其本質必然隨因緣轉變而流轉滅失，故定是「無常」。
以此法理來辨析、抉擇經中文句的真實義理，破除對常住實有的執著。
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本句屬於釋經論部體系，依循大乘唯識與中觀的唯名無實理路，解析《彌勒菩薩所問經》中關於「四相」（我、人、眾生、壽者）的佛意。
論主指出，佛陀宣說這些涉「我」的名詞，只是適應眾生根機的便利說法（大悲方便），旨在破除執著並非承認有不變的主體，本質上皆是「假名施設，依實無我」。

此句為論書引證經文的過渡句。
文中引《彌勒菩薩所問經》（或相關契經）中大海慧菩薩與大悲思梵天的問答，用以開顯如何成就一切佛法的核心教理，屬於唯識與大乘釋經論的論證脈絡。

本偈頌出自釋經論部，依唯識與中觀抉擇大乘經義之語境，闡述「緣起性空」與「如實觀察」的法印。
前四句由緣起推導無生，說明諸法因緣和合而生，故無固定不變的自體；既然無體，則無本質意義上的「生」。
後四句將此空性智慧應用於導化眾生，菩薩證知眾生之自體亦如是不可得（無實際），以此通達實相的智慧（實際智），如實了知現象界的虛妄（緣生如幻）與本體界的真實（真如法性）。

本句屬於唯識/釋經論部語境，依據因緣生滅的道理來印證「人無我」（眾生無其實體）與「法無我」（一切法因緣生）。
菩薩藉由觀察依他起性之因緣和合，破除對眾生及諸法的實有執著，進而了知諸法如幻，無有獨立、常住的自體。
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本句依據大乘唯識與釋經論部語境，抉擇「初發心」的真實義。
世間凡夫的心識皆屬「虛妄分別」，執著於能取、所取的二取對立；而菩薩的「初發心」並非凡夫層面的流轉心識，而是指其心與「實際」（諸法實相、真如）相應，安住於平等無差別的法性中，生起無障礙的智慧現行。
這種與真如、無分別智相應的體證，纔是真正的初發菩提心。
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此句為承上啟下的過渡句。
在釋經論的論述結構中，此句用以引出後續用偈頌形式對前文所辨析的法義進行總結、重申或精煉說明的文本，符合大乘唯識與釋經論部依偈證成道理的論式傳統。

本偈頌出自唯識與大乘釋經論語境，從「真諦」與「俗諦」兩個層面破斥與定義「凡夫地」。
前半段從唯識空性（體空）的角度指出，在真如法性或聖智彰顯的境界中，本無自性成立的「凡夫地」可得，是以「體空」而說超越。
後半段則從世俗諦與修止觀的角度，定義何謂「凡夫」，即遠離聖法、內結身見、外染五欲的流轉有情。

本句為論書常見的設問語，用以承接前文的經文或立論，並開啟下文的詳細法義辨析與釋論。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部語境中，此句旨在深入剖析經文所隱含的微細教理或唯識、瑜伽行派的修相義理。
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本句依大乘釋經論部（瑜伽行派/唯識學派早期語境）對「地」（bhūmi）的術語進行定義。
在修學階位或存在狀態中，凡夫所處、依之生起種種染污與惑業的階段，即界定為凡夫地，以此對比聖者所依之聖位。
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本句從唯識與釋經論的論書語境，定義何為「凡夫地」。
凡夫的本質特徵在於尚未斷除三界煩惱，其身心狀態與生存環境皆為煩惱所繫縛（縛處），且其後續的生死流轉皆依持、因循現行或種子的煩惱而生起，以此界定未入聖位之凡夫階位。
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本句依唯識與釋經論部的法義，說明初發心菩薩透過觀照「三界唯心、諸法皆空」，能伏除對外境生滅法的執取。
當心中不顯現、不執著任何一法的實有相狀（不起一法相）時，便能切斷引發後有生死流轉的業願與愛結，因此不再生起貪樂、希望在三界任何處所投生受報的雜染心。
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本句屬於釋經論部下瑜伽行唯識學派的語境。
此處闡明菩薩摩訶薩修行的雙軌特質：一方面由於修習大慈悲心，為救度教化一切眾生而不入無餘涅槃、不捨離世間；另一方面，菩薩在內證中恆常觀照諸法寂靜、遠離戲論的法體（真如法性）。
這體現了「悲智雙運」與「不住生死、不住涅槃」的無住涅槃義理。
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本句闡明菩薩因具備前述的特定法義或修行成就，在證悟與斷惑的進程上，已正式跨越、超越了凡夫的境界與層次，進入聖者的位階。
屬於唯識與釋經論部中關於修行階位（地）轉依的論述。
。
此句為承上啟下的過渡句。
在唯識與釋經論的論述結構中，通常在長行（散文體）詳細論述、抉擇某一法義後，引用過去諸佛菩薩的偈頌，或是論主自作偈頌，以此總結並重申前文的核心論點，以加深讀者的理解與記憶。

本偈體現唯識論書之大乘釋經語境，依「三解脫門」（空、無相、無願/無作）來彰顯諸法皆空的深義。
諸法皆由因緣依他起，無有自性，故其「體」空；因無實體，故無真實的因緣造作，此為「無作」；既然無作且遠離依他、遍計所執之相，成就「無相」；體悟此理的智慧者，便能於三界生死、乃至涅槃法中皆無所追求渴望，成就「無願」。

此句為論書引述偈頌的過渡句。
在唯識與大乘釋論語境中，「入菩薩位」通常指初地（歡喜地）以上的見道位，亦即真正契入菩薩正性離生位。
此處準備引證偈頌來詳細抉擇其法義與修行次第。

本句出自《彌勒菩薩所問經論》，屬於大乘唯識與釋經論部的觀點。
此處在導正對「空」的誤解，強調若將大乘的「空性」當作一種實有的境界來執取（即空），這種「執空」的心態在佛法中被視為嚴重的微細煩惱（煩惱病）。
因為一旦耽著於這種偏空或斷滅空，就會障礙究竟成佛的菩薩道，進而退墮入獨覺（辟支佛）或聲聞的小乘二乘果位，無法圓滿大乘的普度執持。

本句屬於唯識釋經論的語境。
此處解釋「即空名菩提」的法義，指出「菩提」（覺悟）的內涵在於徹底、如實地通達「眾生」的本質就如同「虛空」一般，無有真實的自體（眾生空、人無我）。
這種對空性的如實覺知，即是諸佛的智慧與菩提本身，而非在眾生之外另有一個叫作菩提的實體。
。
本句屬於唯識大乘論書釋經語境。
依大乘大判，諸法實相即是空、無相、無願等三解脫門，且不離緣起因果。
若菩薩在修持「法念處」時，將諸法與「空、無相、無願、無生」以及「十二因緣」割裂開來，誤以為在諸法之外另有一個空性，或在緣起之外另有實相，即落於法執或斷常二見，不符合大乘中道唯識的「如實覺」。
諸法當體即空、即是緣起，不可分離而觀。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之語境，闡述「法空」之正觀。
謂修行者應通達諸法無自性，一切緣生法皆與空、無相、無願等三解脫門及無生、無起之理相即，亦不離十二 organizational 因緣之緣起法則。
不見有少法能遊離於此等法性之外，方為契入諸法實相之正觀。
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本句屬於唯識論書（釋經論部）的語境，依據大乘唯識宗與中觀宗對阿賴耶識、依他起性與遍計所執性的抉擇，闡明「眾生無其實體」即是「人無我」之理。
眾生皆由因緣和合而生（依他起），凡夫於中妄執有獨立、常住的實體（遍計所執）。
菩薩以如實智觀察，了知眾生唯是名言施設，本無實體，此種遠離顛倒妄執的智慧，即是契合諸法實相的「如實覺」。
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本句依《彌勒菩薩所問經論》之唯識與中觀釋經語境，闡明大乘菩提的本質。
所謂「即空名菩提」，是指諸法無自性、遠離遍計所執的空性，正是阿耨多羅三藐三菩提的實相。
此處強調「空」非斷滅，而是徹證諸法空性即是成就覺悟（菩提），以此破除對菩提的實有法執。
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本句屬於唯識宗論書語境，闡釋大乘初地（歡喜地）菩薩所應對治的障礙。
初地菩薩雖已體證人法二空，但若偏向「眾生空」而退失大悲心、捨棄利他同行，甚至流向聲聞、緣覺的二乘涅槃，這在唯識與大乘菩薩道中，屬於障礙障菩提心的「所治煩惱」（或稱障）。
初地所斷除的除了解脫道之煩惱障外，更著重於障礙大乘修行的所知障與偏真執著。
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本句屬於唯識釋經論的語境。
此處闡明大乘菩薩視「退求二乘（聲聞、辟支佛）果位」為一種「煩惱病」。
在唯識與大乘論典中，聲聞與辟支佛雖已斷除煩惱障，但因其缺乏大悲心、執著於個人涅槃，對大乘佛果而言，這種耽著小乘涅槃的傾向即是障礙菩提的「病」與「障」，故說「墮」與「取」。

此句為論書承上啟下的引文結構。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部語境中，用以引導出後續用來解釋、歸納或進一步闡述經文義理的具體偈頌。

本偈頌出自唯識大乘論書，依瑜伽行派中觀與三性語境解析。
菩薩修行因證悟補特伽羅與法之雙空，故能遠離「斷、常」或「有、無」之二邊執著。
若對「空」或「涅槃」產生耽著，即是墮入另一種法執（涅槃染）。
唯有安住於無二、無染的清淨智慧中，不住生死亦不住涅槃，方能符合大乘所說的菩薩階位與不共斷證。

本句為發問之語，探討大乘唯識學派或釋經論部中如何透過「了知空性」來契入「遠離斷常二邊」的中道。
在此語境下，空非偏空，而是遮遣外境執著、顯現依他起與圓成實的唯識中道義。
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本句引證經典以闡釋論書中關於「空性」與「無差別」的體系。
在唯識與釋經論部的語境中，空並非一無所有的斷滅空，而是遠離能取、所取等二取差別的依他起自性與圓成實自性。
舍利弗所言之「無差別法」，是指諸法在勝義諦上的真如法性，此法性平等、無有造作與高下分別，故以「空」來彰顯其遠離戲論、不可得的本質。
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本句為經典中常見的對話啟始語。
舍利弗作為聲聞眾的智慧第一代表，在彌勒菩薩所問經論的語境中，上啟佛陀以展開關於大乘法義與菩薩修行的問答。
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本句為經論中的設問或質詢，旨在引出對「空」之核心義理的辨析。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋論語境下，此處對空的探討通常聚焦於遣除遍計所執的法空與人空，而非虛無之空，以此進一步抉擇中道實相。
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本句屬於瑜伽行派／唯識學派早期論書之語境。
經論指出「空」作為諸法實相（真如），超越了名言分別的範疇，因此「非可說」以破除對名言的執著；但若完全「不可說」，則無法藉由教法引導眾生斷惑證真，故又「非不可說」。
此即遠離增益與損減二邊的中道實相論。
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本句屬於唯識學派釋經論之語境，探討勝義諦或法性遠離「可說」（存在決定性自相可言宣）與「不可說」（完全斷滅無知）之二邊。
當法性超越了可說與不可說的範疇，即落入言語道斷、心行處滅的境界，因此在名言與概念層面上是「不可表」的，即無法以世俗的符號或相狀來表示或標記。
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此處依據論書（毘曇與瑜伽唯識體系）探討「表業」與「無表業」或「可表法」與「不可表法」的自性。
若一法完全無法被造作、彰顯、表示（不可表），其性質便脫離了世間有漏法與出世間無漏功德法的範疇，多指無為法或超越名相分別的特殊法體。
此經論語境屬於論書的法相辨析，須依邏輯界說判讀。
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本句屬於唯識大乘釋經論之觀點。
在此語境下，「空」並非指物質的虛無，而是指超越世間有漏二取（能取、所取）與出世間相對對立的清淨自性。
法界或真如的實相，不能以世間的執著去衡量，亦不能以對立的出世間觀念去定著，超越二邊之戲論，故以「空」來顯現其第一義諦。
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本句體現唯識與中觀的核心「中道」思想。
了知空性並非落入「什麼都沒有」的頑空或斷見，而是依「此有故彼有，此無故彼無」的緣起理法，通達依他起性與圓成實性，由此不墮「有偏（增益執）」與「無偏（損減執）」兩邊，方為真正的如實知空。
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本句闡述大乘菩薩依據「中道」修行，遠離斷常或凡聖等二邊。
一方面，菩薩遠離凡夫的執著，因此不墮入世間煩惱；另一方面，菩薩亦遠離小乘的耽空滯寂，因此不取證二乘的「化城」涅槃，而是迴心大乘，追求究竟的大般涅槃。

本句依大乘論書瑜伽唯識體系判讀。
佛陀將煩惱比喻為疾病，其根本病因在於眾生內心不契真如本地，反而向外攀緣，執取種種彼此差別、對立、變異的境界相（異地相），因而產生能所雙亡、自他分別的妄想，進而引發貪瞋癡等種種煩惱病症。
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本句出自唯識大乘論書，探討菩薩在修行過程中應遠離的執著。
在大乘唯識與釋經論的語境中，『異地』特指聲聞、緣覺（辟支佛）等二乘階位。
菩薩若心中存有二乘的涅槃或證境之相，並產生趣向、執取之心，即是障礙大乘菩提的『取異地相』。
此處強調應超越二乘偏真涅槃的侷限，不墮其地。
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本經論片段主要在辨析菩薩與二乘（聲聞、緣覺）於涅槃與利益眾生上的抉擇差異。
前半段指出若只追求個人的無為涅槃之樂，實質上等同於棄捨利益眾生，且會障礙圓滿無上菩提；後半段則從大乘菩薩道的立場提出「異義」，說明真正的「無煩惱病」是指菩薩雖離煩惱，但不墮入二乘的焦芽敗種，能依持大悲本願，在生死中持續利樂有情。
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本句闡述釋經論部關於「入菩薩位」的成辦條件。
依唯識與大乘論書語境，真正發心並契入菩薩位者，必須雙離「二乘病」與「煩惱病」。
二乘病指執著於沈空滯寂、偏安涅槃的法執與微細智障；煩惱病指障礙涅槃的煩惱障。
菩薩藉由「如實修行一切法空」，能同時斷除這兩種障礙，不墮二乘、不沈生死，方名正式進入大乘菩薩之階位。
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本句體現大乘唯識論書中「無住涅槃」與「大悲與般若雙運」的菩薩道特質。
菩薩不僅遠離世間煩惱，亦遠離對治煩惱的法執（即不滯留於空、無相、無願的偏真涅槃），故能行於「無二行」（不執著煩惱與對治的二邊）。
雖通達空性而不取證二乘涅槃（不墮聲聞、辟支佛地），在生死中依本願救度眾生，卻因般若智慧而不為世間煩惱所染汙。
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本句彰顯大乘菩薩道的「無緣大慈，同體大悲」與「三輪體空」之行持。
依《彌勒菩薩所問經論》之唯識與大乘釋經論語境，菩薩徹證法空（般若波羅蜜），在觀念上不執著有實在的眾生可度（即「不見一切眾生」），但在現象上卻不捨離悲願，依舊廣修六度萬行以利益有情。
這種「不著眾生相而度眾生」的圓融行持，超越了凡夫世間的二元思維，亦超越了二乘聖者（聲聞、緣覺）偏真涅槃的境界，故稱最難勝、不可思議、第一希有。

本句承接上文，作為引證。
論主為了成立前述關於菩薩修行與成就菩提的法義，特別引導出大乘中觀大師龍樹菩薩所造的《集菩提功德論》（現存大藏經編為《菩提資糧論》）中的偈頌作為權威教證，以增長大乘修行者的決定信心。

本偈頌核心在於闡述唯識與般若相應的「三輪體空」與「無所得」義理。
彌勒菩薩所問經論屬於大乘釋經論，此處說明菩薩在因地修持六度萬行（為行行）時，雖廣度一切有情，但因通達「人無我」與「法無我」之理，故能不墮入有情實有的執著（不見眾生）。
這種「作而無作、度而無度」的善巧方便與般若智慧，正是佛法中最為希有且非凡夫二乘所能測度的不思議境界。

本句屬於釋經論之語境，闡明如來宣說特定法門或言教的根本意趣之一，在於彰顯並讚歎諸大菩薩依真如實相所修集的希有功德，以此激勵大乘修行者發心與效法。
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本句引述經文，指出大乘菩薩依其發心與修行，具備四種符合實相、不虛妄的特質與功德。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與釋經論體系中，此處旨在開顯菩薩行位中所修持的核心功德，作為後續論述的總綱。
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此句為論書承接前文、提起下文的徵問語。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，用以引出隨後將詳細展開論述的四種法義、修行法門或名相範疇，屬論體中常見的結構性提問。
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本句闡述大乘唯識與中觀釋經論的核心不二法義。
修行者必須同時具備「信解空性」與「深信因果」兩種智見。
若偏執於空，易流於撥無因果的惡取空；若偏執於有，則易墮於執著實有的常見。
能將空性與緣起因果圓融不二，方為正信佛法。
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本句闡述大乘唯識與釋經論部中「法無我」與「大悲心」並行的菩薩道核心。
菩薩一方面徹悟一切諸法皆由因緣所生、缺乏自性，即通達「法無我」之智慧；另一方面，正因見到眾生因執著有我而受輪迴諸苦，故不入斷滅空，反而發起廣大慈悲心以救度之。
此乃智悲雙運之體現。
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本句闡述大乘菩薩的不住道。
菩薩雖深知涅槃的寂靜安樂，但因大悲心故，不入小乘的偏真涅槃，而是以無生法忍的智慧，化身於生死苦海中度化眾生，體現了「不住生死，不住涅槃」的圓融精神。
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本句闡述大乘菩薩發心與實踐的第四種特質，強調「無所得」的利他行。
菩薩修持一切佈施與善行，其核心動機皆是救度、利益眾生，內心不執著、不期盼自身的功德福報。
此種無相、無求的清淨利他心，與諸佛的慈悲本性完全相應，因此被視為真正繼承佛法家業、誕生於諸佛法王家中的大乘法子。
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此句為論書承上啟下的銜接語。
在釋經論部的論述結構中，通常在長行（散文）詳細分析法義後，引述契經的偈頌或論釋自身的總結頌，以凝練的詩句形式再度印證、攝持前文所建立的義理。

本偈頌核心在於說明菩薩階位的確立與「生佛家」的真實義。
依據大乘唯識與釋經論部語境，菩薩真正「生佛家」或證入「菩薩位」，是以「離諸煩惱」（斷除分別煩惱障、證得初地見道）為轉折點。
唯有現證法界、離開障礙障蔽，方能名為真正出生於如來種姓之家，階位從此不退。

此句為論書常見的設問發起語，用以承上啟下，準備針對前文所引的經文或論題，依唯識論書的義理進行詳細的法義剖析與解釋。
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本句為論書的設問，旨在辨析「佛家」與「生如來家」的法義。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部語境中，此處探討菩薩如何透過特定的修行（如發菩提心、行六度等），從凡夫地真正進入佛法本家，成就如來種姓，成為真正的佛子。
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本句屬於唯識學派釋經論之語境，用以釋明菩薩或聖者具足特定功德之因由。
此處提出三種緣故：一者斷除障礙（離煩惱），二者智慧現前（解空行，即契入空性之實踐），三者自證分明（知自位，明確了知自身於三乘修學階位或證量之定位），以此三因彰顯修證之清淨與決定。
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本句依《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘論書語境，闡釋「生在佛家」的因緣。
菩薩之所以能稱為真正誕生於佛法家族（即入菩薩正位、得不退轉），核心在於兩種修行：一是外在「利益眾生」的利他行，二是內在「不迷失」的自利與正念行。
內外行願具足，方得成就如是法，名為真佛子。

此句為論書常見的設問發端，用以引出下文對經文法義的具體解釋。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部語境中，此問旨在層層辨析經文中所蘊含的唯識、瑜伽行派或大乘修行的深層義理。
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在釋經論中，「偈言」或「偈說」通常作為承上啟下的過渡句，用以引出隨後具備度量、格律的頌文。
此處為論書體裁中引述契經偈頌或論主自作偈頌的固定格式，用以提綱挈領或重宣義理。

本偈頌出自大乘論書語境，闡述菩薩以「般若」（空性智慧）為母，以「方便」（救度手段）為父。
菩薩必須同時具備這兩種法門才能成就如來家業、生於佛家。
因為菩薩是未來的佛，且具備此二種殊勝資糧，大眾應當恭敬，不可因其尚在修學階段、或為度化眾生而示現種種方便，便對其產生嫌棄或輕蔑之心。

本句為論書常見的設問發起語，用以承上啟下，準備針對前文所述的法義進行詳細的思擇、辨析與論證。
在《彌勒菩薩所問經論》等唯識論釋中，此語通常引出對經文核心概念（如唯識、因緣或菩薩行）的層層推導與釋義。
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本句闡述大乘唯識學派與釋經論中「方便」的核心內涵。
在彌勒菩薩的教法體系中，菩薩的智慧（般若）與方便雙運。
方便並非單指世俗的手段或技巧，其根本動機與實踐在於大悲心，亦即在攝受與度化眾生時，心中不生起任何捨棄眾生的念頭，以此作為成辦一切善法的善巧依據。
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本句依據大乘論書體系闡述「般若」（根本智）的核心內涵。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與中觀交涉語境中，般若並非指向一個可得的實體，而是直體諸法空性、遠離遍計所執的智慧。
不取一切諸法，意指心不落入能取與所取的二取執著，安住於無分別的般若波羅蜜多之中。
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本句闡述大乘菩薩道的修學核心。
在釋經論的唯識與大乘教理體系中，「方便」與「般若」（智慧）是成就佛道不可或缺的雙軌。
智慧能斷除煩惱、契證空性，方便能廣度眾生、累積福德。
兩者結合方能成就佛道，故稱「諸佛家」，意指諸佛皆由此二法出生。
菩薩的修行與成就不離此二法的攝持。
。
本句闡述唯識與釋經論部關於菩薩受生的核心義理。
凡夫因受煩惱與業力牽引而流轉生死（業報生）；菩薩則已斷除或伏除煩惱，其受生世間完全是出於悲願，為了救度利益一切眾生（願力生或稱大悲隨物生），故言「不依煩惱業生」。
。
本句依《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經語境，闡明菩薩修行若能如法相應，便能具足清淨戒德與威儀，令自身不致遭受世間或他宗的譏諷與嫌責。
同時，能徹底斷除、遠離一切連天界眾生都會呵責的染污惡法，藉此轉凡成聖，真正入於佛之法子位，生於諸佛殊勝的清淨家族（即入菩薩正性離生、住如來家）。
。
本句承接上文，依據釋經論部的論述邏輯，說明菩薩或佛因過去世所修集的殊勝功德，感得生於尊貴之家的果報。
這在世間法上有利於攝化眾生，令眾生生起恭敬心，不會因為其出身而產生輕慢、譏諷或嫌惡的障礙，進而能順利領受佛法。
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本句引證如來過去在契經（修多羅）中針對婆羅門所開示的偈頌，用以作為釋經論部的教證支持，符合大乘論書藉由經教成立自宗的論證體系。

此頌旨在闡明如來已徹底斷除導致在各道受生的雜染業因。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與釋經論部語境中，此處指如來已越過三界生死，不再受「天、人、乾闥婆、龍、夜叉、鳥」等種種由過去業力所感召的果報身，其能引發流轉的世間諸業皆已斷盡，證得究竟清淨。
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本偈頌出自《彌勒菩薩所問經論》，屬論書語境，核心在於闡明斷除煩惱（漏）與遠離欲樂（諸欲）的解脫境界。
經文以「蓮華不染」為喻，說明修行者若能如實了知煩惱之過患與滅盡之理，便能生起清淨智慧，於世間諸欲中證得無染著的解脫身心。

本句闡明「真佛子」的定義。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論大乘語境中，菩薩摩訶薩因其發菩提心、證悟法性，能紹隆佛種，故稱為如來的真正之子；相對地，世間所崇仰的諸天、梵王等，因未斷煩惱、未證法身，其子非從佛法正化而生，故稱「異子」。
這強調了菩薩在法統上的正宗與尊貴性。
。
此句為承上啟下的引言，說明接下來將引用偈頌來總結、重申或進一步闡釋前面論述中關於彌勒菩薩所問的唯識、瑜伽行派或大乘釋經論之義理。

本偈頌依釋經論部語境，闡明菩薩出離世間的因緣與修證次第。
「知實際」指以般若智慧親證空性與法性邊際，此為大乘之體；「修波羅蜜」指在後得智中廣修六度萬行，此為大乘之相與用。
菩薩因智悲雙運，證得斷除一切煩惱漏失的無漏聖道，故能雖處生死而不為世間垢染，圓滿出世間的解脫功德。

本句為論書的設問發端，旨在辨析「實際」於唯識與大乘釋經論部中的核心義理。
在《彌勒菩薩所問經論》的語境下，「實際」指稱諸法不生不滅的真實邊際、亦即空性或真如。
此處透過設問，引導後續對於菩薩如何以無分別智如實證知法性真諦的深入抉擇。
。
本句屬於唯識學派釋經論之語境。
在唯識與大乘中觀的法義框架中，『一切法皆悉寂靜』是指依他起自性及遍計所執自性，在證得圓成實性（法性）的視角下，遠離生滅、垢染與戲論，其本質即是自性涅槃、本來寂靜。
此處承接上文，用以開顯諸法實相的離相與空性特質。
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此句為經論中常見的承上啟下語。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，如來因前述之法義、因緣，為了以精煉、易誦的詩句型態重述或總結其深奧義理，以利益與會大眾，故而宣說後續的偈頌。

本偈頌出自大乘論書語境，從唯識與中觀的法空義理來解讀。
經文指出「一切法無體」，意指現象界（諸法）缺乏恆常不變的實體或自性。
「實無諸事」說明從勝義諦來看，凡夫所執著的種種外在客觀事相並非真實存在。
因為體空無事，故諸法在本質上不曾真正生起，亦不曾真正滅去（不生不滅）。
這種離妄執、顯真如的諸法實相，即被命名為「實際」。

本句闡明六度中「般若」與「前五度」之修證分工。
般若波羅蜜旨在證悟空性，了悟萬法無自性之真如理體，故為能斷除煩惱障與所知障的「斷道」；而佈施、持戒等前五波羅蜜則是累積福德資糧、利他濟世的「方便功德道」。
兩者一智一悲，一理一事，相輔相成。
。
本句彰顯菩薩資糧位至果位圓滿的修行成效。
在唯識與釋經論體系中，福德資糧（功德）與智慧資糧（智慧）是成佛不可或缺的雙翼。
依此二資糧，內能斷除煩惱障與所知障（盡諸煩惱）以圓滿自利，上能證得無上正等正覺（成佛菩提），外能契合菩薩本願廣度有情（利益眾生），體現了悲智雙運與自利利他的大乘唯識行持。

本句屬於大乘釋經論語境，闡述大乘菩薩在修持六度等諸波羅蜜時，並非執著於有相的福德，而是能同時契入「實際」（即空性、真如、法性之邊際）。
菩薩依此無所得、無執著的心來修諸波羅蜜，達到三輪體空，方能成就究竟的波羅蜜多。
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本句為唯識釋經論中常見的設問語，旨在引導出下文對特定法義、修相或名相的推論與論證。
在《彌勒菩薩所問經論》的語境中，此問用以承上啟下，探討行者如何透過正理或教證來了知諸法的自相與共相。
。
本句闡述唯識與釋經論部中「三輪體空」的修行原理。
唯識學派強調遠離遍計所執的法性，修行者需觀施者、受者、施物皆無客觀自性，以此遠離能取、所取之執著。
不墮入三輪法執，方能令所修的佈施等波羅蜜多達至不著相的清淨狀態，進而圓滿大乘佛道的修持。
。
本句闡述大乘菩薩依唯識與論書語境修行「實際」（即真如、法性）的果德。
菩薩以無分別智親證遠離能取、所取執著的真如，此時智慧不與煩惱相應，故稱「無漏」。
唯有依此無漏聖智，方能究竟斷除二障，真正超越一切世間的有漏因果與有漏道品。
。
此句為承上啟下的銜接語。
在釋經論的論述結構中，於前面長行（散文體）詳細論述、抉擇法義之後，引述經典原有的偈頌或論師自作的結偈，用以總結、印證前文所立之義理，或提綱挈領地重申核心要點。
此處依《彌勒菩薩所問經論》之唯識與阿賴耶識思想背景，引導出後續具體論述心意識與因果相續的偈頌。

本偈頌屬於釋經論部的唯識與阿毘達磨語境。
修行者必須透過智慧來思擇與辨析世間的一切有漏造作（分別世間行），在深重且複雜的煩惱障礙（煩惱稠林）中，藉由斷惑證真而彰顯出超越世間的無漏聖位（取出世間位）。
這種從染污的世間法中抽離、轉依並證得清淨無漏的過程，正是真正進入出世間聖道的軌範。

本句屬於唯識釋經論的分析框架，旨在說明如何正確觀察與辨別世間諸行的本質。
此處的「實分別」並非指虛妄的執著，而是指依循諸法自相與共相進行的正確抉擇。
以色法為例，色法的特相即是「可見」與「有對」，能如此如實辨別，即屬於實分別，是建立唯識正觀的基礎。
。
本句屬於唯識宗唯蘊、唯色法處的分析架構。
在討論色塵（眼根所對之境）時，依據心識的造作與了別程度，將色法之認識區分為不同的分別。
「勝分別」是指心識對色法中具體的「顯色」（青、黃、赤、白等顏色特徵）進行更進一步、更為殊勝細微的區別與了知。
。
本句依據大乘論書的唯識與釋經論語境，定義「世間」的本質。
世間並非單指外在的物理世界（器世間），其核心在於有情眾生內在的「有漏五陰」與「能纏煩惱」（有情世間）。
五陰聚集引生漏落流轉，煩惱交織造作諸業，這兩者即是世間流轉與苦諦的本質。
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本句出自《彌勒菩薩所問經論》，在唯識與釋經論部的語境中，「稠林」常比喻眾生心中根深蒂固、錯綜複雜的煩惱與邪見（如見稠林、欲稠林）。
經文以此比喻煩惱遮蔽自性，使得微細的因果與心相變得深險闇昧，令凡夫眾生難以如實觀察與全面覺知。

本句闡述菩薩由「自利」導向「利他」的轉折。
菩薩依唯識與大乘論書之止觀方法，深度觀察自身的存在（自體），透過一般的分別、更殊勝微細的分別，以及對色受想行識五陰的剖析，體證諸法皆空、唯識所現，因此對前述的一切境相皆不生貪著。
在自身得證清淨、不著諸法後，菩薩不入無餘涅槃，而是發起大悲心，思惟如何運用方便法門引導眾生，令眾生亦能破除執著而獲得解脫。
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此句為論書承上啟下的銜接語。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與釋經論部語境中，此句用以引證隨後具備核心法義的偈頌，以此總攝或深化前面長行中所闡述的教理，使經義更具結構性與權威性。

本偈頌出自《彌勒菩薩所問經論》，屬於釋經論部，依唯識與大乘中觀義理進行論述。
前半句說明菩薩的般若智慧，能如實了知諸法實相，超越了對五陰（陰）、以及一與二（唯識論書中常以一、二來對待、指稱色法與非色法，或單一法與相對法）等名相與相狀的執著，證得勝義空性。
後半句則帶出大乘菩薩道的經典兩難與圓融：既然在勝義諦中不見有真實的「眾生」可得，那麼在修行的實踐上，菩薩又是依據何種原理、如何展開化度眾生的慈悲事業？此處旨在引出「不著眾生相而度眾生」的無緣大慈與同體大悲。
。
本偈體現唯識與釋經論部大乘與出世間道的修持架構。
菩薩摩訶薩發心求無上菩提，必須悲智雙運、福慧雙修。
以「無漏智」斷除煩惱、所知二障，證得諸法實相，此為慧業；以「功德行」修集六度萬行之福德資糧，此為福業。
兩者相輔相成，方能導向並圓滿背離生死流轉、證向涅槃的出世間道。

本句承接上文，總結菩薩修行乃至於發心修持的因緣。
在唯識與釋經論部語境中，指出菩薩不耽著於世間，亦不耽著於小乘的涅槃，而是依智慧與大悲，發心契入能引導成佛、超越三界的出世間不共法道。

本句為論書的發問，旨在探討菩薩如何正確地安住於其所應修持的法門（菩薩法）之中。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘論書語境下，這涉及菩薩如何發心、修行、不退轉於大乘法道的實踐。
論書以此問引出後續對於菩薩行位與資糧的詳細抉擇。

本句為論書常見的問答體演進標示，藉由回答來引出隨後用以解釋經義的偈頌。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部下語境中，此句扮演承上啟下、引證論題核心的重要格式，用以導入對大乘菩薩道義理的定量與定性分析。

本偈頌出自大乘論書，依釋經論部語境，闡述菩薩由內證至外化的修行次第。
前兩句屬於「自利分」，說明菩薩證入十地階位，心安住於現前所證的如實法性、真如法界之中，不退不搖；後兩句屬於「利他分」，說明菩薩基於內證的功德，發起聖顯的神通力與無礙的自在力，全面展開廣度有情的化他事業。
此處強調教化眾生必須建立在自身證地與安住己法的內證基礎之上。

本句屬於瑜伽行派與釋經論部的語境，解釋菩薩如何依序證入大乘階位。
經文強調「善知地地轉行」，意指菩薩不僅要成就當前十地階位的功德，更必須透徹理解如何從當前階位轉進、昇華至下一個階位的修行方法（即轉行），如此才能毫無障礙地次第圓滿菩薩道。
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本句依據大乘論書釋經體系，闡釋初地以上菩薩教化眾生的能力與廣大時空範疇。
依《彌勒菩薩所問經》語境，菩薩登初地（歡喜地）時，能於一念頃入百三昧、見百佛、化百眾生。
此處引經文證成，菩薩化度一切眾生之功德，建立在證得百三昧等深厚定慧功德上，且其行願歷經極漫長之劫數，非世俗心量所能計數與了知。
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本句屬於釋經論中提問論點的句式。
承接前文論述菩薩修行所成就的「種種功德」與「得自在」，此處提出設問，探討這些功德與大自在的證得究竟是在修行的哪一個階段、時位（如特定地道或果位）所完成，以此引出後續針對修行位次與功德圓滿時期的詳細抉擇。
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此處為論書中承接前文、提起下文的設問，旨在進一步開演、界定或分類接下來所要探討的諸法體性或名相內涵，屬於釋經論部中常見的問答體例。
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本句為論書中的設問。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經語境中，「自在」指菩薩因證得無分別智，通達法性，從而斷除煩惱與所知障，於一切法得大自主、無所障礙。
此處透過提問，引出後續對於自在之內涵、分類或修行成就的詳細抉擇。
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本句為論書中的設問。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘論書語境中，通常在探討菩薩如何成就自利利他的修行事功、功德或法行。
此處以提問方式，引出下文對於「成就事」之具體內涵與修行面向的詳細開顯。
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本句為論書中的設問。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論語境下，此處提出「行」的詰問，旨在引導出對菩薩所修諸行（如六度萬行或唯識行）的具體內涵與本質進行辨析。
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本句屬於唯識大乘釋經論語境，闡述「善住菩薩法」的內涵。
唯識宗強調修學菩薩道者，需藉由獲得「諸自在」來深化對「佛法種子」的體悟，使能生佛果的無漏功能（種子）堅固不退，以此究竟成就如來萬德。
這是從「因地種子」與「果德成就」的唯識因果理路，來定義大乘菩薩的「善住」。

本句屬於論書的設問，旨在探討菩薩如何正確地安住於其修行位階與心境（正處）。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘論書語境中，「正處」指菩薩依據如實的智慧，不墮入凡夫執著與二乘涅槃，正確安住於菩薩道的實踐法門或唯識真如法界。

此為論典中常見的問答體裁與轉折用語，論主在此處藉由偈頌（韻文）的形式來概括回覆前面的提問，以利提綱挈領、統攝法義。

本偈頌出自《彌勒菩薩所問經論》，屬於大乘唯識與瑜伽行派之釋經論體系。
此處開示菩薩修行的核心資糧與安住階位。
「聞持思修說」涵蓋了聞所成慧、思所成慧、修所成慧，並加上受持與宣說，為大乘修行法要。
藉由「行」與「解」的雙重成就，進而圓滿對佛陀（正覺）的供養。
菩薩如此如實修習，方能真正安住於大乘的「正位」（正處中），不墮二乘或凡夫位。

本論依據大乘唯識與釋經論之語境，闡釋菩薩在修行階位中，如何經由斷除障礙、證得法界而達到「正處」。
所謂「正處」，是指菩薩證入不退轉地（初地以上）或真正安住於無分別智、如實契入法性的境地，此時心無動搖，故稱善住。

本句為論書中的設問。
探討修持者如何破除時間相的執著，契入唯識或大乘論書所闡述的「真如」本體。
在釋經論部的語境中，三世平等意指過去、現在、未來三世的諸法本性皆是超越生滅、相狀而同一真如，入此法中即是唯識現觀、親證法界的修行階位。

本句為論書常見的問答體論述結構。
承接前文提出的疑問，在此做出解答，並引證相關的偈頌作為立論依據。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部語境中，這是為了依經解義，藉由偈頌的精煉文句來展開對經文法義的微細抉擇與唯識、瑜伽行派體系的解析。

本偈頌屬於大乘釋經論之語境。
闡述「善意入」的定義：修行者不僅要了知諸佛圓滿覺悟的果德與菩薩修持的因行，更須建立在「三世皆空」、「諸佛亦空」的中觀與唯識空性智慧上。
此處的「空」並非斷滅，而是遠離戲論、了達法性本空。
唯有如實徹知因果、行位，而又不著三世諸佛之相，方能真正善巧契入佛法之意趣。

此句為論書中常見的設問語，用以承上啟下，引出後續針對彌勒菩薩所問經文義理的詳細抉擇與論釋。
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本句闡述唯識學派與釋經論中對於佛果功德的根本認知。
大乘佛教論書認為，三世諸佛雖於因位所修因緣與果位化身各異，但其證悟的自性身（法身）皆共同依止於清淨真如法界，因此在自性、斷德及智德上皆無有差別，體性完全平等。
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本句闡述唯識與大乘釋經論之雙重義理。
前半句彰顯「色身」在菩薩道中的實用價值，說明成佛必須依託色身作為修持戒定慧、廣度眾生的工具，非偏向小乘的厭離焦骨；後半句則開顯大乘核心的「緣起性空」義，說明三世一切有為法皆是因緣所生，並無恆常不變、獨立自主的實體（無自性），藉此破除法執。
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本句屬於唯識釋經論語境，解析依根本智契入法性（真如）的軌則。
「善意入」指正確、善巧地契入諸法實相。
外境顯現雖有三世流轉的差別，但其法性本質皆是遠離二取、平等無二的。
修行者以如實智了知萬法皆是「一味等味」（即同一個無分別的真如法性），並且在不破壞、不否定緣起世俗諦（不破壞諸法顯現）的前提下，證入勝義諦，此即大乘中道之不破壞入。
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本句核心在於透過釋經論部的唯識/大乘唯識思想，說明契入「真如」的狀態。
所謂三世平等，是指過去、現在、未來三世的諸法本質並無差別，皆依他起而無自性，其所顯現的真理（圓成實性）是恆常平等、不生不滅的。
契入此法，即是證悟超越時間相狀的諸法實相。

本句為《彌勒菩薩所問經論》中的設問，屬於瑜伽行派論書語境。
探討修持大乘佛法的眾生，如何依仗內在的「如來種」（即大乘因性、如來種性），經由因緣修習而必定（畢定）能最終成就（究竟）佛果「阿耨多羅三藐三菩提」。
此處強調因果決定性與種性決定究竟的唯識修證原理。

此句為論書常見之問答體式，承接前文之提問，引導出後續以偈頌形式呈現的論釋與核心法義。
本論屬於瑜伽行派之釋經論，透過偈頌與長行之結合，系統性地抉擇與證成大乘經義。

本偈頌彰顯大乘菩薩道的修持核心與因果決定。
在釋經論部的唯識與大乘教法語境中，菩薩的修行包含「自利」與「利他」兩個層面：『淨煩惱』為自利，即斷除障蔽自性的煩惱障與所知障；『淨眾生心』為利他，即引導眾生捨離雜染、趨向清淨。
而連結自利與利他的根本推動力，即是『具足大慈悲』。
以此自他二利圓滿與大悲心為因，其修行之果乃是『畢定成菩提』，說明大乘種姓者依此行持必能證得究竟佛果。

本句為發問之詞，旨在探討菩薩如何施設與實踐清淨煩惱的義理。
依據《彌勒菩薩所問經論》之唯識與瑜伽行派語境，菩薩之「淨煩惱」不僅指自身煩惱的伏斷，更著重於通達唯識無境、遠離遍計所執執著，以大悲心於生死中淨治自他障礙的轉依過程。
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本句闡述唯識與釋經論部關於「見道」與「初地」斷證的關聯。
初地（歡喜地）菩薩在證入見道時，現觀法界真如，此時現行並斷除根本唯識體系中所說的「分別隨眠」煩惱，尤其是以「身見」（執著五蘊為實我）為首的分別煩惱障。
因為在見道當下徹底遠離了這些初地所應治的障礙，故說見道具有遠離煩惱的體性與功德。
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本句屬於唯識釋經論的語境。
依據彌勒菩薩所問的法義框架，『見一切法三世平等』是指依唯識中道觀照諸法時，了知過去、現在、未來三世皆由唯識所現，其自性了不可得，因而在空性與如實的層面上並無差別，以此破除對三世實有的法執。
『如實中說』則強調此種平等見完全符合諸法如實的本然狀態，非依世俗假名，而是依據勝義諦的真理而說。
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本句屬於《彌勒菩薩所問經論》對菩薩行的釋義。
大乘論書在此強調菩薩「淨眾生心」的功德與神用。
依大乘唯識與釋經論部語境，菩薩修行至特定階位時，能於極短的「一念頃」展現不可思議的教化能力。
「願力自在勝上」指菩薩因過去生所發的大願成熟，而獲得能隨願轉變、利樂眾生的神通與智慧自在，超越凡夫與二乘的境界。
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本句承接前文，闡明菩薩成辦種種殊勝功德的原因。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘論書語境中，菩薩的修行不只是自利的自心清淨，更是透過利他的「教化力」來斷除隨眠與現行煩惱。
因教化眾生能圓滿福德與智慧二資糧，故能究竟清淨諸煩惱並證得如是功德果位。
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本句闡明自利利他的修行先後次第。
依《彌勒菩薩所問經論》之唯識與菩薩道語境，菩薩欲成就度化眾生之大願，必須自身先對善法（如十善業、六度萬行等）具足正信、契悟並堅固安住，方能以此證量與德行感化、引導其他眾生令其同登善法。
若自身未立，則無法令他人生信，故強調「先自住、後令他住」的自證與化他圓滿。
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此句為論書中常見的設問發起語。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，用以引導讀者深入思惟前述觀點的內在因緣或理據，隨後將展開詳細的法義辨析與因果論證。
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本句彰顯大乘論書強調「自利利他」與「身教重於言教」的修行次第。
若說法者自身未能如法修行、缺乏善業功德，其言說便缺乏感化力與實證德能，故無法令聽法者產生真正的信心並安住於善法之中。
這提示大菩薩於行持中，必須將自利的「具足善行」作為利他法施的堅實基礎。
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本句屬於《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部語境，核心在於闡明「大悲心」為修持菩薩道的根本引領。
唯有基於大悲心，菩薩才能展開「自利利他」的行持，即在斷除自身煩惱的同時，亦引導眾生淨化內心。
自淨與淨他兩者皆具足大慈悲，方能圓滿究竟的無上佛果，此即釋經論部解說權實雙運與悲智雙運的義理。
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本句屬於唯識釋經論的論述結構，說明接下來所宣說的偈頌，其目的在於闡述修持者如何以堅固不退的決定心，積極趨向大菩提（即佛果）。
這是大乘菩薩道修行的核心動機，強調因地發心的決定性與必然性。

本偈頌體現大乘唯識釋經論中對菩薩地因果相即的解說。
金剛藏菩薩所說的「十法初心」，是指十地中初地（歡喜地）所攝的發心與行法。
在大乘法義中，初發心時即涵蓋了究竟佛果的種子，因行與果德不離，故稱「即名佛菩提」；此初發心是成佛的決定因，以此清淨因行，未來必定圓滿究竟的佛道。

此句為論書常見的設問發起語，用以承接前文所提出的核心論點或經文，並於後文展開詳細的法義辨析與論證。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部語境中，此問旨在引導讀者深入思惟經文的微細抉擇與唯識、大乘修行的理路。
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本句依據唯識與釋經論體系，論釋初地菩薩發心的自性。
初地（歡喜地）菩薩斷除分別二障，現證法界，此時所發起的十種心（如大悲心、清淨心等）已屬無漏聖道所攝，能直趨佛果，故稱此十種心為佛菩提，並在因位即可稱作究竟阿耨多羅三藐三菩提，彰顯因果相應、不離唯識轉依之理。
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此句為論書承前啟後的過渡句。
在唯識與釋經論部中，通常在長行（散文體）論述之後，引述佛經原有的偈頌，或論師自作的偈頌，用以總結前文、引出後義，或重新提煉法義精要，便於讀者誦持與思惟。

本偈頌出自大乘釋經論語境，以「種子與芽莖」的因果關係，比喻「菩提心」為成佛的根本親因。
菩提心即是成辦一切諸佛功德法的種子，其本質與諸佛所成就的清淨法界、萬德莊嚴體性相合，具有出生一切佛法的潛能與必然性，故說「不異諸佛法」。

本句為論書中常見的設問語，用於承接前文所提出的核心論點或經文意旨，並啟引下文進行詳細的法義剖析與論證。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋論語境中，此句旨在層層對向展現法相之辨析與抉擇。
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本句依唯識與大乘釋經論之教理，闡釋初地（歡喜地）在菩薩修行階位中的關鍵自體性。
初證法心偏重於能證之「心」，此心一發即成為圓滿一切佛法的根本種子；初地法則偏重於所證或所修之「法」，作為引生後續諸地功德與究竟佛果的直接因緣。
由此說明初地在通往成佛路上的始導與奠基作用。
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此處為論書承接上文長行（散文解釋）後，再次引述或自作偈頌以總結、重申前義的過渡銜接句，屬於釋經論部常見的論述結構。

本偈頌依釋經論部瑜伽行派語境，闡釋大乘菩薩十地修行的因果增長關係。
初地（歡喜地）所發的無漏清淨心與證得的法界空性，於後續諸地中僅是程度上的轉進與增長，本質並無二別，故說「初地心增長，佛說為諸地」。
以「初月」為喻，意指初地菩薩如三日新月，雖光明未圓，但已具足月體，此後體積不增，唯是光明漸漸增長，終至滿月，以此喻諸地皆是初地心的深化與顯現。

本句為釋經論中常見的設問語，用以引出下文對於經文義理的具體辨析與推導。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識論書語境中，此問旨在層層轉進，剖析經文背後的深層法相與瑜伽行派因果次第。
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此句為論書引證之過渡句，用以導出《文殊師利問菩提經》（又名《伽耶山頂經》）中的核心偈頌。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識大乘語境中，引此經偈旨在印證大乘菩提、發心或法界之義理，作為申論的聖言量依據。

本偈頌出自大乘論書對菩薩修行階位的譬喻。
依釋經論部及大乘唯識、瑜伽行派語境，菩薩十地以「歡喜地」為首。
新月譬喻初證聖位的歡喜地，滿月譬喻究竟圓滿的佛果。
此處旨在說明因果相即與修證的次第性：初地所證的法性本質與佛無異，隨着修道位的不斷斷障與功德增長，初地之因終將圓滿成就究竟之佛果。

本句屬於唯識學派釋經論的論述風格。
論主在闡述完特定核心法義（十句義）後，提示讀者或修學者，對於相同的名相或義理，其餘論師、部派或學派可能存在不同的解讀與抉擇，提醒在研讀時應當具備兼收並蓄與思擇辨析的認知。
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本句闡述如來說法的核心動機與對機。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識論書語境中，「三聚」是區分眾生根基的重要框架。
如來特為「不定聚」的菩薩說法，旨在引導、促使其趣向「正定聚」（決定成佛、不退轉位），避免墮入「邪定聚」或退轉於二乘，彰顯大乘經論勸發菩提心、令趣究竟決定勝位的法義。