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本句為論書常見的設問通例。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，此處旨在引出對「不退轉」（Avaivartika）之決定性階位、斷惑證理或修證功德的嚴格定義，用以辨析菩薩何以能於成佛之路上永不退墮。

本論立足於唯識與大乘釋經論之菩薩道次第。
此處解釋菩薩自證得「初地（歡喜地）」的畢定因（即不退轉的決定種性與因緣）開始，直至成佛，其修行便具有連續性與不退轉性。
透過「深心（深切之清淨心）」引導如實修行，使發起的菩提心在十地修學中次第圓滿增長。
。
本句屬於唯識釋經論的語境。
在修行過程中，特定的斷惑位次（如見道位或特定菩薩地）會產生能對治煩惱的清淨正智。
當能治之智生起，彼「所治法」（即應被斷除的煩惱、障礙或染污法）便徹底被伏斷，再也無法現行來障礙修行者的清淨功德，此種永不退失退墮的階位與狀態即稱為「不退轉」。

本句為論書常見的設問通檢。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經語境中，此處旨在引出對於「不退轉」與「無上正等正覺」深層法義的辨析。
論書透過層層問答，釐清菩薩在修學階位中，究竟成就何種功德、斷除何種障礙，方能稱為在無上佛道中永不退轉。

本句為《彌勒菩薩所問經論》中解釋菩薩何以能得不退轉的因緣。
論主指出，菩薩之所以能在修學佛道的過程中永不退轉，是因為其內心已經成就了八種核心法要（如深心、增上意樂等），這些法是引導菩薩走向最終成佛且不中途退墮的決定性內因。
。
本句從唯識與釋經論的修行階位論述「不退轉」的原因。
在此語境下，修行者進入「見道位」時，斷除一切分別起的身見、貪等根本煩惱與隨煩惱。
由於這些與不退轉心相違的染污法已被見道智力所遠離、斷除，因此能於所得法中安住而不向前退轉。
。
本句闡述煩惱的生起根源與延續狀態。
在唯識與釋經論體系中，「身見」（薩迦耶見）為諸煩惱的根本執著，而「無智」（無明）則是障礙般若智慧、引生一切染污法的核心。
眾生因無始以來未能現證法空，導致煩惱隨逐流轉，無法解脫遠離。
。
本偈頌出自彌勒菩薩所問經論，旨在辨析菩薩修行與聲聞緣覺二乘的根本差異。
論中指出，若修行者偏執於「我樂」（自身的解脫與安樂）為動機，就會缺乏菩薩道不可或缺的兩種核心支柱：一是化導眾生的「方便」，二是徹照空性的「般若」。
在缺乏方便與般若的情況下，修行者無力直面並度化世間苦難，一遇到世間苦惱的逼迫，便會生起厭離心，進而捨棄利他大行，墮入只求自身安穩寂滅的二乘偏真涅槃。
此屬唯識論書中激勵發大乘心、行菩薩道的教誡。
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本句闡述大乘論書中「智不住生死，悲不住涅槃」的中道實踐。
菩薩因「慈悲深心」而救度眾生，因「方便般若」而斷除計較有我、有樂的顛倒妄執。
在唯識與釋經論部的脈絡中，不退轉的位次依據對空性與悲心的雙運成就，藉由斷除「身見」這一外道與內道煩惱的根本源頭，達到究竟不退轉的菩提位。
。
本句屬於唯識釋經論語境，解析心的清淨生起狀態。
此處依據大乘經論（如《無盡意菩薩經》）之義理，說明發心或清淨意樂（彼心）的本質。
在修行的次第中，當心與無漏智慧或清淨相應時，其生起的當下即是遠離貪、嗔、癡等一切煩惱纏縛的。
這符合瑜伽行派對於清淨法界或心性本淨、客塵所染的分析框架。
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此處承接上文的法義辨析或名相列舉，屬於釋經論中歸納、概括同類名相或義理的結語。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘論書語境中，用以涵蓋未完全列舉的同類法相。

本句為論書中的問難。
旨在探討大乘菩薩的「不退轉」位階，若僅以斷除「身見」（薩迦耶見）等見惑煩惱作為不退轉的標準，則大乘菩薩與聲聞初果聖者（須陀洹）在斷惑層面上將面臨混淆，以此帶出大乘不退轉因與小乘斷惑的法義區別。
。
本句為論書設問。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘抉擇語境中，探討菩薩所證的無上菩提與聲聞小乘果位（如須陀洹）在退轉與不退轉上的本質差異，用以彰顯大乘菩提的殊勝與不共特質。

本句屬於釋經論部在解析經文微細法義時的問答結構。
此處以『心行差別』作為論證核心，說明眾生由於內心意向、思維造作（思數、心所有法）的種種差異，進而導致其所呈現的果報、修行位階或法相理解上有所不同。
符合唯識與瑜伽行派以心法為核心來抉擇諸法差別的語境。
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此句為論書中常見的設問與徵釋語氣。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部語境中，用以承上啟下，引導出對經文核心法義（如唯識、瑜伽行派之境行果）的深入抉擇與詳細釋義。
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本句闡明大乘菩薩與小乘聲聞在因地修行的根本差異。
兩者自最初發心（發菩提心與發出離心）起，其內心的動機、修持的行願、乃至所顯現的法相特徵便全然不同。
此為釋經論部區分大、小乘二乘根性與修持位次的核心論據。
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本句屬於論書中常見的設問語句，旨在引導出對前文所述法相或義理的具體差異、分類進行詳細抉擇與辨析。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘論書語境中，『差別』通常用以分析諸法之自相與共相、體與用、或不同修行位次、法門之間的特徵異同，藉由一問一答的論辯結構，使觀看者能微細了知法義的差別相而不致混淆。
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本句出自《彌勒菩薩所問經論》，屬於釋經論部的瑜伽行派語境，旨在抉擇聲聞乘與大乘菩薩乘在發心與修行次第上的根本差異。
聲聞以「自利」與「速證解脫」為導向，缺乏廣修利益他人的因緣（利益他因），故急於厭離三界苦、斷除有為五陰的執著。
其修行依循苦、空、無常、無我的次第，視三界如火宅，以斷除貪等煩惱、解開三界結縛為目標，最終證得偏真涅槃。
此論述用以對比菩薩不捨眾生、悲智雙運的大乘資糧。
。
本句彰顯唯識與大乘釋論部中「菩薩發心與行持」的因果關係。
菩薩因「得深心」（於佛法發起深切堅固之淨信與無上菩提心），其內在心行自然流露為外在的利他妙行。
唯識經典強調深心為發心之根本，依此清淨意樂，方能不疲不厭地在世間廣修自利利他的「利益行」，此即大乘菩薩道的實踐核心。
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本句彰顯大乘菩薩道的特質。
在彌勒菩薩所問經論的唯識與大乘釋經論語境中，菩薩雖與凡夫一樣身處世間、受苦惱逼迫，但因具備大悲與方便智慧，能如實了知並修習聲聞的斷惑教法（聲聞道），卻能壓伏斷惑的證入，不落入小乘偏真涅槃，以留惑潤生、廣度眾生。
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本句闡述唯識與大乘論書中，聲聞乘修行者證果的機理。
聲聞人以斷除煩惱障為主，當斷除能障礙聲聞果位的煩惱後，即能證得二乘的解脫與果位法性。
此處強調「先斷所障」為「取位」的因緣，符合唯識論書中對於三乘修證次第與斷障差別的判然區分。
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本句屬於唯識/大乘釋經論語境，探討大乘菩薩在修行過程中，應如何識別並避免退墮於僅求自利、灰身滅智的聲聞低級果位（聲聞位），以此明辨大乘與小乘在發心、證境與法修上的根本差異。
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本句屬於大乘釋經論之唯識/瑜伽行派語境，闡明大悲心為菩薩道的根本。
若退失或捨離此救護一切眾生的根基，則其餘與大悲相應的修持與因緣皆無法次第增長，強調了大悲心對菩薩行持的決定性與攝持力。
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本句闡明證得菩提果位的修持因緣。
依《彌勒菩薩所問經論》之唯識與大乘論書語境，大乘菩提的成就必須依憑根本的「深心」（即對佛法深切的堅固勝解與清淨心）為基礎，並進一步修習與菩提心隨順相應的種種「眷屬法」（如六度、四攝等助道品）。
具備此等內心動機與外在修持，方能構成證得圓滿菩提位次之正因。
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本句闡明唯識與釋經論部中「通達諸法」與「發心修行」的因果關係。
菩薩因現觀、如實知見一切法的本質，方能不退轉並增長其願力（菩提心力），進而發起後得智，尋求種種世出世間的方便善巧來救度利益一切有情。
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本句彰顯唯識學派大乘見道位的現量證悟境界。
修習者於通達位（見道位）以無分別智根本智初證真如（如實法界），隨即斷除由分別所起、見道所應斷除的一切煩惱障與所知障（見道所治煩惱），從而確立決定不退、究竟成佛的大菩提心，此為轉依的關鍵始點。

本句引證《十地經》說明菩薩發心的核心在於大悲。
在唯識與釋經論部語境中，菩薩所修的一切十地行願，皆以大悲心為根本依處與先導，由此發起大菩提心，方能不著生死、不證涅槃，圓滿自利利他的大乘流轉與還滅。
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本句為論書承接上文的總括語，用以指代、概括前文所列舉的種種同類法義或論點，在論辯結構中起收束與省略的作用。
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本句開顯唯識論書中「菩薩見道」與「聲聞見道」的本質差異。
菩薩於見道時，具足大悲與利他深心，以利他方便為導向，能於見道當下頓斷三界一切隨眠煩惱，且不墮入自我安樂的障礙中；而聲聞等二乘行人，因過去生中未曾修集大慈悲心與利他方便，缺乏利他之行，故其解脫路徑屬於「漸斷」隨眠，最後方能證得阿羅漢果。
此對比彰顯了大乘菩薩道的殊勝與頓斷煩惱的特質。

本句引證經文說明菩薩在修行階位中的特殊狀態。
依據《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論語境，菩薩為了在生死中救度眾生，雖已修集廣大善根，但刻意留惑潤生，使其與煩惱相應。
此處的煩惱並非凡夫的惡業不善造作，而是與大悲願力相結合、能受生三界的伏除狀態之煩惱，用以成就利他事業。
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本句屬於唯識大乘論書之不共法義。
此處將「大悲波羅蜜等善法」稱為「煩惱」，並非指能障礙涅槃、引生生死苦果的染污性惑業（非餘煩惱），而是指菩薩為了救度眾生，依大悲願力，故意留惑潤生，表現出好似未能斷除煩惱的狀態；或是指大悲心切、見眾生苦而心生熱惱，此乃菩薩的隨順煩惱，非世俗之惡業煩惱。
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本句闡述大乘菩薩「留惑潤生」的修持法義。
在釋經論部的語境中，菩薩雖已具備斷除煩惱的能力，但為了在世間度化眾生，故故意保留微細煩惱（依彼煩惱）以受生三界。
因其成佛與度化眾生的誓願（所求）尚未最終圓滿（未究竟），若立刻斷盡煩惱入般涅槃，則無法繼續於世間行菩薩道，故以此為化眾生之方便。
。
本句依據大乘論書體系，辨析菩薩與聲聞在斷證上的核心差異。
雖然兩者同樣斷除了身見等顯著的煩惱障（通惑），但聲聞的目標在於自利解脫、證入涅槃，因而會退失大乘菩提心（退菩提大願）；而菩薩以大悲心為根本，雖斷煩惱而不入焦芽敗種的聲聞涅槃，能於無上正等正覺保持不退轉。

本句引證大乘經典，闡述大乘菩薩道的修證特色。
大乘佛教的核心在於悲智雙運，菩薩所證悟的解脫境界（出世間法），並非遠離眾生、逃避現實，而是在生死世間中實踐救度，明瞭世間與出世間本性不二，故言不離世間。
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此為說法者對聞法眾的稱呼語，藉由呼喚龍王之名，提醒其專心諦聽接下來的法義。
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本句依瑜伽行派釋經論之觀點，闡述菩薩「出世間位」的成就核心。
菩薩雖證悟般若空性之「聖智」，卻不墮入聲聞的消極涅槃，而是以「方便」入世度生。
此種結合般若與方便的「三昧」（定慧等持），是區隔世間凡夫與二乘沉空滯寂的關鍵，以此確立大乘菩薩的出世間階位。
。
本句以聲聞初果作為類比。
在釋經論部的論理體系中，聲聞人一旦斷除三結（我見、疑、戒禁取見），證入聖者之流的「須陀洹」位（預流果），便決定不再退轉墮入三惡趣，並於法性中得決定。
此處以此譬喻某種修行階位的決定性、不退轉性與證得特定位階的功德。
。
本句屬於唯識論書語境，闡述修行者證入決定階位（如初地或見道位）後的成就。
如同前文比喻，修學大乘的行者一旦真正「入菩薩位」，其法身慧命與修行方向便已穩固，獲得「位不退」的資格，稱為不退轉菩薩（阿鞞跋致），依其證量與願力，永不再受業力牽引而墮入三惡道中。

此句為經中文本對話的呼告語。
在《彌勒菩薩所問經論》（釋經論部）的語境中，此處為引述佛陀或論主對龍王（具有神通的大海修羅或神祇護法）的直接稱呼，用以發起後續有關法義或因緣的開示。
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本句依據《彌勒菩薩所問經論》的論書術語體系，闡釋聲聞初果（預流果）的證位特點。
聲聞人在證得初果時，僅斷除見惑（迷理之煩惱），尚未斷除思惑（迷事之煩惱），故言「不斷煩惱取聲聞位」。
此時雖已超凡入聖，但因思惑未斷，於法尚未得完全自在，故稱「未過不自在法」。
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此句為論書中對龍王的直接稱呼。
在本經論語境中，是佛陀或與會者對娑竭羅龍王等聽法大眾的發問、呼喚或讚嘆，用以提示接下來將宣說的重要法義。
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本句闡述唯識釋經論中大乘菩薩道的轉依與果位勝進。
菩薩在修行階位上，能超越二乘聲聞的侷限，直證大乘菩薩位。
因其發心與所證法空理不同，故不落於自調自度、耽著寂滅的聲聞小果，而是以成就究竟圓滿的佛道（大菩提果）為最終目標。
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本句屬於唯識大乘論書之語境，論述聲聞乘與菩薩乘在斷證、功德與智見上的根本差異。
聲聞以斷除煩惱障、證得擇滅涅槃為究竟，其智侷限於偏真，故稱「有量」；菩薩則雙斷煩惱、所知二障，圓滿究竟佛果，其悲願與智慧等同法界，故稱「無量」。
此處旨在確立大乘勝於二乘之決定義理。

此為彌勒菩薩所問經論中，引用經文對話的發起語，為佛陀或說法者對龍王的直接稱呼。
在釋經論部的語境中，此呼喚語用以提示聽法者集中正念，承接下文對大乘因緣、果報或菩薩行的甚深辨析。
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此為佛陀或說法者呼喚龍王的稱呼。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經語境中，此呼喚通常用以發起後續對於特定法義（如業報、菩薩行或界處界等大乘論書所釋義理）的開示，引導聽眾及與會大眾集中注意。
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本句彰顯唯識與大乘釋經論中「般若波羅蜜」與「方便善巧」的雙運。
菩薩一方面以勝義智觀察諸法皆空、三三昧（空、無相、無願）及無為法，不墮生死；另一方面不捨離世俗，依憑大般若力返觀眾生、救度有情，進而圓滿佛果，安住於一切種智的證悟頂峯。

此句為論書引述其他經文的起首語。
在本論語境中，藉由引述對大德須菩提所說的經文，用以比對、抉擇或論證彌勒菩薩所問經中的相關法義。
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本句為經典中聖弟子與大菩薩對話的發問起頭。
在《彌勒菩薩所問經論》的般若與唯識大乘論書語境中，聲聞眾首座須菩提與智慧第一的文殊師利菩薩互為問答，用以顯發甚深法義、破除執著並開顯大乘中道空性。
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本句讚歎大乘菩薩的善巧方便。
依《彌勒菩薩所問經論》之唯識與大乘釋經論體系，一般行者若斷除「身見」等煩惱障，即會隨即證入阿羅漢等聲聞小果（因已斷除分段生死的根本）。
然而，大乘菩薩由於具備「大方便」（善巧方便與大悲願力），雖然在斷德上等同或超越二乘，卻能智不住生死、悲不住涅槃，不墮入聲聞的灰身滅智之果，而能繼續留惑潤生或依願力在生死中度化眾生，完成究竟佛果。
這在唯識大乘的修行階位中，是極為特殊且殊勝的方便智。
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本句為經典中聖者對話的稱呼。
文殊師利菩薩在彌勒菩薩所問經論的釋經語境中，與代表聲聞大德的須菩提展開對話。
此處的「大德」為對德高望重之僧伽或長老的尊稱，展現大乘與聲聞聖者間探討法義的恭敬與莊重語境。
。
本句彰顯唯識與大乘釋經論中「智方便導」的菩薩道特質。
菩薩依大方便所攝持的智性，雖以智慧如實斷除或了知「身見」等根本煩惱，但因大悲與方便力，能不入二乘的涅槃寂滅，不取聲聞小果，而選擇留在生死中度化眾生，體現了大乘不共二乘的智悲雙運。
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此句為經典中論主或對話者對須菩提尊者的尊稱。
在《彌勒菩薩所問經論》等大乘論書中，此稱呼通常用於展開法義問答或辨析教理之開端，展現對聲聞大弟子或對話者的恭敬。
本經雖屬大乘唯識、論書語境，但此處為單純呼喚語，依字面及經論慣例平實譯出。
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此句為經典中常見的比喻，在《彌勒菩薩所問經論》的唯識或釋經論部語境中，常用以形容某種微細的因果、現行與種子關係，或是微細煩惱雖已被智慧之刀斷除，但由於過去殘餘的習氣或現業勢力，使其現象在表面上看起來仍舊維持、尚未顯現傾倒之相。
說明斷惑與證果、或是因亡與果滅之間微細的時間與狀態落差。

此句為論書中引用經文或設問的稱呼語。
本論屬於大乘釋經論，此處由舍利弗或其他論辯主體尊稱須菩提，為般若與唯識交涉語境中展開法義對話的啟始。
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本句以娑羅樹枯木逢春、重現生機為喻，在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經語境中，多用以彰顯因緣和合時，法爾如是的轉依、復甦或功德顯現，說明依止因緣具足，本具或曾隱沒的自相功德便能再度具足顯現，利益眾生。
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本句為論書中對大乘法會上長老須菩提的尊稱，用於引出後續針對大乘空性、菩薩行及彌勒菩薩所問義理的論辯與解析。
在釋經論部的語境中，此稱呼展現了對大乘聲聞長老在般若法會中作為主要發問者或對話者的敬意。
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本句彰顯唯識與大乘釋經論中「留惑潤生」或「大悲願力受生」的菩薩道精神。
菩薩在斷除二障或身見等諸煩惱後，本可入涅槃免受三界生死，但因大慈悲心所驅使，不捨一切眾生，故以方便善巧的力量，自主選擇重回三界受生。
這種受生不依業力，而是依願力與慈悲，並藉由與眾生共同的生活（隨順受用）來親近、引導眾生，為大乘唯識學派中詮釋菩薩不住涅槃的關鍵法義。

本句為般若經論中，對話者對長老須菩提的尊稱。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經脈絡中，此處承襲般若語境，由具德者或大眾稱呼尊者須菩提，用以發起或延續關於空性與菩薩行的問答。
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本句以娑羅樹遭大風吹倒且不再復生，比喻諸法因緣生滅的無常變異，以及斷除根本煩惱後，生死業因永不復生的解脫狀態。
於《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，此處多用於表述「無常」與「畢竟不生」的法相，說明依他起性之法，一旦因緣不具足或斷除對治，其果報或染污依他即不復現行。
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此處為論書中對大乘《般若經》當機眾須菩提尊者的稱呼。
在釋經論部的語境中，此稱呼通常承接上文對般若空性法義的詰問或簡擇，用以引出後續針對須菩提所代表的聲聞或大乘行者在空性認知上的論辯與釐清。

本句屬於瑜伽行派釋經論之語境。
經文強調大乘菩薩與二乘（聲聞、辟支佛）在發心與「心行」（心的造作、運作模式及相應法）上有本質上的差異。
菩薩發心以大悲為上首，求無上菩提，故其一切心行皆為成就佛果與度化眾生，與二乘求速證涅槃、趨向寂滅之侷限心行本來不同。
這體現了大乘不共二乘的獨特種姓與修持範疇。
。
本句屬於大乘論書中辨析三乘根機與果位差異的反詰論證。
論主指出，若聲聞與菩薩在發心、所證或種姓上完全等同無異，則兩者的界限將會混淆，應當導致聲聞成為菩薩、菩薩成為聲聞的荒謬結論。
此論點旨在依唯識與大乘論書語境，確立三乘因果修證與根性上存在必然的差別。

本句提出小乘聲聞與大乘菩薩在斷惑次第上的差異質疑。
依據論書（釋經論部）的唯識與大乘抉擇框架，聲聞人以求解脫自利為主，故依序見道、修道，斷除相應煩惱。
而菩薩以悲智雙運、廣度眾生為期，其伏斷煩惱的抉擇與次第與聲聞有別，此問旨在引出後續關於菩薩斷惑證真、不共二乘的獨特修行法門。

本句從釋經論部的瑜伽行派語境，解析初果等聲聞聖者的心行特徵。
須陀洹雖未斷盡思惑，但已見道並得無漏智，因其深刻體悟世間皆苦、趣向解脫，故常懷對治煩惱、欣求無餘涅槃之強烈意願。
此乃依聲聞乘斷惑證真的解脫次第進行論述。
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本句闡述瑜伽行派與唯識論書中關於斷證的次第。
在見道位斷除一切分別隨眠（見惑）之後，進入修道位，藉由數數修習無漏聖道，對治並逐漸斷除剩餘的俱生思惑與微細隨眠。
此處的「自然」非外道之無因論，而是指依循正法修持、因緣具足時，果報法爾如是、法然呈現的斷惑過程。
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本句從唯識與釋經論的觀點，抉擇聲聞乘與大乘菩薩在發心與修行目標上的本質差異。
聲聞趣向涅槃，以斷除生死苦輪為期，故不求長留生死（不取無量世住），亦不需圓滿成就佛果所需之福智資糧（不修集無量善根）；而菩薩則為利樂眾生，廣集無邊善根，智不住三有，悲不住涅槃。
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本句闡明唯識論典中菩薩不共的發心與實踐。
菩薩於漫長的修道（無量世）中，外在以「作利益因」（傳法、導向正道）與「作利益事」（行四攝、六度等具體利他行）來攝受眾生；內在則以此修持迴向，令資糧成熟，證得契入法界、永不退轉的「畢竟之心」（即究竟的大乘菩提心或無分別智）。
這體現了論部中依他起性上「自利利他」圓滿、因果相符的菩薩行本質。
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本句闡述唯識與大乘論書中，菩薩依證悟真如法界而生起大悲心，並在見道位中頓斷煩惱的特殊機理。
菩薩現證真如時，現觀自他平等，體會眾生身心本性與佛道無二無別。
為了圓滿利益眾生的利他之行，菩薩在「見道」時，不僅斷除分別起煩惱，更將原本屬於「修道」所斷、會障礙利他行的修惑，以強大的菩提心與無分別智力，在見道中一時俱斷。
這體現了釋經論部中，大乘菩薩斷證次第不同於聲聞乘的獨特性。

本句為唯識釋經論的論辯語境。
外難設問：若菩薩在見道位時，已預見後續修道位的煩惱會阻礙利他菩薩行而急欲斷除，那為何不直接在見道位中，藉由有漏的世間智（如四禪八定等有漏觀行）先伏除這些修道煩惱？此問旨在探討見道位、修道位之斷證次第，以及世間智與出世間智在伏斷煩惱上的功能差異。

本論在此處依阿毘達磨與瑜伽行派的論書術語體系，解答關於「不退轉因」與「世間道、無漏道伏斷煩惱」的詰難。
論主指出，只有無漏道才能真正見法（現觀諸法實相）並徹底斷除煩惱，這是證得不退轉的根本因。
世間道（有漏道）雖然能伏除部分見惑或初級煩惱，但無法真正伏除或斷除深層的修道所斷煩惱，因此若離開無漏道，便無法達成真正的解脫與不退轉。
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本句屬於唯識論書之語境，論述「世間道」與「出世間道」之本質差異。
依據唯識與釋經論部體系，世間道（如四禪八定等有漏道）雖能伏除煩惱，但因未證人法二空、未斷煩惱種子，故其勢力與本質仍與一般世間有漏法相同，不具備引發無漏「不退轉」的決定斷惑力。
唯有依出世間無漏道，方能真正證得不退轉。
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本句依大乘唯識論書之大乘見道語境，闡明不退轉菩薩之因位。
菩薩於見道位時，無分別智現前，徹底斷除根本見惑及一切所治的煩惱障與所知障分別隨眠。
此時，依據唯識修道次第，法性與大悲相應，引發決定不退的究竟菩提心，正式證入初地（歡喜地），故名不退轉。
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在論書語境中，「應知」為承上啟下的提示語，旨在敕令修學者切實了知並掌握隨後所闡述的法相分別、因緣或核心義理。
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本文強調菩薩道的悲智雙運：透過「如實見法」契入空性與緣起，從而獲得「方便」（善巧）智慧，得以避免落入聲聞、辟支佛的二乘出離偏執。
菩薩不僅不厭離世間，反而主動入世行道以利益眾生，且因具足解脫智慧，能處於世間而不為其煩惱與過患所染。

本句為經論中承上啟下的敘事句。
文殊師利菩薩因應前述法義因緣，轉而對與會的諸天子開示。
此經屬於大乘釋經論，文殊師利在此代表發起大乘深妙空性與般若智慧的問答。
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本句闡述大乘菩薩道的「無住涅槃」義理。
菩薩以智慧故，不染著生死有為法；以慈悲故，不證入寂滅無為法。
唯有達到「不住有為、不住無為」的悲智圓滿狀態，方能恆常於生死中救度眾生，成就無量功德，因此才真正配稱為引導眾生廣種善根、修集福德的最高「福田」。
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此句為論書中常見的設問發起語，用以承接前文所述的觀點或判定，並引導出下方針對該義理的深層因緣、論證或抉擇，屬於唯識與大乘釋經論部中微細辨析法相的常規論辯語境。
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本句體現大乘唯識釋經論中「悲智雙運」與「中道遠離二邊」的修行核心。
菩薩因智慧而「知有為有過」，故能「離有為法」不染世間；同時因慈悲利益眾生，且「知無為無過」而不墮於沈空滯寂的偏真涅槃，故能「不住無為法」。
此即是不住生死、亦不住涅槃的無住涅槃境界，符合《彌勒菩薩所問經論》大乘廣大行的法義框架。
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本句體現大乘唯識論書之大乘菩薩道精神。
菩薩以智慧如實了知有為法具足無常、苦、空、無我等一切過患，因而不生貪著，亦不於有為生死中安住；然而，菩薩雖不住有為，亦因悲願而不流轉或沉溺於焦芽敗種的唯證涅槃，此為「不住生死、不住涅槃」之無住處涅槃前導智慧。
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本句彰顯唯識與大乘釋經論中「無住涅槃」之核心義理。
菩薩依般若智慧證知無為法（涅槃寂靜），但因具足大悲心，不願如聲聞緣覺般沉溺於個人的灰身滅智、偏真涅槃（即「不住無為」），而是選擇遊化生死、廣度眾生，達到悲智雙運、生死涅槃兩不相著的境界。
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此句為對座下大眾中諸天子的稱呼。
在《彌勒菩薩所問經論》等大乘釋經論部中，諸天子常作為聽法大眾或發問主體，此處為呼喚其名以啟下文法義。
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本句屬於唯識宗釋經論之語境。
以大力士射箭入空比喻菩薩的甚深行處或般若智慧。
箭在虛空中「無所依住」比喻心無所執著、遠離一切相；「不墮地」比喻不墮落於二乘（聲聞、緣覺）涅槃或凡夫生死，展現出「無住生心」與「不住生死、不住涅槃」的中道修證境界。
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本句為說法者對在座諸天眾的直稱與呼喚，用以提起聽眾的注意，並開啟後續的法義開示。
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此句承接上文的修持法門或大乘行願，指出在菩薩道的實踐過程中，某些前置的修行或理解雖然已經極其不易，但後續或更深層次的法義抉擇與證悟，其難度更甚於此。
屬於唯識論書在抉擇修行階位與法相時的遞進式論述。
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本句為天子讚歎大乘法義或菩薩難行能行的語境。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，此處表現出大乘深妙法門或菩薩因地發心修行之甚深、極難，非一般二乘或凡夫所能輕易成辦，故發出希有難得的讚歎。
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本句彰顯唯識與大乘釋經論中「不住生死、不住涅槃」的中道實踐。
菩薩的「難事」在於其能調和「有為」與「無為」。
菩薩為了救度眾生，不急於捨棄有為的世間因緣而入滅（不捨有為），同時能現證寂滅的無為真如（而證無為）；在因緣法中雖行不證，故自身不被有為煩惱所縛（不墮有為），因而具足清淨智慧來引導、救渡沈溺於有為執著的世間眾生（能教化墮有為者）。

本句為論書設問，引用經教來界定「畢竟定」於聲聞乘中的階位與決定性。
此處依聲聞解脫道次第，說明決定能證得涅槃的聖者（畢竟定），從斷除最根本的三結開始，經歷初果的修證，限定於人天七次往返的生死後，最終必然徹底斷盡煩惱，成就阿羅漢果。
此語境符合釋經論中對聲聞因果次第的嚴格界定。
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本句屬於唯識釋經論的問難。
文中探討菩薩與聲聞在斷惑證真上的差異。
聲聞人斷除三結（身見、戒取、疑）等見惑後，趣向速證阿羅漢果入無餘涅槃；然而菩薩雖同樣具備斷除此等煩惱的能力，卻因大悲願力與智德，不墮焦芽敗種，能於無量生死中留住度化眾生。
此處旨在辨析大乘菩薩道的「留惑潤生」或「智不住生死、悲不住涅槃」之特殊義理。

本句為論書中反駁前文或異執的典型論辯開頭。
論主透過「此義不然」明確否定對方的觀點，隨後將展開正確的法義論證，用以釐清《彌勒菩薩所問經》中大乘菩薩道的正確行持與唯識法相。
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此處為論書承接上文的設問語，旨在引導出對前述觀點或法相因由的進一步釋義與論證，屬於唯識論書常見的辨析結構。
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本句闡釋「畢竟定」的法義。
依大乘論書語境，此處引聲聞經典（修多羅）為證，說明大菩薩雖然與聲聞同依出世間道修行，但其目的在於追求「一切種智」（佛智）而非僅止於阿羅漢果。
大菩薩透過無量乘願成辦的法行，能以清淨出世間無漏道圓滿清淨「薩婆若」（一切智），此即不可退轉、究竟決定的「畢竟定」。
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本句屬於釋經論部之語境，引用大乘經來說明菩薩的發心與方便。
菩薩因大悲心與求無上菩提的緣故，不急於證入非擇滅或涅槃，而是以願力攝持，甘願在生死世間中流轉無量時劫，以此累積福智資糧並廣度眾生，此為大乘菩薩道的特質。

本句為論書中常見的「設問」或「難詰」開頭，代表論敵或質疑者對前文所立之宗義或論點提出反對意見，屬於唯識、瑜伽行派論書中，藉由問答辯證來顯正摧邪的典型論式結構。
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此句為論書常見的設問語，用以承接前文的論點或結論，並引出下文針對該論點的因緣、理由或深層義理進行詳細的論證與釋義，符合釋經論部闡發經意、層層析理的論辯體裁。
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本句屬於唯識宗釋經論的思擇問難，探討菩薩階位與發心不退的修證次第。
若如前所述，初地菩薩已證得斷除煩惱的對治法、得畢竟不退轉，則與《文殊師利問菩提經》中將「不退」與「一生補處」等定位在第三、第四發心階位（對應更高地修位）的說法產生表觀矛盾，藉此引出唯識大乘對於十地修證、發心差別與不退轉語境的精細抉擇。

本句屬於瑜伽行唯識學派論書的問答抉擇。
論主解釋為何此處論義與其他經典看似不同，說明彼經是基於菩薩地上「勝進道」的修證階位、徹底遠離斷除所治障染的進程，以及向更高地（上上地）邁進的特殊語境，才宣說「超過不定地」。
此說具有特定依據，故與本論的基本教義在法理上是相通且不相違背的。
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本句為論書中常見的設問語，用以承上啟下，引導出對前述論點或經文義理的詳細抉擇與論釋。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部語境中，此句旨在透過論辯與分析，層層闡發大乘菩薩道的深廣內涵。
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本句屬於瑜伽行派論書的論述語境，說明禪定修持中斷除特定煩惱的機制。
在唯識與毘曇學系中，欲界煩惱由初禪的「尋、伺」等心所與定力所對治、斷除。
此處以初禪的對治法則，來類比或說明更高級別禪定或特定法義的斷惑過程。
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本句為論書中常見的設問語，旨在承接上文所引述的經文或論點，並開啟下文對於該段法義的具體抉擇與詳細釋論。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與瑜伽行派語境中，此問引導讀者深入探討名相背後的真實意趣與法相因果。
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本句屬於毘曇與瑜伽論書的阿毗達磨術語體系，解析聲聞與大乘在禪定中斷除煩惱的位次與對治關係。
小乘（聲聞）依未來禪（即初禪近分定）即可伏斷欲界煩惱；而論書在此說明，乃至在第四禪等高地禪定中，亦可依憑「遠中遠」的殊勝對治法（即過去已斷，但在更高地以更遙遠的斷道、持道等法力令煩惱永不現行）來論述斷除修道煩惱，在法相義理上兩者相互圓融、互不違抗。
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本句為唯識釋經論部常見的設問語，用以引導下文對前述法義或觀點進行深層因緣與理據的論證解析，符合論書嚴密的思維與抉擇次第。
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本句屬於唯識釋經論的論述邏輯，說明遠離障礙、證得殊勝功德的原因。
在《彌勒菩薩所問經論》的語境中，強調要斷除修行過程中的各種執著與煩惱，必須依仗能對治的因緣（如正思惟、無分別智等）。
「等」字涵蓋了與對治因相應的其他助緣或等流果，說明功德的生起皆依循因果決定道理。
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本句屬於瑜伽行唯識學派的唯識論書語境，闡述菩薩從初地至八地修學位次的轉變與對治惑障的階位。
初地菩薩藉由成就「深心」（極為深厚清淨的勝解心）等修行，斷除與菩提心相違背的身見等一切煩惱（見惑），從此不再退失菩提心；隨後歷經諸地修持，直到第八地獲得更為增勝的「遠中遠勝對治法」（徹底遠離一切微細障礙與功用行），此時菩薩已完全超越可能退轉的「不定地」，正式安住在必定不退轉的「定地」（阿鞞跋致、正定聚）。
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本句屬於唯識釋經論的思維框架，解釋為何修行者能超越「不定地」（尚未決定證悟或容易退轉的階位）。
此處強調透過修持「對治法」來斷除煩惱，並依仗「定因」（決定成辦菩提的決定因），從而得以升進、超越不穩定的層次，這在法義邏輯上是自相融通、毫無矛盾的。

本句闡述唯識與釋經論中關於菩薩修證階位的「不定地」與「過不定地」之義。
七地以前的菩薩（七地以下），雖發心求無上菩提與大涅槃，但因尚未證得無功用行，在修習諸行時仍須作意、依功用行，這種有功用的狀態容易產生疲惓，被視為「不定」之因。
到了第八地（不動地）以上，證得無生法忍，任運自如，遠離功用與疲惓，方能真正超越此不定階位，稱為過不定地。
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本句為論書中常見的設問發起語，用以承接前文提出的核心論點或經文，並於後文展開細密的法義抉擇與論證。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論部語境中，此問旨在引導讀者深入探討染淨因緣、名相本質或菩薩修行的深層義理。
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本句屬於唯識學派釋經論之語境。
在論述轉依、斷惑或解脫的過程中，以「彼處過苦」為喻，說明依止於特定的無漏界或清淨法界時，便能超越三界的一切生死苦受，達到寂靜涅槃。
此處強調的是藉由觀照與修行，超越痛苦的境界。
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本句為論書中常見的設問語，用以承上啟下，引導出對於前述經文或論義的進一步詳細解析與法義論證，屬於釋經論部闡釋經意、釐清概念的典型論辯體裁。
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本句依據唯識與釋經論部語境，解析禪定階位中「苦」與「苦因」的斷除次第。
小乘修行者雖藉由離欲而超越欲界的粗重苦受，但在初禪（離生喜樂地）中，仍保有尋、伺以及與識相應的心心理所法，這些仍是微細的動搖與苦因（所治法）。
必須到第二禪（定生喜樂地）斷除尋伺，方能真正超越這些微細的苦因。
這體現了三界九地漸次修斷的唯識作意。
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本句引述經典提問，探討五受根（苦、樂、憂、喜、捨）中「憂根」的滅盡處。
在阿含經與阿毘達磨（論書）語境中，此問題旨在引導探究諸根隨眠的生滅因緣與斷惑次第，屬於抉擇心修學與定慧證成過程中的核心論題。
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本句屬於釋經論部的毘曇與瑜伽行派語境，討論禪定修持中「諸行漸次湮滅」的次第。
在進入初禪時，屬於欲界的諸多粗重煩惱、憂根以及欲界心所皆悉息滅，以此彰顯定境由粗入細的轉折。
此處的「滅」非指灰身滅智的涅槃，而是指特定界繫煩惱或心理層次的斷除與平息。
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本句承接上文對諸根、界、處等法相的詰問，探討「苦根」（五受根之一，指身心不適的苦受）的滅盡之處。
在阿毘達磨與釋經論的分析中，苦根是由有漏觸所生，須透過內觀修行，在證得斷界或滅盡定、無餘涅槃等無漏境界中，才能使苦根究竟不生、徹底熄滅。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之論述語境，解析禪定進程中尋、伺等粗細心所的漸次滅除。
此處指特定煩惱或心理構想（如尋伺等心所法）於進入第二禪時徹底止息。
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本句屬於論書中關於諸根（受蘊）隨禪定進階而相繼滅盡的問答。
依據毘曇與唯識論書之界繫與定地分別，喜根（於順意境所起之喜受）隨修行者證入第二禪（有喜無憂）至第三禪時，因轉為更寂靜之樂受而滅。
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本句屬於阿毘達磨與釋經論部關於禪定與煩惱隨眠斷除的量化討論。
此處依本論前後文脈，處於討論色界修惑、諸根或特定心所於何種禪定層次中息滅、斷除或不現行的論述框架，意指某種特定的隨眠或心理作用在進入第三禪時即不復存在。
。
本句屬於論書中探討諸根隨眠與禪定斷惑次第的問答。
提問者請教關於「樂根」（身心領納順境的快樂功能）在修行或定境的哪一個階段會完全息滅。
在阿毘達磨與瑜伽行派的修學體系中，分析五受根（苦、樂、憂、喜、捨）在四禪八定中的滅盡次第，是理解修證階位與心意識轉變的重要課題。
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本句屬於瑜伽阿毘達磨論書對禪定與受陰滅盡關係的判定。
在四禪八定中，前三禪仍伴隨有喜、樂等粗漏之受或內心激盪，唯有到達「第四禪」（捨念清淨地）時，苦樂雙亡，出入息滅，心念極其清淨寂靜。
論書依此語境抉擇，說明在此定中方能真正達到捨受相應的寂滅狀態，是進修更高定慧（如滅盡定或斷惑證真）的關鍵轉折點。
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本句屬於釋經論部對禪定修持階位的辨析。
論主解釋為何經中常將「超越色相」歸於高位禪定。
初禪雖已離欲界五欲、超越粗顯色相，但仍有尋、伺等微細心所與對治法的執著（即「過因」）。
直至第四禪，苦樂雙亡、捨念清淨，徹底厭離並捨棄了前期修持對治的作意因緣，才圓滿成就真正的「過一切色相」。
此解說符合毘曇與瑜伽行派對於禪定逐級斷惑、由粗入細的唯識與阿毘達磨法相語境。
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本句依據大乘唯識宗與釋經論部的唯識十地義理，解析菩薩於七地以前與八地以上對於「不定地」的判定。
菩薩在初地（歡喜地）證得聖性時，已斷除凡夫的邪定與不定，就地位而言已過不定地；但自二地至七地（遠行地），因求無上菩提之心未滿，仍有「有功用行」（需要刻意作意修行）與「疲倦」，在行持的自如程度上仍屬「不定」。
直到第八地（不動地）轉入「無功用行」，不為一切煩惱所動，纔算真正徹底超越不定地。
此處展現了論書細分「位」與「行」的縝密術語體系，釐清了經典看似矛盾的說法。

本句依大乘釋經論之唯識與大乘菩薩道語境，闡釋「初發心過聲聞地」的理由。
初發心菩薩雖未斷除一切煩惱，但因其發心以「究竟菩提」為導向，且能使成就佛果的一切因緣具足和合，故其發心的動機、願力與所趣向的果位，皆已超越旨在自利、證得阿羅漢果的聲聞人境界。
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此處經文引用《法印經》（即《佛說法印經》或大乘相關教旗、法印經典）中如來對彌勒菩薩的稱呼與開示，用以論證論書中所闡述的唯識或大乘法義，作為教證支持。
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本句承接大乘大乘論書之釋經脈絡，闡明發起阿耨多羅三藐三菩提心（無上正等正覺心）並非憑空而起，而是依循特定的七種因緣引導。
此處依唯識與大乘釋經論之體系，強調趣向大乘佛道之發心，需具備具體的內外因緣作為依據，方能建立穩固的修行根基。
。
本句為論書中標準的設問句型，用以承上啟下。
在《彌勒菩薩所問經論》的論釋語境中，論主採取自問自答的方式，藉此引出後續將依序開展的七種法義範疇，使經文的修持次第與名相結構更為清晰條理。
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本句屬於大乘釋經論中關於引導眾生發起菩提心之因緣的闡述。
此處說明眾生之所以能發起成就佛道的願心，其首要外緣即是承蒙諸佛的慈悲教導與示現，依循佛陀所宣說的教法而覺悟、發心。
這符合《彌勒菩薩所問經論》中強調大乘菩薩道的實踐起點與因緣。
。
本句屬於大乘釋經論中關於發菩提心因緣的論述。
此處指出在「法欲滅」的特定時節因緣下，修行者因不忍聖教衰微、眾生失依，進而激發大悲心，誓願成就菩提以護持正法、救度眾生，屬於外在環境激發的發心因緣。
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本句闡述大乘菩薩道的修持核心。
依《彌勒菩薩所問經論》之唯識與釋經論體系，發菩提心必須以悲愍一切眾生為前提。
大慈給予眾生安樂，大悲拔除眾生痛苦，由此慈悲心引導，方能發起追求圓滿佛果（菩提心）的堅固誓願，這是成就菩薩戒與菩薩行的根本因。
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本句闡述大乘菩薩引導眾生入道的關鍵行持。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘論書語境中，菩薩成熟眾生的方法有其特定次第。
此處強調「教化發菩提心」為親近善知識或成就清淨法行的重要因緣，即透過教導、勸發，使未發心者發心，令已發心者不退，是菩薩實踐自利利他、傳承佛種的核心大悲展現。
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本句屬於唯識大乘釋經論的語境。
論述菩薩發心與行持的因緣，說明佈施不僅是世間的財物給予，更是累積福德、破除我執、趣向佛道的資糧，由此行持能引發無上菩提心。
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本句屬於《彌勒菩薩所問經論》中解析發菩提心之因緣或分類。
此處指出第六種發心動機並非源於自身深切的自覺或對法性的體悟，而是見到他人的發心修行，進而隨順、效法其行為而生起菩提心。
此層次偏向外在因緣引導的初發心階段。
。
本句屬於唯識大乘釋經論之語境，論述發菩提心的諸多因緣之一。
此處強調「緣如來身相」而發心，即眾生藉由聽聞如來功德所顯現的圓滿色身（相好），產生殊勝欣樂與恭敬，以此勝緣引發追求佛道、度化眾生的願心。
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此為佛陀呼喚彌勒菩薩之名以起後續論說，屬經中文明呼，在論書中承襲經文語境，用以攝導聽眾注意，準備宣說唯識與大乘修行的深妙法義。
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本句出自《彌勒菩薩所問經論》，依大乘論書體系解析菩薩發心的真偽與功德。
論中將發菩提心分為七種，此處明示前三種（諸佛教化、見法欲滅、於眾生起大慈悲）基於正因，故為真菩薩發心，具足護持正法與速證佛果的功能；後四種發心則因夾雜雜染或依仗外緣（如見他發心、隨順他意等），不名為真菩薩，亦無能護法速成菩提。
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本句為論書常見的設問語，用以引出下文對經文特定法義的詳細釋論與抉擇，符合唯識釋經論部研尋經意、解說名相的論辯體系。
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本句依據大乘論書釋經語境，闡釋大乘菩薩「初發心時即超彼聲聞」的唯識與大乘教理。
菩薩因成就「深心」而達不退轉，其發心以大悲心與大勇猛力為導向。
眾生因煩惱、無明等「過失」如箭射身而受苦，菩薩觀此而生起大慈悲，不入焦芽敗種的二乘涅槃，而是廣集善根。
這種以利他為先的廣大發心，在質與量上皆遠超僅求自利的聲聞人。
。
本句經論論述大乘菩薩發心中應當避免的第二種過失，即退求辟支佛（緣覺）果位。
辟支佛雖在獨覺無師自通、智慧利根上勝過聲聞，但在發心上與聲聞同屬小乘。
其核心過失在於缺乏大悲心，不以度化有情（他身）為目標，而落於畢竟「自利」、僅求自身證得寂滅涅槃的侷限，這與菩薩普度眾生的大乘發心相違。
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本句依瑜伽行派論書語境，解析菩薩於修行階位中的發心功德。
此處指菩薩在初觀法性、修習無生法忍的階段（通常對應大乘加行位或初地初期），雖然尚未達到絕對不退轉的決定道（過不定道），但因其發心與甚深法性及大悲相應，其心量與修持趣向已徹底超越了聲聞、獨覺等二乘的境界。
論書以此處的階位修證，來建立「第二發心」超越辟支佛地的法義。
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本句依大乘唯識與釋經論部語境，解析菩薩修行階位中的「發心」功德。
在此特指進入十地中「初地（歡喜地）」的修行狀態。
此時菩薩已斷除凡夫或外道、二乘等可能導致修行退轉、方向不定的因素（離不定因），證得唯識真如法界，確立決定不退轉的因緣（得定因）。
因此，此階段之後所發起的心念與修持，皆已遠離並超越先前不穩定的階位，屬於決定不退的「定聚」階段。
。
本句依瑜伽行唯識學派的菩薩地階位來解析「第四發心」。
菩薩於初地（歡喜地）已見道，至第二地（離垢地）以上，因戒德清淨、遠離破戒等垢染，已能遠離粗重之所對治法（煩惱障與所知障的現行）。
此時的發心已進入「畢竟定地」，即具備決定不退轉的禪定與智慧住持力，位階屬於修道位的深化。

本句依據大乘論書體系，界定「不退轉」於無上菩提的確切內涵。
論中強調不退轉並非神祕證境，而是具體表現在修行實踐上：當菩薩徹底遠離一切能破壞、阻礙發菩提心的法（如退墮聲聞緣覺地、生起執著或惡心等相違法）時，即確立了其永不退轉的菩薩位格。
這屬於大乘唯識與釋經論部中對於菩薩階位與心行轉變的依因緣、依離障判讀框架。
。
本句為引證經文的起首語。
論主彌勒菩薩（或譯者菩提流支）為論證前文所述法義，引大乘經典《寶女所問經》（或稱《寶女經》）中佛陀對寶女的呼喚與開示，作為教證，屬於釋經論中藉由契經印證論旨的論述框架。
。
本句出自《彌勒菩薩所問經論》，屬於大乘唯識釋經論部語境。
文中指出菩薩在修行過程中，存在三十二種障礙、遮蔽心性並與發菩提心相違背的負面心理或行為（即「障」）。
修行者須了知並斷除這些障礙，方能順利引發並圓滿大菩提心。
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此句為論書中常見的設問語，用以引出下文對特定「三十二」種法相、功德或修持法門的具體條列與解說，承上啟下以辨析法義。
。
本句屬於唯識大乘論書對眾生根機與發心類別的抉擇。
此處指三乘菩提中的第一種發心，即希求聽聞佛陀聲教、依四聖諦修行而證得阿羅漢果的解脫道志向。
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本句屬於釋經論中辨析三乘根機與發心差別的語境。
此處指發心證得辟支佛果（獨覺、緣覺）的眾生，他們通常不依導師而自悟因緣法，以斷除見思惑、自利解脫為主要目標，是三乘（聲聞、辟支佛、大乘）中的第二種乘。
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本句屬於《彌勒菩薩所問經論》中解析眾生因不正確的發心或染著而追求世間福報的範疇。
經論脈絡中將追求「釋梵處」（天主果位）視為執著於世間有漏因果的表現，雖具清淨福德，但仍未解脫生死輪迴，以此論證大乘菩薩發心應超越此等世間欲樂與禪定樂，導向無上菩提。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之語境，解析依於特定動機或執著而修持梵行的狀況。
此處的「倚著」是指修行者心中仍有依恃（如追求善道、果報、名利或法執），雖然外表清淨修持梵行，但因內心未達無所得的究竟解脫，故非無漏的真淨梵行。
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本句屬於《彌勒菩薩所問經論》中對於菩薩修行障礙或執著的分析。
在唯識與釋經論部的語境下，修行者若偏執於單一功德（專一德），並產生四見中的「我所見」（偏執該功德為我所有，即「是我所」），便會落入法執與我所執中，障礙清淨法界的顯現與究竟菩提的成就。
。
此句經論文字處於闡述妨礙修行或引發煩惱的諸多因緣中。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘論書語境下，慳貪與愛吝是覆蓋心性、障礙佈施波羅蜜的主要煩惱。
經文強調眾生在面對外在財利時，易因執著「我、我所」而生起防護、不願分享的心理，這是成就菩薩道所應當斷除的障礙。
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本句出自《彌勒菩薩所問經論》，屬於釋經論部，探討菩薩佈施時應斷除的清淨瑕疵。
此處指出佈施若存有親疏厚薄的「偏黨心」，即落入法愛與人我執，未能契入菩薩「怨親平等」的無相佈施精神，故屬於不應發起的染污施心。
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本句屬於大乘論書中對於障礙菩薩修行或背離法道的惡行（如十不善道、障菩薩法或惡心等名相分類）之條則。
此處指出第八種過失在於「輕易戒禁」，亦即修行者在心態上對佛陀所制定的戒律、規範產生輕忽、怠慢、不尊重的習氣，隨意違犯而不以為意。
在唯識與釋經論部的脈絡中，這屬於破戒、失正念的煩惱表現，會嚴重阻礙定慧的修持與菩薩道的成就。
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本句屬於釋經論部對彌勒菩薩所問大乘修行障礙或退轉因緣的法義闡釋。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘論書語境中，「道心」即是無上菩提心。
此處指出修行者若不時常憶念、繫念大乘菩提心，便會失去修持的根本動力，進而無法發起專一、純粹且勇猛的精進修行。
這是成就大乘佛道、對治懈怠的關鍵反面省察。
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本句屬於唯識/瑜伽行派釋經論中對於障礙或染污法（此處為不良名聞之類型）的細緻剖析。
在修持菩薩道的語境中，解析眾生如何將錯誤的惡行（如瞋恚）誤用為建立世俗名聲的工具，說明顛倒見與煩惱相應的心理狀態，以此警惕修行者應斷除此類依止惡法而求名聞的染污心。
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本句屬於對菩薩障礙或心所過失的條列說明。
在《彌勒菩薩所問經論》的瑜伽大乘論書語境中，「放逸」是不善心所之一，指因貪、瞋、癡或懈怠而不修善法、不防惡法，使心識流散於世俗五欲之中，是障礙止觀修行與菩提心的重要過患。
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此處屬於釋經論部對菩薩障礙或心相的逐項分析。
「馳騁」在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與瑜伽行派語境中，指心王與心所不流注於內在所緣，反而向外境界攀緣、散亂奔馳，無法安住於正定，為修行禪定與智慧的障礙。
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本句出自《彌勒菩薩所問經論》，在唯識釋經論的語境中，此處闡述菩薩修行應遠離的過失或應對治的染污心。
此處的「不求博聞」並非反對聽聞正法，而是指不應執著於名相的堆砌與世俗學問的廣博，避免心流散於外在的文字知見，而障礙了內在實相的現量觀察與根本智的現前。
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本句屬於《彌勒菩薩所問經論》中闡述菩薩應遠離的惡業或過失之一。
在釋經論部的唯識與阿毗達磨語境中，「所造」指身口意三業的造作。
此處強調修行者若缺乏正知正見，未能時時迴光返照、審察自身所造的善惡業行，將導致隨順煩惱流轉，無法淨除罪障，屬於修行上的重大過失。
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本句屬於《彌勒菩薩所問經論》中解析妨礙菩薩修行的染污法或過失之一。
在唯識與阿毘達磨體系中，「貢高自大」即是「慢」煩惱的顯現，因執著於虛妄的我執，對自身的長處或成就產生高推、膨脹的心理，進而輕慢他人，此為障礙菩提心的嚴重障礙。
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本句屬於《彌勒菩薩所問經論》中論述妨礙修行或退失善法的過失之一。
依唯識與釋經論部體系，修行者若不能防護身口意三業，隨順煩惱而造作諸業，便無法成就清淨戒行與定慧。
此處強調「身口心行」（即身口意三業）的防護與淨化是修持菩薩道的基礎。
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此處屬於《彌勒菩薩所問經論》中解析菩薩所應遠離的惡行或障道法之一。
「不護正法」指修行者缺乏對如來正教的守護心與承擔力，任由正法衰微或受邪見侵害，此舉會障礙大乘菩薩道的修持與清淨心。
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此句為論中列舉諸多違犯過失、惡行或退轉因緣的其中一項。
說明修學佛法者若背棄引導自身善根發起、成就法身慧命的師長恩德，將在菩提道上造成嚴重的修持障礙。
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此處經論論述菩薩所應成就之廣大功德或心行。
此句強調發菩提心之菩薩，對於過往所有對其有恩之眾生（或上師、三寶等），皆能憶持不忘、不予棄捨，此為成就利他行與不退轉心的重要資糧。
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本句屬於大乘論書對菩薩行持的開示。
在唯識與釋經論的語境中，「離堅要法」指的是修行者應當遠離對諸法自性、實有、堅固不可變異的錯誤執著（即破除法執），不將這些虛妄的堅固性視為修行的核心或要領，以此契入諸法無自性的空理。
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本句為論書中列舉的過失或障礙之一。
說明修行者若與不善之人結交、薰習，將會退失善法、增長惡業，從而障礙清淨菩提心的修持。
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本句屬於論書中對於唯識、瑜伽行派心法、心所法或雜染成因的隨眠、隨逐法義分析。
此處的「隨諸陰種」指隨逐於五陰（五蘊）並與之俱生、依附的種子或隨眠功能，說明染淨諸法依五陰而生起與轉變的因緣。
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本句經文出自《彌勒菩薩所問經論》，屬於大乘唯識宗與菩薩道論書語境。
經文在此處正列舉菩薩修行過程中所應遠離的過失（障礙）。
「不勤助道」是指菩薩若缺乏精進心，未能勤修三十七道品、六度等輔助資糧以成就無上菩提，則無法圓滿大乘佛道，故判定為一種修行上的過失。
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本句屬於《彌勒菩薩所問經論》中解析菩薩所應遠離或覺察的過失法門之一。
此處的「念」指心所的憶念、思維；「不善本」即是不善根（通常指貪、瞋、癡三毒），是一起惡法與煩惱的根源。
菩薩修行當制伏其心，若常憶念不善之本，則會滋生種種惡業，故須明辨並加以對治。
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本句為大乘論典中剖析發心瑕疵或修行障礙的脈絡。
大乘菩薩道的修持不僅要求發起追求無上正等正覺的「道意」（菩提心），更必須具備救度眾生的「權方便」（善巧方便）。
若僅有空智或耽著於遠離塵世的寂滅，而缺乏因病予藥、隨機化度的權巧智慧，則無法圓滿大乘悲智雙運的法義，此為論書所指出的過失之一。
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本句屬於《彌勒菩薩所問經論》中解析菩薩所應遠離的過失或障礙之一。
在唯識與大乘論書體系中，菩薩修行以發心與敬田為基。
若對佛、法、僧三寶未能生起慇懃、恭敬之心，甚至缺乏讚歎（諮嗟）之意，則屬於懈怠與不敬的過失，會障礙淨心的發起與功德的增長。
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本句出自《彌勒菩薩所問經論》，在唯識大乘的釋經論語境中，此處正全面遮遣障礙菩薩發心與修行的惡業。
大乘行者若對其他同願修行的諸菩薩生起憎嫌、嫉妒或瞋恨心，將嚴重障礙自身大悲心的發起，破壞菩薩戒體，導致難以成就菩提，故列為應當斷除的重大惡業之一。
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本句出自《彌勒菩薩所問經論》，在唯識、大乘論書語境中，此屬菩薩道修行應遠離的過失或障礙。
此處開示眾生因執著於自身過去所知所學的狹隘範圍，當面對更深廣、未曾接觸過的如來甚深法教（如大乘空性、唯識道理等）時，因不解而生起抗拒、懷疑，進而造作言語毀謗之惡業，這在法義上屬於障礙自他學法、斷除善根的嚴重過咎。
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本句屬於唯識論書對於染污心所、無明或隨煩惱特徵的義理抉擇。
‘不覺事’指眾生因愚癡或正念退失，對當前顯現的依他起諸法事相，無法如實覺了其因果、生滅與虛妄，進而引發執著或顛倒。
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此處屬於《彌勒菩薩所問經論》中論述菩薩修行、退轉或垢染等相關法相的脈絡。
「習持俗典」指菩薩若過度耽著於世俗外道書論、世間文藝或非佛法典籍，將障礙對甚深第一義諦的專一修學。
論書語境中多將此列為應審察或遮止的過失（障道法），提醒修行者應以佛法正法為核心，而非耗費精力於無益解脫的世俗學問。
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本句出自《彌勒菩薩所問經論》，在唯識大乘的釋經論語境下，此處正全面遮遣菩薩在修行中所應遠離的過失（障礙）。
「不肯勸化眾生」是指菩薩若缺乏大悲心與方便，不願主動引導、教化各類有情使其斷惡修善，便違背了菩薩道的利他精神，屬於菩薩戒中法懈怠與不作利他的障礙。
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此句屬於彌勒菩薩所問法門中，菩薩應成就的清淨法之一。
在釋經論部的脈絡下，菩薩雖不耽著涅槃，但必須深知生死的過患，生起希求出離、不染世間的厭離心，方能積極修持解脫成佛之法，並以此引導眾生超出輪迴。

本句屬於大乘釋經論的瑜伽中觀體系，解析菩薩「不退轉」的內在因緣。
菩薩能證得位不退、行不退或念不退，其根本原因在於能「畢竟受持」與真如法性或無生法忍相應的「不退轉法」，使其道心與果位堅固，不再退墮於二乘或凡夫位。
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此句為論書引證經典的呼告發端。
文中引用《娑伽羅龍王經》（即《海龍王經》），承接上文論述，藉由佛陀對龍王的啟示，作為唯識或大乘經論義理的聖言量依據。
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本句闡述大乘菩薩證得不退轉（Avaivartika）的因緣。
在唯識與釋經論部語境中，「畢竟成就」指得決定、不退失的決定地功德。
菩薩須圓滿成就特定的八種法（如深心、大悲、善巧方便等），方能真正進入「不退不轉」的菩薩位階，確保在成佛長遠路途中不退墮於二乘或凡夫位。
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此為佛典中常見的發問句型，用於承上啟下，引出隨後將要詳細條列的八種法義、名相或修行特質。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部語境中，此句起到了提綱挈領、界定名相範疇的作用，以便隨後依唯識或大乘論書體系進行深層的法義抉擇。
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本句屬於大乘唯識學派釋經論之語境。
在《彌勒菩薩所問經論》中，大乘菩薩道的「如說修行」著重於內攝其心與淨化相續。
觀察自過能對治執著與我慢，不觀他過則能免除法執與分別怨親之情，為趣入唯識無分別智、圓滿菩薩行願的實修基石。
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本句屬於大乘論書中關於菩薩戒行與十善業道的實踐規範。
在唯識與彌勒學派的體系中，淨諸惡業是成就菩薩發心與證得清淨菩提的根本。
經文強調「不為自身命故」，意即菩薩對眾生的慈悲不應設有條件，縱使面臨生命威脅的極端情境，亦堅持不傷害眾生、不施加惡行，這是圓滿不殺生等清淨戒德的至高體現。
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此句闡述彌勒菩薩所問經論中，菩薩修行住於平等心的特質。
利養與失利養屬於世間八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）的範疇。
修行者面對順境的「利養」不生執著、高慢之心（不高），面對逆境的「失利養」亦不生憂惱、退屈之念（不下），展現出唯識與釋經論體系中，遠離損益執著、保持心體調柔平等的唯識觀行與止觀功夫。
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本句出自大乘唯識論書，闡述大乘菩薩於實踐菩薩道時，應將一切眾生視為成就功德、培植福德的「福田」。
唯識宗強調內心作意與實踐的結合，菩薩藉由利益眾生來圓滿自利利他的大悲願行。
若能作此「福田想」，便能斷除對眾生的瞋恚與嫌恨，從根本上不生惡心，進而引發無緣大慈與同體大悲。
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本句闡述菩薩大乘修行的財施與無執法義。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘菩薩道語境中，此為菩薩實踐佈施波羅蜜（或相應法行）的具體表現。
菩薩不僅行外在財物的施捨，更在內心破除對「我所」的執著，將自身所有的資具視為與法界一切眾生所共有，以此對治貪吝，成熟眾生。
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本句為大乘菩薩發心與修行特質之一。
在釋經論部的脈絡中，強調菩薩的智慧並非為了個人的獨自解脫（如聲聞、緣覺），而是以大悲心為前提。
菩薩在通達諸法實相時，必然伴隨著利他的願力，不希望獨享法利，而是期盼廣化眾生，使一切有情共同體證佛法。
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本句屬於大乘論書中闡述菩薩成就特定功德或發心的因緣。
此處經論語境強調「無私的隨喜心」與「利他精神」，修行者不以自身的利益、安樂為發心動機，而是以眾生的離苦得樂為依歸，見眾生得樂即等同自身得樂，為大乘菩薩慈悲心的具體展現。
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此為彌勒菩薩所成就的法行之一。
在唯識與釋經論部語境中，此處指遠離貪愛（愛）與瞋恚（不愛）之二邊執著，對一切順逆境緣皆行持「捨心」（平等的捨受），不生染著或排斥，體現唯識大乘在修持位中遠離分別執著的平等心行。
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本句闡明菩薩修行成就「不退轉」的因緣。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經論部語境中，強調菩薩須圓滿具足特定的八種法行，方能於無上菩提道中得位次與心行之堅固，不再退墮於二乘或凡夫位，亦不改變追求佛果的志向。

本句為論書常見的設問結構。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，此處在探討諸法或染淨因果的「不轉」（不退轉、不流轉或自性不動）之相狀與特質。
透過設問引出下文對「不轉相」的詳細論述與法義開顯。

此句為論書中常見的答辯過渡句。
在唯識與釋經論部的論辯體系中，論主正欲依序闡述深細法義或釋經要點，因問者再次申問或推求，故藉此語順理引出後續針對性的廣釋，展現出論書層層推進、嚴密論證的答辯結構。
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本句承接大乘釋經論之脈絡，說明菩薩證得不退轉地（阿鞞跋致）時所成就的種種相狀、特徵與功德，在如來所宣說的諸多大乘契經中皆有詳細開示，修行者應當依經教了知此不退轉之相，以此修學、檢驗自身進度。
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此句為論書引證契經的銜接語。
論主在此引入《智印三昧經》中佛陀對彌勒菩薩的召喚，以此經典依據來開展後續對於特定法義或三昧修持的論證。
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本句開示大乘菩薩安住於不退轉地（阿鞞跋致）的五種核心法門或特質。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與釋經論部語境中，「畢竟不轉」是指菩薩契入特定法行後，其大悲與般若智慧已達決定不退失的階位，此五法即是檢驗或成就無上菩提不退轉相的決定性判準。
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本句為經典中承上啟下的設問句。
在《彌勒菩薩所問經論》（釋經論部）的論述語境中，此句用以引出隨後對於五種特定法義、名相或修行法門的具體展開與條列分析，屬於唯識與阿毘達磨論書常見的辨析體例。
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本句屬於菩薩修行成就法門的具體內涵。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經語境中，菩薩欲證得自利利他的成就，首須治伏自他、冤親的相對分別執著。
於諸眾生起平等心，即是慈悲心的基石，唯有視一切眾生皆具佛性（或皆是平等流轉之有情），方能無條件地修持大乘菩薩道。
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本句屬於菩薩成就特定功德或法門的條件之一。
在釋經論部的語境中，修行菩薩道者欲成就清淨法行，必須斷除對他人的嫉妒心。
見到他人獲得資生供養（利養）時，應安住於正念與慈悲，不生嫉恨、不生攀比，此為淨化心相續、廣集福德之重要基石。
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此為大乘菩薩行者應修治的清淨心行。
在釋經論部的語境中，此處指菩薩為護持正法與僧團威德，寧可犧牲自身性命，亦不彰顯、隨喜或散播弘法僧寶的過失，以防大眾退失菩提心或對正法產生不信，屬於護法與護僧的具體實踐。
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本句闡述菩薩大行中應成就的清淨心。
彌勒菩薩所問經論屬於大乘釋經論，此處開示菩薩修行者如何依唯識與大乘次第不染世法。
供養、恭敬、讚歎屬於世間名利與順境，若生貪著則障礙清淨心，無法成就離相之菩提道。
故以「終不貪著」顯示其心常住於法性空慧，不受利衰毀譽等八風所動搖。
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本句闡述彌勒菩薩所問經中修行者所成就的第五種功德法。
在釋經論部的唯識與阿毘達磨語境中，「法智」側重於對諸法自相、共相或四諦現觀的無漏智慧；「忍」指對此甚深法理心安住而不動搖、確知信受的心理狀態。
畢竟得，強調此功德的究竟與不退轉性。
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本句為佛陀開示時，直接呼喚對話主體「彌勒菩薩」之名，藉以提起聽眾注意，承接後續關於大乘法義與菩薩所問的論述。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與釋經論部語境中，此呼喚標誌著特定法義開導的起始。
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本句屬於大乘唯識釋經論的語境，闡述修行大乘道的菩薩在特定階段因具備五種功德法，而獲得「不退轉」（阿鞞跋致）的決定果位。
在論書體系中，此階位通常對應於加行位或初地以上，確保其修行不復退墮於二乘或凡夫位。
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此句為論書承接上文的徵問句。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論部語境中，用於引出隨後對特定五種法義、修持或自性的具體分類與詳細條析，具有承上啟下的論證結構作用。
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此處屬於唯識釋經論之語境，論述菩薩修行所成就之遠離四種過失或成就四種無分別智等法門。
此處「不見自身」非指肉眼不見，而是指在唯識或中道觀行中，遠離薩迦耶見（我見、身見），體證人無我，不虛妄見有真實、常住、獨存的自我主體（自身）。
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此處屬於唯識釋經論的唯心識觀語境。
在觀修「無分別智」或「法界」時，修行者內證外境皆是自心現量，故不僅不執著自身的實有，亦不緣取、不分別他人的身相為客觀實有，以此破除對於「自、他」身相的法執與分別心。
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本句屬於唯識釋經論的語境。
此處闡述遠離虛妄分別的修行心要，說明行者之心不應對言說所顯現的虛妄法界產生名言分別與執著，藉此契入諸法實相，依此唯識與瑜伽行派的次第來融通經義。
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本句屬於唯識釋經論的語境。
在探討菩薩修行或成就的法義中，「不見菩提」並非指不求證菩提，而是指成就無分別智，遠離能取與所取的二取執著，不於心外或心內執著有一個具體、實有的「菩提」法可見、可得，契入法界空性。
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本句闡述彌勒菩薩所問經論中，成就清淨法身或正見如來的第五種修行與智慧。
依釋經論部及大乘唯識、般若語境，如來法身無相，遠離一切遍計所執的色相與特徵。
若修行者以凡夫的二取分別、外在色相來執取如來，便無法契入如來的真實法性。
因此，須透過「不以相見」的無分別智，始能真正顯現或契證如來。
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此句為論書常見的結尾指代語，承接前文所列舉的種種法義、名相或事例，用以總括其餘未盡列舉的同類項。
在釋經論部的語境中，多用於在闡釋經文義理時，提綱挈領地概括同性質的法相。

本句引導讀者參照《般若波羅蜜經》中對於「不轉」（不退轉、無生法忍而不退轉於諸法）之法相的詳細闡述。
在唯識與釋經論的語境中，此處藉由般若經的空性與無分別智，來印證諸法實相及菩薩不退轉的體證，說明修行者應契合般若波羅蜜所顯現的無生無滅、不流轉於生死諸相的道理。

本句屬於唯識/大乘論書的問答結構。
此處「異法菩提心」意指超越凡夫、聲聞、緣覺等「異法」（不同於大乘究竟法之其他法）的無上正等菩提心。
探討如何依據大乘唯識或釋經論的修行階位，發起並證得不與二乘及凡夫共的殊勝菩提心。
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本句經論旨在闡明「不退轉菩提心」的內涵與修因。
在唯識與大乘論書語境中，真正的發心不退，不僅是針對特定一尊佛或眼前的教法，而是對於一切「異佛」（其他諸佛）所證的無上菩提，皆能發起決定不退之信心與願力。
這種普遍且平等的發心，方是不退轉無上正等正覺心的真實體現。

本句屬於論書的答辯語境，用以解釋特定修持或法義之所以能證得必然不退轉的果位或狀態，是因為其內在已具備了「決定因」（即決定性的核心因緣）。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論部語境中，強調因果的必然性，說明修行者若成就了此決定之因，其後續的證果與法義發展便得確定，不再退轉或動搖。
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本句為釋經論部常見的設問語，用以引出下文對經文核心義理的深層開展與抉擇。
在《彌勒菩薩所問經論》的論書語境中，此問旨在層層剖析經文微細的唯識或依他起、遍計所執等法相義理，引導讀者由淺入深理解佛陀論述的真實意趣。
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本句屬於唯識宗釋經論之觀點，說明大乘初地（歡喜地）菩薩的聖位特質。
初地菩薩因現證法界空性、斷除分別隨眠，已確立了必定成佛的決定性因緣（畢竟因），此後依此清淨因修習，終將究竟圓滿佛果，因此在此位階即可被稱為獲得了不退轉於無上菩提的決定修為。
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本句依大乘論書體系解析「阿耨多羅三藐三菩提」之字義。
阿耨多羅（Anuttara）意為無上。
論中將「無上」定格於解脫與證智的層次，指出佛智或涅槃之所以被稱為無上，是因為它超越、勝過一切因緣生滅的有為法。
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本句依大乘唯識釋經論的觀點，從斷德與智德兩個面向定義「三藐三菩提」（正等正覺）。
首先是「斷德」，即徹底斷除煩惱障與所知障的種子及「習氣」，達到不善法完全清淨的境界；其次是「智德」，因斷障而於一切所緣、一切處皆「無障礙」，從而能以現量如實通達「一切種」（根本智、全體）與「一切法」（後得智、差別），成就無上正確的普遍認知。
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本句為論書結歸之詞，在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與釋經論部語境中，旨在闡明成就究極覺悟的因緣與定義。
透過前面對法性、成佛因緣或斷證功德的辯證，推導出此處「正等正覺」之名相，強調佛果的圓滿與無上。

本句為論書常見的設問。
承接前文，針對菩薩修行階位中的「不退」與「不轉」之功德發問，藉由問答來辨析大乘菩薩在證得不退轉地時，其自利利他的功德內涵與法相特質，屬於唯識與釋經論部探討菩薩道階位的重要課題。

本句屬於論書的答辯語境，承接前文對菩薩不退轉狀態的質疑或詢問，指出「不退不轉」的具體功德與相狀，佛陀在諸多大乘經典（如大寶積經等）中皆有普遍且廣泛的開示，論書此處旨在引導大眾依循經教所說來認知此不退轉的殊勝功德。
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本句引證《十地經》（大方廣佛華嚴經十地品）之文，承接前文論述，以經教權威印證唯識與菩薩地修學之法義。
此處「諸佛子」為金剛藏菩薩對與會大眾的稱呼，在釋經論部的語境中，旨在開顯大乘菩薩依十地次第修證的決定語氣。
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本句出自《彌勒菩薩所問經論》，屬於大乘釋經論的語境。
論中闡明發起無上菩提心（阿耨多羅三藐三菩提心）並非憑空而起，而是必須具備極為深厚的內外因緣與資糧。
這包括內在善根的久遠開顯、諸善業功德的修集、心性的清淨與廣大、對大乘佛法的絕對信心，以及外在供養諸佛與蒙受善知識護唸的因緣。
此處強調「發心」的因緣極為難得且依於次第修行，呼應唯識與大乘論書中對於菩提心資糧位的重視。

本句依大乘論書釋經語境，辨析成就「不退轉菩薩位」的真正因緣。
論中強調，大乘菩薩所積集的深厚善根，其本質從初發心起就已超越二乘（聲聞、辟支佛）偏真涅槃的侷限。
只有這種與無上菩提心相應的清淨善根，才能成為證得不退轉位的「正種子」；而世間夾雜貪、嗔、癡等煩惱所修的世俗善根（如求人天福報），因其本質是不清淨且有漏的，故不能作為成就究竟菩提的正因。
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本句屬於唯識學派釋經論之語境，用以解釋經文中「厚集善根」的體相與因緣。
說明「善根」的深厚積聚並非偶然，而是基於過去在無量時間（久）中，於種種成辦解脫與菩提的因緣（諸功德行）上隨順修習、不斷燻習善法種子所成就的結果。

本句依大乘論書體系，解析經文中「善集諸善行」的法義。
說明菩薩的「正修」即是積集善行。
論師透過名相辨析，指出「行」（所修之行）、「修」（能修之行）與「生起」（令善法生起）在修持的本質上是名異實同，皆引向菩薩福德與智慧資糧的圓滿。
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本句屬於大乘釋經論的語境，用以彰顯菩薩「行」的特殊性與殊勝性。
論中將「行」定義為外在的身口意三業清淨與正命執持，內在則以大悲心為根本，遠離損害眾生的意樂，全面發起利他之行。
進一步透過與聲聞、辟支佛二乘的對比，強調二乘智慧有限，無法證得如來無分別之「智慧大海」，唯有大乘菩薩能以此善行度過，故稱為「善集諸善行」。

本句屬於唯識學派論書語境，解釋「善集諸功德」的內涵。
論中將功德的積集歸因於內在的修持（佈施、忍辱、不放逸）與外在的度化（四攝、四家），這些實踐作為引生或增長阿賴耶識中善法種子的因緣，透過種子的現行與增長，達成正確的功德積集，體現了唯識論書以「種子增長」詮釋修行成效的體系特點。

本句屬於唯識釋經論的語境，解釋「善供養諸佛」的深層大乘義理。
論中強調，真正的善供養不只是外在財物的奉獻，而是將「利他」的因力視為「自利」的本分，展現自他二利合一的菩薩道。
在心態上，必須以「正快」（正大、慶快愉悅）的心行持種種供養與聽聞正法，且此菩提心與行持是盡未來際、生生世世不退轉的，這才符合大乘唯識學派中「善供養」的具體法義。

本論句依大乘論書體系解析菩薩修行的特質。
「善集清白法」的核心在於無量門的實踐（以六度萬行為首）與心念的繫著。
菩薩修持一切善法（白法），其最終導向並非世俗福報，而是「取大菩提」。
透過「一味心（純一、無雜染之心）」進行「正迴向」，將所有功德導向成就不退轉的菩薩法位。
這體現了唯識與釋經論部中，關於菩薩資糧位至加行位、通達位時，因果相應、心行合一的修持因緣。

本句出自《彌勒菩薩所問經論》，屬於大乘唯識宗與彌勒學派的釋經論語境。
此處定義了最究竟的『善知識』與『善護』。
論中強調，唯有證得究竟圓滿的佛如來，才能被稱作引導菩薩的真正善知識。
其『善護』的具體核心功德，在於不只令眾生產生世俗善根，更是能令菩薩的發心（菩提心）依次第增長，並最終令其安住在不退轉、不退墮的修學位次與大乘法中。

本句出自唯識學派的釋經論，用以詮釋菩薩發心的特質。
菩薩的「善清淨心」是由於內在動機與外在修持的淨化：內不求自我解脫之樂，外則一味專注於利他。
因為斷除了以「我執」為核心的自愛等煩惱，其清淨心便能於長夜生死中恆常相續，不墮入自利或雜染之中。

本句出自《彌勒菩薩所問經論》，屬於大乘唯識釋經論的語境。
此處詮釋「入深廣心」之內涵，著重於大乘行者於「大乘法中」修持的心理狀態與因果資糧。
行者非念執於聲聞、緣覺之小因，而是「專念廣勝」之「畢竟因」（即大乘成佛之究竟正因）。
此因之成就，能令心量與智慧契入深奧與廣大，故名「入深廣心」。

本經論依大乘唯識與釋經論語境，辨析菩薩發心之相。
此處詮釋『畢竟信樂大法』的內涵與實踐。
菩薩因發大心，故能不畏世間生死諸苦，並對沉溺於自利、求速證阿羅漢的小乘眾生興起大悲。
菩薩之悲願不僅止於情感，更體現在『欲與一切眾生樂』，故以成就佛果的『一切種智』為目標，並化為『方便力』廣度眾生，展現了大乘菩薩道自利利他的融貫特質。

本句依大乘釋經論的瑜伽行唯識學派語境，闡釋菩薩發起「大慈悲」的因緣與實踐。
菩薩因現觀眾生沉淪生死、缺乏依怙（無舍無洲）的慘狀，進而發起悲願。
其大慈悲非空談，而是體現於財物、身命、乃至一切執著的徹底施捨（行捨大捨極難捨），並以般若方便力救度眾生，雖入生死大苦中而不被苦所染，此為菩薩道之核心。
。
本句依據大乘論書釋經語境，界定初發心菩薩所修「慈」的特質。
初發心菩薩雖具足慈悲心願，但因未證深法、定慧力弱（少力），尚無法普遍給予眾生實質的樂與拔苦，故其「慈」主要體現在唯願憐愍眾生的心願與動機上。
這屬於修持慈悲心的初階層次。
。
本句依大乘論書語境，解析「悲」的深層內涵。
此處的「悲」不僅是感官上的同情，而是與實踐、智慧緊密結合。
其一、悲心必須體現在為救度一切眾生而付諸的實際修行（為於一切眾生修行）；其二、悲心能推動修行者對於殊勝的佛法發起最為勇猛、高上的追求（於勝法中起上上心），兩者相輔相成，方能成就大乘佛法所強調的「大慈悲」。

本句承接前文，開示大乘菩薩確立不退轉地位的核心因緣。
在唯識與大乘論書語境中，「不退轉地」通常指菩薩於修行位階中（如初地或七地以上）證得決定不退墮的階位。
此處指出必須藉由實踐八種具體的法門，方能穩固此不退轉的證量。
。
此句為論書承接上文「八種修集」或「八法」之徵問語。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論框架下，此處旨在引出隨後對於八種殊勝功德、法行或修持障礙的具體名目與法義開演，用以抉擇成就菩提的因緣法行。
。
本句屬於唯識學派釋經論（《彌勒菩薩所問經論》）中，闡述菩薩成就特定功德或法門的分類名相。
大悲是指菩薩見眾生受苦而生起強烈的拔苦之心，為大乘菩薩道的根本發心與核心特質。
。
此處屬於《彌勒菩薩所問經論》中論述菩薩修行十法或相關功德之脈絡。
依瑜伽行派與釋經論部體系，「心安住」指修習奢摩他（止）時，心能攝持而不向外馳散，安妥地繫念於特定法境上，為引發定心、對治散亂的修持階段。
。
本句屬於《彌勒菩薩所問經論》中解釋菩薩成就特定法門或功德的分類項目。
在釋經論部的唯識與大乘論書語境中，此處的「智慧」指能如實抉擇諸法性相、斷除無明，並用以指導通往成佛之路的清淨無漏慧，為菩薩修持六度或諸勝法中的重要核心。
。
此處承接上文，為彌勒菩薩所問經論中解說成就大乘菩薩道的諸種因緣或法行之一。
在釋經論部的脈絡下，『方便』指菩薩在實踐般若智慧時，所運用的種善巧方法與度化手段，使善根成熟並引導眾生趨向解脫。
。
此處屬於《彌勒菩薩所問經論》中對菩薩修行功德或法門的條列說明。
「不放逸」在瑜伽行派與釋經論的體系中，是指能防護心念、修習善法，使心不流散於染污境的心理作用，為成就一切世出世間善法的根本。
。
此為彌勒菩薩所問經論中釋菩薩發心或修行法門之六種因緣或成就之一。
此處強調菩薩於大乘修持中，必須發起勇猛不退的精進力，以斷惡修善、度化眾生，是成就菩薩道的關鍵動力。
。
本句屬於大乘論書中對於菩薩成就特定功德或法門的分類闡述。
在瑜伽行派與彌勒學派的語境中，「善住念」指菩薩能深刻且穩固地將心意識安住在法義與正念中，遠離失念與散亂，這是修習止觀、引發智慧的重要心法基礎。
。
本句屬於彌勒菩薩所問經論中成就特定法門或菩薩行的因緣之一。
在釋經論部的瑜伽行派語境中，「值遇善知識」是修行大乘菩薩道、成就菩提的重要外緣。
善知識能開導正法，令修行者遠離惡業、增長善法，為成辦十法或淨土之重要條件。
。
本句闡述大乘唯識論書中，初發心菩薩成就「不退轉位」的修行次第與迫切性。
指出特定之八法為不退轉之核心根基，必須具備極大之緊迫感（如救頭燃）率先修習，方能依此衍生並圓滿其餘大乘功德，確立不退轉之位階。
此屬釋經論部對於經典中所修法門次第的嚴格限定。
。
本句承接前文，總結菩薩修行達到不退轉位時所成就的無量功德。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘論書語境中，不退轉（阿鞞跋致）代表菩薩在階位、行願與正智上皆永不退失。
此處提示鈍根或初學菩薩，關於不退轉功德的廣大行相，於諸大乘經中皆有開顯，應當依經研尋而了知其體相。

本句為論書常見的設問。
探討在菩薩階位或成佛果位中，「不退」（不退失、不退墮）與「不轉」（不退轉、不改轉）兩詞在唯識論書或大乘釋經論中的細微義理差別。
在此經論語境下，旨在釐清「不退」與「不轉」是否具有法義上的遞進或不同側重。
。
本句依據大乘論書體系解釋「不退」與「不轉」的等同性。
在《彌勒菩薩所問經論》的釋經語境中，不退（Avinivartaniya）意味著菩薩在修學階位、所證法性或行願上已達穩固，不會再向後退轉至二乘或凡夫位；「不轉」則進一步強調其心相續與證量不再受外緣、邪見或餘障所轉移、動搖。
兩者互為表裡，皆用以標誌菩薩道位上的決定不動搖性。

本句屬於大乘釋經論語境，解析菩薩「不退轉」的內涵。
在此脈絡下，菩薩不退轉並非憑空而得，而是因為在修持中已經植下、並獲得了不退轉的決定性因緣（不退因），從而徹底圓滿、成就了對佛道與度化眾生的深切誓願（深心），以此因果相應，方被稱為不退。
這強調了唯識與大乘論書中對於修證階位與心行成就的嚴謹因果論證。
。
本句出自彌勒菩薩所問經論，依釋經論部語境解析菩薩「不轉」（不退轉）的內涵。
論中強調不退轉並非停滯不前，而是以「不退深心」為穩固基石，在此基礎上主動發起「餘心行」（其他相應的善心與善行），展現出「上上勝進」（一重高過一重、唯勝不劣）的動態修證過程。
這體現了唯識論書中對於菩薩修證階位與心所相應的嚴密抉擇。

本句為大乘論書常見的設問。
探討修道位中「不退」（Avinivartaniya，不再退轉於所證）與「不轉」（不再退轉且其心不為一切外境、二乘教法所動轉）在法義上的細微差別。
論主藉由提問來引出後續針對菩薩階位與斷惑層次的精細辨析。

本句核心在於定義唯識與大乘釋論語境中的「不退」修行位階。
論主指出「不退」並非憑空獲得，而是建基於內心清淨、不造作損害眾生之惡業（不損害心根本業道），並在外在行為上積極實踐大乘的利他行（起利益他行），如此內外相應，最終能證得輾轉增勝、最上之勝義法性。
這體現了唯識學派中，從世俗善業道到證入勝義諦的轉依過程與因果次第。
。
本句出自《彌勒菩薩所問經論》，屬於大乘唯識與釋經論部語境。
此處解析菩薩修行位次中「不轉」（即阿鞞跋致、不退轉）的因緣。
此處的「不轉」是指菩薩在修學過程中，其智慧與斷證功德已達到決定不退失的階段，而此決定性的階位並非憑空而得，乃是依循大乘資糧位、加行位等次第，切實修習六度萬行而「修行成」所獲致的必然結果。
。
本句闡述唯識與釋經論體系中「不退轉」的判定基準。
在法相唯識學派的語境中，不退位之成就，核心在於斷除妨礙「得勝法」（即通達無漏聖道及殊勝功德）的障礙，特別是作為一切隨眠與煩惱源頭的「身見」（我見）。
唯有將這些煩惱根本徹底滅盡，才能於所證之法永不退失。
。
本句屬於唯識釋經論的語境。
依據大乘唯識宗的修道次第，「不轉」是指行者在修道位中，藉由數數修習無分別智，逐步斷除深細的根本無明，使得流轉生死的力量不再相續，從而轉依流轉為還滅。
。
本句依據大乘唯識與釋經論部的教理，解釋菩薩成就不退位（不退轉）的因緣。
在修學菩薩道的過程中，若能善於積集並圓滿具足一切福德與智慧資糧，其所證得的聖位或道心便能堅固，不再退墮於凡夫或二乘地。
。
本句屬於大乘釋經論之唯識與阿毗達磨語境，解析菩薩達到「不轉」（不退轉、無生法忍位）的因緣。
此處將「不轉」的證得，歸因於過去生中善能修集、圓滿成就了通達諸法實相的無漏智慧，強調依智慧的具足而安住於不退轉位。
。
本句屬於唯識學派釋經論之語境。
在菩薩修行階位中，「不退」指菩薩不退墮於二乘或凡夫地。
此處抉擇菩薩之所以能證得不退轉，核心因緣在於「成就方便」。
若無善巧方便，則易墮於偏真涅槃；因成就大悲與智慧相應的方便力，方能於生死中利益眾生而不被染污，穩固不退。
。
本句屬於大乘釋經論語境。
在《彌勒菩薩所問經論》中，『不轉』指菩薩在修證過程中，其心不為一切煩惱、魔障或世俗所動轉，亦即得不退轉。
這種決定不動搖的體證，完全建立在『成就般若』——即現證諸法實相、遠離一切戲論執著的智慧之上。
只有般若智慧現前，才能真正遠離妄想分別，達到不轉的境界。
。
本句屬於釋經論部對大乘菩薩「不退轉」特質的唯識/大乘論書體系解析。
在此語境下，「不退」特指菩薩摩訶薩不退墮於二乘（聲聞、辟支佛）地。
菩薩因發菩提心、修大悲行，已斷除或超越了僅求個人解脫的二乘種姓與因緣，故稱不退。
。
本句解析「不轉」（即不退轉）的內在因緣。
在唯識與大乘論典的語境中，菩薩之所以能於修學佛道中堅固不退，非憑空而得，而是源於過去與現在精進修行，圓滿積集了決定能導向無上菩提的清淨善根。
善根深厚，故能對治惑障，於菩提道上永不退轉。
。
本句承接釋經論部對於菩薩階位與修證因緣的推論，說明「不退轉」（於修修法道上不再退墮）的關鍵，在於菩薩已證得並成就了殊勝的大力量（如十力、四無所畏或定慧內證之力），故能抗禦內外障礙，永不退失菩提心與所證法界。
。
本句屬於釋經論部語境，解釋菩薩在修行階位中達到「不轉」（即不退轉）的因緣。
此處強調「不退轉」並非憑空獲得，而是由於修行功德圓滿成就所致，符合唯識與大乘論書中依修持證位而立不退轉位之義理。
。
本句從「因果」角度解析大乘菩薩「不退轉」的根據。
在《彌勒菩薩所問經論》（釋經論部）的語境中，菩薩之不退位並非憑空而得，而是以「如來十力」為終極果位，在修持過程中圓滿具足了能感得十力的所有因緣與資糧，故能於大乘佛道中堅固不退。
。
本句屬於釋經論部下《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘論書語境。
「言不轉」指佛菩薩所宣說的如實教法、正理，不會被任何外道、魔眾或論師所反駁、動搖或流轉改變。
之所以能達到這種說法決定、無可動搖的境界，是因為在因位時，已經圓滿具足了能成就如來「四無畏」（一切智無畏、漏盡無畏、說障道無畏、說盡苦道無畏）的清淨因緣與資糧。
。
本句依大乘唯識宗釋經論之語境，解析菩薩「不退轉」的實踐內涵。
此處的不退轉不單指證悟位階之不退，而是著重於大乘菩薩的修行行持：菩薩必須依循六度萬行等清淨白法，且其根本動機與核心目的完全在於利益一切眾生，由此大悲與大行相應，方能於菩薩道上堅固不退。
。
本句依大乘釋經論體系，詮釋大乘菩薩「不退轉」的行相。
菩薩之所以能於菩提道上堅固不退，核心在於發大悲心與大願心，將所修集的一切佈施（檀）等資糧，皆不為自身利益，而是為了救度眾生而導向大菩提，且其利益眾生之心念念相續、恆常無間，故稱「不轉」。
。
本句依大乘釋經論（瑜伽行派／唯識學派）語境，闡釋大乘菩薩「位不退」之原理。
菩薩進入大乘見道位（初地歡喜地）時，斷除分別隨眠，現證法界，自此永不退失能生菩提之因，並圓滿成就深心（深厚之清淨善心）等諸樂修善法之心，故稱不退轉。
。
本句屬於唯識宗釋經論之語境，解析菩薩於修道位中「不轉」的修證狀態。
二地（離垢地）菩薩的核心修行在於性自遠離一切破戒垢，其十善業道已非凡夫之世俗善法，而是與無漏清淨心、菩薩願力相應。
此處「異十善業道」點出其不共之處：一般十善僅得人天果報，而二地菩薩是以十善為攝持，廣行檀那（佈施）等波羅蜜，使其功德「數數增長」，趨向佛果，在法性中堅固不退，故稱不轉。

本句為論書常見的設問。
在《彌勒菩薩所問經論》等大乘唯識與釋經論部體系中，修行位次或善法常分為「住分」與「勝進分」。
此處提問在於辨析如何由現有的修持狀態（住），進一步趣向更殊勝的上位或斷證功德（勝進），為後續開顯菩薩行位與法義作鋪墊。

本句屬於瑜伽行派與釋經論部的論述語境，解釋菩薩修行位階提升的內在因緣。
菩薩修行非停滯不前，而是依據「心行」（心中所發起之修行與造作）的增長，在已成就的清淨功德（白淨法）之上，展現出「上上勝進」的漸次昇進軌跡，強調修行位次與功德的輾轉增勝。
。
本句屬於唯識論書之語境，釋經論部依修學位次與法義層次進行抉擇。
「勝進法」指在已取得的修行果位或善法基礎上，更進一步修持更殊勝的功德、向更高位次邁進的法門。
此處承接上文，依此因緣道理，立「勝進法」之名。

本句屬於論書對經文名相的逐字釋義。
在釋經論部的語境中，透過將複合詞「諸魔怨敵」拆解為「魔」、「怨」、「敵對」三個層次，以此彰顯如來或菩薩具足徹底斷除內外障礙的功德，並說明經文立名之由來。
。
此句為瑜伽行唯識學派論書常見的設問語，用以承上啟下，引出對前述核心法義、名相或修持次第的具體論證與詳細辨析，體現論書層層推導、縝密思維的體裁特點。
。
本句展現大乘唯識釋經論部對於「魔」的深層依待關係。
唯識學派認為外在器世間與他化自在天魔的擾亂，皆建立在有情內心煩惱的基礎上。
菩薩若能摧伏內心的煩惱魔（根本與隨煩惱），便能斷絕外在天魔伺求其過、伺機擾亂的因緣。
此處強調「降伏一切諸魔」的關鍵在於內因（煩惱魔）的止息，而非與外魔在物質或神通上對抗。
。
本句開顯依持「三慧」修持所產生的功德力。
菩薩依循聽聞佛法（聞慧）、思維義理（思慧）、實際修行（修慧）而引發決定智慧與根本力量。
當此慧力具足時，菩薩在行持利益眾生的利他事業中，世間與出世間的種種違緣、怨敵、魔障皆無法成為障礙，從而達到「降伏一切諸怨」的究竟解脫境地。
此處體現了瑜伽行派與釋經論部強調依次第修學三慧以成就摧伏魔怨之功能。
。
本句屬於《彌勒菩薩所問經論》的釋論語境，用以釋造「降伏一切敵對」之經義。
意指唯有佛陀及具正知見之正法論師，能以究竟第一義諦及嚴密量論破斥各類外道偏執之邪說，令其無法折伏正法，以此彰顯如來正法之無能勝與威德。
。
本句核心在於彰顯菩薩或佛陀成就威德，能斷除一切障礙修行的世間與出世間魔擾。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘論書語境中，降伏魔怨不僅指外在的魔擾，更側重於內在煩惱障與所知障的淨化，以般若智慧與大悲願力調伏一切對治法，從而證得無生法忍，顯現自性功德。
。
本句經文在釋經論部的脈絡下，闡明「降伏一切諸魔」的核心機理。
在唯識與阿毘達磨論書體系中，魔雖分為四魔，但其根源皆由內心煩惱所衍生。
此處強調並非依憑外在神通，而是透過根本智（般若力）現證諸法實相，便能徹底斷除見思、塵沙等根本與隨眠煩惱，當煩惱魔斷除，其餘諸魔自然隨之降伏。
。
本句屬於瑜伽行唯識學派的論書語境，闡述大乘菩薩依「方便力」修行。
大乘佛法將「二乘所證涅槃」視為菩提道的障礙（怨敵），因為聲聞緣覺執著於偏真涅槃、沉溺於灰身滅智的安穩中，不肯發心度化眾生，這阻礙了究竟佛果（菩提）的成就。
菩薩能超越這種侷限，不墮二乘涅槃，纔是真正降伏了阻礙成佛的諸魔怨敵。
。
本句屬於唯識學派釋經論之語境。
大乘菩薩依「深心」（即出離世俗、直趨菩提的清淨意樂）等功德的成就，從根本上斷除貪、嗔、癡等漏因，令一切魔羅（內魔與外魔）無從得便，以此說明真正「降魔」乃是內證功德的超越，而非流於外在的對立與征服。
。
本句屬於唯識論書之大乘釋經論語境，解析菩薩在修學「一切智地」時，對治修行障礙（敵對、疲惓等法）的兩個階段。
前半句「未斷絕」指資糧位與加行位等因地修行，此時以求一切智地之勝願，壓伏、控制疲惓等有漏障礙；後半句「已斷絕」指斷除求心而證入無功用行或究竟位，此時轉依智慧，徹底永斷所對治的疲惓障礙。
因圓滿此二位，故名降伏一切敵對。
。
本句依大乘唯識與釋經論體系，解說菩薩如何成就「降伏諸魔」之功德。
菩薩藉由修持位登大位（如初地以上乃至十地）所成就的十種自在（命、心、資具、業、生、解、願、神力、智、法自在），能從根本上轉化並超越障礙修道的四種魔擾，達到自利利他的無礙境界。
。
本句屬於《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘論書語境。
論中將「聲聞地」與「辟支佛地」視為菩薩的「怨敵」，是因為二乘沉溺於空寂、缺乏大悲心，會斷絕大乘佛種，這在菩薩道中被視為比墮地獄更嚴重的障礙。
菩薩藉由證入「正定聚」（決定不退轉於大乘），方能徹底超越二乘的侷限，故稱「降伏怨敵」。
。
本句屬於大乘論書對「降魔」成佛功德的義理抉擇。
依《彌勒菩薩所問經論》之唯識與大乘釋經論語境，降魔的核心在於「善知魔業」，即以智慧如實了知四魔（煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔）的本質與作祟手段，不為所惑，方能成就究竟的心理與法性降伏，而非世俗化地理解為兵刃相交的降伏。
。
本句屬於唯識大乘釋經論之語境，釋義菩薩如何成就「降伏怨敵」。
此處之「怨敵」非指外在冤親仇敵，而是指能招感三惡道苦報的內在煩惱與惡業。
若能善加清淨諸業，即從根本上斷除墮落惡趣的因緣，方為究竟降伏一切內外怨敵。
。
本句依據瑜伽釋經論部的唯識語境，闡釋「降伏諸魔怨敵」的修行原理。
修行者透過善加守護能對治的清淨法（如正念正知），令所對治的煩惱不生，並使內外諸魔怨敵不得其便，以此達到究竟的降伏與超越。

此句為論書引述佛經的開頭，用以論證或解釋前文的義理。
在此釋經論部的語境中，藉由引述佛對龍王所說的教法，作為大乘法義的教證。
。
本句出自《彌勒菩薩所問經論》，屬於釋經論部，依唯識與大乘菩薩道語境，強調菩薩依特定的「八法」資糧，方能具足威德與智慧，從而戰勝內外諸魔及一切修行障礙。
降伏魔怨非靠世俗威力，而是依據佛法成就的功德力。
。
本句為論書承接上文的徵問句，旨在引出隨後將詳細闡述的八種法義項目。
在《彌勒菩薩所問經論》（屬於釋經論部，依唯識與大乘論書語境）中，常用此類問句來逐層剖析名相、建立法相的因果與修持次第。
。
本句經論屬於大乘唯識或釋經論部語境，探討菩薩所應成就的法門。
此處指明趣向解脫或流轉轉依的第一個關鍵，在於如實觀察並了知「五陰」皆非實有，其生滅無常、無有自性，本質上如同幻師所變的幻術或化現，藉此破除對自我與世間的實有執著。
。
本句屬於唯識/大乘論書對菩薩功德或修行的法義解析。
依《彌勒菩薩所問經論》語境，說明能趣向解脫或清淨的第二種因緣。
修行者之所以能斷除以「身見」（我見）為首的種種煩惱，核心在於能「如實知空」，即現觀諸法無我、遠離遍計所執，以真如實相的智慧破除對我和我所的執著。
。
本句屬於瑜伽行派與釋經論部的法義框架。
說明菩薩智慧能「如實知一切有為行」之特相。
「有為行」指有為法之遷流造作。
在阿賴耶識緣起與三自性（依他起、遍計所執、圓成實）的語境下，一切有為法皆由因緣依他而起，本無決定之自性（不生），然由迷妄、業力因緣而在三界諸世間中變現、生起（生諸世間）。
此處之「不生而生」並非後期華嚴或禪宗的玄妙圓融，而是強調如實徹知有為法的依他起性與無生空性。
。
本句屬於大乘論典中闡述菩薩成就特定功德或法門的因緣。
此處強調「教化眾生」與「不捨菩提心」之間的相輔相成關係：菩薩因不忘失大菩提心，故能長遠行菩薩道，恆常利益、化導一切眾生而不疲厭。
。
本句闡述大乘菩薩於修行中所應具備的第五種清淨心或功德。
菩薩雖安住於大乘發心，但其精進修行的動力之一，來自於深切體悟三界（欲界、色界、無色界）皆是無常與苦，因而生起常存的怖畏心。
此怖畏非凡夫之恐懼，而是推動斷惑證真、不流轉生死的出離心與精進力，並以此堅固心志，歷緣對境而不退轉。
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本句闡述大乘菩薩依方便妄入非道、不應入處以度化眾生的修行德行。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘論書語境中，此處指菩薩雖為慈悲度眾而涉足逆境、惡趣或世俗染污處（不應入者），但其內心不捨大菩提心，恆常希求佛陀的無上勝智，故不同於凡夫之墮落，而是菩薩的方便善巧與殊勝功德。
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本句屬於瑜伽行派／釋經論部的唯識法義框架。
論中闡述菩薩成就智慧與方便的資糧修行。
菩薩雖積極在現象界中廣修眾善、積集福德資糧，但其內心與般若空慧相應，了知凡所有相皆是因緣生滅、遷流不居的。
因此，在積極修集功德的同時，不對所修功德生起「常恆不變」的執著，此即「修而無修、無修而修」的方便大悲與清淨智慧，不墮入增益執中。
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本句語境屬於大乘論書對菩薩行的抉擇。
菩薩在因地修行時，必須恆常修集智慧與功德（即福智二資糧）。
雖然同為智慧，但菩薩修集智慧的終極目標是成就佛果的「一切種智」，而非滿足於阿羅漢或辟支佛所證、趨向個人解脫的偏真涅槃之智，展現了大乘菩提心不共二乘的特質。

本句為論書典型的問答體發問。
承接前文，此處提出論辯核心，旨在辨析與界定大乘菩薩修行的本質、內涵與實踐範疇，為後續依瑜伽行派或彌勒法門展開法義作鋪墊。

本句核心在於闡明「菩薩行」的定義與內涵。
依唯識學派及大乘釋經論的觀點，菩薩修行的動力源於對世間苦難（過患）的如實觀照，以及對寂靜解脫（涅槃）價值的正確認知。
其修行的特質在於「智悲雙運」，即同時具備通達空性的智慧（自利、不住生死）與救度眾生的方便大悲（利他、不住涅槃）。
智慧與大悲並行、自利與利他圓滿，纔是真正的行菩薩行。

本句闡述唯識學派與釋經論部的認識論。
依大乘論書語境，「如實知」指遠離遍計所執的虛妄分別，現量證知諸法本然。
「一切法自體相」與「彼法相」指諸法的依他起性與圓成實性。
修行者不於諸法上增益或損減，法本身如何，便如其相狀而照了之，此為如實知一切法自體相的意涵。
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本句屬於唯識釋經論之語境，闡述對「相」的如實遍知。
在瑜伽行派與阿毘達磨體系中，「自體」指諸法的自性（dharma-svabhāva），「相」則指其顯現於外的特徵（lakṣaṇa）。
修行者不可執著於虛妄的遍計所執性，而需依循依他起性，如實了知一切法各自的體相與法爾如是的顯現，以此引導現觀與證知。

本句屬於唯識學派釋經論的辨析。
提問者針對「知一切法」的內涵提出質疑，探討在認識論與存在論上，究竟應當界定為通達諸法共同的空相、緣起相（一切法相），還是了知各別法不共的、原初的自性本體（一切法自體相），以此辨明能知之智與所知法相的正確關係。

本句屬於大乘唯識學派釋經論之語境。
經文透過「能見」與「可見」（即所見）的不二，闡明唯識無境、心境不離的義理。
如實知一切法自體相，並非於心外執著有一個真實的客觀境相，而是了達能取與所取皆是依他起性的顯現，其自性本空（圓成實性）。
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此句為唯識釋經論中常見的設問語，用以承上啟下，引出對前述經文或論義的具體解釋與詳細開演，符合釋經論部條分縷析的思維論證框架。
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本句屬於瑜伽行派釋經論的唯識學體系。
論主解釋「自體相」與「諸法」之間的非即非離關係。
法與其體相不可分離，並非在具體的事物（諸法）之外，還存在一個抽象的、獨立的「相」作為其本質。
這旨在破除外道或小乘將法體與法相割裂的法執，契入唯識無別法體之理。

本句為論書中典型的外難或問答結構。
論者根據前文所立之義提出質疑，認為若前述前提成立，則在論述「知」的對象與範圍時，應當表述為通達諸法的「本體」（體），而非僅是通達事物的「特徵或相狀」（相）。
這涉及到論書語境中對於「體」與「相」的依據與界定辨析。

此處為論書中常見的答辯句式。
針對前文論敵或外道所提出的質疑、難詰或不正確的論點，論主隨即給予否定與破斥，用以引出後續正確的大乘唯識或釋經義理。
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本句屬於唯識論書在破斥外境或外道、小乘執著時的論辯語境。
意指若對方堅持某種特定的觀點或主張，其邏輯推論依然會陷入先前論證中所指出的理論詰難與過失（如無窮過、相違過等），無法自圓其說。
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本句為論書常見的設問語，用以承上啟下，即將對前文所提及的經文或論述展開具體的法義辨析與詳細論釋。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與大乘釋經論部脈絡中，此問旨在引導讀者深入探討經文背後的真實義理與開示的核心教要。
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本句屬於唯識釋經論之語境。
主要在破除「法」與「法相」非即非離的關係，防止修行者將「法相」（諸法的顯現或共相）與「諸法」（法之本體或事相）割裂開來，誤以為在因緣所生法之外，還另有一個獨立不變的「相」或「體」存在。
為了防護這種落入法執的過失，故從二種層面（如依他起性與圓成實性，或體與相之辨）來善巧宣說。
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此句為論書中常見的設問語，用以承上啟下，引出後續針對經文特定名相或義理的詳細抉擇與釋論。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與釋經論部語境中，此問旨在層層剖析經文隱含的深層法相與因果義理。
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本句屬於釋經論部的唯識/瑜伽行派語境，抉擇「自體」（事物的本質或體性）與「相」（事物表現於外的特徵或能緣之相）的關係。
論中強調體相不離，反駁外難。
若執著體相絕然分離，將導致能知與所知流於外在法執；此處說明自體與相乃「名異義一」，成立如實知一切法自體相之正理。

本句為論書常見的設問通例。
在《彌勒菩薩所問經論》的唯識與瑜伽行派語境中，此處旨在引出對諸法「自體相」（svabhāva-lakṣaṇa）的定義與辨析，用以建立法相的自相與共相分別，釐清法體存在的本質。

本句屬於釋經論中對「因緣所生法」之義理問答。
旨在開顯如實觀察諸法緣生無自性的空義。
唯識與釋經論體系中，如實知一切法因緣而生、無實體相，是破除遍計所執性、通達依他起性與圓成實性的關鍵認知，此問為後續開顯唯識或中道義理之鋪墊。
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本句屬於唯識釋經論語境，闡明菩薩依持與無漏相應的「隨順出世間智慧」（即加行位至通達位的智慧修持），不墮凡夫的遍計所執，故能如實遍知「彼諸法體」（諸法的依他起性與圓成實性）。
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本句屬於唯識釋經論之語境，依「依他起性」之因緣法，闡明遠離斷、常二邊的中道實相。
能如實知「諸法體」者，指依他起諸法之自相；透過觀照一切有為諸行皆由他緣和合而生，無有自主的自性。
在因緣相續中，前滅後生故「不常」，因果相續故「不斷」。
以此遠離增益、損減二執，方能如實契入諸法之本體。
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本句依《彌勒菩薩所問經論》之釋經論部語境，闡述遠離二邊以顯中道之理。
修行者若能體解因緣法義，便能遠離「斷見」（認為死後一切斷滅）與「常見」（認為有永恆不變的主體）兩種虛妄執著。
理解「有」與「無」並非絕對對立的二元（有無不二），不墮任何一邊，即是唯識與中觀學派所共許的中道正行。
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本句屬於瑜伽行派（唯識學派）釋經論之語境。
經文闡述大乘菩薩依「如實智」破除對有為行的實有執著（虛妄分別），從而契入清淨心。
以此清淨心為根本，菩薩在實踐上能遠離染污、具足淨戒，並於成佛前的三大阿僧祇劫中，持續行持自利利他的菩薩道，普施眾生安樂，最終導向究竟的佛果（一切種智）。
此處展現了唯識學派從「境（知虛妄）、行（持戒修善）、果（一切種智）」的修學次第。