大藏經白話翻譯計畫

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本句屬於論書的詮釋架構，說明如何透過世間可見的珍寶特質，來類比與彰顯出世間「法寶」的殊勝價值。
以世間「四種功德」作為相對應的譬喻，旨在引導眾生由淺入深，藉由世間經驗來理解出世間清淨法寶的體性與功用。
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本句為論書中的提問句，用以引出下文對於「世間珍寶四種功德」的具體定義與開展。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，此處藉由世間珍寶具備的四種殊勝特質（通常對比出世間佛法、法寶或菩薩行的殊勝功德），來辨析、引導修學者理解從世間法到出世間法的轉化與法義層次。
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本句屬於論書發問的句型，探討在對治或顯義過程中，法與法之間並非真正性質相反的「絕對相對」，而是呈現某種對應或表面相類、轉化關係的「相似相對」。
需依大乘釋經論（大乘唯識或中觀初釋）的抉擇，分析名相與客體在相對性上的層次，說明法不孤起、於對待中顯現其相似性的法理。
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此處屬於《勝思惟梵天所問經論》中解釋特定法義或譬喻的隨文釋。
論書（釋經論部）在解析經文時，常以條列、判釋、譬喻等方式說明功德或法相，此句用以闡明某種法門、智慧或功德具備第一、最上且無可比擬的殊勝價值。
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此句以世間如意寶珠能湧現無盡財寶的譬喻，來比喻若能證得或契入經文前述的核心法義（或勝法財），便能從中出生無量無邊的功德法財與智慧。
屬於唯識、大乘論書中常見的「以世法喻出世法」之論證結構。
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本句闡明「因果相資」的出世間修行原理。
菩薩因修持勝思惟法門而契入清淨法界，證得超越世間流轉的「佛法寶」（即無漏智慧與正法體系）；以此證德為因，方能進一步相續引發、增長不可窮盡的出世間無漏善根。
此處強調大乘菩薩的善根並非世間有漏的人天福報，而是直接導向解脫與成佛的出世間無漏功德。
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此處屬於大乘唯識與中觀釋經論的思維框架，探討修持或成就的特質。
最勝法通常指能直達解脫、契入無分別智的清淨法界或第一義諦，與之「相應」意指修行者的心行與此殊勝法性不相違背、融為一體。
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本句以世間醫藥寶物能治物理或身體疾病為喻，在釋經論的層層推論中，通常用以比喻大乘殊勝法寶（如勝思惟梵天所問經中所闡述的法義）能夠對治眾生的一切煩惱與生死重病。
此為大乘釋經論部典型的譬喻法，旨在由淺入深，引導眾生理解佛法法寶的殊勝功能。
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本句屬於大乘釋經論之語境，以「妙藥」喻指「出世間佛法寶」。
說明菩薩依持勝思惟所問之出世間清淨法寶，能對治並斷除眾生與自身的一切煩惱根本，如同殊勝醫藥能治癒世間一切重病。
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本句屬於論書對經文法義的條列式判釋。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識大乘釋經論語境中，「如意」多指成辦自利利他之功德，或指菩薩所得之神力、意樂清淨，能隨心所願、無礙成就諸法功德。
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本句以世間眾生獲得摩尼寶（如意寶珠）能隨心滿願為喻。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，此比喻通常用以闡明如來法身、大菩提心或無分別智的殊勝功德，說明若能證得或依止此法，便能出生一切功德法財，滿足自利利他的世出世間一切願求。
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本句闡明菩薩依大乘唯識或釋經論語境，在證得超越世間的清淨法寶（即無漏智慧與正法理體）後，其後得智依止此正法進行如理思惟，從而能發起並圓滿成就一切成佛的因緣善根與自利利他的功德。
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本句為《勝思惟梵天所問經論》中釋經論部對經文法義的條列式判釋，此處承前文論述，指出所開顯或成就的第四種特質、自體名為「寶體」。
在唯識論書及釋經論部的脈絡中，多以此表彰法性、如來藏、或菩薩所證功德法如世間珍寶般清淨、尊貴且具足無量功德。
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此處以世間人獲得摩尼寶（如意寶珠）來比喻大乘修行者若能契入如實法義，則能開顯無量功德與法財。
在瑜伽行派與唯識大乘的釋經論語境中，此比喻旨在說明「依他起」或「圓成實」之法，能隨順行者之大悲願力與清淨心，衍生出度化眾生、成辦自他二利之無盡功德，如同摩尼寶珠隨人所願皆能滿足，毫無匱乏。
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本句核心在於說明菩薩大悲與大智的修持目的與功德。
依論書大乘釋經語境，菩薩發心與行持非求世間福報，而是為了「度苦」與「得法」。
因其出發點與世間有漏法不同，故其所證之「果」亦通達無漏、無有窮盡，並以此大能為眾生開示遠離生滅、證入涅槃的「不生不死寶」（即大乘涅槃或法身義）。

本句以世間眾生得寶為喻，說明若能掌握或成就某種法義（如經文脈絡中對應的「法寶」或「勝義」），便能如同手握珍寶一般，依此法力隨意成就種種出世間的殊勝功德。
屬於釋經論中藉世間法比喻出世間清淨功德的論證方法。
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本句彰顯大乘法寶之殊勝功德。
菩薩依唯識、瑜伽行派之教理修持，證得遠離世俗執著的清淨大乘法寶，此法寶為一切善法之根本，故能依願力與智慧，自在成就世間（如人天福報、度化眾生的方便）及出世間（如解脫、成佛）的一切勝果，體現依體起用的非凡功德。
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本句屬於瑜伽行派釋經論的論述風格。
論主在解釋經文時，對於結構相同、文義相近的駢列句或連續法相，通常選擇在「初句」（第一句）進行詳細的法義剖析與名相定義。
至於「餘句」（後續的其他文句），其論釋邏輯、因果關係與修持意涵皆與初句相同，故論主提示讀者應依據初句的解釋模型，自行類推、體解，以避免文詞冗贅。

本句闡明依循正確的態度與方法求法、聞法，並以善巧方便對治、遠離修學過程中的過失，論主因此依據合理的先後次第，系統性地抉擇並宣說諸法的體相與特徵。
這符合唯識與釋經論部強調名相抉擇與修學次第的教理框架。
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本句闡述大乘釋經論中對於「懺悔罪障」或「出罪」的深層法義。
從「善出毀禁之罪」出發，指出真正的大乘出罪（清淨戒罪）不只是形式上的儀軌，而是必須透過四種依憑：一、理觀上的「如實觀不取不捨」，即契入中道實相；二、體證「不生滅不去不來」的法性空寂，從根本上斷除罪性之執著；三、事相上的「未來世不復作惡」，展現真實的隨不作戒與斷惡決心；四、心意上的「遠離一切所疑」，對大乘無生懺悔之法深信不疑，遠離追悔與疑惑的障礙。
此乃事理圓融、大乘瑜伽與中觀語境下的懺罪觀。
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本句依大乘大乘釋經論語境，解析「無生法忍」的內涵。
無生法忍並非外在的隱忍，而是內心智慧的成就。
修行者透過智慧，如實觀察諸法緣起性空、本無生滅，內心安住於此法性之中，斷除能取與所取，對於一切法不生貪著（不取），亦不刻意厭離（不捨），達到心境契合的安忍狀態。
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本句屬於大乘中觀與唯識交涉的論書語境，闡述依「無滅忍」觀察「罪過」之真實相。
修行者若能如實了知罪過並非實有，而是根源於眾生的虛妄分別，則能照見罪性本空。
因其本無實體，故無生滅、去來可言，以此契入諸法實相，達致心清淨與解脫。
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本經論屬於唯識大乘釋經論。
此處解析「因緣忍」的修持境界。
修行者透過依他起性的唯識理，如實觀察諸法皆是因緣和合、由「他體」所相攝，本無獨立自體（本來不生）。
當以此智慧如實觀察「毀禁（犯戒）」的染污體性時，了知此染污法本無自性，亦無真實的生起之因（離生因）；斷除了惡業的相續種子，故能於未來世中永不復作。
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本句闡述在大乘釋經論語境中，修行者在體證「無住忍」（不執著於任何法處而安住的忍辱與智慧）的過程中，若心念隨境遷流，生起前後不一的雜染或分別心（異異心），其心識在前後念展轉相續時，便會對先前的執著或妄想產生反省與追悔。
此非世俗的憂悔，而是隨順法性、不破壞因緣相續的遣執過程。
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本經依唯識論書體系闡述「罪福唯心」之理。
修行者若能如實觀察罪業之生起，其根本皆由依他起性之身心活動而來，並無獨立之客觀自性（即不見彼罪過、如是不見一切罪過）。
透過證知諸法唯心所現、自性本空，即可斷除對罪相的增益執著，遠離心中的疑惑與法執；因不再對過去惡業產生無記的盲目憂悔，故能究竟滅除悔惱（掉舉惡作中之悔），以此「善出過罪」，達到清淨解脫。

本句屬於唯識/瑜伽行派論書的邏輯推導。
論主指出，一切煩惱與行持上的過失，其源頭皆來自虛妄不實的染污法（如無明、妄想執著）。
修行若要徹底解決過失，不能只在枝末上修補，必須採取「拔本塞源」的方法斷其根本。
因此，論書依序往下說明斷除過失根本的具體教法與道理。
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本句屬於釋經論部語境，依阿毗達磨及唯識宗義理框架，論述「斷煩惱」之成就必須結合「三世」來安立。
煩惱的生起與斷除涉及過去已生、現在正生、未來當生等不同時間狀態下的種子與現行，經論依此確立煩惱得斷的因果體系與遮滅機制。
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本句屬於瑜伽行派／釋經論部的唯識思維。
說明「正觀察」的修行機理：行者發起「如實正念」時，能對治因「邪念」而生起的現行煩惱。
透過「如實正觀」，照見煩惱本自無體（無自性），斷除煩惱的隨眠種子，進而使未來可能生起的諸障不再現行，達到究竟遠離。
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本句依大乘論書語境，闡釋「增長諸白法」的實踐內涵與因果機理。
白法的增長非憑空而得，而是透過「斷惡」來彰顯。
以至誠心誓願未來不再造惡，即能轉化染污意樂，令心契入無漏或相應的清淨狀態。
此處強調「至心不作惡」是獲得「清淨心」的直接因緣。
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本句核心在於闡述「善法力（白法力）」對斷除煩惱的修持功效。
在唯識與釋經論部語境中，修行者藉由證得清淨的對治道（白法），能如實觀察到煩惱的虛妄不實與過患。
當智慧現前，虛妄煩惱失去依託，於當念中不復顯現，故稱「不見過去一切煩惱」，體現出以清淨法力對治並息滅虛妄執著的修證次第。
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本句屬於唯識宗釋經論之語境。
指出外在的「獨處遠離」（遠離喧鬧環境）其根源在於內心阿賴耶識中已具足或引發了「寂靜心」的無漏或清淨種子。
唯識學派強調心外無境，真正的遠離並非僅是身體的避世，而是內心寂靜功能的現行與薰習。
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本句屬於唯識釋經論語境，闡述依次第修持令善根增上、斷除煩惱並利益大眾的因果隨順關係。
文中的「隨順不生煩惱境界」至「未來世中煩惱不起」，具體說明瞭伏斷煩惱的漸次功德：先以修持防護現行煩惱，次藉因緣力對治，終至未來永不起現行。
成就如此自利功德（折伏諸煩惱）後，方能善巧趣向大眾進行利他化導，故論主依此因果次第建立並宣說相應的法相。
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本句屬於大乘論書對經典文義的科判與解析。
「善往諸大眾」指能正確、善巧地趣向或引導大眾。
論主將此「善往」的內涵分為「依人」與「依心」兩種差別，說明在面對或引導大眾時，必須觀察大眾的身分根基（人）以及內心的動機與心態（心），方能達成圓滿的教化與趣向。
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此處屬於唯識釋經論的問答抉擇體系，針對前文所提及的「往（赴）」或「趣向」之法，從「人（主體/對象）」的差別進行分類與提問，用以辨析不同根器、階位或因緣的眾生在修持或果位上的趣向差異。
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此句為論書在辨析諸法實相時的問難或抉擇。
依《勝思惟梵天所問經論》之釋經論部語境，探討「去向」或「所往」，實為破斥眾生對於諸法有來去、有主體移轉的實有執著，進而顯發「無所從來，亦無所去」的諸法法性。
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本句為論書中的設問，屬於釋經論部在解析佛經脈絡時的語境。
其目的在於探討與闡發佛陀或菩薩在特定因緣下，前往某處、趨向某種境界或發起特定行持的深層法義與必要性。
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此處屬於《勝思惟梵天所問經論》中探討「往趣」或「行跡」的問答脈絡。
在釋經論部的語境下，通常是以唯識或大乘中觀抉擇諸法無來無去、無依無住的法性。
此問句表面上問「如何前往」，實則用以引導出「法界無動、無往來者」的甚深義理，探討在第一義諦中，實無眾生或心識的升降去來。
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本句為大乘論書中常見的設問語，用於承接前文的經文或義理，並引導出隨後針對該經義的詳細抉擇與釋論。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與瑜伽行派語境中，此問旨在層層剖析經文背後的深層法相與勝義諦。
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本句出自《勝思惟梵天所問經論》，屬於大乘論書對大乘經義的解說。
此處闡述求法者應有的正確心態與威儀。
真正具備智慧與德行（多聞慧）的修行人，在求法時能放下自身的尊貴身分（貴人出家），純粹為了求法而對說法者生起恭敬、殷重之心（貴重心）。
在親近善知識的過程中，其目的在於法，而非評斷說法者的德行好壞，因此能做到「不覓其過」，這也是成就清淨法器的重要修行特質。
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本句體現大乘釋經論中對於「依法不依人」的實踐。
在佛法教修中，智慧與多聞功德超越世俗的階級與出身。
求法者應折伏憍慢，依止具德具慧之人，此乃大乘菩薩敬法、求法之正行。
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本句闡明阿蘭若修行的心態。
依《勝思惟梵天所問經論》之唯識與阿毘達磨語境，住於寂靜處（阿蘭若）的修行者，其核心在於遠離喧鬧、修持遠離行與少欲知足。
即便其在教理上缺乏大廣多聞的智慧，但其往詣他人求法，是基於謙遜與實修「少善法」的清淨心，而非出於傲慢或輕賤他人的動機，更非為了顯露自身功德。
這展現了獨居修行者內斂、不求名聞利養的聖默然與恭敬態度。
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本句屬於釋經論部對大乘修行者隨順眾生、行持方便的義理闡釋。
修行者不執著於自我的名聞利養，不主動彰顯功德，而是為了度化眾生，刻意前往羣眾聚集、世俗喧鬧的地方，展現出「和光同塵」的菩薩道精神，此即是大乘菩薩行中「不自顯功德而隨順度化」的實踐。
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本句出自《勝思惟梵天所問經論》，屬唯識瑜伽行派之釋經論體系。
此處明示「多聞慧」若導向不當，往往伴隨「欺彼」（欺誑）與「自高」（我慢）的煩惱。
反之，若無此等世俗或未斷執著的多聞智慧，反而不會生起藉此欺凌他人或高推自我的染污心行。
論書在此旨在剖析智慧與煩惱相應的心理造作，提示修行者應審視聞思之動機，防範法慢與諂誑。
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此句在《勝思惟梵天所問經論》中屬於大乘釋經論的破斥語境。
經文透過問答來探討法性本無來去、無所從來亦無所去的道理。
「何所為往」旨在引導行者反思：若諸法因緣生、本性空，究竟何處是真正可依、可往的實體處所？從而破除對空間、去向、依止處的實有執著，契入無來無去的法界實相。
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本句闡明大乘行者交往利他的純淨動機。
論中指出，菩薩往詣、親近他人的目的，唯在於利己利他修集善根，成就佛道。
其心清淨，絕不摻雜希求世俗利養、恭敬、名聞、利譽等自利私心，體現了釋經論部強調的菩薩道清淨意樂與無執修行。
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本句闡明大乘菩薩依利他之心而行持的清淨動機。
菩薩親近、往赴他人處（如聽法、度化或交流），心中不存有任何為求取自己名利、世間尊崇的私心，完全斷除名聞利養的執著，體現了釋經論部中關於菩薩行應遠離四事供養執著、純為法義與利他的無染污心。
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本句屬於唯識釋經論的語境。
此處解析『依心差別』的法義，指出菩薩在修行轉依的過程中，是藉由四種清淨或殊勝的心念狀態（或四種心差別法）來引發並圓滿成就相應的功德與果位，強調內心動機與心識轉變在成就法門中的關鍵作用。
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本句開示成就求法心的相狀。
求法者因體解正法之功德利益極為殊勝，超越世間一切財寶，故能生起殷重渴望之心，不畏大眾集會之艱難，專為聽聞、修習正法而往赴大眾。
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本句經文屬於菩薩依相修行的功德成就之一。
此處「威儀心成就」特指菩薩能捨棄世俗尊貴身分的莊嚴與傲慢，以謙下、調柔的內心趨向眾生，展現出悲智雙運與無我執的修行特質，符合《勝思惟梵天所問經論》在釋經論中對於菩薩行持的具體規束。
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此句闡明菩薩追求佛法無有厭足的精進心與大悲心。
菩薩為圓滿最上上義的善根，不以已得之法為滿足，而是不斷尋求更殊勝的無上妙法，且其最終目的是為了將此法佈施給一切眾生，因而前往大眾聚會之處。
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本句闡述大乘菩薩圓滿「本願心」的行為特質。
在《勝思惟梵天所問經論》的語境中，菩薩深入大眾、廣行教化，其動機完全屏除對世俗名利、利養與恭敬的貪著（自利），純粹源於最初發起的慈悲本願，以「自利利他」的無私精神與眾生接觸，這是願心成就的具體展現。

本句闡明修持與弘法應具備的次第。
菩薩或論師為廣度大眾，應當實踐法施（以佛法開導大眾），而行法施時，必須依循合理的邏輯與步驟，循序漸進地開顯諸法的體相與名相，使其條理分明，引導聽眾如實領解。
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本句承接大乘釋經論部探討菩薩行的語境，提出關於「法施」的核心設問。
在《勝思惟梵天所問經》的論義中，著重探討如何纔是遠離執著、契入法性的「善開法施」。
此問旨在引導出法施的本質、所依之正法，以及說法者應具備的清淨意樂與無所得智慧，避免落於世俗名利或有相的說法。
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本句為論書常見的設問、詰問語句，屬於釋經論部在分析經文時的推求之詞。
旨在探究《勝思惟梵天所問經》中某特定教法、名相或觀點的底蘊、立論依據（義理）或佛陀說此話的密意（意趣），以此引出後續的抉擇與詳細論釋。
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此句為論書常見的設問語，屬於唯識與中觀釋經論之問答體例。
承接上文的經文要義，提出根本性的詰問，用以辨明佛陀宣說特定教法的所依根本、因緣或法理範疇（事），藉此展開後續的論釋與抉擇。
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本句屬於釋經論部對經文特定義理的微細抉擇。
探討「說」的合理性與因緣，強調任何教法的施設或詮釋並非無因憑空建立，而是必須依循、因應特定對象、事例或法理（彼事）來建立論述，符合唯識與因明論書在辨析名言詮釋時的嚴謹邏輯。
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本句屬於大乘論書對「說法」本質的深層抉擇。
依據大乘大乘釋經論的唯識與中觀語境，說法並非能說與所說的對立，而是「以法攝取法」，即說法者不離法性，所引導的對象亦不離法性，以清淨法界引發眾生心中的法界。
此處以「聞慧」（聽聞正法所生之智慧）為喻，說明說法應如實相應於所聞之教法與理體，不增不減，如實而說。
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本句屬於大乘釋經論的唯識與瑜伽行派語境，解釋菩薩或佛陀之所以能為眾生演說正法的內在因緣。
演說法要必須具備三種圓滿：第一「得義」，指自利成就，現量證悟法界實相；第二「誓願畢竟」，指昔日所發的大悲願力業已大功告成；第三「內自思惟」，指在自證與願力的基礎上，運用後得智審慮眾生根機，方能發起利他的正法宣說。
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本句屬於釋經論中解釋「依何事說」的因緣或義理。
論中強調「說」與「行」的相應，即佛菩薩或善知識所說之法並非空談，而是依據其實際成就的微妙、賢善功德（作妙事作賢事），並且言行一致（如所說法如是作事），以此論證其言語的真實性與不虛妄性，符合大乘論書論證經義的嚴密邏輯。
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本句屬於釋經論的論述語境，解釋佛陀宣說法要的原理與次第。
論中將宣說的內容與方法歸納為兩大核心：一是「染淨法」，即說明世間流轉的雜染法與出世間還滅的清淨法（如生死與涅槃、有漏與無漏）；二是「二二諦法相次第」，在唯識與釋經論體系中，常透過雙重的真俗二諦（如依他起與圓成實對應不同層次的世俗與勝義）來彰顯法相的深淺次第，引導眾生由淺入深破除執著。

本句闡明依序宣說法相的修持與化他利益。
在唯識與釋經論部語境中，依據法相的次第建立而為眾生演說，對外能引導聽眾種下並滋長清淨善根，對內則能深化、堅固自利修行的菩提因力，體現了大乘佛教自利利他圓滿的教學原理。
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本句屬於大乘釋經論的唯識與大乘中觀教理架構，闡釋菩薩如何藉由過去修持的因緣力（先因力），在生死流轉中保持善根不壞。
論主指出，保持善根不失的四種關鍵修行法門，其首要核心即是實踐利他的「教化眾生」。
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本句屬於大乘論典中關於大菩薩或修行成就者法忍功德的具體開顯。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與釋經論部語境中，此處指修行者在依教奉行、廣度眾生或成就特定法門時，心清淨不動，能堪忍、安受一切外在環境與內在身心所產生的逼惱與苦受，為成就無上菩提的必經過程。
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本句屬於大乘論書對菩薩行法或清淨因緣的分類開示。
在釋經論部的脈絡中，「遠離邪見」是指遠離斷見、常見、撥無因果等障礙正道的顛倒妄執，以清淨的智慧趣向正法，這是成就菩提、不退轉於修行的重要基礎。
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本句屬於釋經論部體系，解析菩薩成就特定法門或心境的四種因緣之一。
此處強調「因力堅固」為修行一切功德與善根的內在根本依據。
在大乘唯識與釋經論語境中，修行善法皆須依持過去所種下的堅固因力（如內在的善根種子與發心），方能發起並成就一切功德。
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本句屬於釋經論部語境，依大乘菩薩道的修行展現，說明「不見他過」的內在修持與外在度化功德。
菩薩不見眾生過失，並非盲目，而是內除分別執著以「護自身過」，外則隨順眾生根機與過失而修「應眾生過」之方便。
以此自利利他的行持，內化為教化眾生的堅固因力，使其慈悲願力得以生生世世延續，具足常能化導一切眾生的功德。
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本句屬於釋經論部對於菩薩修行轉依過程的解析。
大乘論書強調「因力」為成辦大乘修行的根本動能，因過去世執持不懈的菩提願行，此修因之力量於當前成熟顯現且不可傾動。
菩薩唯有依止此內在堅固的因力，方能於未來廣修利他行，攝受教化一切眾生，使眾生之善根同登堅固。
此自利利他的相續成就，即是「得先因力不失善根」的體現。
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本句闡釋大乘菩薩道中「慈心」與「忍辱」相輔相成的修持原理。
菩薩的大慈心並非建立在順境中，而是體現於面對具瞋恨心的眾生時，仍能堪忍其加害與惱亂。
透過這種不瞋、能忍的實踐，使修行的因力轉為堅固，從而形成生生世世樂修大慈、恆常行忍的良性循環。
此屬瑜伽行唯識學派背景下對於菩薩地度眾法門的論釋。
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本句屬於大乘瑜伽行派論書語境，闡釋菩薩修行「忍辱波羅蜜」時，惡緣如何轉化為修持的增上緣。
眾生的瞋恨加害，表面上是逆境，但在大乘唯識與論書體系中，這正是激發菩薩過去世所薰習持戒、安忍「種子」（因力）現行的契機。
菩薩依此現前的因力，深化未來世的耐苦能力，使善根相續不絕，體現了唯識學派中「因果相續、種現相生」的修行唯識觀。
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本句屬於釋經論部語境，依據唯識與因果法相體系，辨析「因緣」的正確義理。
論中強調宣說因緣法的核心目的有二：一是「示現非顛倒因」，即破除無因論、非因計因（如大自在天造物等邪因論），彰顯正確的因果相應關係（因力得果）；二是實踐效益，透過確立正確的因果觀，令眾生「離邪見、樂正見」，使此引導解脫與善業的「因力」在生生世世中遞增、現前並達到動搖不得的堅固狀態。
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本句闡釋唯識釋經論中關於菩薩修行「因果相續」與「善根不退」的法義。
菩薩在過去生中所培植的清淨因力若達至堅固，此等種子（功能）便能於未來世的依報與正報中現行，令其自然安住於正見，遠離顛倒邪見，並使善法功能持續增長，保障修行路上不復退轉。
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本句核心在於依唯識與大乘論書體系，詮釋「常念菩提」的具體內涵與修行實踐。
此處的「念」非僅指口頭稱念或短暫的憶念，而是指在願力攝持下，令大乘菩提心相續不斷（不捨離），以此作為推動修行一切善法、積集福德智慧資糧的根本動力。
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本句經論旨在彰顯大菩薩於因位修行的堅固特質。
菩薩依其大悲心與大願力為根本（心願力），在漫長的生死流轉中（生生世世）不間斷地積集資糧。
所修的功德與善根轉化為內在的「因力」，此因力在修行過程中非但不會退失，反而不斷「增長」，最終在「現前」（當下或果位成熟時）展現出極其徹骨、不可破壞的「堅固」不退轉狀態。
這符合唯識與釋經論部強調因果相續、功德累積與種子現行的修證次第。
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本句屬於唯識論書（大乘釋經論）的語境，解釋菩薩在修學過程中「因果相續」與「善根增長」的決定性。
菩薩修行之所以能歷經長時而不退轉，核心在於過去所積累的「堅固因力」（如發菩提心、依大乘正理所種下的清淨種子）。
此「先因力」能作為後續修行的後盾，使未來世中一切功德善根不斷輾轉增長、最終圓滿成就，此即是因果不壞、善根不失的體現。

本句闡述大乘論書中關於「自力發起菩薩行」的法義。
在唯識與釋經論部語境中，菩薩因過去生修習大乘善根（先因力），其法爾種子在現世即便未遇善知識宣說大乘法，亦能由內在因力成熟，自發性地以方便善巧修持波羅蜜，這展現了菩薩不共二乘的殊勝自覺與修行次第。
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本句闡釋大乘論典中「以施導人」的具體內涵。
修行大乘菩薩道者，在實踐佈施波羅蜜時，不僅將其作為個人的解脫資糧，更以此作為攝受與引導眾生的法門。
這體現了自利利他的修學次第：先由自身精進修持佈施（自利），進而以此善巧方便感化、帶領眾生一同修習佈施（利他），使其同入菩提之道。
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本句闡述大乘菩薩修習佈施的功德與薰習因果。
菩薩依循經中所說的正確法門來修行佈施，其現前修行的種子將成為未來的資糧，使未來世的佈施功德自然成就。
由於這種深厚的自發性薰習，菩薩在未來的生生世世中，不需要依賴他人的勸導、教化，其內心便能自然流露並自發實踐佈施波羅蜜，展現出菩薩種性的不退轉與相續性。
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本句屬於大乘釋經論之語境，闡釋菩薩行的修持心要。
菩薩不宣揚他人破戒的罪業，其深意在於內心不生分別、執著於他人的垢染與過失，以此護持清淨心與慈悲心，並令眾生安穩。
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本句闡述大乘菩薩依唯識與釋經論語境中，深位菩薩得「戒體」或戒行成熟時的自發性特質。
當菩薩圓滿善住於持戒時，其戒德已內化為自性功德，故於未來生死流轉中不失戒行，且能不假他緣、不由他教，自然現前修習持戒波羅蜜（屍波羅蜜）。
這體現了由「依他起」的教導轉向「圓成實」般自性流露的修行功德。
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本句出自大乘論書，詮釋「善知攝法教化眾生」的內涵。
菩薩修行四攝法（佈施、愛語、利行、同事）以引導眾生，其核心目的與善巧在於令眾生在佛法中安住，成就對治煩惱、聽聞深法而不驚怖的「安穩忍」（即安忍波羅蜜或無生法忍的初階），使眾生身心調伏且得不退轉。
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本句闡述菩薩大悲與智慧並行的攝化方便。
在大乘釋經論語境中，菩薩面對「不修諸行」的剛強眾生，仍能「不生疲惓」地宣說正法。
其關鍵在於菩薩具備「知心知使」的智慧，能如實了知眾生的起心動念（心）與潛在的煩惱隨眠（使），從而因材施教，達成真正的攝取與救度。
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本句闡明菩薩修行波羅蜜的因果增上關係。
依據瑜伽行派與唯識釋經論的觀點，現行的修持（因）能燻習成未來的自體成就（果）。
當菩薩在因位如實修習忍辱、精進、禪定，其功德種子成熟時，未來生世便能產生「不由他教」的自覺與自能，依序自然現行波羅蜜。
這展現了唯識學派中種子生現行、因果次第相續的修行原理。
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本句屬於大乘論書語境，闡述「解達深法」的核心特質在於證悟「諸法無我」。
此處的「無我」不僅指依諸因緣和合而無「人我」，更涵蓋一切外境與內心現象皆無恆常、獨立、實在之自性的「法無我」。
唯有遠離對人、法二我的執著，方能名為真正通達深法。
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本句闡述唯識與般若經論中「大乘信解」的功德。
菩薩若能對甚深法性（如空性、唯識實性）生起如實的信解，便能燻習成有漏及無漏的清淨種子。
這種深層的智慧種子在未來成熟時，能使其於生生世世中具足自性慧與方便慧，不假外緣、不由他教，便能自然現行般若波羅蜜，體現了由「信解」引導「證行」的必然因果。
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本句核心在於大乘菩薩依波羅蜜多修行所成就的「柔軟勝行」。
大乘論典中，菩薩雖修持色界、無色界之諸禪定，但為度化欲界眾生，能以願力與智慧「迴轉」定力，不為禪定機勢所縛而耽著禪悅、受生色無色界，反而能自主還生欲界。
此乃大乘釋經論部闡述大乘不共二乘的定慧雙修法相。
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本句從大乘論書語境解析「心柔軟」的深意。
在唯識與釋經論中，菩薩的「心柔軟」不僅指調伏剛強煩惱，更核心的是指在禪定中獲得「自在力」。
一般修禪定者（如凡夫或外道）若證得四禪，死後必然隨定力受生於相對應的色界天；然而，菩薩具備「巧方便」，雖入禪定卻能不為定業所縛，不隨業力流轉受生色界，反而能以定力隨願轉起勝妙境界以成熟眾生，這正是唯識、中觀等大乘論書所強調的「定自在」與「生自在」。
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本句依大乘唯識釋經論語境，解析菩薩如何藉由「智慧（般若）」與「方便」的雙運力量，在生死流轉中修持聖道。
菩薩若唯有智慧而無方便，易落入二乘（聲聞、緣覺）的偏真涅槃（即文中之厭中、下地）；若唯有方便而無智慧，則易流轉生死。
因般若與方便不相分離，菩薩雖斷煩惱而不證實際，雖在生死而不受生死染污，不求生於耽著禪定之二乘下地，以此展現自利利他、悲智雙運的成佛正因。
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本句展現大乘菩薩道的慈悲與度化實踐。
在釋經論的唯識與大乘大義語境中，菩薩為成就「不捨眾生」的誓願，不耽著於自身修行的勝妙果報（如色界天或清淨化土），而是依隨悲願與有緣眾生同生於五濁惡世或下劣處，透過共同的生活境遇來親近並示現導引眾生趨向解脫。

本句屬於釋經論部語境，依據《勝思惟梵天所問經》之義理，闡釋菩薩大悲心與無所得的修持。
菩薩因不著自樂，方能行真正的大慈大悲（與樂）；「示現」代表隨順眾生根機而作利益。
此種廣大行持皆源於菩薩已證入「不退法輪地」（即不退轉的菩薩階位，如初地以上或七地不動地），在此位階上，菩薩方能如實、有條理（次第）地為眾生開演諸法實相。
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本句屬於釋經論部下《勝思惟梵天所問經論》的唯識與論書論證語境。
此處闡明「不退轉法輪地」的建立原理。
論師指出，該修行階位的成立，並非憑空施設，而是基於「能治」與「所治」的因果對治關係。
透過針對特定三種障礙或退化現象（三種所治退法），施設四種行持方法（四種對治之法），令修行者依此對治而穩固不退。
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本句為大乘論書中常見的設問語。
在《勝思惟梵天所問經論》的釋經語境中，用於引導讀者對經文中所闡述的深妙法義或名相進行深入抉擇，探討應當透過何種正理、觀察或智慧來正確通達其真實義理。
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本句依大乘釋經論體系，解析菩薩於漫長成佛道上可能遭遇的退轉因緣。
第一種退緣屬於「時間與苦受」的考驗，指出三大阿僧祇劫的修道時間極為漫長，且在六道受生、度化眾生時，必須面對生老病死等現實苦難，若定力與慈悲心不足，便容易因不堪長期的身心苦惱而退失大乘菩提心。
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本句經論屬於釋經論部，依唯識與瑜伽行派語境解析大乘菩薩資糧位與加行位的修行實踐。
此處抉擇「供養諸佛」的深層法義，說明外在的供養、恭敬諸佛，其核心目的在於「從佛聞法」以引生內在的「功德與智慧」。
功德屬福資糧，智慧屬智資糧，二者圓滿即是「快妙功德智慧成就」，強調福智雙修是成就菩提不可或缺的因緣。
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本句經論闡明菩薩修行「慈悲」的實踐次第與核心動機。
在唯識與釋經論部的體系中，慈與悲具有明確的次第：先以大慈引導眾生獲得現前與究竟的安隱，再以大悲拔除痛苦並給予安樂。
其根本動力在於「不捨眾生」的菩提心，將利他行落實於具體的心理與行為次第中。

本句闡明唯識論書及大乘釋經論中，菩薩依得不退地為前提而開展的修行次第。
菩薩因證得不退轉地，故能於修道位中不間斷佛種，並依據諸法實相（如實）發起真實修行；論師（或經文）為了彰顯此修行乃至證果的因果軌度，故依序宣說相應的法相與行位。
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本句闡述證得「第一義佛地」（即究竟成佛之境界）的最初發起因緣。
此處的「根本欲心」並非世俗的貪欲，而是指大乘修行者對佛道與解脫生起的強求、渴仰與善法欲，是發菩提心、發願成佛的內在覈心動力。
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本句屬於大乘論書中對發心或修持法門的條件解析。
「至心」強調內心的真實無偽與專注懇切，是契入大乘菩薩道的關鍵心態；「欲得」是指對佛道、菩提或殊勝法義的欣樂追求，此處的「欲」屬於善法欲，為修持的動力來源。
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本句屬於論書對菩薩修行心態或特定法義的分類判釋。
「上欲心」指強烈的希求、欲樂心，在論書語境中，多指對大乘佛道或殊勝功德的增上欲樂（意樂），而非世俗的貪欲。
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本句屬於大乘釋經論的唯識與瑜伽行派語境，闡釋菩薩實踐菩提道時，「欲」（作意、期願）與「本願」的內在關聯。
根本欲心是指希求正法的清淨欲，以此欲為根本，方能堅固本願而不生退轉。
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本句屬於唯識/大乘釋經論之語境。
經論中解釋菩薩或佛的某些示現行為（如表現出凡夫般的欲心等），其核心目的並非真實具足世俗煩惱，而是為了「示現」其最初發心（根本欲心）的軌跡，並藉此彰顯其過去本願力所成就的功德與度化相狀，以接引特定根器的眾生。
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本句屬於大乘釋經論的語境。
意在闡明「如說修行」的深層意涵與修行者的體證。
「此有如來」指依循如來所說之正法如實修持，其修行本身即與如來法身法性相應，如來即在其中。
這也是諸菩薩發起至誠心、不惜一切欲追求證得的終極目標。
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本句屬於釋經論部體系，對經文中的修行層次進行定義與論釋。
此處定義何謂對於善法的「上」等精進：修行者不因暫時、微小的善法成就或禪定解脫功德而得少為足，而是始終保持強烈的希求心（欲），不斷向上求取更圓滿、更殊勝的法義與果位，展現了唯識與論書體系中將「欲」視為「精進」依持的修行次第。
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本句屬於釋經論部語境，解析菩薩修持大乘佛道的特質。
修持者雖發「深心」（即堅固不退、直趨佛德的清淨心），但在大乘唯識或大乘論書的抉擇下，一切階位與名相皆是依因緣而立的「假名」。
此處說明菩薩之所以在因位表現出種種行持，是為了在世間開顯、示現走向最終佛果地所必須具備的種種假名因緣與資糧。
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本句依據大乘論書（瑜伽、中觀等大乘唯識與釋經論體系）的義理，解析「假名佛」之內涵。
在《勝思惟梵天所問經論》的語境中，佛的真身（法身）本無生滅、不入涅槃。
然而為了度化眾生，而有隨順世間名言、示現從生到滅的化身，這種有生滅相的示現即稱為「假名佛」。
論書以此來辨析「佛的真實體性」與「應化身」的差別，強調涅槃與生滅皆是隨順世間而作的方便示現。
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本句屬於唯識大乘論書對《勝思惟梵天所問經》的法義釋論。
在唯識與大乘論部的語境中，「深心」指發自內心深處、堅固不動的清淨意樂。
此處解釋發「深心」的根本目的與內涵，是為了引導眾生去追求、發起能令其轉凡成聖、終究圓滿成佛的清淨「佛心」（如來因心、菩提心），以此作為修持大乘法門的根本動力。
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本句出自大乘論書語境，闡明「行於佛道」的修持本質。
論中提出兩大核心要素：一是「能修行」，即契入如實不虛的真如法性，離諸虛妄執著而行持；二是「能所依」，因如實修行而能彰顯諸佛化現之用，使佛法僧三寶住持世間，相續不斷。

本句屬於論書中的設問。
探討佛陀彰顯神通、放光攝受大乘大菩薩（此處為勝思惟梵天）的根本意圖，並非為了炫耀神力，而是以此為緣起，引導眾生進入大乘甚深法義，從而獲得源於現證諸法實相的「法義樂」（法喜、法樂）。
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本句體現大乘唯識論書（釋經論部）的修證語境。
說明菩薩或修行者斷除煩惱、成就轉依後，其動機或殊勝果德並非追求世俗欲樂，而是為了領受與自性相應的、清淨無漏的種種法樂，以此作為資糧或利益眾生的示現。
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本句闡釋網明童子菩薩發問的因緣。
因其承接先前對答中最爲殊勝的義理，故進一步請示有關種種殊勝說法之法相，展現大乘論書中層層遞進、依勝進問的論理結構。
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此句為論書的導引結構語，指出接下來的內容是針對《勝思惟梵天所問經》中，勝思惟梵天所發起並詳細廣說的經文義理進行深入論述與解析。
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本句屬於釋經論中對眾生提問類型的總括性分類。
在《勝思惟梵天所問經》的語境中，梵天與諸菩薩大眾的發問具有不同的動機與性質。
論書將這些發問總結為八種範疇（包含邪問、正問、記問等類型），藉由解析提問的本質，進而闡述佛陀或菩薩如何依據眾生不同的根器與發問動機，對機宣說相應的唯識中道或如來藏大乘法義。
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本句為論書引述經典原文的起頭，屬於勝思惟梵天與網明菩薩問答對話的語境。
此處的「網明」為菩薩名，梵天以此稱呼對方以展開關於大乘空性與法界義理的問答。
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本句屬於大乘釋經論的唯識與中觀抉擇。
菩薩修行當安住於「法空」與「人無我」。
若在發問、思惟佛法時，心中仍存有主客對立的「我見」（見我），或者認為有一個真實的「我」在發問、有真實的「佛」可見，即落入二執，其發問的動機與立足點便與實相不相應，故稱「邪問」；反之，若能離一切相、徹證無我而問，方為「正問」。
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此句為論書承接前文、提起下文的設問。
在《勝思惟梵天所問經論》的釋經論述中，用以引出隨後將要詳細條列與抉擇的八種具體法義或修行範疇，屬於唯識與大乘釋經論部中常見的徵問體裁。
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此處屬於《勝思惟梵天所問經論》中解釋菩薩修行或法義分類的論述框架。
此論隸屬大乘釋經論部，在分析特定法門、障礙或功德的分類時，以「依」為首要項目，指修行者所應依憑、依止的基底或根本。
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此處屬於釋經論部對經文義理的條綱抉擇。
在闡述諸法或某特定法義的分類與特質時，承接前文，此處指出第二種觀察或構成的維度是其「體」（體性、本體或本質），用以建立法相的根本依據。
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本句屬於唯識學派論書在開顯大乘經義時的法相分析。
此處的「依止」是指諸法或修行者所依憑的立足點與根本，在釋經論中通常用以說明發心、修行或證果所不可或缺的依託條件。
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本句屬於論書在列舉、辨析特定法義或名相時的條目化陳述。
在《勝思惟梵天所問經論》的釋經論部語境中，此處旨在逐條剖析障礙修行、偏離正道的因緣或法相，指明第五種應當了知或斷除的法相為「過失」（過患），用以引導修行者依論書體系次第反省並加以遠離。
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本句屬於論書中條列、辨析法義或功德的脈絡（通常指大乘菩薩法行或修持所成就的功德法之一）。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與釋經論部語境中，『利益』指能使自他眾生離苦得樂、導向成佛的真實功德，而非世俗的利益。
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此句為《勝思惟梵天所問經論》中在解釋經文法義時，所列舉的諸多名相、過失或修修行對治品類之第七項（通常對應「生起」或「發起」某種法界相、心所或過患）。
此論屬於大乘釋經論部，依唯識與瑜伽行派語境，諸法「起」多指依他起性諸法或心行之發起與現行。
因本句文字極簡，於論書中屬次第列舉，旨在確立第七種名相的自相（此處為『起』）。
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此處屬於唯識釋經論的法義體系，主要在依序條列或抉擇諸法性相。
在論書結構中，『八』通常代表第八種分類或品相，並將其定義為『根本』，意指其為其餘諸法或現象生起、依止的核心依據。

本句論文旨在闡明經典中問答的根本立足點。
論主指出，經文中所展開的關鍵討論與問難（正問），皆是基於大乘的法義語境與修學架構，藉此確立本經屬於大乘了義教法的根本性質，而非小乘範疇。
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本句屬於大乘釋經論之語境。
此處將具有某種法本質或心性傾向的「體」（或承載教法、流轉的自體）依修行階位與見地劃分為三類：尚未進入佛法正道的外道、偏向解脫道小乘的聲聞、以及剛趣入大乘的初發心菩薩。
藉由這三種主體的分類，用以辨析不同層次的法義見地或修持對象。

本句經論旨在抉擇「依止」的法義。
在唯識與釋經論的語境中，眾生因內心執著、依止於特定對象而生起煩惱，其根源在於「無智」（即無明）。
論主將此無智依障礙的深淺與微細程度分為三類：粗（顯著的現行煩惱）、中（較隱蔽的思惟執著）、微（極其微細、難以察覺的隨眠或習氣）。
修行者需透過層層觀照，方能斷除此三種依止之障。
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本句屬於釋經論部體系，對《勝思惟梵天所問經》文進行經義判釋。
此處的「三種闇」指的是障礙解脫的三種無明或愚闇，論主指出應依據外道等不同對象的特質，依序對應並了知其所屬的愚闇類型，以此彰顯唯有佛法能斷除此等愚闇。
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本句為論書中常見的設問語，承接前文的論點，用以啟發讀者思維或引出後續的詳細抉擇與義理闡釋。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀抉擇語境中，此問旨在引導對諸法實相、染淨因果或唯識性相的正確審察與現量、比量抉擇。
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本句展現大乘唯識論書（釋經論部）對外道我執的批判。
外道未能藉由唯識現量或深細智慧觀察，僅依憑麁淺的妄想分別（麁無智），故無法如實了知諸法皆空、五蘊無我的本質（不識無我體相）。
由於缺乏無漏智，他們在依他起性的自他身心五蘊中，妄計顛倒，進而產生「即蘊我」或「離蘊我」的遍計所執（自他身中執著有我），這正是生死輪迴的根本依據。
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本句出自《勝思惟梵天所問經論》，屬於釋經論部的唯識與大乘義理脈絡。
此處闡明「邪問」的定義：凡是依執著於自、他二執的虛妄分別心所提出的問題，以及所有偏離正知正念、流於戲論的分別思惟，在第一義諦或正理的審視下，皆不屬於引向解脫的正問，而統稱為邪問。
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本句闡述大乘唯識／釋經論部之唯業受報與因果不壞理。
眾生於因緣法（中）因無明（無智）而生我法二執，發起造作。
自作之因必招感自受之果，因果相隨，不造不失，絕無因在此處而果發於他處、或由他人代受之理，突顯業果的不共性與不失壞性。
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本句從唯識論書的角度，剖析眾生因遍計所執性而產生法執的心理機制。
眾生由於不解法空，執著於諸法有其實在的自體（自相），並於其中分別共同的屬性（同相）與差別的屬性（異相），因而成就了對「色等諸法必定實有」的妄執。
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本句屬於大乘唯識宗釋經論之語境。
經文指出二乘行人雖能依自乘教法隨順斷除「煩惱障」（斷除我執），在自乘果位中視為「正念」，但因其仍執著自身與他身之法（法執未除），無法隨順斷除「智障」（即所知障），因此站在大乘究竟顯現、要求雙斷二障的立場來看，這種帶有法執的作意仍被斥為「邪念」。
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本句屬於唯識/瑜伽行派釋經論的語境，解析何謂「不正問（邪問）」。
初發心菩薩對「諸法無我」的體悟尚不圓滿，雖能破除對「有相」的粗顯執著，卻因微細的法執與無明（微無智），轉而墮入偏空、斷滅空的偏見，執取「無相」與「無法」。
此種執著「無」而產生的詰問，落於斷常二邊之斷邊，違背大乘中道實相，故稱不正問。

本句屬於瑜伽行派釋經論之術語體系。
在探討唯識或大乘阿毗達磨的法相時，「事」指一切有為法或所緣的處所。
此處依唯識與論書語境，將眾生生命與世間開顯的本質歸納為六種事，而第一種即是統攝一切物質與精神現象的「五陰（五蘊）」、「十二入（十二處）」與「十八界」，以此作為修習止觀或解析名言所依的基礎。
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本句為《勝思惟梵天所問經論》中解釋經文義理的分別項目。
此處「諦事」是指與真理（聖諦）相應的具體事相或如實體證的事實。
依唯識與釋經論部語境，此處著重於審察諸法之真實性，而非一般的世俗觀念。
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本句屬於論書中條列詮釋經文義理結構的「事」或「名目」之一。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀釋論語境下，「對治事」指用以斷除、克服特定煩惱或執著的修行實踐與法門。
在解說大乘經文的結構時，此處標示出經文正要說明第五種關於「對治」的教法內容。
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本句屬於大乘釋經論中對特定法義範疇或行持的分類條列。
此處在「勝思惟梵天所問經」的脈絡下，論述大乘修行者或菩薩所應思惟、行持的六種事行之一，即專注於成就佛法、引導眾生證悟的清淨事業。
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本句屬於釋經論體系中，對於契經如何開演「因緣法」的問答範式解析。
論中將觀察因緣集起的事理歸納為三種問答框架：第一、順逆問，即依因緣流轉與還滅的次第進行正面或反面的論辯；第二、生滅問，著重於諸法如何因緣和合而生、因緣離散而滅；第三、處非處問，辨析因果規律的決定性，即特定之因必得特定之果（是處），非彼因必不得彼果（非處）。
這展現了唯識與阿毘達磨論書對於因緣法則的嚴密思維。
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本句屬於釋經論語境，針對經典中關於諸法因緣集起的提問進行抉擇。
在阿毘達磨與唯識論典的術語體系中，『是處非處』指合理與不合理、可能與不可能。
此處說明諸法生起的因緣具足（生）即是『是處』（合宜的因果關係），諸法因緣滅失（滅）或不具備正確因緣即是『非處』（不可能生起），以此來解析生滅現象背後的因果必然性。
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此句申明因果業報決定不虛的原理。
本論屬於大乘釋經論部，此處引經論證善惡因果的必然規律。
身口意三業若精勤修習諸善，必感得人天等善趣果報，絕無可能感召三惡道之苦果，用以確立修行者對善業功德與因果正見的決定信心。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之語境。
依諦事是指依循四聖諦之實相，而在修持觀行時，將其開展為順觀因緣的流轉門（苦、集二諦，即順因緣集）與逆觀因緣的還滅門（滅、道二諦，即逆因緣集）。
透過唯識與因緣觀的結合，成就對真諦的如實了知。
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本句屬於唯識宗釋經論之語境，闡述「順因緣集」的義理。
在此框架下，「染體二諦」指世間雜染的苦諦與集諦，其中集諦為因，苦諦為果。
「有漏行法」指伴隨煩惱且具造作、遷流生滅特性的有為法。
全句說明流轉生死的有漏諸法，皆是依循雜染因果、順應因緣聚集而顯現的自體。
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本句屬於釋經論之義理抉擇。
論主指出，經中之所以發起關於「寂滅涅槃」的問答，其理論根據在於「二諦」（世俗諦與第一義諦）。
修行者須透由二諦觀照，斷除染污，顯發清淨法體，方能證得寂滅涅槃。
因此，經文依此法理而施設問答。
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本句闡述從世間到出世間（涅槃）的修證次第，並說明涅槃的分類。
依唯識與論書體系，行者先於世間依因緣受生，後依修道超越世間之縛而證涅槃。
而世間與涅槃的轉依差別，主要體現在「有餘涅槃」（斷煩惱障但餘依身仍在，對應世間因緣未盡）與「無餘涅槃」（子縛、果縛皆盡，身心俱滅）二種因緣狀態。
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本句屬於唯識/瑜伽行派論書對經典的釋義。
說明梵天發問有關「世間」等世俗現象的本質，表面上看似論及世俗法，其核心立論點與義理指向實則是依據「實諦」（即勝義諦、真諦）的空性與離相原理來作深層徹問，修行者應體解其背後直指法性的密意，而非滯留於世間名相。
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本句屬於釋經論中對法相與二無我義的思擇。
論主說明依據四真諦（苦集滅道）所攝的四種事相，來遮除對於「法無我」的偏執或誤解，以此建立遠離斷常二邊的中道正見。
在瑜伽行派與釋經論的脈絡中，「遮」常用於破除二執，透過分析四諦事來彰顯諸法實相，使修行者不滯於空，亦不著於有。

本句屬於瑜伽行派釋經論之術語體系。
所謂「證智事」，是指與現量實證智慧相關的義理。
論中將此「證智事」的問答架構，對應於四聖諦的修行次第：「依知」對應苦諦之當遍知；「依離」對應集諦之當斷離；「為得」對應滅諦之當證得；「為修」對應道諦之當修習。
由此建立抉擇經義的問答框架。
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本句屬於釋經論部的唯識論書語境，闡述依大乘菩薩法行而證得相應名稱的原理。
於此部類中，非僅依名取義，而是強調修行者須發起真實無漏智慧、如實實踐菩薩道，方能成就真正的「智」與「修行」之功德稱號，此因果不虛之理為修學者所應了知。
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本句屬於釋經論中對經文發問因緣的邏輯解析。
論主指出，經中之所以針對「遠離彼事」發問，原因有二：第一，在斷證上，修行者因遠離生死苦因（集諦）而能證得出世間的清淨聖道之果；第二，在斷惑上，修行者能藉此徹底脫離內心微細潛伏的隨眠（使）與粗重的現行煩惱。
此脈絡依循瑜伽中觀等論書體系，以因果決擇來闡明經文的修證意涵。
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本句為論書中常見的設問語，用於承接前文經文或論述，引導出下文對於該段法義的具體解釋與詳細論證。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀抉擇語境中，此問旨在層層剖析經文背後的深層義理與佛陀的密意。
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本句屬於論書對真如離言說相的抉擇。
在真如的究竟實相中，凡夫依世俗名言字句所建立的『智』與『法』皆不可得。
論書宣說『無如是智』，旨在遮遣眾生於真如中妄執有實體法存在。
透過否定一一分別之名言處，顯發真如非分別心與名言字句所能詮表的法性。
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本句屬於大乘唯識與中觀釋經論之語境。
在論述聖者證悟的境界時，「無取」代表不對所證之法產生執著。
若心中仍殘存「有一個能證悟的我」以及「有一個被我所證得的法」，即屬於虛妄分別。
真正的無取、無執，是超越能證與所證的對立，徹底遠離我執與法執。
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本句屬於唯識/大乘論書語境，解析無分別智的真實內涵。
若心中仍存有「我」是能證者、「法」或「聖果」是所證者的對立觀念，即屬於虛妄分別。
真正的無分別智，是遠離能證與所證的二取執著，不計著有一個真實的自我獲得了證悟。
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本句屬於大乘釋經論部語境，解析大乘般若與中觀的無所得空慧。
在修行的過程中，若生起「我已經證得涅槃」的想法，便是落入我執、法執與虛妄分別，反成為一種心靈的依恃與障礙（有依止）。
唯有遠離這種能證、所證的二元對立，不對「我證涅槃」產生虛妄分別，纔是真正達到無所執著的「無依止」解脫境界。
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本句核心在於闡述大乘唯識與中觀交涉時期的「無分別智」與「勝義諦」之關係。
在《勝思惟梵天所問經論》的語境中，諸法本性離言絕慮，若能於對境時不起能取、所取的二取分別，這種遠離戲論的狀態即是證入最究竟、最真實的「第一義」（勝義諦）。
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本句闡述唯識與阿毗達磨論書中「見道」與「修道」的因果進階關係。
依大乘釋經論之術語體系，修行者必須先現觀諸法實相、斷除分別隨眠（見道），以此無漏智為根本依據，方能進一步漸修斷除俱生煩惱（修道）。
故稱見道為修道之「依止」。
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本句承接前文對於大乘法義或勝義諦的辨析，指出唯有符合上述不墮二邊、契入如實空性的宣說，才符合大乘經論所認可的「正說」。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀抉擇中，遠離執著、不違背法性的論述方為正理。

本句屬於瑜伽行派與論書體系的唯識分析語境。
此處闡明「對治事」的內涵，指出修行中所對治、修治的對象，即是善與不善等二對立面的諸法。
透過確立所對治的對象（如以善治不善），才能建立染淨、修證的行位與次第。
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本句屬於論書的唯識與大乘中觀抉擇語境。
說明諸法名稱並非真實自性存在，而是依待相待的對立安立。
「不善法」的名相與概念，是相對於「善法」而施設的相對存在。
在修學實踐上，施設不善法之名，其根本意趣在於提供修行的標的以進行「對治」，促使修行者斷惡修善，而非於名相上執著有其實體。
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本句依唯識與阿毗達磨論書體系，將具有引導眾生趨向善道或解脫功能的「善法」，依其是否與煩惱（漏）相應、是否能引發世間生死流轉，嚴格區分為「有漏善」與「無漏善」兩大類。
這是釋經論中分析法相、明辨修行果位的重要基礎判準。
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本句屬於論書對「無過」（清淨無過失之法）的分類解析。
在唯識與大乘論書體系中，遠離過失的清淨法可分為「有為」與「無為」兩類：有為無過指與聖道相應、具修道斷惑功能的清淨有為法（如無漏五蘊、道諦）；無為無過則指超越因緣生滅、自性清淨或斷惑所顯的常住法（如擇滅、真如、滅諦）。
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本句承接上文對「善法」的討論，進一步依據論書（瑜伽/毘曇）體系對善法進行二分：一者為世間善法（如順抉擇分以下的世間有漏善業），二者為出世間善法（如聖道所攝的無漏善法）。
此分類法旨在引導修行者從有漏的世間福德，轉向無漏的出世間解脫。
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此句為佛陀或說法者呼喚對話大眾中主要對象「網明菩薩」之稱呼，用以提起聽眾注意，承接後續對於勝思惟梵天所問法義的深層論述。
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本句屬於唯識釋經論語境。
菩薩修行破除能取與所取的對立（不見二），亦不落入「融通為一」或「非二」的法執（不見不二）。
「不見二數」即破除二元對立之法執，「不見一數」即破除唯一、一體之實有執著。
如此不落兩邊，是為了徹底遮除可取法的存在，以此成立「法無我」之自性空理。
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本句屬於唯識論書對《勝思惟梵天所問經》的解說。
在瑜伽行派（大乘唯識）的語境中，「正問」指能引導契入法界實相的提問。
修行者探討「無明」與「無相」時，若能安住於無分別的平等行，便能遠離「能取（主觀見分）」與「可取（客觀相分）」的二取執著，從而顯現諸法實相。
此處的「取彼法相」非指凡夫的妄想執取，而是指智慧與法性的真如相應、契合。
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本句依大乘唯識與中觀釋經論之語境，解析《勝思惟梵天所問經》中的問答旨趣。
「無相」指遠離一切名言、分別之相；「無相平等行」是指證入諸法無相、生滅平等的修行境界。
論主解釋，之所以要對此進行發問，核心目的在於「遮彼能說可說相」，即破除眾生及偏真執著中，對於「能詮表之語言（能說）」與「所詮表之法義（可說）」的二元對立執著，以此彰顯第一義諦絕待離言的體性。
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本句屬於大乘釋經論之語境。
經論在闡述「說法者」與「所說法」之無分別性，說明能說之人、所說之法與聽聞之眾，皆歸於空性、離一切相，故稱為「平等」。
此處著重於破除說法者的能所執著，契入諸法實相的平等法界。
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本句屬於瑜伽行派與釋經論部的唯識/中觀抉擇框架。
依論書義理，雖法性離言絕相，但諸佛菩薩因「一切事平等知」（證得諸法平等法性與如所有性、盡所有性），故能不礙世俗，施設建立「名相」以度化眾生，體現了由證得平等法性而生起的善巧方便。
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本句屬於唯識論書之大乘釋經論語境，旨在解析「平等」的意涵。
此處指出，雖然諸法在現象上有眾多不同的「法相」，但因為它們在言語安立上都能被統稱為「法」（同名），或者在體性上皆無自性而歸於一致，故此「可說法」亦可被賦予「平等」之名。
這是在依名責實、依相顯性的論書脈絡下，對法性平等的邏輯推導。

本句屬於《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋經論語境，解釋佛陀示現教化與發問的因緣。
文中將「佛法事」拆解為六種依止的次第：從皈依佛法開始，進而如法修行、選擇修行處所、利益可化度的眾生，最終進取無上證智。
佛陀的示現與大眾的問答，皆是因應這六種差別次第而展開的。
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本句屬於唯識釋經論的思維脈絡，旨在說明對於佛陀的身德、智慧及所顯現的種種功德、因緣與應化，都應當依循論書的教理系統給予正確的認知與思惟，不應落於外道或二乘的偏執。
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本句解釋「法種種」的含義，屬於大乘論書對佛陀教法分類（十二分教/九部經）的抉擇。
此處以修多羅與祇夜為代表，說明佛陀所說的教法依據體裁、文體及弘法因緣而有各種品類的差別，用以彰顯法義的豐富性與因才施教的特質。
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本句屬於唯識學派釋經論的語境，用以解釋大乘經中與會大眾（僧寶）的差別相。
大乘論典將與會的僧團區分為「一向菩薩僧」（純由大乘菩薩組成）與「聲聞雜僧」（聲聞賢聖與菩薩大眾混雜相兼），「種種」即是指這兩類僧團在成員性質與人數多寡上的範疇差異。
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本句屬於唯識學派釋經論的觀點，解釋國土呈現多樣性的原因。
在唯識宗看來，國土的淨穢是由眾生的業因與心識所感現，因為眾生業力與修行程度的不同，故有純一清淨的佛國淨土與善惡染雜的五濁惡世等種種差別。
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本句屬於釋經論部語境，依大乘論書體系解釋經文。
此處闡釋「種種乘」的內涵，說明佛陀為了適應不同根基的眾生，因而宣說聲聞乘、獨覺乘、大乘（菩薩乘）等不同的教法與修行路徑，故稱「種種差別」。

本論屬於瑜伽行派釋經論體系。
此處解析外道提問的「過失」，在於其未能契入遠離二邊的中道空性，而是落入「生、滅、染、淨」的二元對立（即「見生法」、「見滅法」等執著）。
在論書術語中，「染問」指源自未知、執著或煩惱構成的提問。
外道雖探討「是處非處」（合理與不合理），但其出發點未能離相，故皆屬具有法執與煩惱相應的「過失」。
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本句出自大乘釋經論，從大乘菩薩道的立場評析聲聞趣向的侷限。
聲聞人的所有思維與發問，其核心動機皆落於「求自利解脫」的範疇，即斷除二障、速證滅諦與清淨涅槃。
然而，這種唯求自度、缺乏大悲心與廣大願行的作意，反而成為障礙證得無上正等正覺（大菩提）的因緣。
在大乘語境中，這種耽著小乘涅槃、不能迴小向大的心行，被界定為修學大乘法時的「過失」或障礙。
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本句屬於大乘釋經論語境，解析初發心菩薩在法會中發問的心理與智力狀態。
初發心菩薩雖已發心，但由於尚未證得現量如實的清淨智慧，其發問往往隨順分別思惟，未能完全安住於無漏正念，因此在論釋的嚴格判準下，被界定為仍有「過失」或未圓滿處。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之語境。
在答辯或抉擇法義時，闡明「利益」的深意在於若能對甚深佛法如實契入、不生疑網詰問，即是得大饒益，行者應以此框架理解其論述結構。
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本句屬於唯識學派釋經論之語境。
論主在此辨析「非正問」與「正問」的差別，用以界定何者契合佛法真理的思惟方式。
透過對提問性質的簡別，顯發經文背後所欲開顯的真實義理（彼義），導向離執與如實觀察的勝思惟。

本句屬於論書在解釋經文發起序或論題開展時的語境。
論主說明經中「起」的含義，是透過「非正問」（不符合探討主旨的問難或權宜之問）與「正問」（契合核心義理的正確提問）等層次，來逐步顯現、闡明經文真正的義理與宗旨。
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此句為《勝思惟梵天所問經論》引用《勝思惟梵天所問經》原文的過渡引文。
「復次」為承前啟後之連接詞，「網明」則是佛陀對與會對話者「網明菩薩」的稱呼，藉此展開下一段法義的論述。
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本句屬於大乘釋經論之語境。
在勝思惟梵天所問經的唯心、無二與實相框架下，一切法本性空寂，無有決定之正邪。
若執著於外相或心生分別，則一切法皆成邪；若了達諸法實相，不生執著，則一切法皆是正。
此處旨在破除行者對於「正、邪」的相對二元執著，開顯諸法平等的法性。
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此句為論書常見的設問、徵釋語，用以提起下文，準備針對前述的經文或論義進行詳細的法義解釋與論證。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀抉擇語境中，多用於探討深細的法性、唯識現量或契經深意。
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本句闡述大乘論典對世間與出世間諸法總攝於佛法的觀點。
陰、界、入（即五蘊、十八界、十二處）涵蓋了眾生身心與宇宙的一切現象。
在《勝思惟梵天所問經論》的語境中，強調一切世俗名相、有為無為法，其本質皆不離佛法所詮表之實相，故說一切陰界入皆被佛法所含攝與開顯。
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本句依據大乘釋經論的瑜伽中觀思維，辨析「正問」與「不正問」的根本差異。
諸法（陰界入等一切現象）的實相本自寂滅、離言絕慮，若能如實契入其「不可思議」之自性，即屬符合實相的「正」；若落入能所對立、起心動念去思惟計度，則流於妄想分別的「邪」。
以此標準來檢視對法義的提問，便能區分何者是契理的正問，何者是乖理的不正問。
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本句為論書引述《勝思惟梵天所問經》原文的起頭。
梵天在此處呼喚網明菩薩之名，準備展開關於大乘空性與法界實相的問答。
依據釋經論之語境，此引文用以確立後續論述的經教量依據。
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此處為論書常見的設問句，用以承接上文的論點，並引導出下方進一步的法義辨析與因由解釋。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋論語境中，此問旨在層層微細推究經文的深意，建立正理。
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本論屬於大乘釋經論，此處依大乘中觀與般若空性語境，說明「法無自性」超越心識思量與語言戲論（不可思議）。
當息滅一切流轉分別之戲論，徹證諸法實相時，一切法皆不可得，此無所得即是遠離邪見的諸法實相，故稱「一切法名為正」。
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本句屬於大乘釋經論部語境。
諸法實相（第一義諦）超越凡夫的語言、文字與意識分別，稱為「不可思議」。
若以有漏的虛妄分別心（思議）去衡量、執取這不可思議的諸法本性，所產生的一切見解皆與實相相違，因此稱為「邪」。
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本句屬於論書的設問，旨在探討「一切諸法不可思議」的核心義理。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，諸法不可思議並非指神祕的不可知論，而是指諸法的如實自性（法性、真如）超越了凡夫的名言分別與心識思量，無法透過世俗的邏輯推求來如實證知，必須透過無分別智親證。
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本句引經證成大乘中觀或大乘釋經論中的「正思惟」義。
在阿含語境中，正思惟多指離欲、無恚、無害等思惟；而在本經論（般若／大乘中觀語境）中，真正的正思惟不是落於能所對立的思維分別，而是徹照諸法本性空寂、遠離戲論的分別。
這種「不生分別、契入寂靜」的狀態，方名為真正的正思惟。
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本句依大乘釋經論之瑜伽行派與唯識觀點，解析「寂靜」的真實義理。
此處的寂靜並非消極的無聲或斷滅，而是指心識遠離了能取、所取的虛妄分別自體（體性），當主客體對立的妄執寂滅，即顯現真如法性的太平與寂靜。
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本句依大乘釋經論之唯識與中觀語境，依解深密經或勝思惟梵天所問經之法性理體進行解析。
法性或真如遠離名言概念、二元對立等一切「戲論」，因其自性無生無滅、畢竟空寂，故於名言施設上稱之為「寂靜」。
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本句屬於唯識釋經論的語境。
論主解析彼人發問的根源，在於未能真正信解諸法自性寂靜、本無自性的「法無我」真理，因而產生未證言證的增上慢。
在二取未亡的狀態下，虛妄地將法區分為主觀的分別與客觀的「可分別法」（所取），並以此二取分別來修持。
因為仍執著於四大的實有與分別，才會產生不契合究竟空義的質疑問難。
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本句屬於瑜伽行派釋經論的語境。
論主解析「法之示現」與「法之正性（法性）」的區別，強調言語文字的示現並非如實的法性本身。
真正的法性是遠離能取、所取的「自境界」，以及遠離由煩惱所引生的「欲際」，即在遠離二取執著與愛染的無分別聖智中，所顯現的諸法實相。
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本句屬於論書的釋經語境，說明經文中佛陀或菩薩某種言說、舉止之目的，是為了開顯、示現發起「正確提問」（正問）的內在因緣或前提條件，以此引導聽眾進入後續法義的思惟。

本句為論書常見的設問發起語。
承接前文所提出的經文或論點，進一步尋求其內在的法理依據、核心義理或立論基礎，用以引導出後續的詳細抉擇與釋義。
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本句屬於唯識/瑜伽行派釋經論的問啟，探討如何透過修持特定觀行（如粗苦障、靜妙離等六行觀，或無常、苦、空、無我等十六行相）來伏除或斷離欲界煩惱。
論書語境強調依循特定的唯識或阿毗達磨止觀次第，以此對治欲貪，達到離欲證真之果。
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本句屬於論書的徵問，探討能知之「智」與所知之「法」的對應關係。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀抉擇中，此處旨在引導辨析何為如實知諸法實相的無分別智，藉由問答來破除對外境與能知之心的粗顯執著。
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本句依釋經論部語境，闡釋「真如」與「實際」之辨證關係與修證內涵。
二者不二即是遠離主客（能取、所取）或生滅二邊之對立，顯現諸法平等的如實法性，即名真如。
在真如的基礎上，當行者現證此理時，其能證之「無分別智」與所證之「真如智相」冥合，此時境智一如、究竟窮盡法界邊際之狀態，即稱為實際。
此處強調由理（真如）導向證智與境相圓滿（實際）的修證次第。
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本句依據釋經論部的唯識與中觀抉擇，詮釋「實際」之法義。
在《勝思惟梵天所問經》的語境中，「實際」不單指空性，而是從修證斷惑的角度出發，指修行者徹底遠離、斷除一切其餘有漏貪欲後，所證得的究竟殊勝真理邊際（即涅槃或真如）。
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本句依據唯識與釋經論部的觀點，依「三自性」與「唯識真如」的語境，解析「實際」之法義。
此處將「實際」等同於「無分別真如智相」，強調這並非外在攀緣的境界，而是修行者在內心自證、自受用境界中，遠離能取、所取諸欲，如實通達諸法實相（真如）的觀行成就。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之體系，依循唯識與中觀抉擇之大乘義理，說明證悟法性的漸次過程。
在此語境下，「法性寂靜」指遠離一切名言分別、戲論執著的真實體性（真如、法界）。
修行者依此特定次第觀照，能契入遠離生滅、遠離能所對立的寂靜狀態，此乃修證之必然軌則，故云「應知」。
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本句依據唯識與釋經論部的觀點，詮釋菩薩「地」（Bhūmi）的內涵。
在此語境下，「地」並非外在的地理或階位，而是指轉依過程中，唯識現量所證的「自心境界成就」，以及隨順並契入不二法性的「觀真如」。
這展現了地前加行與入地見道時，心境相應的修證特質。
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本句為論書中的設問，用以辨析與抉擇修行者在進行思惟與止觀時，其所依憑、觀察的階位或境界（所觀地），是以何種法作為其依據或立足點。
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本句屬於釋經論部的唯識與阿毘達磨術語體系。
在論書中，「陰界等事」通常是用來總括組成有情世間與器世間的諸法要素。
此處承接上文，進行法相的歸類或定義說明，指出所探討的核心範疇不外乎是五陰、十八界等一切法相事理。
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本句屬於大乘釋經論的瑜伽中觀唯識學派體系。
依據《勝思惟梵天所問經論》的語境，『陰等事』（五陰、十二處、十八界等有為現象）屬於依他起性或遍計所執性，其表相充滿了分別與虛妄執著（戲論）；而『真如』則是諸法實相、圓成實性。
真如的本體超越了言語、相狀與一切概念思維的分別（無戲論），因此在名相與生滅遷流的層面上，有為的生滅陰界諸事是『離於真如』的，不能將生滅的妄相直接等同於不生不滅的真如清淨法性。
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本句屬於唯識宗釋經論之語境。
經文闡明「真如無分別智」的體性與因由。
在此語境下，無分別智與真如相應，其體性寂靜，是因為真如本身已徹底遠離「能取（主觀見分）」與「可取（客觀相分）」的二取執著，境智冥合，不生分別。
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本句體現大乘釋經論部對於「甚深法」的教啟。
在《勝思惟梵天所問經》的語境中，甚深法直指第一義諦與諸法實相，超越世俗語言與思維分別，故稱「甚深難解」。
此處說明依循如是教法之宣說，方能如實了知正法本自深妙、非少智眾生所能輕易通達。
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此處引證《勝思惟梵天所問經》之經文。
大乘論書透過網明菩薩與勝思惟梵天的問答，展開深細的真空無相與勝義諦法義，藉此破除梵天等眾生對於世間法、名相及修行的執著。
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本句為因明或釋論中的結構性辨析，說明眾生沉淪生死、難以解脫的根源。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀義理中，「諸法正性」指一切現象遠離顛倒妄執的真實本質（即真如、法性或實相）。
由於眾生習慣於名言執著與分別二取，因此能如實徹證諸法實相者極為稀少。
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本句屬於釋經論部的唯識與中觀交涉語境。
說明「境智不可分」與「法性超言絕慮」的義理。
諸法正性（即真如、實相）是智慧所證的邊際，離開了所證的法性，就沒有能證的智慧可言，此即境智一體。
再者，此法性超越了世間相對性的名言戲論，非一非異，不可用世間的數論、名相來加以界定。
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本句屬於唯識或因明論書的思辨語境。
文中「遮有法體」指否定或排除所論對象（有法）的實體存在。
在論式或法義辨析中，之所以使用「少」字來限制或形容，是因為此處僅就單一數量（一數）的層面來作考量與立論，並非廣泛指涉全體。
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本句屬於唯識或大乘論書之數論、名相辨析，旨在說明全體與部分的依存關係。
整體由部分積聚而成，若離開了每一個基本的單一元素（一數），則全體乃至於任何少許的部分都無法成立，用以破除外道或凡夫執著有獨立實在之「一」或「多」的自性妄執。
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本句屬於唯識釋經論的論述語境，辨析「遮表」與「空有無」的中道義理。
論中闡明「遮詮」的目的是為了破除眾生對「實有外境或實有物體」的妄想執取（遮取有物體），但這並不等同於落入斷滅空、認為法的自體完全虛無（非彼法體一向是無）。
若修行者缺乏正覺智慧（不覺不知），便會誤解空義，連帶將不應遮除的法相也一併否定，流於惡趣空。
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本句為論書中常見的設問語，用於承接前文引述的經文，並即將對該經文進行唯識、大乘中觀或大乘釋經論部的法義辨析與詳細解釋。
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本句於《勝思惟梵天所問經論》的語境中，旨在抉擇「信解」與「實證」的層次差異。
論主指出，此處所談的「不見法相」，是指修行者在信位或解行位中，深信三世諸法的根本法性不可得、無相狀，因而隨順不執著法相，這屬於理性的淨信與解悟；這與地上聖者以無分別智親自「實證」真空、現量遮遣法執的境界是有所區別的。
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本句屬於釋經論部體系，旨在抉擇「信」與「證」的層次差異。
諸大菩薩自身已成就「實證法」（親證法性、現量智），但為了隨順世間、度化眾生而示現教法。
若未親證法性，僅依循、隨順此教理而生起清淨心，在唯識與釋經論的修行階位中，仍屬於「信解」階段（信），而非聖者的「現證」（證）。
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本句屬於唯識大乘釋經論之語境。
所謂「不見一事」，並非盲無所見，而是指在唯識或般若的現證實相中，遠離了能取、所取的二取分別。
因為一切法皆是唯識所現、自性本空，當真正契入法性時，便不會在依他起性上執著有真實的外境與法相（遍計所執性），此即是無分別智的親證狀態。
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此句為經中呼喚法會聽眾（網明菩薩）之稱名。
本經（勝思惟梵天所問經論）屬大乘釋經論部，論述勝思惟梵天與諸大菩薩、對話之深遠法義，此處為佛陀或說法者對網明菩薩的宣讀開端。
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本句開示「如實修行」的定義與其智慧階位。
依釋經論部的唯識與大乘論書語境，修行者聽聞諸法正性（即遍計所執、依他起、圓成實等三性中之真如法性）並付諸精進，此階段雖稱如實修行，但仍屬於「依聞思慧」的加行、資糧位階段，是在分別與解說法相的智慧（聞思慧）中落實，尚未達到現證法界的修慧與無分別智。
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本句屬於釋經論部之唯識或中觀抉擇語境，探究如來說法所依之「心」、「意」內涵，說明佛陀說法非無因緣，其發言皆有所依之密意與根基，修學者應當如實了知其所依之義理，避免依文解義。
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本句屬於大乘釋經論部語境。
所謂「不戲一切法」，是指在實相中遠離對一切法（不論是色心諸法或涅槃法）的二元對立、名言概念與虛妄戲論（prapañca）。
當心行言語皆寂滅，不再執著有無、生滅等相，即是真實「證法」。
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本句體現大乘唯識與中觀的核心義理。
大乘行者依智慧如實了知諸法實相，遠離生滅世間的妄想執著，故「不住世間」（不落生死）；同時因具足大悲心，不求獨自寂滅，故「不住涅槃」（不入無餘涅槃）。
此即「無住處涅槃」之境界，既非世俗流轉，亦非小乘斷滅，兩邊皆不染著。
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本句依據大乘釋經論的唯識中觀語境，闡述「不增不減」之理。
在世間的煩惱雜染中，諸法本性空寂，從勝義諦而言，並無一個實有的「煩惱法」真正被拋棄或消滅，因此法界在本體上並不會減少。
此處旨在破除修行者認為有一實有煩惱可斷除的法執。
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本句闡述瑜伽行派與中觀體系的涅槃觀。
涅槃乃諸法寂滅之理，超越名相與分別。
既然在涅槃絕對真理中，沒有任何單一實體或法可被認知心去執取、獲得，那麼在法性或本體上，就沒有任何東西可以再被添加或增長，顯現出「不增不減」的空性特質。
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本句依據大乘論書語境，闡釋大乘菩薩的「無住處涅槃」義理。
菩薩以大智故，不住生死世間；以大悲故，不住寂滅涅槃。
此處「不住世間、涅槃相」即是彰顯大乘菩薩悲智雙運、兩邊不著的中道行願，非如同二乘聖人斷除煩惱後便入於偏真涅槃。
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本句闡明唯識論書中「由聞思修入三摩地」的修行次第，並彰顯大乘「不住生死、不住涅槃」的無住涅槃法義。
修持者藉由外分「從他聞法」（聞慧）與內分「自正思惟」（思慧），依序引發「出世正見」（修慧與通達位），進而證得聖果。
其核心在於「不住相」與「不住涅槃」：一方面遠離一切遍計所執相，示現依他起與圓成實之「實體」；另一方面具足悲智，不偏墮於阿羅漢的灰身滅智，示現無住涅槃的修因。
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本句體現大乘唯識論書（《勝思惟梵天所問經論》）中道觀與無住涅槃之核心法義。
如來現證一切法無我，通達生死世間與寂滅涅槃在法性上皆是不生不滅、平等一味的。
以此平等見地，消解了凡夫對世間的貪著（過失）與二乘對涅槃的獨善偏執（功德）。
菩薩以此「無分別平等相」修持，便能悲智雙運，達致「不住世間、不住涅槃」的無住涅槃境界，既在世間度化眾生，又永不染著。

本句為論書在階段性釋義結束時的結語。
在瑜伽行派與釋經論部的體系中，論師依循嚴謹的結構（次第）來抉擇、開顯經文的核心法義，此處提示該段落的論述依序已臻圓滿。
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本句為論書（大乘釋經論）中用以剖析經文結構與發問動機的設問語。
世親菩薩在註釋《勝思惟梵天所問經》時，承接前文，提示讀者從另一個法義面向（異義）來理解，並說明隨後的經文之所以再次提起質問，其目的在於闡明特定的核心法義。
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本句體現大乘論書「生死涅槃不二」與「如來藏自性清淨」的唯識／如來藏中觀轉折義理。
如來所說之法不離眾生（者）、法身與世間之實相，世間與涅槃在法界本性上是等同的，故無增無減。
所謂「遮離一物遮得一物」，說明修行非破壞世間法而別求涅槃（不離），亦非於清淨法身外新得一法（無得），以此破除斷常二見。
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此句為唯識釋經論中常見的設問、徵釋語，用以引導出下文對於契經經文所隱含之深實義理、論理依據或法相因緣的詳細解說。
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本句屬於唯識或大乘論書釋經語境。
論主解釋為何要在世間法之外，建立「過世間（出世間）」的清淨依他起或圓成實性。
若一概否定過世間的有，會使眾生墮入「無物」的斷滅空見；故立過世間有，是為了在遣除世間執著的同時，避免落入斷見，以顯發中道義理。
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此句為論書中常見的設問語，用於承接上文的經文或立論，並引導出下方針對該法義的詳細解釋、辨析或推論，屬於唯識與中觀等論書體系中標準的釋經與論辯結構。
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本句屬於大乘釋經論的唯識中觀語境，闡述「過二相」（超越二元對立，如能取與所取、斷與常、有與無等妄想分別相）的道理。
在《勝思惟梵天所問經》的法義中，諸法如實之相是不可言說、遠離二邊的，此處「示現過二相」即是彰顯第一義諦的離相、無相解脫門。
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此句為論書中常見的設問與徵釋語，用以承接前文的論點或經文，並引導出下文針對該核心義理的具體抉擇與詳細釋義。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀抉擇語境中，多用於對甚深法性、諸法無生或離言法義的進一步思辨與開顯。
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此句隸屬《勝思惟梵天所問經論》（釋經論部），依論書術語體系，在此處抉擇「二相」之義。
此處將眾生或諸法的顯現分為兩類，首先標出第一種為「世間行」，意指有漏、生滅、順應世間生死流轉的造作與現象。
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本論屬於釋經論部，依唯識與大乘中觀語境解說《勝思惟梵天所問經》。
此處承接上文，將「涅槃」作為第二種遠離或對治、實證的法性狀態。
在此經論語境中，涅槃代表斷除煩惱障與所知障、遠離生滅二邊的究竟寂靜，非小乘偏空之涅槃，而是大乘無住涅槃之本體。
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本句屬於唯識釋經論語境，闡述菩薩以無分別智遠離二邊的修行境界。
菩薩不僅遠離世間有漏法的過失，亦不對所修之無漏功德起執著與分別（若對功德生起能取、所取的執著，亦成過患）。
遠離此二種分別之過，方能契入畢竟空性與不二法門。
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此句為論書中常見的設問語，用以引導下文對特定法義、經文或術語進行更深入的抉擇與詳細釋義。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀抉擇語境中，此問旨在層層剖析經文隱含的深層義理或施設建立的真實意趣。
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本句屬於大乘釋經論部語境，依據諸法空性與中道義理闡釋「平等法」的本質。
在唯識與中觀交涉的論書語境中，諸法實相（法性）超越了世俗層面的染淨二邊對立。
眾生因虛妄分別而見染淨，若能契入離欲的「實際」（真實究竟之界），則知法性本自平等，非染非淨。
此處非斷滅空，而是依不生不滅的法性真理而建立的圓融判讀。
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本句依大乘釋經論之唯識中觀體系，闡述「實際」（即真如、法性本際）之體性。
實際本自常住，不落世間生死流轉，其性橫亙古今、不生不滅，故於究竟義上，實無眾生可證入之「涅槃」可得。
因其本性不曾為生死所染，故亦無須對治而後清淨，即是顯現法界超越染淨二邊之絕對待性。
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本句闡述「行」與「說」的具足關係。
在釋經論部的唯識與大乘論路語境中，修行者依循既定的資糧或現觀次第，即使不透過言語形式彰顯法音（默然而住），其內在的作意與現行仍與正法相應，能圓滿成就一切菩薩行。
這突顯了「如法修行」的核心在於內心與法性的契合，非僅流於外在的言說表象。
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本句承接大乘釋經論之脈絡，彰顯「勝思惟梵天」所發問與體解之法義契合中道實相。
此處提示後世欲說法者，其所建立之論述與義理應當與梵天所顯之勝義相應，方能契合諸佛如來之本意，是以經中或論中隨順發起殊勝讚嘆。
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本句體現大乘唯識與釋經論部對「言說」與「離言法性」的辯證關係。
第一義諦之法遠離言語相、文字相，本不可說；但如來或大菩薩以方便勝智，於不可說中演說諸法，導引眾生悟入，故得如來重加讚歎。
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本句屬於大乘釋經論的唯識中觀語境，依「勝思惟梵天所問」之空性與無所得義，解釋「不得生死、不得涅槃」並非別有一種「無所得」的法可得，而是藉由領解前文所說諸法實相、離兩邊之義，彰顯法性本空、無執無著，實際上並無任何自性實法可供言說與證得。
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此句為論書常見的設問通式。
在《勝思惟梵天所問經論》的釋經語境中，旨在透過提問來抉擇如來「重說」的深意，用以彰顯特定法門的殊勝，或針對不同根器的眾生進行重述與深化，藉此引出後續對經文義理的詳細抉擇與論釋。
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本句屬於釋經論部語境，解釋佛陀宣說特定甚深法義的因緣。
當鈍根或習於小乘的聲聞比丘聽聞甚深空性或大乘第一義諦時，因與過去認知相違，往往心生驚怖。
如來為此慈悲引導，旨在破除其執著，令其於甚深法義中建立不可動搖的決定見解（畢竟定）。
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此句為唯識釋經論書中常見的設問語，用以承上啟下，準備詳細剖析經文中所蘊含的深層法義或論理結構。
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本句承接大乘釋經論之義理，說明「意」的示現或其本質理體，在如來果位與因位之梵天（或發問的勝思惟梵天）其理不二。
如來為了度化眾生而示現的意業或心意，與梵天在此經中呈現的自性本然或教化意趣相契合，並非唯獨梵天具備此種特質或道理。
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本句屬於釋經論部語境，解析如來宣說「空」的對治因緣。
眾生因誤解而墮於「無物邊」（即斷滅空、虛無見的極端），如來為破除執著而同梵天宣說大乘空義。
若修梵行者將「空」誤解為物質或精神的絕對消滅，即是不解如來「空」之深義，反而落入另一層虛妄分別中。
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本句為論書的設問，旨在引導出對大乘「梵行」義理的抉擇。
在《勝思惟梵天所問經論》的釋經論部語境中，此處的梵行超越了小乘傳統的離欲、持戒概念，而是指向大乘菩薩與真如法性相應的無漏、清淨智慧修行。
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本句屬於大乘釋經論的唯識學派語境（世親菩薩造論），解釋「淨戒」或修行戒學的體性與因緣。
核心在於內心的「受持」與外在行為的「如說修行」相應，達到不毀犯的清淨狀態，以此作為引生定慧及成就菩提的資糧。
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本論屬於釋經論部，此處依阿含與唯識論書的次第教法，定義「正道」的具體修持內涵。
所謂正道並非抽象概念，而是指對苦、集、滅、道四聖諦進行「差別觀」——即如實觀察四諦各自的定義、因果關係與修證層次（如苦諦之無常、苦、空、無我等十六行相），藉由這種有層次的觀照來斷除煩惱、趨向解脫。
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本句屬於論書的定義性釋文，依大乘唯識與釋經論體系，明確界定經文中「諸禪」的法相範疇。
此處是以聲聞與大乘所共基的四根本色界禪（初禪、二禪、三禪、四禪）來解釋「諸禪」之體，作為後續解析梵天所問中如何超越禪相、不住禪定等大乘空慧修持的立論基礎。
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本句依據論書體系（《勝思惟梵天所問經論》屬於釋經論部，依循唯識瑜伽行派與阿毘達磨術語）詮釋「三昧」（定）的內涵。
此處所指的三昧並非特指無漏、無功用的初禪以上高階禪定，而是廣義地泛指一切定心，或特指與「覺」（尋）、「觀」（伺）相應的初禪前方便及初禪正定。
論書以此說明心在專注於一境時，仍可伴隨尋、伺等心所的粗細審察活動。
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本句屬於瑜伽行派對禪定名相的解說。
三摩跋提（等至）是指遠離昏沉、掉舉等過失，令心平等安住的定境。
在本論的特定語境中，將此術語聚焦於無色界的四種定（空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定），用以說明經文中關於遠離色法、證入無色界寂靜境界的修持內涵。
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本句彰顯唯識與中觀論書中對於「空性」誤解的批判。
彼諸比丘因未達法空實相，仍執著於「有」或「無」的邊見。
當聽聞如來說空、無相的甚深法義時，便墮入斷滅空（一向無物）的邪見中，誤以為連斷惑證真的「梵行」與因果修持都被否定，因此產生了退轉與驚怖之心。
這說明瞭未能正確理解大乘「非有非無」的中道實相，極易將甚深空義誤解為虛無主義。
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本句屬於釋經論部語境，依大乘中觀及唯識釋經體系，闡明佛陀出世開示的真諦是為了引導眾生遠離「有見」（執著實有）與「無見」（執著斷滅）的二邊偏見。
若修行者將「涅槃」誤解為一種實有的狀態或實體去追求，便落入「有物見」中，此時佛陀所開示的無相、空性法義便無法對其產生實質的作用，對其而言，佛陀出世的真正意涵便隱沒不彰（即佛不出世）。
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本句引證經文，說明修行者若在實相中生起執著，甚至去尋求一個固定不變、可得的「決定相」（決定性的真實相狀），即落入有所得的戲論與法執中，違背了唯識與般若中道所顯的離相法義。
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本句屬於釋經論中對於說法次第與意圖的判釋。
論主指出，在闡述了超越名相的究竟實相後，針對部分修行者因根基未熟、執著未破而對深妙空義產生驚恐的現象，說法者進一步以兩種譬喻進行教誡與慈悲開導，以對治其怖畏之心。
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本句屬於唯識釋經論的思維脈絡。
透過前面所述的兩種比喻，能夠作為引導修持者心意識轉變的外部增上緣（因）。
這兩種念頭的因緣相輔相成：「生厭念因」著重於對世間有漏法生起厭離，以此斷除貪愛執著；「生觀念因」則著重於運用智慧對諸法進行如實的觀察與思惟。
兩者皆是轉迷開悟、趣向解脫的重要唯識作意修行階段。
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本句屬於大乘釋經論的辯證語境。
此處的「呵責」並非否定涅槃本身，而是從唯識或中觀的究竟義出發，呵責聲聞、緣覺二乘執著於小乘的「有餘依／無餘依涅槃」或偏真涅槃。
此二因雖是趨向涅槃的資糧，但若滯留於此、未能迴小向大，則阻礙了究竟佛果的大涅槃，故在唯識大乘論書中加以抉擇與呵責。
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此句為論書常見的設問語，旨在承接上文經文或論述，引導出下文針對勝思惟梵天所問經中核心法義的詳細釋論與抉擇。
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本句屬於大乘釋經論的論述語境。
論主解析經文隱含的修行次第，說明「厭觀（厭離之觀行）」的發起，是建立在求法者敏銳覺察世間過患（見過）並體會到輪迴逼迫（逼惱心）的基礎上。
而這種依特定境界所生起的對治，在論書體系中被判定為初階、相似的「相對治法」，用以逐步導向究竟的解脫。
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本句屬於大乘釋經論的唯識/瑜伽行派語境，闡述在菩薩道的修行中，如何透過特定的「觀」（觀照、禪觀）來對治煩惱。
第一層是藉由示現自利利他的利益來引導眾生；第二層是透過「共樂身轉」（共同感受依他起性的轉變，或身心粗重轉為輕安），進而生起淨信與歡喜。
這種觀法在修學次第中，屬於利用與所治煩惱性質「相似」的譬喻或方便，來達到逐步對治、轉依的效果。
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本句依據大乘釋經論的唯識與中觀語境，解析修行者若在法上生起名相執著，則正行亦成邪行。
修行者雖依正法修行，但若於心中落入「生、滅、涅槃、證道」的二元對立與實有執著，即是心有所得、未能離相，因而在大乘無所得的究極義中，仍被判定為「邪行相」（有所依著的非正行）。
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此句於本論中用以辨析說法之實效與聽眾的修行進度。
論述雖有佛法之宣說，但鈍根或修行未契要領之比丘，聽聞之後僅能稍微減損、折伏表層的惡行，未能根本斷除煩惱、成就清淨，藉此彰顯後續深入思惟與抉擇法義之必要性。
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本句屬於釋經論的結構判釋，說明經文隨後的發起因緣與大旨。
網明菩薩之所以向勝思惟梵天發問，是為了引導在座的比丘大眾能真正證入諸法實相。
此處論主指出經文隨後將展現兩種法相，其一即是直顯諸法的真實本體（實體），以此破除對名相虛妄的執著，導向大乘中道第一義諦。
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本句屬於《勝思惟梵天所問經論》中解釋菩薩或佛陀大悲大願、善巧方便的具體作持。
在釋經論部的脈絡中，「示現得果」是指大乘聖者為引導、度化眾生，依本願力在世間顯現證得清淨聖果的相狀，以此啟發眾生的信心與修持。
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本句屬於釋經論的唯識/瑜伽行派語境。
論主解釋經中之所以建立或說明「實體」（真如或法性），其目的在於隨順眾生的根基，破除其對虛妄現象的執著，進而對大乘法界、真如之理產生決定性的清淨信心（信根），非指有一世俗名言所執的實在主體。
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本句屬於唯識/大乘論書的釋經脈絡，說明「果」的建立旨在對治障礙。
修行所追求的果位與成效，其核心功能在於斷除與真理相違的「邪見」（如執著斷常、無因果等妄執），從煩惱與生死繫縛中導向究竟解脫。
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本句屬於唯識論書對大乘經義的解析。
說明佛菩薩為了令眾生究竟生起無漏正見，故於此娑婆世界示現清淨的出家比丘身宣說正法，以此作為令眾生阿賴耶識中生起清淨無漏功德種子的增上緣。
此「正見相」與「說法生種」的法爾道理，不僅限於此土，於十方其餘佛國土中，諸佛亦同說此法，彰顯法界一真、佛佛道同的唯識與大乘義理。
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本句屬於釋經論部之唯識、瑜伽行派語境，闡釋行者在修持過程中，若對「空性」或「無相」產生法縛與法畏，心有所住，便會失去真正的解脫依止（無去處），從而落入二取分別，無法真正遠離對名言所說法相的法執。
論書在此處深入辨析比丘在觀行時的微細執著與心理落處。
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本句屬於論書對經文譬喻的解讀。
論主解釋經中之所以用「虛空」為喻，是因為虛空具有無處不在（一切處不離）與不可逃避的特性，以此比喻「法」的遍佈與無可捨離，令眾生認識諸法實相而不可離去。
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此句為論書常見的設問、徵起語。
在《勝思惟梵天所問經論》中，屬於釋經論部下（大乘中觀或唯識論書釋經體裁）。
此處藉由提問，引導讀者思維經文背後所欲開顯的深層法義，承上啟下以展開進一步的抉擇與論證。
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本句屬於唯識/大乘論書之義理探討。
此處開示「怖畏」本由內心執著與妄想分別而生，若誤以為有一外在的「怖畏之處」而企圖逃離，因未斷除內心能生怖畏的根源（如我執、法執），則不論逃到何處，終究無法真正遠離怖畏之境。
用以說明遣除外境不能解脫，唯有觀照自心、斷除煩惱方為正途。
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本句屬於大乘釋經論的瑜伽/中觀義理。
以「畏空者不能離空」為喻，說明諸法本性即是空（或法界），若想遠離、超越空性而在外另求一個「不空」的安立處，是絕不可能的。
眾生之所以見到有「所得之相」，亦是依據其自身修證的法性境界而示現，實則不離空性本體。
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本句依據大乘論書語境，將大乘共通的「三解脫門」（空、無相、無願）直接與本體論的「真如」相結合。
說明修行者透過空、無相、無願三種觀照所證得的實相，其本質就是遠離顛倒分別、如其本然的真如法性，藉此顯發諸法實相的平等不二。
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本句依據大乘中觀與大乘論書語境，闡明涅槃的真實義。
若修行者心中存有「我能證得涅槃」或「有所得」的法執與能所對立，將「涅槃」視為一個可追求的實體對象，則與真如無二無別、遠離能所、自性清淨的「涅槃」本質相違背，因此反而無法契入。
真正的涅槃是體證真如清淨相，即消泯一切名相與執著。
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此句為論書中常見的設問語，用於承接前文經文或論述，進一步開展法義的辨析。
在《勝思惟梵天所問經論》的釋經論部語境下，此問旨在引導讀者深入探討經文背後的微細義理與唯識或中觀的抉擇，用以啟發隨後的義理解釋。
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本句闡明「真如」與「涅槃」在實相上的等同性與超越性。
真如作為諸法本性，在一切現象中平等無二，此無差別的平等之際即是涅槃。
同時，此境界超越語言概念，無法透過言語說解來把持，彰顯了離言真如之義，符合釋經論部對於空性與實相的抉擇。
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此句為論書（大乘釋經論）中常見的設問語，用以承上啟下，準備針對前文所引之經文或特定法義進行更深一層的微細抉擇與義理闡釋。
在《勝思惟梵天所問經論》的語境中，多用於解析大乘甚深義、空性或梵天所問之法要。
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本句屬於大乘論書的理性思辨，透過「可取故」這一理由（因），來成立「遮彼實體是」（否定其有真實自體）的論點（宗）。
凡是作為能取之心所認識、執取的對象（可取），皆是緣起無自性或自心所現，並非本質上獨立存在的真實實體。
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本句屬於大乘釋經論的唯識與中觀語境，闡述依據中道遠離「增益執（有）」與「損減執（無）」二邊。
當修行者超越對「有物」（實有存在）與「無物」（斷滅虛無）的偏執，不墮入兩邊，方能現量如實證知諸法的真實體相（即遠離遍計所執後所顯現的依他起與圓成實相）。
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本句闡述依真諦如實觀照而引發的斷證次第。
比丘們透過現觀如實之理而斷除心垢，成就「心解脫」；因心清淨無執而親證遠離虛妄的「實法」（即諸法實相、真如）；在親證現量境後，方能從自證的智慧中流露出正確不謬的法相教說，體現了由「見道」而「修道」、由「自證」而「化他」的唯識與大乘論書修持流變。
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本句闡述聲聞乘修行的階位次第。
比丘修行的歷程必經三個階段：首先是未斷煩惱的「凡夫」位；其次是已入聖者之流、初斷煩惱但尚須修學的「學人」（有學）位；最終是斷盡一切煩惱、所作已辦而無須再學的「羅漢」（無學）位。
此為部派與大乘釋論中所共許的解脫次第。
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本句屬於釋經論之思辨邏輯。
在考察或破除時間（三時）的實體性或先後成立關係後，論證若前時、後時、同時皆無法成立（先不成），則不應執著其因果或前後相待的實在性，進而向佛陀（世尊）提出進一步的論辯或申述。
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本句體現大乘辨析勝義諦或大乘聖者超越聲聞階位、不落四句的法義。
在《勝思惟梵天所問經論》的語境中，此處藉由否定「凡夫」與聲聞三果（有學）、四果（無學、阿羅漢）等傳統大小乘二分法或階位名相，用以彰顯諸法實相或菩薩所得之法超越世間凡夫與二乘聖者的二元對立，不滯於特定果位執著。
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本句依大乘釋經論之術語體系，闡釋「不在世間」的確切法義。
在唯識與釋經論部中，解脫的終極狀態為無餘涅槃，此時二執已斷、因緣依持的苦果完全息滅，不再引發後有之體，故稱為永斷受生處，非世間生滅現象所能攝，亦非凡夫、二乘執著之斷滅。
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本句依據大乘釋經論的瑜伽中觀唯識語境，解析佛陀大涅槃之義理。
此處指出「不在涅槃」並非指佛陀未證解脫，而是說明佛陀雖證涅槃，但為了度化眾生，在有餘涅槃的顯現中，由微細五陰相未盡之緣起，能如實示現化身佛出世、成道並顯現覺知之相，體現佛陀不住生死的悲智雙運。
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本句依據大乘論書（唯識、中觀）與大乘經論的義理架構，解析「動」的本質。
在禪修與心性理論中，心的澄然寂靜是定，而心的起伏、流轉、攀緣即是「動」。
此處明確定義「動」的根源在於「散亂心」（vikṣepa），即心王流散於外在六塵境界，無法安住於一境。
唯有息滅散亂，方能證得不動的真如與禪定。
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本句為唯識釋經論之術語釋義，闡明「我想」（對自我的妄想思惟）的本質即是「我見」（執著有實自我的錯誤見解）。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與中觀抉擇中，破除我執、我想與我見為體證法空的基礎，此處將「想」之行相直接導向根本的「見」結，用以點出妄想的根源在於不正見。
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本句屬於瑜伽行派與中觀釋經論的唯識學派語境，對發心（或發起）進行唯識心相的定義。
此處將「發」解釋為心的一種自相或作用，即心念生起、推動造作（行）的動態相狀，強調發心具有主動發起、導向實踐的心理特徵。
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本論在此定義「戲論」（prapañca）之體性。
戲論非實有之法，而是意識對境相產生虛妄分別的產物。
文中「動等三句」指涉該論前文對戲論所作之三種表徵分類，指出此三者實皆歸屬於虛妄分別心之範疇。
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本句闡述菩薩或眾生依於上述因果業願之修集，其相應之善惡業報或功德，會在該眾生值遇佛陀出世的時節因緣中，得到完全的彰顯與成熟。
屬於唯識與釋經論部中探討因果感應與值佛因緣的法義。
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本句屬於論書對經文義理的條析。
此處承接《勝思惟梵天所問經》的法義，以舍利弗作為聖智的代表，指出若從「道」（修道、解脫路徑）、「得」（功德或果位的獲取）、「滅」（煩惱的寂滅、涅槃）、「證」（親身體驗的現證）這四種核心聖諦的維度來檢驗或詢問修行者時，比丘們應當依據本論隨後開顯的「無所得、無自性」等第一義諦理來作答，而非落入世俗名相的執著。
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此句為論書引證之語，藉由佛陀核心弟子中「智慧第一」的舍利弗尊者過去所發表的言論或經教，來印證、支持前文所闡述的法義或論點。
在《勝思惟梵天所問經論》等大乘釋經論中，常引用聲聞聖者的教說或對話，以證成論題的正確性與權威性。
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本句出自《勝思惟梵天所問經論》，屬於大乘唯識與中觀交涉之釋經論語境。
此處記述諸比丘自稱已證得「七不可作」（即遠離七種戲論或不可作之執著法），並依此證量進行法義的辯證與對答。
論書旨在透過此問答破除對名相的實有執著，顯發無分別智。
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本句屬於論書的論證結構語境，說明前文或所引經文的目的，在於確切地顯示出針對問題的真實解答（實答）與相應的回應（返答），用以釐清思維、破除疑惑。
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本句屬於唯識釋經論的論辯體系。
此處說明回答梵天提問的解答方式有兩種，其一為「所證答」，即回答者不流於世俗言說的戲論，而是完全契合自己親證的真如法性或聖智境界來進行直覺的、本質性的解答，此為大乘論書闡釋菩薩隨順勝義諦答問的範疇。
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此處屬於論書中分析問答體系或論辯結構的脈絡。
在解說經文時，將應答或釋疑的方式區分為不同類型，此句指明其中的第二種形式為針對問題做出相對應的解說與回答。
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本句闡述論書中關於大乘菩薩或說法者因獲得佛陀或聖者之記別肯定，從而引發同修間互生敬重的法義。
即使有些比丘在宣說法要時尚未達到究竟、徹底的境界（不能至到），但因為他們所宣說的是勝義法體，且有著殊勝的記別為依據，因此同行大眾仍對其生起深切的尊重。
這體現了「依法不依人」以及尊重能持正法者的修行體制。