大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對法相的條列與問答釋義。
此處提出兩種修行禪定的智慧方便（善巧）：一是如何正確認清並進入定境（入定善巧），二是如何適時且安全地離開定境（出定善巧）。
隨後展開對「入定善巧」的定義與內涵進行細部辨析，體現毘曇部嚴謹的法相分析風格。
。
本句屬於說一切有部（毘曇部）的術語定義。
此處將「定」的核心內涵，明確認定為色界的「四靜慮」（初禪至四禪）與無色界的「四無色定」（空無邊處至非想非非想處），合稱為八部或八蘊定。
這是阿毘達磨體系中對於定學的最基礎分類，強調其包含禪那與等至的八種階段。
。
本句闡述阿毘達磨毘曇部對於「入定善巧」的定義。
在說一切有部阿毘達磨體系中，善巧（kauśalya）是指一種如實了知的智慧。
入定善巧是指修證者能以智慧如實觀照、辨識不同根器的有情（補特伽羅）入於何種定境，範圍涵蓋色界最初的初靜慮，乃至無色界最高、最深細的非想非非想處定。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書語體，核心在於對「補特伽羅」（有情、個人）在禪定修持能力的分類與評估。
經文指出，具有特定修證層次的智慧者，能如實了知某些有情在修習從初靜慮（初禪）乃至四禪四無色定之頂（非想非非想處定）的過程中，是否具備正確且熟練的「作意」（引導心念專注於定境）能力。
這反映了說一切有部對於禪定觀修與補特伽羅根器差別的精密分析。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書語境，闡述修行者依循因緣與禪定次第，如實了知不同補特伽羅（眾生）修持諸定、進入九次第定（四靜慮、四無色定）道階的客觀狀態。
此處強調阿羅漢或聖者具備的「知他心智」或「如實知見」之聖智，依據俱舍、婆沙等毘曇體系，各定之「道」涵蓋加行、無間、解脫、勝進等修行階位。
。
本句屬於毘曇部阿毘達磨之定學論述，闡明阿羅漢或聖者能如實證知某類修行者的禪定進階層次。
修行者從色界最低的初靜慮開始，到無色界最高的非想非非想處，在每一種禪定的「入定之道」上，都具備正確且熟練的心念運作（善巧作意）。
這展現了對四禪八定次第修持的微細知見與掌控力。
。
此句為論書常見的設問發起語，用以提起下文，針對前述的法義或名相進行具體、詳細的分析與開展。
在《集異門足論》等阿毘達磨（毘曇部）體系中，此類問句旨在引導出對法相的精確定義與分類條析。
。
本句出自《集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨論書語境。
此處是在敘述某些修行者自稱透過特定的心理作意（意念導向），能對四禪四無色定（從初靜慮到非想非非想處定）的禪定境界、入定過程及定中狀態，具備阿毘達磨式的微細心所分析與現觀能力，即透過「等了、近了、分別、思惟、通達」等不同層次的智慧（慧心所）來如實審察。
。
本句屬於毘曇部阿毘達磨的論書語境，描述修行者在修習九次第定（四靜慮與四無色定，此處隱含滅盡定）時，其心與心所（如想、勝解、慧等）對定境的微細審察與現觀。
修行者透過思維、觀察、決定與維持定力，對各個定境的相狀與生滅進行精準的分別與抉擇，最終達到「善等了」與「善通達」的智慧成就，即對諸定完全體證且無障礙。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的修定論述，展現修行者在修習九次第定（四禪四無色定）時，對心念進行微細調控與觀察的唯識/法相心理過程。
透過八種調心方法（攝、策、伏、持、舉、捨、制、縱）來對治沉沒、掉舉等定障，從而對初靜慮至頂天（非想非非想處）的定境獲得現量智慧的「善等了」與「善通達」。
。
本句語境屬於說一切有部的毘曇論書，記述佛弟子或外道修行者對於自身過去所習法門的省察。
在阿毘達磨體系中，「入定」與「入定善巧」是修習禪定的重要勝能。
此處表示某種特定的教法或修持（如無益的苦行或外道邪定），對於真正證入正定及成就定中自在的善巧毫無實質功效（無作用、無利益、無多所作），相反地只會構成解脫的障礙。
修行者自述對此無益之法已獲得徹底的普遍認知（等了）與深層解脫智慧的貫通（通達），因而能不為其所縛。
。
本句屬於毘曇部阿毘達磨之論述，從修行者的自證出發，闡述對「入定」以及「入定善巧」的實證功德。
在阿毘達磨體系中，不僅強調現證定境（入定），更強調對於定境的掌控與運用能力（入定善巧）。
具備此善巧者，能使定法產生止觀、斷惑的實際作用與自利利他之利益，在成辦種種修行事業（多所作）時不會受到煩惱或定障的阻礙。
這是由於修行者對此法已達到「善等了」（完全平等的普遍明瞭）乃至「善通達」（徹底無礙的通達）的現觀深度。
。
本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的論書語境，其特色是以極其嚴密的同義詞或近義詞堆疊來界定「慧」的體性。
此處解釋「入定善巧」，強調在修習各種禪定（等持）時，並非單純落入無想或沉空滯寂，而是必須伴隨強烈的、不同層次的智慧（毘鉢舍那）觀照。
從「解了」到「毘鉢舍那」，皆是形容「慧」在定中發起時，對法相的抉擇、審察與通達能力。
。
本句為阿毘達磨的問答體、抉擇體。
在《集異門足論》中，探討修行禪定的種種善巧。
出定善巧指修行者在修習禪定時，不僅能順利入定與住定，還能依據自己的心願、預定時間或因緣，無滯礙且安詳地退出定境，展現對定心的完全主宰力。
這是毘曇部論書中關於三摩地（等持）修持成就的重要面向之一。
。
本句屬於說一切有部毘曇的術語體系。
此處定義「定」的內涵與範圍，「八部八蘊定」並非指八種不同的部派或定蘊，而是指由「四靜慮」（初禪、二禪、三禪、四禪）與「四無色定」（空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定）這八個單元（部、蘊，即聚、類之意）所總集構成的禪定體系。
。
本句闡述「出定善巧」的定義，屬於毘曇部對禪定修持技巧的微細辨析。
出定善巧是指修行者能清晰、如實地了知自己或他人從初靜慮（初禪）乃至最高之非想非非想處定（有頂天）出定的狀態與時機，是能自在掌控禪定出離階段的智慧。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之術語體系，論述修定者對於「出定」的控制能力。
在佛教修定論述中，修習禪定不僅要能順利「入定」與「住定」，更須具備能隨心所欲、安穩且不失正念而退出禪定的能力，即「出定善巧」。
此處開示從色界最初的初禪（初靜慮），乃至無色界最高、最極微細的非想非非想處定（天頂），其出定皆能具足善巧作意，顯現修持者於諸定中皆得自在。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對定相與補特伽羅（眾生）修行階位的抉擇。
主要闡述修持者能如實了知、現見特定補特伽羅如何依循或超越自「初靜慮」乃至色界、無色界最高天「非想非非想處」的禪定道路（即出離各該地煩惱之依地與對治道）。
。
本句屬於毘曇部阿毘達磨之定學分析。
主要闡述特定的修行位次（補特伽羅）於諸定（從初靜慮乃至非想非非想處）的「出定」階段，皆能生起正確、善巧的作意，顯示其對禪定轉換與心念調伏具備熟練的掌控力。
此處的「道」指修行、趣向或定境之過程與狀態。
。
本句為阿毘達磨論書中常見的設問發起句。
在毘曇部的論議體系中，此句用於承接上文所提出的法相或名目，並藉由提問引導出下文對於該法相的詳細定義、分類或法義辨析，屬於結構性的論辯與解析用語。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對禪定修持中「慧」與「觀」的微細心理分析。
經文描述行者自稱在出定之際，能以高度的自覺與智慧，對各禪定（四禪四無色定）的出定狀態、心理轉變進行精準的觀察與抉擇。
這體現了說一切有部強調以智慧對法相進行「等了、近了、分別、思惟、通達」的修證層次，並非盲修瞎練，而是伴隨極高的心所現觀。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨分析語境，描述修行者在修習九次第定（從初靜慮到非想非非想處）時，對於「出定」時的心法與心所法，能以「想、觀、勝解、任持、分別」等心理作用進行極其微細的現觀與審察，達到「善等了、善通達」的智慧境界，展現阿毘達磨對於禪定中法相的精準抉擇。
。
本句展現毘曇部（阿毘達磨）對於禪定修持中「心意識」微細調控的心理學分析。
修行者在修習「四靜慮」與「四無色定」（合稱八等至）的出定與入定過程中，依據不同的心態波動，交替運用攝、策、伏、持、舉、捨、制、縱等八種對治與微調的心理作意（心所），達到對種種定境的生滅與過患「善等了」（正確遍知）與「善通達」（現量證知），不為定境所縛。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之法相抉擇語境，記述修行者（如經中外道或特定禪修者）對自我修行狀態的自審。
文中的「我」指陳述者自稱，其審察自身所得之法（如某些特定禪定或外道定），在「出定」乃至「出定善巧」的層面上，並未能帶來趣向解脫的實質作用與利益，反而成為障礙（如耽著定境或落於外道邪見）。
然而，陳述者強調自己對「此法為障礙」的本質，已經具備「善等了」與「善通達」的決定智慧，符合毘曇部對法相、定相之精確審察與如實知見。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，依聲聞乘阿毘達磨之修證論框架，強調行者對特定法（如禪定與善巧）的現量證知與純熟掌握。
「出定乃至出定善巧」指在禪定修持中，不僅能安穩出定，更對出定的時機、方法及隨後生起的心理狀態具備純熟的操控能力（善巧）。
此時心力堪能，對後續的修行善法（多所作）具足成辦的作用與利益，而不為煩惱或劣慧所障礙。
這表現了佛陀或阿羅漢對自證法性的「等了」與「通達」。
。
本句闡述阿毘達磨體系中「出定善巧」的定義。
修行者於退出各種定境時，並非隨意出離，而是在出定的當下，心念仍能保持高度的自覺與明辨，生起能如實抉擇法相的毘鉢舍那（觀）。
這種在定境與散位過渡間，能如實了知心相轉變而不失正念、正知的能力，即是出定善巧。

本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於說一切有部（毘曇部）的論書語境。
此處承接上文，開示修行者應當修習並精通的法義分類。
此處提出的「二法」是「界善巧」（善巧了知種種界，如十八界、三界等法的本質與分類）與「作意善巧」（善巧發起引導心念的心理運作）。
論書隨後以問答體「云何」來引導出對「界善巧」的詳細定義與阿毘達磨式法義剖析。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的名相分析。
經文透過問答，確立修行者應「如實知見」一切有為與無為法的分類。
此處提出的「十八界」是佛陀為了破除眾生對「自我」的執著（破一合相），將世間一切現象依據「根、境、識」三位一體的互動關係，分類為十八種本質與邊界各不相同的範疇。
在阿毘達磨體系中，如實知見十八界是斷除煩惱、成就解脫的智慧基礎。
。
本句出自說一切有部根本論書，依阿毘達磨毘曇宗義，此處闡述觀修「六界」之法。
修行者須以無漏智慧「如實知見」此六種自相與共相各別不雜的自性（界），破除對四大及補特伽羅（我）的虛妄執著，明白有情身心與器世間皆由這些基本元素依因緣和合而成，進而斷除我見與我慢。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之術語體系，此處的「六界」為審察內心染污與清淨傾向的六種心理層面或本質。
前三界（欲、恚、害）為思維上的根本染污與惡行傾向，後三界（出離、無恚、無害）則為對治前三者、趣向解脫的清淨心理。
如實知見此六界，能令修行者斷惡修善，屬於依四聖諦中「苦、集、滅、道」引發的如實智慧。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨分析架構，承襲根本阿含的教法，從「界」（要素、自相持）的角度剖析有情身心的組成成分。
此處的「六界」與常見的「地水火風空識」六界不同，是結合了「五受根」（樂、苦、喜、憂、捨）與發業潤生的根本煩惱「無明」所立的六種體性。
修習者透過如實知見這六種要素的生滅與自相，能破除對自我（我執）的虛妄執著，明白眾生身心受用與流轉皆由這些因緣要素所構成，屬於聲聞乘的唯法無我觀。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨分析語境。
此處的「四界」特指除色界（物質）之外的四種精神性範疇，即五蘊中的後四蘊（受、想、行、識）。
「如實知見」是指依循阿毘達磨的法相分析，不夾帶常、樂、我、淨的顛倒妄執，如其本然地現觀、斷除對精神現象的實有執著，為開顯無我慧的根本修行法要。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語體系，強調對「三界」進行符合實相的智慧觀照（如實知見）。
在部派佛教中，如實知見三界是斷除煩惱、趣向解脫的基礎，修行者須依阿毘達磨法相，不偏不倚地辨識生死輪迴的範疇與本質。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的論書語境，闡述透過智慧如實了知三種特定「界」（界限、類別）的自相與共相。
此處的「三界」並非一般常見的欲界、色界、無色界之生死三界，而是指色界、無色界與滅界（即涅槃滅諦），旨在引導修行者次第斷除有漏的色與無色縛，最終證得無漏的滅界。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨分析，主要闡述從時間三世（過去、未來、現在）的角度來對一切法進行分類與界定。
在說一切有部的術語體系中，『界』在此處指『種類』或『成分』。
修行者必須透過智慧，如實地了知並現見這三世諸法的生滅、體用與因果關係，以斷除對三世時間的妄執。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語體系。
此處的「三界」並非指常見的欲界、色界、無色界，而是依據法性的染淨與優劣程度，將一切存在區分為劣界、中界與妙界。
修行者需透過「如實知見」（現觀與如實智），徹底斷除對這三界的迷執。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之術語體系。
此處「三界」非指欲界、色界、無色界之三有空間，而是依據法性之倫理判斷分類的三種體性。
「如實知見」意指依循阿毘達磨之法相分別，如實觀照諸法之善、惡與非善非惡屬性，以斷除愚癡、成就智慧。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語體系，從漏與無漏、修行位階的觀點來分類一切法。
「如實知見」指依據四諦與法相的真實本質生起無漏智慧。
此處的「三界」不同於生死輪迴的欲界、色界、無色界，而是依聖者與異生的修證狀態所作的分類，涵蓋了有漏與無漏的一切法，是說一切有部用以總攝法相的另一種三界框架。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的名相辨析，強調修行者應當以無漏智慧如實了知「有漏」與「無漏」二界的體性與差別。
有漏界指具足煩惱、能增長漏疾的一切世間法（苦、集二諦）；無漏界指遠離煩惱、不生漏疾的一切出世間法（滅、道二諦）。
。
本句闡明阿毘達磨中對一切法的二分法分類。
依毘曇宗義，一切存在（法）皆可歸納為有為界與無為界。
修行者須透過智慧如實了知、現見此二界的體相與差別，以斷除迷執、趨向解脫。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「界善巧」的術語定義。
在阿毘達磨體系中，界善巧是指對十八界等諸法分類（界）具備徹底、多角度的慧觀能力。
經文使用一連串同義或遞進的智慧名相（如解了、等了、遍了，乃至機黠、審察、毘鉢舍那等），來彰顯對「界」的觀察已達到微細、無遺漏且符合法性的最高智慧狀態，此為破除我執、證得無我的重要基礎。
。
本句為論書引導提問，旨在探討「作意」此一心理活動的善巧運用。
在阿毘達磨毘曇部語境中，作意是令心警覺、引導心趣向所緣境的遍行心所，而「善巧」則指對此心所的運作具有正確、嫺熟的智慧抉擇與省察能力。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）語境，闡述依「聞所成慧」發起「善巧作意」的因緣與修持範疇。
修行者透過受持三藏或聽聞四種法師（親教師、軌範師、展轉傳授藏者、隨一如理者）的教導，建立正確的聞所成慧。
以此智慧為基礎，對十八界（由眼界起始，乃至最後的意識界）產生正確的心理運作（善巧作意），觀照諸法皆具備「無常（非常）、苦、空、無我（非我）」之四相，這是聲聞阿毘達磨修習無漏聖道的基礎加行。
。
本句屬於阿毘達磨（論書）體系中對於「六界」的觀修方法。
地、水、火、風、空、識等六界是一切有情身心的基本組成。
善巧作意是指正確、符合法性的心理導向（如理作意）。
在此經典語境下，觀修者透過對六界的微細觀察，體證其皆具備無常（非常）、逼迫（苦）、無實體（空）與非主宰（非我）的四種共相，以此斷除對身心的執著，屬於毘曇部、阿含系的原始解脫道次第。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之教法，依據聲聞阿含與論書體系，立足於「出離界、無恚界、無害界」之對治。
修行者針對「欲界（貪欲）、恚界（瞋恚）、害界（惱害）」這三種染污的心理傾向或境界，發起正確的、符合法性的「善巧作意」（即如理作意），藉此引導心意識深入觀察這三界的本質。
其思惟的具體內涵即是聲聞教法的核心「四種行相」：非常（無常）、苦、空、非我（無我），以此斷除對三界的貪著與染污。
。
本句展現毘曇部（阿毘達磨）對修持因緣與觀照的精確解析。
修行者先對治「欲、恚、害」三不善界，而修持與之相對的「出離、無恚、無害」三善界；在獲得此三種善心界（界在此指心理傾向、範疇或界域）後，不執著於此善境，仍須以聲聞四諦觀之智慧，如實思惟其「無常（非常）、空、無我」之本質，以斷除微細縛結，導向究竟解脫。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨分析。
經文指出修習者應對「五受界」（樂、苦、喜、憂、捨）與「無明界」進行「善巧作意」（即如理作意）。
透過正確的心理導向，如實觀察這六種法皆具備「無常、苦、空、無我」的四行相，藉此破除對受與無明的執著，屬於上座部部派佛教的核心止觀實踐。
。
本句彰顯阿毘達磨（毘曇部）對於五蘊（此處著重除色蘊外的四無色蘊）的法相分析與觀行方法。
修行者透過「善巧作意」，將心識正確導向四蘊之特相，並以「無常（非常）、苦、空、無我」四行相進行思惟，這是遠離顛倒、引發無漏聖慧的根本修持。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之法義解析，強調透過「善巧作意」引導心法，對三界的一切有漏存在進行「四行相」（無常、苦、空、無我）的觀照，這是阿毘達磨體系中斷除煩惱、趣向解脫的核心觀修方法。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之教法，依循聲聞契經與論書之四諦、十六行相語境判讀。
此處指修行者對三界中的「色界」與「無色界」諸法，能以正確且善巧的心所專注（善巧作意），觀照並思惟此二界之存在亦皆具備無常（非常）、苦、空、無我四種行相，以此斷除對上二界的貪縛。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨教理分析。
此處的「滅界」指涅槃、擇滅。
在修持觀行時，修行者對滅界生起正確的、導向斷惑的「善巧作意」（如理作意），並以「空」與「非我」這兩種行相來思惟審察滅界，藉此斷除對涅槃滅界的執著或誤解，證得解脫。
。
本句屬於說一切有部《集異門足論》的毘曇部語境，強調依據阿含與阿毘達磨的修學次第。
修行者針對「三世界」（過去、未來、現在的諸法境界）生起正確認知的「善巧作意」，進而如實修習「四行相」（無常、苦、空、非我）的觀行，以斷除對三世諸法的執著。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部語境，著重於法相的分析與觀行。
劣界、中界（與妙界相對）泛指欲界及色界等尚未漏盡、不圓滿的染污或有漏境界。
善巧作意是指能引發正見的如理思惟。
在此境界中，透過思惟「非常（無常）、苦、空、非我（無我）」四行相，來破除對世間粗劣或中等層次法的執著，是趨向解脫的基礎修持。
。
本句屬於毘曇部《集異門足論》的阿毘達磨論書語境，說明修習觀行的具體步驟。
修行者針對「妙界」（通常指涅槃或清淨的善法界）興起正確的「善巧作意」（yoniso manasikāra，即如理作意），並以此作意為基礎，引導心識深入觀察、思惟其「無常（非常）、苦、空、無我」的四諦十六行相特質，以此斷除煩惱、趨向解脫。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨教理。
修行者針對善、不善、無記等一切法界（諸法分類），生起正確且具備智慧的「善巧作意」（如理作意）。
以此作意為基礎，深入思惟觀照諸法皆具足「無常（非常）、苦、空、非我」四種行相（即四聖諦中苦諦的四種特質），藉此破除顛倒執著，引發解脫智慧。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨法義解析。
‘學、無學界’指處於‘有學位’（尚未證得漏盡，仍需修學）與‘無學位’（已證阿羅漢果，所作已辦，不需再學）的聖者內在功德與所繫諸法之境界。
在毘曇學體系中，即使是對聖者所成就的‘學、無學界’，修行者亦必須以‘善巧作意’引導心識，審正思惟其本質同樣是‘非常（無常）’、‘空’、‘非我（無我）’。
這是部派佛教中觀照三相、斷除微細法執、徹底破除我人知見的關鍵次第，不因其為聖法而執著有其實體。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書語境，闡述如何透過「作意」（心念的導向）來觀察諸法本質。
在非學非無學界（有漏世間法）中，修行者必須發起善巧的、與智慧相應的作意（如理作意），藉此觀察並思惟世間一切有漏法皆具備四種共相：非常（無常）、苦、空、非我（無我），由此引導心遠離執著，走向解脫。
。
本句核心在於闡述阿毘達磨（毘曇部）對於「四諦」中觀照「苦諦」的具體修持方法。
修行者透過對「有漏界」（世間一切與煩惱相應的現象）發起正確的、與解脫相應的心理導向（善巧作意），進而審察、思惟有漏世間的四種根本特徵：無常（非常）、逼迫（苦）、無實（空）與非自主性（非我），以此斷除對世間的執著，為引生無漏智慧奠定基礎。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨論書語境，闡述修行者如何透過「善巧作意」引導心念，在出世間的無漏界中，如實觀照四諦的核心行相。
此處的「非常」即指無常，與苦、空、非我共同構成審察諸法皆依因緣生滅、缺乏常恆實體的四種觀行，為斷除煩惱、趣向解脫的關鍵心理解構過程。
。
本句彰顯阿毘達磨毘曇部之「四諦十六行相」中苦諦的修持法要。
修行者於有為界（因緣所生的一切現象）中，發起與智慧相應的「善巧作意」（正確的心理導向），藉此如實思惟並觀察有為法所具備的四種特質：無常（非常）、苦、空、無我（非我），以此斷除對世間的執著，為部派佛教修習四念處與觀苦諦之核心觀法。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的語境。
無為界指涅槃，善巧作意指與智慧相應的正作意。
在修行過程中，修行者以智慧引導心念，審察、思惟無為界（涅槃）遠離我執、我所，依部派毘曇學說，此處透過思惟『空』與『非我』二行相，以斷除煩惱、趨向解脫。
。
本句出自說一切有部阿毘達磨，闡述「作意善巧」的內涵。
作意（manasikāra）為心所法之一，指引心趣向對境。
比丘若能以智慧全面且如實地分析、抉擇作意的各個維度（時間、倫理性質、三界繫屬、聖者階位、斷惑類別），進而生起簡擇諸法的毘鉢舍那（觀），即成就了對作意心所的善巧掌握。

本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法數組織的論述結構，承前文開展「二法」的範疇分類。
論書在此提出「質直」與「柔和」一對在修德與心所中相輔相成的法義，並以問答體（「云何」）引導出對「質直」一詞的定義與本質（自性）分析。
。
本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨北方說一切有部根本論書。
此處以諸法自相、共相的定義方式，透過否定「剛、強、硬」與肯定「純質、正直、潤滑、柔軟、調順」等心所的心理狀態，來嚴格定義「質直」（質樸正直）的體性。
這屬於對修道所依之優良心理品格（善心所分位）的法相分析，用以對治諂曲與剛強難化。
。
本句屬於阿毘達磨論書的提問句型，用以發起對「柔和」這一心所或心所狀態的定義與法相辨析。
在毘曇部語境中，柔和多與「調柔」、「堪任」等身心輕安、無瞋、或質直不惱的心理狀態相關，此處為論書展開微細法相分析的起首問句。
。
本句出自說一切有部的根本論書《集異門足論》，屬於毘曇部的術語體系。
此處是在定義「柔和」（即身身輕安或與柔和相關的心所相應表現）的具體內涵。
阿毘達磨透過排除法（不剛、不強、不硬）與顯正法（純質、正直、潤滑、柔軟、調順）來精確界定身心的堪任與調柔狀態，此處偏重於與心所相應而引發的「身」之心理與生理自相。

本句屬於阿毘達磨集異門足論對法數的抉擇。
此處提出兩種相互對應或並列的心理解構與法相分類，即「堪忍」（具備承擔、忍耐、堪能之特質）與「可樂」（令人喜愛、趨向之特質），並隨即對「堪忍」的定義展開論辯與剖析。
。
本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的根本論書，依阿毘達磨法相體系定義「堪忍」的內涵。
論書將堪忍的對象分為三大類：第一是自然環境與生物的侵害（寒熱飢渴風日蚊虻蛇蠍等觸），屬於對無情及低等有情的耐受；第二是人際間的語言傷害（他麁惡語），屬於對有情眾生惡行的忍辱；第三是自身生理上的極度痛苦（身中猛利切心奪命苦受），屬於對自體苦受的安受。
此定義展現了說一切有部對修行者在面對內、外違緣時，心體具備安住、不瞋、不退轉之心理功能（即「忍」的法相）的具體要求。
。
本句為阿毘達磨論書中常見的徵問句型。
在毘曇部《集異門足論》的語境中，用以發問並引出下文對於「可樂」（令人喜愛、愉悅、順意的心所法或色法境）的定義與法相辨析。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語體系，用以定義「忍」或「堪忍」的法相特徵。
當面對極度違逆、一般人無法容受或扭轉的惡劣情境（事至）時，修行者內心能保持平靜，不發起粗暴、邪惡等相應的煩惱與惡業，具備包容力與和合性，這是斷除惡法、安住於修行的具體表現。
。
本句出自論書，屬於毘曇部的名相定義語境，具體解析大眾共住或修持時「可樂」（令人和樂、悅意）的心理與行為特質。
在面對逆境或人事衝突（事至）時，心所法與外在行為能展現出包容（容納）、自律（矜持）、柔和變通（迴轉）與堅忍（忍耐），不生起恚恨與粗暴的煩惱（不暴不惡、不麁不獷），如此則能調伏自他，成就僧伽易共住、止息諸惡的清淨功德。

本句屬於阿毘達磨法數增一編排的毘曇部論書語境，旨在提綱挈領地標舉出「和順」與「供養」這兩種能資助修行或成就善業的法，並隨即對「和順」的定義與內涵發起問難、展開詳細的阿毘達磨式名相分析。
。
本經文出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於說一切有部之毘曇部。
此處經文在論述諸比丘或修行者在法義問答、僧團集會或接待他人時，應具備的威儀與語言德行。
透過和藹的容貌、令人歡喜的言詞，以及尊稱與主動慰問，展現佛教僧團中長幼有序且和樂清淨的共住風範，此乃修持身律儀與語律儀之具體表現。
。
此為阿毘達磨毘曇部經典中常見的問候語或勘驗用語，屬於世俗法、社會生活或僧伽大眾日常的關切與問候，詢問對方在面對特定色心諸法、生活狀況或苦受時，是否還能夠堪忍、調伏與承擔。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）問答抉擇的語境。
此處「存濟」多用於探討有情生命在特定業報、界趣、四生（如卵生、胎生、濕生、化生）或特定資具匱乏的情況下，其命根與身心相續是否能夠維持、存活並得到救助、滋養。
此提問旨在透過窮舉與簡擇，釐清法相的邊界與因緣依持關係。
。
此為佛陀或聖弟子會面時的常規問候語。
在阿毘達磨毘曇部語境中，「安樂住」亦指身心遠離逼惱、調順適悅的狀態，在修持上則常指四禪等現法樂住，此處為問候色身或修道狀況之辭。
。
此句為佛陀或僧伽大德關懷遊方比丘、或尊者間互相慰問之常規語。
在部派佛教論書及阿含經語境中，出家眾以託缽乞食為生（四聖種之一的常乞食），故「食易得不」係關切修道者在當地的四事供養情況，確認其色身資具是否無乏，以便安心辦道。
。
本句出自說一切有部的根本論書，主要在定義「和順」這項心理或行為特質。
在毘曇部的語境中，修行者透過柔和、令人悅豫的言行與大眾相處，能消除人際障礙，也是成就四攝法中「愛語」與僧團和合的重要基礎。
此處並非抽象的形上學理論，而是具體的修持與心所特質表現。
。
本句為阿毘達磨論書之提問句型，用以發起定義探討。
在毘曇部部派佛教語境中，此處後續通常會將「供養」具體分類為下至財施、法施，或細分為對於佛、法、僧三寶之四事供養（飲食、衣服、臥具、醫藥），以分析其心理心所與業因果報，避免泛化為大乘後期之法界圓融或純粹象徵義。
。
本句屬於毘曇部論書問答體裁，從法相對法角度定義供養的分類。
此處將供養歸納為兩大類，並首先舉出以物質、資具等實體財物支應佈施的「財供養」，通常與另一類「法供養」（或行供養）相對，展現說一切有部對名相因緣的嚴謹組織與次第析論。
。
本句為毘曇部論書對供養分類的條列。
在阿毘達磨體系中，供養通常區分為財供養與法供養。
法供養指以如法修行、受持、讀誦、為他人宣說正法，以此作為對佛法僧三寶的最高供養，而非僅以世間財物、飲食、衣服等物質進行供養。
。
本句為阿毘達磨論書之提問句，用以對法義進行定義與分類剖析。
在《阿毘達磨集異門足論》的毘曇語境中，將供養區分為「財供養」與「法供養」，此處承接上文，針對施予飲食、衣服等資生財物的「財供養」之具體內涵與自性展開質詢與辨析。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的法義辨析，定義何謂「財供養」。
在《集異門足論》的毘曇語境中，將財供養的對象與行為作了細緻的分類：對象包含五境（可意五塵）及四事供養等生活物資（資具）；佈施的心態與行為則層層遞進（能惠、能施、能隨惠施、能棄、能捨、能遍棄捨），展現出修行的相續與徹底性，不具大乘圓融或象徵義，純依毘曇法相分析。
。
本句為論書的提問發起，旨在定義與解析「法供養」的具體內涵。
在阿毘達磨毘曇部語境中，法供養並非指大乘經典中的隨順法行或廣大精神供養，而是依部派佛教體系，將供養區分為「財供養」（飲食、衣服、臥具、醫藥等資生雜物）與「法供養」（教導、傳授正法），此處特指以正法施予他人的供養行為。
。
本句依說一切有部阿毘達磨的觀點，界定「法供養」的內涵。
法供養是以佛陀所宣說的經律論三藏，以及依止師（親教師、軌範師）與可信者的正法教導為依據，對其他眾生宣說、施予，並在心態上具足全然的捨棄與無執，此種與正法相應的佈施與捨離行為，即稱為法供養。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的名相定義。
此處承接上文對於供養類型的分類（如財供養與法供養，或對如來生身與法身的供養等），進行法相的總括歸類，說明此二者在阿毘達磨術語體系中，皆統攝於「供養」的定義之內。

本句屬於阿毘達磨（論書）體系中對法義的依數分類與定義。
此處承接上文，提出「具念」與「正知」這兩種修行的核心心所，並以問答體式引導出對「具念」的詳細定義，符合毘曇部逐字逐義嚴密解析的特點。
。
本句屬於毘曇部論書對「念」的體性定義。
依據阿毘達磨集異門足論的語境，定義「具念」（正念的具足）必須具備兩個核心要件：第一是「所緣」必須與出離、遠離、善法相應，亦即不是世俗的妄念，而是引向解脫的清淨所緣；第二是「行相」必須具備念、隨念、專念、憶念等層層深化的專注力與記憶力，使心不忘失善法、明記不忘。
論書以多個同義或遞進的術語，層層剖析心的明記自性。
。
本句為說一切有部阿毘達磨論書的標準設問句型。
在毘曇部語境中，「正知」（samyak-prajñāna）意指與正見相應、能正確抉擇諸法自相與共相的智慧，此處以提問方式引導下文對正知的體性、內涵及法相進行詳細的抉擇與定義。
。
本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的論書語體。
文中全面羅列了智慧（正知）的種種異名與作用。
正知在阿毘達磨中被定義為「慧」的顯現，其修行基礎是依於出離心與遠離煩惱的善法。
文中透過對諸法的「揀擇」（抉擇辨析）到「毘鉢舍那」（正觀），層層遞進地說明從最初的思擇到最終現觀通達的智慧特徵。

本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之法數組織。
此處提出兩種能斷除煩惱、助成聖道的功德力：一是「思擇力」（依智慧思維抉擇、辨析諸法善惡不善之能力），二是「修習力」（依有漏、無漏道數數修習之能力）。
文中隨即發問以展開對「思擇力」的體性與內涵之細緻定義。
。
本句闡述說一切有部（阿毘達磨）的核心業感緣起與四正斷修行。
修行者透過「正了知」（如實的智慧）觀照因果，明瞭身惡行（如殺、盜、淫）在現世（現法）與後世（當來）必定引生痛苦的果報（惡異熟），以此因果正見為推動力，從而發起「勤斷」與「勤修」的意志（即四正斷中的已生惡令斷、未生善令生），體現了從知見導向修行的毘曇學派實踐次第。
。
本句闡明阿毘達磨毘曇部中「思擇力」的定義與實踐。
修行者藉由對四聖諦等法義的正確思惟與抉擇，以此智慧為依仗與安住，能生起斷惡修善的決定功能，當此思擇生起強大、不為煩惱所伏的功德時，即名為「力」。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部部派佛教論書）之術語提問。
在《集異門足論》語境中，「修習力」是指藉由數數修習、反覆燻修三十七菩提分法等善法，而產生的防惡生善之堅固力量。
此提問旨在引出後續對該法相的定義與分類。
。
此句為阿含經與阿毘達磨中修習七覺支（特別是法隨法行）的經典公式。
在毘曇部語境中，此公式描述聖弟子修道時的四種抉擇與趣向。
修習者藉由觀照世間無常、苦、空、無我，心中依止於對生死流轉的「厭」；進而依止於遠離煩惱的「離」；最終依止於愛盡寂靜的「滅」；將所有的修行功德與心念，完全「迴向」並歸結於究竟放下的「捨」或涅槃。
。
本句闡述阿毘達磨中「修習力」的定義。
修行者透過持續不斷的修習（因、依、住），能產生斷惡修善的強大功能，此功能具備不可屈伏、能對治障礙的特質，故於論典中定義為「力」。
。
本句為阿毘達磨論書中常見的問答體開頭，用以辨析特定法相（此處指「力」）的定義與成立因緣。
依據《集異門足論》等毘曇部論書體系，此處的「力」通常指聖道中的五力（信、精進、念、定、慧）或十力，其特質為能遮蔽、摧破對治之惡法，不為煩惱所伏，具備不可屈伏、能產生勝用之義。

本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對法義的條列與定義。
此處承接上文，提出導致修行退轉或障礙解脫的兩種負面法性：一是未能防護感官（根門）引生煩惱，二是對飲食缺乏正知與自制。
隨後以問答體例，準備對「不護根門」進行具體的阿毘達磨式名相解說。
。
本句屬於毘曇部的根本論義，用以定義與解析「不護根」的具體心理與行為狀態。
在阿毘達磨體系中，修行者若任由感官（眼根）隨意執取外境（色境）的相狀與隨好，缺乏正知與正念的防禦與把守，即是「不護眼根」。
這是煩惱漏失的因緣，也是根律儀（六根防護）的反面。
。
本句闡述阿毘達磨毘曇部關於「根律儀」與煩惱生起的因果關係。
修行者若放任感官（六根）對外境（六境）隨取隨著，未加防護（不護根），則會引發內心的貪、瞋、癡三毒煩惱並使其滋長。
這是原始佛教與阿毘達磨中，論述根律儀不足導致漏煩惱增長的核心教理。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「意根」於根律儀門的細緻解析。
在六根對六境的因緣過程中，意識了別法境後，若缺乏正知正念，便會由意根生起「取相」（執取整體總相）與「隨好」（執取細部特徵）。
一旦在此落入不防護的狀態，就會引發世間的貪、憂等惡不善法。
此處強調依毘曇部「根律儀」的次第，修行者應於六根對境的當下攝心防護，阻斷惡法的隨心生長。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨論書語境，具體解析修行者在「根律儀」上的缺失。
當意識面對法境時，若缺乏正知正念的防護，就會引發「非理思擇」（不如理思惟），進而導致根本煩惱（貪、瞋、癡）的滋生與增長。
此處強調「非理思擇」是不護根門且引發煩惱的核心關鍵因緣。
。
本句出自說一切有部根本論書《集異門足論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分別語境。
此處定義「不護根門」之法相。
修行者於六根（眼耳鼻舌身意）對六境（色聲香味觸法）時，若放逸而不修行防護，會令漏、熱、惱等惡不善法流入身心。
論書以「不防、不等防、不遍防、不藏、不覆、不蔽、不寂靜、不調伏、不守護」九種同義或漸次細分的法相，來徹底窮盡、界定「放逸不護」的心理與行為狀態，強調在根境相接的初始階段即應建立止惡之防線。
。
本句出自說一切有部根本論書《集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨法相分析。
此處以問答體例，旨在定義與剖析「食不知量」這一心所或行為表現。
在毘曇學派中，食不知量是指於飲食不能正思惟、隨順煩惱執著、過量或非時而食，屬於障礙修道的有覆無記或染污性行為，是修習「於食知量」的對立面。

本句展現部派佛教毘曇宗對「食」的對治與觀察。
世尊指出凡夫在受用段食（物質食物）時，缺乏對食物成分及受食目的的「思擇」（思惟觀察），其動機往往耽著於世俗的耽樂，如追求體魄強健、放逸傲慢、乃至容貌端嚴，這會增長貪愛與執著。
修行者則應「正觀而食」，視食物為治病、維持色身以修道的工具，而非滿足欲樂的手段。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對飲食動機的法相辨析。
此處定義了不正確的「為勇健故食」的心理狀態。
在阿含與毘曇部教法中，修行者受用飲食應抱持「正修觀想」，即為了維持生命、平息飢苦、修持梵行而食（如「四種資具」的受用原則）。
若飲食是為了增長世俗的體力、爭鬥、雜耍或純粹的壽命執著，則屬於非正思惟的欲貪相應心，無法導向解脫。
此段精確界定了世俗欲樂者飲食的染污動機與相狀。
。
本句出自《阿毘達磨集異門足論》對「不染著飲食」或「食知量」等修行反面的定義。
論書依毘曇部的論議體系，細緻分析凡夫受用飲食時的染污心理。
此處揭示「為端嚴故食」的心理機制，說明修行者若為了追求外表美觀、希求他人的愛敬而進食，即是落入貪愛與虛榮的煩惱，違背了「受用飲食唯為維持生命、資助修道」的中道原則。

本句屬於毘曇部《集異門足論》對法數的抉擇。
此處提出兩種有助於修行的法：一是防護根門，即守護眼耳鼻舌身意六根，不令漏落染著諸塵；二是於食知量，即在受用飲食時保持正知，不過量、不貪著。
隨後發起問答，以界定「能護根門」的確切體性與修持內涵。
。
本句屬於毘曇部《集異門足論》引述阿含經中有關「守護根門」的基礎教法。
聖弟子在面對六塵境界時，透過正知正念防護感官（根門），在觸對境界的第一時間截斷煩惱流。
不取相、不取隨好，即是切斷從「受」到「愛」的染污因緣，使世間貪憂等惡不善法無從生起，為修習定慧的必要前導。
。
本句闡述「根律儀」（防護六根）的修持原理與效驗。
在說一切有部阿毘達磨體系中，修行者透過正知正念，在面對色、聲、香、味、觸、法六境時，於六根門頭生起防護、防守的力量。
如此便能斷絕順隨煩惱的因緣，使根本煩惱（貪、瞋、癡）無從由根境相對中現行生起。
這是斷惑證真的重要前置加行。
。
本句屬於毘曇部阿毘達磨對「根律儀」（特別是意根律儀）的論述。
說明修行者在意識了別法塵時，如何透過正知正念來防護意根。
重點在於對外境「不取其相」（不執著總相）與「不取隨好」（不隨細微分別生起好惡），以此斷絕世俗貪憂的生起因緣，令惡不善法無法於心中滋長，屬於部派佛教實踐根律儀、斷除煩惱的根本教法。
。
本句屬於阿毘達磨論書對「護根門」（密護根門）的嚴格定義與同義詞臚列。
說明修行者在六根（感官與心意）接觸六境（相應的客觀對象）的認知過程中，藉由「能防」至「能守護」等多種層次或面向的攝心工夫，防範煩惱與惡不善法由根門流入，以達成根門的寂靜與調伏，是修習戒學與定學的重要基礎。
。
此句為阿毘達磨論書典型的問答體式，用以發起對「於食知量」這一修行德目的法義辨析。
在毘曇部語境中，此處探討如何以正思惟受用飲食，非為貪著、非為憍逸，僅為維持身命以修助道法。
。
本經句出自《集異門足論》，屬於阿毘達磨毘曇部，其詮釋核心在於對「食」的對治與正知。
此段重現阿含經中經典的「食知量」教誡。
聖弟子對於段食（物質食物）的攝取，徹底拔除四種世俗動機（勇健、傲逸、顏貌、端嚴），轉為資助修道的功能性目的（暫住、梵行、斷故受不造新受）。
這反映了聲聞乘依四聖諦與因緣法修行時，將日常身心運作（如飲食）轉化為斷惑、離貪、資糧聚集的嚴謹解脫次第。
。
本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨論書語境。
此處抉擇「思擇而食」的精準定義，強調修行者在受用段食等資具時，並非隨順世俗的貪著或無明，而是安住於由「如理作意」所引發的智慧思維與審慮抉擇（思擇）之中，以此清淨心態來攝取食物，以維持資糧與修道。
。
本句出自《阿毘達磨集異門足論》對「不為勇健」而食的毘曇部界說。
在阿含與毘曇部類中，修行者對飲食的觀照（正知而食）是斷除貪欲、成就梵行的關鍵。
經文將世俗凡夫「為勇健而食」的錯誤心態徹底解構，指出凡夫飲食往往伴隨著增益我執、追求世間名利、爭鬥（摧怨敵）以及散亂娛樂（世間掉戲）的染污動機。
對比之下，出家沙門受用飲食，應當遠離這些追求身體強悍、戲論、傲慢的作意，純粹為了維持色身以修持梵行。
。
本句出自《阿毘達磨集異門足論》卷二，屬於毘曇部（阿毘達磨體系），在論述修行者「不為顏貌食」的具體心理狀態。
在阿含與毘曇語境中，飲食的正確目的是為了維持色身以修持梵行，而非為了追求外表的享樂、肥滿或美觀。
論書在此處精細界定，修行者應斷除凡夫飲食時希求「飽滿、光鮮、潤滑」等與貪欲、身見相應的作意。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語辨析，解析「食所食者」中「身」的確切範疇。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，名詞往往有多種施設義，此處透過列舉「身、身根、五色根、四大種所造聚」四種不同層次的物質身含義，最終確立在此處討論段食（物質食物）維持生命的語境下，所指向的「身」特指由地、水、火、風四大種所造作、粗顯的物質聚合體（肉體身），符合毘曇部對法相界說分析的嚴謹法義。
。
本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的論書語境，旨在依據阿含與阿毘達磨教理，精準解析聖弟子對「段食」的正確作意。
聖弟子受用食物不為執著、不為憍慢，唯以正知正念觀察，食物只是用來資養四大種所造的聚色（肉體），使其維持生命、免於飢苦、守護根門並維持色身的運轉流轉，以利修習梵行。
這完全符合原始佛教中關於「食知量」與段食修行的教義。
。
本句屬於毘曇部的名相定義。
經文解釋四聖諦中「苦諦」或飲食受用時的隨順教法，說明「飢渴」在阿毘達磨法相中，其本質並非外在物質，而是指因缺乏飲食而於身心上所引發的「苦受」。
修行者受用飲食應抱持正思惟，僅為斷除舊苦（飢渴苦受）、不造新苦，而非為了貪著滋味。
。
本句體現毘曇部（阿毘達磨）對於四聖諦中「苦諦」與「集諦」的微觀對治。
聖弟子對飲食保持正知正念，視飲食為修道的「塗瘡」或服藥，而非滿足貪欲的手段。
藉由對「飢渴苦受」的觀照，斷除對食物的貪愛（非理作意），令不善法不生，屬於飲食知量的修行因緣。
。
本句闡明部派佛教毘曇宗對於飲食修行的指導。
聖弟子受食並非出於貪著美味或滋養身相，而是將飲食視為維持色身、長養善法之助緣，其終極目的在於資助「八支聖道」的修持與圓滿，體現了將日常生活與解脫道相結合的資糧位修行觀。
。
本句出自《集異門足論》，屬於阿毘達磨毘曇部，依據因緣與四聖諦的「苦諦」語境進行法義判讀。
此處解釋比丘受用飲食的正思惟（如理觀察）。
修行者受用食物並非為了耽樂，而是為了維持色身。
其中「故受」指因飢餓而自然生起的先在苦受；「新受」則是指進食過量、飽脹所帶來的後繼苦受。
修行者藉由適量飲食，既斷除飢餓的舊苦，又避免過飽的新苦，以利修持梵行。
。
本句體現毘曇部對於修行者飲食的四聖諦作意與正知正見。
在部派佛教的修持語境中，飲食純粹是為了維持色身以修持梵行。
透過正思惟，將進食視為服藥，「斷故受」指止息已有的飢餓苦受，「不起新受」指避免因貪食或過飽引發新的不適與貪執，從而斷絕為追求世俗感官快樂（充悅）的染污心。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部論書）對於「食」與「存濟」（維持生命）的分類抉擇。
論典指出，眾生為了維持生命而攝取食物，但維持生命（存濟）的形式依據是否引生罪業、是否符合正法，分為「有罪存濟」與「無罪存濟」。
此處正要開顯兩者的差別，強調修行者應當為了追求「無罪存濟」而行正命、受用清淨的食物。
。
本句屬於阿毘達磨之法數分類，指以遠離邪命、不造惡業的清淨方式來維持身命。
修行者在獲取生活資具或延續生命時，皆合乎正法與戒律，不惱害他眾，亦不引生自他煩惱，為修習聖道之資糧。
。
本句為論書的提問發端，探討何謂伴隨煩惱與過失的活命或生存狀態。
在阿毘達磨語境中，『有罪』指與不善法、有漏法相應，能招感苦果、障礙聖道的生活與資生方式；『存濟』指維持生命或活命的手段。
。
本句出自阿毘達磨論書，說明「邪命」（不正當的謀生方式）中「五邪命」的具體表現。
修行者若不依正法生活，而以種種欺誑、手段或貪求利養之心來獲取生活所需，即屬於此處所譴責的惡行。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨分析，從部派佛教的修道次第出足，詳細剖析有情眾生在面對「飲食」等外境時，如何從受用演變為結縛。
經文依序指出：由執著樂受而生貪（歡喜受用、貪愛），由無明而障蔽智慧（迷悶），進而引發深層的結使與隨眠（耽著不捨），導致無法如實知見五欲的過患（不見過患）與修習戒定慧以求解脫的必要（不知出離）。
這種依止不淨或染污心所來維持生命的行為，在佛法中被定義為「邪命」或「有罪存濟」，是落入生死輪迴的因緣。
。
本句為阿毘達磨論書中對活命型態（存濟）的分類提問。
在說一切有部教理中，生存方式分為有罪與無罪等。
『無罪存濟』是指不依止染污不善法、遠離非法的邪命，而以清淨、如法的方式維持生命，與八正道中的『正命』內涵相符。
。
本句體現毘曇部對「段食」的修行觀照。
聖弟子受用飲食非為貪圖滋味、肥美或憍慢，而是將飲食視為藥物，僅為維持肉體生命（存濟）以資助修行，避免因貪著食物而生煩惱罪過，符合「正知而食」與「量知受食」的解脫道次第。
。
本句依毘曇部《集異門足論》語境，解析「四種食」中關於「段食」的正確心態（即正知而食）。
聖弟子不同於凡夫之貪著世俗美味或追求肥滿，其飲食之目的，純粹是為了維持色身基本力量以利修行、成辦善法，使心神喜樂而不耽溺。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨教理分析，闡明聖弟子對於「飲食」的正確作意與修行態度。
這與「段食」的資益身心相應，聖弟子不為貪著美味、不為肥胖或裝飾身體而食，而是為了維持四威儀（行立坐臥）以及修行法業（讀誦、修定）時的身心安隱，屬於「正知而食」的修行資糧。
。
本句闡述說一切有部修行體系中「於食知量」的具體內涵。
修行者對待飲食不生貪著偏愛，而以平等、智慧之心觀察飲食的過患與受用目的（如為養身修道而非為肥美、好色），能正確審克自身的生理需求，自制飲食分量，此為成就根律儀與資具依止的重要修持。

本句屬於阿毘達磨法數分類的宣說，開示兩種會導致修行退轉或墮落的缺陷狀態：一是毀犯戒律（匱戒），二是失壞正見（匱見）。
論典隨後以問答體（云何）引導，逐項定義並解析其具體內涵與法相。
。
本句語境屬於說一切有部的阿毘達磨（毘曇部），正進行法相的條例分類與論述。
此處列舉的是十惡業道、五戒或八關齋戒中所防護的前三種根本性重罪（身三業之惡行），以此建立業道的修學遮止與揀擇範疇。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「匱戒」（缺乏、不圓滿的戒）的法相定義。
依據說一切有部部派佛教的觀點，不善戒、非理所引戒（如外道盲目執著的邪戒、惡戒）以及妨礙禪定生起的戒，皆無法引發清淨的無漏律儀，反而會損減功德，故名匱戒。
這與大乘如來藏或法界圓融的義理無涉，純粹是阿毘達磨對戒律體性的名相辨析與分類。
。
本句為論書常見的設問通例。
此處針對「匱戒」（即戒律毀犯、匱乏或不具足的狀態）進行定義與因由的探問，用以引出後續依阿毘達磨術語體系對該名相的詳細法義開演。
。
本經文出自《阿毘達磨集異門足論》，屬阿毘達磨（毘曇部）之核心論書。
文中羅列的「無惠施……不受後有」是佛典中對「邪見」（具體為斷滅空見、無因果見）的經典定義。
此見解全盤否定因果業報（無施、無祠、無善惡業果）、否定六道輪迴與有情受生之因緣（無此世他世、無父母、無化生），並否定四聖諦與沙門果功德（無阿羅漢正至正行、不受後有）。
論書依循阿含經系之因緣次第，以此判定摧毀一切善根的根本邪見。
。
本句出自說一切有部的根本論書，依毘曇部阿毘達磨的術語體系，此處在定義「匱見」（缺乏正見的邪惡見解）。
論書透過三種特質來界定匱見的內涵：第一，其性質屬於「不善」；第二，其生起的來源是由於「非理作意」所引導；第三，其作用會「障礙奢摩他與毗婆舍那（定慧）」的成就。
這三者皆屬於染污見的範疇，因其缺乏能解脫的清淨正見，故名匱見。
。
本句為說一切有部阿毘達磨論書典型的問答體。
旨在針對「匱見」（少見、不具足之惡見）的定義與名義進行抉擇與辨析，引導後續以毘曇宗義（如無有因果等損減執）來解析其法相內涵。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書問答語境。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，透過對法（Dharma）的「自性」（Svabhāva）進行定義與分類，此處正抉擇某類不善法或有漏法的體性，說明其本質為「不可愛」（不善、有漏、帶來苦報）乃至「違正理」（障礙聖道、違背無漏正見）。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對不善法或邪見等惡法因果業報的分析。
在論書語境中，不善的業因（此法）必然感召不感觸、不可樂、違背有情心願的苦果（不可愛果），並且其發展乃至於完全偏離或違背佛法宣說的四聖諦等如實正理（違正理果），強調因果不爽與業果的必然規律。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語解析。
主要闡釋「匱見」（即缺乏正見的邪見、無見）的業力招感特質。
在說一切有部的因果論中，惡業會招感「不可愛」的「異熟果」（即果報）。
「匱見」因撥無因果，能斷滅善根，進而引發更深重的違理惡報，故以此定義其名。
。
本句承接上文對於修行過失的分類與層次進行類比。
在說一切有部的毘曇體系中，「匱戒、匱見」是指根本未曾獲得、不具備清淨的戒體與正確的見解（本質屬於無記或不染污的缺乏）；而「破戒、破見」則是已得戒見後因煩惱而毀壞、退失，或生起邪見（本質屬於惡業與染污法）。
此處以「匱」的過患與法理，來類比、說明「破」的特質與引發的結果在法相邏輯上是相通的。

本句屬於阿毘達磨名相分類。
此處經文指出修行者應當成就的兩種重要法德：一是『具戒』（持戒清淨圓滿），能防非止惡，為定慧之基；二是『具見』（成就無漏正見或世間正見），能如實知見諸法因緣果報與四諦理。
此二法是趣向解脫的根本資糧。
。
本句為阿毘達磨論書中常見的「設問提啟」句式。
在《阿毘達磨集異門足論》等毘曇部語境中，此處旨在引出對於「具戒」（即具足戒、圓滿屍羅）的定義、自性與分類之詳細抉擇，從法相、業力及心所相應的角度來逐一解析戒體的本質。
。
本句屬於毘曇部《集異門足論》對法義的抉擇，此處答語展現了「七支淨戒」（或稱十善業道中的身三、語四業）。
在阿毘達磨體系中，這些「離」代表遠離惡業的戒體或表無表色，強調透過對治與防護來遮止惡行，屬於修行戒學與建立清淨身語業的基石。
。
本句闡述阿毘達磨毘曇部中關於「戒律」與「身律儀」的修持項目。
此三者屬於身三妙行（身業的清淨修持），透過「離斷生命」（不殺生）、「離不與取」（不偷盜）與「離非梵行」（斷絕世俗淫慾或不清淨性行為），來防護身業，為趣向解脫的戒學基石。
。
本句展現毘曇部對法效能的細緻分類。
此處的「此法」依上下文指特定的善法或修修行業力（如修習正見、法隨法行等），其所感召的異熟果與等流果，從感官受納到理性思維、乃至究竟解脫，皆具備清淨、可尊、順向涅槃的特質。
阿毘達磨以此九種性質全面定義善法所能引發的殊勝果報。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部部派佛教論書）語境，說明「具戒」（持戒具足）所具有的因果效能。
在說一切有部業報理論中，持守清淨戒律（此法）作為善因，未來定能感召九種殊勝、有漏或無漏相應的善果（異熟果）。
此處透過多種同義或近義的修飾詞，極力讚歎持戒所引發的功德果報，體現毘曇部嚴謹而詳盡的名相分析特徵。
。
本經文出自《阿毘達磨集異門足論》，為說一切有部（毘曇部）的核心論書之一。
此段論述旨在定義部派佛教中「世間正見」（或稱「有漏正見」）的具體內容，即著名的「十事正見」。
這是一種承認因果業報的世間正確知見：承認惠施、親愛、祠祀等道德活動有其福德因緣；承認善惡業必將感召相應的果報（異熟）；承認眾生有此世、他世的流轉，且生命非無因生（有父母、有化生）；最終承認世間存在證得聖果、斷除生死（我生已盡等四句）的阿羅漢聖者。
此見解為修行出世間無漏正見的世間基石。
。
本句依阿毘達磨（毘曇部）阿羅漢果位與見惑、修惑斷除層次，解析「具見」的內涵。
具見意指正見的圓滿具足，在毘曇體系中，正見依主體修行證量區分為三類：一是初果至三果聖者所成就的無漏正見（學見）；二是四果阿羅漢聖者所成就的無漏正見（無學見）；三是未證聖果之凡夫（或聖者出無漏定）所發起與世俗善心相應的正確見解（善非學非無學見，即世俗正見）。
此三者皆屬善見，合稱為具見。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）論書的問答體系。
在諸法判別中，闡明特定善法或清淨法的體性與特質。
此法不僅在本質（自性）上具有令人欣樂的特性，且其運作與展現完全契合佛法所說的四聖諦、因果等正確理則（正理）。
。
本句屬於阿毘達磨（論書）體系中對於「法」的功德評估。
在毘曇部的因果理論中，「可愛果」指由善業所感得的人天樂報（異熟果）；「順正理果」則指契合無漏正理、導向解脫的聖果（如沙門果）。
這說明修持此法具備從世間善報到出世間解脫的完整因果次第。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書語境，用以解釋「具見」（正確的見解或法）之功德。
在業果造作的法則中，善法能感召善妙、令人喜愛的「可愛異熟」果報；進一步而言，清淨或順向解脫的法，更能感召符合佛法正理、流轉斷除的異熟果，故以此定義「具見」的特質。
。
本句屬於阿毘達磨論書的法相抉擇語境。
論中透過類比的論述結構，指出「淨戒」與「淨見」的成立特質、差別或其隨順法，與前面已詳細抉擇的「具戒」（戒律圓滿具足）與「具見」（正確見地圓滿具足）之法理、定義結構完全相同。
此為說一切有部確立修行基石（戒與見）的論法。

本句出自說一切有部根本論書《集異門足論》，屬於阿毘達磨（毘曇）語境，以法相分別、抉擇、計數為核心。
此處承接上文，列舉二法之數，即「見」（眼根或慧心所的觀照審慮）與「如理勝」（符合正理的殊勝智慧或殊勝行法）。
「見云何」則是阿毘達磨特有的提問方式，用以展開後續對「見」的定義與細分。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「見」（drsti）這一法相的嚴格定義。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，「見」的本質是具有推度、審慮特性的「慧」。
此處透過一連串的同義詞或遞進詞（如揀擇、解了、覺、明、慧等）來界定其相狀，強調這種智慧必須建立在出離心、遠離不善以及清淨善法的基礎上，最終指向毘鉢舍那（觀）的實踐，用以對治煩惱、斷除諸障。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之法義問答，探討「世間正見」生起的因緣與修持過程。
在論書語境中，修行者（苾芻）透過觀察、如實了知諸法（諸行）的微細特徵或認知狀態（相狀），以此作為引導，令尚未生起的有漏世間正見得以萌生，並依此行相進行正確、符合法理的思惟（如理思惟）。
這強調了依循法相、如理作意來引發正見的阿毘達磨修學次第。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的毘曇部語境，解析修行者如何藉由觀照諸行（有為法）的無常、苦、空、無我等相狀，引生無漏聖道。
文中「起等起、生等生、轉現轉」為阿毘達磨術語之重疊加強表述，展現聖道從初發、趣向到圓滿現行的次第與全面性。
因其能直接導向解脫聖道的修集現前，故在諸多如理思惟中被評為最殊勝者。
。
本句屬於說一切有部毘曇阿毘達磨之論述，闡明如何透過特定的「諸行相狀」（即諸法生滅變異的特徵、相貌）作為所緣，引導內心產生出離欲界、遠離諸惡的斷惑過程。
當修行者以此法為依據，使尚未生起的善法（如無漏聖道或定慧）得以萌生時，便能發起正確不謬的「如理思惟」，深化對四聖諦或諸法實相的觀察。
。
本句屬於毘曇部阿毘達磨的術語體系，闡述從「加行位」的如理思惟有為諸行（苦、空、無常、無我等相狀），引發「見道位」與「修道位」等無漏聖道現前的因果次第。
「等起」、「等生」、「現轉」等疊詞，為阿毘達磨用以彰顯法爾如是、相續不斷且全面性生起的論書修辭風格。
透過對諸行相狀的如理思惟，最終導向聖道的修集與徹底出現，故評為在道諦修持上的如理勝（殊勝）。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之法相辨析。
此處承接上文所辨析之二種法，論主將其總括歸類為「如理勝」。
在部派佛教阿毘達磨體系中，『如理』指符合四諦、緣起等無漏真實之理；『勝』指殊勝、勝妙之法。
此二種法因符合契證無漏聖諦之理，能資助斷惑證真，故總名為如理勝。

本句出自《阿毘達磨集異門足論》卷二「二法品」，屬於毘曇部阿毘達磨論書之術語體系。
此處臚列能導向解脫之成對法類。
「厭」指對生死輪迴之過患生起厭離心，為發心修行之動機；「如理勝者」指依循四聖諦、緣起等正理進行殊勝的如理作意（如理思維），為斷惑證真之關鍵修持，二法相輔相成，為趨向涅槃之要道。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之論義，依阿毘達磨體系詮釋八正道中「正思惟」的功德。
此處強調「正思惟」（即與無漏慧相應的思惟、籌量）具有引導、引發無漏聖道（見道、修道、無學道）生起的決定性功能，是入聖修行的關鍵因緣。
。
本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的論書語境，重在法相的嚴密定義與名數解析。
「順厭處法」是指修持後能順向產生厭離世間生死、斷除貪愛執著的四種特定法門或所緣處。
依阿毘達磨法義，厭（nibbidā）是斷惑證真、趣向解脫的重要修行階次，藉由如實觀察四聖諦或特定所緣，能令心生起厭離，進而離貪、得解脫。
。
此句源於毘曇部《阿毘達磨集異門足論》對法數的抉擇。
此處指在修持或法性分類中，某些法是屬於因自體變異、退失、衰損，進而使有情對世間或諸有生起厭離、出離之心的法。
屬於上座部部派佛教對心所、法相及修行次第的客觀分類。
。
本句屬於阿毘達磨論書中對「厭處」（能生起厭離之處或因緣）的分類。
此處指出由觀見「他人的衰損」（如他人的變老、疾病、死亡、財富名位失落等無常轉變），能順向引發修行者對生死流轉的厭離心，是為第二種順厭處法。
論書語境強調依據客觀因緣次第生起出離心，不採大乘象徵或圓融解讀。
。
本句屬於毘曇部《集異門足論》對法數的抉擇。
此處「三自興盛」指世間的三種盛事（多指戒盛、軌範盛、見盛，或指資財、眷屬、健康等世間圓滿）。
阿毘達磨聖教依苦、空、無常、無我之理，開示即使是世間最圓滿的興盛，亦是無常有漏、終歸壞滅。
因此，有智慧者觀照此三自興盛時，能隨順引發對生死輪迴的厭離心，進而趣向解脫，故稱「順厭處法」。
。
本句屬於阿毘達磨法數抉擇。
此處「他興盛順厭處法」是指在面對他人世俗資產、名利或權勢的繁榮興盛時，行者能以此作為觀照世間無常、有漏皆苦的因緣，進而隨順、導向對生死的厭離與出離心，屬於四種修習厭離的對象或方法之一。
。
本經文出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部論書語境，著重於法相的微細分析與因果次第。
此處闡釋「依自衰損順厭處法而生於厭如理勝者」的具體內涵，說明修行者因如實觀察到自身的身、語、意三惡行已累積至究竟圓滿、增上成熟的惡果（自衰損），進而對這引發厭離的境況生起真正的厭離心。
透過如理思惟，深刻反省惡業皆源於「放逸」，以此作為斷惡修善、勝進修行的契機。
。
本句彰顯阿毘達磨與部派佛教核心的修道論。
在三十七菩提分法中，這屬於「四正斷」（或稱四正勤）的前兩項律儀斷與斷斷。
依毘曇論書語境，修行者透過發起正勤，於染污的、不善的心理造作與隨眠，積極令未生者不生、已生者永斷，這是導向漏盡解脫的實踐次第。
。
本句屬於阿毘達磨論書中對於「厭」（厭離）之體相的抉擇定義。
在毘曇體系中，「厭」是修行者依出離心與勇猛精進，深刻體會世間過患、生死苦迫後，於心中所引生的一種與慧或無貪相應的心所狀態。
它是斷除煩惱、趣向解脫的重要心理動能，能令心不再染著於流轉世間。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）阿羅漢果修證功德的法義。
說明修行者依據「四種如理勝」（法、道、厭、依）的修持次第。
當修行者觀察自身諸行無常、有漏皆苦（自衰損）而生起真實的厭離心後，發起正知見的「如理思惟」，由此引導無漏聖道的發起（起等起）、成就（生等生）與持續運作（轉現轉），最終藉由不斷地修集令聖道圓滿顯現。
此處強調由「厭離」作為動力，進而引發「聖道」修習的因果次第。
。
本段闡述修行者如何透過觀察惡業而生起如理的「厭離心」（對不善法與生死的正向捨棄）。
透過如實觀察自己與他人身、語、意三業的惡行不斷增長成熟，修行者深刻認知到這一切惡行皆以「放逸」（缺乏覺察與道德防護）為根本原因，進而對放逸與惡業生起殊勝的警惕與厭離。
。
本句體現了佛教經典修行體系中的「四正斷」（或稱四正勤）之前兩者。
在毘曇部阿毘達磨的論書語境中，修行者依據正理發起主動的意志力與精進心（欲、策勵），對治染污性的「惡不善法」，藉由防護未生者與斷除已生者，來淨化內心，這是建立清淨戒行與引發定慧的基礎功課。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨法相分析。
此處的「厭」（厭離）非世俗的消極情緒，而是特指在修習聖道過程中，基於對世間苦、空、無常的如實知見，並在出離心與勇猛精進的推動下，對生死雜染法所產生的深切厭離，是引導斷惑證真、趣向涅槃的重要心理狀態（心所法）。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的法相辨析。
修學者先對「依他衰損」（外在有情或器世間的壞滅、不圓滿）生起厭離心，並以此基礎引發符合四諦正理的「如理思惟」。
這種思惟能進一步催化、修集現前聖道，使八聖道支等無漏法生起並相續運轉。
文中的「起等起、生等生、轉現轉」是阿毘達磨論書中常見的同義名詞重疊或微細階段描述，用以強調聖道從初生到相續、現前的完整過程。
。
本句出自《集異門足論》，屬於說一切有部（毘曇部）的論書語境，闡述「依自興盛順厭處法」而生起「如理勝」的心理機制與修持過程。
此處強調修行者在身語意三妙行達到增上淳熟（興盛）時，並非生起驕慢，而是能如實觀察這是全面實踐「不放逸」的成果，並依此引發對世間有漏法的厭離心，成就出世間的善法增上。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之法義解析，說明從「生厭」到「修道」的因果次第。
修行者依境界生起厭離心後，進一步修持「如理思惟」，引發無漏聖道。
文中的「起等起、生等生、轉現轉」是毘曇部論書中常見的同義詞或程度遞進疊加，用以強調聖道在心中全面、徹底地現前與運作。
此處將修行過程區分為因位（依自興盛而生厭、如理思惟）與果位（聖道修集出現），總結為「道如理勝」與「依自興盛厭如理勝」。
。
本句體現阿毘達磨毘曇部對於「四正斷」（或稱四正勤）中後兩者的修行實踐。
在聲聞法中，修習者應發起欲樂、勤精進，積極使尚未生起的善法得以生起，並使已經生起的善法防護不失、進而加倍增廣，以達斷惡修善、趨向涅槃之目的。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對法相的精確定義。
在《集異門足論》語境中，此處論述「厭」的體相與成因。
修行者依循正確的教法，生起希求出離三界之慾，並發起勇猛精進的修持，以此因緣所引發對生死流轉、五蘊熾盛的審慮與厭離，即定義為「厭」。
此處非指世俗的消極情緒，而是解脫道中發起修持的關鍵心所（或心所之狀態）。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的論義體系，解析修行者如何從「厭離」導向「聖道成就」的心理與修持次第。
修行者目睹世間依他起之法（如他人的榮華富貴終歸敗壞興衰）而生起真實的厭離心，此時若能配合「如理思惟」，就能轉化為修習聖道的動力。
透過「等起」、「等生」、「現轉」等重疊名詞，極為精細地描述無漏聖道從最初發起、正式生起到現前運轉的念念相續、輾轉增勝過程。
這正是將世間的省思轉化為出世間解脫道的關鍵修行步驟。

本句出自說一切有部根本論書，依阿毘達磨毘曇部語境，此處闡述精進修行的兩大核心法規。
『於善不喜足』是指修行者在累積諸多善業與資糧時，內心絕不生起得少為足的懈怠心；這是推動佛道修持持續前進、直至究竟圓滿的根本動力。
。
本句闡述阿毘達磨（論書）體系中關於「於善不喜足」的定義。
在毘曇學者的修學框架中，修行者對於善法應當永無止境地追求與增上。
論書以「戒律」為始，乃至最上層次的「死生智證通」（天眼通）為例，說明真正的精進者不應在修行的任何階段或證得特定神通功德時便得少為足、停滯不前，必須不斷趣向解脫。
。
本句彰顯毘曇部阿毘達磨聖弟子於修道位中持之以恆、勇猛精進的心理狀態。
在阿毘達磨論書的術語體系中，此「不喜足」屬於修行善法時的「無厭足」與「正精進」，修行者在尚未證得究竟漏盡的阿羅漢果前，對已集聚的善根、已斷除的煩惱不生虛妄的滿足與耽著，而是持續進修趣向解脫。
。
本句屬於阿毘達磨阿毘曇部問答體法相辨析。
此處的「斷」通常指斷除結縛、斷除煩惱（如斷三結等學處）；「不遮止」意指不加禁止、不予阻礙，或指在特定定慧修持與對治中，其斷除功能自然發生而不被遮難。
此句為論書發問之語，用以引導下文詳細解釋何謂不遮止其斷除。
。
本句出自《集異門足論》，屬於說一切有部阿毘達磨的毘曇語境，在解析「四正斷」（或四正勤）中有關「斷除、防護」的修行心理與實踐。
文中的「斷遮止者」是指能積極止惡揚善的實踐者。
修行者透過強烈的欲樂（愛樂）與不懈的意志力（勇猛精進），生起正思維（作是念），尋求最有效率、符合法性的解脫道（如理善法）。
這體現了聲聞阿毘達磨中對於「欲、勤、心、觀」等神足與正勤修行的有為法次第剖析。
。
本句描述修行者在經由勇猛精進等四種修習狀態時，若未能即時證得如理善法（契合聖理的無漏善法或四沙門果），內心所生起的退轉與懷疑心態。
屬於毘曇部對於修行心理階段與障礙的微細分析。
。
本句出自說一切有部的根本論書《集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨術語體系。
此處在解釋修行者心理上的障礙。
當修行者在見道或修道過程中，若對「斷」（斷除結縛、斷除煩惱以證擇滅）的功德與殊勝利益產生邪見或無知，誤以為斷除煩惱沒有實質利益（無勝利），就會在心理上生起厭惡、患害想，進而在言論上發起誹謗與毀呰。
這種心理與言論的倒錯，會直接轉化為修行上的現行障礙，阻斷了進修斷惑的可能，故名「於斷遮止」。
。
本句彰顯阿毘達磨（毘曇部）對於「四正勤」中精進勇猛的論述。
修行者生起欲樂、發起正勤，其核心目的在於已生惡令斷、未生惡令不生、未生善令生、已生善令增長。
此處描述的思惟與精進，是成就道業、契入如理法性的關鍵前行。
。
本句屬於毘曇部的論書語境，描述修行者在修習「四正斷」（四正勤）時可能遇到的障礙與退轉心態。
當修行者發起極大精進、熱切投入修習「斷惡修善」時，若因緣未具足而未能證得如理的善法（如四沙門果或相應的清淨功德），或者雖然得證卻缺乏勝智去如實了知，便容易產生法障，對自己的修行成果產生懷疑，甚至落入否定修行價值的虛無見解中。
。
本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨北方系統論書。
此處開示修持「四正斷」或斷除諸惑時的心理障礙。
若修行者對「斷除惡法／煩惱」（斷）的功德與殊勝利益（勝利）未能如實知見，反而生起邪見，認為斷惑無益，就會進一步對「斷」產生厭惡與誹謗。
這種心理與言論，在阿毘達磨中皆被界定為阻礙、遮止修行者趣向斷惑的負面心所與造業。