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本句為論著中的承接與提問。
在討論完因界（指能作為因而產生結果的界）後，作者針對其中提到的「根」提出定義詢問，旨在釐清「根」在毘曇法相學中的精確定義，即其主導與支配的特性。
。
本句解析「根增上」的定義。
在毘曇學中，「根」指主導特定功能的支配力。
當此能力達到最勝、自在且能顯現的狀態時，即定義為「根增上」，意指能力達到卓越的境界。
。
此句為《俱舍論》典型的辯論式詰問，旨在分析「增上」（主導/卓越）這一概念在邏輯上是誰依賴誰而成立，用以釐清法相之間的主從關係與依止關係。
。
此句為過渡語，標誌著接下來將進入「頌」（Kārikā）的部分。
在《俱舍論》的結構中，通常先以精簡的偈頌概括要義，隨後再由論著進行詳細的解釋（釋）。

本句討論「增上」（Adhipati）的成立條件。
在毘曇學中，「增上」是指某種心法在特定條件下佔據主導地位，能壓制其他心法。
此處概括了不同類別的心法（如五種、四種、四根等）在染污或清淨的狀態下，如何分別成為主導力量。

本句討論五根（眼、耳、鼻、舌、身）在俱舍論體系中的功能。
所謂「增上」，是指這些根在特定功能上具有主導或決定性的作用。
這四項功能涵蓋了從生理形態（莊嚴）、生理維持（導養）、認知產生（生識）到專屬功能（不共事）的完整面向，說明感官不僅是認知工具，也與身體的組成與運作密切相關。
。
本句分析身體相貌圓滿與否的條件。
在《俱舍論》的分析體系中，眼、耳等感官根基的完備被視為身體的「莊嚴」（即圓滿、美觀）。
若因業力導致盲或聾，則在相貌定義上被視為醜陋或不圓滿。
。
本句定義「導養身」之義，指眾生基於生存本能，利用見、聞等感官知覺來辨識並避開外界的危險與艱難，以維持身體的生存。
。
本句解釋「生識等」之名義，說明其涵蓋範圍不僅包含兩種意識的生起，還包括與該意識同時產生的相應心所。
這體現了毘曇學中「心王」與「心所」不可分離的相應關係。
。
本句說明感官對象的專一性。
在毘曇法相分析中，「不共」是指特定的根（感官）僅能對應特定的境（對象），如眼根僅能見色，耳根僅能聞聲，這種對象的不共用性，決定了不同感官功能的區別。
。
本句出自《俱舍論》對五根（感官）的分析。
在毘曇學中，「根」是指能產生認知功能的物質基礎。
此處說明鼻、舌、身三根在物理構造上如何具足於身體之中，其原理與前文對眼、耳根的論述一致，故簡略而以「如眼耳說」概括。
。
此句在《俱舍論》的色法分析中，定義「導養身」的特徵，即該身體具有攝取並消化固體食物以維持生理機能的能力。
。
此句在分析心法之分類。
在《俱舍論》的分析體系中，某些法被歸類為「生識等」，是因為這些法能促使三種識（依語境指特定類別的識）產生，且在產生時與該識相應（共時共處）。
。
在《俱舍論》的分析中，「共事」是指能被多種感官（如眼根與意根）共同感知的對象（如色法）；而「不共事」則是指僅能由特定感官感知的對象。
本句明確指出嗅覺、味覺、觸覺所感知的香味與觸感，屬於不共事，因為它們無法被其他感官共用。
。
本句討論受生之因緣。
在《俱舍論》的毘曇體系中，「增上」指增上緣（Adhipati-pratyaya），即主導性的條件。
此處指父母的性別、命根（維持生命的能量）以及意根（心識），共同決定受生者的性別、壽命與心識狀態。
。
本句分析決定性別的根力。
在毘曇學中，性別由男根或女根的「增上」（主導性）決定。
此處將其差異分為「有情異」（不同眾生間的強弱差異）與「分別異」（男根與女根之間的區分差異）。
。
本句出自《俱舍論》對色法（物質）的分析，說明眾生在生理特徵上的差異是由於決定性別的兩種根源（男根與女根）所導致，從而將眾生區分為男性與女性。
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本句說明區分男女等生物差異的物理依據，即是以生理構造（二根）及外在特徵（形相、聲音、乳房等）作為辨識的標準。
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本句討論某種法（dharma）的分類標準。
在毘曇學中，將法區分為「染」與「淨」是核心判準。
此處指出，由於該法在染污或清淨的性質上有所增上（即表現出主導性的特徵），因此將其分為兩類來討論。
。
此句為論書中常見的設問形式，用以引出對前文論點的理由說明或法義分析，是毘曇論典中邏輯推演的標準銜接語。
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在《俱舍論》的毘曇體系中，「本性」指法之自性（svabhāva），即該法所固有的特徵。
此處指有為法因緣散盡，導致其固有性質滅失，體現了有為法無常、遷變的特質。
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本句說明在毘曇法相中，部分眾生（如半擇人、二形人）因根機限制，無法建立足夠的律儀（戒律自律），導致其無法斷除煩惱雜染，亦無法證得離染的聖果。
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本句說明命根（jīvitindriya）的兩種功能。
在毘曇學中，命根是維持生命的心所，其作用在於使與之共生的心法（眾同分）能夠在時間上延續（續）並在狀態上維持（持）。
。
本句說明意根（意識的根源）的兩種功能面向。
第一是「能續後有」，指意識流在輪迴中承接業力，使生命得以延續至未來世；第二是「自在隨行」，指意識在現世中能隨時配合五根（眼耳鼻舌身）來接收並處理對象。
。
本句討論導致輪迴（後有）的業因。
在毘曇義理中，強調心所（如貪、瞋）的主導作用。
透過健達的例子，說明當兩種衝突的心態並存時，其中一種顯現（現前）並主導意識，進而形成能續後有的業力。
。
此句為論著中的承接語，旨在引用佛經（契經）來證明或說明關於「自在隨行」的法義。
在毘曇語境中，「自在」通常指心靈不受障礙、能隨意運用的狀態。

本偈強調「心」在經驗世界中的主導地位。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，心（citta）是認識主體，透過意識的攝受與導引，決定了個體的經驗與世間的運作。
此處說明心法之能動性，是所有心理現象與經驗對象的核心。

本句論述心法之「增上」狀態。
在毘曇學中，「增上」是指特定的心所（如受或根）在心中佔據主導地位，使其影響力強於其他心法。
無論是在染污（有煩惱）或清淨（無煩惱）的心境中，這些受與根會依其性質依次成為主導，決定心念的運作方向。
。
本句說明感受（受）如何轉化為被煩惱主導的狀態。
在毘曇心理分析中，感受本身雖是心所，但若與潛在的煩惱習氣（隨眠）結合，該感受會被強化並成為主導心念的因素，導致心靈處於染污狀態。
。
本句說明善根之增長與清淨法的共生關係。
在《俱舍論》的分析中，當以信為首的八種善根達到純淨且主導的狀態（增上）時，其他相關的清淨心法也會隨之共同增長，形成正向的修行循環。
。
本句討論「增上」（Adhipati）的成立條件。
在毘曇學中，「增上」是指某種心所（心理狀態）在心中佔據主導地位，能壓制其他心所。
此處指出，若快樂的感受（樂）能達到與清淨心相當的程度，亦可被視為一種主導性的心理狀態。
。
本句討論「受」（Vedanā）與其他心所之間的關係。
在毘曇法義中，不同的感受能支持不同的心理狀態：樂受有助於禪定（心定）；苦受能使人覺醒並對法產生信心（信依）；而喜、憂、捨三種感受在特定條件下，皆可成為導向出離心（出離）的基礎。
這說明瞭感受雖是業力之果，但可轉化為修行的依據。
。
此句為《俱舍論》中常見的引用標記。
作者世親在論述中，經常將自己的見解與「毘婆沙師」（即說一切有部《大毘婆沙論》的傳統）的見解區分開來。
此處是用以指明該段義理出自於大論的傳承。
。
本段討論感官功能與意識認知的區別。
部分論師主張，生存所需的引導與養護（如避險、覓食）並非單純依賴眼耳等感官的接收功能，而是依賴「識」的判斷與主導。
這體現了毘曇部對心法功能細分的研究，區分了單純的「感覺」與具備判斷力的「認知」。
。
本段分析感官（根）與意識（識）的關係。
論述指出，視覺的功能即是眼識本身，而非獨立於識之外的另一種功能。
因此，不能將其視為附加在根之上的「增上用」，旨在釐清「根」的定義，說明根的成立並非依賴於其產出的識。
。
此句為論書中常見的詰問方式，用以承接前文的假設，進而引出對該觀點的質詢或進一步的邏輯推導。
。
此處為引出論書中的偈頌（Kārikā），用以概括核心義理，隨後通常接續詳細的散文解釋。

本段討論「根」（Indriya）的定義與設定邏輯。
在《俱舍論》中，「根」是指在某方面具有主導或優勢（增上）的法。
六根能主導感知其對應的境界（自境）。
而針對身體的特定根（如男女根），則是基於性別特徵的差異以及在雜染狀態中相對的清淨度而設定。
。
本段論述「根」（Indriya）的分類，指能主導特定功能的心理或生理能力。
文中列舉了維持生命的命根、對五境的五受根、對正法的信根，以及依認知程度區分的知根（未當知、已知、具知）。
最後提到「增上」（Adhipati），指在修行路徑中，能主導心念並導向涅槃的強大心法。

本句定義了「了自境」的內涵。
在毘曇學中，「識」的核心特徵在於能對其對應的對象（境）產生認知。
六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）各自對應不同的對象，因此被稱為「了自境」之身。
。
本句定義「根」的特質。
在俱舍論的體系中，「根」是指能對意識產生「增上用」（即提供必要條件使識能生起）的法。
前五根（眼耳鼻舌身）僅能支持對應的五識感知特定對象；而意根則支持意識感知所有對象（包括前五識的對象及法境）。
。
本句在討論「根」（Indriya）的定義。
在毘曇學中，「根」的核心特質在於「增上」（主導性）。
由於物質（色法）是使意識產生認知的主導條件，因此論證其應被確立為「根」。
。
本句探討「境」（對象）與「識」（意識）的關係。
在《俱舍論》的分析中，境雖是識產生的必要條件，但境本身是被動的，並不具備主動推動或在識中產生額外影響的功能（增上用），識的生起是由因緣決定，而非境強加作用。
。
本段討論「增上」之義。
在《俱舍論》的分析中，感官（根）對其對應的對象（境）具有主導作用。
眼根在感知色法時，能主導意識的產生與品質（明昧），是感知眾多色法的共同前提（通因），因此稱其功能為「增上」。
。
本句在分析法相的區分。
指出色法不具備前文所述的某種特徵，理由是該特徵與色法的本質在論理上互相衝突，無法共存。
這體現了俱舍論以嚴謹的邏輯分析（相違）來界定不同法類特徵的論證方式。
。
本句承接前文對五根（眼、耳、鼻、舌、身）及其對象的論述，將範圍擴展至第六根「意根」及其對象「法」，說明心法對精神對象的認知機制與前五根相同，以此完成六根六塵的對應說明。
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本句探討性別根源的顯現機制。
在《俱舍論》的分析中，身體之所以能形成或顯現出男根或女根，是由於該個體內在的男女性質（性）具有主導性的力量（增上），進而決定了生理特徵的呈現。
。
本句分析性別根（女男根）的存在方式。
在《俱舍論》的體系中，性別根並非獨立於身體之外的實體，而是依附於身根（身體的物質基礎）之中，作為身體組成的一部分而存在，以此說明其物質屬性。
。
本段討論「根」（indriya）的分類。
在毘曇分析中，男女生殖器官因具有特殊的生理功能（增上用），在性質上與一般的身根有所區別，故在法相分析時將其單獨列出，不與一般身根混同。
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本句出自《俱舍論》，採取毘曇（阿毘達磨）的分析法，將「女性」定義為一種由多種特徵構成的「差別」。
它指出女性的身分並非單一實體，而是由生理形態（形類）、聲音特徵（音聲）、行為模式（作業）以及心理傾向（志樂）這四個維度的差異所共同定義的。
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本句出自《俱舍論》，旨在從毘曇學的分析視角定義「男性」。
其定義不僅限於生理構造（形類），還涵蓋了聲音特徵（音聲）、行為習慣（作業）以及心理傾向（志樂），說明性別的認定是生理與心理特徵的綜合體。
。
本段分析性別（二性）的決定機制。
在毘曇學中，「根」指具有主導力的功能（indriya）。
男女根決定了性別的區分；而命根則在維持男女共有的生理機能（眾同分）中起主導作用；此外，在雜染的五受（如對異性的樂受）中，亦由這些根的功能主導。
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此為論書中常見的設問句式，用於在提出某個論點或結論後，隨即自問，以引出後續的邏輯分析、因果論證或法義解釋。
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本句說明「受」與「心所」的因果關係。
在毘曇法義中，受（Feeling）是觸的結果，而隨後的貪、瞋、無明則是基於該受而產生的心理反應。
樂受誘發貪欲，苦受誘發瞋恚，捨受（不苦不樂）則因缺乏覺知而令無明深化，此為輪迴遷轉的心理機制。
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本句說明在遠離煩惱的清淨心境中，信、精進、念、定、慧五根不再受障礙，能產生強大的推動力（增上用），使修行者能迅速進展並達成更高的果位。
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此為論書中常見的承接式問句，用於在提出某個結論或觀點後，隨即引出對其邏輯根據或因果關係的詳細解釋。
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本句說明特定心法或定力的作用。
在《俱舍論》的分析體系中，透過特定的精神力量能壓制（伏）煩惱，使心靈達到清淨狀態，從而成為進入聖道（如預流果等）的導因。
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本段分析修行之因緣。
指出外在的勸勉與許可可作為修行的起點（根），而內在的三無漏根（信、勤、慧）則在後續的道果與涅槃成就中，扮演決定性的主導角色（增上用），推動修行者脫離煩惱。
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本段討論解脫道中的次第性。
在毘曇學中，修行透過「增上因」的遞進關係達成。
從「未知」到「將知」，再到「已知」與「具知」，每一階段的成就都是下一階段的必要基礎（根）。
這說明瞭修行路徑的必然性，若無前期的智慧基礎，無法直接跳躍至最終的涅槃解脫。
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此句出於《俱舍論》對法相分析的論述，指出前文的論述是為了揭示在對特定法義的認定上，除了目前的觀點外，還存在其他不同的分析門徑或學派見解，體現了毘曇論典對不同義理路徑的辨析。
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此句為質詢句，旨在探討對同一法相採取不同分析角度或分類方式（即「異門」）的定義。
在《俱舍論》的分析體系中，「門」常用於指稱分析的切入點、判別標準或分類的維度。
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本段論述「根」（五根）的增上用（即能克服特定煩惱的特殊功能）在不同解脫階段的認知狀態。
在見道初滅煩惱時，對根之功用的認知尚在啟動階段（未知而當知）；在修道過程中，隨著煩惱逐漸消除，已能體認根的功用；至現法樂住（聖者安住於解脫喜樂）時，則完全明瞭。
這種對根之功用的認知，是領受解脫喜樂的必要條件。
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本段在討論「根」（Indriya）的定義。
作者採取反證法：若將「根」定義為具有「增上」（主導/強勢）作用的法，則無明等能主導產生後續業果（行）的法亦應稱為根。
由於無明等在法相定義中並不被列為根，故證明單純的「增上」不能作為定義根的標準。
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本段討論「根」（Indriya）的定義。
在毘曇學中，「根」是指在某項功能中具有主導或增上（dominant）作用的因素。
此處說明發聲器官、四肢及排泄器官，因其在言語、行動、排泄與快樂感官功能中分別起主導作用，故被歸類為「根」。
。
本句在討論名相的界定。
在《俱舍論》的分析體系中，判定某法是否屬於「根」（indriya），必須符合該名相的定義（相）。
若某事不具備根的特徵，則不能將其歸類為根。
。
此句為引出偈頌的過渡語。
在《阿毘達磨俱舍論》的編撰體例中，通常先以簡練的偈頌（kāraka）概括核心義理，隨後再展開詳細的論述（bhāṣya）。

本句論述「根」（Indriya）的確立標準。
在毘曇學中，「根」是指在特定功能上具有主導或支配地位的法。
文中指出心所的區別、依止、染淨及資糧之積累均依此基準而定，進而以此量化標準來定義何為「根」。

本句說明心（意識）並非獨立存在，而必須依託於物質基礎（根）才能產生認知功能。
在俱舍論的體系中，心意識的運作需要感官作為依止。
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本句從毘曇學（阿毘達磨）的角度分析有情眾生的組成。
內六處（感官）是意識運作的基礎；性別的區分由男女根決定；而個體的生存時限則由命根掌控，決定了單次投生後的壽命長短。
。
本段論述心法之「根」的分類及其作用。
將心靈狀態分為導致雜染的根、積累福德（資糧）的善根，以及導向最終解脫的清淨根，系統化地說明瞭心靈根源如何決定不同的果報與境界。
。
本句在討論「根」（Indriya）的定義。
在《俱舍論》的體系中，「根」的定義在於具有「增上用」（主導作用）。
作者在此反駁將無明（煩惱）或語具（發聲器官）列為根的觀點，理由是這些法在功能上並不具備主導地位，不符合「根」的定義標準。
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本句出自《阿毘達磨俱舍論》，作者在分析法相時，除了陳述主流見解，亦會列舉其他論師（餘師）的不同觀點。
此處是指關於「根」（indriya，指五根或五法根）的定義與特徵（相）在當時的論議中存在分歧。
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此句為過渡語，用以引出後文的偈頌。
在《俱舍論》的體例中，通常先以簡練的偈頌概括要義，隨後再進行詳細的論述（釋論）。

本句討論法之生滅過程及其依據。
在《俱舍論》的分析體系中，任何法的產生與運作（生、住、受、用）以及其流轉的依託，都遵循前面所設定的十四種因緣或分類標準。
同樣的邏輯也適用於法之滅盡的過程。

本句探討「根」（indriya）的設定標準。
在毘曇學中，「根」是指具有主導功能的法。
此處說明部分論師是從眾生在輪迴（流轉）與解脫（還滅）的完整過程出發，來建立二十二根的分類體系。
。
本句論述輪迴（流轉）的物質條件。
在毘曇學中，意識投生需有「所依」（物質基礎），即六根。
同時，生理誕生需依賴男女結合，說明業力牽引下的生命如何透過物質媒介在世間顯現。
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本句說明生命存續的條件。
在《俱舍論》的分析中，「命根」是維持五蘊（色受想行識）不立即壞滅的核心因素，生命之所以能持續，是因為有命根的支持。
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本句分析「受用」的成立條件。
在毘曇學中，對對象的受用必須依據「受」（vedanā）這一心所來領納（接收）對象的特質，方能產生受用之果。
。
此句在《俱舍論》中是用於總結或界定前文所討論的「根」（Indriya）。
在毘曇學中，「根」是指具有主導、支配作用的法。
此處將前述的十四種根予以確立其定義或分類。
。
本句討論「根」（Indriya）的分類邏輯。
在分析心法與根的關係時，說明在「滅位」（煩惱滅盡或心意識停止的狀態）中，依然依據前述的四種義理標準來確立後八根的功能與分類，體現了毘曇論著對心靈狀態與功能根源的嚴密分析。
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本段分析善根（信、能忍、精進、念、定）在無漏法中的生滅與維持機制。
說明善根在三無漏狀態下的生、住、受用具有特定次第，且其量在無漏法中保持恆定，不增不減，體現了無漏法之穩定性。
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本句討論語言能力的形成。
在毘曇（阿毘達磨）的分析中，強調「學習」與「次第」的重要性。
作者反駁將「語具」（天生的語言能力或器官）視為「語」（實際的語言表達）之唯一根源的觀點，指出語言的成就必須依賴於對不同語言特徵（差別語）的後天學習。
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此段論述手腳與「執行」之關係。
在毘曇學中，手腳並非動作的「根」（因），因動作並非獨立於手腳之外的異質存在。
所謂「執行」，是指手腳在不同的空間位置（處）、形態（相）與差異（差別）中生起時，所稱的動作過程。
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本句在分析「行」（移動）的不同方式。
說明位移並不必然依賴四肢，旨在精確分類眾生的生理特徵與動作模式，符合毘曇論對色法功能之詳細剖析。
。
本句在討論觸根（身根）的界定。
在毘曇分析中，觸覺的根源是遍佈全身的皮膚，而非特定的肢體部位。
因此，手足不能被單獨定義為感官的根源（根）。
。
本段探討「根」（indriya）的定義。
論者論證排泄部位不應被定義為「根」，因為排泄行為是由物質的重力特性與生理的風力（氣能）驅動，而非該部位本身具備主導排泄的感官功能。
。
此處討論感官根源（根）的界定。
在毘曇分析中，若某種感覺已由既有器官（如男女根）產生，則不需為其單獨設定新的「根」，以避免重複定義。
。
本句探討「根」（Indriya）的界定。
在毘曇學中，「根」是指具有主導力或特定功能的法。
此處將喉、齒、眼瞼、支節等身體部位定為根，是因為它們在執行吞嚼、開閉、屈伸等生理動作時，具有主導的力用。
。
本段辨析「根」（indriya）與「因」（hetu）的差異。
在毘曇學中，「根」並非泛指所有原因，而是指在特定法中具有主導、增上作用的力量。
此處反駁了將所有具有效力的「因」都視為「根」的觀點，明確指出「根」的定義必須包含「增上」之義，而非僅僅是普通的因果效力。
。
本句在分析「根」（indriya）成立的條件。
在毘曇論述中，僅有條件具足（具）尚不足以使根的功能成立，若缺乏主導性的力量（增上），則該根無法真正運作或成立。
。
本句為論著中的結構性參照。
在《俱舍論》對「根」（indriya）或「處」（āyatana）的分析中，眼、耳、鼻、舌、身、意以及男根、女根等被列為特定法類，因前文已詳細論述其性質與定義，故在此處簡略處理，避免重複。
。
本句說明命根（維持生命存續之法）在法相分類中不屬於與心相應的心所，而屬於「不相應法」。
因此，作者將其詳細的義理分析移至關於不相應法的章節中討論。
。
本句說明「信」及其類屬的法性（體）屬於「心所法」。
在《俱舍論》的體系中，心所法是隨心而起的心理活動。
因此，關於信的詳細定義、功能與分類，將在專論心所法的章節中深入討論。
。
此句為《俱舍論》中的過渡性敘述。
作者指出「五受」與「三無漏根」這兩類法在先前的論述中尚未被詳細辨析，因此在此處對其進行定義與說明，以完善對法相的分類。
。
此句為引出偈頌的過渡語。
在《阿毘達磨俱舍論》的體例中，通常先以精簡的「頌」概括核心義理，隨後再以「論」進行詳細的解釋說明。

本段分析「受」（Vedanā）的細微分類。
在毘曇分析中，將身體感受（身受）與心理感受（心受）區分：身不悅為苦，身悅為樂；心悅在三禪定中被歸類為樂，而在其他狀態下則稱為喜；心不悅則稱為憂。
捨受則是處於中間，不偏向苦或樂的中立狀態。
最後說明在見道、修道、無學道這三種道之境界中，依據上述九種感受的組合來成立三根（信、精進、念）。

本句在分析「受」（Vedanā）的分類。
在毘曇法相分析中，「身受」是指依賴物質身體（色身）而產生的感受。
這種感受並非獨立存在，而是與五識（眼、耳、鼻、舌、身識）在感知對象時同時產生的相應心所。
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本句旨在定義「苦」的本質。
在毘曇法相分析中，將「不悅」等同於「損惱」，並指出在身體感受（身受）中能引起這種損惱狀態的基礎，被定義為「苦根」，用以分析苦受的產生機制。
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本句分析「樂受」的定義。
在《俱舍論》的分析框架中，將「悅」定義為「攝益」，即能使心身感到舒適、獲益的狀態。
這種在身受（身體感受）中能產生舒適感的特質，被稱為「樂根」，是用以界定樂受本質的分析方式。
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本段分析第三禪（第三定）中「樂」的性質。
在第三禪中，修行者捨棄了第二禪的強烈喜樂，轉而獲得一種平靜的快樂。
由於此時已無身體感官的感受，且五識不再運作，因此這種樂是純粹的心法相應之樂，而非感官之樂。
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本句分析心所（mental factors）在不同禪定層次與修行階段的分佈。
在第三禪中，強烈的「喜」（Prīti）已轉化為平靜的「樂」（Sukha），故將其排除。
而在較低的三個階段（地）中，此種喜悅感被視為一種心理根源，故稱之為「喜根」。
。
本句分析第三禪的心理狀態。
在第二禪中，修行者體驗到強烈的「喜」（pīti），但這種喜帶有波動性。
進入第三禪時，這種粗重的「喜」被捨棄，轉化為一種更深沉、平穩的「樂」（sukha）。
由於心境不再受喜的波動影響而趨於安靜，此時的樂是純粹的，故稱為「樂根」。
。
本句分析「喜」（Pīti）在低階境界中的性質。
在下三地中，所感受到的喜悅伴隨有粗重的身心激動（麁動），且此種喜悅是由於貪愛而生，並非清淨的定慧之喜，因此在法相分析中僅將其定義為「喜根」。
。
本句定義「憂根」。
在《俱舍論》的心理分析中，憂根是指與意識相應的苦受，導致心靈產生不悅的狀態。
這屬於對心所（mental factors）的細分分析，說明憂愁的心理機制是由於意識與損惱的感受結合而生。
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本句依據《俱舍論》對「受」的分類，說明在苦受與樂受之外，存在一種中性的感受（捨受）。
在此分析心法組成與感官運作的語境下，這種不苦不樂的中受被定義為「捨根」。
。
本句在探討「捨根」（中性感受）的歸屬。
在《俱舍論》的分析體系中，感受分為身受與心受，此處在質詢捨根究竟是指身體的中性感受，還是心理的中性感受。
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此句為論著中的邏輯銜接語，旨在將前述討論的對象或性質，分為兩種適用的通用情況進行詳細分析。
在《俱舍論》的分析體系中，常用此類句式來引出分類討論。
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本句為《俱舍論》中典型的分析式問句，旨在探討感官（根）的定義與組成。
在毘曇分析中，常討論物質性的器官與功能性的能力是否應區分，或為何將其統稱為一個「根」，以釐清法相的界限。
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此句說明「受」的性質。
在俱舍論的分析中，「受」是心所法，依附於身心（色與名）而生起；其本質僅是純粹的感官或心理體驗，不具備概念化的辨別功能，故其性質與「無分別」相合。
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本句分析心法與色法在感受（受）上的差異。
心之苦樂（心受）常伴隨分別心（概念化思考）而起；而身之苦樂（身受）則是直接由物質觸對（境力）所驅動，不需經過複雜的分別心。
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本段討論阿羅漢出生的機制。
在毘曇論的觀點中，出生涉及「立根」過程，即身心組成基礎的建立。
阿羅漢因已斷除貪愛與分別心，其出生不再由主觀執著驅動，而是依殘餘業力自然（任運）發生，最終使身心合一。
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此處在分析「受」的性質。
在俱舍論的分析框架中，身受（生理感受）與心受（心理感受）的特徵不同，前者屬色法，後者屬心法，因此在設定感官根源（根）時必須區分開來，以符合法相的精確分析。
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本句探討「根」（Indriya）的性質。
在毘曇學中，「捨」代表中立狀態。
無論是生理根（身根）或心理根（心根），當其處於中立時，皆不具備善（益）或惡（損）的特質，其相狀一致，故將此類中立機能統稱為「根」。
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本句說明「根」（Indriya，指主宰某種功能的力量）在修行三道（預流、一度、不還）中的分佈與運作。
九根由六根（感官）與三無漏根（信、精進、慧）組成。
此處將意、樂、喜、捨、信列為五根，用以說明在不同修行階段中，如何透過這些心法次第建立起無漏根，以斷除煩惱、達成解脫。
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本段論述認知根源（知根）在聖道次第中的狀態演變。
在見道時，對真理的認知處於啟動狀態（未知當知）；進入修道後，透過實踐深化，轉為已知狀態（已知）；至無學道（阿羅漢果位）時，則達到完全圓滿的認知（具知）。
這體現了毘曇學對心識認知進程的精細分析。
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此句為《俱舍論》典型的設問式論述結構，旨在透過對名相（名稱）定義的追溯，進而闡明該法義的內涵、特徵及其分類的邏輯依據。
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本句解釋「未知當知」的定義。
在毘曇義理中，見道是初次證悟聖諦的瞬間，但並非所有法義能立即圓滿。
透過後續的修行轉化（行轉），原本未知的法義將在修道過程中被證悟。
此處說明瞭從見道向修道進階的認知過程。
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本句說明修道階段的特點。
在見道時已初次證悟真理，進入修道後，並非為了獲取新知，而是透過對同一真理（境）的反覆觀察與了知，以徹底根除潛在的隨眠煩惱。
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本句說明在證得阿羅漢果（無學道）後，修行者對自身已解脫狀態的確認。
這種「知」是指對已達成目標的自覺。
在毘曇體系中，區分「知」的動作與「具知」的狀態，用以精確描述解脫後的心識特徵。
。
本段描述阿羅漢證悟後的認知狀態。
在毘曇體系中，「具知」指智慧已內化為本性。
透過盡智（知煩惱已盡）與無生智（知不再輪迴），修行者確認已完成對苦諦的遍知，故不再需要遍知之過程。
。
此為經典中常見的承接或省略語，表示在原典或論述過程中，針對前述之義理、名相或次第仍有更詳盡的闡述，在此予以概括或簡略。
。
本段處於《俱舍論》討論「根」的章節。
作者首先總結前文對根的定義，指出根的「體」（本質）存在差異（例如：眼根是色法，而信根是心法）。
在釐清本質後，接下來將進入對「門」（dvāra，如六根之門）的義理分類與差別討論，體現了從「體」（本質）到「用」（功能分類）的論述邏輯。
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此句為《俱舍論》中典型的問答式論述，旨在將二十二根依據是否染污煩惱而進行分類，區分出處於輪迴中的「有漏」根與導向解脫的「無漏」根。
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此句為論書中的過渡語，標誌著接下來將引用《阿毘達磨俱舍論》的根本頌（Kāraka），隨後作者會對該頌文進行詳細的義理分析與註釋。

本句討論二十二根的分類與屬性。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，區分「有漏」（被煩惱染污）與「無漏」（清淨）之根。
文中分析特定根（如苦根、憂根、命根）是否具備色法屬性，以及有漏根如何通達其他根的功能。
根據法義，色、命、憂、苦均為有漏法，此處在辨析根的性質。

此處討論「根」（indriya）的性質。
在俱舍論的分析中，心法根可分為有漏（受煩惱污染）與無漏（超越煩惱）。
文中指出特定的三根在體性上僅為無漏，故稱之為「無垢」，強調其超越煩惱的純淨特質。
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在毘曇法相分析中，「垢」強調煩惱對心靈的染污性質，「漏」強調煩惱導致眾生在生死中流轉的性質。
此句指出兩者雖在名相（稱呼）上有所區別，但在法體（實質內容）上是指同一類煩惱。
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本句分析物質根基與生命機能的性質。
在毘曇學中，「有漏」指受煩惱牽引，無法脫離生死輪迴。
此處說明構成物質生命及其生存狀態的要素，本質上皆受無明支配，屬於有漏法。
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本句分析「根」（Indriya）的物質屬性。
在《俱舍論》的二十二根體系中，眼、耳、鼻、舌、身五根與男女二根因其物質組成，被歸類為色法，故稱「有色」。
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本句分析「根」（Indriya，主導力量）的屬性。
在毘曇學中，某些心所作為根時，其性質並不固定，既可存在於凡夫的有漏心中，亦可存在於聖者的無漏心中。
此處的「九」是指本句列出的五根與前文提及的四根之總和。
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本段討論五根（信、精進、念、定、慧）的性質。
部分論師主張五根僅在無漏（出世間）時才成立。
若某個生命完全缺乏這些根，則無法在現前修行中獲得解脫，被歸類為「外異生」，即不具備修行資質的異類生物。
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本句在辨析認知根據的差異。
在毘曇論的語境中，區分了世俗的經驗證明（誠證）與出世間的聖智。
說明該法義的成立並非依靠常人的邏輯推論或世俗證言，而是基於已斷除煩惱、具足聖者能力的「無漏根」而說，具有絕對的權威性。
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此為《俱舍論》等論書中典型的設問結構，用於在提出一個法義論點後，隨即透過設問來引出後續的論證、理由或根據，以確立該論點的正確性。
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本句為《俱舍論》中關於聖道次第的論述。
在阿毘達磨體系中，修行者透過培養「無漏五根」（不被煩惱染污的信、精進、念、定、慧），來區分不同的聖者位階（如預流果、一來果等）。
此處為承上啟下的過渡句，指出前文已完成對聖位差別的論證。
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本句屬於毘曇部對眾生類別的精細分析。
在《俱舍論》的框架中，「異生」指非由常規方式出生或具有特殊出生特徵的眾生，此處將其區分為「內」與「外」兩類，旨在透過對立的分類法來界定其生存狀態與名相。
。
此句在分析內在真實狀態與外在表現（或他人認知）之間的差異。
在毘曇論的分析框架中，用以區分修行者內心實際保留的善法與對外呈現的狀態，說明一種矛盾或不一致的境界。
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本句探討成道所需的基本資質。
在毘曇分析中，信、精進、念、定、慧五根是修行聖道的前提；若完全缺失這些根基，則被判定為不具備證悟能力的「外異生」類別。
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本句說明眾生根器（Indriya）的差異性。
在毘曇學中，「根」指個體天賦的領悟能力與傾向，這種差異決定了眾生在面對相同教法時，能產生的反應與成就程度不同。
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此處論述「信」等心所的性質。
由於佛陀在初轉法輪之前，世人對其已有信心，而此時尚未有正法導引以斷除煩惱，故證明「信」等心所並不必然是無漏的，亦可存在於有漏（受煩惱污染）的狀態中。
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本句強調對「五根」的如實知見是解脫的關鍵。
修行者必須透徹瞭解五根的運作（集）、對輪迴之苦的厭離（沒味）、輪迴的缺陷（過患）以及解脫之道（出離），否則即便處於天人或梵天等高層次世間，依然在輪迴之中，無法達到最終的覺悟。
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此為佛教經典中常見的公式化省略語，表示在此處之前或之後有較長篇幅的詳細論述，但在目前的文本中予以簡略或省略，以節省篇幅。
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本句說明五根（信、精進、念、定、慧）的特質。
在《俱舍論》的分析中，五根不限於世俗的有漏狀態，亦存在於聖者的無漏狀態中，因此被定義為「通有漏無漏」。
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本句為總結句。
在《俱舍論》的毘曇分析體系中，「漏」指煩惱（āsrava），意指如水漏出般，使眾生在生死輪迴中不斷流轉。
有漏是指與煩惱相伴的心法；無漏則是離煩惱的清淨心法，是達成解脫的必要條件。
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本句為《俱舍論》中對「根」的性質進行法相分析。
在毘曇體系中，根（Indriya）指能主導或起作用的法。
此處旨在區分二十二根中，哪些是由過去業力成熟而產生的「異熟」果報，哪些則非由異熟業直接產生。
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此句為過渡語，標誌著論書進入「頌」（Kārikā）部分。
在《俱舍論》的結構中，通常先以簡練的偈頌概括核心義理，隨後再由詳細的釋論（Bhāṣya）對其進行展開解釋。

此段在分析五蘊各法與「異熟」（果報）的關係。
命根恆常為果報法；憂受及特定八法恆常非果報；而色法、意法及部分受法則視因緣而定，可為異熟亦可為非異熟。

本句討論命根（jīvitindriya）的性質。
在《俱舍論》的體系中，命根是維持生命延續的心法。
此處強調命根屬於「異熟」，即它是過去業力的果報，而非產生新業的因。
。
本句探討阿羅漢壽命的因果邏輯。
在《俱舍論》的分析中，命根是維持生命存續的根本。
由於阿羅漢已斷除一切煩惱，不再造新業，其餘下的壽命（留多壽行）必然是過去生所造業力的結果。
此處透過質詢，旨在釐清命根作為「異熟果」時，其對應的造業主體是誰。
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此句為引出問題的敘述，旨在探討在毘曇論的分析框架下，比丘透過何種特定的行為或修行（行）來維持或延長壽命。
。
本句在《俱舍論》的語境下，說明阿羅漢在斷除煩惱後，若進一步成就神通，則能達到對心念的完全掌控與自由運用。
這屬於對聖者能力與心法運作的分析，強調神通與心靈掌控力之間的關係。
。
本段描述透過佈施、深定與發願來轉化業力的修法。
在毘曇義理中，富貴與長壽皆為佈施之異熟果。
修行者在進入第四禪（邊際靜慮）的極安定狀態後，利用定力將原先趨向「富貴」的業力方向，轉導為趨向「長壽」的果報。
。
本句論述業果的成熟機制。
在毘曇學中，「異熟」是指業力在後世才成熟的果報。
此處說明在特定條件下，原本能產生富貴果報的業力，會轉而顯現為壽命長短的果報，揭示了業力成熟與顯現的轉化過程。
。
此句探討業果成熟的機制。
在毘曇學中，過去所造的業（宿業）並非一次性全部顯現，部分會以殘餘的形式存在，待足夠的條件成熟時，才會被引導出來成為現實的果報（異熟果）。
。
本句討論業果顯現的特殊機制。
在毘曇義理中，某些前世業力的果報（異熟）並非自動成熟，而是以殘餘形式存在，需透過現前強大的定力作為媒介，將其「引取」至現實中而獲得受用。
。
本句詢問比丘捨棄追求長壽之行為的具體義理。
在《俱舍論》的分析框架中，這涉及對世間壽命之執著的斷除，強調出家者應以解脫為首要目標，而非追求肉身壽命的延長。
。
本段描述阿羅漢雖已斷除煩惱，不再造新業，但仍有過去生遺留的「異熟業」需受報。
文中說明透過「佈施」的福德、「發願」的定向以及「第四邊際靜慮」的高深定力，將殘餘的異熟業轉化為有利的果報（如富貴），以利於在世間行化或維持僧團運作。
這體現了毘曇部對於業力轉化與定力作用的細膩分析。
。
本句說明業力轉化為具體果報的機制。
在《俱舍論》的毘曇體系中，異熟業決定下一生的生存狀態（感壽），而特定的善因（如佈施）會使此異熟果具體表現為物質上的富裕。
。
本段描述透過高深定力幹預生理組成（大種）以影響壽命的機制。
在毘曇學中，「壽行」是決定生命長短的心所。
當定力引導的大種與壽行相順時，可維持生命；相違時則導致死亡。
這說明瞭心力（定力）對物質（大種）及生命時限（壽行）的影響。
。
本段討論阿羅漢如何利用「自在三摩地」控制壽命。
在毘曇學中，生命由「命根」維持。
通常命根是過去業力的異熟果，但阿羅漢能以定力改變命根的性質，將業力驅動的維持力替換為定力驅動的維持力，從而達到延壽或控制死亡時間的目的。
這說明瞭強大的定力在特定條件下能幹預業力果報的運作。
。
本句出自《俱舍論》，處於對阿羅漢壽命存續機制的辯論中。
其核心在於探討：一名已斷除所有煩惱、不再造新業的阿羅漢，其長壽的生命狀態（多壽行）是基於何種因緣而得以維持，旨在分析過去業果與現前聖果之間的關係。
。
本句論述聖者（如佛陀）決定壽命長短或決定入滅時的考量因素。
其核心動機在於「利他」與「護法」：一是為了給予眾生利益與安樂，二是為了確保正法在世間能長久流傳。
當聖者觀知自身壽命將盡，且世間尚無其他具備同等能力之人能承接此使命時，即為其壽行之考量。
。
本句出自《阿毘達磨俱舍論》，處於分析生命壽量與業力關係的語境中。
此處在探討導致個體失去長壽之業力支持（多壽行）的具體因緣，旨在分析決定壽命長短的業因與條件。
。
本句說明阿羅漢決定進入無餘涅槃的考量因素。
阿羅漢雖已斷除煩惱，但仍具色身（有餘依），故仍會受病苦影響。
當其觀察到住世對眾生利益有限，且自身受苦時，會選擇捨棄色身，進入無餘涅槃。
。
此句為引經據典的過渡語，旨在透過引用偈頌來證明前文所述的法義。
在《俱舍論》的體例中，通常先列出核心論點的「頌」，隨後再由「論」進行詳細的解析。

本偈描述阿羅漢或聖者在壽終時的心境。
因其已圓滿清淨修行並修習聖道，斷除煩惱，故視死亡為脫離色身之苦與輪迴病苦的解脫，而非恐懼之時。

本句為論著中的設問，旨在探討生命終結與延續的機制。
在《俱舍論》的毘曇體系中，壽命的長短與留捨（保留或捨棄）是由業力、根器及時節因緣決定，而非由某個主宰者隨意操控。
。
本句討論三洲（除閻浮登洲外）眾生在相續輪迴中，部分阿羅漢能獲得「邊際定」的原因。
在毘曇義理中，解脫與定力的成就取決於內在煩惱的斷除以及定力的純熟程度（自在定），說明瞭心法與身根在成就定慧中的關係。
。
本句論述佛陀對壽命的自在掌控。
在《俱舍論》的毘曇體系中，這指的是佛陀能透過特定的心理造作（行），決定延續壽命以度化眾生，或在適當時機捨棄長壽而入滅。
。
此句為論書中的詰問，旨在探討不同類別眾生或法相在壽命長短上的差異，是毘曇論中對時間量級與存在狀態分析的一部分。
。
此句記錄了在論述過程中的一種異見或替代觀點。
在《俱舍論》的辯論體系中，作者常先列舉不同學派或論師的看法，再進行分析或定論。
「無別」意指討論對象在法義、性質或實體上並無差異。
。
本句為引述本論之疑問，旨在探討維持生命運行的核心心所「命根」的定義與性質。
在俱舍論的體系中，命根是維持身心生存的必要條件。
。
本句明確界定所討論的壽量範圍涵蓋欲界、色界與無色界。
在《俱舍論》的分析體系中，三界壽量各異，用以說明生命在不同層次輪迴中的時間跨度及其無常特性。
。
本句討論生命期限的決定因素。
在毘曇學的分析中，將決定壽命的業力分為兩種：一種是由前世累積的業果所決定（壽行），另一種是由現世業果所維持或影響（命行），用以區分生命存續的不同業力來源。
。
本句探討毘曇學中「壽」與「命」的定義差異。
一種觀點將「壽」定義為眾生共同處於某個生命階段的總體時間跨度（眾同分住）；將「命」定義為維持個體生存的暫時性功能或瞬間生命力（暫住），藉此區分生命的總時量（壽）與維持生命的機能（命）。
。
本段探討生命行（命行、壽行）的時間屬性。
在毘曇分析中，若一個法僅存在一剎那，則不存在「留」（停留）與「捨」（捨棄）的區分。
因此，為了證明命行與壽行具有持續性（非一剎那），必須說明其具備留捨的過程，而此過程必然跨越多個心念的更迭。
。
本句討論的是「命壽」的本質。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，強調萬法剎那生滅，否定存在一個恆常不變的「壽命實體」貫穿整個生命過程。
此處旨在澄清，壽命並非一個獨立且長久的實體，而是由連續的心身法所構成的過程，而非單一實體之持續。
。
本句探討命壽的本質。
依據毘曇分析，一切有為法皆為剎那生滅，並無恆常實體。
所謂「命壽」並非一個獨立的實體，而是由連續不斷的「行法」（心色法）所構成的過程。
因此，命壽僅是為了方便描述而設定的假名，而非真實存在的實體。
。
此句為典型的毘曇論式邏輯辯論，旨在指出對方的矛盾之處：若否定了先前設定的前提（不然），則其後續基於該前提而產生的主張或行為（言行）便失去了邏輯依據，不應成立。
。
此句探討毘曇學中「壽」（āyuḥ）與「命」（jīvita）的義理區別。
在《俱舍論》體系中，「壽」通常指生命存續的時間長度（量度），而「命」則指維持身體機能不至崩解的「命根」（jīvitindriya）。
此問旨在釐清佛陀在設定壽量時，對於時間長度與生命機能維持之間的抉擇與法義考量。
。
本句描述佛或大聖者對壽命的掌控能力。
其選擇捨棄長壽或維持長壽，並非受業力驅使，而是為了向眾生示現對生死的完全自在（掌控），以達到教化之目的。
。
本段分析佛陀宣佈入滅後，為何選擇留三個月壽量的邏輯理由。
依據毘曇論的分析，此時限是教化眾生的最適量：超過三月則無進一步教化之必要，少於三月則不足以圓滿利益眾生，故定為三月。
。
此處論述修行者（如佛或大聖者）藉由四神足的定力，能自主決定停留的時間長短。
這體現了毘曇論中關於神通力如何作用於壽量與時間的分析，強調心力對時間維度的掌控。
。
本句說明在特定的修行境界或法義論述中，能克服由五蘊構成的生命執著（蘊魔）以及死亡的脅迫（死魔），從而打破輪迴的束縛。
。
此句描述佛陀在成道前，先克服外部天魔的幹擾以及內在煩惱的束縛，達成心靈的絕對清淨，這是證悟正覺的必要前提。
。
此句為論著中的結構轉折語。
在《俱舍論》的論證體系中，作者在闡述核心義理（正論）之前，常先針對相關的次要問題、定義釐清或對立觀點（傍論）進行分析，以排除幹擾。
當次要討論完結後，即回歸主體論題進行深入辯證。
。
本段討論心根的性質。
在毘曇法相分析中，心法分為「異熟」（業報之果，不造新業）與「有記」（能造業或留種子的心法）。
憂根與後信等八根因具備造業能力（有記），故非異熟；其餘根則視情況可為異熟或有記。
。
此句出於論書的論證過程，表示前文對特定名相的定義、邏輯推論或法義的界定已經達成共識或完成確立，為後續的論述奠定基礎。
。
本句討論「受」（Vedanā）的分類。
在《俱舍論》的分析中，受被分為「有伴」（associated）與「無伴」（unassociated）兩類。
此處說明無論是十二種或十一種受的分類法，最終都可歸入這兩種性質中，旨在精確界定心所的運作範圍。
。
本句分析色根（生理機能/感官）的性質。
在毘曇學（俱舍論）體系中，大部分的生理根源是過去業力成熟的結果（異熟）。
但若某些根源是透過後天修習、練習或習慣而長養出來的，則其性質不再屬於單純的業報果報，而屬於長養之果。
。
在《俱舍論》的法相分析中，心王（意）與受（四受）在自性上屬於「無記」（中性），並不具有固定的善惡屬性。
它們會根據共同 arising（共起）的心所性質而決定其屬性：若與善心所共起則為善，若與煩惱心所共起則為染污。
。
本句討論天人身心的組成性質。
在《俱舍論》的毘曇體系中，「異熟」是指由過去業力直接導致的果報。
天人的身體大部分是異熟果，但其能隨意變化的威儀路（行走之姿態或路徑）與工巧處（利用神通營造的環境）屬於當下的心力變化，而非單純的業報結果，故不屬於異熟。
。
本句為論著中的邏輯詰問，探討「憂根」（產生憂愁的根源）是否屬於「異熟」（業報之果）。
作者旨在論證：若否定憂根的異熟性質，將導致其與經文教義產生矛盾，無法在邏輯上自洽，從而確立憂根作為業報果實的屬性。
。
此句為論書中引用經文以佐證論點的過渡語。
在《俱舍論》等論書中，作者在闡述法義後，常引用佛陀的「契經」來證明其論述符合原始教法，體現了論書依據經典而建立的權威性。
。
本句依據果報中所產生的「受」（感受）將業分為三類。
在毘曇法相分析中，所有業力成熟後的果報必然伴隨某種感受，此處將業分為導向樂受、苦受或捨受的三種類別。
。
本段討論毘曇法相中「順」的定義。
指心所（如業、觸）與其相應的感受（受）在性質上一致。
當造業時若伴隨憂苦感受，即為順憂受業；當觸發時若伴隨快樂感受，即為順樂受觸。
此為分析心法運作的精細分類，旨在釐清心所之間如何相互依託且性質相符。
。
本句處於《俱舍論》對「受」（感覺）與「業」之關係的論證中。
作者在推論若前述關於某種受業的邏輯成立，則與「喜受」相應（順喜）以及與「捨受」相應（順捨）的業力運作模式也應遵循相同的理路，以維持法義的統一性。
。
此句處於論辯語境，確認對方關於「異熟」（果報）與「相應」（心法共起）的分析符合毘曇論理，邏輯嚴密，無可反駁。
。
此句探討撰寫《阿毘達磨俱舍論》這類總括性論著的動機。
在毘曇體系中，「通」是指對法相、法性等總體義理的概括，旨在為修行者提供一個系統性的理論框架，以利於後續對個別法相的詳細分析。
。
本句分析「憂」的心所性質。
在俱舍論的體系中，憂愁被判定為非異熟（非果報），而是由當下的分別心（對對象的區分與認知差異）所觸發而生。
同樣地，憂愁的止息亦非單純的果報，而是由對應的條件改變而產生。
。
本句在《俱舍論》的論辯語境中，用以否定前文對「異熟」性質的描述。
異熟是指業力成熟而產生的果報，特指受業而生的果報心或果報身，此處強調其特質與前述觀點不符。
。
此處在討論「喜根」的法性。
在俱舍論的分析中，異熟（Vipāka）是指業力成熟的果報，其特性是不隨當下的意識分別而決定。
若喜根的生起與止息依賴於「分別」（意識的造作或判斷），則與異熟法「非造作」的定義相悖，故推論其不應被視為異熟。
。
本段採取反證法，討論「憂根」是否屬於「異熟」。
若憂根是異熟（果報），則造業後立即產生的憂愁即是果報，這將導致業力在造完後立即成熟，與異熟果需經過時間成熟、在下一世才顯現的定義相悖，藉此證明憂根並非異熟。
。
本段採取「徵難」（質詢反駁）的論證方式。
作者反對將「喜根」（產生喜悅的根源能力）視為「異熟」（由前業成熟而得的果報）。
其邏輯是：若喜根是異熟果，則造福業後立即產生的喜悅將被視為業果已成熟，這將導致造業與受果在時間上重疊，違背了業果成熟的普遍法理。
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本段在討論心法性質的辨析。
論師透過「憂根」（憂愁的心理因素）來區分離欲者（如阿羅漢）的心態與「異熟」（業報結果）的區別。
由於異熟果作為業報的承接，仍具有受報的憂苦特性，而離欲者已徹底斷除貪欲，不再產生憂根，因此證明離欲者的心狀態不屬於異熟果的範疇。
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此句在分析有情眾生的心法組成，探討離欲的有情（如色界天）是否具備由過去善業成熟而生的「喜根」。
這屬於毘曇論對異熟果（Vipaka）心理特徵的細緻剖析，旨在釐清不同境界眾生的心法特質。
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本句為典型的毘曇論式詰問，旨在探討判定某種法（dharma）存在時，所依據的定義特徵（相）。
在《俱舍論》的分析框架中，透過對「相」的辨析，用以區分實有與假名，或界定特定法的性質。
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本句在討論法相（特徵）的適用範圍。
說明某種特定的心法特徵不僅存在於「善」的性質（如善喜根）中，同樣也存在於「無記」與「異熟」的類別中，用以界定該法相在不同業力性質中的普遍性。
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本段分析「異熟」（Vipāka，即業力成熟的果報）的性質分類。
在毘曇學中，果報分為善、惡、俱（無記）三類。
文中區分了不同感官根器在不同生存環境（善趣或惡趣）下所承載的果報屬性：生理根器（眼等）隨環境而定，意根恆為無記，而特定的感受根（喜樂捨或苦）則具有固定的果報屬性，不隨環境改變。
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本句論述業力與果報身體的對應關係。
在毘曇學中，善趣（如天、人、阿修羅）的物質身體及其感官（色根）是善業的果報。
不善業（惡業）僅能導致生於惡趣，無法產生善趣的物質身體，因此善趣的色根必須由善業引導而生。
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此句為《俱舍論》中的總結性陳述，標誌著對「異熟」及其相關法類討論的結束。
在毘曇體系中，異熟是指過去業力成熟而產生的果報狀態。
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本句為《俱舍論》中典型的問答式教學，旨在對「二十二根」進行分類分析。
其核心在於區分哪些根是過去業力成熟而產生的果報（異熟），哪些則非由異熟而得，藉此釐清心法與色法在因果鏈條中的性質。
。
此句為引出偈頌的過渡語。
在《阿毘達磨俱舍論》的體例中，作者通常先以簡練的偈頌（Kārikā）概括法義要點，隨後再以詳細的論釋（Bhāṣya）進行深入闡述。

本句討論心王與心所是否具有「異熟」（果報）的性質。
在毘曇學中，並非所有意識狀態都是前業的結果。
文中區分了具有異熟性質的狀態（如憂定）與不具有的（前八後三），並指出意根及受、信等心所，可分為異熟（果報）與非異熟（造作）兩種性質。

本段討論「憂根」（憂愁的功能/根源）的性質。
在《俱舍論》的分析中，探討某種根是屬於業力產生的果報（異熟）還是其他性質。
此處強調憂根屬於「異熟」，即由過去業力成熟而得的果報。
文中解釋了頌文在遣詞用字上的邏輯，說明為何使用「定」字以及其敘述順序的特殊性（越次），以排除其他可能性，確立其唯有異熟之義。
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本句在分析「憂」的法相性質。
在毘曇（阿毘達磨）的心法分類中，心法分為善、不善、無記。
此處指出「憂」並不屬於中性的「無記」，而是一種不善法，其成因在於心靈強行地思慮、執著於痛苦的對象而引起的心理反應。
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本句在分析心意識的狀態。
在《俱舍論》的法相分析中，若心處於「散地」（散亂狀態），則無法達到斷除煩惱的「無漏」境界，說明瞭定力的穩定與解脫狀態之間的必然聯繫。
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此處說明論述順序的調整。
在毘曇分析中，討論「憂根」是否為「異熟」，旨在釐清該心法是屬於業力成熟的果報，還是由現前因緣所生，以確定其法相性質。
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本段討論「異熟」（Vipāka）意識的判定標準。
在《俱舍論》的體系中，意識若為「無記」（不善不惡）或「無漏」（聖者之境），則被判定為業力成熟的果報（異熟）。
「前八」指六根識及中陰、投生之意識；「後三」指聖道意識。
其餘意識則可分為異熟或非異熟兩種。
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本段討論「根」（Indriya）的分類。
在《俱舍論》中，「根」是指在特定功能中起主導作用的法。
此處提到的「十一根」是指五根（眼、耳、鼻、舌、身）、意根以及五根（信、精進、念、定、慧）。
「二類」是指這些根在性質或功能上的區分（如共根與別根）。
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本句分析心所（意樂、喜、捨）的業力屬性。
在毘曇法義中，心所依其性質分為善、不善與無記。
善與不善的心理活動具有「漏」（煩惱污染），故能造業並導致未來的「異熟果」；而「無記」則不具造業能力，故無漏且無異熟果。
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本句討論「苦根」（感受痛苦的機能）是否能造業。
在《俱舍論》的體系中，單純的感受本身不造業，但若在感受痛苦時，心隨之起善或不善的反應，則會產生異熟果；若心保持中立（無記），則不造業。
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本句分析五根（信、精進、念、定、慧）的業果性質。
在毘曇學中，心所若與煩惱共生（有漏），其造業將導致未來世的異熟果；若心所已離煩惱（無漏），則不再造作輪迴之因，故無異熟果。
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本句為論著中的總結性過渡語。
在《俱舍論》的體系中，「異熟」是指業力成熟後所產生的果報，特指決定眾生投生於何種生命形態（如天、人、畜等）的果報，與前文對業力與果報的論述相呼應。
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此句為《俱舍論》中典型的法相分析提問，旨在對「根」（indriya，指主導某種功能的能力）進行倫理性質的分類。
在毘曇體系中，一切法依其道德屬性分為善、不善、無記三類，此處探討二十二根的組成及其對應的性質，以釐清各根在修行與果報中的作用。
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此為論書之過渡語，用以引出總結義理的偈頌（Kāraka），隨後通常會接詳細的釋義（Bhāṣya）。

本段分析十八根的自性（道德屬性）。
前八根（五根、意根、法根、識根）屬於無記，不具善惡；後十根中，除「憂根」可通善不善、「意根」可為三種性質外，其餘八根（如信、慚等）皆為純善。

本句解釋「根」（Indriya）在論述中的排序邏輯。
在毘曇體系中，信、精進、念、定、慧等八種善根被定義為「一向善」，即絕對是正面的心理功能。
雖然在對所有根（包含眼耳鼻舌身意等感官根）的總數排序中，善根排在較後的位置，但因其具有主導修行、驅動前述法義的動力作用（乘前），故在論述順序上被優先提及。
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本段分析「根」的自性（倫理性質）。
在俱舍論的體系中，憂根可隨心轉而為善或不善；意根與捨受根最為靈活，可通善、不善、無記三性；而眼等八根（感官根、性根、命根）則不具倫理色彩，僅屬無記。
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本句為總結性陳述，指前文已完成關於心法或業力之「善」、「不善」及其餘類別（如無記）的論述。
在《俱舍論》的毘曇體系中，將心法區分為善、不善、無記，是分析業果、煩惱與解脫路徑的核心基礎。
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本句採《俱舍論》典型的問答體，旨在分析「根」（indriya，指主導功能的能處）在三界（欲界、色界、無色界）中的分佈情況，藉此區分不同生命層次的生理與心理功能特徵。
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此句為論書中的過渡語，用以引出接下來的偈頌（Kārikā）。
在《俱舍論》的結構中，通常先以精煉的偈頌概括義理，隨後再由論著進行詳細的分析與解釋。

本句論述斷除三界執著的次第。
修行者需依序消除對無色界、色界、欲界的依止與執著，其中包含消除欲界男女之身的憂苦，以及色界禪定之喜樂，以達成究竟解脫。

本段討論欲界眾生被繫縛於此界的「根」（Indriya）。
在全部二十二根中，有三種是無漏的（不帶煩惱且導向解脫），這三種根不具有將眾生繫縛在欲界的特性。
因此，扣除這三種無漏根後，欲界中真正起繫縛作用的根共有十九種。
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本段分析「根」（主導力量）在不同世界的分佈。
色界眾生不再具有欲界特有的男女、憂苦四根，且不計入無漏根，因此剩下的十五種根依然是色界眾生被繫縛於輪迴的因素。
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本句分析色界眾生不再具有婬欲的原因。
依據《俱舍論》的分析，色界已超越欲界的粗糙物質與心理狀態，其身體構造不再具備欲界的性徵，且從色界的高層次視角視欲界的男女根身為醜陋，因此不再產生性慾。
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此句為《俱舍論》典型的辯論式詰問。
在分析眾生或色法時，透過質詢「男」之定義，旨在釐清性別是屬於實有的自性，還是基於特定特徵而設定的假名（假名安立），以破除對實體自我的執著。
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此句為《俱舍論》等論書中常見的問答式教學結構，旨在追溯特定法義的經文出處或在論典中的論述位置，以確立法義的依據與權威性。
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此句為論書中引用經藏作為論據的轉折語。
在《俱舍論》等論書中，作者常透過引用「契經」（即佛陀所說的經文）來證明其論點的權威性與正統性。
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本句引用經文說明梵天世界的特徵。
在毘曇（阿毘達磨）的宇宙觀中，梵天等高層天界不存在女性，僅有男性身，以此界定「梵」之身相特質。
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本句屬於對色法（物質）的細分分析。
在欲界中，透過特定的生理特徵（男相）來定義與區分男性身體，旨在將身體還原為各種名相的組合，以破除對實體「我」的執著。
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本句依據《俱舍論》之分析，說明一種超越苦受的狀態。
其原因分為兩方面：一是色身層面的純淨（身淨妙），二是心法層面的無染（無不善法），兩者共同導致其不再具有產生痛苦的根源。
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本句解釋『無憂根』的成因。
在毘曇義理中，心境的安詳（無憂）源於『奢摩他』（止）的修習或習氣，這種定力的持續影響（相續）使心靈獲得滋潤，從而能免於被外界的惱害之事所擾亂。
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本段分析無色界中存在的「根」（Indriya）。
由於無色界完全沒有物質（色法），因此所有物質性的根（如五色根、男女根）及與肉體感官相關的根（如憂苦根）均不在此界存在。
僅剩的心法根（如意、命、捨、信等）能維持無色界眾生的生存與繫縛。
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本句為論述段落的總結。
在《俱舍論》的體系中，「繫」是指將眾生束縛在特定界域中、使其在此輪迴而不能解脫的煩惱與業力。
此處指已完成對欲界繫（以及隨後提及的色界繫、無色界繫）的分析。
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本句旨在分析二十二根在解脫次第中的性質。
在毘曇法相分析中，將法分為「見道斷」（初次證悟四聖諦時即斷除）、「修道斷」（需經後續修習而斷除）以及「非所斷」（非煩惱性質，不需斷除）三類，用以釐清各根的屬性。
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此句為《俱舍論》之慣用過渡語，用以引出總結義理的偈頌（kāraka），隨後通常會接詳細的白話解釋（bhāṣya），旨在先給出要點，再行詳述。

本偈論述煩惱斷除的次第與分類。
在《俱舍論》的體系中，煩惱依斷除之時分為「聞道斷」、「修道斷」與「證道斷」。
此處區分了不同類別的煩惱（如意三、受、憂、見等）分別對應的斷除路徑，強調部分深層煩惱（如某些見執或憂苦）必須透過實修（修道）方能根除，而非僅靠聞法（聞道）即可消除。

本句分析心所的分佈與性質。
在阿毘達磨體系中，需區分哪些心所是需被斷除的「煩惱」，哪些是無需斷除的。
意、喜、樂、捨四種心所，在證悟真理的「見道」與進一步淨化心靈的「修道」中均會出現，且因其非煩惱性質，故不屬於修行中需被消除的對象。
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本句討論「憂」這一心所的斷除路徑。
在《俱舍論》的體系中，煩惱的斷除分為不同階段。
憂根屬於必須透過「見道」與「修道」這兩個修行階段（通見修）才能逐步消除的煩惱，而非能由一次性的無漏智直接斷除。
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本句討論在斷除煩惱的次第中，某些非煩惱但具有「有漏」性質的法（如特定的色法、命根、苦受）之斷除方式。
在《俱舍論》體系中，這些法雖非主動的染污心，但因其與有漏的業力相關聯，必須透過更高階的修行（修道）才能徹底消除，而非僅靠初果的見道即可斷除。
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本句分析五根（信、精進、念、定、慧）的性質。
在俱舍論的法相分析中，五根雖屬善法，但若與煩惱共生則為「有漏」，屬於修行中應斷除的對象（修所斷）；若不隨煩惱則為「無漏」，無需斷除。
這說明瞭善法本身雖非染污，但仍可分為有漏與無漏兩種層次。
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本句討論修行路徑中「根」（indriya）的性質。
在毘曇義理中，「斷」是指消除煩惱與漏。
由於後三根（念、定、慧）在無漏狀態下不具備煩惱之過失，因此不屬於需要被斷除的對象，而是成就解脫的必要條件。
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此句為論著中的總結性陳述。
在《俱舍論》的分析體系中，作者透過設定不同的「門」（即分析的視角或範疇）來剖析法相，此處表示已完成對各類義理區別的詳細論述。
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本句為《俱舍論》中關於業果與輪迴的技術性詢問，旨在探討在三界（欲界、色界、無色界）中，眾生在初次進入該界時，由過去業力成熟而產生的果報根基（異熟根）之數量與分佈。
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此為論書中的過渡語，用以引出總結前文或開啟後文義理的偈頌（Kārikā）。

本句論述眾生投生之方式與意識狀態。
欲界三生（胎、卵、濕）在投生之初涉及中陰身與入胎後的首個異熟意識。
化生則分佈於色界的高層天。
色界第六天（淨化天）以上，其色身不再像低層天般複雜，而是純粹由命根（jīvitindriya）所主導維持。

本句說明受生之初的物質形成過程。
在毘曇義理中，受生瞬間首先產生由業力成熟而來的「異熟根」，即維持生命與形態的身根與命根，其餘感官根基則在此基礎上漸次發育。
。
此句在《俱舍論》分析心法與根的關係，質詢特定對象（如某些心法或眾生狀態）為何不具備「意根」（心意識的依止）與「捨根」（平靜不偏的功能）這兩種根基。
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本句分析心識相續（心續）在生起時與煩惱共生的狀態。
在毘曇義理中，「染污」是指心與煩惱（klesha）同時產生，導致心識不清淨，這是造成輪迴與業果的核心原因。
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本段討論化生（Transformation birth）的特點。
在毘曇論中，化生是指不經胎、卵、濕、血而直接顯現。
此處說明某些化生者在顯現之初即具足六根，特別是指那些從無形狀態轉化而來者，其過程類比於大劫開始時眾生重新獲得色身與根器的狀態。
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此句為《阿毘達磨俱舍論》中典型的設問式結構，旨在引出後文對特定六種法（dharma）或類別的詳細定義與分析，是毘曇論書中常見的教學鋪陳方式。
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本句列舉了六種根。
在《俱舍論》的毘曇體系中，「命」是指「命根」（jīvitindriya），是維持色法與心法運作的基礎能量，與前五根共同構成生理功能的基礎。
。
本句討論眾生根基的構成。
在毘曇義理中，某些眾生（如天人）在出生之初即完整具備七種根（五感根、意根與命根），用以說明不同生命形態在生理與心靈機能上的差異。
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本句探討眾生在生命初始階段獲取感官與生命功能的過程。
在《俱舍論》的分析體系中，此處討論的是具有物質身體的眾生如何獲取構成生命基本功能的「根」。
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此句為論著中的詰問，旨在探討化生（upapāda）的特性。
在毘曇法相分析中，討論眾生受生之形式，以釐清化生者是否可能同時具有兩種形態或身體，藉此確立化生之定義與單一性。
。
本句討論在惡趣（地獄、餓鬼、畜生）中，眾生透過「化生」方式出生時，可能呈現的兩種不同形態。
這屬於毘曇論中對生命誕生方式（四生）的詳細分類討論。
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此句討論欲界眾生在形成或轉生過程中，初步獲得根器（indriya）的狀態。
在《俱舍論》的毘曇體系中，「根」指能主導功能的基礎，在此語境下通常指感官根或心靈根的初步建立。
。
本句為論著之過渡句，準備進入對「三界」中色界與無色界的詳細分析。
在毘曇體系中，色界指具有微細物質形態的世界，無色界則指完全脫離物質、僅由意識構成的世界。
。
本句說明三界（欲界、色界、無色界）之命名邏輯。
在欲界中，對感官慾望的追求最為強烈且具主導性；在色界中，雖已離欲但仍有精妙的物質色身，且色法在該界中佔主導地位。
因此，以該界最顯著的特徵作為其名稱。
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本句強調真正的解脫（涅槃）並非處於任何一種世間的禪定境界中。
即便色界與無色界是極高的精神狀態，但仍屬於輪迴的有為法範圍，而寂靜解脫則是徹底超越這些有為境界的無為狀態。
。
本句討論色界眾生獲取感官（根）的機制。
在毘曇學中，「異熟」指業力成熟後的果報。
色界眾生在出生之初即具備六根，其獲取方式類比於欲界中某些透過化生而產生的無形存在，強調果報根的直接生成。
。
本段分析生命形態的層級。
在毘曇義理中，無色界眾生沒有物質身體（色），僅由生命力（命）維持存在，且其定境與果報高於色界，因此被定義為「上」且「唯命」。
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本句說明無色界眾生的特質。
由於無色界完全沒有物質形態（色法），因此投生之初無法感得眼、耳、鼻、舌、身等五根，僅能感得維持生命存續的「命根」。
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本句討論業力成熟後，在受生之初所獲得的物質與精神基礎（異熟根）。
在毘曇學中，這涉及生命如何從前世業力轉化為今生生存之根基的過程。
。
本句是在探討不同三界（欲界、色界、無色界）的眾生在死亡瞬間，其感官（根）滅除的先後順序與數量。
在毘曇分析中，死位根的滅除過程是判定生命終結與轉生機制的重要環節。
。
此為經論中的結構性用語，用以引出隨後的偈頌（gāthā），通常用於總結前文的論述或精煉地表達核心義理。

本句討論在不同境界與死亡方式下，生命功能（根）的滅除數量。
在毘曇學中，「根」指支配心身功能的根源。
無色界與色界因定力較高，滅除的根較少；欲界則較多。
頓死指意識迅速喪失，漸死則指身體功能緩慢衰竭。
漸死過程中，部分根先滅，且會生起五個善根以導向下一生。

本句說明無色界眾生死時的心法滅除順序。
無色界無物質色身，其「命」屬於心法。
在命終之際，維持生存的命根、主導意識的意以及無色界特有的捨受（捨心），這三種心法會在最後一刻同時滅除。
。
此句說明在色界中，生命即將終結時，感官功能（根）的滅盡情形。
所謂「八種」是指六根中的前三根（眼根、耳根、鼻根）與五根中的五根（眼根、耳根、鼻根、舌根、身根）共計八種根的滅盡。
。
說明化生眾生雖非經由父母受孕，但仍須具備感官功能（諸根）方能進行感知與生命運作，並因此在生死輪迴中流轉。
。
本段討論欲界眾生在突然死亡（頓命終）時，感官與生命機能（根）滅失的順序。
在毘曇學中，「根」指主導功能的要素。
對於有性別之身（二形），其生命根、心根及感官根的滅失有其特定次第，男女根與其他八根在最後才一同滅失。
。
此句說明根性與性別區別的邏輯關係。
在俱舍論的體系中，性別的呈現依賴於根性的運作；若九根滅失，則男女之別的其中一種分類將不再成立。
。
本句說明無色界（無形者）眾生的特徵。
在毘曇義理中，無色界眾生已捨棄物質色身，因此與肉體感官及性別相關的後八根不再存在，僅保留與精神、心法相關的前八根。
。
本句總結前文所述之因緣，說明當相關條件成熟時，生命將迅速終結。
在《俱舍論》的分析中，這涉及對死亡過程及其決定因素的論述。
。
本段說明欲界眾生在「漸命」（生命逐漸衰退的過程）結束時，身、命、意、捨四種要素是同時滅盡的，強調滅盡過程的同步性，不存在先滅其一、後滅其餘的先後關係。
。
本句討論臨終心（死心）的性質。
在《俱舍論》的心理分析中，心分為善、不善、無記。
染無記心是指雖不直接產生善或惡的業果，但仍被煩惱所染污的無記心。
臨終時的心念狀態將決定投生的去向。
。
本段討論死時心念之「根」（Indriya）的數量。
在毘曇學中，「根」指能主導、能增長的心理功能。
若死時心為善心，則信、精進、念、定、慧五根必然同時存在。
因此，在計算不同境界（如欲界、色界、無色界）死時的根數時，需在原有的根數基礎上加上這五根，以得出最終總數。
。
本句探討根法（indriya）的分析與其與聖果之間的關係。
透過對二十二種根法的思維辨析，探究哪些根法具備證得沙門四果（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）的資質與功能。
。
此為論書之過渡句。
在《俱舍論》的體例中，作者通常先以簡練的「頌」（kāraka）概括核心義理，隨後再進行詳細的「釋」（bhāṣya）論述，此句即是用以引出核心偈頌的標記。

本段討論阿羅漢的分類。
在毘曇學（尤其是《俱舍論》）中，會根據證果的次第、方式或心境將阿羅漢細分為不同種類。
此處提及的「十一種」是其中一種分類法，區分了邊果與中果的獲證情況。

本句在界定聖果的範圍。
在毘曇的四果體系中，預流果是聖者的起始，阿羅漢果是聖者的終結，因此將這兩者定義為沙門果位的「邊」。
。
本句在討論聖果（四向）的順序分類。
在須陀洹、一來、不還、阿羅漢這四個階段中，將一來果與不還果歸類為「中」，是因為它們處於初果（須陀洹）與終果（阿羅漢）之間。
。
本句分析證得預流果所需的心理要素（根）。
在俱舍論體系中，證果需依止意根、捨根及五根（信、精進、念、定、慧），並配合對法義從「未知」到「已知」的認知轉化過程，說明瞭心法與認知在證果中的必要性。
。
此處論述證悟初果時的微細心路過程。
在《俱舍論》的體系中，證果需經過「無間道」（直接斷除煩惱的定境）與「解脫道」（煩惱斷除後之寂靜狀態）。
「根」在此指證悟的資質或心法。
此句說明從無間道到解脫道的轉換是獲取最初果位的必要條件，兩者互為依託。
。
本句討論在解脫（離繫）的過程中，特定的因如何扮演「引因」的角色。
在《俱舍論》的因果分析中，引因是指能將心意識導向特定對象或狀態的因。
此處強調解脫的達成是遵循特定的因果次第，而非偶然。
。
本句分析成就阿羅漢果時心法中必須具備的九種要素（根）。
包含意根、五根（信、精進、念、定、慧）、兩種果位認知（已知、具知）以及一種感受（喜、樂或捨），詳述了證果瞬間的心理組成。
。
此句說明修行者必須對『無間道』與『解脫道』這兩種道位的法性及其作用有透徹的了知，透過這兩種道位的圓滿，方能資助證得最終的解脫果位。
。
本句說明在修行解脫的過程中，前導的條件依循特定次第，能發揮「引因」的作用，將修行者導向脫離輪迴束縛的果位。
這強調了毘曇學中因果運作的必然性與次第性。
。
此處論述證得聖果時，心法中所具備的「根」（indriya）之數量。
在毘曇分析中，不同層次的聖者在證果瞬間，其心法組成中包含的根之數量有所差異，用以說明修行位階與心法構成的精細區分。
。
此為論書中典型的設問句式，旨在引出後文對前述論點的法義分析或因果解釋，是毘曇論著中常見的邏輯推導結構。
。
本句說明證悟聖果的依止條件。
在《俱舍論》的體系中，次第證悟者需依止世間道的七種根（Indriya）方能得果，這七種根由意根、捨根以及傳統的五根（信、精進、念、定、慧）組成，構成證悟的心理基礎。
。
本句論述成就出世間聖道（解脫道）所需具備的心理功能（根）。
在《俱舍論》的體系中，修行者需集結特定的根基（如信、精進、念、定、慧等）方能證悟。
此處明確指出除了前述七項根基外，還需具備「已知根」（指對法義的正確認知或智慧根）方能圓滿。
。
本句論述證悟聖果所需的根基（Indriya）。
在《俱舍論》的分析中，證得預流果（初果）需具備特定的九種根基，以斷除欲貪等煩惱。
這說明瞭聖果的成就必須依據相應的心理條件（根）而得。
。
此句說明證得不還果時，依據所行之「道」不同，其所運用的「根」（感官與心識能力）數量亦有所區別。
世間道依七根運作，出世道則依八根運作，藉此區分世間與出世間的修行層次。
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本句說明修行者依循前述的修習步驟，最終證得一來果位。
在毘曇教法中，這屬於聖道次第的推進，描述從修道到證果的邏輯過程。
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本句論述證得聖果的特殊路徑。
在《俱舍論》的體系中，對於完全斷除欲貪的修行者，其證果過程不一定完全依循常規次第，而是透過特定的「九根」根基直接證得，其邏輯與前文討論的「超越得一來果」一致。
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本句討論心法隨其所依之境界（地）而產生的差異。
在毘曇分析中，同一類心法在不同層級的境界中，其表現形式（如感受的性質）會有所不同，在此指根據依地之別，可表現為樂、喜或捨三種狀態之一。
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本句在分析心所的運作與境界。
在毘曇學中，「捨」是指心不偏向貪或嗔的中立平等狀態。
此處說明某種前導的果報狀態，其境界已不再僅限於單純的捨心，而是達到了更高的層次或具備了更深層的法義結構。
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本句討論在阿毘達磨的修行次第中，證得不還果（三果之一）的修行者，在進入「根本地」時的條件。
指出在第九解脫道中，其進入過程是依據世間的道徑以及八種根（感官或心法根源）來實現的。
這體現了《俱舍論》對解脫路徑極其精細的分類與分析。
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本句分析證得第三果（不還果）時，其路徑（道）中所伴隨的心理感受（受）。
根據俱舍論的分析，證果前的無間道與解脫道分別相應捨受與喜受，這兩種心理狀態的相續是證得該果位的必要條件（相資）。
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本段說明解脫的因與根。
在出世間道的修持中，透過九種根法來達成離繫（脫離煩惱束縛）。
之所以提到九根，是因為無間解脫（煩惱斷除時的即時狀態）具足了這些根法的特質，故能達成解脫。
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本句提及《根本阿毘達磨》中關於證得阿羅漢果位所需之「根」（indriya）數量的討論。
在毘曇分析中，旨在探討達成解脫必須具備哪些主導性的心法能力（如五根），以釐清修行證果的必要條件。
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在《俱舍論》的毘曇體系中，「根」是指具有主導、支配作用的法（Indriya）。
此處的「十一根」包含六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）以及五種心法根（信、精進、念、定、慧）。
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此句為《俱舍論》中典型的設問形式，旨在分析意識或特定心法如何依託於「根」（indriya）而生起，進而引出對九根組成及其功能之詳細論述。
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本句處於《俱舍論》對心識或認知獲取路徑的分析中。
在該體系中，將認知分為不同類別，其中「第四」類別的實質獲取，必須依賴於九根（五感根、心根及其他三根）的運作，旨在闡明心識產生的具體條件與依據。
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此處討論「根」（indriya）的分類與存在條件。
在毘曇分析中，「根」是指具有主導作用的法。
本句說明將其定為十一根，是基於這些功能可以在單一個體（一身）中共同具足，以此界定其範圍。
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本句討論在毘曇學派的理論框架中，關於「無學位」（即阿羅漢或不還果）修行者是否可能發生退轉及其後重新證果的可能性。
文中分析若修行者從無學位退轉，在特定心所（樂、喜、捨）的驅動下，仍有機會重新證得阿羅漢果，旨在探討果位之穩定性與心法運作的細節。
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本段討論感受（受）與根（感官或功能）的關係。
根據阿毘達磨分析，雖然感受可由十一根產生，但苦、樂、捨三受在同一剎那互不相容，不能同時起，因此在判定感受的決定因素時，僅論九根。
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此句為《俱舍論》中典型的詰問式論證，旨在透過對比不同聖者果位的特質，探討不還果在法義定義上與其他果位（如須陀洹、一次來）的差異，以釐清其具體的修行境界與斷除煩惱的程度。
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本句探討在毘曇（阿毘達磨）體系中，證果者因根基差異而導致的果位穩固程度。
指某些修行者雖證得不還果（阿那含），但因缺乏「樂根」之心法支持，其境界不夠穩固，因此在後續修行中仍存在退轉的可能。
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此句旨在辨析某種狀態的性質，說明其並非指修行者在脫離欲界、證得無色界（第三有）之後又重新墮落退轉的過程，而是強調其不再退轉且由樂受重新獲得的特性。
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本句說明離欲果位的穩定性。
在《俱舍論》的體系中，聖果是由相應的聖道所導出。
此處指透過見道與修道之修行而獲得的離欲果位，具有不可退轉的堅固特性。
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本句旨在引導對特定現象或心法的成因進行分析，探討其背後依據的「根」（indriya，即主導功能的根基或感官）為何。
在《俱舍論》的分析體系中，這是釐清法相、辨別因果的必要步驟。
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此句在《俱舍論》的分析框架下，是在探討在特定修行階段或條件中，哪些根（indriya，指主導能力的法）是必然圓滿或具足的，用以釐清證果的必要條件。
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此句為過渡語，用以引出後文的偈頌。
在《俱舍論》的體例中，通常先以精簡的偈頌（kāraka）概括要義，隨後再進行詳細的論釋（bhāṣya）。

本段文字出自《俱舍論》，是在對「根」（indriya，主宰力）在不同定境（samādhi）中出現的數量進行精密分析。
文中討論的是特定的心法（如喜、憂、捨）與生理/心理根源（如命根、眼根、男女根）在不同心狀態中如何組合，用以界定該心法組成之總數。

本段探討心法或根法的共生關係。
在阿毘達磨的分析體系中，命、意、捨三者在特定條件下是同步成立的，強調其互為前提的必然性，缺一不可。
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本句在分析特定修行位次（如須陀洹）時，說明並非所有「根」（心法能力）都會同時圓滿。
除了前文提到的三種必然成就的根之外，其餘的根在個體之間存在差異，並非必然具足。
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本句分析感官（根）在不同界域的成就條件。
無色界（Arupa-loka）完全沒有物質形態，因此物質性的眼耳鼻舌四根無法存在。
而在欲界中，若缺乏必要的因緣（未得）或因緣毀損（已失），這些感官也無法正常成就。
這體現了毘曇論中關於「根」與「界」之物質條件的嚴密分析。
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本句探討根（indriya）與定境的關係。
在毘曇學中，身根（物質身體）通常是心意識運作的依託，但進入「無色界定」時，因其定境完全脫離物質形式（色法），故身根不再是成就該定境的功能基礎或必要條件。
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本句分析成就特定禪定（定）的限制條件。
在毘曇學體系中，生理根器（女男二根）與投生界域（欲界、色界、無色界）會影響定力的成就。
若具備性別之身且生於上二界，或生於欲界但缺乏必要條件，則無法達成該定。
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本句說明禪定成就與「根」（能力或條件）的關係。
在《俱舍論》的體系中，進入第四禪及無色界定需要具備「樂根」的支持。
異生（指非正常出生之眾生）因缺乏此根，故無法達到此等高階定境。
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本句討論禪定成就與根器（indriya）的關係。
在《俱舍論》的分析中，若缺乏「喜根」（能生起喜悅之心法能力），則無法進階至第三禪、第四禪及更高層次的無色界定，說明瞭特定禪定層次的達成需依賴相應的根器支持。
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本句論述根（indriya）對禪定成就的影響。
在毘曇學體系中，若個體生起時受苦根（感受痛苦之根）主導，其心神狀態將受苦受幹擾，導致無法進入色界與無色界的高深禪定。
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本句論述成就禪定（Samadhi）的障礙。
在《俱舍論》的法相分析中，憂（苦惱）與根（此處指懈怠/styana）以及貪欲（lobha）屬於妨礙心專注的心所。
若心被這些負面狀態佔據，則無法達到心一境性的定狀態，因此無法成就禪定。
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本句強調五根作為修行基礎的重要性。
在《俱舍論》的體系中，五根（信、精進、念、定、慧）是導向解脫的必要條件。
若這些善根被斷除（如造極重罪），則失去了證悟的基礎，無法達成聖果。
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本句分析無漏根（解脫之根）的成就對象。
無漏根是導向解脫的關鍵能力。
由於異生（缺乏修行條件者）與已住果者（已達解脫目標者）在法相上不具備成就此根的條件，故定不成就。
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本句討論無漏根的成就條件。
在毘曇義理中，異生（指非聲聞、緣覺等種姓）在初次見道時，無法直接獲得阿羅漢（無學）等級的定境，必須經過次第修行方能成就。
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本句討論無漏根（非世俗的五根）的成就條件。
在《俱舍論》的分析中，某些特定的無漏根（如阿羅漢位之定慧）是異生（非聲聞緣覺）或尚未達到圓滿的有學位者所無法獲得的，僅限於無學（阿羅漢）成就。
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本句說明在達到「非遮位」（不被煩惱遮蔽的聖者位次）時，修行者所需的諸根（如信、精進、念、定、慧）必然已經圓滿，這是能進入聖道、斷除煩惱的必要基礎。
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此處討論毘曇法相中，特定心法成立時的共時條件。
根據《俱舍論》的分析，樂根的成就必須依託於命根（維持生命）、意根（意識主體）與捨法（心所基礎），四者共存方能成立。
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本句出自《俱舍論》對「根」的分析。
在毘曇法相的判別中，若將維持身體運作的根基（身根）獨立計算，則包含維持生命的命根、作為意識依託的意根、不偏向特定感覺的捨根，以及概括性的身根，共計四種。
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本句論述眼根成立的必要條件。
在俱舍論的分析中，眼根的存在並非獨立，而是依賴於生命力的維持（命）、心識的運作（意）、中性心（捨）以及身體的基礎（身根）而共同成立。
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本句分析感官根源（根）的組成結構。
依據《俱舍論》的分析，耳、鼻、舌根的構成與眼根相同，皆由五個要素組成。
其中前四項為共有的物質基礎，第五項則是該感官特有的功能性根源（自根），用以接納對應的色境。
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本句屬於毘曇部對「根」（Indriya，主導法）的數量與類別分析。
在討論感受（受）與心法是否構成「根」時，若將「喜」視為具有主導作用的根，則與命、意、捨、樂共同組成五種根。
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本句探討禪定次第中「樂」的性質轉化。
在第二禪中，修行者體驗到由定生之樂；而第三禪則以「捨」取代「樂」。
此處在討論從第二禪向第三禪過渡時，其快樂的根源（樂根）如何界定，屬於毘曇部對心法細微分類的分析。
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本句在分析禪定層次與心所的關係。
在第三禪中，樂受變得顯著並成為主導的「根」，但若處於凡夫位，此樂仍屬「染污」（世俗），尚未達到出世間的清淨狀態，且尚未獲得更高層次的定境。
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此句說明透過定力斷除痛苦的根源（苦根），可達成七種層面的解脫：即身體、生命、心智以及四種感受，皆能從憂苦中解脫。
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此處屬於《俱舍論》對根（Indriya）與苦的分析。
在特定的法義框架下，將女性身分（女根）視為一種限制或苦的組成部分，將其列入八種苦的範疇中，說明女根的成就必然伴隨特定的苦境。
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此處在分析男根的性質分類。
根據《俱舍論》的論述邏輯，將其分為八種，其中前七種的分析方式類比於前文對「苦」的定義，而第八種則是男根特有的屬性。
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本句討論受根（感覺的根源）的分類。
在《俱舍論》中，苦（肉體痛苦）與憂（精神憂愁）雖同屬不樂受，但來源不同。
苦根有七種，而憂根在包含這七種來源外，額外增加一種純粹的精神憂愁，故總數為八。
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本段討論「根」（Indriya，主宰力）的分類與分佈。
在《俱舍論》的分析中，某些根（如信、慧等）會根據意識的種類而分為八種。
此處將命、意、捨、信等列為五根，是用以說明這些主宰功能在不同心王或心所中的分佈情況。
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本段探討「根」（Indriya）的數量界定。
在毘曇法相分析中，「根」是指在特定領域具有主導作用的法。
若將「具知根」納入，則在命根、意根、三受根（樂、喜、捨）與五修行根（信、精進、念、定、慧）之外，總數為十一。
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本句討論「根」（Indriya）的數量分類。
在毘曇論著中，「根」是指能主導或支配特定功能的生理或心理能力。
此處論述若將「已知根」納入計算，則在原有的十根基礎上增加一根，總計為十一根。
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本段討論關於「根」（Indriya，主導力量）的數量認定。
在毘曇學派的分析中，若將「未知根」（ajñātindriya，指使眾生在不知情的情況下投生特定處的潛在能力）納入計算，則根的總數為十三。
這包括了基本的生理與心理根基（身、命、意）、感受的主導力（苦、樂、喜、捨）、修行的五種正向力量（信、精進、念、定、慧），以及未知根。
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本句為《俱舍論》中關於修行或法相成就之最低限度條件的詢問，旨在探討在最少的情況下，需具足多少個「根」（支配機能）方能達成特定境界或身分。
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此句為引出偈頌的過渡語。
在《俱舍論》的體例中，採取「頌以記義，論以釋頌」的結構，先列出精簡的偈頌以概括核心義理，隨後再由論文詳細展開解釋。

本段討論投生不同境界的心法組成。
在有色界或欲界中，投生需具備受、身、命、意等要素。
而投生至無色界（Formless Realm）的眾生，由於該界完全沒有物質色身，故其組成僅由善的命根、意識以及捨心（upekṣā）構成。
此處說明即便尚未覺悟的愚者，若要投生無色界，其投生之因仍需依託於特定的善法（如禪定產生的捨心）。

本句探討心法狀態的定義。
在毘曇法相分析中，當能生善果的心理潛能（善根）被徹底摧毀或斷除後，此種缺乏善法之狀態被定義為「無善」。
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本句說明有情眾生生存所需的最基本條件。
在毘曇分析中，必須具備八種「根」（主導功能之要素）方能成立，包含接收外境的五受根，以及維持個體存在的身、命、意三根。
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本句定義了『受』這一心所的本質。
在《俱舍論》的毘曇體系中，『受』的功能在於領納（接收）對象的性質（苦、樂、捨），這是一種被動的體驗，與負責認知對象特徵的『想』心所有所區別。
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本句討論名相確立的邏輯依據。
在毘曇學中，名相的設定通常基於其「自性」（svabhāva）。
此處論證「受」（vedanā）之名並非隨意而定，而是因為其本質具有接收、感受對象的特性，故名為「受」，旨在說明名相與自性之間的正向對應關係。
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本句探討無色界眾生的根基配置。
在《俱舍論》的分析中，即便是不具足智慧的「愚生」或善根受損者，只要投生於無色界，其心識根基依然構成「八根」，說明無色界存在之基本心法條件。
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本句說明由於缺乏對真理（諦）的洞察，愚者會產生錯誤的認知，將他人誤認為是未證悟的異生（凡夫或外道）。
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此句為《俱舍論》典型的問答式論述結構，透過提問以引出後文對特定八種法相（Dharma）的定義與分類分析，符合毘曇部以界定名相為核心的論證風格。
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本句列舉了《俱舍論》中定義的各種「根」（Indriya，指主導功能的法）。
其中「信等五」為修行解脫的五種精神力量；「命根」維持五蘊生存；「意根」是心識運作的基礎；「捨根」則是指心不偏向任何一方的中立功能。
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在毘曇法相中，「根」是指能主導心念、具有強大影響力的心理能力。
信、精進、念、定、慧這五種根基，其性質恆常為善，能導向解脫，因此在分類上被總稱為「善」。
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本句在討論法相分類時，指出在特定前提下，應將三種不被煩惱污染的「根」（indriya）納入分析或修行的範疇。
在《俱舍論》體系中，「根」是指具有主導力量的心法，而「無漏根」則是能導向解脫、不被煩惱染污的清淨心法。
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本句出自《俱舍論》對意識依止或存在條件的論辯。
作者否定前文的推論，指出此處的論述是基於「八根」的依止，以及無色界中缺乏智慧、未能證悟的眾生（愚生）之特質而設定的。
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此句屬於《俱舍論》對「根」的分析。
在毘曇體系中，「根」是指具有主宰、領導或支配功能的法。
此處是在針對特定類別（極多者）的眾生，詢問其所具備的根之數量，旨在對不同生命形式的生理與精神功能進行精確的分類與界定。
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此句為引出偈頌的過渡語。
在《阿毘達磨俱舍論》的編寫結構中，通常先以精簡的偈頌（Kāraka）概括核心要義，隨後再由論著部分（Bhāṣya）進行詳細的解析與論證。

本偈出自《俱舍論》，屬於毘曇部對心所（特別是煩惱或相關心法）的數量分析。
文中透過計數規則，說明不同境界的眾生在心法組成上的差異。
例如，聖者雖已入聖道，但若尚未離欲（如須陀洹、須陀洹），其心法組成與凡夫或高階聖者有所不同，需依此規則扣除特定項以得出實際數量。

本句分析心所在不同生命形態中的適用情況。
在《俱舍論》的體系中，「二形」指具有性別區分的有情，他們具備眼等六根。
在討論特定心所集時，扣除僅在無漏境（聖道）中產生的三種心所，則適用於二形眾生的心所共十九種。
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本句定義「淨」的義理。
在俱舍論的分析中，所謂的「淨」是指無漏的狀態。
之所以稱為淨，是因為它不再受煩惱縛與業縛這兩種輪迴束縛的牽引，從而達到絕對的清淨。
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此處論述欲界眾生的分類。
根據《俱舍論》的分析，二形與異生之類別皆因受欲貪牽引而存在於欲界，十九種是指欲界眾生在特定分類法下的總數。
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此句為《俱舍論》中典型的詰問式論證手法。
透過對法項數量的限定（十九），旨在精確界定某類法的範圍，藉由詢問「是否還有更多」來排除雜質，以確立嚴謹的定義。
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本段屬於毘曇學對心法（心所）的精細分析，討論在不同修行位階的心念中，同時具足的心所數量。
文中區分了「未離欲的聖者」與「成就極多者」在心所組成上的異同，說明雖然兩者具足的心所數量皆為十九，但在具體成分（如無漏法、色法）上有所差異。
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本句出自《俱舍論》，在分析修行階段的心法組成。
在「見道」這一特定境界中，討論哪些「根」（indriya，主導功能的心理能力）在特定條件下被排除或保留。
見道是指修行者初次證悟四聖諦、斷除見思煩惱的關鍵轉折點。
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本句說明「修道」階段的功能。
在毘曇教義中，修道旨在斷除殘餘的煩惱。
這裡的「根」指煩惱的深層根源，分為尚未被意識到（未知）與已被意識到（具知）兩種，修道能將兩者悉數除滅。
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本句論述聖者之身形特徵。
在毘曇論的分析中，指出聖者之身不具備矛盾或雜亂的形態（如雌雄同體），其形相純淨且單一，符合其果位之清淨特質。
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本句說明對二十二根的分類是基於「界」與「根」的定義區分（即功能與性質的界定），而非根與根之間本質上的差異。
這標誌著《俱舍論》中關於二十二根詳細論述部分的完結。