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此句為論書的過渡語，標誌著對「意地」（心所之修行與分析）這一部分的論述已經結束，準備進入下一個地（階段）的討論。
在《瑜伽師地論》的結構中，「地」代表修行階段或分析範疇。

此句探討禪定修習中的心態層次。
在瑜伽師地論的定學體系中，「尋」指心念初步地在對象上徘徊，「伺」指心念持續地在對象上審視。
此處旨在定義初禪（第一禪定）中尚未捨棄尋伺之心理狀態的境界。
。
此句詢問關於禪定層次的特定狀態。
在《瑜伽師地論》的定學體系中，「尋」是指心意識在對象間跳躍的粗淺思考；「伺」則是心專注於單一對象的狀態。
此地是指修行者已捨棄粗重的尋思，僅維持專注伺候的定境。
。
此句為瑜伽師地論中針對禪定層次的詢問。
在四禪的第四禪（第四定）中，心境達到極其平靜，不再有尋（粗著）與伺（細著）的心法活動，此狀態稱為「無尋無伺」。

此句為對話的開端，引入特定人物的論述。
在《瑜伽師地論》的敘事結構中，透過不同人物的對答來闡明法義。

此句處於《瑜伽師地論》對心法或認識過程的分析中，討論各種名相（如界、相）與狀態（如如理、雜染）在認知序列或分析順序中的位置，指出這些細項的分析或起作用是在整體框架之後。

本句說明《瑜伽師地論》在論述特定三地（修行階段）時，採取了「五門」的結構化分析方法，將複雜的修行境界簡化為五個切入點（門）來進行系統性的闡述與建構。
。
本段描述瑜伽師地論中關於「施設」（prajñapti/conceptual construction）的五種建立方式。
施設是指透過名言或概念對現象進行的界定與區分，旨在透過不同的認知框架（如界、相、作意等）來分析心法與色法的運作機制，是修行者在分析法相時所採用的認知工具。

本句為論書之提問，旨在探討「界」（dhātu）在瑜伽師地論的體系中，如何透過施設（prajñapti）而建立。
此處討論的是名相的設定與對象的界定，而非實有的物質建構，屬於對法相名相的分析。

此句為對話的開端，引入特定人物的論述。
在《瑜伽師地論》的論述結構中，常透過不同人物的對答來闡明法義。

此句列舉了在《瑜伽師地論》中分析法相時所採用的八種觀察維度。
透過對這些面向的「分別」（分析），修行者能全面地理解特定法相的特質，從量化、空間、時間、功能到其生起之因果關係，以達到對實相的精確認知。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在說明「界」（dhātu）在法相分析中的成立基礎。
在瑜伽行派的體系中，界是指具有特定性質且不相混雜的法，此處明確指出其建立需依據八種特定的相狀（特徵）來界定。
。
此段落出自《瑜伽師地論》，旨在對特定對象（通常為世界或眾生）進行系統性的界定與分析。
透過這八種「建立」（sthapana），將抽象的對象具象化為可量化、可觀察的特徵，是瑜伽師地論中典型的分析法，用以釐清現象的組成與運作邏輯。

此句出於《瑜伽師地論》中關於心所或法相的分析，旨在探討如何對特定法相進行數量上的界定與建立，屬於毘曇（阿毘達磨）分析法門中對法相數量之定義的詢問。
。
此處指在特定的修行境界或觀照範圍中，大致涵蓋了欲界、色界、無色界這三個層次的生命世界。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常用於說明心識或業力所能遍及的範圍。
。
此句定義三界，是眾生輪迴生存的總體範圍。
在《瑜伽師地論》的體系中，三界是用於分析眾生依止之處及其心識狀態的基礎分類。
。
此句總結前文所述的三種墮落狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，「攝」指歸納、包含。
此處討論的是心意識或生命狀態如何因種種習氣或不善因緣，而墮入特定的限制範圍（攝界）中，使其無法脫離而受限。

此句在《瑜伽師地論》中定義「非墮攝界」的範圍。
此界涵蓋了從修行方便的境界，到徹底滅除我執（薩迦耶）的寂靜狀態，以及最終達到無漏、超越語言戲論的最高境界，旨在說明不墮落於低劣境界的修行層次。

本句在界定「有尋有伺地」的範圍。
在瑜伽師地論的體系中，欲界與色界初禪的特徵即是伴隨「尋」（粗衡量）與「伺」（細衡量）。
文中特別排除「定」與「生」的瞬間，是因為在進入定之時或定之生起之際，心意識的狀態與一般的有尋有伺過程有所區別。

本句描述禪定層次的進階。
在靜慮（禪那）的過程中，當修行者捨棄了「尋」（粗著的思考/心行），僅保留「伺」（細微的覺知/持續關注）時，即進入此定地。
這是從初禪向第二禪過渡的關鍵特徵。
。
本句說明特定修行法門（此處指前文所述之禪定或心法）所產生的果報。
在《瑜伽師地論》的心理與業力分析中，特定的定力與心境能導向特定的 rebirth（投生）處，此處指修習此法可導向大梵天界。

此處在說明禪定層次的劃分。
第一禪仍有尋（粗著）與伺（伺候、審視），而從第二禪開始，修行者捨棄了尋伺，進入更深層的定境。
因此，從第二禪起直到色界頂端及整個無色界，在「無尋伺」這一特徵上是一致的，故統稱為無尋無伺地。

本句在辨析「無尋無伺地」的定義。
在瑜伽師地論的心所分析中，此地的特質在於止息了「尋」（粗著）與「伺」（細著）的心意識活動，而非指心意識完全停止運作（不現行）。
這強調了定境的品質在於「離欲、離粗細之著」，而非陷入無意識的寂滅。

此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、現象或修行次第的詳細論證與解釋。
。
本段討論欲界眾生在心意識運作上的特性。
即便在欲界，由於修行教導（教導）與心理定向（作意）的不同，心意識（意現行）在短時間內也能達到一種不需反覆尋覓（尋）與伺候（伺）的定境狀態，說明欲界心與定境並非絕對互斥，而是取決於作意之差別。

此句區分「欲」（對某種心法狀態的渴求/貪著）與「現行」（心法實際的運作過程）。
在瑜伽師地論的修習體系中，修行者可能已斷除對尋伺的執著或渴求，但尋伺作為一種心意識的功能（現行），在尚未達到完全寂止（如四禪）之前，依然會存在於心意識的運作中。
。
本句在討論定境的生起與捨離。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對定之性質、進入與退出（出定）的精確觀察，以區分不同的定相與修行層次。

本句在說明瑜伽師地論中關於定境的分類。
此處指在修行無漏（解脫）境界時，所進入的初禪定。
雖然是為瞭解脫而修，但其定相仍屬於「有為」的定（由心意識造作而得），且具備初禪特有的「尋」（粗衡量）與「伺」（細審視）之心理活動。
。
本句說明進入此種定之機理。
修行者利用尋伺處（一種意識狀態的定）作為基礎，但其對境（所緣）是真如（絕對真理），而非一般的對象。
由於其對境是真如，因此這種定不再依賴於意識的分別妄想（分別現行）來運作，體現了從有為定向無為定轉化的過程。

此句為論書中常見的簡略表達方式，指該項目的後續分析、條件或修法細節與前文已詳述之內容相同，無需重複贅述，旨在保持論述之精簡。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在對『處』（Ayatana）這一名相在欲界中的具體分類進行量化說明。
在瑜伽師地論的體系中，處是指感官與對象相互依止的接觸點或範疇，此處指欲界眾生感官與環境互動的三十六種特定情境或類別。
。
此處在論述眾生受報之處。
在《瑜伽師地論》的體系中，那落迦（Naraka）指地獄，此句明確指出地獄的分類包含八個主要的大地獄。

此句為論書中典型的問答式結構，旨在引出後文對特定八種法相或分類的詳細定義與解釋。
在《瑜伽師地論》的體系中，此類詢問通常用於釐清修行階段或心法分類的具體內容。
。
此處列舉的是八個大地獄（八寒八熱地獄中的熱地獄），是根據眾生造業深淺而分為的不同層級。
每一層的痛苦程度遞增，最深者為無間地獄，其痛苦持續不斷，無有間歇。
。
本句描述地獄（那落迦）的空間尺度之巨大，旨在說明受報之地的廣袤，以對比眾生在其中受苦的深重與漫長。
。
此句描述地獄的分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，地獄分為熱地獄與寒地獄，此處明確指出除前述地獄外，另有八種寒冷地獄，用以說明眾生因業力而墮入的不同苦處。
。
此句為典型的論書詢問式結構，旨在引出後文對特定八種法相或類別的詳細定義與分析。
在《瑜伽師地論》的體系中，此類問答用於嚴謹地界定名相，確保修行者在進入具體觀修前，對法義的分類有明確的認知。
。
此段落列舉了八種特定的地獄名稱，屬於《瑜伽師地論》中對地獄類別的詳細分類，用以描述眾生因業力而墮入的不同苦趣境界。
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本句描述地獄空間的深度與層次，說明從某個基準點向下延伸的具體距離，直至最深重的等活地獄，體現地獄空間之廣大與受苦之深沉。
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此句描述地獄空間的廣大與分佈，說明不同地獄之間的距離極其遙遠，旨在揭示受苦眾生所處環境的深邃與絕望。
。
此句在描述地獄中眾生的受苦狀態。
文中將「等活大地獄」與「初寒地獄」並列，說明兩者在某種特定的痛苦性質或運作機制上具有相似性，體現了地獄受苦的普遍性與差異性。
。
此句描述地獄空間的廣袤與分佈，說明不同地獄之間的距離極其遙遠，旨在揭示受苦之地的規模之大，以此警示眾生遠離惡業。
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此句在論述眾生生存的各種處所（界），將餓鬼道列為其中一種生存環境，用以說明六道輪迴中不同生命形式的棲息之處。
。
此句在《瑜伽師地論》中用於區分不同層級的世界或生存空間，明確指出除了天界之外，還存在非天人所處的空間或境界，用以界定宇宙空間的組成與分佈。
。
此處討論的是在瑜伽師地論的分類體系中，關於眾生處所的設定。
由於傍生（畜生）在空間分佈上與人、天重疊，並無獨立的特殊境界，因此在論述其處所時，不需單獨建立一個類別來討論。
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此處延續對世界地理構造的描述，指在特定的宇宙空間佈局中，存在四個主要的大洲，其詳細特徵與前文所述的地理分佈一致。
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此處描述世界地理結構，在佛教宇宙觀中，中洲是指位於世界中心、眾生居住的主要區域。
此句在說明世界構成的數量分佈。
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此句在論述三界（欲界、色界、無色界）的結構，明確指出欲界天（即欲界中超越人間的六層天）的數量分佈，屬於瑜伽師地論中對世界構成的詳細分析。
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此處列舉欲界六層天，由低至高依次排列。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是對欲界眾生生存環境的層次劃分，用以說明不同天界的果報與特質。
。
此處描述欲界最高層次的空間結構。
摩羅天宮位於他化自在天之中，但其位置比一般他化自在天的區域更高，強調其在空間層級上的特殊性。
。
此處在論述地獄的分類。
根據《瑜伽師地論》的體系，地獄依其性質與範圍分為不同類別，此句明確將「獨一」與「近邊」地獄與「大那落迦」及「寒那落迦」相對應或歸類。
。
此處討論的是瑜伽師地論中關於空間或界限的定義。
在分析法相時，若某個對象在空間或邏輯上與前述對象極為接近（近邊），則將其視為同一範疇，無需單獨為其建立一個獨立的定義或場所（處）。
。
此處討論的是眾生隨業力而投生的分佈情況。
在人道（人中）的眾生中，仍有一部分因業力牽引，最終會墮入特定的單一地獄（那落迦）中，說明即便處於人道，若業力沉重，仍不免地獄之苦。
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此處以「燒綠豆」為喻，說明眾生在三界中受苦的程度雖有差異（程度輕重、範圍廣狹），但本質上皆處於被煩惱與業火煎熬的狀態中，不脫離「苦」的總體性質。
。
本句為《瑜伽師地論》中對欲界範圍的總結。
在瑜伽師地的體系中，欲界包含地獄、餓鬼、畜生、人間以及天界（六慾天），詳細劃分為三十六個不同的處所（處），以此界定眾生受欲牽引而輪迴的空間範圍。

本句在論述色界眾生的感官組成。
在欲界中，處分為十二處（六根六境），但在色界中，由於其精神與物質的特質，在分析其認知系統時，依據瑜伽師地論的體系，將其界定為十八處，用以說明色界眾生感知世界的機制。
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本句說明色界三種天道的出生原因。
在《瑜伽師地論》的定學體系中，初靜慮（初禪）根據定力的深淺與品質分為不同等級（如軟、中、上），修行者依據其修習初靜慮的品質等級，決定往生至色界的不同天層。
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本句說明色界第四禪（第二靜慮）中不同層級的定力與其對應的轉生天界。
在瑜伽師地論的體系中，禪定境界的精細程度（如軟中上品）決定了生起之天界的層次，顯示出定業與果報的嚴密對應關係。
。
本句說明色界四禪中，第三禪（第三靜慮）的不同修習程度與果報天界的對應關係。
根據《瑜伽師地論》的體系，修行者在第三靜慮的層次中，依據其定力的深淺與純淨度（分為軟中上品等），將決定其往生至少淨天、無量淨天或遍淨天。
。
本句說明色界第四禪（第四靜慮）的不同修習程度（品級）與所感得之天界之對應關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，同一層次的靜慮依其修習的精細程度（如上品、中品、下品）分為不同等級，決定了往生天界的具體位置。
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此句在《瑜伽師地論》的定相或果位分析中，說明無想天之境界在果位分類上被歸入「廣果」的攝受範圍內，並非一個獨立於此體系之外的特殊處所。
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此處描述在瑜伽師地論的境界劃分中，除了一般的聖者境界外，還存在一種特殊的、不與他人共用的「五淨宮」聖域，用以說明聖者在修行位階與果位所對應的定境或居住處之差異。
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此句描述在《瑜伽師地論》中關於色界或特定定境中色法之特質。
強調脫離了欲界的煩惱與燥熱，達到一種清淨、圓滿且色法極致的境界。
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本句描述進入第四靜慮的修習過程。
在瑜伽師地論的體系中，禪定之修習並非一蹴而就，而是透過不同等級（品）的雜燻（即反覆地、多方面地修習與燻習）而逐漸深化，最終達到第四靜慮的定境。
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此處描述色界頂端之天域層級。
在瑜伽師地論的宇宙觀中，淨宮（Suddhavasa）之上仍有更高層次的定住境界，此處指涉大自在天（Ākāśarāja/Mahābrahmā 相關層級之變體或特定定境住處）的空間分佈。
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本句說明菩薩投生特定淨土或境界的因緣。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者的去處是由其業力與習氣（燻習）決定。
十地菩薩因其在第十地（雲頂地）的深厚修行與燻習，使其具備相應的業力，進而獲得生於該處的果報。

此處討論無色界四種定境（空無色界、識無邊處、無所有處、非想非非想處）。
在瑜伽師地論的分析框架中，探討無色界眾生在定境中對「處所」的認知與存在狀態，區分有定境之處所與完全無物質形態之處所的差異。

此段落屬於《瑜伽師地論》中對世界地理與生物特性的描述，旨在說明不同地域有情的生理差異。
在此處，身量的「不定」是指不同時代或個體間的差異，而「三肘半」則提供了一個相對的衡量基準。
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此段落屬於《瑜伽師地論》中關於佛傳或特定人物身相的描述，旨在透過具體的度量衡（肘）來界定人物的物理特徵，體現論書對細節記錄的嚴謹性。
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本句描述四洲眾生的身量差異。
在瑜伽師地論的地理描述中，不同方位的洲分（四大洲）其眾生之體態、壽命與特質各異，此處說明北、西兩洲的身量比東洲更為高大。
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本句旨在描述天界眾生的身量差異。
在《瑜伽師地論》的量相描述中，透過具體的比例（如拘盧舍的四分之一）來界定不同天層眾生的體相，以展現世界構造的層次感。
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此處描述天界眾生的身量差異。
在《瑜伽師地論》的量度體系中，身量隨天界層級遞增，此句說明三十三天眾生的體型比下層天界更大。
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此句描述天界眾生的身量。
在《瑜伽師地論》的量度體系中，拘盧舍（Kullusa）是一個特定的長度單位，用以說明天人身形之巨大，遠超人類尺度。
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此句描述特定時空背景下天人的身量標準。
在《瑜伽師地論》的量度說明中，拘盧舍（Kuluśā）是一種特定的長度度量單位，此處用以界定天界眾生的體型規模。
。
本句在描述欲界天人不同層次的身體量級差異。
在《瑜伽師地論》的量度體系中，欲界天人的身量隨天層級遞增，此處說明其增長規律為在前一級的基礎上增加一倍（一足）。
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本句描述色界梵眾天的身體尺寸。
在《瑜伽師地論》的量度體系中，透過具體的度量單位（繕那）來界定不同天界的身體規模，以展現色界天與欲界在身相上的差異。
。
此句描述天界眾生的身量，在《瑜伽師地論》的量度體系中，用以說明不同天層眾生之形體差異，屬對世界構造與眾生相狀的客觀描述。
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此句描述色界頂端大梵天的身量之巨大，旨在說明色界天與人間在物質形態上的極大差異，符合《瑜伽師地論》對世界構造與天界層級的詳細描述。
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本句描述欲界四天中第三天「少光天」天人的身體尺寸，旨在說明不同天界的量級差異，屬於瑜伽師地論中對世界構造（世界觀）的詳細描述。
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本句描述天界眾生的身量規律。
在《瑜伽師地論》的量度體系中，天界層級越高，其身體尺寸隨之遞增，體現出天界空間與身量正相關的層級結構。
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此句出於《瑜伽師地論》中關於色界天或特定定境的描述，用以說明空間狀態或心境的清淨程度，在此處作為排除項，界定特定環境的條件。
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此句描述天界壽命的變動。
在《瑜伽師地論》的量度體系中，天界壽命常以特定的時間單位（如踰繕那）來計算，此處指該天道之壽量有所減損。
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此句描述地獄中身形的特殊性。
在瑜伽師地論的描述中，地獄眾生的身量會隨業力與受苦的狀態而有所變動，並非恆定之形體，體現了苦果的極端與不可預測性。
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本句說明業力與身形之因果關係。
在《瑜伽師地論》的業果分析中，身形的形態（如廣大或微小）與所造業的性質及強度相關，此處強調極重惡業會導致感得巨大的身形，是用以說明業報之具體顯現。
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此句在《瑜伽師地論》的論述結構中，用於對比前述特定情況與其餘情況的差異，明確區分適用範圍，以確保法義界定的精確性。
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此句在描述地獄及惡道的受苦情況，說明前述關於大地獄的苦受特徵，同樣適用於其他類型的地獄（寒、獨一、近邊）以及傍生（畜生）與餓鬼道。
。
本句在描述不同類別眾生的身量差異。
在《瑜伽師地論》的量相描述中，將「非天」的身量與「三十三天」的空間規模或其天人的身量進行類比，用以說明非天眾生巨大的體態特徵。
。
本句說明無色界四禪定之特質。
在瑜伽師地論的體系中，色法（Rūpa）是構成物質形體的基礎，而無色界定之修行者已捨棄一切物質形態，僅餘精神意識（名法），因此不再具有物理上的空間佔據或身體量度。

此處討論人壽量的變動性。
在瑜伽師地論的體系中，分析不同洲的人壽量差異，特別指出贍部洲（人類居住地）的壽命具有不穩定性，隨業力與時代而增減。
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此處在描述不同世界的時間度量差異，說明在特定境界或世界中，時間的計算方式與人間不同，用以對比壽量或時間流逝的相對性。
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此處描述眾生或特定世界在不同時期的壽量差異。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是在說明壽命的變異與不恆常性，顯示壽量隨業力或世界時期的更迭而有所增減。
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本句為論述特定地域（東毘提訶）眾生的壽量情況，屬於瑜伽師地論中關於世界、眾生生存條件的描述，旨在說明不同地域之壽量差異。
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此句描述特定地理區域（西瞿陀尼）的人類壽量。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類描述旨在說明不同地域、不同時期的生命特徵與生存條件，屬於對世間相的客觀敘述。
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本句描述世界地理與眾生壽量之特徵。
在瑜伽師地論的宇宙觀中，北拘盧洲的人壽命具有「決定性」，即不因環境、飲食或業力而增減，所有人皆統一為千歲，這與其他三大洲壽量不定的情況形成對比。
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此句描述不同天界的壽量與時間差異，說明天界時間遠長於人間，體現宇宙層級的時空觀，旨在讓修行者瞭解世間壽命之短暫與天界之廣大。
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此處為論述時間量度之定義，旨在建立一套標準的計時單位，以便後文對修行時限或壽量進行精確描述。
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本句描述特定天道的壽量。
在《瑜伽師地論》的體系中，對不同天界的壽量描述是用以說明業力感得之果報差異，壽量之長短與該層次的定業及福德相應。
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本句說明不同天界與人間的壽量與時間對比，旨在揭示時間的相對性以及天界壽命之長久，屬於瑜伽師地論中對世界構造與時空量級的描述。
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本句在說明天界時間與壽量的計算方式，強調天界之壽量與人間之日夜定義不同，需依據前文設定的換算標準來判定。
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此處描述天界層級間的壽量與時間度量之差異。
在瑜伽師地論的宇宙觀中，天界層級越高，壽命與時間單位（日夜）隨之呈倍數遞增，用以說明色界與欲界高層天之壽量極其漫長。
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本句在論述不同世界的壽量對比，說明天界之壽量雖長，但相對於地獄中極其漫長的時間單位（如等活地獄的一日一夜），其相對比例之微小，用以揭示三界時間維度的巨大差異。
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此處在說明特定時空的計時方式，旨在界定時間單位，以便後文對比不同世界或修行階段的壽量與時間差異。
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此處描述特定地獄（大那落迦）的壽量。
在《瑜伽師地論》的體系中，地獄的壽命依其層級與類別而異，此句旨在明確該特定地獄中眾生的生存時間長短。
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本段描述天道壽量與地獄壽量之間的一對一對應關係。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀中，天界的福報壽量與地獄的受苦壽量在時間尺度上具有對稱性，旨在說明業力感召之壽命之長短與所處境界之對應。
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本句描述地獄中特定層級（極燒熱大那落迦）眾生的壽量。
在《瑜伽師地論》的體系中，地獄壽量依其痛苦程度與層級而定，此處明確指出該地獄有情的壽命長度為半個中劫，體現地獄業力之深與受苦時間之久。
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本句說明地獄中最深層的「無間地獄」中眾生的壽量。
在瑜伽師地論的量化體系中，此處明確界定其壽命為一個中劫，顯示出地獄苦受時間之極長。
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此句在論述不同層次天界的壽量差異，明確指出該處的壽命量級與三十三天（忉率天）的不同，用以區分不同天界的時空特質與生命長短。
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本句說明在六道輪迴中，畜生（傍生）與餓鬼道的生命週期並非統一的定數，而是根據業力、環境及種類的不同而有巨大的差異。
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此處在論述地獄中不同種類地獄的壽量對比，說明寒冷地獄（寒那落迦）的受苦時間與大地獄（大那落迦）之間的比例關係，體現地獄業報之深重且有其特定的量化次第。
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此處討論地獄中不同類別的壽量差異。
在瑜伽師地論的體系中，區分了不同類型的地獄，指出在「近邊地獄」與「獨一（等持）地獄」中，眾生的壽命並非固定，而是隨業力與處境而有所變動。
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此段落詳細描述色界四梵天（初禪四種天）的壽量計算方式。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀中，透過中劫與大劫的換算，說明不同天層之壽命差異，體現色界天由低至高，壽命遞增的層級結構。
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此處描述色界各天層級的壽命規律。
在瑜伽師地論的量化分析中，色界天人的壽量並非隨機，而是隨著天階層級的提升，呈現出規律性的倍數增長。
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此句出於《瑜伽師地論》中關於雲之相狀或類別的討論。
在分析雲的各種特徵或種類時，指出除了「無雲」這種狀態之外，其餘皆屬討論範圍內之相。
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此句描述天道眾生壽命之變遷。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀與時間觀中，天界壽量並非恆定，會隨業力與世界演化而增減，此處明確指出其壽量減少了三個劫。
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本句描述四種定境（四無色定）中眾生的壽量。
在瑜伽師地論的體系中，這說明瞭隨著定力的深化與心識之粗重減少，其壽量隨之遞增，但即便壽量極長，仍處於輪迴之中，非真正解脫。
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此處描述不同洲地的壽量與生存特質。
在佛教宇宙觀中，北拘盧洲的人壽命均等且長壽，不存在早夭現象，而其他洲地則因業力與環境差異，存在壽命不一及中途夭折的情況。
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此處討論的是三惡道（人道在此處被列入較低層級的受苦範疇或與畜鬼並列）中，關於身心組成中殘留的物質或業力殘餘（餘滓）之狀態，屬於瑜伽師地論中對生命形態與物質構成的細微分析。
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此句描述在極其深遠的毀滅過程中，不僅是物質層面的天界與地獄（那落迦）被毀，連同與之相應的意識（識）也一同滅盡，達到完全沒有任何物質或精神殘餘的狀態。
這是在論述世界大劫或極端毀滅時的徹底性。

此句為《瑜伽師地論》中關於「受用」之建立（建立即指設定、確立其對象或條件）的分類導引。
在瑜伽師地論的體系中，探討修行者在不同階段如何建立對法、對境的受用與體驗，此處旨在將其歸納為三種主要類別，以便後續詳細分析。
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此處在論述眾生在六道或特定境界中的受用狀態。
瑜伽師地論在此詳細分析意識如何對外境產生受用（bhoga），將其分為感官的苦樂、生理的飲食需求以及情慾的滿足，用以說明執著與受用之因緣。

此句在論述眾生依據業力在不同生命形態中感受苦樂的情況。
在此處特別說明地獄（那落迦）眾生所處的狀態，強調其受苦的程度是極端的懲罰性痛苦，屬於苦受的極端範疇。
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本句描述畜生道中特有的「噉苦」（被食之苦）。
在瑜伽師地論的苦受分析中，強調畜生因處於食物鏈底端或相互捕食的生存環境，而承受極大的恐懼與身體毀損之苦。
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本句描述餓鬼道的共業苦相。
在《瑜伽師地論》的五姓極趣（五道）分析中，餓鬼道以「飢渴」為核心特徵，此苦源於生前貪婪、吝嗇之業力，導致其在受用上極度匱乏。
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本句描述「人趣」的特質。
在瑜伽師地論的五趣分析中，人趣雖較畜生、餓鬼等趣有較高之悟性，但仍處於輪迴之中，受限於物質資源的匱乏與對慾望的追求，導致身心持續處於痛苦狀態。
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本句說明天道雖屬善趣，但非永恆。
天人因福德有限，在福盡時會經歷「天人五衰」，隨後墜落至低階道或惡道，揭示天趣依然處於輪迴之中，非解脫之境。

此句描述眾生因業力牽引，在特定的地獄（等活地獄）中承受極其劇烈的痛苦。
在《瑜伽師地論》的業果分析中，強調惡業導致的果報之深重與持續性。
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本句描述在特定惡劣環境（如地獄或極端苦境）中，眾生因共業強大而聚集，並承受由業力驅使的遞進式痛苦。
強調業力（增上業）如何決定眾生的生存狀態與受苦的次第。
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此處描述一種天啟或神異現象，透過虛空之聲揭示眾生的業力狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常涉及對眾生生死輪迴、壽量以及能否在特定條件下重新獲生（還等活）的判斷。
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此句出於《瑜伽師地論》中關於生命狀態或生存條件的描述，在此語境下是指在特定條件或狀態中，生命仍能維持其生存之可能性。
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此處描述地獄眾生在受苦死亡後，迅速復甦並再次陷入殘殺循環的狀態，旨在說明地獄苦受之連續性與無間性，以及由業力驅使的相互殘害之苦。
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本句說明業力感果的持續性。
在《瑜伽師地論》的業分判讀中，強調惡業一旦造作，若未得對治或業力未盡，其果報將持續影響眾生，直至所有不善業的種子完全成熟並排遣完畢。
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本句解釋「等活」地獄之名稱由來。
在《瑜伽師地論》的描述中，此地獄之名源於眾生在此受苦時，其壽命與受苦的狀態具有某種一致性或同步性，故名「等活」。

本句描述業力牽引下的果報，說明在特定的地獄（黑繩大地獄）中，眾生因往昔惡業而承受對應的劇烈痛苦。
在《瑜伽師地論》的體系中，此處旨在闡明業報的真實性與地獄苦相的具體性。
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此處描述地獄中眾生受苦的具體情狀，強調獄卒對有情眾生的殘酷禁錮與折磨，透過將眾生綑綁成特定形狀，展現地獄業力的強大與痛苦的極致。
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此處描述的是工匠製作器物的具體過程，在《瑜伽師地論》的語境中，通常是以世間的造作比喻修行上的種種調練與除垢，說明對心法或習氣需依其性質採取不同的對治手段（如鑿、削、砍、剜），方能成就圓滿。
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本句說明業力感果的持續性。
眾生因過去種種因緣而陷入長期的苦難中，只要前世所造的惡業（不善業）尚未完全成熟（出）或消盡（盡），受苦的狀態就會持續，體現了瑜伽師地論中對業果與時間關係的精確分析。
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此句為對特定地獄名稱的定義。
在《瑜伽師地論》的地獄描述中，黑繩地獄（Kālasūtra）是以其特有的刑罰特徵（如以黑繩量測身體後進行切割）而得名，旨在說明業報之深重與痛苦之具體。

本句描述眾生在特定地獄（眾合大那落迦）中所受的業報痛苦。
在《瑜伽師地論》的業報描述中，強調因果報應的具體性與沉重性，說明惡業導致的果報之深重。
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此處描述地獄中眾生受苦的具體情境。
在《瑜伽師地論》的業報描述中，眾生因共業而聚集，隨後遭受獄卒的驅策，進入特定的地獄地形（鐵羺頭大山）承受痛苦，體現業力牽引與果報之嚴苛。
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此處描述修行者或眾生在特定情境（如進入某種定境或特定空間）中遭遇的壓力或考驗，在《瑜伽師地論》的敘事脈絡中，常以具象的壓迫感隱喻修行過程中的艱難或心識的轉變。
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此句描述修行者或特定對象在承受極端壓迫（可能是指嚴苛的苦行或特定的生理/心理壓力）時，身體出現的劇烈反應。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類描述通常用於說明錯誤苦行或極端狀態對身體造成的損害，用以對比正法修行的中道原則。
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此處在描述一種比喻或特定的觀想/物質形態，透過列舉各種動物的鐵製頭像，用以說明某種對稱或重複的狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類描述通常用於說明心意識對外境的投射或特定法相的比擬。
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此處描述的是藥物或特定物質的製備工序，屬於《瑜伽師地論》中關於物質處理或醫藥製備的具體操作說明，旨在詳述製藥的嚴謹過程。
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此句描述具體的身體受創狀態，在《瑜伽師地論》的語境中，通常用於說明業報、苦受或特定事例的生理反應，旨在客觀呈現受苦之實況。
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此段描述地獄中極其慘烈的苦受形式。
在《瑜伽師地論》的業果描述中，此處強調的是物質性的極端摧殘，體現了惡業感召的強大力量，使眾生在極端痛苦中承受業報。
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此句描述身體遭受極端暴力傷害後的生理反應，在《瑜伽師地論》的語境中，通常是用於說明感受（受）的強烈程度，或在討論業報、身心痛苦的具體相狀時作為譬喻或實相描述，旨在讓修行者觀察痛苦的真實性質。
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本句說明業力感果的持續性。
在《瑜伽師地論》的業果分析中，強調惡業一旦造作，只要其種子（業力）尚未耗盡或未在果報中顯現（出），受苦的狀態就會持續，體現了因果不虛與業力牽引的特質。
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此處在討論地獄（那落迦）的名稱義理。
在《瑜伽師地論》的分類中，說明特定地獄名稱的由來，指該處是由多種業力或多類眾生共同聚集而成的狀態，故名「眾合」。

此句描述地獄中的受苦狀態。
在《瑜伽師地論》的業報描述中，強調眾生因往昔惡業，在特定的地獄（如大那落迦）中承受對應的懲罰與痛苦，以此說明因果報應的嚴格性。
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此句出自《瑜伽師地論》，通常處於比喻或描述特定業果、境界的語境中。
透過「尋求舍宅」而「入鐵室」的描述，揭示眾生因隨業流轉或受限於特定處境而陷入禁錮、無法脫離的狀態，用以說明心意識的侷限或業力的牽引。
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此句描述特定情境下的因果接續或現象發生，在《瑜伽師地論》的敘事或譬喻脈絡中，用以說明條件成熟後果報或現象立即顯現的迅速性。
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此處討論的是關於「燒然」（火灼/熱能）的狀態與程度。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這是在探討物質（色法）的特質及其強度。
文中描述一種遞進關係：從一般的燒灼狀態，到達到極限的強度，進而達到全面且極致的燒灼狀態，用以分析現象的極端屬性。
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此句描述地獄眾生受業報之苦狀，旨在揭示惡業導致的極端痛苦，以此警示修行者遠離惡行，體現瑜伽師地論中對業果與苦受的具體描述。
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本句闡述業力感果的持續性。
在《瑜伽師地論》的業相分析中，強調惡業只要未被對治或未到報應時限，其種子（種）便會持續驅使眾生在輪迴中受苦，直到業力完全耗盡（盡）且不再產生影響（出）為止。
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此句為對「那落迦」一詞名稱由來的總結。
在《瑜伽師地論》的論述體系中，通常先解釋該處境的特質（如墮落、痛苦），隨後推導出其名稱的義理基礎，說明其名稱與其性質相符。

本句在描述地獄的不同層級與苦受差異。
瑜伽師地論詳細分析業報的細節，此處旨在對比不同地獄（如大那落迦）中眾生所受苦惱的性質或程度之區別。
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此處以「室宅」比喻心識或生命狀態，以「胎藏」比喻包裹、蘊藏且尚未顯現的狀態。
在《瑜伽師地論》的譬喻語境中，是用來描述某種潛在的、被遮蔽的法相或心境，如同胎兒在母腹中被包裹而未出世。
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此處在論述地獄的分類與名稱。
在《瑜伽師地論》的體系中，地獄依其規模、苦楚程度或名稱有特定區分，此句說明該特定地獄因其特質而被賦予「大」的名稱。

本句描述在特定地獄（大那落迦）中，眾生因過去業力而承受的極端痛苦。
在《瑜伽師地論》的業報體系中，這強調了惡業導致的果報之深重與不可避免。
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本段描述地獄中極其慘烈的受苦情景，旨在說明惡業感召的果報之深重。
透過對極端高溫與持續折磨的具體描述，警示修行者遠離惡業，體現《瑜伽師地論》中對業果之詳細分析。
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此處以「炙魚」為喻，描述地獄中極其慘烈的受苦狀態。
透過具體的物質痛苦（鐵籤貫穿、反覆炙烤）來揭示惡業導致的果報，強調地獄之苦不僅在於外部的煎熬，更在於身體內部（諸根、口中）同步燃燒的極端痛苦。
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此段描述地獄中極其慘烈的苦刑，旨在透過對極端痛苦的具象化描寫，揭示惡業感召之果報的真實性與劇烈程度，警惕修行者遠離造業。
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本句說明業力感果的持續性。
在《瑜伽師地論》的業力體系中，惡業一旦造作，只要其種子未盡（未盡）且未轉化為果報顯現（未出），受報者就必須持續承受相應的苦果，體現了因果不虛的律則。
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本句解釋特定地獄名稱的由來。
在《瑜伽師地論》的業報描述中，地獄的名稱通常與其所產生的痛苦性質（如熱苦）直接相關，以此說明業力感召的具體果報形式。

本句在論述地獄中不同層級或類別的苦受差異。
瑜伽師地論在此詳細分析業力導致的果報差異，說明即使同屬地獄，但在極熱的大那落迦（Avīci/Mahāniraya 相關語境）中所受的苦楚程度與性質，與前文所述之處有所不同。
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此處描述地獄中極其慘烈的受苦景象，旨在透過具象的痛苦描述，揭示惡業感果的真實性與深刻，以此警惕修行者遠離惡道，體現瑜伽師地論中對業果與地獄相狀的詳細分析。
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此處描述修行者在特定禪定或業力感應下，身體出現的劇烈生理反應。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類描述通常與定業、業火或特定的修行相應之身心變化相關，用以說明因緣對色身產生的強烈影響。
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此處描述地獄中極其慘烈的受苦情景，旨在透過具體的物質痛苦（熱鐵片）來揭示惡業感果的真實性與劇烈程度，屬於瑜伽師地論中對業果報應的具體描述。
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此處描述地獄中極其慘烈的受苦狀態，旨在透過對極端痛苦的具體描寫，揭示惡業感召的果報之深重，警示修行者遠離惡行。
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此段描述地獄中極其殘酷的受苦狀態，強調業力牽引下，有情眾生在極端痛苦中經歷毀滅與再生、再生後再受毀滅的循環，揭示地獄之苦的深重與漫長。
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此句在論述地獄種類及其苦受時，以類比方式指出其餘地獄的特質與先前描述的「燒熱大那落地獄」相似，旨在簡化重複的描述，強調地獄中極端熱苦的共性。
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本句說明業力感果的持續性。
在《瑜伽師地論》的業力分析框架中，強調惡業一旦造作，只要其業力尚未完全消盡（未盡）或尚未顯現果報（未出），眾生就必須在相應的苦境中承受果報，直至業力耗盡為止。
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此處說明地獄名稱的由來，因其受苦之相是以極端劇烈的熱火煎熬為主，故名「極燒熱」。
在《瑜伽師地論》的業報描述中，名稱直接對應其受苦的性質。

本句描述在最深重的地獄（無間地獄）中，眾生因業力牽引而持續不斷地承受極端痛苦。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了業報的真實性與地獄苦受的強度。
。
此處描述地獄中極其慘烈的受苦景象，旨在透過對身體毀損過程的具體描寫，揭示惡業感召之果報的真實與劇烈，警示修行者遠離惡行。
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此句在描述空間上的遍佈或對稱性，說明前述之法義或現象在四方（東、南、西、北）皆一致地發生或存在，強調其普遍性與無差別性。
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本段描述地獄眾生在極端苦難中的處境。
強調「無間」之特質，說明苦痛在時間與空間上的連續性，以及由於火焰遮蔽而導致的視覺喪失，僅能透過聽覺（號叫聲）感知他者的存在，體現地獄業力的強大與煎熬之深。
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此段描述地獄中極其慘烈的刑罰，透過層次遞增的熱度（燒然、極燒然、遍極燒然）來表現痛苦的極端化，旨在說明惡業感召之果報之深重。
。
此處描述地獄中眾生所受之極端痛苦，旨在透過對地獄苦行的具體描寫，警示眾生業報之深重，以此激發對解脫的渴求。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述是用於說明業力感召的具體果報狀態。
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此處描述地獄中極其慘烈的刑罰，旨在透過對「口業」果報的具象化恐嚇，警示修行者應謹慎言行，戒除妄語、兩舌、惡口與綺語，體現瑜伽師地論中對業力果報的嚴厲警示。
。
此段描述地獄中極其慘烈的受苦景象，旨在透過對極端痛苦的具體描寫，警示眾生遠離惡業。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述是用於說明業力感召的果報之深重，強調行為與結果的必然聯繫。
。
此處描述地獄中極其慘烈的業報景象。
在《瑜伽師地論》的業報描述中，此類極端痛苦的身體毀損是用以說明惡業感召的強烈果報，旨在警示修行者遠離惡行，體現因果不虛的法理。
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此句在《瑜伽師地論》分析苦受的類別中，將其餘類型的苦惱比擬或類同於「極熱」所產生的劇烈痛苦，用以說明苦受的強度與性質。
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本句說明業力感果的持續性。
在《瑜伽師地論》的業果分析中，強調惡業的種子若未被對治或未到成熟時機，其感召的苦果將持續存在，直到該業力完全耗盡（盡）或果報完全顯現（出）為止。
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說明無間地獄之名稱由來及其因果關係。
此處強調「無間」之義是指受苦時間連續不斷，且其前因必須是極其沉重的「無間業」（如五逆十惡），導致果報在時間上無有間斷。
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本句說明地獄苦楚之甚大，文中列舉的苦具僅為代表性的粗顯部分，旨在提醒修行者地獄之苦遠超文字描述之限，其餘未盡之苦亦同樣真實存在。

此句描述地獄中眾生因過去業力而承受的果報。
在《瑜伽師地論》的體系中，詳細區分了地獄的層級與地理位置（近邊），強調業報的真實性與痛苦的強度。
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此處描述地獄（那落迦）的空間構造，強調其封閉性與禁錮之苦。
在《瑜伽師地論》的構建中，地獄的物理特徵（如鐵牆、四門）是用以具象化眾生因業力而受困，無法輕易脫離的痛苦狀態。
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此處描述的是修行境界或淨土空間的具體佈局。
在《瑜伽師地論》的描述中，這種對稱且重複的結構（四方、四門、四園）旨在表現法界空間的廣大與秩序，反映出修行進階中環境的清淨與莊嚴。
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此處描述地獄中業火焚燒身體的具體程度，用以說明受苦的真實相狀，屬於瑜伽師地論中對地獄苦受的詳細描述。
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此處描述特定地域（如某些極端環境或地獄邊緣）的特殊業力現象，說明物質身體在特定空間中受到的劇烈損毀與迅速恢復的奇異狀態，用以說明業力感召之強大與不可思議。
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此處描述地獄或極其惡劣環境中的不淨相，旨在透過對極端不淨（屍、糞、泥）的詳細描寫，破除對色身或世間環境的執著，符合《瑜伽師地論》中對於不淨觀或地獄相狀的分析。
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此處描述眾生因執著於物質生存（求舍宅）而陷入危險的境地，在《瑜伽師地論》的語境中，常以此類比眾生在輪迴中因貪著而陷入苦海，無法自拔的狀態。
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此處描述身體腐敗後被蟲蟻啃食的慘狀，旨在透過「不淨觀」使修行者意識到肉身的汙穢與無常，破除對色身的執著與貪愛，進而生起出離心。
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此處描述地獄中極其慘烈的環境。
屍糞無間地不僅充滿汙穢，且行走之途皆為利刃，象徵眾生因造業而承受的極端痛苦，體現因果報應之嚴苛。
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此句描述有情眾生因物質需求（尋找住所）而遷移的過程，在《瑜伽師地論》的語境中，通常用於說明眾生在不同處所間流轉或遷徙的因緣。
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此處描述地獄中極其劇烈的痛苦與毀損，且具有「毀而復原」的特性，旨在說明地獄眾生受苦的持續性與不可逃脫性，體現業力牽引下受苦的循環過程。
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此處描述地獄中關於「刀」的苦楚。
在《瑜伽師地論》的地獄相描述中，此類景象是用以對應眾生因造業而受報的極端痛苦，強調環境的尖銳與持續性，旨在說明惡道的真實慘狀以警策修行。
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此段描述地獄或極苦之地的恐怖情景，旨在透過極端痛苦的意象，揭示惡業感召之果報之慘烈，強調業力之不可逃避與果報之迅速。
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此句描述極其慘烈的景象，在《瑜伽師地論》的語境中，通常用於比喻極端痛苦的狀態或描述地獄、惡道的苦相，旨在透過具象的殘酷描述，令修行者生起厭離心，體悟輪迴之苦。
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此處描述地獄中極其慘烈的環境景觀。
在瑜伽師地論的地獄描述中，透過各種極端痛苦的森林（如葉片如刃、材質如鐵）來具象化眾生因業力而受到的種種苦果，強調地獄之苦的真實與嚴苛。
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此句描述有情眾生受物質需求（求舍宅）驅使而產生的行為趨向，在《瑜伽師地論》的語境中，通常用於說明業力牽引或對外境的依附與追求。
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此處描述的是一種特殊的器物或裝置構造（可能為比喻或具體法器），透過刺鋒方向的變換來控制上升與下降的機制，在《瑜伽師地論》的詳細分析中，常用此類具體描述來對應特定的心法或修行狀態的轉化。
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此句描述特定因緣導致的身體狀態或感受，在《瑜伽師地論》的脈絡中，通常用於分析身心感受、病苦或特定業力導致的生理現象，強調因果關係與影響範圍之全面性。
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此處描述地獄中極其慘烈的受苦景象，旨在透過具象的痛苦描述，揭示惡業導致的果報之深重，警示修行者遠離惡行。
。
此處描述地獄中極其慘烈的環境。
在《瑜伽師地論》的業報描述中，地獄的構造與痛苦是根據眾生造業的深淺而定，此處描繪的沸熱灰水河是地獄中一種極端的痛苦折磨，旨在警示眾生遠離惡業。
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此句描述眾生因執著於物質住所（舍宅）而產生的遷徙與輪迴狀態，說明因業力牽引而從一處墮入另一處的過程，體現瑜伽師地論中對眾生生存狀態與業力流轉的細膩分析。
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此處以「煮豆」為喻，用以描述心識在強烈煩惱或特定心理狀態下，意識流動劇烈、不安且不斷迴轉的狀態，旨在說明心念之動盪與不可控制。
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此處描述地獄中極其殘酷的環境，透過獄卒的攔截與捕捉，象徵眾生被業力牽引而無法脫離苦趣的狀態。
在《瑜伽師地論》的描述中，這強調了受報之苦的真實性與不可逃脫性。
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此處描述地獄中眾生受苦之情境，透過熱鐵地的極端痛苦與對話，揭示業力感召之果報，旨在說明受苦眾生在極端困境中對解脫或緩解痛苦的渴求。
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此句描述眾生在特定狀態下（如處於無明或特定業力牽引中）缺乏正覺與自覺，卻仍受制於生理與心理的苦受（飢苦），體現了業力牽引與苦受之真實性。
。
本段描述地獄中眾生因往昔造業而受之果報。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述旨在揭示業力感召的真實性與痛苦，警惕修行者遠離惡業，體現因果不虛的法理。
。
此句出自《瑜伽師地論》中關於對治或救度眾生的情境描述，旨在分析眾生在面對特定苦難（如渴苦）時的心理狀態與真實需求，以便採取相應的救助或教化手段。
。
此處描述地獄中極其慘烈的受苦情景，旨在說明惡業感召之果報之劇烈，以此警示修行者遠離惡業。
。
本句說明業力感果的持續性。
在《瑜伽師地論》的業果分析中，強調惡業（不善業）若未消盡，其感應的果報（如地獄苦）將持續存在，直到該特定業力完全成熟並耗盡為止。
。
此處描述地獄中極其殘酷的環境形態。
在瑜伽師地論的描述中，將多種具有切割、傷害特性的恐怖林路歸類為同一類性質的苦境，用以說明地獄中各種種種的劇烈痛苦。

本句描述地獄之苦的具體表現，特別是指在寒冷地獄（寒那落迦）中受生者所承受的極端寒冷之苦，強調業力導致的果報之深重。
。
本句描述寒冷地獄中「皰那地獄」的受苦狀態。
由於極端寒冷的觸感（寒觸），導致受生者的身體發生劇烈收縮，其形態如同皮膚上的瘡皰，以此說明地獄苦果之真實且慘烈。
。
本句為名相定義，說明該特定地獄名稱的由來。
在《瑜伽師地論》的地獄描述中，通常根據該處眾生所受之苦相（如皮膚起皰）來為地獄命名。
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此處在描述地獄的不同種類及其苦受差異。
文中將「皰裂地獄」與前述之某種苦境進行對比，說明其特有的痛苦性質或環境差異。
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此句以生理上的「皰潰」作為比喻，用以描述某種法相或心態在崩潰、消逝後的狀態。
在《瑜伽師地論》的分析中，常以具體的物質變化來類比心法（如煩惱、執著）在被破除或轉化後，不再完整且逐漸萎縮、消亡的過程。
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此句為對特定地獄名稱的定名。
在《瑜伽師地論》的業報描述中，地獄的名稱通常對應其受苦的具體形式，此處指因業力導致身體如皰般腫脹並破裂的痛苦狀態。
。
本段描述地獄（那落迦）的命名邏輯。
在《瑜伽師地論》的體系中，部分地獄的名稱並非由地理特徵決定，而是由受苦眾生因極端痛苦而發出的特定哀號聲（擬聲詞）來命名，體現了地獄之苦的真實與劇烈。
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此段描述地獄中寒冷之苦的具體相狀。
在《瑜伽師地論》的業果描述中，地獄的痛苦與其造業之深淺相應，此處詳述寒觸對身體造成的生理毀損，旨在揭示惡業導致的極端果報。
。
本句說明特定地獄的名稱由來。
在《瑜伽師地論》的地獄描述中，地獄名稱通常與其環境特徵或受苦狀態相關，此處指明該處地獄之名。
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此句在論述地獄種類及其特徵時，將「紅蓮地獄」與前文所述的某種狀態或另一種地獄進行對比，用以區分不同層級地獄的苦受特質。
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此處描述的是修行者在特定禪定或身體轉化過程中的生理相狀變化，屬於瑜伽師地論中對身體變化（如色身或業相）的詳細觀察記錄，旨在說明修行進程中伴隨的物質現象。
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此句說明特定地獄的名稱及其定名原因。
在《瑜伽師地論》的描述中，地獄的名稱通常與其受苦的特徵或導致墮落的業因相關。
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此處在論述地獄的層級與特質，說明大紅蓮地獄在苦受或性質上與前述對象存在差異，體現地獄分層之精細區分。
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此處描述地獄或惡道中眾生受苦的相狀，旨在透過對身體毀損與劇痛的具體描述，揭示惡業感果的真實慘狀，以此警惕修行者遠離惡行。
。
此句說明特定地獄的名稱由來。
在《瑜伽師地論》的地獄描述中，地獄的名稱通常與其環境特徵、受苦方式或象徵意義相關，此處指明該處地獄之名為「大紅蓮」。

本句說明地獄（那落迦）眾生受苦的機制，強調「自業感應」的因果律，即眾生所受之苦非外在強加，而是由自身過去造作的惡業所感召而得。
。
此句為論著中的引用標記，旨在指引讀者參閱相關經論以獲取更詳盡的論述。
在《瑜伽師地論》的體系中，常透過引用其他經文來佐證當前所論之法義。
。
此處說明特定地獄的名稱由來。
在《瑜伽師地論》的地獄描述中，根據其受苦的特質或結構，將該處名為「獨一」，旨在描述其特殊的苦受狀態。

本句描述畜生道（傍生趣）中典型的生存狀態，強調強食弱肉的殘酷因果，說明眾生在低階輪迴中因缺乏智慧與力量而陷入持續的痛苦循環。
。
此句描述畜生道或低階生命形態的苦相。
因缺乏意識的自主掌控能力（不自在），只能受制於他人意志，承受身體痛苦，且其存在價值僅被視為滿足人天慾望的資源或工具。
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本句描述業力感應的過程。
在《瑜伽師地論》的業果分析中，強調特定因緣（業因）的成熟，導致眾生必須完整地承受相應的苦果，體現了因果不虛的法理。

本句為《瑜伽師地論》中對四惡趣之一「餓鬼趣」的分類概論。
在瑜伽師地論的體系中，對六道（六趣）的分析極為詳盡，此處旨在將餓鬼道依據其業力深淺、受苦程度或形態特徵進行初步的分類，以便後續詳細論述其心態與受苦之相。
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此處在論述修行者在飲食方面的種種狀態或障礙。
將障礙分為「外在」（如環境、物資缺乏或他人幹擾）與「內在」（如病苦、食慾喪失或身體機能失調）兩類，並對比無障礙的狀態，用以分析影響修行生理基礎的因素。
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此句出自《瑜伽師地論》，在探討意識或生理狀態對生命機能的影響。
此處旨在分析外部環境或客觀條件（外障礙）如何幹擾個體的飲食行為，屬於對生存條件與障礙的細緻分析。
。
本句說明業力與果報的對應關係。
在《瑜伽師地論》的業果分析中，吝嗇（慳）的程度分為等級，習於「上品慳」（程度最深）者，其業力強大，導致投生至鬼趣，並在果報中體現為永恆的飢渴，此為業感召之果。
。
此處描述地獄眾生或極端苦行者在極端痛苦下的生理狀態，旨在透過具象的身體毀損（枯槁、黯黑、乾焦）來揭示業力感召下的劇烈苦楚，體現瑜伽師地論中對苦受之真實相的細膩觀察。
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此句描述眾生在六道輪迴中，受飢渴與恐懼等苦受驅使，不得安寧，處處奔波求生存的痛苦狀態，揭示輪迴之苦的真實相。
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此處描述地獄或苦趣中的慘狀，說明眾生在受苦之處不僅環境惡劣，且受到其他有情的暴力禁錮，體現業力牽引下的相互折磨與不得自由的狀態。
。
此處描述的是一種心識的轉變或業力的顯現。
在《瑜伽師地論》的修習語境中，這通常是用於比喻對不淨或錯誤對象的執著，一旦覺知其真實面貌（如膿血），原本的渴求（強趣）便會轉化為厭離心。
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此處描述餓鬼道中一種特定的受苦狀態，指其飲食的困難並非僅由內在生理構造（如口小）引起，而是受到外部環境或力量的阻礙而無法進食。
。
本句出自《瑜伽師地論》，在探討身體或心靈的障礙如何影響生理機能（飲食）的運作。
此處的「內障礙」通常指身體內部的病理狀態或心靈上的執著、不適，導致無法正常攝取或消化食物，是用於分析身心關係的具體觀察。
。
此處描述地獄或惡道眾生因業力感召而呈現的種種畸形相狀，旨在說明業報對身體形態的劇烈影響，體現《瑜伽師地論》中對業果具體相狀的詳細分析。
。
此處描述在特定修行狀態或因緣影響下，即便物質條件充足且無外在幹擾，個體仍因內在因緣（如定力、病苦或特定禪定狀態）而無法進行飲食活動，強調因緣對生理功能的決定性影響。
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本句描述餓鬼道中部分眾生因內在業力或生理構造的障礙（如喉管細小或業障），導致即便有食物也無法攝取，說明業力對身心功能的限制。
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此句為瑜伽師地論中關於修行者在飲食方面的省察或規範，旨在探討如何以正念、適度且不執著的方式飲食，使生理與心理皆不產生妨礙修行之障礙。
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此處在描述餓鬼眾生的不同種類與名稱，旨在說明受報之苦與名相之對應，屬於瑜伽師地論中對六道眾生相貌與特性的詳細分類描述。
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此處描述地獄中極端痛苦的狀態，即便攝取食物或飲水，其物質在接觸身體時亦轉化為劇烈火焰，體現業力感召下無處不在的煎熬。
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本句描述在特定因緣下，眾生仍處於飢渴等強烈的生理與心理痛苦之中，尚未獲得暫時的解脫或緩解。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常用於分析眾生在不同業力或環境下所受的苦受狀態。
。
此處描述餓鬼道中不同類型的眾生。
食糞穢鬼因生前貪婪、吝嗇或心念汙穢，導致業力感召，在餓鬼道中只能以糞便、穢物為食，體現業報之苦。
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此處描述在特定修行或極端狀態下，部分眾生可能出現的極端行為或處境，在《瑜伽師地論》的語境中，通常用於說明不同層次的業報、心態或對身體感官執著的破除，亦或是在描述某些地獄、餓鬼等苦相的具體表現。
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此處描述地獄或苦趣中眾生受苦的極端狀態，說明其感官與業力之限制，導致其只能攝取極其汙穢之物，而對正常美食失去攝食能力，體現業報之深重。
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此處描述極端飢餓或特定心理狀態下，因採取極端手段（自食其肉）而導致生理或心理產生強烈排斥反應，即便後有食物也無法食用。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述通常用於說明極端苦行或飢餓對身心的影響，以及感官與心理在極端狀態下的異變。
。
本句描述在瑜伽師地論的眾生分類中，特定類別的鬼神具備特殊的飲食能力，不受到一般鬼眾所受的飢渴或飲食限制，說明不同層次眾生的業力差異。

本句描述在六道輪迴中的「人趣」中，眾生雖較其他三惡道為堪忍，但仍普遍受困於物質、資源或精神上的匱乏，說明人道雖有機會修行，但仍不脫離苦海的本質。
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此處討論的是眾生在世間生存時，與生命共生的生理與物質匱乏之苦。
在《瑜伽師地論》的分析中，這屬於對苦受的細分，強調生存基本需求的缺失所帶來的痛苦。
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此句描述一種特定的苦受，指個體在追求心中所欲之目標時，因無法達成而產生的心理匱乏感與痛苦。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對苦受細分的不同層次，強調「求不得」所導致的匱乏狀態。
。
此處描述生存環境之艱苦，指食物品質低劣（麁疎）且數量不足（匱乏），導致身體受苦。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這屬於對世間苦受的分析，說明物質匱乏如何構成個體的痛苦。
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此句描述一種心理上的匱乏狀態。
在《瑜伽師地論》的分析中，這屬於對物質或情感支持（攝受）的強烈渴求而產生的痛苦，揭示了執著於外在接納所導致的心理不安與苦悶。
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此句描述外在環境（時節）變遷所引起的生理與物質層面的苦受。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於對世間苦受的分析，說明眾生如何受制於環境變遷而產生痛苦。
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此句描述在特定修行環境或果位狀態下，擺脫了世俗物質居住環境所帶來的種種不便與物質匱乏的痛苦，強調一種不受外在物質條件限制的自在狀態。
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本句描述外在環境障礙（如黑暗）如何導致修行或世俗事業的中斷，進而引發因缺乏資源或無法運作而產生的匱乏之苦。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對苦受及其因緣的詳細分類剖析。
。
本句描述眾生在輪迴中不可避免的苦受。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對「苦」的細分。
其中「變壞」指事物在達到巔峯後必然走向毀壞的過程，而老、病、死則是生命個體在時間推移下必然經歷的生理與心理痛苦。
。
本句論述地獄（那落迦）中特殊的苦樂認知。
在極端痛苦的地獄環境中，死亡代表著暫時終結當下的劇烈煎熬，因此對地獄眾生而言，死亡反而成為一種期待的「樂」，這說明瞭苦樂的感受是相對的，而非絕對的。

本句分析天趣（天道）的苦相。
天人雖享有極大樂 pleasure，但並非永恆。
其苦分為兩種：一是生理上的肢體毀損（解支節苦），天人因身細輕靈且壽命長，通常不具此苦；二是生存狀態的劇變（死墮苦），即天壽將盡時，因福盡而面臨死亡並墮入下三道或其他低層境界的恐懼與痛苦。
。
此處引用經文說明天道眾生雖壽命長久，但仍處於輪迴之中，在壽終之時會有特定的生理或環境徵兆（五相）出現，用以證明天界亦非永恆，仍有生滅之苦。
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此處屬於《瑜伽師地論》中關於「相分」與「見分」或對象顯現的分析，討論對象（衣）在無垢與有垢兩種狀態下的顯現情況，用以分析心識如何對外境產生認知或錯覺。
。
此句出自《瑜伽師地論》中關於「無常」的觀察。
透過花鬘從「不萎」到「萎顇」的狀態轉變，具象化地展示事物隨時間演變而壞滅的特質，旨在引導修行者體悟一切有為法皆在變遷中，無有恆常。
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此處屬於《瑜伽師地論》中關於身體生理現象或特定病相、徵兆的描述，旨在詳細分析身心狀態的具體表現，以利於修行者觀察身心之變化。
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此處屬於《瑜伽師地論》中對不淨觀或身體特性的分析，旨在透過觀察身體的臭穢等不淨相，破除對色身的執著與貪愛，以此生起出離心。
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此處在論述關於「樂」與「不樂」的心理狀態或業力感應。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此句描述天界眾生即便處於高層次之境，仍可能因特定因緣而對其原有的地位或處所產生不滿足感，揭示了欲界或色界天依然處在輪迴與變易之中。
。
此句描述天界眾生的生活狀態，呈現其在色界或欲界天中的享樂情景，用以對比後續修行或法義的轉折。
。
本句描述心法在面對特定對象（見）後，因緣觸發而產生的心理反應。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這體現了受（感受）與想（行）如何由外在因緣導向情緒上的憂苦，揭示了煩惱隨緣而起的機制。
。
此句描述在特定業報或處境中，眾生不僅承受身體上的痛苦，還需承受心理上的羞辱感（陵蔑）與極度的不安恐懼（悚慄），體現了苦受在心理與精神層面的全面性。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後文對前述法義、現象或修行次第之原因進行詳細的分析與論證。
。
此處描述天界權力與地位的更迭。
在欲界天中，天子的地位與享樂程度取決於其累積的福德（福聚）。
當一名福德極高、能主導五欲之享用的新天子誕生時，原有的、福分較淺的天子因意識到自身福報不足，恐將失去地位或權益而產生恐懼心。
。
本句描述眾生因特定的因緣（如對五蘊的執著或對無常的無明）而產生心理上的憂慮與生理/精神上的痛苦。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對苦受及其產生條件的詳細剖析，旨在說明苦的生起機制。
。
此處描述眾生在特定惡道或苦境中所受的肉體與精神折磨，強調苦果的真實性與殘酷性，用以對比修行解脫的必要性。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，用於引出後續對特定法義、現象或結論的詳細原因分析與論證。
。
此段描述天界與非天（如阿修羅）之間因嗔心與執著而產生的衝突。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述旨在說明即便在天界，若未離煩惱，仍會受業力驅使而產生對立與爭鬥，揭示欲界天道的非永恆性與苦患。
。
此句描述在特定業力或因果作用下，天界與非天界眾生所受的劇烈身體損害。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常是用於說明業報的無情與真實，即使是天人亦不能完全免於惡業之果。
。
此句在《瑜伽師地論》中用於比喻或說明生命維持的關鍵部位與條件。
透過對比肢體可恢復與首級不可恢復的差異，說明生命機能的核心所在，通常是用於論述心身關係或生命存續的物質條件。
。
此處討論天道與非天（主要指阿修羅）在能力與地位上的對比。
在瑜伽師地論的量化分析中，說明天人雖與非天有競爭，但整體上因福德與能量之強大而佔優勢。
。
此句描述心靈在競爭與勝負中的執著與傲慢。
在《瑜伽師地論》的心理分析語境中，這是在說明對待勝負的偏執心態：得勝則傲，敗北則避世且缺乏慈悲心，揭示了世俗情感中強烈的自我中心與對他人的冷漠。
。
此句描述心識在特定因緣觸發下，產生憂慮與悲苦的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對心所（Caitasika）生起過程的觀察，說明情感的波動是由特定的因緣（Hetu-pratyaya）所驅動。
。
此處描述天人與非天（阿修羅）之間因情感、競爭而產生的衝突。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類敘述是用於說明眾生因執著、貪欲與嗔心而產生的種種違諍，揭示即便在天界，若未離染，仍會受煩惱驅使而產生爭鬥。
。
此處描述天界眾生因對物質享受（蘇陀味）的執著而產生的競爭與衝突，揭示即便在天道中仍有貪欲與爭鬥，未脫離輪迴之苦。
。
此處討論六道輪迴中的天趣分類。
在瑜伽師地論的體系中，即使是名稱上稱為「非天」（如阿修羅等），其生存狀態與果報層級仍被歸類在天趣的攝受範圍之內，用以釐清生命層級的界定。
。
本句分析人類與天人（部分天人）在承接正法上的差異。
指出人類因深陷於意識的欺瞞、虛偽與諂媚，心念不純，導致在接納與實踐清淨法義的適格性上，不如某些天人純淨。
。
本句旨在釐清名相上的誤解。
在某些經典中，部分天類眾生因其特殊的生存狀態或轉世因緣，被歸類於「別趣」（非人道、非畜生道等特殊去向），但從本質的種姓與類別來看，他們依然屬於天類。
。
此處討論的是關於「非天」的定義。
在瑜伽師地論的判讀框架中，此句說明個體雖處於天界或具有天界特質，但因其行為（行）不符合天人的法度或德行，故在名相上被歸類為「非天」。
。
此處描述天界中因福德與能力的差異而產生的權力更迭。
在《瑜伽師地論》的語境中，這用以說明即便在天道，仍有競爭、變遷與不穩定性，強調世間法（包括天界）的無常與業力差異。
。
此處論述天道雖屬樂土，但因處在輪迴之中，仍無法脫離苦海。
在《瑜伽師地論》的體系中，天人雖享福報，但仍須面對福盡墮落、生滅變易等深層苦楚，強調即便在天界亦非永恆安樂，以此導向出離心。
。
此處在論述眾生所受之苦，詳細列舉身體與心理遭受的極端侵害。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對苦受（Vedanā）具體形式的分類，旨在讓修行者透過觀察苦的真實相狀，進而生起出離心。

本句說明不同三界的苦受差異。
在瑜伽師地論的體系中，色界與無色界由於脫離了欲界的粗重物質或處於定境，其生理與心理構造不再像欲界眾生那樣容易接收並產生強烈的苦受，故稱「非苦受器」。
。
此句在《瑜伽師地論》的分析框架下，旨在說明對「苦」的定義與判定基準。
所謂「麁重」，是指痛苦的強度明顯且沉重，使其成為可被認知並界定為「苦」的特徵。
此處在論述如何區分苦的性質及其成立的條件。
。
本句說明眾生在生死輪迴中無法獲得自在（掌控權）的根本原因。
在《瑜伽師地論》的體系中，煩惱（Klesha）與障礙（Avaranā）是導致心靈被束縛、無法隨意決定生死去向的核心因素，說明瞭業力與煩惱如何決定眾生的生存狀態。

本句描述修行進入無漏境界（解脫位）後的狀態。
在瑜伽師地論的體系中，無漏界指超越了煩惱與漏失的境界，此時修行者不再受制於粗重的身心痛苦與煩惱之苦，達到永恆的斷除。
。
本句強調在瑜伽師地論的修習體系中，唯有透過修行而達到的解脫狀態（如涅槃或聖定）纔是真正的勝義樂，而世俗的感官快感或暫時的安樂皆屬於無常，最終仍歸於苦性。

本句說明地獄（那落迦）的極端苦相。
在瑜伽師地論的體系中，地獄是五趣之一，其特質在於僅有苦受，完全缺乏任何形式的樂受，以此強調地獄之苦的絕對性。
。
此句在論述眾生受苦的狀態或業力感應的類比，指出在地獄（那落迦）與三種不同類別的餓鬼道中，同樣存在著前文所述的苦受或特質。
。
本句描述不同生命形態（鬼、畜、人）中，部分個體雖具備物質上的富足（資具樂），但由於仍處於輪迴之中，無法脫離基本的生存苦與煩惱，說明物質滿足不能消除根本的苦集。

本句描述六道輪迴中人趣（人類世界）的最高世俗果位。
轉輪聖王（cakravartin）代表世間權力與物質享受的頂峯，但在瑜伽師地論的修行框架中，此類世俗之樂仍屬於輪迴之苦，旨在對比出出世間解脫之樂的超越性。
。
此處描述輪王的特徵。
在佛教宇宙觀中，輪王（轉輪聖王）是理想的世俗統治者，其出現伴隨著自然產生的七種寶物，象徵其福德深厚且得法界感應，而非透過世俗手段獲取。

此句為論書中典型的問答式結構，旨在引出後續對特定七種法義的詳細定義與分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，此類問句用於界定修行階段或心法分類的具體內容。
。
此處描述的是轉輪聖王（Cakravartin）在世間享有的七種殊勝資產，稱為「七寶」。
這在瑜伽師地論中是用於說明世間福報與地位的具體表現，屬於世間法中的頂端成就。
。
此句為詢問轉輪聖王在具足福德時，隨之出現的七種寶物（輪寶、象寶、馬寶、珠寶、舍利寶、女寶、將軍寶）之具體特徵與相貌。
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此句指在特定的修行境界或淨土描述中，七寶（金、銀、琉璃、玻璃、青金石、珊瑚、瑪瑙）的具體呈現方式，因篇幅或重複性，直接參照其他經論的詳細記載。

此段描述轉輪聖王（輪王）在世間權力的頂峯狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類描述旨在說明世間最高福德所能獲得的果報，即透過正法統治，使眾生心悅誠服，而非以暴力強權統治，體現了「法治」與「德化」的特質。
。
此句為敘事轉折，描述輪王在特定情境下對其他國王的指令，展現其作為轉輪聖王的統御地位，為後續法義討論或故事展開做鋪陳。
。
本句強調在進行教化時，必須根據對象的根機與所處的環境（自境），運用正確的理路與正法手段。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調手段（方便）必須與目的（正法）一致，不可為了達到教化目的而採取不符合佛法原則的非法手段。
。
本句強調修行者在世俗社會（國家與家庭）中應持戒與行正道。
在《瑜伽師地論》的語境下，這屬於對修行者在生活實踐中應具備的倫理要求，要求其行為必須符合法性（正法）且公正平等，避免因私慾或偏見而產生不平等的處事方式。
。
此處描述轉輪聖王在擴張統治範圍或傳播正法時的次第：先透過外交使節建立聯繫，再進行教化，體現了循序漸進的治理與感化方式。

此處描述轉輪聖王在統治過程中的手段。
在瑜伽師地論的語境中，這說明即使是正法統治者，在面對尚未歸心者時，有時需先以威權（興師現威）建立秩序，隨後才施以正法教化（從化），體現了權宜之計與次第導引的過程。
。
此處描述輪王在擴張領土、統一四洲的過程。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類敘述通常用於說明世間權力、輪迴中的最高世俗地位及其運作方式，而非強調暴力，而是描述輪王以威德或武力統一世界的世俗過程。

本句描述天道眾生在特定天界中所獲享的果報。
在《瑜伽師地論》的體系中，此處在論述不同天界的福報與特質，強調天界之樂與其層級之廣大相應。
。
此句描述天界或特定果報之身相，強調外在形色與內在適悅之和合，導致在特定環境（自宮）中獲得長久的安住。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常涉及對不同業力果報之身相與環境的詳細分析。
。
此處描述修行者或特定境界中身體狀態的清淨，在《瑜伽師地論》的語境中，通常與禪定、戒律或特定果位的身心淨化相關，強調物質與能量層面的純淨，以排除感官上的雜染。
。
此處旨在透過觀察身體內部的不淨相（不淨觀），破除對肉身的執著與貪愛，是瑜伽師地論中修行對治貪欲的基礎觀法。
。
此句在《瑜伽師地論》的論證脈絡中，通常用於否定前文所提及的錯誤見解、虛妄名相或不成立的法相，旨在透過「否定」來確立正確的瑜伽見地，排除對非實質法之執著。

此處描述天界宮殿的物質構成與莊嚴相狀，在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述旨在說明不同層次天界的果報之相，以此對比世間欲界與色界的物質差異。
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此處描述環境的華麗與精美，在《瑜伽師地論》的語境中，通常是用於說明感官對物質環境的依著與愛樂，旨在分析意識如何對外在色法產生貪著之心理過程。
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此處描述佛土或聖域的莊嚴景象。
透過寶飾的放光與交相輝映，象徵修行達到一定境界後，內在智慧與外在功德之圓滿，以光芒的互照比喻法界中眾生與佛之間無礙的感應與共鳴。

此處描述的是特定淨土或天界中的奇妙現象，說明在某些高層次境界中，食物並非透過世俗的耕種或烹飪獲得，而是由自然（如食樹）直接化現，且具有多種色味，體現了果報境界的殊勝。
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此處描述的是特定淨土或天界環境中的奇妙景象，說明其環境之殊勝，能自然產生滿足眾生需求的甘露或飲料，無需勞作即可獲取。
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此處描述淨土或化城的奇妙景象，以「乘樹」比喻能產生各種交通工具的法器或願力化現，顯示佛法境界中物質轉化的不可思議，旨在說明修行者在特定境界中可得之便利與殊勝。
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此處描述淨土或天界的殊勝環境，透過「衣樹」這種超自然現象，說明在高度清淨的境界中，物質需求（如衣著）不再透過世俗的勞作或製造，而是由環境自然化現，體現法界功德之圓滿。
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此處描述淨土或天界之殊勝環境，透過「莊嚴具樹」象徵正報與環境的圓滿對應。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述旨在說明定境或果位之相應之莊嚴，非世俗之貪著，而是功德圓滿之顯現。
。
此處描述淨土或佛國世界的極致莊嚴，透過末尼寶（滿願寶）的點綴，體現出法界清淨與圓滿的相狀，旨在以具象的莊嚴描述來對應修行達到之定境或果位的清淨。
。
此處描述淨土或禪定境界中的殊勝環境，以香鬘樹及其產出的塗香、薰香、花鬘，象徵修行達到一定境界後，心境之清淨與法樂之圓滿。
。
此處描述的是特定環境中的殊勝景觀。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述通常用於說明修行環境或定境中的清淨相狀，強調其超越世間的精妙與殊勝。
。
此處描述佛法或功德之比喻（如菩提樹），以極其巨大的尺寸象徵法力之深厚、境界之高遠以及利益眾生的廣泛。
在《瑜伽師地論》的體系中，此類量化描述旨在透過對比，讓修行者體會不可思議的法界規模。
。
此處描述佛陀或聖者所處環境的殊勝功德，透過花香傳播的極遠距離，象徵其福德與影響力的廣大，是瑜伽師地論中對淨土或殊勝境界的具體化描述。
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此處描述天界（三十三天）在特定時間（雨四月）與空間（此樹下）享受感官快樂的狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述旨在說明欲界天人的生存狀態及其樂受之特質，作為對比修行階位或分析欲界業果的基礎。
。
此處描述淨土或特定境界中由願力或業力所化現的奇妙景象，說明在清淨境界中，物質（樹）與精神娛樂（歌舞樂）能相互轉化，體現出法界化現的自在與殊勝。

此段描述淨土或特定境界中，物質需求由自然法力（資具樹）直接供應，體現了修行境界提升後，環境對修行者需求的圓滿滿足，使修行者無需為生計奔波而能專心精進。
。
此處描述天道之果報，說明天人之受用具有「隨念而現」的特性。
這種能力並非隨意創造，而是基於過去所積累的善業（隨業）以及當下的願望（隨欲）而成就的果報現象。

本句說明非天（如乾達婆、夜叉等）的生存狀態。
在瑜伽師地論的體系中，強調眾生依據過去業力的不同，在天界中獲得對應的果報（隨其所應），其享用的物質環境與快樂程度各異。
。
此處描述北拘盧洲的特殊環境，如意樹是一種能隨心滿足願望的神異之樹，在瑜伽師地論的環境描述中，用以說明不同世界的物質特質與福報差異。
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此句描述一種神異的資具供應現象，在《瑜伽師地論》的語境中，通常是用於說明定力或神通所化現的便利，或是描述特定淨土/聖域中隨心所欲的資具供應，旨在表現法力之殊勝或環境之圓滿。
。
此處描述的是一種神足通或自在神通的境界，指修行者達到極高層次的定力與心念掌控，使物質顯現不再需要經過繁瑣的意識推演或刻意思慮，而是隨心而現，體現了心物不二的自在狀態。
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此句描述一種違背常理的異常現象（不種而穫），在《瑜伽師地論》的語境中，通常是用於說明某些特殊境界、業力感應或異象，用以對比常情與非正常的狀態。
。
此句旨在破除對「我」（主體）與「我所」（客體/所有物）的執著。
在瑜伽師地論的分析框架中，這是透過對名色、五蘊的觀察，體認到沒有一個恆常不變的實體作為主宰，從而消除我執與我所執。
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此句描述修行者在瑜伽師地路徑中，透過對法義的正確實踐，徹底斷除煩惱與業力的繫縛，進入不可退轉且必然向解脫方向推進的狀態。

此句描述天道中天帝釋迦之居所，旨在說明其福德之深厚所化現之殊勝環境，屬於瑜伽師地論中對世界構造與天界層次的描述。
。
此段描述天宮或淨土之極其宏大且層次分明的結構，透過倍數遞增的數量描述，旨在表現佛法境界中不可思議的莊嚴與廣大，屬於瑜伽師地論中對環境或果位境界的具體描寫。

此句描述天界環境的特質。
在《瑜伽師地論》的環境描述中，強調天界地界的極致平坦，旨在說明其與人間地貌的差異，體現天界之清淨與殊勝。
。
此處描述的是特定淨土或禪定境界中，環境對修行者感官的特殊反應，體現了心物相互感應、隨緣而化的特質，強調環境的柔軟與安適。
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此句描述特定淨土或聖域的殊勝相貌，強調其清淨與莊嚴是自然呈現的，不需刻意造作，體現了正淨地的特質。
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此句以自然界花朵的凋零與新生，隱喻世間萬物生滅無常的自然過程，在《瑜伽師地論》的語境中，常用此類比說明法義中關於遷演、變易或因緣生滅的特質。

此句描述天宮的空間佈局，在《瑜伽師地論》的描述中，透過對淨土或天界環境的具體描繪，旨在呈現其莊嚴與秩序，作為修行者觀想或理解果位境界的參考。
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此句描述佛像或聖像的造像特徵。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調造像需符合特定的度量與規律（軌式），以呈現出清淨與莊嚴的法相，使觀者能透過外在的端嚴而生起恭敬心，進而輔助修行。
。
此處描述淨土或聖城的莊嚴相好。
在《瑜伽師地論》的語境中，這種對環境宏偉與奇特色相的描述，旨在表現修行達到一定境界後所感應或構築的清淨境界，其「殊絕」體現了超越世俗常情的圓滿狀態。
。
此句描述特定淨土或聖域的守護情況。
藥叉在佛教宇宙觀中雖屬鬼眾，但有部分皈依佛法，化現為妙色（美好相貌）以護持正法與聖地。

此處為《瑜伽師地論》中對特定淨土或聖域環境的空間描述，旨在透過具體的名稱與佈局，呈現修行境界中環境的殊勝與莊嚴。
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此處描述修行環境或淨土之殊勝相狀。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類對環境的細膩描述通常是用於設定禪定或修行之適宜處，強調環境的清淨與莊嚴能對修行者的心境產生正向影響。
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此處描述天宮的空間佈局，說明特定法會或集會之處的名稱，屬於瑜伽師地論中對淨土或天界環境的具體描述，旨在建立修行場域的具象化認知。

本句描述天人面對佛法時的認知過程。
在瑜伽師地論的語境中，「思惟」、「稱量」與「觀察」代表了從初步思考到深入分析，再到洞察實相的遞進心法，用以領悟深奧的法義。
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此處描述修行環境或淨土之莊嚴景象。
如意石象徵圓滿與隨緣，其色相之殊妙反映了正定或正報之清淨與莊嚴。

此處描述天道眾生的身相特徵。
在瑜伽師地論的色界或欲界天描述中，天身不依賴外部光源，而是由其業力與定力所感得的自然光芒，體現其身質之精妙。
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此句為比喻說明。
在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，常以自然現象（如晝夜交替）來類比心法狀態的轉移或法義的顯現，用以說明一種狀態的消失與另一種狀態的必然接替。
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此句描述天道眾生雖處於極大的快樂中，但因沉溺於感官享受（五欲）而產生懈怠心，導致修行停滯或陷入睡眠，揭示了天界雖福報高但仍有輪迴與懈怠之危險。
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此句在《瑜伽師地論》的語境中，通常是用於比喻或描述某種狀態的改變。
在論述心意識或環境的轉變時，以鳥類不再和鳴來象徵原本的調和或共鳴狀態已消失，或指涉特定法相的滅盡。
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本句處於《瑜伽師地論》中關於時間與物質現象的分析部分。
此處旨在說明時間（晝夜）並非獨立的實體，而是透過光線、陰影等物質現象（相）的更迭來定義與標記的，體現了唯識與瑜伽行派對現象界觀察的精確性。
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此句描述天道眾生在享受五欲（色、聲、香、味、觸）時的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這是在說明天界樂境的特質，雖極其精妙且能產生強烈喜樂，但仍屬於欲界或色界的繫縛，並非解脫的寂靜樂。
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本句描述天道眾生雖享有長久的福樂，但因環境安逸，容易產生懈怠、不思精進的心態（放逸），導致其在精神狀態上被習氣牽引，難以生起強烈的出離心與修行心。
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此處描述的是一種充滿感官刺激與世俗喧囂的環境，在《瑜伽師地論》的修行脈絡中，這類聲音屬於「五欲」中的耳根色境，是導致心神散亂、障礙禪定與正念的外部環境因素，旨在說明修行者需覺察並遠離此類對心靈產生擾動的雜聲。
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此處描述修行者在特定禪定或境界中，所見之色法（視覺對象）能令心生歡喜、滿足。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這通常涉及對色法之觀察或在特定定境中現前之相，強調對象與心境的感應。
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此句描述修行者在特定禪定境界或淨土環境中所獲得的感官享受。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類描述通常是用於說明果報的殊勝或定境中的種種相狀，強調環境的清淨與美好。
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本句描述在特定天界或禪定狀態中，感官接觸（觸）的極致體驗。
在《瑜伽師地論》的體系中，此處旨在說明感官享受的層次與性質，強調天界觸感的精妙與強烈，以此對比修行者應追求的解脫義或分析感官對象的特質。
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此句描述在特定的教化或修行引導過程中，運用適當的「樂」（如法樂或權宜的正向激勵）來牽引對方的意識，使其在尚未能直接面對深奧法義或艱苦修行時，能先在正向的引導下度過過渡期，避免因厭離或恐懼而退轉。

本段描述欲界天人的生存狀態。
在瑜伽師地論的判讀框架中，此處旨在對比天界與人界的苦樂差異。
天人雖享有極大的感官樂與長壽，且免於人趣中常見的物質匱乏之苦，但仍處於欲界，未脫離輪迴，其樂仍是暫時且有條件的。