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本句探討修行初期的「作意」（manasikāra）與初步證悟的經驗。
在《瑜伽師地論》的體系中，正確的作意是修行的前提。
這裡指的「斷憙樂」是指在修行過程中，當初步斷除煩惱或達到定境時，心靈產生的法喜與專注（一境性），這是修行者在初階段觸證的心理狀態。

此句描述瑜伽導師與初學者的教導關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行需依循正確的次第（瑜伽行），且需有善知識的指引，以確保初學者在進入深層禪定與智慧修習前，能建立正確的基礎。
。
本句說明在瑜伽師地論的認知體系中，修行者如何透過感官（見、聞）與心智推論（比度、增上分別）這三種途徑，來對特定的法相（五種相）進行認知與把握。
這屬於對認知過程（取相）的分析，強調從感官經驗到心智分析的遞進。
。
此處描述在瑜伽修行或觀想過程中所現的五種相狀，用以對治煩惱、導向覺悟。
修行者透過觀察對輪迴的厭離、對正法的欣樂、對煩惱的過患以及智慧的光明，最終達到能正確分辨萬法實相的了別能力。

本句探討在瑜伽行（瑜伽師地）的修行次第中，針對初學者對色身產生的貪著，通常採取「不淨觀」（觀察身體不淨）來對治。
此處提出疑問：既然不淨觀能調伏貪欲，為何在特定教學中仍要求修行者觀察五種相（指對色身特質的分析），質疑兩種對治方法的適用性或先後順序。

此句為論書中對特定對象進行指導的開場白。
在《瑜伽師地論》的對話體結構中，這是一種對修行者或對話對象的稱讚與引導，旨在建立正確的教導方向。
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此處描述修行者在世間居住時，透過觀察他人生命處境的變遷（先樂後苦），以體悟世間無常之理，進而生起出離心。
此為瑜伽師地論中關於觀察世間苦諦、體悟無常的實踐觀察。
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此句描述眾生在世間因果與業力牽引下，遭遇病苦並走向死亡的自然過程，屬於論述生命遷轉與業報之部分。
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此句描述在特定修行或因果觀察的語境中，苦難不僅發生在當事人身上，亦可能發生在其社交與親緣網絡（知識、親戚、眷屬）之中，用以說明苦難的廣泛性或共業之影響。
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本段詳細列舉導致財產喪失的各種外在與內在因緣。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於對世間種種苦受（如財喪）的分析，旨在讓修行者觀察財富的無常與不穩定，從而破除對物質的執著。
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此句強調在瑜伽師地論的認知與論證體系中，區分「現量」（直接感知）與「比量」或「傳聞」（間接推論或聽聞）的重要性。
在判定法義或修行經驗時，親身現證的可靠性高於間接的傳聞。
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此處為《瑜伽師地論》中關於空間、方位或特定對象之界定，旨在透過排除法（非是所餘）來精確限定對象所在的特定範圍，確保在分析法義或設定情境時，其空間指向之唯一性與明確性。
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此句在《瑜伽師地論》的分析脈絡中，旨在透過對對象（村邑、他人）的否定，將觀照的對象回歸至修行者自身。
這是一種破除外在執著、轉向內省觀察的分析方法，強調法義的體現不在於外在環境或他人，而是在於自身的心識與經驗。
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此處描述修行者在禪定或心意識狀態中，對特定樂受（Sukha）的經歷過程：從最初的強烈體會到隨後的消退。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這是用於說明心識對感受的生滅與變異，強調無常性以及對定境中樂受之誤認或不穩定性的剖析。
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本句強調在對世間苦諦或輪迴實相有正確的聞思與觀察（聞、見）後，修行者應由此導出「厭患」之心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，厭離心是脫離輪迴、趨向解脫的必要心理轉向，並非世俗的厭惡，而是基於智慧對無常與苦的深刻認知而產生的出離心。
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本句旨在強調生死輪迴的本質是苦（苦聖諦）。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，修行者需透過觀察生死之艱辛以及個體間衰損程度的差異，生起出離心，體認到輪迴狀態的不可得與痛苦性。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在分析導致痛苦或不安的具體對象及其法性。
此處將「衰損」分為生理（病）、時間（壽）、社會（眷屬）與物質（財寶）四個維度，並進一步區分現象（病、死）與其內在的法性（性質），以利於修行者在分析觀照中破除對現象的執著。
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此處描述修行者在修行過程中，因未能維持定力或受外境影響，導致原本建立的戒律清淨度與對正法的正確認知（正見）有所下降或退轉的狀態。
在《瑜伽師地論》的修習次第中，這屬於對修行進度與狀態的細分觀察。
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本句說明業力感果的運作機制。
由於前述的錯誤認知或不善業（因緣），導致眾生在目前的生命週期（現法）中遭遇痛苦，並在未來的輪迴中傾向於投生至惡趣（如地獄、餓鬼、畜生），體現了因果不虛的律則。
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本句旨在說明世間福報（興盛）的虛幻性。
即便在現世享有物質與精神的安樂，或依業力將來往生善趣（如天道、人道），依然不脫離無常的支配。
修行者應透過觀察這種「即便在安樂中亦然」的無常相，來證悟真理，破除對世俗福報的執著。
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本句闡述世間事物興衰循環的必然性，強調處於興盛之時即包含衰敗之因，旨在提醒修行者不應對世俗的榮華產生執著，應體悟無常之理。
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本句探討業果與狀態的延續性。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調當一個人處於衰損的業果或狀態中時，由於因緣的制約，短期內難以迅速翻轉至興盛的狀態，說明果報運行的次第性。
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本句旨在揭示世間所有物質或地位的繁榮（興盛事）皆處於無常之理。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調現象的「難得」與「易失」，旨在破除對世俗成就的執著，導向對無常的覺察，進而生起出離心。
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本句強調修行者的心理準備與實踐態度。
首先需建立對輪迴、煩惱的深刻厭離心（厭患），其次需透過「作意」將心念導向正確的修行方向，最後將法義內化於心並在生活中實踐（受持）。
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此句在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，通常是指在特定的心態、環境或法義推論的處境下，缺乏足夠的依據或穩定性，導致無法建立確定的信心或認定。
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此句描述修行者在未達解脫境界前，面對世間興衰之相時的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，強調心識尚未完全脫離輪迴（生死流轉）時，容易被世間的變遷（衰損與興盛）所擾亂，故請求遠離此類相狀以維持定心。
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此句為修行者在觀想或發願時，祈請免於因不善因緣而墮入惡道或痛苦之處。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調對因果的覺察與對苦受的迴避，透過正念與願力，避免在輪迴中陷入極端痛苦的境地。
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本句描述修行者在獲得特定法門或心法（增上力）的加持與支持後，能將「斷除煩惱」轉化為一種至誠且喜樂的過程，而非痛苦的強迫，並以此基礎持續精進地修行不放逸，確保心不散亂。
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此處討論修行者在定慮或觀照過程中的心態。
指透過在多種安住狀態（多安住）的修習，使心靈具備分辨能力，能將無意義、無益的法（無義）區分出來並設定界限，避免心意識在無益的對象上散亂，進而達到精確的定境或觀照。
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本句強調在修行過程中，對法義的「作意」（Attention/Attention-fixing）必須達到極致的精確與專注，並在理解正確（如理）的前提下，將法義內化於心並持續實踐（受持）。
在《瑜伽師地論》的體系中，正確的作意是進入深層禪定與智慧觀察的基礎。

本句出自《瑜伽師地論》，描述修行者在對輪迴、煩惱生起「厭離」後，不可陷入消極或憂鬱，而應轉而精進地培養對正法、修行果位的「欣樂」心。
這是一種心態的轉化，從對惡法（煩惱）的厭離，轉向對善法（解脫）的追求，以確保修行動力的持續。
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此句強調修行者需進行自我省察（自觀察），確認其受持的戒律（屍羅）是否在實踐中保持清淨，未被染汙或違犯，這是瑜伽修行中對戒律品質的審視。
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此句在《瑜伽師地論》的分析脈絡中，通常是在探討心意識或特定法相的性質，透過反問方式釐清該狀態是否由「不清淨」（即被煩惱、雜染所遮蔽）而導致。
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此句描述修行者在實踐戒律時，可能導致違犯學處的四種心理狀態：失念（缺乏正念）、不恭敬（缺乏敬畏心）、煩惱（被情緒或雜念驅使）以及無知（對戒律規定不瞭解）。
這顯示了戒律的維護不僅在於行為，更在於心念的覺察與智慧的明瞭。
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此句描述修行者在違犯戒律後的懺悔與對治過程。
重點在於「增上意樂」的運用，即透過強化正向的願力與心理傾向，將對戒律的認知深化，從而轉化心念，達到不再毀犯的目標。
這體現了瑜伽師地論中關於心所轉化與修行次第的心理機制。
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此句強調修行者在戒律與行法上的正知與正行。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這屬於對行為準則的精確掌握，確保行為符合正法（所作）並遠離過錯（非所作），是達成解脫路徑上的基礎律儀。
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本句強調在修行過程中，心法（意樂）與實踐（加行）必須同步圓滿。
意樂是推動修行的內在動力，加行則是具體的執行過程，兩者相輔相成，方能達成學處的目標。
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本句討論在修行「正觀察」時，對戒律清淨心的自覺狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調正知與自覺的重要性。
當修行者透過正觀察而確信自身戒蘊清淨時，這種自覺本身即是一種定力與智慧的顯現，即使沒有刻意地進行「發願」或「思維」要達到無悔狀態，其心境已然處於清淨之中。
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本句強調「法爾」之戒行，指修行者在戒律的實踐上達到自然而然、不再需要刻意強求的清淨境界。
當戒行與心性契合，不再有違犯戒律的衝突時，心靈便能獲得絕對的清淨，且因無違犯而不再產生悔恨心（愧悔）。
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此處討論修行者在生起正向心理狀態（如歡悅）時的心態。
強調當心念達到清淨且無悔的境界時，這種正向狀態是自然呈現的，不需要透過意識刻意地、有意識地去標記或思維「我在歡悅」，避免落入對「我」的執著或刻意的造作。
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本句描述修行者在達到特定法爾狀態（自然而然的境界）後，因無有對過去或現前行為的悔恨，心境轉為清淨，進而生起正面的歡悅感。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這強調了心意識狀態的轉變與定境中正向情緒的生起。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在對治煩惱或建立正念時，如何建立正確的「歡悅」（Pramoda）。
強調歡悅的對象（依處）必須是清淨的，且這種喜悅應建立在正法修行之上，使其不產生後悔心（無悔），以此作為心靈安定與進步的基礎。
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此句描述修行者在消除煩惱或修行障礙後，對此正向轉變所產生的喜悅感。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這種喜悅屬於正向的心理狀態，用以鞏固修行進度，並將其轉化為更深層的定力或智慧，而非僅是世俗的快感。
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此句描述修行者在對質或自省時，對自身戒律狀態的確認。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，戒律的清淨是進入深層禪定與智慧觀照的基礎，強調「能安住」即是具備實踐戒律的定力與能力。
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此句描述修行者在現前法（現法）的觀察與實踐中，透過智慧的開發，突破原有的認知與境界限制，進而獲取、觸及並證悟先前未能達到的法義或境界。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調的是透過具體的修行次第，將未知的法轉化為已證的實體。

此句描述心意識在特定修行處所或心理狀態（處）下，因對法義的領悟或正向的心理導向而生起喜悅（喜）的心理過程。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對心所狀態的細膩觀察。
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本句強調在修行過程中，透過「增上力」（加行或導師之助力）使證悟程度提升。
修行者在觀察到自身證悟進步（前後差別）後，應將此信心延伸至對佛、聖弟子圓滿果位的信解，並對未來的成就建立正向的喜悅心，以激發進步的動力。
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此處在討論心所法（心伴隨的心理狀態）的定義與名稱演變。
論述者指出，某種能使心感到適意、滿足的心理行相，在先前的定義或體系中稱為「歡悅」，而在目前的分析框架中則定名為「喜悅」，旨在精確區分心所的細微差異。
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此處為瑜伽師地論中對特定心態或心理狀態的總結定義。
在分析心所或意識狀態時，將前面所述的種種喜悅、滿足之相綜合概括為「悅意」這一名相。
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本句出於《瑜伽師地論》，在分析心意識對對象的反應與取捨。
此處指心在面對令人愉悅的對象時，產生一種傾向於獲取、持有該愉悅狀態的心理相狀（相），屬於對心理機制細膩的分析。

此句指在修行或教學過程中，必須先正確地把握、認定對象的特徵（相），在基礎確立後，才能進一步地傳授相關法義，強調教學的次第性與對象的準確性。
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此句為對話的開端。
在《瑜伽師地論》的對話體結構中，佛陀或導師對對話對象（如賢首）的稱呼，旨在建立教導的對象性，準備進入法義的詳細闡述。
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本句強調修行之次第：首先需對輪迴或煩惱產生「厭離心」（厭離相），以此作為動力，進而透過禪定與正念來調練心念，使其脫離雜染。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，厭離是轉向修行、進入調心階段的關鍵前提。
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本句描述修行者在進入禪定或修習特定法門後，由「欣樂」之相產生正向的心理滋潤作用，進而強化對治世間貪欲與憂慮的能力，使心靈能穩定地安住在斷除煩惱的狀態中。
這體現了瑜伽師地論中關於心法轉化與定力培養的次第。
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本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，修行者需針對特定的對象（所緣境）進行對治或觀察。
透過「加行」的勤勉練習，將修行分為「止」（奢摩他，使心安定不亂）與「觀」（毘缽舍那，對法相進行分析洞察）兩大類別，以達到定慧雙修的目的。
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本句描述在瑜伽修行中，面對不同境界（所緣）時的心法。
要求修行者不僅要使心安定（住），更要將意識轉向內在（內住），並在面對各種對象時保持心境的平穩與不偏頗（等住），以防止心隨境轉。
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本句描述修行禪定後所獲得的果位。
身心輕安是指擺脫粗重的煩惱與生理不適後的舒暢感；一境性則是指心意識不再散亂，而能專注於單一對象的定境（Ekāgratā），這是進入深層禪定（如四禪）的必要條件。

本句出自《瑜伽師地論》，強調修行者在轉化心念的過程中，必須採取「背黑向白」的對治方法。
透過調練（調伏）與滋潤（培育正念），使心靈趨向清淨。
在此基礎上，需反覆觀察煩惱的過患（取過患相），以深化對苦與不淨的認知，進而斷除執著。
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此句描述修行者在觀照心法時，針對現象（諸相）、意識的推論過程（尋思）以及由煩惱驅動的心理狀態，分析其不穩定、無常且具缺陷的本質（過患相），以達到破除執著的目的。
這屬於瑜伽師地論中對心識分析與對治的修習過程。
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本句在定義「相」的範疇。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處將「相」限定於色法等十種特定的特徵或相狀，用以分析現象的組成與性質。
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此句定義「尋思」在瑜伽師地論心法分析中的具體內涵。
尋思在此並非泛指一般的思考，而是指由欲求等八種心所（欲、嗔、癡、慢、疑、惡見、驕慢、悔）所驅動的思維活動，屬於心意識在造作、尋覓過程中的心理狀態。
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在《瑜伽師地論》的心理分析體系中，隨煩惱是指隨從於根本煩惱（如貪、嗔、癡）而生的次要煩惱。
此處明確指出隨煩惱包含貪欲等五種，用以區分根本煩惱與隨之而來的心理狀態。
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在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，此句指引修行者透過觀察對象的缺陷、弊端或不圓滿之處（過患相），以破除對其產生的執著或錯誤的認同，進而生起離欲心或正確的見解。
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此處描述心意識在特定條件（諸相）下的運作狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，探討心念在面對特定對象或處於特定狀態時，其功能（作用）如何被激發而變得迅疾，是用以分析心識運作機制的一部分。
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此處描述在修行過程中，若陷入不正確的尋思（妄想或對對象的執著），反而會增加心靈的波動，導致心不寧靜，無法進入定境。
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本句描述心隨煩惱而轉的狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，心與煩惱相互牽引，當心被煩惱所驅使時，會陷入持續的躁動與不安，無法進入定境或寂靜狀態，揭示了煩惱與心不安之因果關係。
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本句探討心與現象（相）的關係。
在《瑜伽師地論》的唯識體系中，強調一切外在現象皆是由心識的能作功能所顯現或造作，說明心是現象的根源與主導者。
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此句描述心在受到對象吸引（思慕）時產生的不安狀態（躁擾），以及隨之而來的尋覓與思慮（尋思所作）。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對心意識狀態的細膩觀察，揭示了慾念如何驅使心產生躁動並尋求行動方向的過程。
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此句描述心識在未解脫前的狀態。
由於受煩惱（klesha）的牽引，心念恆常波動、無法進入寂靜狀態，其行為與造作完全被煩惱所主導，揭示了凡夫心識的動盪與被動性。
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此句描述心意識在受到特定對象或因緣影響後，產生負面情緒（苦惱）並持續停留於該狀態的心理過程。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這涉及對心意識狀態（心所）的細膩觀察，說明煩惱如何導致心靈的停滯與受苦。
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本句在《瑜伽師地論》的脈絡下，分析心意識運作中的非聖狀態。
指出當心意識陷入對「相」的執著、無目的的「尋思」以及被「隨煩惱」牽引時，這種心態屬於苦諦的範疇，而非解脫的聖道，且其結果無法導向真正的解脫或正果（無義）。
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此句描述心在受到煩惱或外境牽引時的狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對心識受染、失去定力之狀態的描述，強調心從安定轉為動盪且被客塵染汙的過程。
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本句出自《瑜伽師地論》，指修行者在對治煩惱或分析法相時，應依照前述的正確方法，去觀察、認定對象的過患（缺陷或弊端），以便產生厭離心或破除執著。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者如何觀察心意識狀態。
透過「一境」（專注單一對象）、「安住」（穩定不移）與「無亂」（不散亂）這三種心性特徵，配合特定的六種行法（修行方式），以精確地辨識並掌握心之定境的相狀，是修習定慧的觀察方法。
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此句為典型的論書問答形式，旨在引出後續對特定六種法相或類別的詳細定義與分析。
在《瑜伽師地論》的結構中，此類提問是用於界定名相範圍的關鍵轉折。
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在《瑜伽師地論》的修習體系中，「無相想」是指在禪定或觀照中，排除對對象之相狀（形色、特徵）的執著或認知，使心不落於任何具體的相狀而維持在空寂或純粹的覺知狀態，是用於對治相執的修行方法。
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此處討論的是瑜伽師地中關於心意識的精細觀察。
在進入「無相」的定境或觀照狀態後，修行者需進一步消除對「作用」（kriya/kāritva）的執著或認知，即不再認為有主體在操作或有客體被作用，以達到更深層的寂靜與空性，避免在無相中仍潛在著對功能、效用的微細妄想。
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在《瑜伽師地論》的認知分析中，此處指心意識不再將對象區分為主客、自他或種種對立屬性的狀態，是進入定境或智慧觀照時，超越二元對立的認知層次。
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此句描述在進入無分別智或定境時，心意識不再受對象的牽引而產生思慕（渴求）或躁擾（不安）的心相，體現了心意識的寂靜與止息。
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在《瑜伽師地論》的修習體系中，「寂靜想」是指透過專注於心靈的寧靜、止息雜念，使心進入一種平穩、不躁動且遠離喧囂的狀態。
這是一種透過意識的定向導引，使心境達到安定且清淨的觀想修法。
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本句描述在修行進入寂靜狀態後，透過遠離煩惱（燒惱）而獲得的寂滅樂感。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於對定境中樂感的觀察與調伏，旨在讓修行者體會離欲後的寂靜之樂，而非對世俗快感的追求。

此句出自《瑜伽師地論》，描述一種對治的觀修方法。
修行者先觀察（取）煩惱或痛苦的過患相，以生厭離心；隨後必須轉而多次觀察（取）光明相（如智慧、清淨或佛之光明），以建立正向的定力與信心，避免陷入對過患的執著或消極情緒中，達到平衡的修習。
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此處在論述關於「明」（光亮）的種類或對象，用以說明不同強度的光亮現象，在瑜伽師地論的分析框架中，通常是用於討論意識對光明的感知或作為比喻說明法義的對照。

此處描述的是一種特定的觀想或相應之修行法門，透過對不同特質之「相」（如光明、青瘀、骨鎖）的取捨與觀照，以達到特定的心意識轉化或對身體不淨、無常的體悟。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這類修行通常與對治貪著或開發特定定力相關。
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此處討論的是在修行觀想或對治執著時，若缺乏實際環境（如塚間/墳場）以觀照無常，可透過人工製造的視覺圖像（彩畫、木石造像）作為替代媒介，以達到相同的心理轉化效果。

本段描述修行者在進入禪定前的準備儀軌。
強調環境的清淨（阿練若）與身體的端正（結跏趺坐），旨在透過外在環境的安定與身體的調適，為內在心念的專注（背念）創造條件，符合瑜伽師地論中關於修行次第的詳細規範。
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此句描述的是修行定力時的「專一」過程。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調先透過「一境」的專注來穩定心神，防止心意識在多個對象間跳躍（散亂），藉此建立穩固的正念基礎，是進入深層禪定或觀照的前提。
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本句描述在特定的禪定或觀照過程中，修行者如何運用六種不同的「想」（心像/觀想方式）來引導意識進行深層的思惟。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對心意識運作與修習次第的精細分析，強調透過有意識的導向（想）來達成特定的認知或定境。
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此處描述的是在禪定或修習瑜伽師地過程中，心意識（想）逐漸精細化、純淨化的不同階段或狀態。
從捨棄外在相狀（無相）、內在對立（無分別），到達到心靈的絕對平靜與寂滅，展現了由粗至細的定境深化過程。

本句出自《瑜伽師地論》，強調在修行觀照時，必須對心念或法相的「亂」（散亂、不調）與「不亂」（專注、定境）進行精確的辨析。
透過審慎的觀察（審諦），使修行者能清晰分辨當下心意識的狀態，這是進入更高階定慧修習的基礎。
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本段討論瑜伽修行中對「心相」的觀察。
修行者需區分「亂相」（心散亂、受煩惱牽引、在尋思中跳躍）與「不亂相」（心進入一境性，在定中穩定）。
透過對這兩種狀態的周遍了知，能有效辨識心念的運作模式，從而由亂轉不亂，達成定境。

本段描述修行者透過對心念「亂」與「不亂」的精確覺察（審諦了知），達成定境的過程。
重點在於從對治心亂到建立「一境性」（一所緣境），使心意識的相續流轉（心流注）不再跳躍，而是在無分別的寂靜狀態中運作，這是瑜伽師地論中關於心意識控制與定力修習的核心機制。

本句描述在禪定或心意識寂止過程中，雖初步達到平靜，但若缺乏正念（sati）的持續監控，潛在的習氣（串習）與微細煩惱仍會以「影像」的形式浮現。
這說明瞭「寂止」與「正念」的區別：僅有寂止而無正念，心仍會被過去的記憶與煩惱牽引，無法達到真正的清淨。
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此句描述在修行過程中，面對心中生起的意識狀態（心所），不應隨之起舞或陷入執著，而應透過「不念作意」的修習，使心不被該對象牽著走，達到心境的平穩與止息。
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本段描述透過「增上力」與「不念作意」的修習，來對治心中產生的過患相。
在瑜伽師地論的修習體系中，這是一種透過意識的刻意轉向（不念）來消除負面心相的對治方法，旨在達到心境的清淨與安定，使煩惱或過患不再幹擾修行。
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此句為論書中典型的對話式導引，由佛陀或導師對弟子（賢首）進行教導前的提醒，旨在引起聽法者的注意，準備進入核心法義的闡述。
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本句描述心意識在觀察極其微細的法（所緣）時，由於對象之精微，修行者或觀察者難以透過一般的認知直接領悟或全面掌握其性質。
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本句強調修行者在追求覺悟（通達）時，必須具備強大的心理驅動力。
其中「樂欲」是指對法義的熱愛與渴求，而「精進」則是將此願望轉化為實際行動的恆心，兩者相輔相成，是突破修行瓶頸的關鍵。

本句描述佛陀在說法前，先觀察對象（所緣境相）並依其根機與時機，以深奧的意趣（密意）指導比丘學習各種善法。
這體現了佛陀「對機說法」的特質，在瑜伽師地論的體系中，強調修行需依據正確的境相與次第。
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此處在討論名相的定義。
在《瑜伽師地論》的語境中，此句是在解釋「眾善」一詞在特定情境下的含義，指涉的是在羣體中顯現出的外在美貌或端正相貌，而非指內在的修行善法。
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本句在討論善法（善業）的層次與殊勝程度。
在特定語境下，將藝術表演（歌舞倡伎）視為一種能吸引眾多大眾、使其聚集並在其中建立善緣或傳達正法之手段，故列為殊勝之善。
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此句為論述中的譬喻開端，透過設定一個「智慧丈夫」的場景，用以引出後續關於對治、教導或破除執著的論證過程。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此類譬喻常用於說明如何以正確的見地（智慧）來指引迷茫之人。
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此處為佛或論主對對話對象的稱呼，在《瑜伽師地論》的對話體結構中，用以標示對話對象的身分，維持敘事脈絡。
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此句以「持滿油缽」為喻，比喻修行者在修習定力或持守戒律時，需保持高度的專注與謹慎，不可有絲毫懈怠或疏忽，以免所獲的法益流失。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在面對世俗環境時的對治方法。
強調在充滿過失的大眾環境中，不僅要避開惡行，甚至連世俗定義的「善」（眾善）以及能引起感官貪著的頂級娛樂（歌舞倡伎）與名聲顯赫之人（大等生），都應予以避開，以防止心念被牽著走，維持定力與清淨。
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此句出自《瑜伽師地論》中關於心所或特定比喻的描述，用以模擬一種強烈的恐懼感或威脅情境，旨在分析意識在面對危險時的反應與心理狀態，而非描述真實的外部事件。
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此句描述極其嚴苛的處境或戒律，在《瑜伽師地論》的敘事語境中，通常用於比喻修行者在面對極端危險或嚴格要求時，必須保持高度的警覺與專注，不可有絲毫疏忽。
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此為佛陀或論主對出家弟子（比丘）的呼喚，用以提醒聽者注意接下來將要闡述的法義。
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此句為對話中的詢問，旨在引導修行者或聽法者審視內心的起心動念，在《瑜伽師地論》的分析框架中，這通常是為了進一步剖析心意識（心、心所）的運作狀態。
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本句旨在討論「作意」（manasikāra）的對象選擇。
在瑜伽師地論的心法分析中，強調修行者應將注意力從瑣碎、無益的物質環境或雜事（如油缽、地勢等）中抽離，轉而將作意方向導向善法與正面的對象，以培養正念與智慧。
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此句為對話中的否定回答，在《瑜伽師地論》的問答體結構中，通常用於否定前文對某種法相或修行狀態的推測，以引出更精確的瑜伽定義或正見。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、現象或修行次第的邏輯論證與詳細解釋。
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此處描述修行者在面對恐懼與障礙時的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的譬喻或敘事中，常以具體情境隱喻修行過程中的種種牽絆（如滿缽之油）與外在威脅（如拔劍之魁膾），說明執著與恐懼如何影響心靈的自在與解脫。
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此句描述修行者極其嚴格的誓願與決心，以生命作為擔保，表達對特定修行目標或戒律絕對的堅持，不容許任何微小的疏忽（如一滴水之墮）。
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本段描述修行者在面對外界感官誘惑（如美色、藝術表演、名流）時，能運用「作意」的力量將心意識從雜染對象轉移，專注於特定的對象（油缽）上。
這體現了瑜伽師地論中關於心意識控制與正念護持的實踐，強調透過排除雜念來達到專一的定力。

此句為佛陀或論師在闡述完一段法義後，對聽法比丘的總結性確認，用以強調前文所述內容的正確性與完備性。
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本句強調修行者的心態與方法。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行四念住（身、受、心、法）不僅需要正確的法義指導，更需要「恭敬」與「專心」的心法支撐，方能達到憶念不忘且實踐於行的效果。
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本句在討論瑜伽師地論中關於煩惱與善法之關係的譬喻。
此處的「眾善者」並非指眾多善人，而是指多種善法（或善的特質），用以比喻某些法能隨順於貪欲等「隨煩惱」而生起或運作，說明煩惱與心法之間相互牽引、隨順的機制。
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本句出自《瑜伽師地論》，採取比喻法說明心法。
將「歌舞倡伎」比作能引起感官與心靈躁動的對象，用以對應修行者在面對「尋思」（心念之轉動）、「戲論」（無益的爭論）及「躁擾」（心不寧靜）時，心識容易被牽引而隨順其流的狀態，警示修行者應覺察並對治此類心法。
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本句出於《瑜伽師地論》，討論名相與實相的對應關係。
此處說明「大等生」等術語在論述中作為比喻，用以對應並說明色法等十種相法的特質。
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此處為論著中的名相解釋，將「丈夫」一詞作為比喻，用以指稱具備智慧且能精進修行、實踐瑜伽之道的修行者（瑜伽師）。
在瑜伽師地論的語境中，強調的是修行者在心意識與智慧上的成熟與堅定。
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本句以「平滿油缽」比喻心在奢摩他（止）修習中達到穩定、充盈且不波動的狀態。
當心不再散亂而專注安住時，能消除身心的緊張與煩惱，使修行者獲得生理與心理上的輕安與調適。
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本句為《瑜伽師地論》中的比喻說明。
將「拔劍隨行」比作修行者在對治煩惱時，對先前所執著的相狀、思慮以及隨煩惱產生的過患進行觀察與剖析，旨在透過覺察過患來破除執著。
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本句以「持油缽」不灑漏為喻，說明修行奢摩他（止）時需具備的高度專注力。
修行者必須能精確辨識心意識的「亂」（散亂）與「不亂」（專一）之相狀，透過這種審慎的覺察，才能真正攝受並安住於止定之道。
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本句描述心識運作的連續性。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，心（citta）並非恆常不變，而是由極其快速的剎那生滅組成。
所謂「相續」與「流注」，是指前一心剎那滅後，立即生起後一心，如此接續不絕，在經驗上形成一種連續的意識流。
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此句描述修行者在實踐時，透過精進（Vīrya）的內在力量，使心念在接續不斷的狀態下，持續激發並維持修行之動力，避免懈怠，確保法義實踐的連續性。
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此句描述在瑜伽師地論的修習過程中，心意識達到一種高度統一且不染著的狀態。
所謂「前後一味」是指定力或智慧的運作從始至終保持同一種純淨品質；「無相、無分別」是指超越了對對象的標記與二元對立的判斷；「寂靜而轉」則是指在心靈完全寧靜的狀態下，正定或智慧依然在運作（轉），而非陷入死寂的無意識狀態。
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此句描述心意識在未達到專一（一心）狀態時，心念容易散亂，轉而對外境（諸相）產生依止，或在內心產生尋思（粗著）與隨煩惱（隨之而起的煩惱）的心理過程。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是分析心識散亂與未能進入定境的狀態。

本句強調指導者（瑜伽師）在面對初學者時應具備的慈悲心與耐心，說明在修行奢摩他（止）的初期，正確的指導與懇切的教誨對於建立正確的定力基礎至關重要。
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此句為對話的開端。
在《瑜伽師地論》的對話體結構中，佛或大菩薩常以「賢首」稱呼對話者，旨在肯定其智慧與修行根基，並以此引出後續的法義教授。
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本句闡明奢摩他（止）的正確修習標準。
強調不僅需要精勤，更需在「正念」（對對象的持續覺知）與「正知」（對心狀態的清晰辨識）兩者並行且心境喜悅的狀態下，方能達到真正的定境，避免陷入枯燥或昏沉的錯誤修行。
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此句描述修行者因習氣（串習）過重，導致心念無法自然地對正法或修行產生深切的歡喜心，必須依賴強大的意志力與精進（勵力）來克服慣性，才能達到前述的修行境界。
這揭示了習氣對心靈轉化的阻礙以及精進的重要性。
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此處討論的是在修習不淨觀時的心意識轉移。
修行者需迅速從無分別的狀態（如定境或空寂）轉回有分別的對象（不淨相），透過對不淨相的專注繫念，以對治貪欲，這是瑜伽師地論中關於對治煩惱的具體操作方法。

本句出自《瑜伽師地論》，指導修行者如何進行「不淨觀」。
要求修行者先從外在的顯著相狀（隨相）入手，由淺入深地觀察身體的腐敗與不淨（如淤青、膿爛、骨骸），以此破除對色身的執著與貪愛，是進入深層禪定前的重要基礎修行。
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本句出自《瑜伽師地論》不淨觀修法。
指導修行者在初次練習不淨觀時，應由淺入深，從皮膚表面的青瘀（輕微不淨）觀察起，逐步推演至深層的骨鎖（極端不淨），透過詳細分析身體各部位的汙穢與腐朽，破除對色身的執著，建立起對不淨相的勝解。

本段描述瑜伽修行中關於「觀道」的深化過程。
修行者在對單一對象（青瘀，此處指極微小的空間單位）建立明淨的觀照與勝解（確信不疑的領悟）後，需將此能力由單一擴展至多個、乃至無量個微小空間。
其目的是透過極其精細的空間分析與觀照，打破對粗大物質的執著，達到心意識與空間完全契合、無間斷的定慧狀態。
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此句處於《瑜伽師地論》中關於病苦或身體受損的分析語境。
透過由輕（青瘀）到重（骨鎖）的遞進描述，說明對各種身體損傷的觀察或對治方式具有一致的理路。

本句強調修行過程中「作意」的轉化。
首先需建立正確的「勝解」（對法義的正確理解與信服），以此為基礎，將心念導向符合實相的「真實作意」，避免在妄想或錯誤的認知中打轉，是瑜伽師地論中關於心意識轉化與修習的關鍵步驟。
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本段出自《瑜伽師地論》，描述修行者在進入特定定境（趣入）時，透過對極其微小或極其繁多的物質（如寶飾、飾品）進行勝解（正確的認知與理解），以訓練心念的精細度與對量級的認知，藉此對治對物質的執著或擴展心識的容量。
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此句為論書中常見的設問句式，用於引出後文對前述現象、法相或結論的因緣分析與詳細解釋。
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本句描述眾生在無始劫以來，受業力驅使，在三界（有）與六道（趣）中不斷遷徙、輪轉的狀態。
強調生死輪迴的持續性與廣泛性。
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本句旨在透過描述過去無數次死亡與肉身腐朽的慘狀，揭示輪迴之苦與生命之無常。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述是用於激發修行者的出離心，體認到生死流轉的極大痛苦，進而精進修行以求解脫。
。
此句討論心意識或業力的連續生起。
在瑜伽師地論的體系中，強調現象的生起具有延續性，但若追溯其最初的起始點（前際），則因輪迴無始而無法得知，旨在說明無始輪迴的特性。
。
此句透過極端誇飾的譬喻，說明眾生在輪迴中死亡數量之巨大。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述旨在揭示輪迴之苦與無常，強調生命在生死流轉中的脆弱與數量之多，以此激發修行者出離心。
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此句透過極其巨大的數量對比（一劫的時間量與脅山的空間量），旨在揭示生命無常與死亡之普遍且巨大的規模，強調眾生在輪迴中不斷生滅的慘狀，以此激發修行者對出離的渴求。
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本句探討苦受在時間維度上的無邊際性。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調眾生在輪迴中受苦的狀態，無論追溯前際（過去）或推演後際（未來），皆呈現出無盡且無法界定終點的特質，用以顯現輪迴之苦的深重與漫長。
。
本句強調修行中「作意」（Attention/Application）的轉化過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者需先透過「勝解」（正確的決定、理解）來導引心念，將散亂或錯誤的認知轉化為對真實法性的正向覺察（真實作意），這是從理論理解轉向實踐體悟的關鍵步驟。

本句處於《瑜伽師地論》對特定修習方法或病相、狀態的辨析中。
文中提到的「青瘀」與「骨鎖毘缽舍那」應為特定的觀察對象或修習名稱，旨在區分目前的修習方向並非針對這些特定現象的即時觀察。
。
此處描述的是瑜伽修行中透過「不淨觀」來對治貪欲的次第。
修行者首先觀察屍體腐敗、青瘀的相狀，生起「身體不淨」的勝解（正確見解），以破除對色身的執著；在產生此種認知後，迅速將心轉向內在的寂靜狀態，避免陷入對厭惡感的執著，將觀想轉化為定力。
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此處描述修行者在進入深層禪定或專注於特定對象（所緣境）時，心境達到高度穩定且清淨的狀態。
當心與對象契合，不再有躁動或強行壓制（強勵力）的勉強感，而是自然地處於明淨與喜樂之中，這是定力成熟、心境轉化的標誌。
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此句出自《瑜伽師地論》中關於不淨觀的修法。
指導修行者在觀察屍體腐敗、變色（青瘀）的特定階段時，應在此時生起「勝解」，即對身體不淨、無常的深刻確信，以對治對色身的貪著。
。
本句出自《瑜伽師地論》，強調在特定的修行階段或心境（勵力）中，應將重心轉向內在的寂靜修習，以防止心散亂，確保定慧的進展。
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此處為《瑜伽師地論》中以醫學比喻說明法義。
將身心的病苦或障礙比作青瘀（皮下出血）與骨鎖（骨折或關節脫位），旨在說明對治方法應依病症的深淺、性質而定，對治之理相同。
。
此句為論書中常見的概括性結論，意指前文所論述的法理具有普遍適用性，無論數量如何增加，其運作邏輯與性質均不改變，旨在將特定案例推演至普遍真理。
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本句描述修行者在進入禪定或止心狀態後，不可僅停留在單純的寂靜（止），而應在此基礎上生起正確的智慧觀察（觀），即「寂靜勝解」，體現了止觀雙運的修習次第。
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此處描述在瑜伽師地論的修行體系中，透過對極端痛苦或相狀（如青瘀、骨鎖等）的觀照與除遣，將心意識從對現象的執著中解脫，達到一種「眾相不顯現」的定境或空性狀態，旨在消除心靈的染汙與相上的遮蔽。
。
此句描述瑜伽行派在修行過程中對「分別」的處理方式。
在進入完全無分別智之前，不能採取機械式的全盤否定（全棄），而是在運用分別心以導向解脫的同時，保持不被分別相所縛的覺知，體現中道之運用。
。
此句描述瑜伽修行中一種高度專注的定境。
修行者將心意識完全安住在特定的所緣對象上，透過消除對對象的相狀執著（無相）與主客對立的判斷（無分別），使心進入一種雖在運作（轉）但極其寂靜的狀態，這是進入深層定力或智慧觀照的關鍵過程。

此句為論述修行次第之銜接，指出瑜伽行者在完成前述階段後，需進一步接受後續的法義指導，以確保修行不偏離正道。
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此句為對話的開端。
在《瑜伽師地論》的對話體結構中，佛或導師對其弟子（如妙快菩薩）的稱呼，旨在肯定其修行程度或智慧地位。
。
本句指導修行者在進入定慧修習（止觀）的實踐過程中，如何處理先前在禪定中現前的光明相。
要求修行者不可對光明相產生執著或迷信，而應將其作為對象，在奢摩他（止）與毘缽舍那（觀）的加行中，透過正念（作意）與智慧（如理思惟）來分析其本質，將其轉化為證悟的階梯。
。
本句說明在修習止（奢摩他）與觀（毘缽舍那）時，必須將心與「光明」的特質結合。
透過將心轉化為光明、能照覺、清淨且無黑暗的狀態，才能在止觀的修行過程中正確地建立並維持「光明想」，以消除心靈的昏沉與無明。
。
本句描述認知偏差的形成過程。
在瑜伽師地論的認知分析中，若對對象（所緣境）的初步觀察不足，卻在錯誤的基礎上反覆強化某種定論（勝解），會導致對真理的認知陷入闇昧，無法獲得正確的見解。
。
本句說明前導認知或基礎修習若有缺失，將導致後續在修習法義時無法產生清晰、正確的勝解（決定性的正確見解），強調修行過程中前後次第與基礎之重要性。
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此句描述在修行或認知過程中，即便透過反覆的練習（串習）來建立習慣，但若缺乏正確的見地或定力，對法相的觀察依然處於混亂、不明確的狀態，未能達到清淨明覺的境界。
。
本句描述認知過程從初步觀察到建立正確見解的階段。
在瑜伽師地論的認知體系中，首先需對對象（所緣境）的組成部分（多分分）有清晰的辨識，隨後透過反覆習練（數習）將其轉化為「勝解」（正確且強大的決定性見解），最終達到對法相的完全明瞭。
。
本句描述在《瑜伽師地論》的修行體系中，前期的基礎或特定因緣對於後續修習的決定性影響。
所謂「轉復分明」，是指在修行過程中，對法義的轉化理解以及將其回饋於實踐的過程變得清晰不紊，不再混亂。
。
此句描述在修行或學習法義時，即便重複練習（串習）的次數不多，但能迅速且清晰地領悟該法相的特質，強調領悟力的敏銳或法相的顯著。
。
本句描述修行者在瑜伽實踐中，透過對五種特定「相」（心理狀態或定相）的正確認知與把握，以達成特定的修行進展。
這涉及從對世間厭離到心靈欣樂，再到定（奢摩他）與慧（毘缽舍那）的結合，最終導向光明覺知的過程。

此句描述修行者在特定禪定或心意識狀態下的內在經驗，強調心念的止息與寂靜，符合《瑜伽師地論》中對於心意識狀態（心所）之觀察與修習過程。
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本句描述在修行瑜伽師地的特定階段，修行者運用「隨相行」的觀照（毘缽舍那）來對諸法進行思擇。
隨相行是指觀察現象的特徵（相），藉此體悟其空性或生滅性質，是從現象進入實相的觀修過程。
。
本句說明修行次第。
在進入四念住（身、受、心、法）之前，先透過「不淨觀」的加行（準備修行）來對治貪欲，當此對治力增強後，心能趨向安定，進而能順利進入更高層次的念住觀照。
。
此處描述的是瑜伽修行中透過「不淨觀」或對身體組成成分的詳細分析，以破除對肉身的執著與貪著。
透過將身體分解為三十六種物質（不淨物），使修行者意識到身體的物質組成及其不淨之相，從而產生離欲心，為進入深層禪定創造條件。
。
此句出自《瑜伽師地論》，指導修行者透過「不淨觀」來對治貪欲。
要求修行者首先在心中建立起對身體內部物質（如血、肉、膿、痰等）不淨的深刻且不可動搖的認知（勝解），以此破除對色身的美化執著。
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本句描述修行者在瑜伽觀修中的次第：首先透過反覆地建立「勝解」（對法義正確且堅定的認知）來破除疑惑，隨後將這種認知轉化為實踐，使心不再躁動，進入深層的內在寂靜狀態。
這體現了從「知」到「定」的修習過程。
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本句說明在瑜伽師地論的觀法中，修行者透過對自身生理與心理現象的連續觀察（循身觀），將注意力專注於內在身心，以破除對自我的執著並體悟無常。
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此句在《瑜伽師地論》中通常用於分析心法或意識的運作機制，強調特定心態或意識狀態的產生是基於內在的因緣（如種子或習氣），而非單純依賴外在對象的驅使。
。
此處屬於瑜伽師地論中關於「不淨觀」的修習次第。
修行者在觀照內在身體不淨後，進而將觀察對象擴展至外部環境中的不淨物，旨在透過對不淨相的深刻認知，破除對色身與物質世界的貪著與執著。
。
本句出自《瑜伽師地論》，處於對身體病苦或色身不淨的觀察分析中。
此處要求修行者對身體受損的不同階段（從皮膚青瘀到骨骼受損）建立起深刻且正確的認知（勝解），藉此對治對色身的執著，生起厭離心。
。
此處描述修行者在對法義產生「勝解」（正確且堅定的理解）時，其涵蓋的範圍與深度存在差異。
根據對象的廣泛程度與心念的純熟度，分為狹小、廣大與無量三種層次。
。
本句描述修行者在瑜伽師地中，透過反覆地建立正確的見解（勝解），以消除疑惑與雜染，進而使心靈達到內在的安定與寂靜。
這是一種由「正見」導向「定力」的修習過程。
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此句說明在修行「身觀」時，將注意力集中於身體的物理構造與生理狀態，依序觀察其組成與變化，旨在透過對色身不淨或無常的觀察，破除對身體的執著。
。
此句在《瑜伽師地論》中討論意識或心法之生起條件。
強調某些心法或現象並非自生，而是必須依託外部的對象（他外身）作為緣分才能產生，說明心法與對象之間的依他性。
。
此句出自《瑜伽師地論》中關於對治貪欲的修行方法。
透過「不淨觀」觀察身體內外的汙穢之相，旨在破除對色身產生執著與貪愛，以此離欲，為禪定創造條件。
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此處描述的是修行中「不淨觀」的實踐。
透過觀察他人身體內外的不潔（如排洩物、內臟、腐敗等），旨在破除對色身產生執著與貪愛，進而離欲，是瑜伽師地論中對治貪欲的具體修法。
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本句強調在面對對象的「愛著」時，應透過正確的觀察與分析，將其轉化為「勝解」（正確的見解），以破除執著，將情感導向解脫的智慧。
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此處描述的是世俗對死者的處理過程，在《瑜伽師地論》的語境中，通常是用於說明對待病苦與死亡的觀察，或是在討論佈施、慈悲心以及對無常的體悟時，將具體的世俗禮儀作為對照，以顯現修行者應有的心態。
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此句描述修行者或特定情境中對屍體（或廢棄物）的處理過程，在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，常涉及對不淨觀的實踐或對生死無常的體悟，旨在破除對肉身之執著。
。
此處描述的是「不淨觀」的修行過程。
透過觀察屍體腐爛的不同階段（青瘀、膿爛、骨鎖），破除對肉身色相的執著與貪愛，藉此發起對無常與不淨的勝解（正確且深刻的認知）。
。
此句描述修行者在建立正確的見解（勝解）後，需透過反覆練習使其穩固，並進一步將心轉向內在的寂靜，以將理論上的理解轉化為實踐上的定力，達到慧定相依。
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本句總結了循身觀的修行範圍。
在《瑜伽師地論》的觀法中，修行者不僅觀察自身的生理與心理狀態（內身），亦將觀察對象擴展至他人（外身），旨在透過對內外身不淨或無常的觀察，破除對色身的執著，達到離欲與智慧的覺悟。
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此句在《瑜伽師地論》中討論心法或觸覺的生起機制。
說明意識或感覺的產生必須有依託（所依），而這個依託可以是自身的內在感官或外部的他人身體，強調感知過程中的依緣性。
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本句強調在修習瑜伽師地時，必須透過「聞」（聽聞教法）與「思」（邏輯推演）的增上力，才能正確辨識無色界（空無色蘊、識無色蘊、想無色蘊、滅盡定蘊）的特質，並在對其性質、相狀、功能的三分分析中建立正確的見解（勝解），以破除對物質世界的執著。
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此處列舉瑜伽修行中三種核心的定慧修習階段：首先是以止（奢摩他）來安定心神，其次是維持心不散亂的狀態，最後是以觀（毘缽舍那）來洞察實相。
這三者構成了從定到慧的次第修習過程。
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本段描述瑜伽師地中「奢摩他」（止）的具體心法。
強調透過內觀（內略），排除對外境的執著（無相、無分別）與內心的波動（無躁動、無思慕），使心進入一種寂靜且離苦的狀態，這是一種透過意識的定向導引（想行）來達到心靈平靜的修習過程。
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本句論述無色蘊的生滅特性。
強調心意識在面對所緣境時，其受與心識的狀態在極短的時間單位（剎那）中即不斷更替，不存在一個恆常不變的實體（非故故），這種不斷產生新狀態且相續不斷的過程，即是生命流轉的機制。
。
本句強調在修行瑜伽師地的過程中，不能僅靠盲信，而需透過「如理思惟」（理路分析）來轉化認知，最終達到「勝解」（超越凡夫之見的正確見解），這是從聞法到實踐的關鍵認知轉化過程。
。
本句出自《瑜伽師地論》，描述修行者在觀照內在心法時的次第。
重點在於「修循」，即依照特定的順序（次第）對感受（受）、心意識（心）以及心所法（法）進行精進修習與觀照，以達到對心法運作的透徹覺知。

本段出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者如何處理心念的散亂。
文中區分了「過去」因緣境界而墮入不定地的狀態（已滅）與「現在」因失念而產生的心理現象（四無色蘊）。
透過「如理作意」（正思惟），將這些心理現象視為誑幻、無常且具過患的虛假相，從而破除對心法現象的執著，以達到心不散亂的定境。
。
本句指修行者應在對法義的正確理解基礎上，生起不可動搖的確信（勝解），將理會轉化為實踐的動力。
在《瑜伽師地論》的體系中，勝解是從聞思進入實修的重要心理轉折點。
。
本句說明在瑜伽師地論的修習體系中，修行者如何對外在的感受（受）、心意識（心）以及現象（法）進行系統性的觀察與修習。
重點在於「修循」，即依照特定的次第與邏輯，對對象進行持續且精準的觀照，以破除對對象的執著。

本段論述瑜伽師地論中關於「毘缽舍那」（觀照）的修習方法。
重點在於透過「如理作意」，觀察無色蘊（心、心所等）的生滅特徵。
強調法之「剎那生滅」：每一刻的法都是全新的（新新），而非前一刻法的延續（非故故），藉此破除對「恆常自我」的執著，體悟無常與非我。
。
本句強調在修行瑜伽師地之階位時，必須依據前文所述的理論基礎，在心中建立起正確、無誤且堅定的見解（勝解），以導向正確的實踐。
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本句出於《瑜伽師地論》，描述修行者如何將內在（自身）與外在（環境/他人）的受、心、法作為對象，透過循序漸進的修習，建立起對這些心法現象的正觀（觀照），旨在透過對現象的精確觀察來破除執著。

本句說明修行次第：透過「不淨觀」來對治貪欲，並將其作為「加行」（準備修行）以獲取增上力，進而能進入「四念住」這一核心的正念修行階段。
這體現了瑜伽師地論中由淺入深、先破後立的修習路徑。

本句強調在進入正式禪定前，需透過「加行」（準備修行）來強化念住，並同步修習「奢摩他」（止）以穩定心神，以及「毘缽舍那」（觀）以洞察實相，使定慧雙運。
。
本句指導修行者在實踐四念住（身、受、心、法）時，應保持正念的持續性，同時在生活環境上選擇住在村落邊緣，以維持清淨與安靜，避免過度介入世俗紛擾，有利於專注修行。
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此句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者在日常行住（如乞食）中如何調伏心意識。
強調在心念生起對特定對象（所緣）的趨向與執著時，應即時運用「捨」法，破除對境界相的攀緣，將心轉向正念的修行實踐，避免在乞食等日常活動中產生貪著或散亂。
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此段落出自《瑜伽師地論》，屬於修行者在生活環境與日常行住中的「防護」與「清淨」要求。
其目的在於排除外界物理危險（如惡獸、坑洞）與環境汙染（如糞穢、穢具），以及行為上的不端（惡威儀），以確保修行者能維持身心的安定與清淨，避免因外在幹擾或意外而損害禪定與修行。
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在《瑜伽師地論》的修行體系中，身體是修習道業的基礎（色身）。
「善護」不僅指生理健康的維護，更指在修行過程中避免過度苛刻或放逸，保持身心平衡，以確保能持續進行禪定與智慧的修習。
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本句論述在修行過程中，面對特定境界時應採取「不造作」的對治方法。
當意識到某些境界不適合進行積極的觀察或分析（策發）時，應停止刻意的心理運作（功用），透過「守根」來防止心念被外境牽引，以維持心境的安定與清淨。
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本句說明在面對特定境界時的對治方法。
強調透過「策發諸根」（激發心智功能）與「正作功用」（正確的努力）來維持正念，從而將潛在的煩惱（種子）阻斷在顯現（現行）之前，防止煩惱對心靈造成幹擾。
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本句強調修行者在實踐中的基礎自律。
透過「護身」（避免外在損害與內在懈怠）、「守根」（防止感官對外散亂而生貪嗔）與「正念」（維持對當下法相的清明覺知），建立穩固的定力基礎，以利於後續的瑜伽修行。
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本句出自《瑜伽師地論》，強調修行者在飲食上應保持正念（作意），避免過度貪食或過度節食，而是在適當的量度中受用，以維持身體健康且不產生貪著，符合中道修行原則。
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本句闡述佛教中「正語」的具體實踐準則。
強調說法不應僅在於內容正確，更需考量對象的根機（應量）、邏輯正當（應理）、時機適切（應時）、誠實不欺（正直）以及心態平和（寂靜），以達到最有效的教化效果。
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本句強調修行者在言語與思想上應保持清淨，避免接觸或採信與正法相悖的世俗見解，以防止誤導心念，確保修行不偏離正道。
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本句強調修行者在傳達正法時應保持謙下與平靜。
即便言論內容正確（如法），若心生勝負欲而陷入諍競，則違背了瑜伽修行中對心念調伏的要求，將正法宣說變成了執著於我見的爭端。
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此為論書中常見的設問句式，用於引出後續對前文所述法義的因果解釋或理論依據，旨在透過問答形式使論證更為嚴密。
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本句描述凡夫在面對爭端時，因執著於勝負而陷入「諍競」與「戲論」。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這屬於一種心念的散亂與執著，說明瞭不正確的言語行為如何導致心識陷入無益的思維迴圈，妨礙正定與智慧的生起。
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本句描述修行者在禪定或正念過程中，若陷入過多的「戲論」（即對法義或世俗事物的無謂推論與妄想），會導致心意識無法安定，產生「掉舉」的散亂狀態，阻礙定力的建立。
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本句描述心意識在未得定境時的狀態。
掉舉（Uddhacca）是指心神不安、飄盪不定的狀態，是五蓋之一。
由於心處於這種躁動狀態，自然無法進入寂靜（Samatha）的定境，揭示了心之躁動與寂靜之間的互斥關係。
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本句說明心靈躁動（不寂靜）與無法進入定境之間的因果關係。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，心之寂靜是進入三摩地的必要前提，若心被雜染或煩惱牽引而無法寂靜，則無法達成心一境性的定相。
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本句指導修行者在完成前行後，應立即進入正式的禪定修行。
強調「不捨所緣」以維持心念不散，並透過「結跏趺坐」穩定身心。
修行核心在於「止（奢摩他）」與「觀（毘缽舍那）」的結合，且要求修行過程必須具備「恆常作」（持續不間斷）與「畢竟作」（達到最終圓滿）的徹底性，方能成就瑜伽之行。
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本句以「鑽火」比喻修行。
鑽木取火需經過持續的摩擦（加行）才能生火，修行亦然。
強調在達成目標前，必須經過「無間」（不間斷）與「殷重」（強烈、專注）的準備階段（加行），且此過程需恆常不懈，直至圓滿。
這體現了瑜伽師地論中對修行次第與勤奮程度的嚴格要求。
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此段強調修行者應建立極強的恆心與願力。
透過將全洲人的壽命總集於一身的誇飾，旨在說明即便擁有無限的時間，亦應將全部心力專注於「斷瑜伽」的實踐，透過止（奢摩他）與觀（毘缽舍那）的結合，徹底斷除煩惱，不可有片刻懈怠。
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本句說明修行者在實踐瑜伽加行時，必須建立在「正了知」（正確的認知）之上。
當修行者明白此種修法能導向究竟的解脫與成就（大勝果、大勝利）時，能增長信心並確保修行不偏離正道。
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本句旨在強調人生之短暫與無常。
在《瑜伽師地論》的修行脈絡中，透過對壽量極短的分析，促使修行者生起厭離心，體悟時間之急迫，進而精進修行，不虛度光陰。
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本句強調修行者在實踐瑜伽師地之法門時，必須具備「恆常」與「畢竟」兩種特質。
恆常指不間斷的持續修習，畢竟則指達到最終的圓滿果位，強調修行過程的連續性與目標的徹底性。
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本句強調修行與獲證的因果關係。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，對特定法義的領悟並非僅靠理論思考，而必須透過實際的「斷」行（斷除煩惱、斷除執著）來實踐，如此才能真正獲得該法義的體證。
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本句描述修行證悟的次第。
首先從基礎的「輕安」與「心一境性」（專注）開始，這是進入深層定境的基礎；隨後由淺入深，最終達到涵蓋世間與出世間法的所有圓滿境界。
這符合《瑜伽師地論》中關於修習定慧、由低階向高階推進的修行路徑。

本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，對於初學者應採取適當的指導方法。
透過「不淨觀」（觀察身體不淨以對治貪欲）作為入門的教導，能幫助初學者破除對色身的執著，是符合修行次第的正法指導。
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本句強調修行必須符合特定的法義次第與正確的方法（正法），而非盲目實踐。
在《瑜伽師地論》的體系中，「正」是指符合解脫道、不偏不倚且能導向覺悟的正確路徑。

本句說明對治貪欲的具體修行方法。
在瑜伽師地論的修習體系中，針對對色身產生執著的「貪行」，應採取「不淨觀」作為對治手段，透過觀察身體的汙穢、不淨，以破除對色身的貪著心。
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本句說明對治瞋心的方法。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，瞋心（瞋行）屬於煩惱心所，其對治法為「慈愍觀」（慈悲觀），透過培養對眾生的慈心與憐憫心，能有效消除並制伏瞋恚的心理狀態。
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本句描述透過安那波那（數息觀）的修行，能逐步將心意識的粗糙活動（尋、思）以及隨之而來的心行（造作）予以平息與調伏，使心進入定境。
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此句強調在瑜伽師地論的修習體系中，對法義的認知必須符合其對應的次第與理路（如對應的階位、心所或法相），不可混淆或跳脫其應有的邏輯關係，方能達成真正的了知。
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此句出於《瑜伽師地論》，旨在說明在特定的修行階段或法門中，除了主路徑外，還存在其他不同的進入方式或修行路徑（餘趣），而說法者將針對這些差異性的入門方法進行詳細闡述。

此句描述修行「慈愍觀」（慈悲觀）的初步準備步驟。
修行者需先在心中將對象分為親、怨、中庸三類，透過「取相」（觀照對象的特質）來建立觀想基礎，隨後進入正式的禪定坐姿，以確保心境穩定且對象明確，從而將慈悲心由親及至怨，最終遍及一切眾生。
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此處描述在瑜伽師地論的修習過程中，如何透過特定的定境（俱行定地）與心理定向（作意），將慈悲心或正見應用於不同對象（親、怨、中庸），以破除對待之執著，建立平等心與勝解。
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此句描述菩薩在面對不同類別的眾生時，所應具備的心理狀態。
強調「平等」與「增上」，即不分對象地希望眾生都能獲得最高層次的安樂，將慈悲心轉化為具體的作意（意識導向），以利他心作為行事的基礎。
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此句描述菩薩或修行者在修習慈心觀時，發起對一切眾生平等獲樂的願心。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於對他人的慈心修習，旨在破除自私執著，建立廣大的利他心。
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此處在討論心意識狀態與罪業、樂受的關係。
瑜伽師地論在此分析不同心境下的受用狀態，區分欲樂（感官慾望之樂）與喜樂（較高層次的精神喜悅），並探討在不構成罪業（無罪）的情況下，這些樂受如何存在或缺失。
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此處描述修行者在觀照或發心時，對親近之人（親品）的範圍由少至多，最終擴展至法界全方。
重點在於「勝解」的圓滿與密集，以「無有容受一杖端處」之比喻，強調這種對法義的正確理解（勝解）極其周密、無縫，完全填滿了意識空間，不留任何錯誤或空白的餘地。
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本句說明修行者在修習慈心或對治心念時，應將對親近者的正向心態，等量地應用於仇恨者（怨）與中立者（中庸）身上，以達到平等心，消除對象上的差別心。

本句說明慈愍（慈悲心）與念住（四念處）的相輔相成關係。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，慈愍心能破除對象的對立與瞋心，使心境柔和安定，從而為進入正念住（正向地進入對身、受、心、法等觀察）提供必要的心理基礎與助緣。
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此句在《瑜伽師地論》的結構中，通常是在闡述某個修行階位、心法或地（Bhūmi）的特質後，提出的實踐問題，旨在探討修行者應採取何種方法、經過何種次第才能進入該特定的修行狀態或證悟境界。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在面對對象時如何透過「勝解」（正確的認知）來對治情志。
重點在於分析對象的屬性（親、怨、中庸）以及自身產生的心理反應（欲樂、厭背），藉此覺察情唸的起伏，以達成心境的調伏。
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本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，透過對內在身體（內身）的觀察，依循一定的次第（循）進行身觀修行，旨在透過對身體組成與運作的覺察，破除對肉身的執著，達到心身調柔與定慧的基礎。
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此句描述眾生對特定對象在情感與心理上的三種基本反應：親（喜愛）、怨（厭惡）以及中庸（不親不怨）。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對對象的心理定相，是用以分析煩惱與心所運作的基礎。
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此句描述「易位思考」的心理機制，是修習慈心觀（Metta）的核心基礎。
透過體認所有眾生在追求快樂與厭惡痛苦上的共相，進而生起同理心與慈悲心，破除我執與對他人的對立感。
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本句描述在瑜伽師地論的觀法中，修行者透過對身體外部（外身）由上而下或由下而上的循序觀察，以建立對色身不淨或無常的認知，是身觀修行中的具體操作步驟。
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此句體現瑜伽師地論中關於「平等性」或「共相」的論述，強調個體（我）與眾生（彼）在法性、業力或心識運作機制上的同一性，是用於推論眾生皆具備相同潛能或處境的邏輯表述。
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此句旨在透過「自他交換」的邏輯，建立慈悲心的基礎。
修行者將自身的求樂心作為參照，體悟所有眾生同樣具有追求快樂、厭惡痛苦的本能，從而生起對他人的同理心與慈悲心。
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此句描述修行者在培養慈心（Maitrī）時的對象次第。
在瑜伽師地論的修習過程中，首先從「平等」與「相似」的有情（如朋友、同類）開始練習，透過消除對立感來建立慈心，進而將此心擴展至所有眾生。
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本句總結了循身觀的修行方式。
在《瑜伽師地論》的觀法中，修行者需將觀察對象分為「內身」（自身）與「外身」（他人或外在身體），透過對身體組成、不淨或無常的循序觀察，以破除對色身的執著，達到離欲與智慧的覺悟。
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在《瑜伽師地論》的分析框架中，四念住（身、受、心、法）的觀察對象皆落在五蘊之內。
由於五蘊具有遷變、毀壞的特性（壞），且修行者透過觀察蘊的無常來破除執著，因此將此類以蘊為對象的念住稱為「壞緣念住」。

本句探討在「身念住」的修行中，修行者如何透過觀察對象（親、怨、中庸）的色相（外在形態）來建立正念。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於初步的觀察方法，旨在透過對身體特徵的覺察，將心意識專注於當下的身心狀態，避免心散亂。
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本句描述修行者在認知轉化上的次第。
首先透過「勝解作意」（正確的理解與定向）作為基礎，進而能正確地進入「真實作意」（對事物真實性質的觀察與體悟），強調了正確見解（正見）對進入深層實相觀察的導向作用。
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此處描述菩薩在進入特定修行階段（趣入）時，必須建立的心理定向。
透過「勝解」（正確且強大的理解）來轉化意識，將對眾生的慈悲心轉化為具體的「增上意樂」（強烈的修行動機），確保修行不偏離利他導向。

此句描述菩薩在漫長的修行過程中，與無數眾生建立的各種因緣（親、怨、中立）。
在《瑜伽師地論》的語境中，這強調了菩薩為度化眾生而積累的廣大因緣，以及眾生數量之極多，非凡夫之計能衡量。
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此句描述眾生在輪迴遷轉中，關係之無常與變遷。
在《瑜伽師地論》的語境中，這常用於說明業力牽引下，親緣與仇怨之交替，旨在破除對特定人際關係的執著，體悟眾生共業與個業的複雜交織。
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此句描述眾生在輪迴中因業力牽引，關係不斷轉化，由敵對轉為親近，揭示世間情緣之無常與變遷。
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此處描述修行者在對治情念時，將對象由極端的「怨」與「親」擴展至中間狀態的「中庸」對象，旨在練習平等心，消除一切對待之分別心。
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此處討論的是心法或情志的狀態轉化。
在瑜伽師地論的分析框架中，探討心念如何從中庸（不偏不倚）的狀態，再次轉向對立的怨恨或親近之情，用以分析心識的起伏與對治方法。
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本句在瑜伽師地論的語境下，討論破除對有情眾生之偏見與執著。
透過對法義的體悟，能見到一切眾生在本質上平等，不再將眾生區分為親近、怨敵或中立的三種關係，進而揭示這些分別心所產生的性質皆為虛妄，非真實存在。
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本句說明在瑜伽師地論的修習脈絡中，修行者應基於特定的因緣（如對眾生苦情的體悟），打破對不同類別眾生的分別心，以平等心為基礎，實踐普適的慈悲救度。
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本句在論述眾生在生死輪迴中的連續性。
說明無論是過去的起始（先際）還是未來的後續（後際），只要未斷除煩惱與無明，就必然在生死中持續流轉，強調輪迴的必然性與重複性。
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此句描述修行者在回顧過去業力或心態時，承認缺乏對眾生的慈悲心。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，覺察自身缺乏慈悲心是發起菩提心、修習四無量心的前提，旨在透過對比與反省，激發對眾生的同情與救度之心。
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此句探討慈愍心的對象與時空限制。
在瑜伽師地論的修習脈絡中，討論對已故眾生或過去對象生起慈悲心的實益與心法，旨在釐清慈悲心的運作機制及其在不同境界中的適用性。
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本句強調修行之目的在於透過對治，消除內心的煩惱與垢染（垢穢），使心恢復本然的清淨狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是進入更高階智慧前必須經過的淨化過程。
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此處描述菩薩在發心或行願時，其慈悲心涵蓋時間維度，不僅關注現在與未來，亦願將安樂迴向給過去的所有眾生，體現了瑜伽師地論中關於菩薩願力之廣大與周遍。
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此句描述菩薩之大願或佛力之廣大，其救度對象不僅限於現有的眾生，甚至涵蓋未來將要產生的眾生，體現了普度眾生、不捨一人的大悲心與圓滿願力。
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本句描述修行者在進入「慈愍住」（慈悲心住）的定境時，若能配合「真實作意」（正確且真實的意向），則能使過去積累的福德與善根在心中得到滋養與增長，使心靈狀態更加豐盈且穩固。
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此句描述修行者透過「勝解」（正確且深刻的理解）與「作意」（有意識的專注），在進入「慈愍住」（慈悲心的定境或狀態）後，以此為基盤來獲取福德聚。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了正見（勝解）與正心（慈愍）相結合而產生的功德效應。
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此處旨在透過極端微小的比例對比，強調兩者之間巨大的量級差異，說明前者在對比對象面前微小到幾乎可以忽略不計，常用於論述法義中對比兩種狀態或量級的懸殊。
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此句為論書中常見的簡略表述，指該項目的後續分析、條件或修習方法與前文所述之邏輯結構相同，旨在避免重複冗長的論述，維持論理之精簡。

本句描述在《瑜伽師地論》的觀修體系中，初學者進入緣起觀的階段。
此時的認知仍依賴於「聞思慧」的增上（累積），透過分別心來分析與掌握法相，屬於從概念理解向實踐觀照過渡的初步階段。
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本句闡述眾生產生執著的根源：因「無智」（缺乏對法性的正確認知）與「愚癡」（對真理的迷濛），導致在面對「無常」的現實時，產生「常」的錯覺。
這是瑜伽師地論中分析煩惱與錯覺（遍計所執）的基礎邏輯。
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此句描述一種認知上的錯覺或顛倒見。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，這屬於對對象屬性的錯誤判斷，將客觀上的「不淨」被主觀的「妄計」所掩蓋，導致對現實的誤認，是產生執著與煩惱的基礎。
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此句描述眾生因無明而產生的認知偏差。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，這屬於對對象的錯誤認知（錯覺），將本質上帶有苦蘊的現象，透過妄想與執著，誤認為是能帶來滿足的快樂。
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此句描述眾生對「我」的錯誤認知。
在瑜伽師地論的分析中，現象（五蘊）在實質上並無恆常不變的「我」存在，但眾生因無明而產生錯覺，將無我的現象誤認作真實的自我，此即為「我執」的產生機制。
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此句描述眾生因無明而對現實產生錯誤認知（顛倒），在《瑜伽師地論》的體系中，顛倒是指將無常視為常、苦視為樂、無我視為我、不淨視為淨等認知偏差，是導致輪迴的核心原因。
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本句描述煩惱產生的機制：由於對現實（法）的性質產生「顛倒」認知（將苦視為樂、將無常視為恆常等），導致對當下的感受（現法受）以及未來將要產生的心身狀態（後生自體）產生執著與貪愛，進而形成輪迴的因。
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本句闡述輪迴的動力機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，貪愛（Rāga/Taṇhā）是驅動造業的核心動力，而「生根本業」是指決定生命形式、決定投生於何處的關鍵業力，說明瞭煩惱如何轉化為業力，進而導致生死流轉。
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本句說明業果的產生機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，煩惱是業的驅動力，業是具體的行為，兩者共同構成因緣，導致眾生在未來（當來）感得對應的苦果（苦蘊）。
「純大苦蘊」強調該果報之苦的強度與純粹性，無間斷之苦。

本句描述修行者在認知過程中的兩個階段：首先是「善取相」，即正確地觀察並把握對象的特徵（相）；其次是「發起勝解」，在正確的觀察基礎上，產生超越凡夫誤解的、符合正法義理的深刻理解。
這體現了瑜伽師地中從觀察到體悟的認知遞進過程。
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此句在《瑜伽師地論》中是用於分析苦受的產生機制。
透過類比或推論，說明個體目前所承受的強烈苦集（苦蘊）並非無因而來，而是遵循特定的因果律（如業力或觸）而生起，旨在破除對苦受的盲目執著或對其來源的誤解。
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此處描述意識或心識在輪迴中的延續性。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調心識流轉的無始性（無始輪迴），說明眾生在未覺悟前，其心識的生起與流轉是沒有可追溯的起點的。
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本句旨在說明苦蘊（苦的聚集）對所有有情眾生的普遍支配力。
無論在三世（過去、現在、未來）的任何時間點，眾生的自體（身心）都無法脫離苦的攝受，強調了輪迴中苦的恆常性與普遍性。
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本句強調在《瑜伽師地論》的修習中，透過對「緣性」（條件的本質）與「緣起」（條件的生起）的正確觀察，使心意識（作意）完全契合真實法相，消除一切錯誤的妄想或不必要的深層執著（勝解），達到對實相的直接體認。
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本句說明瑜伽師地論中關於「內觀」的修法。
修行者需對自身當下的五蘊（色、受、想、行、識）進行觀察，重點在於體認其「緣性」（依緣而生）與「緣生」（因緣聚合而產生的過程），透過這種思惟，將對內在身心現象的觀察轉化為對無常與無我的體悟。
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本句描述的是一種對外在對象（他身）進行觀察的修行方法。
修行者不將他人的身心視為實體，而是透過「緣性緣生」的分析，觀察諸蘊如何依因緣而生起，以此破除對自他實有的執著，體現瑜伽師地論中對於分析觀察（分析觀）的修習過程。

本句描述瑜伽師地中關於「緣起」的觀照方法。
修行者透過對自他三世（過去、現在、未來）所有五蘊（色受想行識）的緣起性質進行思惟，將其分析為內在（自體）與外在（他體）的四大類（色、受、心、法），以此建立對法性質的正確認知，達到循序觀察、破除我執的目的。
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此為論書中常見的簡略表述，指該項目的後續分析、修習方法或判定標準與前文所述之邏輯、體系完全一致，無需重複贅述。

本句描述在《瑜伽師地論》的觀修次第中，修行者在觀察「界」（dhatu）的差異時，初學者應從最顯而易見、最穩固的外部特徵（堅相）入手，由淺入深地進行分析，以建立正確的觀照基礎。
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此處為對物質世界的具體列舉，在《瑜伽師地論》的分析框架中，是用於說明物質色法（Rūpa）的組成或對外境物質現象的分類描述，旨在讓修行者對物質世界的組成有明確的認知，進而分析其無常與非我之屬性。
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此句描述修行者在觀照對象（相）後，將認知轉化為內在堅定不移的正確見解（勝解）的過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及從初步的認知（取相）到深層定慧相應的理解（勝解）之轉化，強調心識在內在修習中的堅固與確立。
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此處屬於瑜伽師地論中關於觀想或分析物質構成的次第。
在對特定對象進行觀照時，依序由內而外地分析其組成特徵，此句指在完成內部觀察後，進而觀察外部的水分特徵或水相表現。
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本句為對水域類別的詳細列舉，在《瑜伽師地論》的分析框架中，旨在對物質世界的組成要素（如水）進行精確的分類與界定，以符合瑜伽行派對現象界細膩的觀察與分析。
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本句描述修行者在認知對象的相狀（相）之後，透過內在的習染或習慣性思考（內習），進而產生對法義正確且無誤的決定性理解（勝解）。
這是在瑜伽師地論中關於認知過程與智慧生起的階段性描述。
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此處描述在瑜伽修行或觀想過程中，對特定對象外部所顯現的火相（火之特徵或形態）進行接續的觀察與攝取，屬於對色法相狀的細緻分析。
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此處在論述關於「熱」的種類與表現形式。
瑜伽師地論在此處透過對外在環境（烈日、山澤）、災難（蔓火）及人為設施（窯室）中火的描述，分析熱能對物質世界的影響，旨在對名相進行精確的定義與分類，以利於後續對感官或心識反應的分析。
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此句描述修行者在觀照對象（相）之後，透過內在的思惟與體悟，將初步的觀察轉化為確定且正確的認知（勝解）。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於從觀察到定解的認知深化過程。
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此句出自《瑜伽師地論》中關於分析身心組成或修行觀想的次第。
在對內在微細處觀察後，依序向外擴展，觀察較為粗顯的「大風」相狀，旨在透過由內而外、由微到粗的分析，徹底破除對身體實有的執著。
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此處在論述物質世界的構成要素（風大）。
在瑜伽師地論的分析中，風（風大）不僅指流動的氣體，還包含其空間分佈（四方風）以及形成世界結構的基礎（風輪）。
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本句描述在瑜伽修行中，修行者在觀察特定相狀（相）之後，進一步對體內風（內風）的運作或性質產生「勝解」。
勝解是指一種正確、堅定且不被顛倒見所動搖的深刻理解，是修行進入深層定境或體悟法義的關鍵步驟。
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此句處於瑜伽師地論中關於觀想或分析空間、色相的修行次第。
在完成內部或核心的觀照後，修行者需將意識擴展，觀察外部更廣大的空間特徵（空相），以建立對空間維度與空性的正確認知。
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此處討論的是關於「色」的空間屬性與容受能力。
在《瑜伽師地論》的分析中，探討物質（聚色）並非完全實心，而是存在孔隙與窟穴，使得空間能相互交織或容納，用以說明物質現象在空間分佈上的特性。
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此句描述修行者在觀照空界（ākāśadhātu）時的認知過程。
首先需正確把握空界的特徵（相），在此基礎上，對內在所證得的空界狀態生起「勝解」，即一種不可動搖的正確見解與定解，這是從相到義、從觀察到證悟的關鍵轉折。
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本句描述修行者在瑜伽師地論的修習過程中，透過「聞」（聽聞正法）與「思」（邏輯推演、深思）的增上力，使心意識變得敏銳，能從粗重的感知轉向精微的分析（細分別），從而能準確地觀察並認定「識界」（意識層面的現象）之特徵。
這屬於由粗至細的觀照過程。
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本句闡述眼識產生的必要條件。
根據《瑜伽師地論》的唯識體系，感官認識（識）的產生不僅需要生理器官（內處）與對象（外處）的接觸，還必須具備「作意」（Manasikāra）這一心理功能，將心意識導向該對象，否則即便生理條件完備，亦無法形成有效的認知。
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本句描述眼識產生的條件。
在瑜伽師地論的識論體系中，識的生起需依據特定的條件（緣）。
當前狀態與該識生起所需的條件相違（即消除障礙或滿足對立條件）時，眼識隨之生起。
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本句承接前文對感官（根）與對象（境）之分析，將其推演至心法層面。
在瑜伽師地論的五位（或六識）體系中，說明心、意識及其對象的運作邏輯與前述感官一致，皆遵循特定的因緣與生滅規律。
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本句描述修行者在觀照物質身體（四大）的相狀後，由「取相」進階到「勝解」的認知過程。
在瑜伽師地論的體系中，強調物質身（色身）中亦含蓄著意識的潛在功能（種子）與根本屬性，說明心色不二或心依於色的深層關係。

本句描述在瑜伽師地論的分析過程中，對「四大」（地水火風）的認知遵循由粗到細、由總到分的次第。
修行者先建立對四大整體特徵（支節麁大）的正確見解，隨後再深入剖析其微細組成（細分微細），體現了唯識與瑜伽行派嚴謹的分析法門。
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此處描述的是瑜伽師地論中對於物質量級（色法）的分析方法。
透過由大到小、層層遞減的分析過程，將物質分解至不可再分的最小單位（極微），旨在透過對物質構成的精確分析，破除對實體的執著，建立正確的勝解（正確的見解）。
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此處在討論物質構成的微細層次。
透過對單一組成部分（支分）能由無量極微塵積集而成的深刻認知（勝解），以此類推，整個身體的所有組成部分亦然。
旨在說明物質世界的極微構造與積集原理。
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本句描述在《瑜伽師地論》的觀分修行中，修行者透過「界差別觀」，對色界（物質世界）的各種屬性、界限及其微細差異進行精確分析，以達到一種稱為「勝解」的正確且深刻的認知，旨在破除對物質世界的錯覺與執著。

此句出自《瑜伽師地論》，描述禪定修行中由粗至細的觀照次第。
在進入空界（ākāśa-dhātu）的修習時，修行者需先對較為粗顯的空性特質建立「勝解」（確信且正確的認知），以此作為進階精細定境的基礎。
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此段文字出自《瑜伽師地論》，旨在透過對身體構造（竅穴）與生理機能（吞嚥、排洩）的詳細描述，引導修行者觀察色身之不淨，以對治對身體的執著與貪愛，是典型的「不淨觀」修法基礎。
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此處描述修行者在進入深層定境後，意識變得極其敏銳，能對身體微細狀態產生正確的認知（勝解）。
這屬於瑜伽師地論中關於定力增長後，對身心觀察力（正念與定）深化之過程，旨在透過對微細物質的了知，進而破除對實體的執著。

本句描述修行者在瑜伽觀照中，對「識界」的運作機制進行深入分析。
重點在於解析識的構成要素：所依（依止）、所緣（對象）與作意（注意力的導向），並將其置於三世（過去、現在、未來）的時間維度中，分析其品類與差異，從而建立正確且深廣的認知（勝解）。

本句描述在瑜伽師地論的分析框架中，如何對「識界」進行正確的認知。
透過「勝解」（正確的見解）作為工具，並依據其所依（依止）與所緣（對象）的關係，對識界的性質與運作進行詳細分析，以破除對識的執著。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論對物質世界（色法）的分析。
修行者需對色法的生成方式（所造）建立「勝解」，即超越凡夫錯誤認知、符合正理的確定見解，以破除對物質實體的執著。
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本句在《瑜伽師地論》的分析框架下，將當前討論的對象（可能是某種心法或色法）比作對「大種」的分析。
在毘婆舍那或瑜伽行派的分析法中，將粗大的現象拆解為最微細的組成成分（如大種），以破除對實體的執著，揭示其由條件組合而成的本質。

本句說明修行者如何將「勝解」（正確且堅定的見解）應用於「內念住」的實踐。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者需先對自身組成（如五蘊、六處等「界」）有正確認知，才能在四念住（身、受、心、法）的觀照中，不偏不倚地循序觀察，將理論認知轉化為實踐定力。
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本句討論修行者在觀照心法時的對象。
在瑜伽師地論的體系中，若修行者的勝解（正確理解）落在非有情（物質界/無情物）的範疇，而非回歸自心，則屬於「於外住」的觀察方式，屬於對外境的循序觀察。
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本句討論在瑜伽師地論的觀照修行中，如何將對自身（內）的分析推演至他者（外）。
當修行者能將對「界」的勝解（正確的認知）應用於所有有情眾生時，即完成了從內在觀察到外在觀察的延伸，達到內外一致的循序觀照。

在《瑜伽師地論》的論述體系中，此句用於引出針對同一法義的不同分析角度、修習路徑或論證方式，顯示佛法教理在分析時具有多種切入點。
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在《瑜伽師地論》的修行體系中，「勝解」是指一種正確、堅定且能破除迷信或錯誤認知的深刻理解。
此處強調修行者需將觀察與分析轉向自身，對自身的法性、狀態或修行進度建立正確的認知，而非僅停留在理論或對他人的觀察。
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此處描述修行者在臨終時身體生理衰敗的過程（如青瘀、膿爛），旨在說明即便身體極其痛苦且腐敗，修行者仍能透過對此現象的「勝解」（正確且深刻的理解），不被痛苦與對身體的執著所牽引，以此維持正念，將生理崩潰轉化為觀照無常的契機。
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此處描述一種極端且強烈的病苦或毀滅狀態，在《瑜伽師地論》的語境中，通常用於比喻煩惱的蔓延或特定業報的劇烈顯現，旨在透過極端形象強調苦之深重或業力之廣大。
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此處屬於瑜伽師地論中關於「不淨觀」的修習次第。
修行者先對身體分泌的膿液建立正確的認知（勝解），以破除對身體的貪著；隨後再將觀想進階到火燒（將身體視為被火焚燒），以強化對肉身不淨與無常的覺知，從而斷除對色身的執著。
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此處描述身心組成（身分）在極端毀滅狀態下的過程。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調物質組成（色法）的種類繁多且數量極大，而對應的毀滅力量（大火聚）同樣具有無量無邊的規模，體現了物質與毀滅之因果對應的徹底性。
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此處以火燒之喻說明對物質（色法）毀壞後殘留之相的觀察。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對物質組成與分解過程的細緻觀察，旨在透過觀察「餘骨、餘灰」等毀壞後的狀態，生起對無常與物質本質的「勝解」（正確且深刻的認知）。
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此處描述修行者透過強大的「勝解」（正確的認知與信念）來轉化物質。
在瑜伽師地論的觀想或修法語境中，這強調心念（意識）對物質的主導作用，以極其微細的觀想將骨灰化為細末，是用以說明心力之強與對微細物質之掌控。
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此處描述是以神通或意業化現之景象，透過「大風勝解」將法塵（末）廣散，象徵法義的普及或特定禪定觀想中的化現過程，符合《瑜伽師地論》中對心意識造作與觀想的詳細描述。
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此句透過「風吹灰骨」的譬喻，說明當條件（因緣）消散後，原本依賴該條件而顯現的現象（所飄灰骨）與驅動該現象的力量（能飄風）皆不再能被觀察到。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這常用於說明法相的生滅與無常，以及破除對實體存在的執著。
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此處描述在特定的禪定或觀想過程中，排除其他對象後，意識所感知到的僅剩無邊無際的虛空狀態。
在《瑜伽師地論》的觀法中，這類描述通常用於說明心意識在捨棄粗重相狀後，對空間（空界）的純粹覺知。

本句描述修行者如何從「勝解」（正確的認知）轉化為實際的「加行」（修行實踐）。
透過觀察內在（自身）與外在（他人）的身體不淨，分析構成身體的物質界（界差別），藉此破除對色身的執著，最終將意識從對象的觀察提升至對實相的「真實作意」。

本句描述修行「身念住」的具體操作路徑。
修行者首先需建立正確的認知（勝解），隨後透過意識的導向（作意），將注意力集中於內在（如呼吸、身行）與外在（如姿勢、動作）的身體狀態，以此達到循身觀的定慧狀態。
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本句描述修行者透過「勝解」（正確且強大的理解力）而能於心中作出的境界，其廣大程度遠超過去輪迴中所經歷的實際世界。
這體現了瑜伽師地論中關於意識造作與心力之強大，說明正知正見能使心靈境界超越物質世界的限制。
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此處在描述「憂塞」或「悲」的心理狀態，詳細列舉導致悲傷的世俗緣起。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對情感（心所）起因的細分，說明個體對親情、財產與社會地位的執著（愛著）在失去時所轉化為的痛苦（苦受）。
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此處描述眾生在胎盤脫落後、出生之初的生理過程，屬於《瑜伽師地論》中關於「五蘊」或「生命演化」中對肉身組成與生存條件的詳細觀察，旨在說明物質身體的依賴性與生滅過程。
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此處描述的是造作盜賊業的具體行為表現。
在《瑜伽師地論》的業力與果報分析中，詳細列舉不善業的種種形式，以說明惡業如何由具體的身口意行為構成，進而導致後果。
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此段描述修行者（或眾生）在過去世中因造業或為行菩薩道而承受的極大身苦。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類描述通常用於說明業報的深重或菩薩在忍辱、佈施（捨身）過程中所經歷的艱難，強調身心受苦之劇烈與數量之多。

此處旨在透過極其巨大的數量對比，說明眾生在輪迴中所積累的苦難、業力或特定法義的廣大，以強調其量之極巨，使其在物質世界的量級對比中顯得微不足道。
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此句為論書之慣用語，指示讀者該項目的詳細分析、論證或分類方式與前文所述之邏輯結構一致，無需重複贅述。
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本句描述眾生在六道輪迴（諸有諸趣）中不斷生死，且在特定惡道或業報中承受極端火災之苦。
此處強調業力感召的痛苦之深重與火聚之強烈，旨在揭示輪迴之苦的真實性，以激發修行者出離心。
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此處描述修行者在極長的時間尺度中，經歷無數次生死輪迴與肉身毀滅的慘狀，旨在強調成佛之路的艱難與輪迴之苦，體現《瑜伽師地論》中對修行歷程之艱苦的深刻省察。
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此處描述在極長的時間尺度下，物質身體在風大（風界）的作用下不斷地分解與毀壞。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是在說明色身在時間流逝與自然元素作用下的無常與毀滅過程，強調物質分解之徹底，超越一般比喻的描述。
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此處描述修行者或意識在觀想、經歷不淨觀時，所經過的極端不淨之處。
透過對屍骸孔穴的觀察，旨在破除對肉身色相的執著，生起厭離心，是瑜伽修行中對不淨觀的具體描寫。
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此句描述意識在生死輪迴中的遷轉過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調識（vijnana）在業力的驅使下，於六道中不斷生起與遷轉，說明眾生在未證悟前，意識流轉之久遠且無量。
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此處描述意識在生死輪迴中，依循業力不斷投生於不同身體（屍骸）的過程。
強調意識的連續性與肉體更迭的無常，說明眾生在六道中流轉的實況。
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此句描述在瑜伽師地論的識論體系中，關於意識在後續生命形態（後際諸趣）中的遷轉與安立。
強調意識在不同境界中的存續時間並非固定，且其範圍廣大，直至涵蓋無量識界，體現了意識流轉的廣延性與不確定性。

此處描述的是「安那般念」（數息觀）的初步練習方法。
對於初學者，為了能更清晰地感知呼吸的進出，建議先觀察外部明顯的氣流現象（如風箱吹氣或自然風），將其作為類比對象，藉此建立對「入」與「出」之氣息相的認知，進而將此觀察力轉向內在的呼吸。
這是一種由外而內、由粗到細的修習次第。
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此句描述修行安般樓（入出息念）時的認知過程。
修行者將意識專注於呼吸（入出息念）作為對象（緣），並在此基礎上對呼吸的性質、運作及其與心之關係產生「勝解」（正確且堅定的見解），從而由定入慧。
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此處描述瑜伽修行中對呼吸（息風）的觀照。
修行者透過觀察氣息在心胸處粗大通道（麁穴）的流動與微細變化，藉此定心並對身體能量的運作產生正確且深刻的理解（勝解）。
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此處描述修行者在分析風大（風界）的種種相狀後，由淺入深，最終對其本質產生正確且無誤的認知（勝解）。
在《瑜伽師地論》的分析中，這屬於對物質界（色法）之組成要素的觀察與體悟過程。
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此處討論的是對身體生理機能（風質）的精細觀察。
在瑜伽師地論的分析中，風（prāṇa/vayu）不僅指外部空氣，更指體內驅動生理功能的能量。
此句強調修行者透過觀察，體認到風能滲透至身體最微小的毛孔並產生作用，這種對物質與能量運作的正確認知稱為「勝解」。
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本段描述對「風大」（風聚）在身體中分佈與特性的觀察。
修行者透過分析身體各部位如何被風元素所驅動、攝受或隱藏，體悟其如綿絮般輕飄、無常且非實體的特質，從而破除對身體實體的執著，建立正確的勝解（正確的認知）。

本句描述的是「安那般念」（數息觀）中的一種精細觀察法。
修行者不僅是數數，而是將注意力集中於呼吸的連續流轉過程（入息與出息的交替），使心與呼吸同步，達到心身合一的覺知狀態，此即為「循身觀」的具體操作方式。
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此處描述的是「不淨觀」中的一種修法。
透過觀察屍體上因死亡而產生的色澤變化（青瘀）以及呼吸的停止，讓修行者體認到身體的無常與不淨，藉此對治對色身的執著與貪愛。
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本句探討在生命終結之際，若能對佛法（如無常、空性或解脫道）產生「勝解」（正確且堅定的信念與理解），將對死後去向與來世果報產生決定性影響。
在《瑜伽師地論》的心理與業力分析框架中，臨終時的心念狀態（意識）至關重要。
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本句討論在瑜伽師地論的修習脈絡中，修行者透過觀察呼吸（入息、出息）的止息，體悟到脫離輪迴流轉的狀態，進而對解脫的實相產生堅固且正確的認知（勝解）。
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此處描述修行者在觀察呼吸（安般念）時，能將心意識專注於入息與出息，使其不再隨妄想而流轉，從而對呼吸的實相或定境產生「勝解」（正確且堅定的認知）。
這屬於瑜伽師地論中關於心意識專注與定力開發的修習過程。
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此句在《瑜伽師地論》中用以說明事物的自然狀態或必然之理。
強調法（現象/實相）之運作是依其本性而然，非外力強加或隨意變更，體現了對法性自然運作的認可。
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本句描述在修行身念處時，修行者將意識安住於內在（自身）與外在（他人）的身體，並依照身體的實相進行持續觀察的定名。
這屬於瑜伽師地論中關於「身念處」的具體修習過程，強調透過「住」與「循」來破除對身體的執著。

本句強調在修習「止」（Śamatha）的過程中，必須配合適當的助伴法（輔助修行）以及正確的加行（準備修行），以確保修行方向正確，避免陷入「倒加行」（即錯誤的修行方式），從而達到定心的目標。
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此句為論書中常見的概括性表述，旨在告知讀者，後續提及的類似項目或相關法義，其分析邏輯、判定標準與前文所述之模式相同，無需重複贅述。

本句描述初學者在獲得正確導師指導（正教誨）後，透過修正行持，能進入一種心境明亮（熾然）且正念正知（正知具念）的狀態，這是對治世間煩惱（貪憂）的關鍵，體現了瑜伽師地論中關於修行次第與心意識調伏的實踐過程。
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本句描述修行者在進入深層定境或實踐加行時，必須具備的穩定性與專注力。
『熾然』在此指修行之火熾熱不滅，象徵定力強大且純淨，能排除外界幹擾（諠鬧）並維持正確的認知方向（無倒作意），使修行能恆常且究竟地推進。
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本句說明在正加行（正確的修行準備與實踐）中，透過止（奢摩他）來穩定心神，透過觀（毘缽舍那）來洞察實相。
修行者需時刻覺察心念的狀態（是否散亂），這種對心念狀態的精確覺知即是「正知」與「正念」的體現。
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本句強調在修行過程中，需正確處理對輪迴苦境的「厭離」與對正法、解脫的「欣樂」。
透過對這兩種心理狀態的善巧運用（善取），能有效對治世間根源性的貪欲與憂慮，達到心靈的調伏。
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本句說明特定因緣導致的結果，即修行者能進入「熾然」之定境，並進而達到調伏世間貪欲與憂慮的境界。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這強調了定力與除煩惱之間的因果關係。

本句描述修行者在進入定境初期的狀態。
在「正加行」（正確的準備修行）階段，心一境性（單一專注）與輕安（身心放鬆）雖然已經產生，但因程度尚淺且不穩定（微劣而轉），修行者往往難以清晰地感知到這些禪定特徵。
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本句描述透過修習「止（奢摩他）」與「觀（毘缽舍那）」兩種核心禪定方法，使修行者在生理與心理上達到澄淨、調柔與輕安的狀態，這是進入深層定境與獲得智慧觀察的必要基礎。
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此處描述修行者在進入深層禪定前的過渡階段。
心一境性（Ekaggatā）指心意識集中於單一對象而不散亂，身心輕安則是定力生起時伴隨的生理與心理舒適感。
文中強調這些狀態由「微劣」（初步、微弱）逐漸演進為更強大的定力。
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此處描述禪定或修行達到特定階段時產生的正向果相。
心一境性（Ekāgratā）是指心意識集中於單一對象而不散亂的狀態；當此狀態強盛且易於覺察時，修行者能清晰地掌控心念，並伴隨身心輕安的生理與心理感受，這是進入深層定境的標誌。
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本句描述修行者在特定因緣（因力）的推動下，透過方便法門的運作，能迅速獲得身心輕安的生理心理狀態，並進而進入「心一境性」的深度專注，這是進入定境的關鍵前奏。

此處描述的是佛陀三十二相中的「頂相」（頂髻相）。
在《瑜伽師地論》的相相分析中，強調此相之隆起是圓滿的相好，而非因疾病或生理缺陷導致的腫脹（損惱相），用以區分聖相與凡夫之病相。

本句描述修行者透過內在生起特定的正念或相（對治相），能有效破除心中粗重、遲鈍且具障礙的煩惱性質，使心靈變得輕安，進而利於斷除煩惱。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調透過對治法來消除心靈的麁重，以達到定慧的狀態。
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本句描述透過特定的對治法（如禪定或正念），消除心中的剛強、躁動或不安，使心靈進入「調柔」與「輕安」的狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，心調柔與輕安是進入深層定境、進而產生智慧的必要心理基礎。
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此處描述修行進入特定定境或狀態後，身體生理感官的變化。
在《瑜伽師地論》的生理與心理分析中，風大（風元素）的偏增與隨順，能使修行者感受到身體輕安，消除沉重感，是進入深層禪定或特定修習狀態的生理徵候。
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本句描述物質組成（大種）對身心狀態的影響。
在瑜伽師地論的分析中，身體的「麁重性」（粗重性質）是產生痛苦、阻礙禪定與斷除煩惱的物質基礎，透過特定大種的調整或入身，可消除此種粗重感，使身心輕安，有利於修行。
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此處描述在瑜伽修行或禪定過程中，特定心法或能量對身體狀態（調柔、輕安）的作用與影響。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，調柔與輕安是進入深定必要的身體基礎，此句說明該對治力量如何遍佈全身以達到特定的生理與心理狀態。
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此處描述修行者在初入道或啟動特定修習階段時的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，正向的心理激發（如踴躍、悅豫）能有效支持初期的精進，使修行者在歡喜中進入法義的實踐。
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此句描述心意識對特定對象（所緣境）產生喜樂感時，該對象的性質（境性）如何在心中形成心像或認知顯現。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，強調的是心與境的互動以及意識如何對境進行表象化。
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此處描述修行者在進入定境或禪定過程中，身心狀態的轉化。
最初的輕安（Passaddhi）可能較為強烈或集中，隨後轉化為一種更為細膩、持久且遍滿全身的「妙輕安」，顯示定力的深化與身心調適的進展。
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本句描述修行定力的過程。
透過特定的因緣（前文所述之修法），使心靈原本不安分、跳躍的特質（踴躍性）逐漸消失。
當心被「奢摩他」（止）所攝持，不再散亂時，心便能穩定地在所緣境中運作，達到寂靜狀態。

本句描述修行瑜伽之初期的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，「作意」是指心將注意力定向於特定對象的過程。
初學者因尚未達到心一境性，仍需透過意識的刻意導向來進入禪定或修行狀態，故稱為「有作意」，這是一種尚未脫離造作的初步階段。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文所述法義的因果分析或理論根據，符合瑜伽師地論嚴謹的論證結構。
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本句描述修行者在進入色界定（Rūpa-jhana）的過程中，透過「正作意」（Samyak-saṃkalpa/manasikāra）的精準導引，初步獲得該定地之部分定力。
在《瑜伽師地論》的體系中，作意是轉化心意識、進入特定定境的關鍵機制。
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本句在論述心法運作的機制。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，「作意」是指心將注意力定向於特定對象的心理作用。
此處說明當滿足特定條件（因緣）時，心才會產生這種定向關注的狀態。

本句描述修行者在初次建立正確的作意（意向/心理定向）後，在實踐初期所呈現的具體心理狀態或行為特徵。
在《瑜伽師地論》的體系中，作意是引導心進入特定修習狀態的關鍵起點。
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本段描述在《瑜伽師地論》體系中，修行者進入色界定（少分定）後的狀態。
重點在於「少分定」提供的身心輕安與一境性，為後續的「加行」（修行實踐）提供了必要的心理能量（有力），使心能持續在淨化煩惱的對象上運作，最終透過奢摩他（止）的攝護，達到淨化業行（諸行）的效果。
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此句描述修行者在達到一定境界後，對外在感官對象（可愛境）已能保持覺察與不動心，即便環境具有誘惑力，內在的貪欲（貪纏）亦不再被觸發，體現了對欲樂的調伏與捨離。
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本句說明對治法與煩惱強度之間的對應關係。
在瑜伽師地的修習中，若煩惱生起的強度較低，則不需要強力的對治手段，僅需運用基礎或較輕微的對治法，配合短暫的專注（作意），即可將其遣除。
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本句延續前文對對象（境）之性質分析。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，討論心對不同對象產生的反應。
無論是對象是令人愉悅、厭惡、輕視、激發傲慢或引起思慮的，其生起與滅盡的法理機制（如前文所述的因緣）皆是一致的。
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此句描述修行者在適當環境（靜室）中透過初步的定心（持心），使身心脫離雜染與壓力，迅速進入「輕安」的禪定狀態。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，輕安是進入深層定力與智慧觀察的基礎。
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本句描述修行者在進入特定定境或心意識狀態時，對生理不適（身麁重）與心理障礙（五蓋、雜想）的控制能力。
強調心靈不再被粗重的物質感或情緒性的思慮（如思慕、憂慮）所牽引，達到一種心境較為清淨、不被雜染逼迫的狀態。
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此句描述禪定後之「餘勢」。
在瑜伽師地論的修習體系中，定後之輕安（passaddhi）並非立即消失，而是一種隨伴的心理與生理狀態，能支持修行者在日常活動（如經行）中維持定力的延續，避免立即墮入散亂。
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本句處於《瑜伽師地論》對心所（作意）的分析中。
此處在界定當「作意」這一心所達到清淨狀態時，其具備的特徵與相狀。
在瑜伽師地論的體系中，分析心法需區分其功能（相）與具體表現（狀），以確立修行者在觀照心念時的判準。