大藏經白話翻譯計畫

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本句為總結性陳述，回顧前文對「補特伽羅」（個人/眾生）的定義、分類及其在修行路徑（趣修）中，根據不同條件而導致產生果報或不產生果報的分析。
這屬於瑜伽師地論中對眾生根機與修行次第的詳細剖析。
。
此句出於《瑜伽師地論》，在論述法義體系時，強調對名相與次第的「安立」（sthapana）必須符合正法義理，不能隨意設定。
此處為承接前文，準備進入正式的法義定義與體系建構。

此處為論書之結構轉折，標示進入總結性論述，並由柁南（人物名）進行闡述。

本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，透過對前導條件（往慶問、尋求）的確認，進而確立五種具體的修行基礎或心法，旨在建立穩固的禪定與智慧基礎，以清除修行障礙並達到心境的統一。

本段說明初學者在尋求指導前應先建立內在的覺知（正念），以確保在接觸導師時能有效接收教法。
強調修行需由內在的定心（四處安住正念）與外在的良師指引（善達瑜伽等）相結合，方能證得義利。
。
此句為承接前文的詢問，旨在請求詳細說明在瑜伽師地論體系中，特定法義所對應的四個處所或範疇。
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本句出自《瑜伽師地論》，探討修行者在觀心或尋找心之所在時的狀態。
此處強調若能專一於領悟心之本質與處所，在分析與詰問心的運作時將不再有困難，屬於瑜伽行派對心法分析的實踐過程。
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此處論述修行者在心態上的要求。
恭敬心是學習法道的基礎，而憍慢心（傲慢）則是遮蔽智慧、阻礙進步的重大障礙。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，去除傲慢並建立謙卑的恭敬心，是能有效承接教法、深化實踐的前提。
。
此處論述菩薩在行善時的動機與心態。
強調修行者應專注於獲取最利於眾生與解脫的「勝善」，而非將行善作為一種自我能力的展示或追求名聲的手段，旨在破除隱蔽的自我執著（我慢）。
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此句描述菩薩或修行者在行佈施或利他法時的純淨動機。
強調「純」字，即心念完全脫離對世俗名利（利養、恭敬、名聞）的渴求，將目標完全設定在種植善根上，這是區分世俗善行與菩薩道的關鍵指標。

此句描述弟子向導師請法時應有的禮儀與心理狀態。
強調「正念」以維持專注與恭敬，且在請問前先確認師尊是否方便（求開許），體現了瑜伽行派對修行次第與師徒禮節的重視。

本句描述弟子在向瑜伽行者（瑜伽師）請法時的禮儀規範。
透過身體的謙卑姿態（如偏覆左肩、曲躬、低顏）與內心的敬畏，營造出恭敬心，這是修行者在傳法過程中建立正向法緣的重要基礎。

此句為求法者的請法偈語。
在《瑜伽師地論》的語境中，「瑜伽行」指涉的是一種系統性的修行路徑（瑜伽），旨在透過對地、道、分等階段的修習，最終達到覺悟。
此處表達了修行者對系統化修習法門的渴求。

此句為敘事轉折，描述請求者完成請法或請教的動作，準備進入正式的法義對答階段。
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本段論述指導老師（瑜伽師）在面對初學者時的教導方法。
強調在建立「作意」（正確的心理定向）時，不能僅靠嚴厲要求，而應運用慈悲心與正向鼓勵，透過讚歎修行者在「修」（建立正定、正慧）與「斷」（除去煩惱、習氣）方面的成就，以增長其信心與精進心。
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此處為對話中的肯定語，表示對前述法義或修行境界的認可與讚嘆。
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此為佛教經典中常見的讚嘆詞，用於肯定對方的見解正確、修行精進或法義契合，在《瑜伽師地論》的對話體裁中，常用於導師對學問或修行進展的認可。
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此為佛陀或論主對對話者的稱呼，用以表示對其智慧與德行的肯定，在《瑜伽師地論》的對話體裁中，常用於引導後續的法義討論。

本句強調在充滿誘惑與懈怠的世間環境中，修行者能對抗慣性（放逸）並產生出離心（出行）的重要性。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，「不放逸」是修行一切法門的基礎，而「出行」指脫離輪迴境界的實踐。

本句以「牢獄」比喻輪迴中的五蘊六道，強調修行者在眾多被煩惱與業力束縛的眾生中，能生起出離心並尋求解脫的殊勝與困難。

本句描述修行者在凡夫眾生中展現的殊勝志向。
眾生被三毒（貪瞋癡）作為精神枷鎖而禁錮，無法解脫；而修行者則能覺察此種束縛，並生起強烈的斷除心，這是從凡夫轉向聖者的關鍵轉折。

本句強調修行者在眾生皆被生死輪迴（曠野險道）所困時，能生起出離心，獨自追求解脫的勇猛精進。
在《瑜伽師地論》的語境中，這體現了修行者從凡夫狀態轉向追求覺悟的決定性轉折。

本句強調個體在相同惡劣環境（窮儉）中，因過去業力或現前精進，而能獲得較多善根的差異性。
在《瑜伽師地論》的語境中，善根是指能導向解脫的正面資糧，此處指涉修行者在眾生共業的困境中，仍能保有或獲取修行所需的正向條件。

本句強調修行者在充滿煩惱與恐懼的世間（輪迴）中，透過精進修行，突破眾生共有的精神束縛，最終達成解脫的境界。
在《瑜伽師地論》的語境中，這體現了從凡夫位向聖者位轉化，在混亂的五蘊與煩惱中尋找究竟解脫的過程。

本句強調在充滿煩惱（視為重病）的世間中，修行者能突破眾生的共業，獨自透過修行證得超越苦集滅道的最終解脫狀態（涅槃）。
在《瑜伽師地論》的語境中，這體現了從凡夫位向聖者位轉化、斷除煩惱障的過程。

本句描述修行者在面對世間根深蒂固的煩惱（四種瀑流）時，不隨眾生漂流，而具有獨立覺醒、尋求解脫的勇猛心與智慧。

本句強調在眾生普遍被無明（ Avidya）遮蔽、陷入精神黑暗的狀態下，修行者透過精進與正見，能突破集體迷茫，獲取能破除黑暗的智慧光明。
在《瑜伽師地論》的體系中，這體現了從凡夫位向覺悟位轉化、由暗轉明的修行過程。

本段強調修行者的責任感與實踐路徑。
在《瑜伽師地論》的語境中，修行者受信眾供養，必須以對等的精進修行（瑜伽行）作為回報，否則即為「虛受」。
其修行核心在於「靜慮」（定）與「勝觀」（慧）的結合，透過自覺的修習（自義瑜伽）來達到解脫，並以此正向影響法侶，共同增長。

本句強調修行者在僧團或共同修行羣體中，應維持符合其身分與智慧水準的行為，避免因失儀或不當行為而使同在清淨修行（梵行）的同道蒙受恥辱，體現了瑜伽行派對戒律與僧團和諧的重視。
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本句強調修行者應具備「自利利他」的菩薩行精神。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行不僅是個人的解脫（自利），更需將慈悲與智慧結合，透過利他行為來圓滿自身的修行，此即為「正行」。

本句描述菩薩或修行者發心請問法義的動機，強調「大悲心」與「利他願」。
在《瑜伽師地論》的語境中，這種詢問不僅是為了個人解脫，更是為了建立能利益眾生的法義基礎，將個人的修習轉化為普度眾生的手段。

本句描述在指導修行者時的教法次第：首先以慈悲的柔軟言詞建立信任與鼓勵（讚勵慶慰），肯定其在修行（修）與斷除煩惱（斷）上的成就，隨後才進入嚴謹的審核階段（審問處法），以確保修行進度真實且無誤，體現了瑜伽師地論中對修行指導之心理與法義的細膩考量。
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此句為對話的開端，顯示出對修行年限較長或地位較高之僧侶的尊稱，符合瑜伽師地論中論述法義時的對話體裁。
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此句為確認修行者是否已建立正確的皈依心。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，正確的皈依是所有修習的基礎，必須排除對外道（非佛法之教派）及邪法（違背正法之教義）的依止，以確保修行方向不至偏差。
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本句為對修行者基礎修習狀況的詢問，強調在進入更高階的瑜伽修行前，必須先具備基本的戒律（屍羅）、清淨的操守（梵行）以及正確的見解（正見），這是修行解脫的必要前提。
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本句旨在詢問修行者對「聖諦」（四聖諦）的掌握程度。
在《瑜伽師地論》的體系中，學習法義分為「總標」（概括總綱）與「別辨」（詳細分析）兩個層次，要求修行者不僅要對整體方向有認知，更要對具體細節有深入的聞思與實踐（受持）。
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本句旨在詢問出家者的發心動機。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，確認修行者是否具備對「涅槃」與「寂滅」的正確認知與強烈願望，是衡量其修行方向與定力的重要指標。
出家不應僅是逃避世俗，而應是以證悟寂滅為明確目標。

此句為論述中的假設性對話情境，旨在透過問答形式，逐步推導或釐清特定的法義觀點，是瑜伽師地論中常見的論證結構。
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此句處於《瑜伽師地論》的分析框架中，指引修行者在特定的四種境域（處所）中，透過四種對應的因緣條件，以正確的思惟與觀察（正尋求）來契入法義。

此句為論書中的設問句，旨在引出對「四種處所」的定義與詳細分析。
在《瑜伽師地論》的體系中，「處所」通常指心意識所依止或運作的特定領域或狀態，此處為探討心法運作之基礎設定。
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本句出自《瑜伽師地論》，論述導師在教導弟子前，應先對弟子進行四方面的觀察（尋求），以採取適當的教法（對機接引）。
這是一種對修行者資質的綜合評估，確保法藥與病相相應。

此句為論書中的設問，旨在探討事物產生與運行的四種條件（因緣）。
在《瑜伽師地論》的體系中，因緣是分析法相與業果運行的核心邏輯，用以說明現象如何依據特定條件而生起。
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此句出自《瑜伽師地論》，強調在修行與學習法義時，必須採取嚴謹的審問態度，透過正確的尋求（正尋求）來消除疑惑，確保對教法的理解不偏離正道，是修行中「正知」的基礎。
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此處指在修行或研習法義時，應透過正確的語言交流、質詢或論議（言論），來正向地尋求真理與正見，避免因錯誤的理解或偏差的資訊而誤入歧途。
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本句出自《瑜伽師地論》，強調修行者在尋求真理或解脫時，不能僅憑理論，而應將其與實際的修行行為（所作）相結合，透過正確的實踐路徑來驗證與尋求，體現了瑜伽行派重視「行」與「證」相應的特點。
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本句強調在修行或教化過程中，必須具備「知他心差別智」，以便根據不同眾生的心態、根機與心理差異，採取正確的尋求與對治方法，而非一概而論。

本句為論書中典型的設問形式，旨在探討在指導修行或處理法務時，如何正確地透過審慎詢問來確認對方的真實志向或願望，以確保後續的教導能對症下藥。
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此句為論書中的承接語，用以引出後續的詢問內容。
在《瑜伽師地論》的體例中，常透過對話形式（如弟子向長老請教）來展開對法義的詳細剖析。
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此句在《瑜伽師地論》中探討菩薩發心之基礎。
正願是指為了度盡一切眾生而發起的菩提心，此處旨在詢問發起此願的依據、動機或前提條件，以確保願力正確且不偏離正道。
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此句為詢問或確認該法義、修行路徑是否屬於聲聞乘。
在《瑜伽師地論》的體系中，區分聲聞、緣覺與菩薩乘，以釐清不同乘道的修行目標與境界差異。
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此句為詢問或確認該法門是否屬於「獨覺乘」。
在《瑜伽師地論》的體系中，區分聲聞、獨覺與菩薩等不同乘道，以釐清修行者的位階與解脫路徑。
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此句為詢問或確認是否屬於「無上正等菩提」的修行路徑。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過對地、道、相等的詳細分析，最終導向圓滿的覺悟（菩提）。
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此句描述在論述過程中，對象（彼）針對所提出的問題，依照其需求或意願，給予相應的解答。
在《瑜伽師地論》的結構中，這類敘述通常用於銜接問答體裁，說明法義傳承與解析的邏輯順序。
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本句處於《瑜伽師地論》關於導師或教導者如何觀察、引導學人的脈絡中。
強調在指導修行前，需透過審慎的詢問與考察，明確瞭解學人的志向與願望（願），以便對症下藥，給予適當的教導。

本句探討在教授佛法前，如何對學習者的背景（種姓）與素質（根行）進行評估。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對「根機」的觀察，旨在確保法義的教授能對應學習者的能力與心態，以達到最佳的修行效果。
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此句為論書中典型的對話式結構，描述弟子向資深修行者（長老）請法前的承接語，體現了佛教傳承中對資歷與法位之尊重。
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此句出自《瑜伽師地論》，強調修行者或導師在指導前需對個體的先天條件（種姓）、心智能力（根）及實際修行表現（行）進行審慎觀察，以決定適當的教法，體現了佛教「對機」的教學原則。
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此句出於《瑜伽師地論》中關於意識、記憶或對自我認同的探討，描述眾生在面對自身來源或身分時的疑問。
在古印度社會背景下，「種姓」決定了社會地位與權利，此處反映了對個體原生身分的追問。
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此句為詢問或辨析該法義、修行路徑是否屬於聲聞乘。
在《瑜伽師地論》的體系中，區分聲聞、緣覺與菩薩乘，旨在釐清不同乘位的修行目標與境界差異。
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此處為詢問或確認該法門、修行路徑是否屬於「獨覺乘」。
在《瑜伽師地論》的體系中，區分聲聞、獨覺與菩薩的不同乘道，以分析其修行次第與證果差異。
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此句為詢問或確認對象是否屬於「大乘」範疇。
在《瑜伽師地論》的語境中，涉及對不同修行層次、法門或乘位的辨析，旨在釐清所討論的法義是否屬於大乘菩薩的修行體系。
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此句在《瑜伽師地論》的分析框架中，旨在詢問構成認知或感官功能的具體根源（根），用以分析心身如何與外界對接並產生意識。
在瑜伽師地論的體系中，根通常指感官根（如眼根、耳根等）或與心靈功能相關的根源。
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此句處於《瑜伽師地論》中關於根機、心所或學習能力的分析語境，探討修行者在領悟法義時，若進展緩慢，是否是因為根器較為遲鈍（鈍根）所致。
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此句為詢問之語，旨在探究某種法義或修行狀態為何被定義為「中道」。
在《瑜伽師地論》的語境中，中道通常指遠離兩極（如樂與苦、常與斷、有與無）的正確修行路徑或見地。
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此句為詢問對象是否屬於「利根」者。
在《瑜伽師地論》的教學脈絡中，強調依根機而說，利根者指悟性高、能快速領悟法義的人，以便決定教授法門的深淺。
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此句在《瑜伽師地論》的論述體系中，是用於詢問特定法門或階段中應實踐的具體行為、修行方式或心法（行），旨在釐清修行路徑上的具體操作與心態調整。
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此句為瑜伽師地論中對行為動機的審視，旨在分析行為是否由「貪」這一不善心所驅使，以區分正行與不正行，是修行者觀照內心、破除執著的分析過程。
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此句在《瑜伽師地論》的分析框架中，旨在區分心法之性質。
透過詢問該心法是否屬於「瞋行」（由瞋心主導的心理活動），以釐清其在五位或心所法分類中的具體屬性，避免將其他類似的心理狀態（如憎恨或不滿）與純粹的瞋行混淆。
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此句為詢問式，旨在確認討論的範圍是否涵蓋至「尋思行」。
在《瑜伽師地論》的心理分析（心所）體系中，探討心法運作的次第，此處是在界定分析的終點或範圍。
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本句描述教導者（導師）應具備的「機時」判別能力。
在《瑜伽師地論》的教學體系中，強調必須根據學人的種姓（先天資質）、根機（心智能力）與行（實際修行狀況）進行差別化指導，方能達到對機接引的效果。

本句描述修行者在學習法義時，因根器（性）之差異而導致的認知障礙。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對法相（特徵）的精確掌握與邏輯分辨（前後差別）是正確答問與實踐的前提。

本句處於《瑜伽師地論》對法義探究的指導脈絡中，強調在掌握基礎後，需透過正確的言論（論議、分析或教導）來深入尋求、釐清前述的三種核心法義，以達到對真理的精確認知。
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本句論述「對機說法」的技巧。
在瑜伽師地論的教法體系中，講法者需根據聽者的根器（對其前），選擇既能不違背正理（正理相應），又能契合大眾理解能力（眾雜美妙易解）的語言，將聲聞乘的教義精準地傳達給對象。
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本句描述眾生對法義的反應取決於其宿世的「種姓」（根機）。
具有聲聞種姓者，在聽到符合其根機的教法時，會自然產生強烈的法喜與領悟，說明瞭修行中根機與法門相應的重要性。
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本句說明不同種姓（心靈傾向與潛能）對法義的反應差異。
在《瑜伽師地論》的體系中，種姓決定了對特定教法的領悟力與共鳴度；若具備較高層次的種姓，面對對應的深奧法義時，必然會產生強烈的法喜與信心，反之則無法生起信解。

本句指在瑜伽師地的教法次第中，接續講解針對「獨覺」（Pratyekabuddha）修行路徑的相關理論與言說。
獨覺乘是指不依師而自悟、但不同於圓滿覺者的修行乘相。
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本句描述修行者在聽聞特定法義時，因其內在潛在的「種姓」（種子/資質）與法義相應而產生的心理反應。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調資質（種姓）決定了對法義的領悟程度與反應，此處指具有獨覺果位潛能者對應對之法義產生的強烈共鳴。
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本句討論修行者的根機與種姓。
在《瑜伽師地論》的體系中，「種姓」指先天或累積的傾向性（Gotra）。
若具備聲聞或大乘的種姓，其心靈特質與修行路徑不同，因此不會陷入前文所述的特定狀態或錯誤認知。

本句描述在特定的教法次第中，在基礎教理之後，進一步教授與大乘菩薩道相應的深奧義理，體現了瑜伽師地論中由淺入深、依機而說的教學次第。
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本句描述修行者在接觸大乘法義時，其內在種姓（根基）與法義產生的共鳴。
種姓決定了對法義的領悟力與反應，唯有具備大乘種姓者，方能對大乘法產生強烈的歡喜心與深層的信解。
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本句討論修行者之根機與種姓。
在《瑜伽師地論》的體系中，種姓決定了修行者的解脫路徑。
若具備聲聞或獨覺種姓，其修行目標與證悟過程與菩薩道（大乘）有所不同，因此在特定的法義推論中不適用前述之結論。

本句說明修行者依其根機（資質）而異。
對於「鈍根」者，不能僅靠聽聞粗淺的教法而立即開悟，必須透過「勵力審思」（主動的思考與研習）來彌補資質的不足，方能達到對法義的完全領悟。
這體現了瑜伽師地論中對修行次第與個人差異的重視。
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本句描述修行者在根機（資質）上的差異。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對深細法義的領悟能力與根機之銳利程度成正比，說明瞭教學需對機，而利根者能迅速跨越文字表象，直達法義核心。
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本句在討論修行者根據根機（根性）的不同，而對法義的領悟或修行進展有所差異。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，根機分為上、中、下，此處說明中根者與前述（通常指上根）的狀態不同。

本句描述修行者在面對貪欲（貪行）時，透過聆聽清淨且美妙的佛法教理（淨妙言論），能將原本的貪著轉化為對正法的清淨信心與喜樂，最終在智慧上領悟並進入該法門的實踐境界。
這體現了「轉染為淨」的修習過程。
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此處描述修行者或聽法者在面對極大震撼、深切悲憫或感悟深法時的強烈生理與心理反應，表現出極度的震撼與悲心。
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此處描述修行者在進入特定禪定或心意識狀態時，內在心境的轉化反映於外在身相的現象。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，心靈的柔軟（柔軟心）與喜悅是定力增長、捨心生起的徵兆，這種內在的調適會直接影響身心的整體狀態。

本句處於《瑜伽師地論》對心所或修行境界的分析中。
瞋行（瞋心之動作或心理狀態）屬於不善法，與前文所述的定、慧或清淨心（上）在性質上完全對立，不能共存。
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此句描述「癡」之性質。
由於癡行者對法無知且執著於染汙之法，當面對徹底斷除煩惱、進入寂靜涅槃的真理時，因其與其根深蒂固的執著完全相反，故會產生強烈的排斥感與恐懼心。
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本句在《瑜伽師地論》中討論不同根機對法義的領悟與反應。
指出根機遲鈍（鈍根）的人，在行為與心態上表現出的愚癡（癡行）特質，與前文所述的邏輯一致，屬於對根機差異的對比分析。

本句描述「慢」法對聞法心態的影響。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，傲慢會形成障礙，使修行者無法產生應有的恭敬心與專注力，導致無法真正領悟法義並將其轉化為實踐的動力。
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此句描述在教化眾生時，雖已透過方便法門使對方在心中產生正向轉變並接受教導（受正化），但尚未達到能以言語清晰表述、認可善法（稱善）的階段。
這說明瞭心靈轉化與言語表達之間存在階段性的差異。

本句描述在修行過程中，心意識處於「尋」（粗著）與「思」（細著）的狀態，導致無法專注於當下的正法聞教。
即便生理上在聆聽（攝耳），但因心不專一而產生散亂，進而導致心理上的不適感（惡受），說明瞭心不調伏對聞法效果的影響。
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此處討論的是領受（受）的無常特質。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調一切領受的對象（或心法）皆不具有恆常性，呈現出「得而即失」的特徵，旨在破除對領受之物的執著。
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本句說明在瑜伽師地論的教法脈絡中，指導者或觀察者應透過言論（對話、詢問）來判別對方的種姓（先天素質）、根機（心智能力）與行相（實際修行表現），以便對症下藥，給予適當的教導。

此句為論書中的設問，旨在探討修行者應如何透過具體的實踐（所作）來尋求、證悟前文所述的三種關鍵法義或修行目標。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調理論與實踐（瑜伽）的結合，此處在釐清實踐路徑的具體操作方式。
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此處在討論「所作」的定義。
在瑜伽師地論的分析框架中，將特定種姓（如聲聞）或具有特定煩惱行（如貪）的個體（補特伽羅）所呈現的特質與行為表現，界定為其「所作」的範疇，用以分析眾生在不同境界與種姓下的行為特徵。
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本句說明在教導弟子前，應先透過觀察與分析，正確判別對方的先天資質（種、姓）與後天修行能力（根、行），以便採取對應的適宜教法（對機說法）。

本句探討菩薩在教化眾生前，如何運用「知他心差別智」來分析對象的先天條件（種姓）、心智能力（根機）以及實際修行狀況（行），以便對症下藥，施予適當的教導。
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此處描述瑜伽行者透過修行獲得的「他心通」或「他心差別智」，是用於說明在瑜伽師地論的體系中，修行者如何透過特定的智力觀察與分析他人的心理狀態，以驗證法義或指導修行。
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本句描述具備「他心通」或相關心智能力者，能透過觀察心識，精確判斷對象的先天資質（種性）、生理與心理的受納能力（根）以及具體的行為表現（行），以便對症下藥地進行教導。

此句描述瑜伽師地論中關於認知或法義分析的邏輯步驟。
首先在四種特定的範圍（處）中，利用四種因緣（條件/邏輯依據）進行正確的探尋與分析，隨後將所得結果依照法義的屬性，正確地安置或歸類於五種對應的範疇中。
這是一種嚴謹的分析與歸納過程，旨在確保對法義的理解不至偏差。

此句為詢問式引導，旨在定義「五處」的具體內容。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處通常涉及對心意識運作、感知對象或特定修習階段的空間/處所之分類討論。
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此處描述修行禪定所需的五種環境或條件（處）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這不僅指物理空間，更指心靈狀態的準備。
從積累資糧、遠離幹擾、專注單一對象、清除內在障礙，到最後建立正確的修行意向，構成了一個完整的定業修習框架。

本句為瑜伽師地論中關於修行次第的詢問，旨在探討如何透過正確的護持與培育，使禪定（定）的基礎與條件（資糧）得以穩固並持續增長，以支持進一步的智慧開發。
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本句說明在修行次第中，戒律儀的成就與不放逸（精進）的關係。
修行者在達成基本的戒律規範後，必須透過「不放逸」的持續努力，以確保心境穩定，防止在修行過程中產生退轉。
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本句強調修行者在持戒時必須嚴格遵循佛陀的教誡與許可，並針對戒律中不同層級、不同類別的學處（修行規範）予以圓滿實踐，將持戒與精進結合，以確保修行不退轉。
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本句描述修行者在戒學上的進階過程。
首先是維持已達到的戒行境界（無退），隨後在原有的基礎上進一步突破，證得更高層次、更殊勝的戒相應學道，體現了瑜伽師地論中修行次第的遞增與深化。
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本段描述修行者在瑜伽師地之實踐中，如何將戒律、身心調控（根律儀）、飲食節制、禪定覺醒（覺寤瑜伽）以及正念（正知）等修行項目制度化。
強調修行者應根據自身所積累的資糧（福德與智慧）與善法程度，對這些修行成果進行有效的防護，以確保修行進度不退轉。
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本句描述修行者在瑜伽師地路徑中，對於更高層次的善法（勝進善法）產生強烈的實踐動機。
重點在於「無增無減」的平等現行，指修行不偏激、不懈怠，依循正法而行，透過樂欲與欣慕的心理驅動，將其轉化為恆定的勇猛精進，以加速達成圓滿。
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在《瑜伽師地論》的修行體系中，修行者需透過特定的對治與修習來維持並積累禪定的基礎條件（資糧），以確保定力不退轉並能進一步深化，此過程稱為「護養」。
。
本句描述修行者在對治與修習之間的轉化。
在《瑜伽師地論》的體系中，「順退分」指容易導致修行退轉的條件或法；「順勝分」則指能導向解脫、促進進步的條件。
透過「遠離」負面因素與「修習」正面因素的結合，修行者能進入一種遠離煩惱、心靈安穩的狀態（樂住遠離）。

此句為瑜伽師地論中典型的問答式結構，旨在探討如何透過修行（如止觀、捨離）來脫離煩惱、執著或特定的心法狀態，以達成解脫之目的。
。
此處論述「遠離」之具體內涵。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，遠離並非單純的空間隔離，而是一種綜合的圓滿狀態：包括選擇適合修行的環境（處所）、維持端正的修行姿態（威儀），以及在心靈上徹底脫離煩惱與雜染（遠離）。
三者兼備，方稱圓滿遠離。

本句為瑜伽師地論中針對「處所」之圓滿狀態所提出的詢問。
在瑜伽師地論的體系中，「處所」通常指修行者所處的環境、境界或特定的心法位階。
此處旨在探討如何使該修行環境或心境達到完整、無缺的圓滿狀態，以利於後續的修習與證悟。
。
本句描述修行者適合進行禪修或靜慮的環境條件。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調環境的寂靜（離喧囂）有助於心意識的專注與定力的培養，使修行者能更有效地觀察心念並進入禪定。
。
此處定義修行者用以靜慮、遠離喧囂的簡易居所。
在《瑜伽師地論》的修行環境設定中，「空閑室」是指能讓修行者獲得獨處、不受幹擾的空間，不論其構造簡陋與否，重點在於其功能能支持禪定與內省。
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此句為敘事性地名描述，交代佛法教導或修行發生之具體地理環境，在《瑜伽師地論》的敘事結構中，旨在明確場景，不涉及深層法義推演。
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本句定義了「阿練若」的物理環境條件。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調遠離喧囂、選擇寂靜之處以利於禪定與心靈的調伏，即使是塚間等看似怖怖之處，亦能幫助修行者對治對身體的執著並深化定力。
。
本句定義修行者適合禪定或精進的環境。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是在說明修行所需的外部環境條件，強調遠離喧囂、能使心靈安定且不被外界幹擾的空間，無論是自然野外或簡陋室內，只要能支持修行，皆可稱為「處所」。
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此句為瑜伽師地論中關於「圓滿」分類的接續敘述，旨在詳細區分在不同修行階段或環境中，何謂「處所」的圓滿狀態，屬於對修行條件與環境之精確定義。
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此處在討論環境對修行或心境的影響。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調外在環境的清淨與端嚴能對心靈產生正向的誘導作用，減少雜念，有利於禪定與修習。
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此處描述修行處或淨土之環境，強調物質條件的具足與精神環境的清淨（清虛），旨在營造一個適合禪定與修行、遠離塵垢的理想空間。
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此處描述修行環境的理想狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調外在環境的清淨與平順，旨在排除物質上的幹擾與危險，使修行者能專注於內在的瑜伽修行，不被環境的不便或危險所分心。
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此句描述修行環境或法門之功德，能使修行者在心靈清淨的狀態下，安住於法中，進行「斷加行」的修行。
在《瑜伽師地論》的體系中，加行是指在進入正式定或果位之前的準備修行，而「斷」則是指斷除煩惱、遮除障礙的實踐過程。
。
此句描述修行者在斷除煩惱、離欲的過程中，心境不再是枯燥或強壓，而是一種因法喜而產生的自在狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調心在斷除對象（如貪欲、執著）時，能以一種喜悅且穩固的定力來持守，而非勉強，這體現了定慧雙運的自在境界。
。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，此句標誌著修行者在特定階段（處所）的修習已達到完備且無缺的狀態，為進入下一階段的修行奠定基礎。
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本句描述修行者選擇禪定處所的理想條件。
在《瑜伽師地論》的修行環境設定中，強調遠離感官幹擾（聲、觸）與生理不適，以減少心念的波動，使心能快速進入定境。
。
在《瑜伽師地論》的體系中，此句標誌著對特定修行階段或心法處所（Sthāna）之修習已達到完滿狀態。
此處之「圓滿」是指對該階段法義的完全領悟與實踐，為進入下一階段的基礎。
。
此處描述修行者選擇靜慮處（ seclusion）時的理想環境條件。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，環境的安全性（無外在威脅）是為了讓修行者能專注於內在禪定，避免因恐懼而產生心亂，確保心境安定。
。
此句描述修行者在進入特定禪定或瑜伽境界後，身心達到高度調和且安定（泰然）的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了定力穩定後，心不再被雜念或疑慮（疑）所擾，從而獲得真正的內在安樂。
。
在《瑜伽師地論》的結構中，此句用於標誌特定修行階段或分析範疇（處所）的論述已完成。
此處指涉的是在對應的修行階位或法義分析中，第三個部分的內容已完整闡述。
。
此處討論修行者選擇處所時的考量。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，適宜的環境（處所）能減少對物質生存的憂慮，使修行者能將心力集中於禪定與智慧的開發，而非被基本的生存需求（衣食住）所牽絆。
。
此句處於《瑜伽師地論》的結構性總結中，標誌著該特定修行階段（處）的修習已達到圓滿，是從一個修行層次過渡到下一個層次的結語。
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本句描述修行環境的優勢。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調外在環境對修行者的影響，特別是能得到善知識的指引以及與具備智慧的同修共同生活，有助於正法修行與心靈成長。
。
此句描述修行中對心識或智慧的開發過程。
首先是將尚未覺悟、處於迷濛狀態的意識（未開曉）予以開導使其覺醒；其次則是針對已經覺悟的部分，進一步去除微細的染汙，使其達到更高的清淨與明覺境界，體現了修行由量變到質變、由粗至細的遞進過程。
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本句描述教學者（導師）需具備的兩種能力：一是自身的「慧通達」，確保對深奧法義有正確且徹底的領悟；二是「善巧方便」，能根據對象的根機靈活運用教學手段。
唯有兩者兼備，纔能有效導引學習者消除誤解，使智慧見解迅速達到清淨無染的狀態。
。
在《瑜伽師地論》的結構中，此句標誌著對特定修行階段或心所分析的第五個組成部分（處所）之論述已完成。
此處的「圓滿」是指對該項義理的闡述已完整且周全。

本句為論書中的設問，旨在探討修行者在身心調練中，如何使外在的儀容舉止（威儀）與內在的定慧相應，達到符合法道的圓滿狀態。
在《瑜伽師地論》的語境下，威儀不僅是形式，更是內在正念與戒律在身體上的具體顯現。
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此句描述修行者在白天的作息安排，將「經行」（行走禪）與「宴坐」（靜坐禪）作為主要的修行方式，旨在維持心念的覺察與定力。
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此句在《瑜伽師地論》的修行次第或禪定時間劃分中，說明在初夜分（夜晚的第一個時段）所經歷的狀態或所行的法門與前述情況相同，體現修行過程的連續性與規律性。
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此處描述佛陀或修行者在入眠時的姿態。
在佛教傳統中，「右側臥」被視為獅子臥，是正念且不至昏沉的睡眠姿勢，有助於在睡眠中保持覺知。
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描述修行者在深夜時分不懈精進，透過「經行」（行走禪）與「宴坐」（靜坐禪）交替，以對治睡眠與懈怠，維持覺醒狀態。
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此處描述修行者在不同類型的坐具或臥具上結跏趺坐的修行狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及對修行環境與身心調適的具體規範，強調無論在何種合適的坐具上，皆能維持定力與正念。
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此句為詢問修行者在禪定修行時，選擇「結跏趺坐」這一特定身姿的理由與目的。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，身心的安定是進入深層定境的基礎，而特定的坐姿有助於維持脊椎正直與心神安定。
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本句處於《瑜伽師地論》對特定法相的分析中，強調透過「正觀」（正確的觀察與分析）來洞察構成該現象的五種因緣條件，以破除對現象的執著，明瞭其生起之因果機制。
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本句描述修行者在瑜伽止觀過程中，透過對身體感官與肢體的攝斂（控制與調伏），消除身體的粗重與不安，進而快速獲得「輕安」之定境，為進一步深化禪定奠定基礎。
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本句說明在修行中，正確的威儀（身心姿態）能直接導向「輕安」的心理與生理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，輕安是禪定進展的重要指標，能消除身心疲憊，使修行者更易進入深層的定境。
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此處描述修行者在達到特定定力或身心狀態後，能夠在禪坐中保持穩定且持久的狀態，不被雜念或身體不適所幹擾，是定力增長的表現。
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本句說明在修行或日常行住坐臥中，採取適當的威儀（身心調適的姿態）能有效維持體能，避免因過度緊繃或不當姿勢而導致身體迅速疲乏，體現了瑜伽師地論中對修行生理狀態與心理狀態平衡的關注。
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此處討論修行者在進入特定禪定或心境後，能維持一種極其安穩、不被外界或內在擾動所撼動的坐姿與心態。
這種狀態被稱為「不共法」，意指非一般凡夫或低階修行者所能達到的特殊境界，屬於高階瑜伽修行者的特徵。
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本句旨在強調佛法修行中，其外在的威儀（身心調攝）與內在的法義是相應的，而外道（非佛教的修行者）的教義與實踐中缺乏這種由內而外、符合正法修行路徑的威儀規範。
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此處描述修行者在進入禪定或靜坐時，因內在心境與外在身心的調適，使得坐姿與外在形貌呈現出端正、莊嚴的狀態。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，身心的端正與內在的定力互為表裡。
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本句描述修行者在實踐瑜伽師地之教法後，外在表現出的莊嚴威儀能自然感化他人，使他人生起正信與敬意，說明內在修行的證悟會自然顯現於外在行相。
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此句描述在特定法會或修行場域中，獲得佛陀及其聖眾共同認可與允許的安住狀態，強調法會秩序與共識的圓滿。
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本句描述修行者在達到特定境界後，其外在的威儀（身心調攝的表現）符合正法標準，因此獲得所有具備智慧與德行的聖賢一致的認可與讚嘆。
在《瑜伽師地論》的體系中，威儀不僅是形式，更是內在定慧修行的外在顯現。
。
本句強調在修行禪定前，需先正觀（正確觀察）相關的五種因緣（條件），在理會這些條件後，再採取加趺坐的姿態進入定境，體現了瑜伽修行中「觀」與「坐」的次第關係。
。
此句為論述修行之身心調適。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調身心一致，首先從身體的端正（端身）與願力的正向（正願）入手，作為進入深層禪定或正念觀察的基礎準備。
。
此句出自《瑜伽師地論》關於禪定調身（身調）的指導。
在進入定慮之前，必須先校正身體姿勢，避免懈怠或歪斜，以確保身心安定，為後續的止觀修行奠定基礎。
。
此句為論書中的設問，旨在探討「正願」的定義。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，「願」是指對目標的志向，而「正願」則是符合正道、能導向解脫且不偏離正法的正確願力。
。
此句描述修行者在心性調練上的要求。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，心之「調柔」是指透過禪定與戒律的修習，使心不再躁動、剛強；「正直」則是指心念不偏斜，不以欺瞞或諂媚手段獲利，是達成定慧之基礎的心理狀態。
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本句說明禪定修行中「身心相依」的關係。
透過有意識地端正身姿（策舉身），能有效對治心靈上的惛沈（精神萎靡）與睡眠，使心意識保持清醒，為進入定境創造身體條件。
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本句描述修行者在離欲與誠實的基礎上，心境達到一種安定狀態。
諂詐屬於一種心上的造作與不誠實，會導致心神不寧；當修行者能離除此類心垢，心便不再隨外在環境的變遷而產生劇烈波動，達到定心的狀態。

本句為論書之設問形式，旨在探討修行者在心意識狀態中，如何陷入一種與正念（Sati）相反、背離正念的定境或習慣性狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這涉及對心意識運作方向的精確定義，用以區分正念的建立與錯誤定境的安住。
。
此處討論的是「念」在修行中的正向運用。
當修行者以「如理作意」（正確的思考方向）來引導念心時，這種念能與正理相應，從而產生一種「背離」的力量，使心靈能夠捨棄並違逆所有屬於「黑品」（惡法、煩惱）的心理狀態。
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本句討論在修行定力時，心念對象的轉移與排除。
在瑜伽師地的修習中，「背念」是指心念偏離了核心的定境而轉向其他定相，這在追求更高層次定力的過程中被視為一種幹擾。
因此，修行者必須除遣所有屬於「不定地」（尚未進入定境的階段）的雜亂對象，以達到純粹的定相。
。
本句在《瑜伽師地論》中用於總結對外在身心舉止（威儀）達到正向、完整且符合法度狀態的定義。
威儀圓滿不僅指外在形態的端正，更強調內在定力與外在行持的統一，是修行者在瑜伽行道中應達到的身心調和狀態。

此句為瑜伽師地論中關於修行階段或法相分析的詰問。
在瑜伽師地論的體系中，「圓滿」通常指修行位階的成就或法相的完備，此處在探討如何透過修行或觀照，脫離對特定圓滿狀態的執著，或分析遠離圓滿之狀態的具體義理。
。
此句為承接前文的分類說明，在《瑜伽師地論》的論述體系中，用於將前述之法相或修行階段進一步細分為兩種不同的類別，以利於精確分析。
。
此處論述遠離煩惱或惡友的兩種層次：首先是物理空間上的隔離（身遠離），其次是意識狀態上的不染著與斷除（心遠離）。
在瑜伽師地論的修習體系中，心遠離是更深層且決定性的解脫關鍵。
。
此處定義「身遠離」的具體操作方式，強調在空間與社交上的隔離，旨在排除外界幹擾，創造適合禪定與內省的環境。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，這是建立定力、深化心遠離的物質基礎。
。
本句定義「心遠離」的具體操作路徑：首先是「捨」，即遠離染汙（煩惱）與無記（既非善也非惡的遲鈍心態）；其次是「取」，即修習能導向解脫與智慧的善作意。
這是一種從消極的遠離轉向積極修習的心理轉化過程，旨在建立正確的定力與資糧。

本句在論述修行環境與心態的整合。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，「遠離」不僅指物理空間的隔離（處所、身），更包含行為的規範（威儀）與內心的寂靜（心）。
這四者相輔相成，共同構成完整的修行環境，以利於禪定與智慧的生起。

此句為詢問「心一境性」（Ekaggatā）的定義。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，心一境性是指心意識專注於單一對象，不散亂、不跳轉的狀態，是進入禪定（三摩地）的核心心理特徵。
。
本句定義了「三摩地」（定）在瑜伽師地論中的心理機制：必須具備「同分所緣」（對象一致）、「流注」（意識不間斷）、「無罪適悅」（無煩惱且心領歡喜）以及「心相續」（心念連續）四個條件，方能構成定相。
此處強調的是一種健康的、善心的專注狀態。

此句為論書中的設問，旨在定義「數數隨念」這一特定的心意識操作或修行方法。
在《瑜伽師地論》的脈絡下，這通常涉及對特定對象的重複數數或連續憶念，用以穩定心神或對治散亂。
。
本句說明修行者在進入定境時，其相狀的顯現並非偶然，而是基於兩個條件：一是對正法的聽聞與實踐（受持），二是獲得具備資格的導師所給予的指導力（增上力）。
這強調了在瑜伽師地修行體系中，「聞、思、修」與「師徒傳承」對於證悟定境的重要性。
。
本句描述在瑜伽修行中，透過特定的對境（境），使心意識進入一種專注且清淨的狀態（流注、無罪適悅），從而使正念不再散亂，而能隨順法義轉化並穩固地安住在該狀態中。
這屬於瑜伽師地論中關於心意識調御與定力培養的修習過程。
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此句為瑜伽師地論中針對心意識對象（所緣）的定義詢問。
在瑜伽師地論的心法體系中，「同分」是指心意識所對取的對象與該心意識本身的性質相同，或指意識對前一念意識的承接，探討心意識如何將自身或同類心法作為對象的運作機制。
。
本段解釋「同分所緣」在定學中的定義。
在瑜伽師地論的體系中，定並非僅指單一對象的專注，而是指心在對待特定境界（所緣）時，能維持正行（不散亂、不隨離）的狀態。
當心與其所緣的性質相同或處於同一層次時，稱為同分所緣。

此句出自《瑜伽師地論》，屬於對心法（心所）分析的論辯。
在瑜伽師地論的術語體系中，「同分」（Samanvaya/Sadharmya）通常指具有相同性質、類別或特徵的法。
此問旨在釐清特定所緣境（認識對象）與其對應的心法之間，在性質上的同一性或關聯性，以界定該心法的運作範圍。

此句解釋「同分」的定義。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，當討論某種法（所知事）時，若有其他法在性質、功能或類別上與之相似，則將其歸類為「同分」，以便於對比與分析其特質。
。
此處描述的是定力或正念在運作時的狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調念（Sati）的功能在於維持對所緣對象的持續關注，達到「無散亂」（不偏移）、「無缺」（不遺漏）」與「無間」（不中斷）的狀態，這是進入深層禪定或維持正知正念的關鍵指標。
。
此處討論的是修行過程中「流注」的心理狀態。
指在特定的加行（準備修行）中，心念不間斷且強烈地專注於對象，並伴隨適悅（喜悅、滿足）的心理相應，使心意識如流水般持續不斷地流向目標，故稱為流注適悅相應。
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此處討論的是在修行過程中，心念在進入熟道（熟慮階段）時，由於消除了煩惱染汙，使心境達到極其安穩且伴隨適悅感（喜悅）的狀態。
這種狀態不產生新的罪障（煩惱），因此被定義為「無罪適悅相應」。

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本句說明「心一境性」（Ekagratā）在瑜伽師地論的體系中，可分為兩種性質：一種是傾向於平息心亂、進入定境的「奢摩他」（止），另一種則是傾向於分析法相、體察真理的「毘缽舍那」（觀）。
這揭示了定與慧在心一境性基礎上的不同功能方向。

本句定義「奢摩他」（Śamatha，止）的核心在於「心一境性」，即心不散亂，專注於單一對象。
在《瑜伽師地論》的體系中，透過九種心住的修習，使心進入安定、不遷轉的狀態，是修習止觀的基礎。
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本句定義「毘缽舍那」（Vipassanā，觀照）在瑜伽師地論體系中的運作方式。
在四種慧行（如正定、正慧等相關修行）中，當心意識專注於分析、觀察特定對象（一境性）的真實性質（如無常、苦、空、無我）而非僅僅是專注於對象本身時，即進入觀照的範疇，旨在透過對性質的洞察來破除執著。

此句為論典中的設問，旨在探討修行者在禪定或心意識狀態中，心念所安住的九種不同層次或類別。
在《瑜伽師地論》的體系中，心住涉及心意識的定境與運作模式，是分析心法與修行次第的重要部分。
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本句描述修行者在禪定過程中，心念從初步的安定到高度專注、寂靜的次第過程。
這是在《瑜伽師地論》中關於心意識調伏與定力修習的具體狀態描述，強調心從散亂轉為統一、寂靜的層次遞進。
。
此句為總結性陳述，在《瑜伽師地論》的修習體系中，將前面詳細分析的九種心意識狀態（心住）進行歸納，確立其分類定義，以便修行者對照自身心境進行觀察與調伏。

此句為瑜伽師地論中關於修行心態的詢問。
內住（Antaravasin/Internal dwelling）在瑜伽師地論的語境中，是指修行者將心意識從對外在境況的追逐或散亂中收回，專注於內在的覺知與禪定，是進入深層定慮的基礎步驟。
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此句描述的是「攝心」的修法過程。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，修行者需將意識從對外在感官對象（所緣境界）的追逐中抽離，將注意力轉向內在，透過這種「攝錄」與「繫」的過程，消除心意識的跳躍與散亂，以達到定境。
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本句解釋「內住」的定義。
在瑜伽師地論的修習體系中，內住是指透過意識的專注（繫縛），將心從對外境的追逐中收回，使心安定於內在，這是進入深層定力或觀察心性的基礎步驟。

此句在《瑜伽師地論》中探討修行者在進入特定禪定或智慧境界時，如何保持心境的平等且穩定不搖。
此處的「等住」是指心不偏向任何一端，在對治與修習中達到一種平衡且穩定的狀態。
。
此處討論心在繫縛狀態下的特質。
由於心被煩惱繫縛，呈現出「麁動」（粗重波動）的狀態，缺乏定力，因此無法達到「等住」（心境平等安定）與「遍住」（意識在法界中無礙地普遍安住）的禪定境界。
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此處描述的是在瑜伽師地論的修習過程中，如何透過特定的「方便」法門來處理心意識所緣的對象。
透過相續（持續不斷）與澄淨（去除雜染）的手段，將粗重的意識狀態轉化為微細且穩定的狀態，使心與境界達到一種平等、安定且不偏移的狀態，即所謂的「等住」。

此句為瑜伽師地論中典型的詰問形式，旨在探討修行者在特定修習階段（如定或慧）中，心意識應如何正確地安置與維持，以達到不退轉且不散亂的狀態。
。
此處討論的是「安住」的動態過程。
在瑜伽師地論的修習中，安住不僅指靜止不動，也包含在心神散亂後，能透過正念迅速將心攝回（攝錄）至所觀之內境的過程。
這說明瞭修行中「失念」與「恢復」的循環，以及如何透過攝心來維持定境。

此句為論著中的設問，旨在探討修行者如何透過特定的心意識狀態或修習方法，使心靈狀態趨近於某種特定的定境或法義（近住），是進入深層禪定或證悟前的準備階段。
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本段描述修行「念住」的初步操作方法。
強調透過「親近」（接近、習以為常）與「數數作意」（頻繁地提醒、覺察），將散亂的心從外在客塵中收回，建立內在的覺知，這是進入深層禪定或正念觀察的基礎步驟。
。
此句為對前文定義的總結。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，「近住」是指修行者在進入正式的定境或更高階的修行階段前，先在相近的狀態中安住，作為過渡與準備的階段。

此句為詢問修行者如何透過心意識的修習，將躁動不安的心或不調適的習氣，使其變得溫順、安定且符合正法修行之狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，調順通常指對心念的調伏與對法義的順應。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者如何對治心散亂。
透過將導致心不專一的對象（六根對境及煩惱、性相）定義為「過患」，建立起對這些對象的厭離心，從而能有效地收攝心念，進入定境。
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本句說明「調順」的機制：透過建立正確的「想」（觀想/認知），產生一種增上力，用以制伏（折挫）心對外境（諸相）的執著與反應，使心從散亂狀態回歸安定。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是將心從雜染轉向定境的關鍵過程。

此句為論述之啟問，旨在探討「寂靜」在瑜伽師地論體系中的定義。
在瑜伽師地論中，寂靜通常指離欲、離苦、遠離煩惱擾亂的狀態，是修行進入定境或證悟解脫的關鍵特徵。
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本句說明在修行過程中，面對由惡尋思（不善的思考）與隨煩惱（伴隨主要煩惱而生的次要煩惱）引起的心理擾動時，應採取「過患想」的對治方法。
透過認知這些心理狀態的危害性（過患），從而產生厭離心，以達到心靈的安定。
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本句解釋「寂靜」的成立條件。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，寂靜並非天然的空無，而是透過「想」（dhyāna/smṛti）的增上力，對抗意識的「尋」（vitarka，粗顯的思考）與「思」（vicāra，細膩的審視）以及隨之產生的煩惱，使心意識不再向外流散而達到定境。

此句為論述之啟發問句，旨在探討在瑜伽師地論的修行體系中，達到最高層次的心靈寂靜（涅槃或無漏狀態）之定義與特質。
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此處討論的是在特定修習階段中，如何處理暫時顯現的煩惱。
當修行者在失念之際，煩惱暫時現行，若能迅速覺察且不容忍這些惡尋思與隨煩惱，使其立即斷滅，則能恢復到極其寂靜的心境。
這強調了「不忍受」煩惱的決定心對於維持寂靜的重要性。

此句為論述定心狀態的提問。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「專注一趣」是指心意識不再散亂，而能持續地集中於單一所緣（對象）的狀態，是進入深層禪定（三摩地）的關鍵基礎。
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本句定義「專注一趣」的成立條件。
在瑜伽師地論的修習體系中，這是一種有為的定境，需要透過意識的積極努力（加行與功用）來維持，且要求定心狀態必須連續不斷（無缺無間），方能達到心意識完全集中於單一對象的狀態。

此句為論述之啟發問句，旨在探討「等持」的定義。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，等持是指心意識在定境中保持平等、不偏不倚，使心不散亂且不陷入昏沉，是從止觀修行進入深層定力的關鍵狀態。
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本句說明修行從「有功用」到「無功用」的轉化過程。
在瑜伽師地論的修習體系中，透過反覆的練習（數修、數習）使法義內化，最終使心靈在面對對境時不再需要刻意地加行調伏，而能自然地契合真理，達到任運自在的境界。
。
本句解釋「等持」的定義。
在瑜伽師地論的體系中，等持是指一種高度穩定的定境，其特點在於不再需要透過刻意的「加行」（有意識的努力）或「功用」（強行維持）來維持定力，而是心意識自然地處於專注狀態，且不被散亂心所轉移。

本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在進入特定禪定或心意識狀態（心住）時，並非憑空達成，而是需要特定的「力」（指支持、驅動或成就該狀態的心理功能或條件）作為基礎。
這體現了瑜伽師地論中對心意識運作過程的精密分析，強調修行進程中因果條件的完備性。
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此處列舉修行者在學習法義時所需具備的六種心智能力（力），是瑜伽師地論中關於學習與記憶法義的基礎條件。
這六種力相互支持，從最初的接收資訊（聽聞），到內化理解（思惟）、儲存（憶念）、精確掌握（正知）、持續實踐（精進），最終達到熟練掌握（串習）。
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本句描述修行者進入禪定或正覺的初步階段。
首先透過「聞」與「思」的累積（增上），建立正確的見地，進而使心能脫離外在紛擾而住於內境（內觀），並在維持心念連續（相續方便）與清除雜染（澄淨方便）的修行方法中獲得穩定的安住。
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本句描述修行者在進入禪定或專注修行時，如何透過「憶念」（Sati/Mindfulness）與「作意」（Manasikāra）兩種心理機制來對治心散亂。
首先將心繫縛於對象，再透過反覆的提醒與專注，將心神攝受在特定的法上，達到安住與近住的定境。
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本句描述修行者在達到特定階段後，運用「正知」（Sati/Sampajañña）的覺察力來管控心意識。
重點在於將心從散亂狀態（流散）轉化為安定狀態（調順、寂靜），特別是針對「尋思」（Vitarka）與「隨煩惱」的制約，這是瑜伽師地論中關於心所調伏的實踐過程。
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本段描述在瑜伽修行中，面對暫時顯現的煩惱（現行）時，如何運用精進力迅速地予以對治。
重點在於「不忍受」，即不讓煩惱停留，透過主動的斷除與除遣，使心靈回歸到最寂靜且不散亂的專注狀態（一趣）。
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本句說明禪定（等持）的成就並非偶然，而是依賴於「串習」（習慣性的反覆練習）的累積。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調透過反覆的心理訓練，使心意識在特定對象上保持穩定，最終使等持力達到成熟圓滿。

本句處於《瑜伽師地論》對心意識狀態的細緻分析中。
在確定了九種心住（心的安住狀態）後，進一步說明在這些狀態下，心靈如何透過「作意」（意向性的導向或關注）來產生不同的心理運作方向。
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此處描述修行者在對特定法門或對象進行「作意」（意識集中與導向）時，根據定力與熟練程度的不同，分為四個層次：從最初需要強行努力（力勵），到雖有進展但仍有不穩定之處（有間缺），再到穩定無間斷（無間缺），最終達到無需刻意造作而自然契入的境界（無功用）。
這體現了從有為法向無為法過渡的修習過程。

此句描述在禪定修行中，即便處於內住（心不向外散亂）或等住（心境安定平等）的狀態，仍需維持一種積極的覺知與精進（力勵運轉），避免陷入昏沉或無記，以確保定慧等持。
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本句描述修行者在進入深層定境（從初步安住到最極寂靜）的過程中，心念尚未完全純淨，仍存在「有間缺」的狀態，即作意（意識的定向或轉向）仍有不連續、不穩定地運轉，尚未達到完全無間斷的專一。
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此句描述的是一種高度集中的心意識狀態（專注一趣）。
在瑜伽師地論的修習體系中，強調「作意」的連續性，即心在對著單一對象運作時，能保持恆常不間斷的覺知，不產生心散亂或意識的中斷，這是進入深層定境的必要條件。
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此句描述在高度定境（等持）中，心意識的運轉已達到自然、圓融的狀態，不再需要像初學者那樣透過強烈的意志力或刻意的努力（有功用）來維持專注，而是一種自然而然的覺知運作。
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本句在說明修行心住（心意識狀態）的分類。
在九種心住的框架下，特定的四種作意（對象的定向思考或心理傾向）被歸類為「奢摩他」，即旨在使心安定、止息妄想的修行法門。
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本段說明「止（奢摩他）」與「觀（毘缽舍那）」的接續關係。
修行者在建立內心的定力（止）後，進入觀照階段時，仍需依據特定的「作意」（心理定向/思考方向）來引導，才能正確地修習觀照。
這強調了定慧相依，且觀照的修習需要正確的認知導向。

此句為論述之啟問，旨在探討『毘缽舍那』（Vipassanā）在瑜伽師地論體系中的四種分類。
在瑜伽師地論中，毘缽舍那是指透過觀察現象的特徵，而能生起對法之正確理解的智慧，區別於僅僅止息心亂的止（Śamatha）。
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本句說明在《瑜伽師地論》的體系中，止（奢摩他）與觀（毘缽舍那）的相依關係。
觀照必須依止於定心的基礎上，透過四種層次的思惟（正、極、尋、察）來對法進行分析與洞察，方能達成真正的智慧覺悟。

此句為論書之設問，旨在探討在修行過程中，如何正確地運用思惟（思擇）來分析法義，以排除錯誤見解並導向正確的智慧覺悟。
在《瑜伽師地論》的體系中，正思擇是指符合正見、不被妄想或偏見所牽著的審視過程。
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本句描述修行者在不同層次的定慧修習中，如何透過對特定境界（淨行、善巧、淨惑）的觀察，進而對「盡所有性」（一切現象的總體性質）進行正確的思惟與分析。
這體現了瑜伽師地論中由局部境界推及全體法性的認知過程。

本句為瑜伽師地論中針對「思擇」這一心所法之最高境界的提問。
思擇（vitarka）在瑜伽師地論的體系中，是指心在對象之間來回衡量、推敲或分析的過程。
「最極」則是指該心法在修行階段或功能上達到的最高精確度與深度。
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此句描述一種深度的觀察與分析過程。
在瑜伽師地論的修習體系中，強調對「所緣」（心意識所對準的對象）進行徹底的思擇，以揭示其真實的性質（所有性），這是從現象觀察進入實相分析的關鍵步驟。

此句為論中之設問，旨在探討在修行過程中，心意識如何全面且系統地對法項進行尋覓與思惟，以確保不遺漏任何法義，是瑜伽師地論中關於心法運作與分析的關鍵步驟。
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此句描述瑜伽行派中「尋思」的認知過程。
修行者在面對特定的對象（所緣）時，並非盲目觀察，而是由智慧（慧）與有分別的意識（有分別作意）共同運作，精確地捕捉對象的特徵（相狀），並進行全面且周密的分析思考，以達到對法義的深刻理解。

此句為論書中典型的設問形式，旨在定義「周遍伺察」這一特定的心法或觀察方法。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常涉及對心意識狀態或法相的全面、細緻觀察，以達到破除執著或證悟實相的目的。
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此句描述瑜伽修行中對「所緣」（心意識所對準的對象）進行深度分析與觀察的過程。
強調透過審慎的邏輯推演（推求）與全方位的觀察（伺察），以破除對境界的錯覺，達成對法相的正確認知。

本句說明「毘缽舍那」（觀照）並非單一模式，而是根據其觀察的對象（所緣）在「三門」（進入觀照的途徑）與「六事」（觀照的六種具體分析方式）的組合下，產生出多種不同的觀照種類與層次。
這體現了瑜伽師地論中對心法分析的精密分類。

本句為論書之提問，旨在探討「毘缽舍那」（觀照）在修行體系中如何透過三種不同的切入門徑（三門）來實踐，以破除對法之執著並獲得智慧。
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此處描述的是毘缽舍那（觀照）在不同心法狀態下的運作方式。
第一種側重於對現象相狀的直接觀察；第二種與「尋」（粗略思考）與「思」（精細思考）的心路過程相結合；第三種則強調對法相的細膩審視與伺察，旨在透過不同層次的觀照來破除對法的執著。
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本句在探討觀照（毘缽舍那）的不同層次。
在《瑜伽師地論》的體系中，區分了僅僅觀察現象（相）的觀照，與能洞察法性（空性或實相）的觀照。
此處旨在定義一種初步的、僅限於觀察名色等現象特徵而未達究竟實相的觀照方式。
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本句描述在修行初階（等引地）時，對教法進行初步思考的狀態。
此處強調的是一種「暫時性」的思惟，尚未達到瑜伽師地論中所要求的深層分析（思、量、推、察），說明瞭初學者在面對教法時，意識層面僅處於初步接納與淺層思考的階段，尚未轉化為成熟的智慧洞察。
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本句定義了「唯隨相行」的觀照（毘缽舍那）。
在《瑜伽師地論》的觀照體系中，這指的是修行者僅僅觀察現象的特徵（相），尚未深入到對法性或空性的徹底洞察，屬於觀照修行的初步階段或特定層次。
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本句說明在瑜伽師地論的觀照體系中，當心意識在對對象進行初步觀察後，進一步地進行邏輯推演與詳細分析（思量推察），這種依循思考過程而產生的觀察行為被定義為「隨尋思行」的毘缽舍那（擇法）。
這強調了擇法不僅是直覺的覺知，也包含理性的分析過程。
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本句描述的是毘缽舍那（觀照）在瑜伽師地論體系中的一種具體操作過程：先透過理性的推察（推論）建立一個觀察的基準（安立），隨後再將此基準應用於實際的審視觀察中，以驗證法義，這是一種由理論推導轉向實踐觀察的修習過程。
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此句總結前文所述的三種觀照路徑或分析方法。
在《瑜伽師地論》的分析體系中，「毘缽舍那」是指透過正見對法相的詳細觀察與分析，以破除執著並體悟實相。
此處指出的「三門」是指進入此種觀照分析的三種具體途徑或切入點。

本句為論書之設問，旨在探討「毘缽舍那」（觀照）在面對六種不同類別的對象（所緣）時，其觀察方式與分析重點有何差異。
在《瑜伽師地論》的體系中，觀照需依對象的性質（如色法、心法等）而採取相應的觀察方法，以破除對法之執著。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論心意識在修行過程中的運作。
尋（Vitarka）與思（Vicāra）是心意識對法進行觀察與分析的兩種階段。
此處指在運用尋思功能時，應針對特定的六種對象或事項進行審視，以達到對法義的正確理解。
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此處列舉的是在《瑜伽師地論》中，對於法相或名相進行分析與界定時所採用的六種觀察維度。
透過義、事、相、品、時、理的全面剖析，能使修行者對特定對象的性質、狀態、類別及運作邏輯有完整且精確的認知，避免對法義產生誤解。
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此句描述在修行或分析法義時，由內在的「尋思」（思考、推論）轉向外在或對象的「伺察」（觀察、驗證），體現了瑜伽師地論中對於認知過程中思惟與觀察相結合的嚴謹要求。

本句在探討心意識對法義的認知過程。
在瑜伽師地論的心理分析中，「尋」是指心意識在對象上初步地、粗略地徘徊或思考；「思」則是更為精細、持續的審視。
此處詢問的是這種認知活動如何作用於「義」（即法義、真理的內涵）之上。
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本句處於《瑜伽師地論》對心所或認知過程的分析中，強調在對法進行尋思（尋思）時，必須將「語言表達（語）」與「內在義理（義）」正確地對接，確保思惟過程不偏離真實義，是修行者在研習教法時對文字與義理進行精確對照的認知過程。
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本句定義了「尋思於義」的內涵。
在《瑜伽師地論》的心所分析中，「尋」是指粗重的思考或尋找對象，「思」是指較細膩的審視或持續思考。
此處指心意識在面對法義（義理）時，透過尋與思的心理過程進行認知與分析。

本句為論述之啟發問句，旨在探討心意識在處理特定對象（事）時，如何運作「尋」與「思」這兩種心所。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，尋（Vitarka）是指心對對象的初步捕捉或粗著，思（Vicāra）則是對對象的持續審視或細著。
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此句處於《瑜伽師地論》關於正念與正思惟的討論中。
此處的「正尋思」是指在正定或正念的基礎上，對內在（心法）與外在（色法/境法）進行正確的觀察與分析，以排除妄想，導向解脫的智慧思考。
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在《瑜伽師地論》的心所分析中，「尋」是指心意識在對象之間跳躍或初步尋找，「思」是指對對象的持續審視或決定。
此句定義了當心意識將這兩種功能運用於具體對象（事）時，即稱為「尋思於事」。

本句為論書之設問，旨在探討心意識在面對對象（相）時，如何產生「尋」（粗著）與「思」（細察）的心理運作過程。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，尋思是意識對對象的初步認知與持續衡量，是分析心路過程的重要環節。
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此句描述修行者在正思惟（Samyak-sankalpa）的過程中，針對「諸法」的兩種特質（通常指世俗相與勝義相，或苦樂等對立相）進行正確的觀察與分析，以破除對現象的錯誤認知。
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此處討論相（laksana）的分類。
自相是指事物本身獨有的、不與他物共有的特徵；共相則是多種事物共同具備的普遍特徵。
在瑜伽師地論的分析框架中，這是區分個體特質與類別共性的基礎邏輯。
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本句在《瑜伽師地論》中定義「尋思於相」的心理運作。
在心所法中，「尋」是指初步的粗略思考，「思」是指持續的細膩思考。
當心意識對特定的對象（相）進行這種連續的思考過程時，即稱為尋思於相。

此句為論述之導引，旨在探討在瑜伽師地論的分析框架中，「尋」與「思」這兩種心意識活動如何作用於特定的法品（對象）之上。
在瑜伽師地論的心理分析中，尋（vitarka）指對對象的初步觀察或粗著，思（vicāra）則指對對象的細緻審視或持續跟隨。
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此句出於《瑜伽師地論》，討論心意識的運作。
這裡的「正尋思」是指不被妄想或偏見牽引的正確思惟（Samyak-vitarka/vicāra），而「二品」是指在分析諸法時所區分的兩個類別或層次，旨在透過正確的思惟來破除對法的誤解。
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此處在論述業力或心識之性質分類，將其分為「黑品」（惡業或不善法）與「白品」（善業或善法），以對比說明不同性質的法對生命狀態的影響。
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此處描述修行者透過對比「黑法」（惡業）與「白法」（善業）的性質，利用思惟其結果的差異（過患與勝利），來激發對惡的厭離心與對善的追求心，是瑜伽師地論中關於心所與業力分析的修習方法。
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本句為瑜伽師地論中對特定章節（品）的總結性定義。
在瑜伽師地論的體系中，「尋」與「思」屬於心所法，指心意識在對象之間轉移或持續思考的過程。
此處標誌著關於尋思心所之論述的結束。

此句為論述之啟問，旨在探討在心意識運作中，「尋」與「思」這兩種心所（心之功能）在特定時間點或狀態下是如何運作的。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，尋思是心意識對對象的初步捕捉與持續維持，此處旨在定義其具體發生的時機與性質。
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此處討論的是心意識在時間維度上的運作。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，「尋思」是指心意識對對象的追尋與思考。
此句強調對三世時間的正確認知與思惟，是用於分析心法如何在時間序列中運作的基礎。
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此句描述修行者或對象在回溯往昔業力或前行時，透過思惟（尋思）來憶及過去世的經驗，旨在透過對過去因果的觀察，以印證當下的法義或修行狀態。
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此句描述修行者或對象在心中對特定法義或願力的思惟，並將其時間軸設定於未來世，體現了瑜伽師地論中關於意識導向與時間跨度的思惟過程。
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此句在《瑜伽師地論》的脈絡中，通常是指修行者或對象在當下時空對特定法義、因果或修行境界進行的審視與思惟，強調法義的適用性與當下的實踐。
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本句在《瑜伽師地論》中定義「尋思」的心理狀態。
在心所法中，「尋」是指心意識在對象上初步的粗勾勒或追尋，「思」則是更精細的衡量與考量。
此處旨在界定當心意識處於這種連續追尋與衡量狀態時，即定義為「尋思」之時。

本句為論述之啟問，旨在探討在修行過程中，心意識如何對法理進行初步的思考（尋）與深入的思惟（思）。
在《瑜伽師地論》的體系中，尋思是心意識運作的過程，用以分析與理解法義。
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此處指在修行過程中，透過正思惟（Samyak-saṃkalpa）對四種特定的法理進行正確的審視與思考，以導向智慧的覺悟。
在《瑜伽師地論》的體系中，尋思是心意識對法義的推演與分析過程。
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此處列舉四種道理（理），屬於《瑜伽師地論》中對法相或理路的分類分析。
旨在透過不同的邏輯視角（相互依存、功能作用、證明成立、自然本然）來剖析現象的實相，是瑜伽行派分析法義的系統化方法。
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本句闡明在瑜伽師地論的分析框架中，對法義的判定並非絕對，而是基於「觀待」（dependent relativity）的邏輯。
所謂世俗、勝義、因緣之區分，是根據觀察者所採取的視角與思考路徑（尋思）而定，強調名相的界定取決於其對待關係。
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此處屬於瑜伽師地論中對法相的分析。
修行者透過觀察「作用」（Kāritra/Kriyā），分析各法如何運作及其產生的結果，藉此破除對法相的執著，明瞭萬法依因緣而生、依作用而顯的特質。
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此句描述在瑜伽師地論的分析框架中，對法（現象/心法）及其功能（作用）進行精確的對應分析。
強調法與其作用之間具有必然的邏輯關聯，是透過對法相的觀察來推導其功能表現的分析方法。
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本句描述在瑜伽師地論的認知體系中，如何透過邏輯推論（證成）來確立真理，並運用三量（正量）進行思惟與驗證，以達到對法義的正確認知。
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此處論述認識論（量論）中的三種量法。
在《瑜伽師地論》的認識體系中，量是指獲取正確知識的手段。
至教量指依循聖教而信認；比度量指透過類比或推論而知；現證量指直接感官或心靈經驗的現量證得。
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此句描述在修行或論議過程中，透過「正尋思」（正確的思考與推論）來審視某種義理，並探詢該義理是否符合佛法中最高、最究竟的教導（至教）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對法義的正確辨析與驗證過程。
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此句在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，是在探討某種法義或修行境界是否能透過當下的實踐而直接證得，強調「現證」的即時性與真實性，而非僅止於理論上的推論或對未來果位的期待。
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此句出於《瑜伽師地論》中關於法義辨析的邏輯推演，旨在探討特定對象或法相在分析時，是否適合與其他對象進行比對、衡量或類比，以確定其性質或位階。
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本句強調在瑜伽師地論的體系中，對萬法本質（法性）的認知應基於「法爾」（自然如此）的真理。
法性分為一般法性、難以思慮的法性以及安住於真理的法性。
修行者應對此生起正信與領悟，而非陷入理性的揣測（思議）或二元對立的判斷（分別），因為法性的真理超越了語言與邏輯的推演。
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本句定義了「尋思於理」的運作方式。
在《瑜伽師地論》的心所法分析中，「尋」是指心意識在對象上來回擺動、初步探索；「思」則是更深層的審視與推敲。
此處指心意識將對象設定為「理」（法理、真理），並進行邏輯性的思考與分析過程。
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此處說明在《瑜伽師地論》的觀法體系中，透過「六事差別」（指對法相的詳細分析與區分）以及「三門」（指進入觀修的基礎門徑）的觀照，即可將所有類型的毘缽舍那（別作觀）完整地概括與攝受，顯示出其分析觀法的全面性。

此句為論書中典型的問答結構，旨在探討「毘缽舍那」（觀照/觀察）在修行體系中，為何需要區分為六種不同的觀察方式（六事差別），以釐清其建立的法理依據與實踐目的。

本句為對前文疑問的回答。
在《瑜伽師地論》的體系中，許多法義的劃分與建立是基於修行者覺悟程度（三覺）的差異而設定，以對應不同階段的修行實踐。
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此句為瑜伽師地論中針對「覺」之分類的詢問。
在瑜伽師地論的體系中，三覺通常指對法相、法性及實踐路徑的覺察與體悟，旨在透過對心意識狀態的精確分析，導向最終的解脫。
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此處描述的是在瑜伽師地論的認知分析框架中，對「覺（jñāna/awareness）」的不同層次或類別之區分。
分別從語言定義（語義）、對象範圍（邊際）以及客觀實相（如實）三個維度來界定覺知的精確度與範圍。
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此句描述認知過程中，心在尋思（vitarka-vicāra）對象的義理時，隨之產生對語言表達之意義的覺知。
在《瑜伽師地論》的認知分析框架中，這涉及心如何從對義理的思維轉化為對語言符號及其指涉意義的領悟。
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本句描述在瑜伽師地論的認知分析過程中，透過對對象（事）及其本質特徵（自相）的深入思惟，使心意識能觸及並覺知該對象的範圍與邊界（邊際覺），這是從分析名相到掌握對象全貌的認知過程。
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此句描述在瑜伽師地論的修行體系中，如何透過對法相（共相）、時間（品時）以及法理（理故）的深入觀察與思惟，從而破除妄執，生起符合實相的覺知（如實覺）。
這是一種從分析觀察到直覺體悟的認知過程。
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本句在討論瑜伽師的認知範圍，強調其所能覺知或體證的對象（境界）僅限於前文所述的特定範圍，旨在界定修行者在特定階段的認知邊界。
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本句處於《瑜伽師地論》對名言與實相的分析中。
探討語言如何對應對象，區分了「所有性」（事物被定義、被賦予的屬性/狀態）與「如所有性」（事物本然的、如其所是的性質），旨在分析認識論中語言標記與客觀對象之間的關係。

本句探討在修行不淨觀時，如何運用「毘缽舍那」（別作觀/分析觀）來區分與分析六種不同的觀察對象，以破除對身體的執著與貪愛。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對定慧修習中分析觀察方法的具體指導。

本句說明修行者如何透過「不淨觀」的增上力，在瑜伽師地論的「等引地」（初地前之準備階段）中，藉由如理作意（正確的認知導向）來徹悟不淨法的深義，以對治貪欲。
。
此句出自《瑜伽師地論》中關於「不淨觀」的修習。
透過對身體物質特性的如實觀察（知其不淨），破除對色身的執著與貪愛，進而生起厭離心，以利於修行脫離對肉體的渴愛。
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本句描述修行者透過觀察種種行相（現象特徵），將其與先前學習的「不淨觀」或關於不淨之法義相印證，從而真正領悟正法的內涵。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於將理論（聞）轉化為實踐領悟（解）的過程。
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此句出於《瑜伽師地論》，討論修行者如何透過對「不淨」的觀察與思惟，來對治貪欲。
這裡的「尋思其義」是指不單是觀察不淨的現象，而是深入分析其本質與理路，以達到斷除執著的目的。

此句為論書中的設問，旨在定義「尋」與「思」這兩種心法在面對特定對象（彼事）時的運作方式。
在瑜伽師地論的心理分析中，「尋」是指粗重的思考或初步的審視，「思」則是較為精細的衡量或持續的思惟。
此處旨在釐清意識在處理特定法義或對象時的認知過程。
。
此處描述修行者在理解不淨觀的義理後，將觀察對象（不淨物）區分為「內」與「外」。
內指自身身體，外指他人或環境中的不淨物，旨在透過全面性的不淨觀來對治貪欲與對色身的執著。
。
本句在《瑜伽師地論》的心理分析框架下，定義「尋」與「思」這兩種心所（心法）在面對特定對象（彼事）時的運作狀態。
尋（vitarka）指粗重的思考或初步的審視，思（vicāra）指細膩的持續思考或精確的審查。
此處旨在界定心意識在處理特定法義或對象時的認知過程。

此句為論書之提問，旨在探討「尋」與「思」這兩種心所法（心理功能）本身的定義與特徵。
在瑜伽師地論的心理分析中，尋（Vitarka）是指對對象的初步思考或粗著，思（Vicāra）則是對對象的持續審視或細著。
此處要求定義其「自相」，即分析這兩種心法在不依賴他法時的本質屬性。
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此處描述的是修行中「不淨觀」的實踐。
透過對身體內部汙穢之相的觀察，發起「勝解」（正確且強大的理解），旨在破除對色身產生執著與貪愛，以達到離欲的修行目的。
。
此處屬於瑜伽師地論中關於「身心分析」或「不淨觀」的詳細觀察。
透過對身體各部位（從外在的髮毛到內在的腦膜、排洩物）的細緻分析，旨在破除對色身之常淨的執著，建立對物質組成之實相的認知。
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此處描述的是一種觀修方法，透過將身體內複雜且多樣的不淨物（如血、膿、痰等）簡化並歸納為「二界」（通常指水界與火界，或指不淨的物質屬性），以破除對肉身的執著與貪愛，建立對身體不淨的正確認知（勝解）。
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此句在論述物質構成的四大元素（地、水、火、風）之基礎。
在《瑜伽師地論》的分析中，地界代表堅固、支持的特性，水界代表凝聚、流動的特性，是用於分析色法組成成分的基礎名相。
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此處指修行者透過觀察身體由最外層（髮毛）到最汙穢之物（大便）的組成，體認其不淨與無常，從而對「地」（此處指物質性質或身體組成）產生勝解，以破除對色身之執著。
。
此處屬於瑜伽師地論中對物質組成或不淨觀的分析。
透過觀察身體分泌物（如淚、汙垢、小便）皆屬水質，以此建立對「水」之性質的勝解（正確且深刻的認知），旨在破除對身體的執著，體悟物質的不淨與組成特性。
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此句描述修行者透過觀察自身身體的種種不淨（如皮、肉、骨、血等），以此對治對色身的執著與貪愛，是瑜伽師地論中關於不淨觀的具體修法步驟。

此處描述的是「不淨觀」的修行過程。
修行者在觀察內在不淨後，進而觀察外部不淨物（如瘀青、膿血等），透過對這些厭離行相的觀察，破除對身體的執著與貪愛，從而發起對不淨實相的勝解（正確且堅定的認知）。
。
此處描述的是修行者在觀修「不淨觀」時，如何建立對屍體（死屍）的認知過程。
透過視覺、聽覺或思惟（分別）來確認屍體腐敗的特徵（青瘀），以此破除對肉身的執著與貪愛。
。
此處在描述不淨觀（或稱死屍觀）的修行對象。
透過觀察各種不同身分、關係、階級與年齡的屍體，旨在打破對色身之執著，體悟無論生前身分如何，最終皆歸於腐朽，從而生起出離心。
。
此處描述的是在修習「不淨觀」時，觀察屍體腐敗過程的具體階段。
透過對屍體由鮮活轉為青瘀、膿爛的生理變化進行細膩觀察，旨在破除對肉身色相的執著與貪著，以此建立不淨觀的定力。
。
本段出自《瑜伽師地論》中關於「不淨觀」的修習。
透過觀察屍體腐敗的不同階段（如膿爛），引導修行者對肉身不淨產生深刻的認知（勝解），藉此對治對色身之貪著。
。
此處描述的是瑜伽師地論中關於「不淨觀」的修習過程。
透過觀察屍體腐敗的具體階段（如生蟲、壞敗、腫脹），引導修行者對肉身不淨產生強烈的覺知（勝解），藉此對治貪欲與對色身的執著。
。
本句出自《瑜伽師地論》中關於意識與認知（勝解）的分析。
此處以屍體被動物食噉為例，說明意識如何根據外部對象的狀態（被食噉）而產生對應的確定認知（勝解），用以分析心識對現象的判斷過程。
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本句描述修行者透過觀想或實際觀察屍體腐敗、被食的過程，以破除對肉身色相的執著（不淨觀），進而從對死亡與無常的深刻體悟中，產生一種超越常情的、對真理的確定認知（勝解）。
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此處描述的是「不淨觀」中的屍體分解相。
透過觀察屍體被食噉而導致的肢體分離與肉質損毀，旨在破除對色身之常恆與美貌的執著，使修行者對身體終將分解、不淨的實相產生堅定的正確認知（勝解）。
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本段描述的是瑜伽師地論中關於「不淨觀」的修法。
透過觀察屍體腐敗至骨骸散落的極端狀態，破除對肉身色相的執著與貪愛，使修行者能從生理構造的破碎中體悟無常與不淨，進而產生「勝解」（正確且堅定的理解）。
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本段描述在修行不淨觀或分析色法時，若觀察不夠精微，僅將骸骨視為一個整體連接的粗相，而未能分析其組成零件（支節）的屈曲與分佈，會導致對色法組成產生錯誤的認知（鎖勝解），無法達到徹底破除執著的分析境界。
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此句出自《瑜伽師地論》中關於身體構造或動作觀察的描述，旨在透過對肢體細節（支節屈曲）的精確觀察，分析身體生理構造（骨鎖）的運作狀態，屬於瑜伽修行中對身心觀察（身隨觀）的具體分析。
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此處於《瑜伽師地論》中，是以「鎖」作為比喻，用以說明束縛眾生、使其無法解脫的種種障礙或煩惱。
在論述心法或修行障礙時，常以具象的束縛物（如鎖、繩）來對應心理上的執著與繫縛。
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此處描述生命在受限狀態下的束縛情況。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此類描述通常用於說明眾生被業力或物質身軀所禁錮的狀態，將身體的構造比喻為鎖鏈，強調物質形態對精神自由的限制。
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此處描述地獄中極其慘烈的受苦景象，透過對身體部位（脊骨至頭骨）被禁錮或折磨的具體描寫，揭示惡業感召下的極端痛苦，旨在警惕修行者遠離惡行。
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此處屬於《瑜伽師地論》中對身體構造（色法）的詳細分析，旨在透過對物質組成（如骨骼連接）的觀察，破除對身體實體的執著，體現「色法」的組成與分析。
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此處討論的是將肉身形骸比喻為一種「鎖」，意指物質身體的限制與束縛，使眾生受困於輪迴之中，無法輕易解脫。
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此處屬於《瑜伽師地論》中關於身心分析或業力束縛的細微名相定義，透過對「鎖」的不同分類（如支節鎖與骨鎖）來精確描述某種狀態的限制或定格，旨在透過名相的區分來釐清法義的界限。
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此處屬於《瑜伽師地論》中關於三十二相或相貌特徵的詳細分類討論。
文中描述特定類型的身體相相，用以辨識或說明特定類型的身相特徵。
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此處討論的是關於「相」的假名與構造。
在瑜伽師地論的分析框架中，探討物質構成（如木石泥）如何被賦予特定的名稱（假名）並形成特定的外相（骨鎖相），旨在分析名相與實體的關係，破除對物質形態的執著。
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此句出自《瑜伽師地論》中關於不淨觀或身體構造的分析。
在此語境下，「骨鎖相」是指身體骨骼連接、交錯的構造狀態。
透過觀察骨骼的真實相狀，旨在破除對肉身美化的執著，體現不淨觀的修行目的，以斷除對色身的貪著。
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此處討論的是對名相的分析與破除。
在瑜伽師地論的分析框架中，透過對「假名」的思惟，將對象從複合的假名（骨鎖）還原到其本質的屬性（鎖）的勝解（正確理解），藉此破除對假名實體的執著。
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本句描述修行者在觀照特定相狀（骨鎖相）時，透過正確的思惟，從初步的認知提升至「勝解」的階段。
勝解是指一種正確、堅定且不被顛倒視見所動的深刻理解，是證悟前的關鍵認知轉化。
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此處討論物質（色法）的毀壞過程。
在瑜伽師地論的分析中，色法不僅有自然的衰朽，還涉及因造作而產生的色相如何透過三種不同的方式（變壞）而消逝或轉化，用以說明物質現象的無常與遷變。
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此處討論的是「變壞」（梵文：vināśa），指法在時間流逝或因緣影響下而毀滅、消失。
瑜伽師地論將其分為三類：自然變壞是指事物達到壽限而自然消亡；他所變壞是指受外部因素幹擾而毀損；俱品變壞則是指與其共生的法一同毀滅。
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此處描述身體在死亡後物質分解的自然過程。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這類對屍身腐敗過程的詳細描述，旨在讓修行者觀察色身之不淨與無常，以對治對身體的執著，生起厭離心。
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本句在論述物質（色法）的生滅與毀壞過程。
在《瑜伽師地論》的分析中，強調物質的變異與壞滅是由特定的因緣（如不淨或毀壞因）所驅動，描述從攝取營養（食噉）到最終身體崩解（分散）的連續毀壞過程。
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本句處於《瑜伽師地論》中關於物質組成與毀壞的分析。
此處討論的是複合物質（俱品）的毀損方式，說明當組成部分（如骨與鎖）單獨或共同毀壞時，皆屬於整體組成結構的變異與毀損。
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此句出自《瑜伽師地論》中關於「不淨觀」的修習。
修行者透過觀察外在身體的汙穢（外不淨相），以此對治對色身產生貪著的心理。
此處強調「如實了知」與「尋思」，是指透過正確的認知與持續的思惟，將對象的本質（自相）視為不淨，從而離欲。

本句為瑜伽師地論中關於對治貪欲的修行方法。
透過觀察身體不淨的共同特徵（共相），以破除對色身美化的執著，進而熄滅貪著心。
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此處討論的是修行者在特定境界或狀態下，身體內在與外在色相的維持情況。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常涉及對色身（物質身體）與淨相之觀察，分析其在特定條件下是否保持不變。
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此處討論觀想不淨法之修行。
透過觀察身體外在色相的腐敗（變壞），以對治對色身產生執著與貪愛，進而生起厭離心。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論透過觀修「不淨觀」來破除對色身執著的過程。
修行者首先觀察內身不淨之處，體悟其在本質上（法性）與其他事物是平等且相似的（皆是無常、空性、非我），進而將此理推演至看似「淨色」的部分，使對身體的貪著全面瓦解。
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本句探討色相（物質形態）與法性（本質）的關係。
在瑜伽師地論的體系中，強調修行者透過淨化心識而顯現的淨色相，其本質並非凡夫的染汙色，而是與覺悟之法性相應，說明相相（現象）與性（本質）在成就後的高度統一。
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此句為比喻之起首，旨在透過對外在不淨色相（如身體的汙穢、不潔之相）的觀察，引導修行者對治對色身的執著，是瑜伽師地論中關於不淨觀或破除相執的論述邏輯。
。
本句處於《瑜伽師地論》中關於對治貪欲的修行法門。
透過觀察身體及物質的「不淨共相」（即所有色法共同具有的汙穢、不潔特質），以對治對色身的執著與貪愛，是修行不淨觀的核心步驟。

此句為論書中的設問，旨在定義並分析「尋」與「思」這兩種心所（心法）在特定品類或對象上的運作機制。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，尋（Vitarka）指對對象的初步審視或粗著，思（Vicāra）則指對對象的細膩審視或持續跟隨。
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本段論述瑜伽師地論中關於「不淨觀」的修習邏輯。
修行者需透過思惟，將對色身（內在）與物質環境（外在）的「淨色相」（外在美觀）轉化為對「不淨法性」（本質汙穢）的如實知見。
若未能如實知見而生貪欲，則陷入「顛倒」狀態，被歸入「黑品」（煩惱法），屬於「有諍法」（即非寂靜、仍有爭論與對立的法），最終導致身心的痛苦與煎熬。
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本句說明業力因緣如何導致未來生命在面對生理必然的衰老與死亡時，產生強烈的心理痛苦（憂苦）與精神擾亂（擾惱）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了心所（如憂、嘆）與外在因緣（生老病死）的交互作用，揭示了輪迴中苦受的心理機制。
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本句論述透過「不淨觀」來對治對色身之貪著。
當修行者能將外在清淨的色相（淨色相）視為其本質的不淨（不淨法性）並如實觀察時，能破除對色身的顛倒執著。
在《瑜伽師地論》的分類中，此類正觀屬於「白法」（善法），因其符合真理而稱為「無諍法」，最終導向斷除輪迴苦與煩惱的解脫果。
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此句體現瑜伽師地論中關於「除垢」的修行實踐。
修行者透過覺察內在的「黑法」（煩惱、不善法），建立強烈的對治心，不再對惡習與煩惱產生慣性忍受，而是以斷除與遣散為目標，以達到心靈的淨化。
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此句出自《瑜伽師地論》，處於修行者自我檢視與對治的語境中。
「白品」指善法、正法或清淨的心所。
修行者透過觀察內心，發現缺失的善質（未生）時，應透過對治與修行使其生起，以達到心性的轉化與淨化。
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此句描述心所或法之生起過程。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，法之運作不僅在於「生」，更在於「住」（維持狀態）以及隨後的「增長」（擴展影響力或強度），說明心法運作的連續性與演進過程。
。
此句在《瑜伽師地論》中用於界定「尋思」在特定法品（內容單元）中的定義或運作方式。
尋思（Vitarka-vicāra）在瑜伽師地論的心所法分析中，是指心意識對對象的初步思考與細膩審視，此處旨在對前述的分析過程做總結性定義。

本句為論書中的設問，旨在定義「尋」與「思」這兩種心法在特定時間點或狀態下的運作機制。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，尋（vitarka）是指心對對象的初步粗勾勒或尋覓，思（vicāra）則是心對對象的細膩審視或持續跟隨，此處旨在釐清這兩種心活動發生的時機與定義。
。
此處描述修行者在觀照自身時的思維過程，探討內在身心是否具備清淨的物質特徵（色相），這是瑜伽師地論中關於身心分析與修習階段的觀察。
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本句在討論色法（物質現象）的存在狀態。
在瑜伽師地論的分析框架中，探討外在物質（色相）的淨與不淨，以及其在時間維度（現在世）的實然存在，用以分析對象的屬性與感知。
。
本句討論色相之遷變，說明即便在過去世中具備清淨的形相，受業力與時間之影響，在現世仍會依照因果次第而顯現種種不淨之相，強調色身之無常與業力之轉化。
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本段討論色身之淨穢轉化。
在瑜伽師地論的語境中，此處在分析修行者或特定境界之色相在時間維度上的恆常性，旨在說明特定之「似淨色相」在未來世中不會墮入如凡夫般的外在不淨狀態，以此論證色身淨化之果位或特質。
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本句旨在透過觀察色身在三世（過去、現在、未來）中始終不變的不淨特質，來破除對身體的執著與貪著。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是透過「不淨觀」來對治色慾、生起厭離心，進而導向解脫的修行法門。
。
本句在定義心意識運作的特定階段。
在《瑜伽師地論》的心法分析中，「尋」與「思」是指心意識在對象上持續運作、推敲或轉移的過程。
此處旨在界定當心處於這種思維狀態時，在名相上被定義為「尋思」。

本句為論書中的設問，旨在探討如何透過「尋」（粗重的思考）與「思」（細膩的思考）這兩種心法，去分析與體會特定的法理。
在《瑜伽師地論》的體系中，尋思是認知過程的一部分，用以對法理進行邏輯推演與深化理解。
。
此句旨在透過分析破除對「我」與「有情」的實體執著。
在瑜伽師地論的分析框架中，若能體悟內外皆無實體可得，則能超越對立的淨穢觀，達到不落兩邊的中道智慧。
。
本句旨在破除對「淨」與「不淨」的實有執著。
在瑜伽師地論的分析框架中，淨與不淨並非事物的內在本質，而是一種基於色相與身形的「假名」與「施設」。
修行者需體認到，所謂的淨穢僅是心識對外相的主觀認定，而非客觀實相。
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本句描述意識在死亡過程中的狀態。
在瑜伽師地論的分析中，壽、煖、識是維持生命的核心要素。
當生命終結（棄捨身時），這些心識不再執持（掌控）肉體，心靈進入一種無意識、無思考的僵直狀態，如同木頭般失去靈活性與認知功能。
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本句討論生命在死後進入毀壞過程的階段。
在《瑜伽師地論》的分析中，生命並非瞬間消失，而是經過特定的毀壞階段（分位），透過觀察這些漸次變壞的過程，可以判定其死沒的狀態與進程。
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此處屬於《瑜伽師地論》中關於身體受損或病苦的詳細分類描述，旨在分析各種生理痛苦的層次與種類，以對應修行中對苦受的觀察。
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此句旨在透過觀察身體的來源（業力、生殖、飲食），揭示肉身的不淨與無常，旨在破除對自我的執著（我執），是瑜伽師地論中關於「不淨觀」或「身觀」的修行實踐，讓修行者體認到身體僅是因緣的聚合。
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此句旨在破除對色身「淨化」的錯覺。
在瑜伽師地論的觀照中，強調身體的本質是不淨的，即便暫時出現看似潔淨的現象（如化妝、洗滌或特定生理狀態），也僅是因緣暫造的假象，其本質（體）依然是充滿不淨之物，用以對治對身體的貪著。
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本句描述在瑜伽師地論的分析框架中，對法理的探究需從三個維度切入：世俗諦（常規認知）、勝義諦（絕對真理）以及因緣觀待（依條件而成立的相對性），以確保對法義的理解全面且不落兩邊。
。
本句描述修行者在觀修「不淨觀」時的心理確立過程。
透過對身體不淨相的持續觀察與反覆修習（善修、善習、多修習），使心對色身產生厭離心，從而根除對感官慾望的貪著（欲貪）。
這屬於瑜伽師地論中關於對治貪欲的具體修法步驟。
。
本句強調在修行過程中，必須堅決斷除對感官慾望的貪著。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，欲貪是造成煩惱與輪迴的核心原因，必須透過對治法（如不淨觀等）予以徹底根除，方能進階至更高的禪定與智慧境界。
。
本句處於《瑜伽師地論》對修行路徑與理路分析的語境中。
此處區分了「作用道」（實踐與運作的過程）與「理」（對法理的思惟與推究），強調在修行過程中，既要依循作用的軌跡，也要透過理性的尋思來確立對法義的正確理解。
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本句描述修行者透過「不淨觀」（Asubha-bhāvanā）來對治欲貪。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調不僅要初步修行，更需透過「善習」與「多修習」使觀法內化為習慣，如此纔能有效地根除對色身執著的貪欲。
。
在《瑜伽師地論》的論述體系中，此句強調該法義或認知方式是達到真理、衡量正法的最高標準（量），是用以判定修行進展與法義正確性的最終依據。
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此句描述修行者在修習不淨觀時，能將注意力轉向內在，直接觀察身體內部的不淨相，以對治貪欲與對色身的執著。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於對治愛欲的觀法，旨在透過現見不淨來破除對身體的幻覺與執著。
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本句描述在《瑜伽師地論》修習過程中的心念控制。
重點在於對「欲貪」的兩種處理方式：一是「預防」（未生不生），透過正念與修習切斷貪欲的起心；二是「對治」（生已除遣），在貪欲生起後立即運用對治法將其消除，以達到斷除煩惱的目的。
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在《瑜伽師地論》的量論體系中，此句旨在界定某種認知方式屬於「現量」。
現量是指對對象直接、無錯地感知，不經過推論或概念的介入，是認識論中最基礎的直接經驗。

此句處於《瑜伽師地論》對量法（認識論）的討論中。
指透過將對象與標準進行比對、衡量（比度量），可以獲得正確的認知或對法義的領悟，強調一種邏輯比對的認知路徑。
。
此句探討在修行對治法（如思惟對治煩惱的法門）時，心意識在面對「能治」之對象（所緣境界）時，為何仍會產生煩惱的矛盾現象。
這涉及瑜伽師地論中關於心意識運作與煩惱生起之因緣的細膩分析。
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此句描述在瑜伽師地論的論理分析中，如何透過「證成」（pramāṇa/establishment）的邏輯過程來確立對特定法理的認知。
強調修行者或論理分析者不應憑空臆測，而應依據可驗證、可成立的道理（道理）來進行尋思（尋思），以達到對真理的正確理解。

此句描述修行者在觀照法性時的思惟過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過對現象（法）的觀察，體悟其背後的本質（法性）。
「成立」指法與法性的關係；「難思」指法性的超越性，非凡夫邏輯可推測；「安住」則是指心意識與法性契合、不再波動的狀態。
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本句說明「不淨觀」在瑜伽師地論體系中作為對治欲貪的具體方法。
強調在面對此種對治法時，重點在於實踐與信受，而非陷入理路上的思議或分別，以避免因過度思慮而削弱修行的實效。
。
本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，透過對「法爾」（事物的真實狀態/如實相）的觀察與思惟，以正確的理路去分析、推導法義，避免主觀臆測或錯誤的推論。

本句說明不淨觀的具體操作方法。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，不淨觀旨在破除對色身的執著。
修行者需透過觀察身體內外的六種不淨處（六事），分析其差別，將其作為「毘缽舍那」（勝觀）的對象，從而生起厭離心，斷除貪欲。

本句探討在修習慈愍（慈悲）觀時，如何透過對六種不同對象（所緣）的觀察，將其轉化為「毘缽舍那」（離相觀/別作觀），以避免落入對象的執著，將慈悲心昇華為智慧的觀察。
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本句解析「慈愍相」的運作機制：慈悲心不僅是對外的利他，亦能轉化為內在的動力，增強修行者對正法的聽聞與受持能力（增上力）。
這種由「欲利益眾生」的意樂出發，進而轉化為對有情的實踐作意與勝解，構成了慈愍相的完整特質。
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本句處於《瑜伽師地論》中關於慈愍（慈悲）的修習討論。
強調修行者不僅要具備慈悲心，更需透過「尋思」（分析、思惟）來正確領悟慈愍的法義，將情感上的慈悲提升至智慧上的覺察，以達到正確的修習方向。
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本句描述修行者在理解法義後，將對象依據情感關係（親、怨、中庸）進行分類思擇的過程。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對心法或對象進行細緻觀察的思維訓練，旨在透過辨析對象的性質來對治執著或嗔心。
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本句探討心識與對象的關係。
在瑜伽師地論的體系中，認識對象（一切品）必須依託於心相續（心識的連續流轉）才能被攝受。
當修行者意識到一切外境皆是心相續所攝時，能對「外事」（外部現象）產生「勝解」（正確且堅定的信解），從而破除對外境實有的執著。
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此處在討論事物的分類界定。
在瑜伽師地論的分析框架中，將與親屬、家庭相關的對象或事務歸類為「內事」，用以區分內外之別，以便於對不同對象進行對治或修行法門的對應。
。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處將特定類別的心理狀態或對象（如怨恨及中庸狀態）歸類為「外事」，用以區分內在覈心心法與外部相關的對待現象，旨在對心意識的運作進行精細的分類與界定。
。
本句描述修行者在慈心（慈愍）的基礎上，針對特定對象或法義進行思惟。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於將慈悲心與智慧思惟結合的過程，旨在透過對眾生苦難的憐憫來驅動正向的思考與對治。
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此處描述的是修行者在修習慈心或利他心時的思擇過程。
透過對不同類別眾生（三品）的觀察，針對那些處於苦樂狀態或有求樂心的人，發起願彼得樂的慈心，旨在破除對象之分別，廣行慈悲。
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此處在論述瑜伽師地的修行次第或心法分析，指出在特定的法相或心態中，存在一種能產生正向利益（饒益）的特質，將其歸類為「親品」，用以分析修行者與法、或人與人之間親近、和諧的心理狀態及其對修行的影響。
。
此句在《瑜伽師地論》中討論心法或對象的性質。
所謂「饒益相」是指能帶來利益、和諧或正向影響的特質；若缺乏此相，則將其歸類為「怨品」，即產生對立、損害或不和的性質。
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此處討論的是在瑜伽師地論的分析框架下，對特定法相或品類的分類。
當一個對象同時具備了相互矛盾或不相容的特徵（相違相）時，在特定的分類體系中被定義為「中庸品」，用以界定其處於兩種極端或對立狀態之間的中間性質。
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本句處於《瑜伽師地論》對心所或心理狀態的細緻分析中。
討論在特定條件（三品）下，若不考慮既有的苦樂感受，而僅就「欲求樂」這一心理傾向來分析，其心念的運作方式與差別可分為三類。
這屬於瑜伽師地論中典型的分析法，旨在透過對心意識細微差別的區分，以達到對名相的精確掌握。
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此句描述眾生在欲界中受慾望驅使，追求感官快樂的狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這是對煩惱與執著之起因的細分，說明欲求是導致輪迴與痛苦的根源之一。
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此句描述修行者在禪定或願力中，對色界定之喜樂狀態的追求。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這屬於對定境中「喜」與「樂」的執著或追求，說明心意識如何被色界的精妙快樂所吸引。
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此句處於《瑜伽師地論》中對「欲」或「求」之心理狀態的分析。
此處指修行者或眾生在特定階段，意識到世間之樂（喜樂）皆為無常且能導致繫縛，因此產生想要遠離、脫離這些感官或心理快感的願望，是走向解脫的初步心理轉向。
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此句出自《瑜伽師地論》中關於慈心觀或願力的描述。
在修行慈心時，對眾生匱乏物質與感官滿足（欲樂）的情況產生憐憫，並發願使其獲得「無罪」的欲樂。
所謂「無罪」，是指不透過偷盜、欺詐或傷害他人等不道德手段獲取的享受，強調在滿足基本生存與感官需求時應符合正業。
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此句討論在特定禪定或心境中，對於不同層次快樂（有喜與離喜）的感受狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，旨在說明心靈在面對各種樂感時，若產生匱乏感或不滿足，其運作邏輯與前述情況相同。
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此句在《瑜伽師地論》中討論心所法之分析。
此處指對「慈愍」這一心所狀態進行尋思（思考、審視）時，所呈現出的特質或定義特徵（自相）。
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此句描述修行「慈心」或「平等心」的觀思過程。
要求修行者打破情愛的偏袒（親）、仇恨的對立（怨）以及冷漠的疏離（中庸），將心境調整至對所有眾生具有相同的慈悲與平等視之，是消除瞋心、建立大悲心的重要修習步驟。
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此句為論書中常見的設問形式，用於引出後續對前文所述法義的因緣分析或理論根據，旨在透過問答結構使論證更為嚴密。
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此句出於《瑜伽師地論》，在討論對治貪著與分析心法之脈絡中。
此處旨在說明：對親近之人產生依戀並追求共同樂趣，屬於凡夫慣常的心理傾向（隨順習氣），在心理機制上是容易實現的，以此對比後文修行中對治執著的困難度。
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此句探討修行者在心態調適上的層次。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調心不偏向極端（中庸品），在此狀態下建立正向的專注（作意）與法喜（樂），是修行中相對容易達成且必要的基礎。
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本句強調修行慈心時，面對「怨品」（討厭或敵對之人）克服嗔心、生起慈悲心的困難度。
在《瑜伽師地論》的修習次第中，對親近者生心較易，而對怨親生心則是檢驗修行深淺、破除我執的關鍵，是從凡夫心轉向菩薩心的重要練習。
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此句旨在闡述「慈心」的修習次第。
修行者透過將慈心擴展至最難對待的「怨品」（仇恨對象），來打破對象的分別心。
若能對怨人產生慈心，則對親近者與中立者給予快樂將更加自然，以此達到無差別的平等慈心。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引導讀者思考前文所述現象或結論的深層原因，隨後將進入詳細的法義分析與論證。
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本句旨在透過分析「能」與「所」的對立，破除對主體（能）與客體（所）的實有執著。
在瑜伽師地的分析框架中，這是在說明現象的空性：所謂的衝突或互動，在實質上並無恆常不變的實體存在，僅是名言的假立與聲相的顯現。
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本句描述色身（物質身體）的組成及其必然帶來的苦受。
依瑜伽師地論之體系，身體由地水火風四大元素組成，具有「麁重」的物質特性，因此在與環境接觸（觸）時，必然產生生理上的壓迫與不適，揭示了色身作為受苦之基盤的特質。
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此處在論述觸（phassa）的分類。
在瑜伽師地論的分析框架中，觸是指感官與對象的接觸。
此句將觸分為兩種：一是聲波對耳根的觸擊（音聲觸），二是物質對身根的接觸（手足塊刀杖等觸），旨在詳細分析感官經驗的組成。
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本句旨在透過觀察身體與觸覺的遷變，導向對所有不饒益（無益）法之無常性的體認。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這是透過對色身與感官經驗的觀察，破除對物質與外在依託的執著，確立無常觀的修行過程。
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此句闡述有情眾生的共相，即處於輪迴之中必然經歷的生理與心理之苦。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對「苦」之本質的觀察，強調生老病死是所有生命共同的特質，以此建立對苦諦的認知，作為修行解脫的基礎。
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本句體現了菩薩的慈悲心與利他願力。
在《瑜伽師地論》的修行框架中，修行者需體認到眾生在輪迴中處於「本性苦」的狀態，因此應以除苦與給樂為修行目標，避免任何增加眾生痛苦的行為。
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本句強調菩薩修行慈悲與平等心的廣度。
修行者不僅要對親近之人行善，更應對「怨家」展現善知識的關懷，並透過「攝」的修行，打破我與他、親與疏的對立，將一切有情眾生視為自身的一部分，以實踐無差別的大悲心。
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此句為佛陀對特定類別或特質的有情眾生進行否定，旨在強調該類特質的罕見性或不存在，用以導正修行者的認知或破除對特定法相的執著。
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此句描述眾生在輪迴中極其漫長的流轉過程，強調即便時間久遠，仍有部分眾生之間未曾建立過特定的親屬或師徒關係。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常用於討論業力、緣分或特定修行條件下的眾生關係。
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此句闡述透過觀察過去生中無始以來累劫的輪迴關係，任何現世的仇敵在過去世中必然曾是親屬。
透過此種思維，能將對他人的嗔恨心轉化為慈心，是修行慈悲觀的重要基礎。
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本句旨在破除對人際情感（怨恨與親愛）的執著。
在瑜伽師地論的分析框架中，透過觀察這些情感的生滅與依託，揭示其本質是依因緣而起的虛幻現象，並非具有獨立自性的真實存在，從而導向離欲與平等心。
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此為論書中常見的自問自答形式，旨在引出後續對特定法義、因果或修行次第的詳細解釋，符合瑜伽師地論之論理結構。
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此句描述心所或情緣的無常與轉化。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，說明情感狀態並非恆定，原本屬於「親」的心理狀態（親品），在特定條件或時間（餘時）的影響下，會轉變為對立的「怨」之狀態（怨品），揭示了情識的變易性質。
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此處討論心識狀態的遷轉。
說明情感（如怨與親）並非恆常不變，而是隨緣而生、隨緣而滅，強調現象界的無常性與不確定性，旨在破除對特定情感狀態的執著。
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此句強調菩薩修行中「平等心」與「平等見」的實踐。
在《瑜伽師地論》的語境下，這是指打破對對象的分別心（如親疏、貴賤、好惡），將一切有情視為平等，是成就大悲心與菩提心的基礎。
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此處描述修行者在特定階段所生起的心理狀態（意樂）。
「相似利益」指與最終目標相近的暫時利益；「安樂」指脫離痛苦後的寧靜；「樂勝解」則是指對最卓越、最殊勝之法義的正確領悟。
這三者共同構成修行者在進階過程中的心理驅動力與認知基礎。
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本句出於《瑜伽師地論》，討論心意識在尋思（思考）過程中所產生的慈愍心之共同特徵。
在瑜伽行派的心理分析中，強調對心所狀態的精確定義，此處旨在界定慈悲心在思維運作時的共相特質。
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本句探討修行者在面對不饒益之人時的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，對不饒益者起瞋心被視為「顛倒」，因為修行者應以慈悲心對待眾生，而非以對方的行為來決定自己的心境。
這種瞋心屬於「黑品」（黑法），是導致輪迴與爭端（有諍法）的根源。
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本句在論述心所的分類與性質。
在瑜伽師地論的體系中，將心法分為黑、白、黑白兩品。
瞋恚屬於黑法（染汙法），若能對境不起瞋心，則心不被顛倒妄想遮蔽，轉而進入「白法」（無漏或善法）的範疇。
所謂「無諍法」是指在聖者與凡夫、或不同見解之間，對於此種正法性質沒有爭議的真理。
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此處討論的是在修行過程中，關於「尋思」（思考與思惟）慈愍心時，心念狀態的區分。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，「黑品」通常指帶有煩惱、不淨或不善的狀態；「白品」則指清淨、善或正向的狀態。
此句是在為前述的分類做總結定義。
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此處描述菩薩在修習慈悲觀或願力時，透過審思對象的存在狀態來分析施予的可能性。
透過對「過去世」有情眾生已不在當下之狀態的思惟，旨在釐清慈悲心的對象範圍與時空限制，是瑜伽師地論中關於心意識分析與對治的修習過程。
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此句描述菩薩發起的大悲願心，將利他心擴展至所有眾生（有情之類），且時間跨度涵蓋未來一切時空，體現了瑜伽師地論中關於「願」的修行與菩提心的廣大範圍。
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本句在《瑜伽師地論》中描述修行者在心中審視、思惟慈悲心（慈愍）的特定心理狀態或階段。
此處的「尋思」是指對慈悲心之對象或性質進行的詳細觀察與思惟，是修行慈心觀的一環。
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此句出自《瑜伽師地論》，旨在透過「審思擇」的分析修行，破除對自我的執著（我執）與對眾生的實有見（眾生執）。
透過分析現象的組成，證悟其中並無獨立、恆常的實體主體，從而消除對「求樂」與「與樂」等主客體關係的妄想，是典型的破相修行。
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本句旨在破除對「主體」的執著。
在瑜伽師地論的分析框架中，所謂的「求樂者」或「與樂者」並非實有的實體，而是由五蘊與諸行（心身組成部分）在因緣運作下，經由名言假名（假名施設）而產生的錯覺。
強調一切現象皆是法蘊的組合，並無獨立的「我」在操作。
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本句說明「行」（samskāra）的產生機制。
在瑜伽師地論的體系中，諸行並非無端產生，而是由過去的業力（Kamma）與內在的煩惱（Klesha）共同驅動、相互作用而形成的條件（因緣），強調了輪迴與心造的因果鏈接。
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本句處於《瑜伽師地論》中關於心所或修行次第的討論。
此處強調「觀待」（依他而成立），指修行者透過觀察眾生受苦的對待關係，進而激發內在的慈悲心（慈愍），將理性的觀察轉化為情感的關懷，是從智慧觀照進入慈悲實踐的過程。
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本句說明透過對「慈愍」心（慈悲心）的持續修習與習慣化，能產生對治作用，從而根除瞋恚這一種煩惱。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調透過反覆的練習（修習）使正法成為習慣，進而達到斷除對立煩惱的效果。
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本句描述在瑜伽師地論的修習過程中，修行者如何透過觀察法義的作用（功能與影響），以此作為邏輯基礎來思惟並喚起對眾生的慈悲心。
這是一種從理路分析轉化為情感實踐的修習過程。
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本句強調前述義理並非隨意揣測，而是具有可靠的、最高層級的教法依據（教量）作為證明，在《瑜伽師地論》的論證體系中，旨在確立法義的正確性與權威性。
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此句描述修行者透過內在智慧（內智）觀察心識的現行（現）及其轉化過程（轉），從而獲得對法義的體悟或證悟。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過對心意識狀態的精確觀察與轉化來達成解脫。
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在《瑜伽師地論》的分析框架中，此句指透過將對象與標準進行比對、衡量（度量）的分析方法，可以獲知或證得特定的法義。
這是一種透過對比分析來確立法相或量相的認知過程。
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此句描述修行者在瑜伽行者的實踐中，並非盲目地生起慈悲，而是基於對法義的正確證悟（證成道理），在此基礎上進一步思惟並發起慈愍心，強調慈悲心應建立在智慧與實證的基礎之上。
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本句探討法與法性之間的關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過對具體法的觀察與分析，進而體悟其內在的本質（法性）。
這裡提到的三種法性，是用於描述法之本質的不同面向：一般的法性、超越常情難以思維的法性，以及處於寂靜不變狀態的法性。
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本句說明修習「慈愍」（慈悲心）對治「瞋恚」的實踐效力。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，慈心是瞋心的直接對治法。
強調此種對治關係是法性如此，無需透過複雜的思辨（思議）或主觀判斷（分別）來證明，而應直接透過實踐體會。
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在《瑜伽師地論》的修習體系中，「勝解」是指對正法產生堅固、正確且無誤的認知與信解。
此處強調修行者在面對特定法義時，必須建立起超越凡夫淺層認知的深層理解，以作為後續修行的基礎。
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本句說明修行者在體悟「法爾」（事物本然之理）的過程中，並非僅止於枯燥的理路分析，而是在對真理的深思中，自然地生起對眾生的慈悲心。
這體現了瑜伽師地論中「理」與「行」的結合，將對實相的認知轉化為慈悲的實踐。
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本句描述修行者在修習慈愍觀（慈悲觀）時，並非僅止於情感的生起，而需配合「毘缽舍那」（分析觀/觀照），透過對六種不同對象（六事差別）的詳細分析，將慈悲心與智慧結合，以破除對象的執著並深化對法性的理解。