大藏經白話翻譯計畫

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本句為論書中的問答形式，旨在釐清在「出離地」（脫離輪迴之境界）中，能夠達成解脫的眾生（補特伽羅）具備哪些不同的類別與特質，以建立系統性的修行階位分析。

本句為論述之啟發問句。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，旨在探討所謂的「個體」或「人」是如何由五蘊等構成要素而建立起來的假名，用以分析個體的實體性與虛幻性。

此句在《瑜伽師地論》的分析框架中，旨在探討特定心意識狀態（心所）在運作時，其對應的對象（所緣）為何。
在瑜伽師地論的體系中，分析心法必須明確其「所緣」，以區分不同的心意識功能。

此句為論述中的提問，旨在引出後續關於修行方法、教導次第或具體指導內容的詳細說明。
在《瑜伽師地論》的結構中，通常用於轉接至具體的實踐指導（教授）部分。

此句為論書中的設問，旨在引出後續關於修行階段、學習方法或具體修習路徑的詳細說明。
在《瑜伽師地論》的體系中，這類設問通常用於導引對特定修行階位（地）或法門的具體操作解析。

本句為論述之起首，旨在探討修行者如何使自身的學習過程與佛法真義相契合，不產生偏差。
在《瑜伽師地論》的體系中，「隨順」強調的是修行實踐與法義理論的一致性，確保學習路徑符合正道。

此句為論書中的設問，旨在探討修行者在實踐瑜伽（指心意識的專注與調伏）時，會因為哪些因素（如煩惱、不專心或違背戒律）而導致定力喪失或修行功德毀損。

此句為論述之開端，旨在定義「瑜伽」在《瑜伽師地論》體系中的核心義理。
在此語境下，瑜伽不僅指身體的修習，更指心意識的調伏與專注，是通往覺悟的實踐路徑。

本句為瑜伽師地論中典型的詰問式結構，旨在探討在特定修行階段或對特定法門進行觀照時，心念應如何定向、如何正確地將注意力導向對象（作意），以達到正確的認知與修行效果。

本句為論書之設問，旨在區分「瑜伽」作為一種修行方法（所作）與「瑜伽師」作為修行主體（人）的分類，以建立後續對修行階位與法門的系統性論述。

此句為論書中的提問，旨在探討瑜伽（Yoga）在瑜伽師地論體系中的具體實踐方法。
在該論中，瑜伽不僅指身體的調伏，更核心的是指心與意識的專注與調練，以達到止觀雙運、證悟真理的目的。

本句為論述之啟發問句，旨在探討修行者如何透過具體的修行路徑（修）以達成最終的覺悟境界（果）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及從五種修行（五種修）到成就果位的次第過程。

本句為論書之設問，旨在探討「補特伽羅」（Pudgala）在不同義理視角下的定義與分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，需區分名言（世俗）上的假名與實體上的有無，以破除對「我」或「恆常個體」的執著。

此句為論書之設問，旨在探討眾生（個體）的分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，補特伽羅（Pudgala）指涉具有意識流轉的個體，此處旨在區分不同根器或類別的眾生，以利於後續對修行次第與法義的對應分析。

本句為論書之設問，旨在探討構成「補特伽羅」（個體/人）之因緣條件。
在《瑜伽師地論》的分析中，補特伽羅並非實有之恆常主體，而是由多種因緣（如業力、名色等）聚合而成的假名，此處旨在對其組成因素進行分類分析。

此句為論書中之設問，旨在對「魔」的定義與分類進行系統性分析。
在《瑜伽師地論》的語境下，魔不僅指外在的天魔，更包含內在的煩惱、障礙以及對修行產生幹擾的心理狀態。
。
此句為論書中的問答式結構，旨在對修行過程中遇到的「魔事」（即妨礙修行、誘發煩惱的魔之作用）進行分類與定義，以便修行者識別並對治。

本句探討在修行過程中，若僅僅追求「空無」而缺乏正確的正見或方法（如落入斷滅空），將導致無法獲得真正的解脫果位。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行需依次第且不離正知，避免陷入錯誤的空見。

此句為對話的開端，引入特定人物的論述。
在《瑜伽師地論》的論辯體例中，透過不同人物的對答來闡明深奧的瑜伽修行與心法義理。

本句為《瑜伽師地論》中對後續將要詳細論述的法義名相進行的總綱列舉。
這些術語構成了瑜伽師地論中分析心法、修行次第與解脫路徑的基礎框架，涵蓋了從個體定義、修行方法到最終果位的完整體系。

本句為《瑜伽師地論》中對「補特伽羅」（個人/眾生）進行分類的總綱。
在瑜伽師地論的體系中，透過對眾生根機、習氣、心性等不同面向的分析，將其區分為二十八種類別，以便於對症下藥地進行修行指導。
。
此句為詢問式，旨在請教關於「二十八」這一特定法義分類的具體內容。
在《瑜伽師地論》的語境中，通常涉及對心所、心法或特定修行階段的細分數量分析。
。
本段落列舉了修行者在根機、煩惱、證悟進程及涅槃形式上的各種差異。
這是在《瑜伽師地論》中對眾生根性與解脫路徑的詳細分類，旨在說明即便在相同的修行體系下，不同根機的眾生在證悟的速度、方式及最終涅槃的狀態上有所不同。

此句為論書中的設問，旨在定義「鈍根」這一類別的眾生。
在《瑜伽師地論》的體系中，根機的強弱（利、鈍）決定了修行者對法義的領悟速度與修行進展的快慢，是區分教法適用對象的重要標準。
。
本句在論述眾生根機的差異。
在《瑜伽師地論》的體系中，根機（根）決定了學習法義的速度。
鈍根者是指在認知、分析與領悟法義時，心智運作較為緩慢，需要更多的時間與反覆教導才能契入。
。
此句為論書之過渡句，旨在提示讀者接下來將對前述對象進行二分法的詳細分析，要求修行者明確區分兩種不同的法相（特徵），以避免混淆，符合《瑜伽師地論》嚴謹的分析體系。
。
此處討論修行進展緩慢或未能即時證悟的原因。
分為先天因素（種姓）與後天因素（修習）兩方面。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調根機的差異以及透過後天修習對根機的改善。

此句為論書中的設問，旨在定義「利根菩薩」的具體特質。
在《瑜伽師地論》的體系中，利根是指對法領悟快速、根基深厚，能迅速契入正法而不需要過多冗長教導的修行者。
。
本句在論述修行者的根機差異。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調個體在認知與實踐（運轉）法義時的效率。
利根者指對法義領悟快、能迅速將理論轉化為實踐的人，而「不遲鈍」與「不微劣」則是指在心智功能與學習能力上不處於劣勢。
。
此句為論書之導引語，旨在提示讀者接下來將對某一法相（Dharma-lakṣaṇa）進行二分法的詳細分析。
在《瑜伽師地論》的體系中，「相」指對法性特徵的精確觀察與定義，是修行者在瑜伽之地上辨別名相、去除錯覺的關鍵。
。
此處討論修行者在領悟法義時的兩種條件：一種是先天稟賦（種姓），即天生對佛法有較強的領悟力；另一種是後天培育（修習），透過修行使根器變得成熟。
這說明瞭悟入法義是先天資質與後天努力共同作用的結果。

本句為瑜伽師地論中關於心所與眾生狀態的詢問。
此處探討的是在特定心法運作下，貪欲（lobha）增長並主導其心識狀態的個體（補特伽羅）之定義與特徵。
。
此句描述「習氣」（vāsana）的形成過程。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，強調煩惱並非單純的發生，而是透過長期的「修習」（習慣性重複）而深植於心識中，形成強大的慣性，影響當下的行為與果報。
。
本句說明貪欲的生起機制。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，貪心並非偶然，而是由過去的習氣與當下的因緣共同驅動。
這裡區分了貪欲的兩種強度與形態：一是「猛利」，指強烈且爆發性的渴求；二是「長時」，指深沉且持久的執著，兩者共同構成對對象的強烈依戀。
。
本句在《瑜伽師地論》中討論心所與眾生類別。
此處指因貪欲心增長而導致的特定眾生狀態或類別，是用於分析煩惱如何主導意識並定義個體特質的法義分析。

此句為論述中針對特定心態類型的詢問。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，探討不同根機或心所狀態對個體（補特伽羅）的影響，此處旨在定義「瞋心」佔主導地位或程度較深的人格特質類型。
。
本句描述「習氣」（vāsana）的形成過程。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，煩惱並非單純的發生，而是透過長期的「修習」（習慣性重複）而深植於心識中，形成強大的慣性，導致在後續生命中容易再次觸發同樣的煩惱。
。
本句說明業力感果的機制。
根據《瑜伽師地論》的心理分析，過去的習氣與因緣導致現前面對厭惡對象時，瞋心會以「強度（猛利）」與「時間（長時）」兩種形式顯現，揭示了情緒反應與過去業因的關聯。
。
此句在《瑜伽師地論》中用於定義特定心態的眾生。
指因瞋心強烈、佔主導地位而導致心靈狀態失衡或業力增長的個體，是用於分析心所與眾生類型的分類描述。

本句為論書之設問，旨在探討在菩薩修行過程中，關於「癡」這一煩惱在「增上」狀態下的具體定義與特徵。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對煩惱及其對治的細膩分析。
。
此句描述煩惱的累積過程。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，強調「修習」（習慣化）是煩惱深根的原因。
個體在過去生中對「癡」的重複操作，使其成為一種深層的心理慣性（習氣），影響當下的認知與行為。
。
本句說明業力因緣如何導致現前心識的癡狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，癡（Moha）不僅是無明，更表現為對錯誤對象的執著或對真理的遲鈍。
此處區分了癡的兩種強度與時間維度：一是「猛利」，指強烈的錯覺或強烈的執著；二是「長時」，指根深蒂固、長期不覺的愚鈍狀態。
。
此處描述的是一種心靈狀態或類型的個體。
在《瑜伽師地論》的分析中，「增上」指某種特質或心所佔主導地位。
此句指因愚癡（moha）過重而主導其心識狀態的眾生（補特伽羅）。

此句為論書中的設問，旨在定義「慢增上補特伽羅」。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，探討特定心理狀態（如慢心）如何成為主導因素，進而定義該類型的個體（補特伽羅）。
。
此句描述煩惱（尤其是「慢」）在個體生命中的累積過程。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，煩惱並非偶然產生，而是透過長期的「修習」（習慣性重複）而強化。
這裡強調「餘生」（過去生）的累積，說明現前煩惱的強弱與過去的習氣有直接關聯。
。
本句說明傲慢（māna）的生起機制。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，傲慢並非單一狀態，而是根據其強度（猛利）與持續時間（長時）來區分。
這顯示了煩惱在現前生起時，受過去因緣影響而呈現的不同特質。
。
本句在《瑜伽師地論》中討論心所法之「慢」的運作。
此處指由於慢心（傲慢）在心識中佔主導地位或強度增加，使得該個體（補特伽羅）表現出以自我為中心、輕視他人的特質，是用於分析心態與人格特質的術語描述。

本句為論書中的設問，旨在探討在修行過程中，如何透過思惟來認識或成就「增上補特伽羅」。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對修行者身分、能力或境界之提升的分析。
。
本句描述修行者在過去世中累積的習氣與經驗。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調「習氣」與「修習」對現前證悟的影響，說明正法修行並非單一世次的偶然，而是基於前世長期的思惟與實踐之累積。
。
本句說明心意識在尋思（vitarka）過程中的強度與時長，是由於前因（因緣）所決定。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這是在探討心意識如何運作以及受何種條件影響而產生不同特質的思維活動。
。
本句定義一種特定的修行境界或類別。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，指透過深化尋思（思考與分析）而達到更高層次進展的修行個體。

此句在《瑜伽師地論》中討論修行者如何透過修習，使自身與他者在法義或境界上達到平等的狀態，或指在菩薩道中如何對待所有有情眾生而無差別心。
。
本句描述一種特殊的煩惱狀態：即便個體在過去生中並未主動強化或習氣深厚（不修不習），但因缺乏智慧觀察（未見過患），導致對煩惱缺乏厭離心，仍處於未覺醒的狀態。
這強調了「見過患」與「厭離」在修行中突破煩惱的重要性，而非僅僅在於煩惱的強度。
。
本句描述一種較輕微的貪欲狀態。
在瑜伽師地論的心所分析中，即便貪欲不至於達到「猛利」或「長時」的程度，只要對特定對象（愛、憎、愚、慢、思）產生渴求或執著，該貪心（lobha）依然處於「現行」狀態，即實際在意識中運作並產生影響。
。
本句延續前文對心所法或心意識狀態的分析，指出貪、瞋、癡、慢、尋思等心理狀態在性質或運作機制上，與前述對象具有相同的特徵。
。
此句描述修行者在瑜伽師地論的階位修行中，透過對法義的體悟與實踐，達到一種不分彼此、無差別心的平等境界，從而稱為「平等補特伽羅」。

此句為論書中的設問，旨在探討一種特定性質的個體（補特伽羅）。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處討論的是關於眾生（個體）之性質的細微分類，探討其與「塵」（微細物質或染汙）之關係及其在本質上的特徵。
。
本段描述修行者在進入特定階段前，對「貪煩惱」的心理狀態。
強調在過去世中對貪欲的習氣較淡（不修、不習），且具備對煩惱的覺察力（見過患）與對治力（厭壞、推求），這是能快速進步的基礎條件。
。
本句描述貪欲產生的心理機制：首先有過去的因緣種子，隨後在現前遇到符合個人喜好的對象（所愛事），且該對象屬於高品質的境界（上品境），進而觸發微細的貪著心。
這體現了瑜伽師地論中對於心意識與外境交互作用的細膩分析。
。
此處描述修行者在對治貪欲的階段，已能對中品與下品（指對象的吸引力等級）的境界完全不生貪心，顯示其定力與捨心之進展。
。
本句在《瑜伽師地論》的心理分析框架下，將前述的分析理路類推至其他心所法。
說明貪、瞋、癡、慢等煩惱心所，以及尋、思等作意心所，其生起、運作或消滅的機制與前文所述之法相同。
。
此句在《瑜伽師地論》中討論眾生的微細性質。
這裡的「薄塵性」是指眾生在極微細的層面上，如同塵埃般微小且具有特定性質的個體存在，用以分析心識與物質（色法）在極微層級的關聯。

本句在《瑜伽師地論》中討論修行者在面對不同個體（補特伽羅）時，應如何採取適當的行持與對待方式，旨在探討根據對象的根機與特質而採取對應的教化或修行對待法。
。
此句定義了特定類別的修行者。
在《瑜伽師地論》的體系中，「四向」是指導向解脫的四種方向（色界、無色界、滅盡定、阿羅漢果），而「補特伽羅」在此指具有特定修行特質的個體。
。
此句為論書中典型的問答式結構，旨在引出後文對特定四種法義的詳細定義與分析。
在《瑜伽師地論》的體系中，此類詢問通常用於界定修行階位、心所法或特定的對治方法。
。
此處描述修行者在證得聖果之前的「向」位（向果之階段）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行由低至高的次第，每一聖果之前皆有對應的向位，表示修行者已進入該果位的修行路徑，正向該果位邁進。
。
在《瑜伽師地論》的語境中，此句描述菩薩在修行過程中，將心念與行持導向有情眾生，以利他行作為修行實踐的核心，體現菩薩道中「行向」的實踐特質。

本句為瑜伽師地論中關於修行位階的詢問。
此處探討的是在證得果位後，依然維持在該果位狀態中的個體（補特伽羅）之定義與特徵。
。
此句在《瑜伽師地論》中界定對象，指已進入聖道、證得四果（須陀洹、須陀師、阿那含、阿羅漢）的聖者。
在瑜伽師地的體系中，強調修行者在不同果位上的心法與境界差異。
。
此句為典型的論書問答形式，旨在引出後續對特定四種法義的詳細定義與分析。
在《瑜伽師地論》的結構中，透過「問」與「答」的遞進，使修行者能明確掌握法相的分類與界定。
。
此處列舉聖道四果，指修行者在解脫過程中所達到的四個階段。
在《瑜伽師地論》的體系中，這代表了從初入聖流直到完全斷除煩惱、證得圓滿解脫的次第過程。
。
此句定義在瑜伽師地論的修行體系中，達到特定果位並安住於該果位之修行者的稱謂。
強調的是修行者已證得果位且能穩定維持在此狀態，而非僅是暫時的體驗。

此句為論書之設問，旨在探討菩薩在修行過程中，如何基於對佛法、正法以及自身能力的信心（信），而展開相應的菩提行。
在《瑜伽師地論》的體系中，信是修行的基礎，此處討論的是信與行（實踐）的結合方式。
。
本句描述修行中「依師」的重要性。
在瑜伽師地論的體系中，修行者（補特伽羅）雖需自力，但透過求請善知識的教授與教誡，能獲得正確的導引與加持力，使修行能有效推進並達成證果。
。
本句旨在破除對「自力」或「單純依據認知對象」而能達成修行的誤解。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行需依正法與正導，而非僅憑個體對現象（所聞、所思等）的主觀認知或自以為的功能勢力而能成就。
。
本句描述修行者在尚未生起自覺或自證智慧前，依止於導師或先行者的引導，透過對他人的信任（信）來啟動修行過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於依他而行的階段，強調了導師（補特伽羅）在修行初期的重要性。
。
本句定義一種特定的修行者類別。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，指那些基於對佛法或導師的信心而進行修行，尚未達到深層智慧覺悟，但依循信根而行道的個體。

本句為詢問關於「隨法行」之修行者的定義與特徵。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行必須符合法性與正道，而非盲目實踐，此處旨在探討修行者如何正確地將教法應用於實際修行中。
。
本句描述修行者在面對不同獲知途徑（聞、受、究、思、量、觀）的法時，具備實踐這些法所需的內在能力（功能）與心理能量（勢力）。
這強調了修行不僅需要理論上的認知，更需要對應的實踐能力以將法轉化為修行路徑。
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此句描述在特定修行階段或境界中，修行者已具備自覺與自證的能力，不再依賴外在的導師指導，而是透過自身的實踐直接證悟果位之行。
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本句定義「隨法行補特伽羅」的特質，指修行者能依循佛法所揭示的真理與次第，將法義轉化為實際的行持，而非僅停留在理論認知。

此句為論書之設問，旨在探討菩薩在修行過程中，如何透過深信正法而達到超越一般理解的勝解境界。
在《瑜伽師地論》的體系中，信與解的結合是修行進階的關鍵。
。
本句定義「信勝解補特伽羅」的成立條件：首先需具備隨信行的基礎，其次需依止導師的教授，最後必須在實踐中觸證沙門果（即證得聖者果位），此時其信仰才轉化為堅固且正確的勝解。

本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，是在探討關於「個人」（pudgala）的見解。
此處之「見至」是指對補特伽羅（個人/眾生）之性質達到最究竟、最正確的認知與觀察，旨在分析眾生在修行過程中的實體性與非實體性。
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本句說明「見至補特伽羅」的定義。
在瑜伽師地論的體系中，修行者（補特伽羅）透過隨法修行，當其心意識觸及並證悟沙門果（聖果）之時，即進入「見道」階段，故稱為見至。

本句出自《瑜伽師地論》，探討修行者如何透過具體的身業實踐（身證），達到補特伽羅（Pudgala）在瑜伽師地體系中所定義的特定階位或人格特質之證悟。
在瑜伽師地論的脈絡中，這涉及修行者在不同階段對自身心身狀態的覺察與轉化。
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本句描述修行者在實踐「八解脫門」時，雖能進入定境並獲得暫時的證悟（作證）與安住，但此類定境屬於有漏之定，若僅止於此而未轉化為智慧，則無法達到完全斷除煩惱（漏盡）的解脫果位。
。
此句在《瑜伽師地論》中討論修行者的證悟狀態。
指修行者不僅在理論上理解，而是透過實際的身心修行，在自身經驗中證得相應的果位或境界，強調「身證」的實踐性。

此句探討在特定修行階段或生命週期中，個體（補特伽羅）在生死輪迴中重複出現的次數及其定義。
在《瑜伽師地論》的分析中，這涉及對生命形態、轉世次數與解脫進程的精確界定。
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本句描述進入聖者果位（預流果）的具體條件與結果。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過斷除三種特定的結（束縛），使修行者從凡夫轉為聖者，獲得「不退轉」的保證，確保最終能達成菩提覺悟。
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此處描述在特定的修行階段或業力果報中，天人在不同境界或狀態之間往返的次數上限，強調其循環的限度。
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此句描述在特定修行階段或觀察過程中，透過重複的審視與體悟，最終能明確界定苦的範圍與終結之處，體現瑜伽師地論中對心意識狀態與苦受邊界的精確分析。
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此處處於《瑜伽師地論》對種種法相的分類討論中。
「極七」是指某種分類達到第七個層級的極限；「補特伽羅」則是指個體、人或有情，在此語境下是用於區分法相分類與具體個體之間的差異。

此句為論書中的設問，旨在探討特定類型的個體（補特伽羅）在家庭或世俗生活環境中的存在狀態或特質。
在《瑜伽師地論》的分析框架下，這通常涉及對眾生根機、種姓或生活環境對修行影響的細分討論。
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此處為瑜伽師地論中對特定名相的分類定義，旨在區分不同類型的「家家」（指家庭或住家之類別），以便後續詳細分析其法義差異。
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此處在論述業力、果報或心所之遍行時，用以舉例說明不同生命層級（天道與人道）中個體的普遍情況，強調法義在不同生命形態中的適用性。
。
此處討論天界眾生的生存狀態。
即便在天界享有極大福樂，但由於仍處於輪迴之中，在不同天宮（家）之間往來時，依然無法脫離生死苦痛的邊際，旨在說明天道亦非究竟解脫，仍有苦受。
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此處討論的是透過觀察世間家庭生活的種種種種，體會生命中苦難的普遍性與極限（邊際），藉此生起出離心。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，這屬於對苦諦的觀察，旨在讓修行者認清世俗生活的本質即是苦。
。
本句在論述修行位階的判定，指出符合前述條件的兩種對象，皆已進入聖道之初階，即預流果位，不再退轉。

此句為論書中的設問，旨在探討關於「補特伽羅」（pudgala，個體/人）的定義。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處討論的是關於個體存在之組成或界定，用以分析心身關係與法義，而非肯定一個恆常不變的自我。
。
本句描述修行者在從一來果（Sotāpanna 之後的 Sakadāgāmī）向不還果（Anāgāmī）晉升過程中的煩惱斷除狀態。
在瑜伽師地論的體系中，煩惱依強度分為上、中、下品，一來果聖者已能斷除較強烈的上品與中品欲界煩惱，但尚未完全清除最細微的下品煩惱。
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此句描述特定修行位次在證果前的最後轉世過程。
說明該修行者在進入最終涅槃前，僅需在欲界天中經歷一次生命，隨後即能斷除所有習氣，證得不還果，徹底脫離輪迴。
。
此處討論的是關於「補特伽羅」（Pudgala，個體/人格）的定義。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，探討構成個體的種種要素（間），說明當這些要素組合在一起時，在名言上被稱作一個獨立的個體或眾生。

此句在《瑜伽師地論》中討論涅槃的不同層次。
中般涅槃是指在進入完全寂滅之前，或在特定修行階段中，處於中道或中層次的涅槃狀態，用以區分不同果位或解脫程度的眾生。
。
此處討論的是在瑜伽師地論的涅槃分類中，關於「中般涅槃」之補特伽羅（眾生/個體）的分類。
中般涅槃通常指在解脫過程中，雖已離欲但尚未完全進入最高境界，或在特定修習階段中的涅槃狀態，此句旨在引出後續對這三類個體的具體定義。
。
此處討論的是瑜伽師地論中關於涅槃層次的細分。
中般涅槃是指尚未達到完全斷除一切習氣的終極涅槃，因此在身死後，意識仍會在「中有」（中陰身）階段產生續行，而非直接進入無餘涅槃。
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此句描述特定境界或修習果位之生命狀態，指在經歷中陰（中途）出生後，不再受輪迴之苦，直接證得涅槃。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對生命轉向與解脫時機的精確分析。
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此句以火星迅速熄滅為喻，說明某種心法、狀態或業力之生起極其短暫，缺乏持續的條件，隨即消逝，用以比喻無常或特定心意識狀態的瞬時性。
。
此處討論的是瑜伽師地論中關於涅槃類別的細分。
中般涅槃（Madhya-nirvāṇa）指尚未達到完全斷除一切習氣的終極涅槃，但在特定層次上已離苦。
此類補特伽羅雖入此涅槃，但因未盡除所有業力，在身死後仍會經歷中陰階段並再次投生。
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此句描述一種特殊的解脫狀態：眾生在中陰階段（中有）出生後，由於業力或修行影響，在進入正式的生有（如人道、天道等）之前，便迅速斷除煩惱，直接證得涅槃，不再輪迴。
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此句以鐵匠鍛鐵時飛濺的火星為喻，說明某些法相或心念（如煩惱或特定意識狀態）生起極快且滅去極速，用以闡釋「剎那」或「極短暫」的特性，強調其不持久、瞬息即逝的特質。
。
此處討論的是不同層次的涅槃狀態。
中般涅槃（Madhyama-nirvāṇa）指尚未達到完全斷除一切習氣的終極涅槃，雖已離苦，但因未盡除所有煩惱種子，故在身死後仍會經歷中陰階段並再次投生，尚未完全脫離輪迴。
。
此句描述在瑜伽師地論的生死流轉框架中，個體在中陰階段若能斷除煩惱與業力，使其不再進入下一處生有（投生），則能直接證得涅槃，跳脫輪迴。
這強調了在生死接續間截斷輪迴的可能性。
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此句以「熱鐵飛流」之速滅，比喻某些法相或心念生起後極其迅速地消逝，強調其無常與短暫的特性，在《瑜伽師地論》的分析中，常用於說明心意識或特定狀態的瞬時性。
。
此處在討論涅槃的層次與成就者的分類。
文中將三種不同的中般涅槃狀態或類別，在總括性的定義中統一歸類為「中般涅槃補特伽羅」，旨在說明雖然細分有三種，但在大類定義上屬於同一層次。

本句探討進入「般涅槃」（完全寂滅）狀態的有情眾生是如何產生的，旨在分析從凡夫或修行者轉化為完全解脫者的因緣與條件。
。
此處描述的是一種特殊的往生狀態，指眾生在特定處（如化生於某種境界）後，由於業力或果位之故，不經過漫長的生存期，迅速證得或進入涅槃狀態，不再受生於輪迴。
。
本句定義一種特定的修行境界或狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，此處討論的是關於解脫與涅槃的具體類別，指涉已進入或將要進入涅槃狀態的修行者（補特伽羅）。

本句在探討解脫境界的分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，「無行般涅槃」是指不經過行（即不經過特定的修行階位或特定的有為法過程）而直接進入的涅槃狀態，此處旨在定義此類個體的特徵與性質。
。
此處描述的是在特定境界（如極樂世界或特定淨土）中，由於環境與前因的圓滿，修行者不再需要像在娑婆世界般經歷艱苦的加行與刻苦的功用，而能迅速、自然地證悟並進入涅槃。
這強調了淨土助行的殊勝，使道途變得直接且無礙。
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此句描述一種特殊的涅槃境界。
在《瑜伽師地論》的體系中，「無行」指不經過有漏的業行而直接證悟，或指在涅槃狀態中不再有任何生滅行。
此處指稱達到此種寂靜、無漏境界的個體（有情）。

本句在探討涅槃的不同層次。
在《瑜伽師地論》的體系中，「有行般涅槃」是指雖然已離煩惱、進入涅槃狀態，但仍保有部分身心功能（行）而運作的境界，與完全寂滅的「無行般涅槃」相對，用以區分不同果位或境界的解脫狀態。
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此處描述的是一種特殊的涅槃狀態，指修行者在達成目標的最後階段，因在加行與功用上耗費過多體力與心力，導致身體極度疲累，最終在即將圓滿之時進入涅槃。
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本句定義「有行般涅槃」的證得者。
在《瑜伽師地論》的體系中，涅槃分為有行與無行。
有行般涅槃是指透過修行（有行）而證得的寂靜狀態，強調修行過程與果位的對應關係。

此句為論書中的設問，旨在定義在精神境界或修行層次上屬於「上流」的眾生特徵。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這通常涉及對個體根機、品格或修行進展的分類討論。
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本句描述不還果位（Anagami）在特定條件下，雖已斷除欲界煩惱，但若未在當下證果，可能會在禪定境界中投生至色界初禪天，而非直接進入涅槃。
這說明瞭即便達到高階聖果，若未完全斷除餘習或未至最終解脫，仍有在禪定處停留的可能。
。
此句描述眾生在生死輪迴中的上行路徑。
在瑜伽師地論的體系中，說明業力驅使下的生命流轉，即便向上生於高層天界，仍處於輪迴（有）之中，未脫離生死。
。
此處在討論個體的類別與層次。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，根據修行程度、心靈品質或社會/精神地位的區分，將其定義為「上流」的個體，用以對比不同層次的眾生狀態。

本句為論書中的設問，旨在探討在修行次第中，達到何種境界或滿足何種條件的人，方能被定義為「解脫補特伽羅」。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對解脫狀態與個體（補特伽羅）之關係的精確界定。
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本句描述根器較鈍的眾生在面對世間現法樂（物質與感官享受）時，容易產生退失心或陷入痛苦（思自害），但若能轉向追求解脫，則需透過強大的意志力與不放逸的勤修來克服根鈍的障礙。
。
此句描述修行者在特定階段的心態或狀態。
一方面是為了維護已成就的「增上力」不至退轉；另一方面則是處於一種穩定、不進不退的狀態，僅僅安住於目前的善法之中，尚未進一步突破或轉化。
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本句描述修行者在不同時間尺度（從日夜到極短的須臾）中的精進狀態。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，強調對時間的精確觀察與對精進程度（猛利）的衡量，說明修行進展的差異性。
。
此句定義一種特定的解脫境界或成就。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過對時間、空間或特定法義的覺悟而獲得的解脫，此處指稱達到此種時空解脫境界的修行者（菩薩）。

此句為瑜伽師地論中針對特定境界或修習狀態的詢問。
在瑜伽師地論的體系中，「不動法」是指心意識不再隨境轉動、達到定境或不退轉的狀態；「補特伽羅」在此指處於該狀態下的個體或眾生。
此問旨在探討心不隨法而動的具體定義與特徵。
。
此處在討論補特伽羅（個體/人）的分類。
透過與前文所述之狀態（相違）的對比，定義出「不動法補特伽羅」的特質，強調其在法義上的不動搖或不變異狀態。

此句為論著中的設問，旨在定義「慧解脫」的具體特質。
在《瑜伽師地論》的體系中，解脫分為信、願、行、慧等不同面向，此處專指透過智慧覺悟而獲得解脫的修行者類型。
。
本句討論的是證悟層次的差異。
在《瑜伽師地論》的體系中，證得「漏盡」（煩惱盡）代表已達阿羅漢果位，但「八解脫」屬於定力與神通的具體成就。
此處說明即便已斷除煩惱，仍可能未能在八種解脫定中獲得完全的身心證悟與安住。
。
此句定義「慧解脫」的實踐者。
在《瑜伽師地論》的體系中，解脫分為不同類別，慧解脫是指透過對法性的深刻洞察與智慧修習，而斷除煩惱、脫離輪迴的個體。

本句為瑜伽師地論中關於菩薩解脫境界的詢問。
此處探討的是在修行過程中，如何達到與眾生共同解脫、不捨一人之圓滿境界，強調大乘菩薩不自私地追求個人解脫，而是在利他中實現自覺的特質。
。
本句描述一名修行者達到高度證悟的狀態。
首先是「漏盡」，指斷除一切導致輪迴的煩惱（漏）；其次是「八解脫身」，指瑜伽師地論中定義的八種解脫狀態（如空、不更生等）；最後區分「煩惱障」與「解脫障」，前者指由煩惱引起的障礙，後者指由對定境的執著或對解脫的誤解引起的障礙，兩者皆除方為真正解脫。
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此句描述在瑜伽師地論的解脫道脈絡中，指涉一種能將多種束縛或煩惱同時予以破除、解脫的特定境界或類型的有情（眾生）。

本句為論述之提問，旨在探討在瑜伽師地論的分析框架下，如何界定與建立「補特伽羅」（個體/人）的概念。
在毘曇與瑜伽師地論的體系中，這通常涉及對名言（假名）與實相（五蘊）的辨析，以釐清個體之假名與組成要素的關係。
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此句出於《瑜伽師地論》，旨在說明在分析法相或心法時，透過十一種特定的區分標準（差別道理）來釐清對象的性質與特徵，以避免混淆，是瑜伽行派（set-of-yogas）精確分析法義的邏輯基礎。
。
本句出於《瑜伽師地論》，旨在說明「補特伽羅」（個人/自我）並非實有，而是為了方便說明修行階段或對治執著而假名建立的概念。
在瑜伽師地的分析框架中，強調透過對名相的分析來破除對恆常自我的錯誤認知。
。
此句為論書中的設問句，旨在引出對「十一種差別道理」的詳細定義與分析。
在《瑜伽師地論》的體系中，這類設問是用於釐清法相、區分不同層次或類別的教學方式，使修行者能精確掌握對法的辨析。
。
此處討論的是眾生在領悟法義、修行進度上產生差異的原因。
在《瑜伽師地論》的體系中，「根」指根機（根器），即眾生接收佛法、產生悟心的先天資質與後天條件。
因根器不同，導致對同一法門的反應與成就有所差別。
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此句出於《瑜伽師地論》，在討論法門或教法差異的原因。
指由於眾生的根機、業力、習氣以及對法的領悟能力各不相同（眾差別），因此需要對應不同的教法來引導，以達到適才適用的教學目的。
。
此處討論的是導致果報或境界不同的原因。
在《瑜伽師地論》的體系中，「行」指修行、造作或業行。
此句指出個體在修行程度、行為品質或業力造作上的差異，是導致最終結果不同的第三個主因。
。
此處為《瑜伽師地論》中關於修行位次或果位差異的分析。
在相同的修行基礎上，由於眾生所發願力的強弱、方向與範圍（願差別）不同，導致最終達成的境界與果位產生差異。
。
此句出於《瑜伽師地論》，在分析眾生或修行者在特定法義、果位或相貌上產生差異的原因。
此處指出「行跡」（即具體的行為表現與實踐方式）的差異，是導致結果或狀態不同的第五個因素。
。
此處討論的是修行者在證悟過程中的差異。
在《瑜伽師地論》的體系中，根據修行者所修之道（路徑）的不同，最終所獲取的果位（如阿羅漢、菩薩或佛）亦有所區別。
。
此句出於《瑜伽師地論》，在討論修行位次或果位差異時，指出「加行」（即為了達到特定境界而進行的準備修行）的程度、品質與量能的不同，導致最終所得之果位或境界產生差別。
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此句出自《瑜伽師地論》，在討論特定法相或果位的差異原因時，指出「定」的層次、種類或品質的不同（差別），是導致結果產生差異的八種因素之一。
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此處屬於《瑜伽師地論》中分析法相或因果關係的條目，說明某種現象或狀態之所以產生，是因為其生起過程或條件中存在差異（差別），導致結果的不同。
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此處討論的是修行者在證悟過程中的狀態區分。
在瑜伽師地論的體系中，區分「退」與「不退」是用以判定修行位階（如初果、二果或不退轉位）的重要標準，說明不同層次的修行者在面對煩惱與境時，是否還會墮回之前的狀態。
。
此句處於《瑜伽師地論》論述修行或果位差異的脈絡中，指出眾生在證悟或進步上的不同，部分原因在於其所面對的「障礙」（如煩惱障、所知障）在性質、強度或種類上存在差異。

本句探討在瑜伽師地論的體系中，如何透過根器（感官、資質）的差異，在名言上建立起「補特伽羅」（個體/人格）的概念。
這是在分析名言假名與實相的關係，說明個體的區分是基於根器的不同而設定的假名。
。
本句說明在瑜伽師地論的分析框架中，由於眾生在根機（資質、能力）上存在差異，為了對治與教化，而將「補特伽羅」（個體/人）區分為兩種不同的類別進行論述。
。
此處區分修行者的根機（資質）差異。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，區分利鈍根機是為了對應不同的教導方法與修行次第，以達到適材施教的目的。

本句探討個體（補特伽羅）的構成。
在瑜伽師地論的分析框架中，所謂的「人」或「個體」並非單一實體，而是由多種身心特徵（差別）聚合而成的假名。
此處旨在分析如何從現象的差異性中，推導出個體認同的建立過程，以進而破除對恆常自我的執著。
。
本句說明在瑜伽師地論的分析框架中，為了對應不同根機與修行程度的眾生，將其區分為七種不同的個體類別，以便進行對治與指導。
。
此處列舉了佛教僧團（Sangha）中不同層級與身分的成員，涵蓋了從具足戒的出家僧侶、受戒中的修行者，到在家供養與服務的信眾，定義了當時佛教社羣的組成結構。

本句探討的是關於「補特伽羅」（個體/人）的建立機制。
在瑜伽師地論的分析框架中，旨在剖析所謂的「人」或「自我」並非實體，而是由各種「行」（心所、造作、心理活動）的差異組合而成的假名現象，旨在破除對恆常不變自我的執著。
。
本句說明在瑜伽師地論的分析框架中，根據眾生在修行實踐（行）上的差異，將其區分為七種不同類型的個體（補特伽羅），以分析其對治方法與修行進程。
。
此句在《瑜伽師地論》中定義「貪行者」的標準。
根據個體（補特伽羅）在心理特質上以貪欲為主導或增上，將其歸類為貪行者，是用於分析心所與行為特質的分類定義。
。
此句描述心所法中「瞋」之增上狀態。
在《瑜伽師地論》的分析中，當某種心所（如瞋）在個體的心理特質中佔主導地位或強度極高時，該眾生便被定義為以此心所為特徵的「行者」，用以分析不同性格傾向對修行與果報的影響。
。
本句在論述心所與個體特質的關係。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，「增上」指某種心法在個體中佔主導地位或強烈影響。
當「癡」（無明、不覺）成為主導特質時，該個體（補特伽羅）便被定義為「癡行者」，用以說明心靈狀態如何決定一個人的行為特質與類別。
。
本句定義「慢行者」的特質。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，慢（傲慢）是一種煩惱，當這種傲慢心在個體的心識中成為主導或強大的影響因素（增上）時，該個體在行為與心態上便呈現出慢行者的特徵。
。
本句描述在瑜伽師地論的修行次第中，針對「尋思」這一心法功能進行增長與修習的修行者之定義。
尋思在此指心意識的思考與推論過程，當此功能在修行中得到增上（提升）時，該修行者即被定義為尋思行者。
。
此處描述修行者在進入特定階段後，心境達到一種不偏不倚、平等無染的狀態（補特伽羅在此指修行者的心態或人格特質），此種狀態的修行者被定義為「等分行者」。
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此句在《瑜伽師地論》中討論關於個體（補特伽羅）的性質分類。
這裡的「薄塵」是指一種極其微細、稀少或不堅實的性質，用以描述特定類型的眾生或其心靈狀態的特徵，將其定義為一種特定的「行者」類別。

本句為《瑜伽師地論》中典型的問答式結構，旨在探討「貪行」這一類眾生的心理特質與行為相狀。
在瑜伽師地論的體系中，分析眾生的相狀是為了對治煩惱，透過對貪欲驅動之個體的特徵分析，建立正確的觀照與修行路徑。

本句旨在說明貪欲的強大力量與不對稱性。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，貪欲的強度並不完全取決於對象的價值（境界）高低。
即使是微小低劣的對象，只要觸發了貪行者的習氣，仍能產生極其深重的執著，以此反襯出面對更高層次對象時，貪欲將更加劇烈。
。
本句描述「貪欲」作為一種煩惱（纏），如何在個體的生命過程中產生深厚的慣性（相續），使其成為一種長期的束縛，阻礙修行者脫離輪迴。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，強調煩惱的持續性與對身心的控制力。
。
本句分析貪欲的運作機制：當心被貪愛纏縛時，主體與客體的關係發生反轉，原本應由心主導的對象（可愛法），反而成為主宰心的力量，導致修行者失去主體能動性，陷入被動的制伏狀態。
。
本段描述一種特定的根器狀態：生理感官功能正常（不強、不澀、不麁），但心性缺陷（性不好），容易造業損惱他人且習氣深重。
然而，此類人雖在智慧理解（勝解）上較為下劣，但在意志力、執行力（事業）與戒律持守（禁戒）上卻有強大的韌性與耐力。
這是在分析不同根器對法習得的差異，強調即便智慧不足，若能依止堅固的禁戒與忍辱，仍有修行之基。
。
此句描述在特定心理狀態或對象（資生具）下，心意識產生的強烈貪著與喜悅反應。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這是在分析意識對特定對象產生的耽染（貪著）及其外在表現（面容、神態），用以說明心法與色法（表情）的相應關係。
。
本句在《瑜伽師地論》中用於界定「貪行」的具體特徵。
透過對前文所述心理狀態或行為模式的總結，明確指出這些現象即是貪欲在行法（心所）中運作的顯現相狀，旨在讓修行者能準確識別貪心的運作方式以便對治。

本句出自《瑜伽師地論》，探討不同心行主導的眾生類型（補特伽羅）。
此處旨在分析以「瞋心」為主導特質的個體在心理機制與行為表現上的具體相狀，以便於修行者辨識並對治。

本句旨在說明「瞋行補特伽羅」（以瞋心為主導的人）其心念的強烈程度。
在瑜伽師地論的心理分析中，瞋心的強度不一定與對象的嚴重程度成正比，而與個體的習氣（行）有關。
即便對象微小，強烈的瞋心依然能產生極大的束縛力（瞋纏）。
。
本句描述「瞋纏」（瞋心之束縛）在身心中的運作機制。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，瞋心並非單次發生，而是透過「相續」（citta-santāna）在心身中形成慣性，導致修行者長期被負面情緒所禁錮，難以解脫。
。
本句分析瞋心（Dvesha）的運作機制。
當修行者產生瞋心時，心靈被負面情緒纏繞，導致主體失去了主導權，反而被對象（可憎法）所牽制，陷入被動的痛苦中，無法透過智慧與定力來調伏對象或轉化心中之嗔念。
。
本段描述在《瑜伽師地論》中關於心所或根器差異的具體表現，詳細列舉了因根器不調或心性缺陷而導致的負麵人格特質。
這類特質包括生理根源（諸根狀態）與心理傾向（惡身語、嗔恚、嫉妒）的相互影響，說明瞭個體在修行前或未調伏時，其身心狀態如何導致社交孤立與內在痛苦，是為了分析眾生根器以對治之用。
。
本句出於《瑜伽師地論》對心所法的分析。
此處旨在定義「瞋」這一心所（Cetasika）在實際運作（行）時所呈現的具體特徵與標誌，以便修行者在觀照內心時能準確識別瞋心的起作。

此句為《瑜伽師地論》中關於心所與業果的問答。
旨在探討受「癡」（Moha）這一心所支配而產生行為（行）的個體（補特伽羅），在心理狀態與行為表現上具有哪些可辨識的特徵，以便於修行者進行對治。

本句探討癡心（Moha）的強度與對象之關係。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，癡行者（以癡為主導的眾生）其煩惱強度並不取決於對象的高低。
即使是對象極其微小劣等，其產生的癡纏（被癡心束縛）仍可達到最高等級（上品），由此推論，面對更高層級的境界時，其癡迷程度必然更深。
。
本句描述「癡」這一種煩惱（纏）在生命個體中的運作方式。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，煩惱並非單純的心理狀態，而是具有相續性（continuum）的種子與現行，長期潛伏並影響身心，使眾生無法脫離輪迴。
。
本句探討「癡」的遞迴制伏關係。
在瑜伽師地論的分析中，當心被癡纏（愚癡的束縛）所主導時，心本身就變成了「可被癡法制伏」的對象。
由於處於被制伏的狀態，因此缺乏力量去制伏（消除）產生這種狀態的癡法，形成一種惡循環。
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本段描述修行者在根器下劣時的種種特徵，涵蓋了生理根器（諸根）、業力表現（身語意）、心智能力（聰敏、念）以及對法義的領悟力。
在《瑜伽師地論》的框架下，這是在分析不同根機的差異，說明根器不足如何導致在修行上產生懈怠、偏見及對法義領悟困難，強調了根器對修行進展的影響。
。
本句在《瑜伽師地論》中用於界定「癡行者」的具體特徵。
在瑜伽師地的分析框架下，此處是在透過對心意識狀態或行為模式的觀察，判定其屬於被愚癡（Moha）所主導的行法狀態，是用於辨識修行者或眾生心智層次的判準。

此句為論書之問答體，旨在探討「慢行補特伽羅」這一特定類別的人格特質或心態特徵。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這涉及對不同根性、心所（如慢心）及其行為模式的詳細區分，以利於對症下藥地進行修行指導。

本句討論「慢」之強弱與對象的關係。
在瑜伽師地論的心理分析中，慢（Māna）是一種對自我的過高估價。
此處強調慢行的心態具有強烈的主觀投射，即使對象（所慢事）本身微不足道，傲慢者仍能產生極其強烈的心理執著與束縛（慢纏），以此推論在面對更高層次的境界時，其傲慢心將更加劇烈。
。
本句描述「慢」（傲慢）作為一種煩惱（Klesha），如何在個體的生命過程中產生深層的慣性。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，慢不僅是短暫的情緒，而是一種深植於意識中的習氣，透過時間的累積（相續）形成強大的束縛力，使修行者難以脫離自我中心之執著。
。
本句分析「慢」（傲慢）的運作機制。
在瑜伽師地論的心理分析中，當心被慢心纏縛時，修行者反而會被那些能誘發傲慢的條件（可慢法，如名聲、地位、才智等）所牽著走，陷入對這些對象的執著與依賴，而非真正主導或超越它們。
。
本段描述修行者在未除除除慢心時，由內在的傲慢（憍傲）外化為身體與言語的粗魯表現。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這屬於對「慢」或「不恭敬」之心理狀態的具體觀察，強調身口意三業不調時，會導致對尊長缺乏敬意，進而妨礙修行進展。
。
本段描述修行者在對治煩惱時，仍殘留的深層執著與心理缺陷。
重點在於「勝解」與「慈悲」的不對稱——即理論知識雖廣（廣大勝解），但實踐的慈悲心不足（微劣慈悲）。
同時，詳細列舉了對「我」的不同定義（如補特伽羅等），顯示其仍深陷於「我見」之中，導致心靈無法真正清淨，仍有怨恨之情。
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本句在《瑜伽師地論》中用於界定「慢行」的定義。
慢行是指一種傲慢的行為表現，透過對比自身與他人的優劣，產生一種優越感而顯現出的行為特徵。
此處旨在將前文所述的具體行為模式歸納為「慢行」這一名相的特徵（相）。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在探討心意識在「尋」（粗著）與「思」（細著）兩種心法運作時，個體（補特伽羅）的心理狀態與特徵。
這屬於對心所法及其運作過程的細緻分析，用以區分不同層次的定力與心意識狀態。

本段討論「尋思纏」（vitarka-vicāra-bandha）的強度。
在瑜伽師地論的心理分析中，尋思（vitarka）是指對對象的初步認定或粗略思考。
文中指出，即便對象（境界）品質低劣，若修行者處於尋思行（以尋思為主導的心理狀態），仍會產生強烈的繫縛（纏），以此反推面對更高階的境界時，尋思的繫縛將更加強烈，以此說明尋思對定境的幹擾程度。
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本句描述「尋思纏」作為一種心理與生理交織的束縛（纏），其特點在於具有強烈的持續性（相續）與長期性，使修行者陷入慣性思考的迴圈中而難以解脫。
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本句討論在瑜伽師地論的心所或煩惱分析中，由於「纏」（結縛/煩惱）的存在，導致修行者在面對「可尋思法」（可用邏輯、語言推論的法）時，處於被動被制伏的狀態，而非主動地透過智慧去制伏、轉化這些法，揭示了煩惱如何限制認知與實踐的能力。
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本段描述修行者在尚未達到定境前，心神不寧、根器不穩的狀態。
重點在於揭示「散亂」與「戲論」如何幹擾修行，以及將「世俗的勤奮（翹勤）」與「真正的正勤」區分開來。
此處的「起發圓滿」並非指正面的成就，而是指在貪欲與散亂上的徹底沉溺，屬於對煩惱狀態的精確描述。
。
本句在論述心所法的特徵。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，「尋」與「思」屬於心所法，指心在對境時的追尋與持續思考過程。
此處旨在界定尋思行的定義與辨識標誌（相）。

本句旨在說明「補特伽羅」（個體/人）並非實有的恆常實體，而是一種依於「行」（samskara，造作/心行）的差異而產生的假名設定。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調透過對名相的解構，破除對個體實有的執著。

本句探討在瑜伽師地論的體系中，眾生（補特伽羅）的差異與其所發願力的差異之間的因果關係。
旨在分析願力如何作為一種決定性的因素，導致眾生在修行層次、果位以及存在狀態上的區別。

本句描述修行者根據其志向與根機，在三種不同的乘道（聲聞、獨覺、菩薩/大乘）中發起正向的修行願力。
在《瑜伽師地論》的體系中，這區分了不同目標的修行路徑，強調願力是修行導向的關鍵。

本句討論修行者在發願進入聲聞乘時，其內在的「種姓」（先天傾向或潛能）之差異。
說明即便在相同的修行乘（聲聞乘）中，不同種姓的人仍保有其原有的根基屬性，這體現了瑜伽師地論對眾生根機細膩的分類分析。
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本句討論發心與種姓（根基）的關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，發願（願力）與種姓（先天根基）是兩個維度。
即使一個人發願追求獨覺菩提，其潛在的種姓根基仍可能分佈在獨覺、聲聞或大乘三種不同的傾向中，說明願力可以跨越或在不同種姓中運作。
。
本句討論發心與種姓（先天傾向或潛在資質）之間的關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，發大乘願心並不代表其種姓必然是大乘，即便發了大乘願，其根基種姓仍可能屬於聲聞或獨覺，說明願力（後天修行）與種姓（先天根基）的區分。

本段論述種姓（根基）對修行目標的決定性影響。
在《瑜伽師地論》的體系中，種姓決定了個體的傾向與最終成就。
聲聞種姓者即便暫時發起較高層次的願（如獨覺或佛菩提），但因根基不足以支持，最終仍會回歸其本種姓的聲聞乘果位。
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本句延續前文對不同乘種姓（Gotra）的討論，說明無論是傾向於獨覺（Pratyekabuddha）或大乘（Mahayana）的種姓，其在修行路徑或特質上的運作邏輯與前述情況相同。
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本句討論在特定修行或法義分析中，個體（補特伽羅）的願力或心念雖有變動空間，但其基本的種姓（在此指先天之屬性或特定身分界定）在該論述脈絡下是不可更改的，強調了某些先天條件或既定身分的不可逆性。

本句在界定討論對象的範圍。
在《瑜伽師地論》的分析體系中，區分不同乘願與種姓的補特伽羅（個人），以精確說明特定法義所適用的對象，此處明確限定為聲聞乘的修行者。

本句說明在瑜伽師地論的分析框架中，眾生（補特伽羅）的區分並非隨機，而是根據其發心的願力（願）之差異而設定的分類方式，用以分析不同修行者的根機與進路。

本句探討在瑜伽師地的分析框架下，如何透過觀察眾生的行為特徵（行跡）來區分並定義不同的個體（補特伽羅）。
這是在分析「人」的假名建立與其行為特質之間的邏輯關係，旨在破除對恆常自我的執著，將其視為依條件（行跡）而建立的區分。
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本句說明修行者如何透過具體的實踐路徑（四行跡）來達成出離生死。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調依循特定的修行次第與跡象，將理論轉化為實際的解脫路徑。
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此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定四種法義的詳細定義與分析。
在《瑜伽師地論》的結構中，透過「問」與「答」的對接，使論述邏輯清晰，便於修行者依序領悟。
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此處討論的是修行者在證悟過程中所經歷的不同路徑（行跡）。
根據修行者的業力、根機以及所採取的法門，在達到解脫或果位（通）的過程中，其感受（苦或樂）與速度（遲或速）會有所不同，將其分為四種組合，用以分析修行進程的差異。
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本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，根器鈍的人若缺乏基礎的定力（根本靜慮），其修行進展會非常緩慢且充滿艱辛，這種狀態被定義為「苦遲通」，強調定力是加速修行、轉化苦難的關鍵。
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本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，對於根器較快但尚未進入根本靜慮（基礎禪定）的修行者，其修行進展雖快，但因缺乏定力支撐，仍處於苦行或艱難的階段，故稱之為「苦速通」。
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本句描述修行者根據根機不同而產生的進展差異。
即便達到了初步的禪定（根本靜慮），但因根器鈍拙，在後續的證悟與行持上速度較慢，此類狀態在瑜伽師地論的體系中被定義為「樂遲通」。
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本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，根器利根者在獲得基礎的定力（根本靜慮）後，其修行進展迅速且順遂的狀態。
這屬於對修行者資質與進度分類的界定，強調根性與定力對修行速度的影響。
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本句旨在說明「補特伽羅」（個體/人）並非實有之恆常實體，而是一種依據行為特徵（行跡）的差異而設定的假名。
在瑜伽師地論的分析框架中，這屬於破除對「我」或「個體」實有的執著，揭示其為因緣和合的假名建構。

本句探討在瑜伽師地的體系中，如何根據修行者所處的階段（道）以及所證得的果位（果），來界定與區分不同的個體（補特伽羅）。
這涉及對修行次第與果位層級的分析，以釐清不同境界之修行者的身分定義。
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此處描述修行者在證悟過程中的階段。
四向是指向聖果而行的四種道（預流向、一來向、不還向、阿羅漢向）；四果是指證得後的四種果位（預流果、一來果、不還果、阿羅漢果）。
在瑜伽師地論的體系中，這代表了從凡夫轉向聖者的具體進階過程。
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此處描述修行者在追求聖果過程中的四個階段（向果）。
「向」指趨向、目標。
在瑜伽師地論的體系中，區分了對不同聖果之追求的修行個體，明確了從預流果到阿羅漢果的次第進階過程。
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此處描述修行者在證悟過程中所達到的四個聖果位階。
在《瑜伽師地論》的體系中，這代表了從初步入聖到完全斷除煩惱、解脫輪迴的次第過程。
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此句描述修行者在修行路徑上的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，「向」是指向聖者之道的過程。
當修行者在向道中產生轉化（轉），即從凡夫位向聖者位邁進，此種狀態或此類修行者被稱為「行曏者」。
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此處討論修行者在趨向覺悟（向道）的過程中，根據其修行階段、根機或法相的不同，將其區分為四種不同的個體（補特伽羅）來進行對應的分析與指導。
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此處討論修行者在證得特定果位後的稱謂。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，指修行者達到某個階段的果位並安住其中，以此標誌其修行進程的里程碑。
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本句說明在《瑜伽師地論》的體系中，根據修行者所走的道路（道）以及最終達成的境界（果），將修行個體（補特伽羅）分為四種不同的類別，用以分析不同層次的修行進程與果位對應關係。
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本句說明在瑜伽師地論的體系中，所謂的「眾生」或「個體」（補特伽羅）並非實有的恆常實體，而是根據其所修持的道（路徑）以及所證得的果（果位）之差異，而設定的區分名相。

本句探討在瑜伽師地論的體系中，如何根據修行者在「瑜伽行」（Yoga-carya）上的差異（如定力深淺、修習階段），來區分與定義不同的「補特伽羅」（個體/人格類型）。
這涉及將修行實踐的層次與個體的精神狀態相對應的分析方法。
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此處區分菩薩修行之兩種不同層次或路徑：一種是基於對佛法之深信而行（隨信行），另一種則是基於對法義之正確理解與實踐而行（隨法行），旨在說明菩薩在證悟過程中的不同進階狀態。
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本句說明修行中「隨信行」的定義。
在瑜伽師地論的語境下，修行者在尚未能完全依據法信（對真理的信心）而行時，可先依止具有德行的導師或個體（補特伽羅）而生信心並實踐正行，以此作為修行的起步與依據。
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本句定義「隨法行補特伽羅」的修習標準。
重點在於「不待他緣」，即修行不應依賴外部環境或他人的驅使，而應內在自發地依循律儀（毘奈耶）來修正身心行為，達到自律與正行的狀態。
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本句說明在《瑜伽師地論》的體系中，「補特伽羅」（個人/眾生）並非實有之恆常主體，而是根據其修行瑜伽（Yoga）的層次、行法之差異，而暫時設定的區分標記。
這體現了佛法中「假名」的觀點，強調個體的差異性源於行法（實踐）的不同。

本句探討在瑜伽師地論的體系中，如何透過修行者在禪定（定）上的層次、種類或品質之差異，來界定與區分不同的個體（補特伽羅）及其修行位階。
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此句描述的是一種特定的修行階段：修行者雖已透過禪定或神通證得「八解脫」的自在身，但在解脫煩惱的層次上，尚未達到阿羅漢或佛果那種徹底斷除所有煩惱（漏）的終極狀態。
這說明瞭「定力/神通」與「斷惑/解脫」之間的差異。
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本段描述瑜伽修行者在定境中獲得的種種解脫能力。
重點在於「內外」觀照的轉換以及對四無色定與想受滅盡定的精熟掌控，顯示其已達到能隨意出入定境、不被定相所縛的自在境界。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論的是如何根據修行者所證得的定境（定之差別），來界定或區分不同的個體（補特伽羅）及其修行層次。
在瑜伽師地論的體系中，這屬於對心意識狀態與人格特質之區分的分析。

本句探討在瑜伽師地論的分析框架下，如何透過觀察眾生在出生、生命形態上的差異（生差別），進而對「補特伽羅」（個體/人）這一概念進行名言上的建立與界定。
這是在分析名言假名與實相之間的關係。
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此段描述不同類型的聖者在證悟涅槃時的時限與狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，區分了證果所需經過的輪迴次數（如七次或單世）以及涅槃的不同種類（如有無行之別），用以說明修行進階的不同層次與果位。
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本句探討「補特伽羅」（Pudgala，個人/單個生命體）的成立基礎。
在瑜伽師地論的分析中，補特伽羅並非實有的恆常主體，而是基於生起的種種差別（如業力、種子、種族等）而假名建立的區分，旨在破除對實有自我的執著。

本句探討在修行過程中，根據修行者是否會發生「退轉」（即失去菩提心或墮落），來區分不同層次的菩薩（補特伽羅）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對菩薩位階及其穩定性的分析。
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本句討論的是「有退」的阿羅漢。
在瑜伽師地論的體系中，區分了不同層次的解脫。
此處指部分阿羅漢雖在現法中獲得解脫並安住於樂中，但因未達至不可退轉的境界，仍有退轉的可能性。
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本句描述修行者在達到不退轉位後，其定力與智慧已成堅固之基（不動法）。
對於阿羅漢而言，其在現法（現前法）中能安住於定，且這種定境是穩固且不退失的，體現了瑜伽師地論中對定力層次與不退轉狀態的論述。
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本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，根據修行者是否會從已達到的境界中退落（退轉），將其分為不同的類別（補特伽羅）。
這是一種基於修行進度與穩定性的區分，用以分析不同層次修行者的狀態。

本句探討眾生如何因煩惱、業力等障礙（障）的差異，而產生錯誤的認知，將五蘊等無常現象誤認為一個恆常、獨立的個體（補特伽羅）。
這是在分析「我執」如何透過障礙的差別而建立的過程，旨在破除對個體實體的執著。
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此處區分阿羅漢解脫的不同類型。
慧解脫是指以智慧觀照法性而解脫；俱分解脫（亦稱定慧雙修）是指定慧並用，同時達到解脫境界。
這是在瑜伽師地論中對聖者解脫層次與方式的分類說明。
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本句定義瑜伽師地論中「慧解脫」阿羅漢的特質。
在三種解脫（慧解脫、定解脫、定慧雙解脫）的分類中，慧解脫者依據智慧斷除煩惱而證果，但其定力尚未達到能隨意運用或完全超越定之限制的境界（即未解脫定障）。
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此處定義「俱分解脫阿羅漢」的資格。
在瑜伽師地論的體系中，解脫不僅需除去導致輪迴的煩惱障（Kleshavarana），還需除去因過度執著於定境而產生的定障（Samadhi-varana），兩者皆除方能稱為「俱分」解脫。
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本句說明「補特伽羅」（眾生/個體）並非實有的恆常實體，而是一個依於「障礙」（如煩惱、業力等）的差異而設定的假名。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調個體的區分是基於其所處的煩惱層級與障礙程度的不同，而非本質上的獨立存在。

本句處於《瑜伽師地論》對「補特伽羅」（Pudgala，個人/人）的分析語境中。
論著旨在透過對名言假立的分析，說明所謂的「人」或「個體」是如何透過各種差別道理與次第而建立的假名，而非實有之體，旨在破除對恆常自我的執著。

在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，心意識的運作必須有對象（所緣）。
此句是在探討特定心法或意識狀態時，詢問其對象（Object of cognition）為何，以釐清該心法的功能與性質。
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本句在論述心意識的運作機制，指出意識在認知時所對接的對象（所緣）分為四類。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及對外境、內境或不同性質之對象的分類分析。
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此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定四種法義的詳細定義與分類。
在《瑜伽師地論》的結構中，透過「問」與「答」的對話方式，將複雜的修習次第與法相分析條理化。
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此處描述的是在瑜伽師地論的修習體系中，心意識在對治或修行時所對準的不同對象（所緣境）。
這四種境事對應不同的修行階段與目的：從廣泛的遍滿，到具體的淨化行為、運用方便法門，最終達到消除煩惱的目標。

此句為瑜伽師地論中關於心意識能對境之狀態的詢問。
探討心識在感知對象（所緣）時，如何達到一種全面覆蓋、無遺漏的遍滿狀態，涉及對心意識與對象之間關係的精細分析。
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此句為論書中的承接語，用於引出接下來要詳細分類討論的四種法相或對象。
在《瑜伽師地論》的嚴謹結構中，此類表述旨在將複雜的法義進行層次分明的歸納。
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此處描述瑜伽師地論中關於心識對象或相(lakṣaṇa)的四種特徵。
區分了有意識分別與無意識分別的影像，以及事物的邊界界定與最終完成的功用，是用於分析心法與境法關係的分析框架。

本句在《瑜伽師地論》中探討心意識對對象的認知過程。
此處之「分別」指心識對對象進行區分、認定的認知功能，「影像」指心中所現的對象形態。
此問旨在分析心如何將感官接收的資訊轉化為具體的認知影像。
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本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，修行者如何透過外部依止（正法、導師）或感官認知（見、聞、分別），運用「三摩地」（定）與「毘缽舍那」（觀）的結合，對認知對象（所知事）及其相似影像進行深度分析與辨析，以消除錯覺並達成正確的見解。

本段列舉瑜伽行者在修行過程中需要認知與掌握的對象（所知事）。
內容涵蓋了從基礎的對治（不淨、慈愍）、基礎禪定（安那波那）、對法相的精確分析（蘊、界、處、緣起）到對世界層級（下地、上地）及核心教義（四諦）的全面認知，旨在建立正確的見解以支持後續的修習。
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在《瑜伽師地論》的體系中，「所知事」是指所有可以被認知、被觀察的對象（法）。
此句是用於對前文所述之對象進行定義或總結，明確其在認知過程中所處的客體地位。

本句說明在《瑜伽師地論》的修行體系中，如何透過外在的導師指導（教授）或正法聞習，將心意識導向「三摩呬多地」（三昧地）的專注狀態，使對象（所知事）清晰現前，從而產生「勝解」（正確且堅定的理解），將聞思轉化為實證的智慧。
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此句描述修行者在特定階段對法義的認知過程。
重點在於「領受勝解」，即在面對所知對象時，能產生正確、無誤且堅定的決定（勝解），並能將此認知轉化為實踐或進一步的智慧運用。

此處討論的是認知對象（所知事）的性質。
在瑜伽師地論的認識論框架中，區分了「現前」（直接感知）與「非現前」的對象。
本句強調該認知對象既非當下透過感官領受而組合顯現的對象，也不是其他類比的物質或對象，旨在精確界定認知對象的特定狀態。
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本句描述在瑜伽師地論的定慧修習中，修行者透過三摩地（Samādhi）的勝解（強大的認知能力），能夠對「相似」（Sadrśya，指非真實但極其接近真實的影像或認知）進行作意與領受。
這涉及意識在定境中如何處理對象的顯現，區分真實對象與相似顯現的認知過程。
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此句探討名言（名稱）與所知事（被認知的對象）之間的關係。
在瑜伽師地論的認識論框架中，說明名稱並非獨立存在，而是作為所知事的一種表徵或影像，兩者在認知功能上具有對應的同分性質。
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本句描述在《瑜伽師地論》的觀修體系中，行者如何透過理性的推求與實踐的觀察，對對象的本質進行分析，以釐清其正面的功德（利樂）與負面的過失（弊端），從而建立正確的見解。
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在《瑜伽師地論》的認識論框架中，此句指涉意識在對象成像時，並非單純的感知，而是伴隨著主客對立、區分特徵的「分別」作用。
影像（प्रतिबिम्ब）在此指心意識中所顯現的對象相狀，而「有分別」則強調這種顯現是基於分別心而產生的虛擬表象，而非對法性之實相的直接契入。

此句在《瑜伽師地論》中探討心意識對對象的感知。
在瑜伽行派（唯識）的體系中，「影像」指心意識所呈現的對象表象。
所謂「無分別影像」，是指在尚未產生概念、名稱、定義（即未起分別心）之前，心意識直接對對象所產生的初步感知影像。
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本句描述在瑜伽觀行中，當修行者已能直接受取（捕捉）到對象的影像相時，便已達到一種直觀的狀態，不再需要依賴邏輯上的分析、區分或反覆的思惟推論來確認對象。
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本句說明在瑜伽師地論的修習體系中，修行者透過對特定影像（所緣）的專注，運用奢摩他（止）的修法來平息心念的波動，使心達到寂靜。
而這種使心安住的具體操作方式，即涵蓋在前面提到的九種行相之中。
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此句描述在瑜伽師地論的修習過程中，心意識從初步安定到最終完全寂靜、專一的次第過程。
這些術語代表了定力修習的不同階段與狀態，旨在透過調伏心念，使心不再散亂，最終達到等持的定境。
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本句描述在瑜伽師地論的修習過程中，意識狀態從有分別的認知轉向無分別的影像認知。
此處強調的是一種特定的定境或觀想狀態，使心意識不再對對象進行主客體的分辨，而僅僅是影像的呈現作為心意識的對象（所緣）。
。
此處描述的是進入專註定境（三摩地）的過程。
修行者將心意識集中於特定的對象（所緣影像），使心不再跳躍或散亂地進行邏輯分析與比對（簡擇、尋思），從而由「尋伺」的思考狀態轉向單一、穩定的定境。
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在《瑜伽師地論》的認知分析中，此處討論的是意識在對象感知過程中，不帶有主觀分別、標記或概念化判斷的純粹影像狀態，是用以分析心意識如何對象化而未起分別執著的過程。

此句在《瑜伽師地論》中討論心意識對對象的顯現。
強調影像（Pratibimba）作為一種心識的投射或反映，其定義在特定分析脈絡下具有自定義的同一性，用以區分實體與虛幻的顯現。
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本句在《瑜伽師地論》中討論三摩地（定）的對象或基礎。
透過多種名相的並列，說明修行者在進入定境時，其心所依止的對象（對境）具有多重屬性：既是定之相貌，也是運行的範圍，更是進入定境的門徑與心意識作意的焦點。
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本句討論的是瑜伽師地論中關於名相的辨析。
所謂「所知事同分」，是指在認知對象時，不同名稱所指涉的同一種法義或性質。
此處強調雖然名稱（影像）有所不同，但其核心的法義（同分）是一致的，旨在釐清術語定義與實際法義之間的關係，避免因名稱差異而產生誤解。

此句為瑜伽師地論中針對特定名相的詰問。
在瑜伽師地論的體系中，「邊際」通常涉及對法相界限、範圍或極限的界定，此處旨在探究事物在性質或範圍上的邊界定義，以釐清對象的實相。
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此處討論的是瑜伽師地論中關於心意識所緣對象的分類。
在分析法相時，將所緣對象分為「所有性」（具有某種特質的實體/性質）與「如所有性」（如同具有某種特質般的相狀），旨在詳盡區分對象的本質與顯現方式，以達到對名相的精確定義。

此句為論述之啟問。
在《瑜伽師地論》的體系中，「盡所有性」是指對所有現象（一切法）的全面觀察與分析，旨在窮盡所有法相，以破除對現象的執著，是進入深層智慧分析的基礎步驟。
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此處在論述五蘊的完備性。
強調五蘊（色、受、想、行、識）已涵蓋了所有現象的組成要素，不存在五蘊之外的額外物質或精神成分，旨在破除對「恆常自我」或「額外實體」的執著。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在說明有為法（條件合成之法）的普遍組成結構。
在瑜伽行派的分析中，任何有為現象都不能脫離特定的五種組成要素（五法）而獨立存在，是用於分析現象組成與運作的基礎框架。
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本句說明在瑜伽師地論的分析框架中，所有存在的法（現象）都能夠被納入「界」（指基本的元素或範疇）與「處」（指感官或心靈的作用範圍）的分類之中，旨在透過對界與處的分析，窮盡所有法的性質，以破除對法相的執著。
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本句闡明佛法教理的總綱。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調所有正法、智慧與對世間出世間的認知，最終都指向對苦、集、滅、道的體悟，以此作為解脫的根本框架。
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此處在討論瑜伽師地論中關於「性」的分類。
盡所有性（sarva-sva-bhāva）是指所有現象在其特質上最終都能被窮盡、分析並消除的性質，強調的是現象界的有限性與可破除性，與「盡所有」的分析對應。

此句為瑜伽師地論中針對「如所有性」之定義提問。
在瑜伽師地論的體系中，探討事物的本質（性）及其存在狀態，旨在區分現象的假相與真實的性質，是分析法相與修行觀照的重要基礎。
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本句在討論認識論與體論的關係。
在《瑜伽師地論》的語境中，探討當意識所緣（對象）達到真實性或真如性時，如何透過特定的邏輯推導（四道理）來確立其理據。
這是在分析如何從現象的觀察轉向對究竟實相（真如）的認知確立。
。
本句出自《瑜伽師地論》，描述在分析法相時四種不同的觀察理路：首先是觀察事物如何相互依賴（觀待）；其次是觀察其功能如何運作（作用）；接著是觀察其如何被證明成立（證成）；最後是觀察其本然的自然狀態（法爾）。
這構成了一套完整的認識論分析框架，用以窮盡對法性的探究。

本句探討認識論中對對象（所緣境）的界定。
在瑜伽師地論的體系中，將對象的「全貌屬性」（盡所有）與「真實性質」（如所有）整合，用以界定該事物的範圍與界限（邊際性），旨在精確分析心意識如何對對象進行界定與認知。

此句在《瑜伽師地論》的論述結構中，通常作為引導後續詳細說明修行方法或法義實踐的疑問句，旨在探討特定修行階段或心法如何具體操作以達成目標。
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本句說明修行者如何透過「止（奢摩他）」與「觀（毘缽舍那）」的結合，提升對對象的覺知能力。
在《瑜伽師地論》的體系中，透過反覆的修習，能使「作意」（對對象的初步關注）轉化為圓滿的定慧，從而正確地觀察現象（緣影像）而不產生偏差。
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本句描述修行達到圓滿後，意識狀態從凡夫的依止（依正）轉向覺悟的依止，稱為「轉依」。
隨著心意識的根本轉化，那些最為粗重、深厚的煩惱與業障（麁重）將徹底消除。
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本句描述修行者在達成「轉依」（將染汙的依止轉為清淨）後，意識不再被過去種子所產生的虛擬影像（相分）所遮蔽，能直接對對象（所知事）產生無分別的現量知覺，這是進入真實智慧、脫離虛妄分別的關鍵轉折。
。
本句描述修行者進入初禪（初靜慮）時的心理狀態與對象。
在瑜伽師地論的體系中，強調禪定過程中的「境界」即是心意識所專注的對象（對治與專注之標的），說明進入定境後，心意識與該層次禪定之境界的相應關係。
。
此句描述修行者在進入不同層次靜慮（禪定）時，其心意識所對應的境界狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行者在達到特定定境時，其心與該境界的契合與運作。
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此處描述的是四種無色界定（無色定）。
修行者在進入這些高階禪定時，心意識不再依託物質色法，而是將心專注於特定的無色境界（如空、識、無所有、非想非非想）中，以此作為定心的對象（所行境界）。
。
此句在《瑜伽師地論》的語境中，是用於定義某種修行階段或法義分析後，對其結果的定名。
指當前述的條件或修行過程圓滿時，其產生的結果即被定義為「所作成辦」（accomplishment/achievement）。

本句說明前述四種所緣境（認識對象）具有普遍性與恆常性，不論在任何時間（三世）或任何認識對象的範疇中，其法義皆一致，且獲得所有佛陀的共同印證與宣說，強調此教法的權威性與普適性。
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此句在《瑜伽師地論》中討論心意識之功能。
指心之覺知（識）能完全涵蓋並對應其所對取的對象（所緣），說明識與所緣之間在認知過程中的對應關係。
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此句解釋「遍滿」之義。
在《瑜伽師地論》的體系中，指該所緣法（觀察對象）並非局部存在，而是橫跨止（奢摩他）與觀（毘缽舍那）兩種修習，且涵蓋了世俗與勝義的所有現象及因果律，顯示其法義的全面性與普遍性。

本句在界定「毘缽舍那」（Vipassanā，觀照）的定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，毘缽舍那是指透過對法相的觀察，能將對象與對象之間、或現象與本質之間進行區分（分別）的智慧觀察，旨在破除錯覺，見到事物的真實性質。
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本句在瑜伽師地論的脈絡下，說明當心意識達到「無分別」的狀態，其所呈現的影像（心相）即屬於奢摩他（Śamatha，止）的修行範疇。
奢摩他旨在使心安定、止息妄想，達到不對對象進行主客體區分的無分別狀態。
。
本句在瑜伽師地論的分析框架下，探討事物的「邊際性」（limit/boundary），旨在透過界定事物的邊界來揭示其真實的性質。
在瑜伽師地論的體系中，透過對名相與邊界的精確分析，能將現象（事）還原至其真實的性質（真實事），以破除對事物的錯誤認知。
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本句在討論「成辦」（成就、完成）的定義，強調任何結果的達成（所作成辦）必然與其前導的因果關係相依而存在，說明在瑜伽師地論的體系中，果位或功德的成就必須基於正確的因緣。

此句為論書中常見的引用方式，旨在透過佛陀對特定弟子（此處為長老頡隸伐多）的教導，來印證或補充當前所論述的瑜伽師地法義，增加論點的權威性與實踐依據。
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此句為論書中引用對話的開端，描述長老頡隸伐多向佛陀請法。
在《瑜伽師地論》的結構中，常透過此類問答形式來闡述具體的修行階位或法義細節。
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本句定義了「瑜伽師」在《瑜伽師地論》語境下的實踐特徵：並非指外在的體式，而是指透過「觀行」（Vipaśyanā）使心意識能穩定地安住於特定的對象（所緣），達到心不散亂、專注於法義的狀態。
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此句探討心意識在面對特定對象（緣）時，產生執著或專注安住的心理機制。
在《瑜伽師地論》的分析中，這涉及心如何與對象結合，以及在修習定力或分析心法時，心對對象的依止狀態。
。
此句探討心意識在修行過程中的定力與專注方式。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調心對特定對象（緣）的安住，是從奢摩他（止）進入三摩地（定）的關鍵步驟，旨在消除散亂，使心能穩定地觀察法相。
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本句為對話中的提問，旨在探討「心善安住」的具體定義。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「安住」是指心意識在對象上穩定、不散亂的狀態，而「善」則指正向的、具備正念的定境，是修行進入深層禪定或觀照的前提。

此句為對話的開端，佛陀以「善哉」肯定長老頡隸伐多的發問或陳述，在論書體裁中，這通常標誌著正確的見解或適時的請法，隨後將進入詳細的法義解析。
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此為佛教經典中常見的讚嘆詞，用於肯定對方的見解正確、修行精進或法義契合。
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此句為佛或論主對提問者的肯定。
在《瑜伽師地論》的結構中，透過「善問」引出後續對修行次第或法義的詳細闡述，強調正確的提問是進入深層法義的前提。
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此句為論述前的導引，強調學習佛法需經過「聞」（諦聽）與「思」（思惟）兩個階段，方能正確領會後續的開示。
在《瑜伽師地論》的體系中，正確的思惟是進入修行實踐（瑜伽）的必要基礎。

此句為呼喚對話者的名號，在《瑜伽師地論》的對話體結構中，用於引導後續的法義問答。
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本句定義了「瑜伽師」在實踐層面的特徵：即透過勤勉的觀行（Vipaśyanā），使心不再散亂，而能穩定地安住於特定的修行對象（所緣）上，達到心與法合一的定慧狀態。
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本段描述修行者依其根機與喜好，選擇不同的修持方向（淨行、善巧、解脫漏），並強調在不同層次的「緣」（條件/對象）中建立心之安定。
重點在於透過「相稱」、「相似」與「無倒」的認知，使心不隨境轉，進而達成不捨靜慮（持續禪定）的狀態，這是瑜伽師地論中關於心意識調伏與定力維持的具體路徑。

本句探討瑜伽行者（瑜伽師）如何透過持續的觀照修行，使心意識與特定的修行對象（相稱緣）達成契合且穩定的狀態，是關於定力與觀照結合的實踐問題。

本句出自《瑜伽師地論》，討論如何透過「相稱緣」（對治緣）來對治煩惱。
貪欲是對美色或美好對象的執著，因此修行者應反向觀察「不淨」之相（如身體的汙穢），以不淨緣來對治貪行，使心不再被貪欲牽引，達到心念的轉化。
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本句出自《瑜伽師地論》，論述對治煩惱之法。
瞋心（瞋行）與慈心（慈愍）在法義上互為對治，透過修習慈心來消除瞋恚，使心境恢復平靜與柔和。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論對治煩惱的修行方法。
當修行者處於「癡」的狀態（即對真理不覺、對因果不明）時，應透過觀察「緣起」（條件與結果的關聯）來破除愚癡，使心安住在對事物本質（緣性）的正確認知中，從而轉化癡心。
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此處討論修行者在面對「慢」（傲慢/自大）時的對治方法。
在瑜伽師地論的分析中，若修行者僅存慢心，應透過觀察「界」（如地水火風等基本元素）的差異，體認到眾生組成之相同性與無常性，藉此破除對自我優越感的執著。
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本句說明在修行定力時，若心神仍處於「尋」（粗顯的思考）與「思」（細膩的思維）的狀態，尚未進入專一點的定境，應採取「安那般念」（數息或觀息）的對治方法，將散亂的心意識集中於呼吸，以達到心境的安定。
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本句描述修行者在對治或修習特定心法時，使心意識與相應的條件（緣）達成一致且穩定不散的狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調心與所緣之對象必須相稱（相應），才能達到穩定的定境或正確的觀照。

此句為人名呼喚，在《瑜伽師地論》的對話體結構中，是用於稱呼對話對象的專有名詞。
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本句討論在瑜伽師地論的修習過程中，針對對「我」與「實體」產生執著（愚）的修行者，應如何透過對「蘊」的觀察來破除我執。
重點在於將對虛構實體的認知，轉化為對五蘊（色受想行識）的善巧觀察，以達成心靈的安定與智慧的開啟。
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本句討論在修行過程中，若對法因（修行之條件或原因）的認知尚不圓滿（愚），應透過在特定的「界」（指心靈狀態或法界範圍）中運用善巧方便，使心不散亂，以達成定心與智慧的增長。
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本句探討對機教學。
在瑜伽師地論的修行指導中，強調根據受法者的根機（緣）來調整教導方式。
面對根機較淺（愚）的人，不能強行教授深奧法義，而應運用「善巧方便」，在適當的環境或心境中，引導其心安定，以建立初步的定力與正見。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在面對四法（無常、苦、空、無我）領悟不足時的對治方法。
透過觀察「緣起」的運作，以及在「處」（指對象或狀態）與「非處」（指對象的不存在或非對象狀態）之間進行辨析，以達到心靈的安定與智慧的增長。
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本句論述修行者如何透過對「法性」的觀察來離欲。
透過體認欲界對象的「麁性」（粗重、不安）以及色界對象的「靜性」（清淨、平靜），以此對比，使心從對欲界的執著中解脫，轉向更高層次的定境。
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本句論述如何透過對色界與無色界特性的觀照來離欲。
在瑜伽師地論的修習框架中，修行者需依據所處的境界，透過觀察色法的「麁（粗）」與無色法的「靜」，以對治對該境界的執著與欲求，進而達到心心的安定與解脫。
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本句強調解脫個體（薩迦耶）之苦的關鍵在於對四聖諦的深刻體悟與心靈安住。
在《瑜伽師地論》的體系中，透過對苦、集、滅、道諦的觀察與修行，能破除對「我」的執著，進而達成通達與解脫。
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本句定義了「瑜伽師」在實踐上的特徵：不僅是身分上的比丘，更在於其能透過勤奮的觀行，使心意識與對境的相稱緣（對應的條件）達成調適與安定，達到心境與法境相應的狀態。

此句為佛陀或對話者對特定對象的稱呼，在《瑜伽師地論》的對話體裁中，用於開啟對話或引起對方的注意。
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本句探討瑜伽修行者在修習觀行時，如何將心意識穩定地安住於「相似緣」之中。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及心意識從粗糙到精細的定力訓練，旨在透過對特定對象（緣）的專注，達到心不散亂的狀態。
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本句描述瑜伽行者如何透過「增上力」與「三摩地」將感官經驗轉化為智慧（勝解）的過程。
強調並非單純的感知，而是經過簡擇（分析）與思惟（邏輯推演）的認知深化，是從經驗到現量、再到比量而達成確信的修習路徑。
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此處討論的是瑜伽師地論中關於「心意識」對對象認知能力的細分。
當修行者無法直接將對象（本所知事）完整地現前觀察時，心識仍能產生一種「相似」的認知狀態。
這種相似性允許修行者在沒有直接現前觀察的情況下，依然能透過相似的唯智（無雜染的智慧）、唯見（純粹的見解）與正憶念（正確的記憶）來對該對象進行認知。
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本句描述修行者在定慧兩方面交替修習的次第。
首先透過「令心寂靜」建立定力基礎，隨後運用「毘缽舍那」（觀照）以增上慧法分析法相，將定力轉化為智慧，體現了瑜伽師地論中定慧雙運的修習路徑。
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本句定義了「勤修觀行」的比丘與「瑜伽師」的特質。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過對特定對象（相似緣）的專注與觀照，使心進入定境，這是從事瑜伽修行、趨向解脫的核心心法。

此為對話中的稱呼，指涉論中提及的特定人物。
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本句探討修行者如何透過「觀行」（Vipaśyanā）來消除對法之對象（緣）的顛倒見（viparyaya），使心在正確的認知中獲得安定。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調由正確的觀照來破除錯覺，進而達到心境的安住。

本句定義「瑜伽師」在《瑜伽師地論》中的實踐特徵：核心在於「觀行」與「安住」。
修行者透過將心專注於特定的對象（所緣境），在不產生認知偏差（無倒）的情況下，達到對法相境界的全面且真實的領悟。
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本句定義了「瑜伽師」在實踐上的特徵：必須透過勤勉的「觀行」（Vipaśyanā）來對治錯覺。
重點在於「無倒」，即在觀照修行對象（緣）時，不產生錯誤的認知或執著，從而達到心境的安定（安住）。

此句為呼喚對話者的名號，在《瑜伽師地論》的對話體結構中，用於開啟或承接法義討論。
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本句探討修行者如何透過「觀行」（Vipaśyanā）與「靜慮」（Dhyāna）的結合，達到不離定之觀照。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調定慧雙運，修行者需在維持禪定狀態的同時進行觀照，而非在定與慧之間交替，如此方能稱為真正的瑜伽師。
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本段描述瑜伽行者在修習觀行時的實踐要求。
強調修行需具備「無間」（連續不斷）與「殷重」（深厚強烈）的加行（準備修行），並在過程中透過止（定）、舉（分析/顯現）、捨（平心對待）三種相來穩定與深化心識的修習。
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本句描述修行由量變到質變的過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，透過持續的「修」與「習」（反覆練習），能將粗重的煩惱（麁重）逐步消除。
當這些障礙息滅後，心靈便能直接接觸並證得清淨的境界（所依清淨），強調修行次第與累積的重要性。
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本句探討認知過程中「現量」（直接感知）的作用。
在瑜伽師地的認知體系中，透過現見（直接觀察）能消除遮蔽，使心與所緣（觀察對象）之間的接觸達到一種無礙且清淨的狀態，從而獲得真實的證悟。
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本句描述修行者在斷除貪欲後，心靈不再受煩惱牽引，從而能直接體證到本具的清淨心。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調透過對治（離貪）來達成心境的轉化與證悟。
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本句描述修行者在除去無明（對真理的遮蔽）後，能直接透過感官或心意識的接觸（觸）而證得真實智慧。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了從除染到證悟的因果關係，當遮蔽消失，本具的清淨智慧隨之顯現。
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本句定義了「瑜伽師」的實踐標準：不僅需具備比丘的身分，更需透過勤奮的「觀行」（vipashyana）使心進入定境，且在修行過程中能維持定力而不退轉（不捨靜慮），強調定慧雙運的修持狀態。

此為佛陀或論主對對話對象的稱呼，在《瑜伽師地論》的對話體結構中，用於引導後續的法義問答。
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本句描述修行者在禪定或觀察法門中，將心意識穩定地繫於特定對象（緣）上的過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，「安住」是指心不散亂、不離對象的狀態，而「善安住」則是指達到正確且穩定的定力狀態，是進一步發展智慧（觀）的基礎。

此句為承接語，標誌著論述進入以偈頌（頌）形式呈現的總結或深化階段。
在《瑜伽師地論》中，通常在詳細的散文論述後，以頌來概括要義，以便於記憶與傳承。

本句描述瑜伽行者在修行過程中的認知與證悟階段。
首先透過對「相」（現象）的觀察與修習，進而領悟其背後的「實義」（實相）；接著透過「影靜慮」（一種特定的禪定狀態）的持續修持，最終達到心境與法相完全清淨的境界。

本句解析修行者在觀照心身狀態時的實踐要求。
在瑜伽師地論的修習體系中，修行者需對心意識的「止」（靜止）、「舉」（動作/起心）、「捨」（中立/離欲）三種相狀進行持續且專注的觀察與修習，以達到對心法的高度掌控與覺察。
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此句為論著中的辯論鋪陳，旨在探討「知一切實義」的定義及其在瑜伽師地論體系中的成立條件，通常隨後會接續對此觀點的分析或反駁。
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此句在《瑜伽師地論》的論述體系中，旨在說明對特定法相或事物的界定與範圍（邊際），以確保在分析法義時能明確區分對象，避免混淆，是典型的毘曇分析方法。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論關於禪定對象的辨析。
此處探討的是修行者若將心意識集中於「影」（影像或虛幻之相）而進入靜慮（禪定）的狀態，其法義性質與修行效果之討論。
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本句處於《瑜伽師地論》對心意識作用的分析中。
影像（Pratibimba）指心意識對對象的呈現或反映。
有分別影像是指在認知對象時，心意識伴隨著主客對立、名相區分的認知狀態；無分別影像則是指超越了二元對立、不落入名相分別的純粹認知狀態。
此處旨在區分認知過程中的不同層次。
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此句為論述過程中的假設性提問，旨在探討修行者在證悟「遍清淨」這一特定境界時的狀態或定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，清淨是指除去煩惱與習氣，而「遍清淨」則是指一種全面且徹底的淨化狀態。
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本句在《瑜伽師地論》的結構中，是用於總結前文所述的修行實踐或法義分析，並以此推導出最終所達成的境界或結果（成辦）。
在瑜伽師地論的體系中，「成辦」指修行者透過特定階位的修習而獲得的實質成果。

此句為論書中的過渡句，標誌著佛陀將以偈頌（詩 verse）的形式，對前文所述的法義進行總結或進一步闡發。
在《瑜伽師地論》的結構中，常在散文論述後接續偈頌以利於記憶與領悟。

此句描述修行者在禪定或觀照中，對心識的相狀（心相）達到全面覺知，進而體驗到脫離世俗雜染、遠離煩惱的寂靜樂感（遠離味）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調的是透過正知與正覺，將心從對境的執著中抽離，轉而受用解脫的法味。
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此句描述修行者在進入靜慮（禪定）狀態時，透過維持不間斷的覺知（念），使心境處於喜與樂的狀態，進而達到遠離煩惱、清淨心心的效果。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了定與唸的結合對於斷除染汙的重要性。

本句在解析「遍知」的對象。
在瑜伽師地論的心法分析中，心相（心之相狀）分為兩種：一種是伴隨概念、語言標記的「分別影像」；另一種是不經概念、直接契合實相的「無分別影像」。
所謂遍知，即是能全面覺知這兩種心相的狀態。
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此處討論的是「遍知」（Sarvajñā）的定義。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，遍知並非指單純的知識累積，而是指對所有法（事）的邊際（界限、範圍、性質）有完全的覺知與掌握，故將「事邊際性」作為遍知的名義定義。
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此句出於《瑜伽師地論》對味覺與受相的分析。
在此語境中，是在討論對「味」的感知與遠離味之狀態的辨析，探討意識如何對特定對象（味）產生受領或遠離的認知過程。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在面對特定修行對象（所緣）時的心理狀態。
強調「正修行者」應具備兩種正向的心理傾向：一是對應斷除的法（如煩惱、習氣）產生斷除的喜悅（樂斷），二是對應修習的法（如戒定慧、菩提心）產生修習的喜悅（樂修），此為修行進展的關鍵指標。
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此句為論著中的擬論（對手之觀點），探討在靜慮（dhyāna）過程中，「念」（smṛti）與「捨」（upekṣā/cetana）的關係。
討論重點在於靜慮中是否能恆常維持一種不偏不著、捨離雜唸的心境，這涉及對定境中心意識運作的精細分析。
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本句強調在瑜伽師地論的修行體系中，止（奢摩他）與觀（毘缽舍）的修習必須經過持續的勤奮與反覆練習，方能達到心靈的安定與智慧的開顯，不可間斷。
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此句處於論述心法或定境的辨析中，探討「喜樂」之感受是否能與「離染」（脫離煩惱汙染）同時成立，旨在釐清特定心狀態的性質。
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本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，是指根據前述的修行次第或法義基礎，進而闡明修行者在實踐後所能達到的具體成就與果位（成辦）。
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此句在《瑜伽師地論》中強調修行者在觀照對象（所緣）時，其心意識的遍滿狀態必須符合佛法清淨的教導與正確的理路，確保觀修不偏離正道，達到心境與法理的統一。
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此句在討論心意識的對象（所緣）。
當心意識所觀察、對待的對象呈現出充滿、無間隙的狀態時，在瑜伽師地論的體系中，這被定義為「遍滿所緣」。

本句為論述之啟發問句，旨在探討「淨行」（清淨的修行或行為）在意識運作中是以什麼作為其對象（所緣）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調心意識的對象（所緣）決定了修行的性質，此處旨在釐清淨化心行時所依止的對象法。

此處討論的是「所緣」的差異，即心在修行不同法門時，其對待的對象（所緣）各不相同。
透過不淨觀破除貪欲，透過慈愍心對治瞋心，透過緣起與界之分析破除我執與對法執，透過呼吸念誦安定心神，說明心之轉化依賴於所緣對象的切換與修習。

此處為瑜伽師地論中關於心意識對象（所緣）的分類討論。
不淨所緣是指心意識所對境的汙穢、不潔之物，通常在修行中討論如何透過觀察不淨來對治貪欲。
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此處指在修行過程中，為了對治對身體的執著與貪著，而簡要介紹的六種不淨觀法，旨在透過觀察身體的汙穢與不潔，令修行者生起厭離心。

此處列舉「不淨」的六種分類，旨在透過對身體或物質之不潔、低劣、易朽等特性的觀察，對治對色身產生的貪著心。
這是瑜伽師地論中關於不淨觀（Aśubha-bhāvanā）的分析，透過區分不同層次的不淨，使修行者能更全面地體認色身的無常與厭離。

此句為瑜伽師地論中針對「不淨觀」的詰問，旨在探討身體或物質在腐朽過程中產生的汙穢狀態，透過對不淨相的分析，以對治對色身之執著與貪愛。
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此句為瑜伽師地論中關於「不淨觀」的分類導引。
在修行不淨觀時，需將對身體的執著分解，透過對不淨相的觀察來對治貪欲。
此處指明不淨的分析方法大致分為兩種類別。
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此處討論依止（依據）的兩種方向。
在瑜伽師地論的分析框架中，將依止對象分為內在（如心、身、意識狀態）與外在（如環境、他人、物質對象）兩類，用以分析法義的依據或修行的依止對象。

此句出自《瑜伽師地論》，旨在探討修行者如何觀察身體內在的腐朽與不淨，藉此對治對色身的執著與貪愛。
在瑜伽師地論的分析框架中，這屬於對不淨觀的詳細剖析，透過對內在生理構造之汙穢的認知，破除對自體的染著。
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此段落屬於「不淨觀」的修行法門，透過詳細列舉身體內部的各種組成物質（不淨物），使修行者對肉身產生厭離心，破除對色身之執著與貪愛，進而導向解脫。
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此處在討論不淨觀或對身體組成成分的分析。
指修行者透過觀察身體內部器官、分泌物等腐朽不淨的性質，以此對治對色身產生的貪著心。

本句在《瑜伽師地論》中是用於分析對外在物質或環境產生執著、依附的狀態。
此處探討的是修行者如何被外部腐朽不淨的現象所牽絆，是用於對治貪著與不淨觀的分析過程。
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本段出自《瑜伽師地論》中關於「不淨觀」的修習。
透過詳細列舉身體腐敗、汙穢及各種不堪的狀態，旨在破除對色身（肉體）的執著與貪愛，使修行者產生厭離心，進而趨向解脫。
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此句在《瑜伽師地論》中討論不淨觀或對身體/物質的觀察。
指涉那些因依附於外部物質（如屍體、排洩物或腐敗之物）而產生的汙穢感，旨在透過觀察外在的朽穢，導向對內在身體執著的破除。

此處在論述不淨觀的分類。
瑜伽師地論將「朽穢不淨」分為內在（如身體內部的排洩物、腐敗物）與外在（如屍體腐敗、外部汙穢物）兩種依止對象，但從其「腐朽汙穢」的本質來看，兩者在法義上被歸類為同一種不淨相。

此句為論書中的設問，旨在定義「苦惱不淨」的具體內涵。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及對心靈煩惱（Klesha）及其導致的痛苦與不潔狀態的分析，用以引導修行者識別並對治精神上的染汙。
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此處在分析十二因緣中「受」的組成。
說明苦受的產生是以「觸」（感官、客體、意識的接觸）為緣，而無論是生理上的疼痛或心理上的痛苦（不平等受），在法相分析中皆被歸類在「受」這一項心所之中。
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本句在《瑜伽師地論》中用於對特定心法或狀態的定義總結，說明前述的種種特質或現象，在法相定義上被歸類為「苦惱不淨」。

此句為論書中典型的設問形式，旨在定義並分析「下劣不淨」的具體內涵。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這通常涉及對煩惱、惡業或心意識中低劣狀態的界定，用以對比清淨的覺悟狀態。
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此處在論述三界（欲界、色界、無色界）的層級差異。
欲界因受著欲、執著於五欲而處，在修行層次與心靈淨度上被視為三界中最下劣（最低層）的境界。
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此句描述地獄或極低層次世界的邊界，強調該處已是所有存在界中最低劣、最汙穢的極限，不存在比之更低之處。
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此句在《瑜伽師地論》的分析框架中，是用於界定特定心態或對象的性質。
在瑜伽師地的分析中，「下劣」與「不淨」通常指涉與解脫相悖、具有染汙性質的法，用以對比清淨的智慧或定境。

此句為瑜伽師地論中關於對治貪欲的修行問題。
在瑜伽師地論的修行體系中，「觀待」是指透過觀察不淨之相，來對治（待）對身體的執著與貪愛，旨在破除對色身的美化幻想，進而離欲。
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此處論述「相對」的觀念。
在瑜伽師地論的分析中，清淨與不淨並非絕對，而是基於比較而產生的判斷。
當一個相對較低層次的清淨狀態與更高層次的清淨狀態對比時，前者會顯得如同不淨。
這是用以說明法相在不同層次上的相對性。
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此句旨在說明「清淨」與「不淨」是相對的觀念。
在瑜伽師地論的體系中，透過將色界與更高層次的無色界對比，揭示色界雖比欲界清淨，但相對於無色界而言，仍具有物質（色法）的粗重與染汙，以此引導修行者向上追求更深層的定境與清淨。
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此處描述修行者透過不淨觀，將對身體的執著徹底破除。
從個體的身心寂滅（涅槃）狀態觀之，身體的所有部位（乃至頭頂）皆被視為不淨，旨在斷除對色身的貪著與我執。
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本句定義了「觀待不淨」的範疇。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，觀待不淨是指透過觀察身體的種種不淨相，藉此對治對色身產生貪著，是修行離欲、對治貪欲的重要手段。

此句為論述之起首，旨在定義由煩惱所引起的心理染汙狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，不淨（Klesha-upaklesha）是指由根本煩惱衍生出的隨眠或細微染汙，影響心識的清淨度。
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本句定義「煩惱不淨」的範疇。
在《瑜伽師地論》的體系中，煩惱不淨是指汙染心識、障礙解脫的所有心理負面因素。
文中列舉的五種名相（結、縛、隨眠、隨煩惱、纏）雖有細微區別，但共同指向心靈被汙染、無法獲得清淨覺悟的狀態。

此句為瑜伽師地論中關於不淨觀的詢問。
在修行不淨觀時，需觀察身體組成之不淨，並體認到色身之脆弱與易毀，以對治對肉體的執著與貪愛。
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本句旨在闡明五取蘊（色、受、想、行、識）的實相。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調一切受取之法皆處於不斷變遷的狀態，缺乏恆常性與可靠性，最終必然走向毀壞，以此破除對自我的執著。
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此句在《瑜伽師地論》中用於定義「速壞不淨」。
指身體或物質在極短時間內即會腐敗、毀壞且顯現不潔之相，旨在透過觀察物質的無常與不淨，以對治對色身或物質的執著與貪愛。
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本句在探討貪欲的對象（所緣）與其性質。
在瑜伽師地論的分析中，討論貪行（貪欲）之對象是否可能在性質上是不淨的，卻能被感知為清淨，從而觸發貪欲。
此處是以反問形式分析貪欲對象的虛妄性與矛盾性。

本句為《瑜伽師地論》中對「貪」這一心所法的分類定義。
在瑜伽師地論的分析框架中，貪（lobha）是指對對象的渴求與執著，此處旨在將其細分為五種不同的形態或對象，以便修行者精確辨識並予以對治。
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本段出自《瑜伽師地論》，詳細分析貪欲的對象與層次。
將慾念分為內在自我、外在他人、環境對象、色相以及對「我」的執著（薩迦耶），旨在讓修行者透過精細的觀察，辨識欲貪產生的不同路徑，以便進行對治。
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在《瑜伽師地論》的分析中，此處旨在對前文所述的五種不同對象或形式的貪欲進行總結定名，將其歸類為「五貪」的體系，以便於對煩惱的性質與對治方法進行精確分析。

本句說明修行者如何透過「不淨觀」來對治欲貪。
在瑜伽師地論的修習體系中，針對五種欲貪（對色、聲、香、味、觸的貪著），透過觀想身體或對象的不淨（不淨所緣），能有效降低對感官對象的執著，從而達到斷除貪欲的目的。

此處描述的是「不淨觀」的修法。
透過對身體內部（內身）腐朽、汙穢之相的觀察（所緣），對治對身體的執著與貪欲，從而使心境趨向清淨。
這是瑜伽師地論中關於對治貪欲的具體修行方法。

此句描述「不淨觀」的修行機制。
透過將意識（所緣）集中於身體腐朽、不潔的實相，對治對色身產生的婬欲與貪著，從而達到心理上的清淨與解脫。

本句出自《瑜伽師地論》，在分析心所（貪）的細節分類。
此處討論的是「貪」在與「婬（欲）」相結合時的具體分法，旨在透過精細的心理分析，剖析煩惱的運作機制，以便修行者能精確對治。
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此處詳細分析對色法（物質與形式）產生貪著的不同面向。
在《瑜伽師地論》的分析中，將貪欲細分為視覺上的色彩、形體外貌、身體接觸的快感，以及心理上對被他人伺候、崇敬的渴求，旨在讓修行者能精確辨識貪欲的起作用方式，以便對治。
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本句描述透過「不淨觀」的修行方法，將意識集中於身體等外在不淨之相，以對治心中產生的淫慾貪心，從而達到心境的清淨。
這是瑜伽師地論中關於對治貪欲的具體修習路徑。

此處描述的是一種「不淨觀」的修行方法。
透過觀察身體在病變、腐敗或被毀損時的真實狀態（如青瘀、膿爛等），對比美色之虛幻與不淨，藉此對治對色身產生的貪著心，達到心靈的清淨。
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此句出自《瑜伽師地論》中關於對治貪欲的修法。
透過對特定顏色（如赤色）的意識轉化或思惟，利用心念的轉移與觀照，來對治對物質形色產生的貪著心，達到心境清淨的目的。
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本句出自《瑜伽師地論》中關於對治貪欲的修行法門。
透過對不淨物（如骨、鎖等）的作意（意識集中與思考），以對治對身體或感官觸覺的執著，將對「妙觸」的貪欲轉化為清淨心，屬於一種以不淨觀來對治貪欲的心理修習方法。
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此句探討如何透過「觀散壞」來對治「承事貪」。
在瑜伽師地論的修習體系中，透過思惟一切有為法終將散掉、毀壞的特性（散壞），可以削弱對特定對象（承事）的執著與貪愛，進而使心境趨向清淨，不再被貪欲牽引。
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本句總結前述對治婬貪的四種方法。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，透過特定的對治法（如不淨觀等）來消除對感官慾望的執著，使心靈脫離貪染，恢復清淨狀態。

本句說明在修行觀想或分析身體不淨時，各種關於腐朽與不淨的具體差別特徵，並非隨意設定，而是基於「四種憺怕路」（一種對治貪欲、建立捨心的修行路徑）的系統性框架而建立，旨在透過對不淨相的正確認知來對治對色身的執著。

本段出自《瑜伽師地論》，旨在透過「不淨觀」或對身體腐敗過程的觀察，破除對肉身的執著。
透過描述屍體被各種動物食噉的慘狀，讓修行者體認到色身之不淨與無常，明白肉體終將回歸自然法性，不可得且無常。
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本句出自《瑜伽師地論》關於身體變化或病相的描述，旨在詳細分析從初步的生理徵兆（如青瘀）到後續功能狀態（如食噉）的演進過程，體現了瑜伽師地論對現象細膩觀察的分析特點。

此處描述的是一種觀想或實際見到的「不淨觀」場景。
透過觀察屍體腐敗、皮肉脫落的過程，旨在破除對身體的執著與愛染，體悟色身的無常與不淨，是瑜伽修行中對治貪欲的對治法。
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此句出於《瑜伽師地論》中關於心識、感知或色法變化的討論，旨在說明特定條件下感官或心意識對色彩（赤色）的全面性呈現或轉化，用以分析識的作用與對象的顯現過程。

此句出自《瑜伽師地論》，處於對外道或錯誤見解的辯論邏輯中。
文中透過設定一個假設性的論點（若復說言），討論感知到死亡象徵（骨骸、鎖鏈）與心靈狀態或見解之間的因果關係，旨在分析認知與對象的關係。
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此處屬於《瑜伽師地論》中對特定相狀或比喻的詳細分析，旨在透過對不同組合（單一或複合）的區分，精確定義對象的屬性，體現瑜伽行派對名相分析的嚴謹性。

此段描述修行者在特定地點（憺怕路）觀想或目擊屍骸分解的景象。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，這屬於「不淨觀」或對身體無常的觀察，旨在透過觀察肉體腐敗、骨骸散落的過程，破除對色身之執著，生起出離心。
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此處描述修行者在觀想或觀察屍身不淨時，所見到的骨骸與塵土混合的狀態，旨在透過觀察身體腐敗、分解的過程，破除對色身之執著，生起厭離心。
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本句處於《瑜伽師地論》分析法相與無常的語境中，旨在揭示所有有為法（ compounded things）最終必然走向崩解與毀滅的特質，以此破除對現象界的常恆執著。

本句探討心意識與對象（所緣）的關係。
在瑜伽師地論的分析框架中，此處描述一種反差或轉化機制：即便對象是極其不淨的（朽穢），但在特定的修習或觀察中，能使心從對四種婬欲（通常指對不同對象或方式的婬欲）的貪著中解脫，進而達到清淨狀態。
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本句討論在瑜伽師地論的修習脈絡中，如何透過對不淨對象（所緣）的觀察與對治，將心中與該對象相應的欲與貪等煩惱予以消除，進而達到心境的清淨。
這是一種透過對治不淨之境來轉化心念的修行過程。
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本句描述瑜伽修行中透過「不淨觀」來對治對色身之貪著的修法。
透過將意識集中於身體不淨的特質（所緣），打破對色相的美化幻想，從而消除貪欲，達到心境的清淨。
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本句說明透過對治「煩惱不淨」（由煩惱引起的染汙）與「速壞不淨」（如身體衰老、病朽等無常不淨），能使修行者在不同層次的生命境界（從欲界到色界有頂天）中，消除對個體身心（薩迦耶）的執著與貪欲，達成心靈的清淨。
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在《瑜伽師地論》的心所法分析中，此處討論的是心意識在面對特定對象（所緣）時，如何生起貪著的心理活動（貪行）或轉化為清淨的心理活動（淨行）。
這強調了對象（所緣）與心理反應之間的關聯性。
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此處討論的是如何透過特定的修行法門（通治）來對治貪欲。
文中將「能淨貪行」作為切入點，說明該對治方法能涵蓋所有導致不淨心念產生的對象（所緣），旨在透過對治所緣來消除貪欲之行。

此處討論的是修行中如何透過觀察「不淨」來對治貪欲。
文中區分了不同層次的不淨對象：本段重點在於最極端的「朽穢」（如腐屍等），而其他類別的不淨物則對應不同的淨化修行（淨行），說明對治方法需依對象的性質而定。

本句在探討「慈愍」（慈悲）這類心法在運作時，其意識所聚焦、對待的對象（所緣）為何。
在《瑜伽師地論》的分析中，這涉及對修行者如何建立慈心以及對象範圍的界定。

本句描述修行者在修習慈心或平等心時，如何將對象分為親、怨、中三類，並在心中建立平等的利益意樂。
這種心法能讓修行者進入不同層次的定境（定地）並獲得對法義的深刻正確理解（勝解），是從心理調適走向禪定與智慧的過程。
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本句在討論心意識的對象（所緣）。
在瑜伽師地論的分析框架中，將對象分為親、怨、中三類，用以分析心在面對不同對象時所產生的心理反應與對治方法。
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本句在論述心意識產生的條件（能緣）。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，修行者若具備對利益的渴求（意樂）以及對定境快樂的正確認知（勝解），能作為觸發進入特定定地或心狀態的積極條件。
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此處討論慈愍心（慈悲心）的對象。
在瑜伽師地論的分析中，慈愍心不僅是對外在眾生的憐憫，而是一種將「能覺知的主體」與「被覺知的對象」在慈悲的意識中融為一體的狀態，強調慈愍心的遍及與不分彼此。

此句為論述之前提，旨在探討在經文中提及「慈心」與心所共存（俱）的定義或狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，探討心與心所的共生關係是分析精神狀態的核心。
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本句在分析意識對對象的反應。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，探討修行者如何處理對親近者（親）與仇恨者（怨）的心理投射，以及在這些對象中產生的追求利益之意樂（意願與心理傾向），旨在透過覺察這些情感波動來達到心境的平穩與轉化。
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此句處於《瑜伽師地論》對特定心法或人格特質的分析討論中，旨在探討修行者在達到特定境界時，其心念與外在關係中不再產生對立、仇恨或傷害的狀態，是用於界定或辨析某種精神狀態的條件。
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本句處於《瑜伽師地論》對心所或意樂的分析框架中。
此處旨在將「利益眾生」的心理動機（意樂）進行細分，分析其在不同層次或狀態下的三種表現相貌，以利於修行者觀察心念的精細差異。
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本句處於《瑜伽師地論》對心所或意樂的分析中。
指修行者在心中消除怨恨（無怨）後，能生起一種追求超越世俗、導向究竟解脫的強烈願望（增上利益意樂），這種正向的心理傾向是修行進階的必要條件。
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此處在解析「無怨性」的具體內涵。
在瑜伽師地的修習體系中，無怨性是指心靈處於一種不與他人對立、不產生嗔恚與損害之心的狀態，是心意識在特定修習階段所達到的清淨特質。
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此處討論的是心法狀態。
在瑜伽師地論的分析中，「無敵對」是指心意識中不存在對立、衝突或競爭的對抗心。
當修行者在法義的理解上不追求勝負，不產生相違的爭執時，心靈便處於一種無敵對的平靜狀態。
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此句在《瑜伽師地論》中討論戒律與損害的定義。
指修行者若不追求（不欲）那些不能帶來真正解脫利益（不饒益）的對象或行為，便能避免對自己與他人造成損害，從而維持清淨的戒行。

此處為論述過程中的假設性質詢或對前文定義的進一步推衍。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，通常是在討論心意識的範圍、法界或特定修習之境界時，針對「廣大」與「無量」的定義進行邏輯辨析，以釐清名相之精確義理。
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本句在論述業力與果報的關係，說明特定的行為或心態（此）能作為因緣，導向不同層次（下、中、上）的世間或出世間快樂。
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此處描述不同定境與境界中快樂性質的差異。
欲界樂因對象多樣而稱「廣」；初二靜慮地因離欲而得之定樂較深，故稱「大」；第三靜慮地因進入極其細膩的定境，其樂感極其強烈且深廣，故稱「無量」。
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此句討論在修行過程中，對於「勝解」（對真理的正確且堅定的理解）是否能達到一種全面且穩固的安住狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這通常是用於辯論或釐清心意識狀態的精確定義，探討勝解的遍滿程度與住心之關係。
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本句在《瑜伽師地論》的脈絡下，討論如何透過正確的見解（勝解）來進入並維持快樂的定境。
強調「勝解」作為導向（能引）定地之關鍵，說明正見與定力的相輔相成。
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本句在論述「勝解」（正確的決定心）的性質。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，勝解並非單純的認知，而是一種與「增上意樂」（強烈的正向志向）相結合的心理狀態。
當正確的見解（勝解）與能導向利益的意樂（意樂）同時運作（俱行）時，才能真正產生導向解脫與快樂的實踐力量。
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本句定義「慈」心的修習對象與心態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，慈心不僅限於對親近者，更要求將對象擴展至中立（無苦無樂）及敵對（怨）的有情眾生，透過「平等」的願力，消除對象的差異，將對個體的愛轉化為對一切眾生的普遍慈悲。
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本句定義了「悲」與「喜」的心理狀態。
重點在於「平等」，即不因對象的身分（親或怨）或處境（苦或樂）而產生差別心。
欲拔其苦為「悲」，欲慶其樂為「喜」，此為修行慈悲心的具體實踐標準。
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本句說明「慈愍」（慈悲）心的對象（所緣）。
在瑜伽師地論的心理分析中，慈心對應於希望他人得樂，悲心對應於希望他人除苦。
根據對象狀態的不同（受苦或受樂），而觸發相應的慈或悲心。

本句說明對治瞋心的修行方法。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，瞋心是以「慈愍」作為對治法。
透過有意識地修習慈悲，能直接削弱瞋心的強度，從而達到心靈的淨化。