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本句討論修行者在夜間不同時段修習覺悟瑜伽（Mindfulness/Awareness Yoga）的具體實踐。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行者應在特定時間內保持高度的警覺與專注，以對治昏沉與睡眠，維持心意識的清明。
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此句為對後夜時間定義的詢問。
在《瑜伽師地論》等論典中，通常將夜晚分為前、中、後三部分，用以界定修行、禪定或特定法事的時間區間。
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此句為論述之啟問，旨在探討「覺寤瑜伽」的定義與實踐。
在《瑜伽師地論》的體系中，瑜伽不僅指身體的修習，更指心靈的調伏與覺醒，此處聚焦於如何透過修行達到覺悟狀態。
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此句探討在瑜伽師地論的修行體系中，如何維持恆常的專注與警覺，透過「覺寤瑜伽」來對治昏沉與散亂，使心意識保持清明且不失念。

此處為論書對時間名相的定義，旨在精確界定修行或儀軌中涉及的時間區分，將夜晚均分為四段，明確定義「初夜」的起訖時間點。

此處為對時間名相的定義，旨在精確界定修行或禪定時段的劃分。
在《瑜伽師地論》的體系中，對時間的嚴謹定義有助於修行者在特定的時段內進行對應的觀想或禪修練習。

本句定義「覺寤瑜伽」的修行方式。
在《瑜伽師地論》的體系中，覺寤瑜伽強調在日常活動（如經行、宴坐）中保持覺知，並在面對煩惱或外在障礙（障法）時，能運用對治方法將心轉向清淨，而非僅在深沉睡眠或定境中修行。
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本段描述瑜伽行者在入睡前的修行次第。
首先透過經行與宴坐對治心靈障礙（障法）；隨後進行身體的清潔（洗足）以保持清淨；最後採取佛陀入滅時的「獅子臥」姿勢（右脇而臥），並在意識中維持光明想與正念正知，確保睡眠中不失覺性，將休息轉化為一種持續的禪定修行。
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此句描述修行者在深夜覺醒後，採取經行與坐禪兩種方式，針對心中產生的障礙（障法）進行對治與淨化，是瑜伽師地論中關於修行作法與心意識管理的部分。

本段描述修行者進入「覺寤瑜伽」的起心動機與實踐路徑。
強調從「聽聞」到「欲樂」（產生強烈意願），再到「作念」（確立目標），展現了瑜伽師地中由聞、思到修的次第過程，旨在透過專注的覺醒狀態來對治昏沉與散亂。
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本句描述修行者在精進道中，由「樂欲」（對正法的喜愛）驅動，進而轉化為強大的「勇猛心」。
在《瑜伽師地論》的體系中，精進不僅是勤奮，更需具備不可制伏的剛決心與持續不間斷的相續性，以克服煩惱與懈怠。

本句探討在日常修行（經行與宴坐）中，如何處理修行過程中的障礙（障法），將其轉化為淨化心靈的契機。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調在具體的作務與靜坐中，透過正念觀察，使心不被客塵所染，達成心境的清淨。

此句為對「晝日」時間定義的明確界定，在《瑜伽師地論》的分析體系中，旨在精確定義時間區間，以便後續討論修行時間或特定法義的適用時段。

本句定義「經行」的組成要素：一是空間（廣長有度量之處），二是動作（往來之身業）。
在瑜伽師地論的修行體系中，經行是為了在行走中保持正念，防止懈怠，是禪定與行走相結合的修行方式。

此處詳細說明禪修時「宴坐」的具體姿勢與心態準備。
強調環境（牀、座）的適應性，以及身體（結跏趺坐、端身）與心理（正願、安住）的同步調適，是進入定境的基礎物理與心理條件。

本句定義修行中阻礙心靈覺悟與禪定產生的「障」，在瑜伽師地論的體系中，將其明確界定為「五蓋」，即遮蔽真理、妨礙定心的五種心理狀態。
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在《瑜伽師地論》的心理分析中，障礙分為順障與逆障。
順障法是指那些與煩惱（蓋）性質相近，能誘發或維持遮蔽心靈之狀態的條件，使修行者難以見到真理。

此句為設問，旨在探討妨礙心靈清淨、遮蔽智慧而無法進入禪定或產生正見的五種心理障礙（五蓋）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是修行者在進入定境前必須識別並消除的心理狀態。
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此處描述的是「五蓋」，指遮蔽心靈清淨、妨礙禪定與智慧產生的五種心理障礙。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，去除這些蓋遮是進入定境與獲得正見的必要前提。

本句為論述之啟問。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「障法」指妨礙修行、阻隔解脫的因素。
其中「順障」是指那些雖然不直接對立，但因其性質與煩惱相順、或因習氣牽引而導致修行停滯、無法進前的法。
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本段描述心意識在運作時容易產生的各種雜念與不正確的思惟方向。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這些屬於「尋思」的範疇，涵蓋了對外在相狀的執著、對情感與物質的眷戀、對永恆的妄想，以及對時間維度上的錯誤認知（非理法思），皆是修行者需覺察並對治的心亂狀態。

本句探討在進行「經行」（行走禪）時，修行者需要對治並排除的心理障礙（障法），以達到心境的清淨與專注。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調在不同禪定形式（如坐禪、經行）中如何處理心意識的雜染。
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此句探討修行者如何依據前述的清淨法義或清淨境界，將其轉化為實際的修心路徑，旨在說明從理論認知到實踐修行的轉化過程。

本句探討如何對治「惛沈睡眠」這一種心靈狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，修行者需識別出導致心靈昏沉、不靈活的「蓋」（遮蔽物）以及相關的「障法」（誘發因素），透過對治這些因素來達到心的清淨與覺醒。
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本句描述在修行「光明想」時的心法要求。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，透過對光明的觀想來對治黑暗或陰沉的心境（彼），強調修行者必須具備精準的技巧（善巧）與強烈的專注力（精懇），並經過接納、思考、領悟、通達四個層次的認知深化，方能達到除障的效果。
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此處描述心識在特定狀態下所伴隨的特質。
在《瑜伽師地論》的分析中，心之功能或狀態可與「明」（覺知、明亮）與「光」（光芒、顯現）相結合，用以說明心識在不同層次或定境中的顯現特徵。
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此處描述修行者在進行「經行」時的環境選擇。
經行是佛教中一種結合行走與禪定的修行方式，旨在調整身心狀態，避免久坐導致的疲乏或昏沉。
無論是在有遮蔽的室內（屏處）或開闊的室外（露處），重點在於維持正念的往返行走。
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此句描述瑜伽行者或導師在經行（行走禪）過程中，運用「隨緣」的方便法門，根據對方的根機與心境，示現適當的清淨境界，以達到鼓勵與安撫對方心靈、使其能專注於修行之目的。
這體現了瑜伽師地論中關於教導技巧與對治方法的細膩運用。
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此處描述的是心意識在不同對象上的專注或憶念（念）。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對不同依止對象的思維活動，涵蓋了三寶（佛法僧）、修行準則（戒捨）以及外道或天道之對象（天）。
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本段描述修行者在對治「惛沈睡眠」這一種心法（心所）時的教學方法。
透過「訶責過失」與「稱揚功德」的對比，利用正法引導修行者產生厭離心與精進心，從而斷除導致心神昏沉、無法專注於禪定的障礙。
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此句列舉了佛教經典的不同體裁與分類方式。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是為了界定佛法教說的各種形式，說明佛陀依據對象與目的，使用不同的表達方式來傳達真理。
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本句闡述修行者在面對煩惱或障礙時，透過對正法的「聽、受、讀、誦、開示、思惟、稱量」七種正向法務來對治。
這是一種從感官接收（聽聞）到內化（受持、思惟），再到外化（讀誦、開示）以及深度分析（稱量觀察）的完整學習與實踐路徑，旨在透過正法之智慧徹底除除障礙。
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此段描述修行者在面對瞌睡（睡眠）或心神不寧時，採取的一系列對治方法。
透過改變視線（觀看角落、仰望天空）或物理刺激（冷水洗面）來喚醒意識，保持警覺，以維持禪定或修行狀態。
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本句描述透過特定的修行方法（如瑜伽師地論中所述的對治法）來處理「惛沈」與「睡眠」這兩種心法。
在佛教心理學中，這屬於五蓋之一，會使心靈遲鈍、失去覺知。
修行目標分為兩階段：一是預防（未生不生），二是對治（已生除遣），以恢復心的清明與警覺。
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本句說明在修行過程中，並非採取強行對抗的方式，而是運用適當的「方便」法門，透過對障礙法（煩惱、習氣等）的觀察與隨順處理，將其轉化，從而達到淨化心心的目的。
這體現了瑜伽師地論中關於修行次第與對治方法的靈活運用。

本句出自《瑜伽師地論》，探討修行者在正式禪修（宴坐）過程中，如何識別並排除幹擾心靈清淨的心理障礙（障法），以達到定境。
這屬於瑜伽師地中關於「心所」與「定慮」的修習實踐。
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此句為瑜伽師地論中典型的問答結構，旨在探討如何透過特定的修行對象或方法（彼），來去除心垢，使心達到清淨狀態。
在瑜伽師地論的體系中，「淨修」強調的是透過對法義的正確觀察與實踐，將心從煩惱中解脫。

本句指修行者需透過對治「四障」（通常指煩惱障、感情障、業障、身障，或依特定脈絡指四種遮蔽真理的障礙）的法門，來清除心靈的染汙，使心恢復清淨以利於進一步的瑜伽修行。
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本句描述修行中需對治的五蓋（在此列出四項及引發因素），旨在說明透過覺察並消除這些心理障礙，以達到心境清淨的修習狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是淨化心意識、進入定境的必要過程。
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此句描述修行者在對治貪欲時的具體操作。
透過身體的調適（結跏趺坐、端身）與心念的安置（正願、背念），建立穩定的定力，以達到消除已生煩惱與防止新煩惱產生的目的。
這體現了瑜伽師地論中「身心調攝」與「對治」的實踐路徑。

此段描述的是「不淨觀」的具體操作方法。
透過觀察屍體從腐爛、腫脹到被食、化骨的不同階段，旨在破除對肉身色相的執著與貪愛。
最後提到「賢善定相」，是指在不淨觀後，將心轉向能令心安定、正向的對象，以防止過度陷入厭離而導致心神沮喪，確保修行在正定中進行。
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本段描述修行者透過「對治法」來斷除貪欲。
其方法分為兩部分：一是「訶責（毀呰）」，透過分析貪欲的缺陷，使其產生厭離心；二是「稱揚」，透過讚嘆斷欲後的清淨功德，使其產生嚮往心。
此為瑜伽師地論中關於對治煩惱的具體實踐路徑。
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此句在《瑜伽師地論》中定義佛法教導的不同文體形式。
佛陀根據對象的不同，以不同的形式宣說法義，包括正式的經文、偈頌、特殊的記別以及詳細的論述。
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本句描述修行者在面對正法時的心智運作過程。
強調從「聽聞受持」開始，經過言語、意業、見解三方面的修習（通利、尋思、通達），最終達到定慧雙運的狀態（安坐、如理思惟），以達成斷除貪欲的目標。
這體現了瑜伽師地論中對於「聞、思、修」次第的重視。
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本句描述透過特定的修行因緣（如對治法），對貪欲這一種「纏蓋」進行處理。
在瑜伽師地論的修習體系中，強調對煩惱的預防（未生不生）與根除（已生除遣），以達到心靈的清淨。

本句說明在修行過程中，並非採取強行對抗的方式，而是運用適當的「方便」法門，透過觀察並隨順障礙法的性質（如對治法），將其轉化或消除，從而達到淨心之目的。
這符合《瑜伽師地論》中關於對治與修習的次第邏輯。
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本段描述在《瑜伽師地論》的修習體系中，對治「瞋恚蓋」的具體禪修方法。
透過「慈心觀」來對抗瞋心，強調在安靜坐禪中建立一種無敵、無損、無惱的廣大慈悲心，以消除心中對他人的嗔恨與對立，達到心境的平穩與清淨。
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此句描述修行者在特定法門或方向上，透過正思惟而產生堅定不移的正確見解（勝解），並將此心境穩定地維持，不產生動搖，是進入深層定境或智慧體悟的關鍵步驟。
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此處描述修行者在瑜伽師地之實踐中，將對法義的領悟擴展至多個層次（第二、三、四）以及空間上的全方位（上下傍布），使勝解（正確的見解）遍及所有世界，達到心境與法義完全契合且穩定的狀態。
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此句為論書中常見的簡略表述，指該項目的其餘分析、分類或修習方法與前文所述的邏輯與內容相同，旨在避免重複冗長的論述。

本句討論在修行禪定時，如何透過正確的坐姿與心念調控，來對治「掉舉」（心神不安、散亂）與「惡作」（對所作之事感到不滿或懊悔）這兩種蓋法。
透過「內住」與「一趣」（心不散亂，專注於單一對象），能將心從蓋法中解脫，進入三摩地（定）的境界。
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此句為論書中常見的簡略表達方式，指示後續的分析、分類或修習次第與前文所述的邏輯結構相同，以避免重複冗長的敘述。

本句在討論「疑蓋」（疑惑之遮蔽）的細微差別。
在瑜伽師地論的修習脈絡中，探討修行者在靜坐時，其過去世的思惟習慣如何影響當下的定力。
此處強調的是一種對比，說明某些修行者在過去世中已有依理思惟的基礎，而非完全不合理地思考，這影響了其疑蓋的程度與性質。
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此句描述修行者在時間維度上（現在與未來）對心念的調伏，強調透過正思惟（Samyak-saṃkalpa）來排除錯誤的認知與妄想，確保意識運作符合佛法真理，避免陷入迷謬。
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此句屬於瑜伽師地論中關於「我」的思惟分析，旨在透過對過去存在與否的詰問，導向對「無我」的體悟，破除對恆常自我的執著。
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此句為瑜伽師地論中典型的詰問方式，旨在透過反問來分析法相的恆常性或生滅性，探討某種狀態或法在時間維度上的有無，以破除對實有的執著。
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此句出於《瑜伽師地論》中關於意識、記憶或業力追溯的討論，旨在探討眾生在過去生中的狀態與身分，是用於分析心識流轉與業果承接的詰問。
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此句在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，通常用於透過反問（詰問）的方式，引導修行者思考某種法相或現象在實相中是否真正存在，旨在破除對假名現象的執著，導向對空性或非實有性的體悟。
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此句為修行者或對話者針對自身未來果位、去向或狀態的詢問。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，通常涉及對業力果報或修行進展之預見。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在透過反問來分析某種法相或狀態在邏輯與實相上是否成立，是瑜伽師地論中用以導向正確見解的辨析手段。
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此句出自《瑜伽師地論》，處於對「我」之存在狀態的分析中。
此處旨在探討個體在現法（現在）中的存在依據，透過對因緣的分析，破除對恆常不變之「我」的執著，分析意識與色身的暫時聚合狀態。
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此句為論書中典型的詰問方式，旨在探究特定法相或心意識狀態產生的因緣與機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，這類問句通常接續於對某種心法、境界的定義之後，用以分析其生起之條件。
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此句為瑜伽師地論中探討意識流轉與業力牽引的詰問，旨在分析有情眾生在輪迴過程中，其意識如何受業力驅使而投生至特定處的機制。
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此句探討在特定心態或業力狀態下死亡後，根據業力導向而產生的轉生去向。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，重點在於死亡時的意識狀態（心意識）如何決定下一生的去處。
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本句強調在修行過程中，必須識別並捨棄那些違背正理（Samyak-tarka）的錯誤認知或妄想。
在《瑜伽師地論》的體系中，正確的思惟（正思惟）是破除煩惱、證悟真理的必要條件，因此對於不合正理的意識活動應採取「遠離」的對治方法。
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此句出自《瑜伽師地論》，強調透過如理思惟（正確的觀察與分析），破除對「我」或「實體主體」的執著。
在三世（過去、現在、未來）的觀察中，修行者應體悟到只有現象（事）與性質（法）的流轉，而無一個恆常不變的「自我」存在，體現了無我義與法爾如是的觀照。
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此句在《瑜伽師地論》的認知分析中，強調對「有」與「無」這兩種對立概念的正確識別與認定，不將其混淆，是建立正確見地（正見）的基礎認知過程。
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此句強調在瑜伽師地論的分析框架中，對因果關係進行單一維度的精確觀察。
透過分別觀照「因」與「果」的成立條件，以破除對現象的執著，體現因果不虛的法性。
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此句強調在認知與言說上必須符合事實（實相）。
「實無事」指本不存在或空性的狀態，「實有事」指確實存在的現象。
修行者在描述法義或對象時，應保持中正，既不誇大其詞（增益），也不惡意抹殺（毀謗），以達到如實觀照、不作虛妄之境。
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本句處於《瑜伽師地論》對法相的分析語境中。
此處強調對特定法（Dharma）之「實有」狀態的認知，即在分析對象的性質時，能正確識別其在特定層面上的真實存在性，而非錯認或妄想。
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本句描述對「四相」（無常、苦、空、無我）的觀照。
在瑜伽師地論的修習體系中，這屬於對現象界（一切法）的正確認知，透過在法中觀察其本質，將理論上的四相轉化為實踐中的了知，以破除對法的執著。
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本句強調「如理思惟」的重要性。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，正確的思惟（Samanagala/Vichāra）是消除對教法疑惑的關鍵，透過符合正理的邏輯推演與觀察，能使修行者對佛法產生確信，達到無惑無疑的狀態。
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此句為論書中常見的簡略表達方式，指該項目的後續分析、修習方法或判定標準與前文所述之內容一致，無需重複贅述，以維持論著的精簡與結構嚴謹。
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此句描述修行者在覺悟或證悟階段，對佛教核心教義（三寶與四聖諦）以及因果律（因與果）達到了徹底的透徹理解，不再有任何認知上的迷茫或猶豫。
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此句為論書中常見的簡略表達方式，指該項目的後續分析、分類或修習方法與前文所述的邏輯結構相同，無需重複贅述。

本句探討如何透過正法修行來對治「瞋恚」這一種遮蔽（蓋）。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者需透過對正法的聽聞、受持與廣說，從根本上斷除瞋恚的心理習氣及其外在表現（相），以消除心靈的遮蔽，進而達到定慧的覺悟。

本句出自《瑜伽師地論》，討論如何對治「掉舉」與「惡作」這兩種心亂之蓋（障礙）。
掉舉指心神不安、向外散亂；惡作指心念不善、對法不滿。
對治方法在於透過對正法的聽聞、受持與廣說，以正念與正定來取代散亂與不善的心理狀態。

本段描述在教授法義時，針對學習者心中產生的「疑蓋」（懷疑導致的心靈遮蔽），應採取特定的引導方式。
透過鼓勵對方聽聞與受持正法，使其心境轉向順應法義，從而消除疑惑，達到心法相應。

本句描述修行者如何運用方便法門，對治五蓋（貪、瞋、睡眠、掉舉、疑）以及隨順這些煩惱的習氣，以達到心境清淨的狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是從粗重煩惱向定境過渡的必要淨化過程。
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本句說明修行者在不同姿態（經行與宴坐）中，應採取與其心理障礙相應的對治方法，以達到清淨心心的目的。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調修行需依據當下的心態與障礙，採取適當的對治手段（從順），而非盲目強求。

本句處於《瑜伽師地論》論述修行次第的語境中。
強調透過「法增上」（即對正法理解與實踐的深化）來對治並轉化心中種種障礙（障法），使心靈達到清淨狀態，是從對治到淨化的修行路徑。
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本句描述修行者淨化心靈的兩種助力（增上緣）：一是「自增上」，指個人內在的精進與定力；二是「世增上」，指外部環境、善知識或世間條件的支持。
透過這兩種力量，修行者能順應並化解心中障礙（障法），進而達到心靈的淨化。

本句為瑜伽師地論中探討修行進階的詢問。
在瑜伽師地論的體系中，「增上」指修行者在心意識或定慧層面上，透過自身的努力與實踐，使心靈狀態從低階提升至高階的過程，強調修行者的主體能動性。
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本段描述修行者在面對「蓋」（障礙）時的覺察與對治能力。
重點在於「自了知」的覺醒力與「不堅執著」的離染心，強調透過快速的辨識與捨棄，防止蓋法在心中紮根，是瑜伽修行中對治心亂的實踐過程。
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本句描述修行者透過觀照，意識到「蓋」（障礙）對心靈與智慧的負面影響。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，認清煩惱的損害性（厭離）是轉向正定與智慧的必要步驟，將其定義為「損害品」以確立對遮除蓋遮的必要性。
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本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，修行者如何透過「自增上」（自身努力的進步）以及對障礙法（障法）的隨順處理（即利用對治法來轉化障礙），最終達到清淨心心的目的。
這強調了修行中主動努力與正確對治方法相結合的重要性。

本句探討在修行過程中，如何利用世間的外部條件（世增上）以及對治煩惱的具體方法（障法），來達到心靈的清淨。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及修行者如何將世間的環境與對治法轉化為解脫的助力。
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此段描述修行者透過「慚愧心」與「對師長、同行的敬畏」來對治蓋遮（障礙）的心理機制。
在瑜伽師地論的修習過程中，利用對名譽的顧慮與對法義的敬畏，作為一種初步的警覺手段，以防止煩惱蓋遮的生起，屬於一種對治手段。
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本句說明「世間增上」（世間的有利條件）對修行者的正面影響。
在瑜伽師地的修行體系中，良好的環境、師友或條件能有效抑制煩惱（蓋）的生起，並加速對已生煩惱的對治與消除。
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本句說明在修行過程中，如何利用世間的有利條件（世增上）來對治修行中的障礙。
所謂「從順障法」，並非順從煩惱，而是指在面對障礙時，採取適當的對治方法，使其不再成為修行阻礙，進而達到淨心之目的。

此處論述僧團對物質資產（臥具）的護持以及在世間生活時對禮儀的適應，體現了瑜伽行派在修行實踐中，對於律儀與世間法之間平衡的考量，旨在使修行不至過於偏激而引起世間反感，同時維持基本的生活秩序。
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此處描述修行者在夜間的作息與修習方式。
透過「經行」（行走禪）與「宴坐」（靜坐禪）交替，並運用對治障礙的法門（從順障法）來消除心靈的雜染，達到淨心之目的。
這符合《瑜伽師地論》中對於修行次第與心意識調控的詳細規範。
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此處描述修行者在特定儀軌或修習過程中的行為次第。
首先需透過「從順」與「淨修」處理內在的障礙（障法），使心境清淨，隨後才進行外在的身體清潔（洗足），體現由內而外、先心後行的修行邏輯。
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此處描述修行者在日常起居中的律儀與養生。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，身體的健康是禪定與智慧的基礎，因此強調「如法」的休息，旨在透過適度的睡眠來恢復體力與精氣（大種），避免因過度禁慾或不當作息而損害健康，影響修行。
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此句描述修行者在進入特定階段後，透過善法加行使心力與定力增長，進而形成一種正向循環：能力增長帶來更強的勢力，而強大的勢力則使修行者能更穩定地維持「無間」的善法實踐，達到恆常不退的修行狀態。

此處為《瑜伽師地論》中關於佛陀或修行者威儀的問答。
在佛教傳統中，「右側臥」被視為獅子臥，是佛陀入定或休息時的標準姿態，旨在保持覺知且不陷入昏沉。

此句為對前文問題的回答。
在佛教論述中，「師子王」常比喻佛陀或正法，象徵其威猛、無畏且能震懾一切邪見。
此處指該法義具有如師子王般強大、權威且能摧破對立之特質。

本句為論書之問答體，旨在探討在特定法義分析中，哪些法（現象或心法）在特徵、性質或功能上具有相似性，以便於對比分析或類比說明。

此句以師子王比喻佛法或修行者的威德，強調在正法中具有無與倫比的勇猛心與威權，能令一切魔障、邪見退避，體現出瑜伽修行中對定慧與勇猛精進的重視。
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本句描述修行者在實踐「覺寤瑜伽」時應具備的心理狀態與精進程度。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過持續的修習與強大的意志力（勇悍堅猛）來克服昏沉與懈怠，以達到覺悟的境界。
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此處以「師子王」比喻佛陀或覺悟者的威儀與自在。
在《瑜伽師地論》的語境中，常以動物的特質比擬修行境界或佛陀的法相，以此說明特定狀態的威儀與安詳，象徵無所畏懼且具備威德的特質。
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本句在描述特定禪定或境界中的身心狀態，透過對比說明此種「臥」與一般受慾望驅使、或處於較低層次天界與鬼界的睡眠狀態截然不同，強調其清淨與定境。
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本句描述修行者因缺乏正精進而導致心力與定力不足的狀態。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，精進是核心動力，若陷入懈怠或僅有低層次的努力（下劣精進），將無法獲得足以突破境界的法力（勢力）。
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此處描述的是修行者在睡眠時的覺知狀態。
右側臥（獅子臥）是佛陀入眠的姿勢，旨在維持身心的平衡。
重點在於「念無忘失」與「睡不極重」，強調即使在睡眠中也要保持一種輕微的覺知（ mindfulness），避免陷入昏沉或被潛意識的惡夢幹擾，以利於禪定修行與精神的清明。
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本句處於《瑜伽師地論》關於修行身心調適或禪定姿勢的討論中。
文中強調特定臥姿（通常指右側臥）對修行有益，而採取其他不相應的臥姿則會與該修行法門的規範相違背，影響定力的維持或身心的調和。
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在《瑜伽師地論》的分析框架中，此句用於對特定心法或狀態進行判別，指出其在法義上並不清淨，而是包含了所有應有的缺陷或過失，用以對比正法或清淨心。
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此句描述佛陀或修行者進入禪定或睡眠時的標準姿勢（獅子臥），旨在維持身體安定且不阻塞氣血，以利於保持正念與定力。

本句探討在修習光明想（一種專注於光明的禪定觀想）時，如何配合身體的適當姿勢（巧便）以維持定力，避免因身體不適或過度僵硬而影響心念的專注。
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本句描述修習「光明想」的具體心法。
在《瑜伽師地論》的禪定修習中，強調對對象（光明）的認知過程需經過「取、思、了、達」四個階段的深化，最終將外在的光明景象與內心意識融合（俱心），以達到進入定境的準備狀態。
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此處描述修行者在達到特定定力或意識狀態後，即便在生理休息（寢臥）時，仍能保持覺知，不陷入昏沉或意識模糊，體現了正念與定力的穩定。
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此句描述修行者在進入睡眠或禪定前，透過維持「光明想」來保持意識的清明與覺性，並配合身體姿態的適當調整（巧便），以確保在休息中不失正念，是瑜伽修行中關於睡眠與意識控制的具體操作。

本句探討在睡眠或躺臥時如何維持正念。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，正念不應僅限於坐禪或行走，而應貫徹於所有威儀（行住坐臥）之中，使心不散亂，將覺知延伸至休息狀態。
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本句描述修行者對法（教理或實踐方法）的內化過程。
透過「聞、思、修」三個階段，將外在的教法轉化為內在的體悟。
當這些法在體性上屬於「善法」時，方能產生正向的導向，令修行者獲得出世間的義利（解脫與智慧）。
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此句描述修行者在正念達到高度熟練（習氣深厚）後，心意識不再隨境散亂，即便在意識模糊的睡眠或夢境狀態中，正念的覺知力依然能持續運作，不至中斷。
這體現了瑜伽師地論中關於心意識修習之深度的論述。
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此處描述修行者透過強化正念，使定力與覺知延伸至睡眠狀態（夢中），將修行對象（法相）維持在意識顯現中，藉此在非清醒狀態下持續進行觀照，以達到不間斷的修行效果。
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本句說明入睡時心念狀態對睡眠性質的影響。
在瑜伽師地論的心理分析中，睡眠並非完全失去意識，而是心意識的狀態延續。
若入睡前正念清明且心念良善，則為善心眠；若心念不善不惡或處於中性，則為無記心眠。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在睡眠或休息時如何維持正念。
強調即使在臥姿休息時，亦應保持心念清明、不散亂，使身心處於一種適當且不失覺知的狀態，將休息轉化為修行的一部分。

本句出自《瑜伽師地論》中關於行住坐臥四威儀的 mindfulness（正念/正知）修行指導。
強調在睡眠或躺臥時，不應陷入昏沉或散亂，而應保持一種覺知（正知）且符合身心健康、不妨礙修行的適當姿勢（巧便）。
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本句描述在修行正念（Sati）的過程中，即使在休息或睡眠狀態，仍需覺察心念。
當煩惱（Kilesa）升起並對心產生染汙作用時，修行者應能即時覺知，這是瑜伽師地論中關於正念覺察範圍的詳細說明。
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此句描述修行者在面對煩惱時的對治過程：首先是「正覺」（正念覺知），打破煩惱的潛在運作；其次是「不堅著」（不執著），削弱煩惱的強度；接著是「棄捨」（捨離），將其排除；最後透過「通達」（智慧洞察）使心念從煩惱的牽引中轉回正覺，符合瑜伽師地論中關於心所對治的修習次第。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在睡眠或休息時的狀態。
強調即使在臥眠時，亦應保持「正知」（Sati/Mindfulness），不至陷入昏沉或失念，且在適當的時機與方式下休息，以維持身心健康，不讓休息成為懈怠的藉口。

本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在休息或臥牀時，如何維持正念與思惟，而非陷入昏沉或散亂。
強調即使在臥姿中，亦應保持心念的靈活與對法義的巧用，使休息成為修行的一部分。
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本句描述修行者在休息前應保持正念與精進，避免在懈怠或散亂狀態下入睡，確保心念在睡眠前仍處於覺醒與策勵的狀態，以維持修行連續性。
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此處描述的是修行者在睡眠時應保持的「覺醒」狀態，強調即使在休息時亦不應喪失正念。
以林野之鹿比喻其高度的警覺性，旨在防止心意識在睡眠過程中完全昏沉，以維持修行定力與正念的連續性。
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此句描述修行者在瑜伽師地論的修行體系中，建立強烈的願力與決心。
重點在於「具足成辦」，即將佛陀所教導的覺悟路徑（瑜伽）完整地實踐並達成，而非僅是部分領悟。
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本句強調在修行過程中，為了達成特定的法義目標（成辦），修行者必須具備強大的精進心（精勤），且這種努力不應是枯燥的強迫，而應轉化為一種對修行過程本身的熱愛與喜悅（欲樂），使加行（準備修行）成為一種積極且深厚的心理狀態。
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此句描述修行者在實踐瑜伽師地之過程中的心理建設。
透過「作念」（意念導向）來強化意志，將修行目標設定為「覺寤」（覺醒），並強調「勤精進」作為達成目標的必要心理狀態與行為基石。
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本句強調修行善法必須具備的心理狀態與實踐態度。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，勤精進（Vīrya）是五種修行力量之一，必須排除「嬾墮」（懈怠）的對立面，才能在修習善法時達到具足且不間斷的狀態。
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此句描述修行者在特定時間段內（從深夜至黎明）對「精進」這一心所的刻意強化。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，精進不僅是努力，更是一種穩定的心理狀態（住），透過倍增發心，使修行能量達到具足圓滿的狀態，以利於後續的禪定或觀照。

此處描述修行者在進入特定禪定或意識狀態時，心念保持清明（第一思惟起想），避免陷入昏沉（重睡眠），使意識能精準掌控起止時間，體現了定慧等持、不落昏沉的狀態。
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此處描述修行者在進入禪定或特定狀態時，透過特定的思惟（心意識的運作）來建立正確的身體姿態（想）。
「師子臥」是佛陀入滅或入定時的標準姿態，象徵威儀與正覺。
強調「無增無減」是指修行者必須精確地依照法相而行，不可隨意增加或減少，以確保身心狀態與法義相符。
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本句描述在瑜伽師地論的修習體系中，透過特定的思惟（對治或導引）來轉化心念，將對世俗的貪著轉化為對正法、善行的「欲樂」（chanda），使其成為一種穩定且持續的動力，避免在修行過程中產生懈怠或中途放棄。
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本句討論修行過程中的正念維持。
在瑜伽師地的修行體系中，即便在實踐中偶有散亂或失念，只要能透過後續的努力，將學習與修習接續下去，不使法脈或修行進程徹底中斷，仍能達成目標。
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此句描述修行者在進入睡眠或休息前，透過特定的思惟與觀想，使心意識處於適當狀態，並配合身體姿態的調整（巧便），以確保在休息中仍能維持正念或不陷入昏沉，是瑜伽修行中對身心狀態的精細調控。

本句探討修行者在深夜覺醒後，如何透過身體的活動（經行）與靜止（宴坐）來對治睡眠或昏沉等障礙，以維持心念的清明與定力，是瑜伽師地論中關於修行作法與心意識管理的部分。
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此處為《瑜伽師地論》中對時間量詞的定義，旨在精確界定修行或作法時的時間區分，以便於對照修行進度或規定時限。
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此處描述修行者在入睡前的心理準備與作法。
透過「光明想」等正念狀態，確保意識在睡眠過程中不至陷入昏沉或散亂，而是在覺知中進入休息，將睡眠轉化為一種正心的修行（正習），而非單純的生理沉睡。
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此處討論修行者在禪定或睡眠後的覺醒狀態。
強調身體應保持適度的健康與活力（堪能），使心靈覺醒時，身體能迅速配合而起，不至因過度疲累或病弱而耽誤修行時機。
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本句在分析修行者在禪定或覺醒過程中遇到的障礙。
這裡討論的是「惛沈睡眠」這一種心法（纏），當其程度達到「上品」（最高級別）時，會強烈地制伏心靈，導致在意識將要提起（覺起）時，產生精神遲鈍、能量薄弱、意志消沉與懈怠等負面狀態，阻礙定慧的生起。
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本句描述修行者在心念專注（作意）時的心理狀態。
若無闇鈍等五蓋或心障的幹擾，心靈能迅速地對目標法產生專注，而不會在起心之時感到沉重或遲緩，體現了心力強健、定力基礎良好的狀態。
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本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，說明修行者如何透過對治（淨除）心中種種障礙法（如煩惱、習氣等）來達到心靈的清淨。
其具體的修行次第、心態轉變或結果，應參照前文已論述的邏輯與標準。

本句描述修行者在時間分配上的嚴謹性，將夜晚分為初夜與後夜，且在整個過程中保持恆常的勤勉，專注於「覺寤瑜伽」的修習，以維持清醒的意識狀態，防止昏沉，這是瑜伽師地中對定力與正念修行的具體要求。

此句為論書中的承接式提問，旨在引導讀者從詳細的分析轉向掌握核心的簡要義理（略義），是瑜伽師地論中典型的教學結構，透過問答方式層層遞進，使修行者能將繁複的法相分析歸納為精簡的要義。

本句定義了特定修行羣體（覺寤瑜伽行者）及其核心修行內容。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過持續的修習（瑜伽）來達到覺悟狀態，並將其具體化為四種正確的實踐路徑（正所作事），以確保修行不偏離正道。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在引出後文對特定四種法義的詳細定義與分析。
在《瑜伽師地論》的體系中，此類問句用於界定修行階段或心法分類的具體內容。
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本句描述修行者在達到覺悟（覺寤）之前的心態與實踐。
強調「不捨離」與「無間」，說明在瑜伽師地的修行路徑中，善法（Kushala-dharma）的持續性與強度是至關重要的，必須將精進心轉化為恆常的習慣，而非間歇性的努力。
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此處論述修行者的作息節制。
在《瑜伽師地論》的修行規範中，強調對睡眠時間的掌控，避免過度睡眠或在不應睡眠的時段（如禪定時或應精進時）臥眠，以維持身心警覺，防止懈怠。
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此處在分析睡眠的性質。
瑜伽師地論將睡眠分為不同類別，此句指出若睡眠發生在心不被貪、嗔、癡等染汙法牽引的情況下，則該睡眠狀態不被定義為「染汙心」，是用以區分睡眠本身與心理染汙之關係的分析。
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此處描述修行者在睡眠與覺醒之間的自覺狀態。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，強調對身心狀態的精確掌控，包括睡眠時間的節制與準時覺醒，以避免懈怠，確保修行進度不被耽誤。
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本句總結了修行者在覺悟瑜伽（Mindfulness/Awareness Yoga）中應持守的四種常態化修習方向，強調將這些心法轉化為具體的、正向的修行實踐（正所作事），以達到心靈的覺醒與穩定。

本句說明佛陀教導聲聞眾的基礎在於「四種正所作事」（即戒律的正確實踐），以此為基盤，進而引導其修習覺悟瑜伽，旨在透過定慧的修持達到覺醒狀態。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後續對特定法義、修行次第或教理細節的詳細闡述，符合《瑜伽師地論》以問答方式層層遞進的論述結構。
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本句討論修行者在日間進行經行與靜坐時，如何處理「障法」（妨礙修行的因素）。
在《瑜伽師地論》的語境中，探討的是在面對障礙時，如何透過特定的修習方式（從順或對治）來達到心境的淨化。
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本句描述修行者在初夜分的作務安排。
透過「經行」（走禪）與「宴坐」（坐禪）兩種定心方式，針對心中產生的障礙法（障法）進行對治與調伏，以達到心境清淨、適合禪定的狀態。
這符合《瑜伽師地論》中對修行次第與心意識調控的詳細規範。

本句為論述之轉折，承接前文之論據，正式進入對「正所作事」的具體闡述。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，「正所作事」是指修行者在特定階段中，為了達到解脫而必須正確實踐的法門與行持。
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此句描述修行者在覺醒後，將正念與精進延續至日常生活的狀態。
強調「無間」與「不捨離」，說明修行不應僅限於禪定時分，而應將善法內化為恆常的心理狀態，使精進心在覺醒後依然保持強大且連續。

此處描述的是比丘在修行過程中的生活細節與威儀規範。
在《瑜伽師地論》的戒律或威儀討論中，詳細規範身體的動作（如洗足、臥姿），旨在透過對微小行為的覺知與規範，達到心身一致的定境，避免在日常起居中產生散亂。
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此句為論書之過渡語，指出基於前文所述之理據，隨即進入對第二項「正所作事」（正確的修行實踐項目）的詳細闡述。
在《瑜伽師地論》的結構中，正所作事是指修行者在特定階段中必須正確實踐的法門。
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此處討論修行者的生活規律與身心調適。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調中道，既不主張極端禁慾導致身體衰弱，也不主張放縱，因此規定應在適當的時間休息，以維持身體健康以支持長期禪修。
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此句出於《瑜伽師地論》關於比丘戒律或修行節制的討論，指遵守飲食時間的規定，不在規定時間之外進食，以維持身心清淨與剋制。

此處描述修行者在入睡或休息前的心理準備狀態。
透過「光明想」來淨化心意識，並配合正念（不忘失當下）與正知（清楚覺知心態），使心靈在安定且清明的狀態下進入睡眠，避免在潛意識中生起雜染，是瑜伽修行中對睡眠狀態的精細管理。
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此句為論述的承接語。
在《瑜伽師地論》的結構中，作者透過前文的論證（由此言），導出接下來要詳細闡述的第三個修行實踐要點（正所作事），體現了論書嚴謹的邏輯推導過程。
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本句在討論睡眠的心理狀態。
在瑜伽師地論的分析中，區分睡眠是由於貪愛、懈怠等「染汙心」引起，還是僅為生理機能或無煩惱的狀態下發生。
此處強調一種不帶有煩惱染汙的睡眠狀態，用以界定睡眠與心理染汙之間的關係。

本句描述修行者在夜間覺醒後，利用經行（行走禪）與宴坐（靜坐禪）來對治心中障礙，以達到心境清淨的修行狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於對睡眠與覺醒狀態的調控，旨在將所有時間轉化為正念修行的機會。
。
此句為論書的過渡語，指出基於前文的論述邏輯，接下來進入對「第四正所作事」的具體闡述。
在《瑜伽師地論》的體系中，「正所作事」是指修行者在特定階段應實踐的正確行為或修行要項。
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此句在《瑜伽師地論》中討論心意識狀態或覺醒之過程，強調「時」的契機與「覺寤」的狀態，指修行者在適當的時機打破迷妄，恢復清醒的覺知。
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此處討論修行者在面對特定法義或對治時，心念未能及時生起或對應，導致錯失修習或覺察的時機，屬於瑜伽師地論中關於心意識運作與修習次第的細微分析。

本段討論在修行過程中如何處理睡眠問題。
在瑜伽師地論的修習體系中，修行者需透過「光明想」與「正念正知」來維持意識的清明，避免在入睡時陷入昏沉或染汙。
文中指出即便在無染汙心（無煩惱）的狀態下，若有生理上的睡眠習慣（習睡眠），仍會產生睡眠現象，這區分了「生理習氣」與「心理染汙」的不同。
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此句說明修行中覺察與憶持的機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，正念（Sati）是指能正確憶持對象而不散亂，正知（Sampajañña）則是對當下狀態、目的與法義有正確的認知與覺察。
兩者相輔相成，共同構成對心身狀態的精確監控。
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此處描述修行者在律儀或作務中的時間管理，強調覺醒與起牀需依循特定的因緣（緣）且準時，體現瑜伽修行中對時限與規律的嚴格要求。
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此句描述在瑜伽師地論的禪定修行中，產生「想」（心念/觀想）的兩種路徑：一種是直接安住於光明的狀態（住想），另一種則是透過邏輯思惟或對象分析而誘發的觀想（思惟起想）。

此句為論書中常見的承接式疑問句，用於引導對前文所述之法義進行更深層次的詳細解釋或區分。
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此句描述修行者在睡眠時的狀態。
透過正念的維持，使心不隨雜念散亂，而是將意識集中於善法（善所緣），在心神收攝的狀態下進入睡眠，避免在潛意識中起染汙心，使睡眠亦成為修行的一部分。
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此句描述「正知」（Sati/Sampajañña）在修行中的監控功能。
在瑜伽師地論的修習體系中，正知能使行者即時覺察心念的轉移，特別是當心從正面的善法（善所緣）轉向負面的煩惱時，能迅速捕捉到這一心理變化，以便及時調伏。
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本句討論睡眠狀態與心識染汙的關係。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，區分睡眠是基於「染汙心」還是「無染汙心」而起。
此處強調睡眠行為本身並不必然等同於染汙，若能以無染汙的心態進入睡眠，則不屬於染汙心的範疇。
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本句描述在修行禪定或瑜伽止觀時，透過特定的心理構作（光明想與思惟起想）來對治「睡眠纏」（thina-middha），使心神清明，避免因昏沉而中斷修行。
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本句討論意識在睡眠與覺醒間的轉移機制。
在瑜伽師地論的心識分析中，覺醒（寤）需依賴時間的推移（時緣）以及心識的啟動。
此處強調覺醒的發生與時間的同步性，說明心意識的運作與時間維度之關聯。

本句為《瑜伽師地論》中關於修行定慧之總結。
強調修行者在初夜與後夜（即全夜）應保持不間斷的覺醒狀態，將簡要的理論（略義）與詳細的實踐指導（廣義）結合，構成完整的覺寤瑜伽修習體系，旨在消除昏沉，維持正念。

此句為論書中的設問，旨在探討修行者如何維持「正知」（Samyag-jñāna）的覺察狀態。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，正知是指對當下心法、身行有正確且不失唸的覺知，是正念（Sati）與正知（Sampajañña）相輔相成的一部分，確保修行者在任何狀態下皆能保持清醒且不偏離正道。
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本段描述的是「正知」（Sati/Sampajañña）在日常生活各項動作中的具體實踐。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，正知是指對當下身心狀態的清晰覺知，不使其陷入無意識的自動反應。
透過將覺知遍及所有生理動作（如屈伸、食飲）與心理狀態（如語默、覺寤），修行者能將生活中的每一刻轉化為正念的修習，防止心散亂，這是建立定力與智慧的基礎基礎。

本句探討在行住坐臥等日常動作中如何實踐「正知」（Sati/Sampajañña）。
在瑜伽師地論的修習框架中，強調對身心狀態的精確覺察，此處透過對「往」與「還」的定義詢問，旨在釐清正念覺知在具體動作轉移時的運作機制。
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此句為論書中的設問，旨在釐清「還」之定義。
在《瑜伽師地論》的語境中，「還」通常與心意識的轉向、回歸或對特定對象的重新審視相關，需結合前後文關於心法或修習路徑的討論來界定其具體義理。
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此句探討在修行過程中，如何透過對心法、對境的往返觀察（往還），建立正確的認知（正知），並將此覺知穩定在心中而不散失（而住）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對心意識狀態的精確覺察與調御。

本句在《瑜伽師地論》中屬於對特定術語或動作的定義說明，旨在釐清「往」在特定語境下的具體指涉，將抽象的動作具象化為前往聚落或在聚落間移動的實際情況，以利於後續對心意識或行為狀態的精確分析。
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此處描述修行者或特定對象在世間生活中的社交行為，在《瑜伽師地論》的語境中，通常是在分析心意識的活動、業力或特定修行階段中對世俗情緣的處理與觀察。
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此句描述修行者或相關人物移動的過程。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，道場指修行、禪定或研習佛法之處，此處僅為敘事性的空間位移描述。

此處在討論心意識的運作或特定心理狀態的類比，以「還」（返回/往返）的具體行為來解釋心念的轉向或回歸過程，屬於瑜伽師地論中對名相的詳細定義與比喻說明。
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此處描述修行者在世間生活中的日常行止，旨在說明在處理家屬關係與日常往來中，如何保持正念或實踐特定的修習要求，強調在平凡生活場景中的覺知。
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此句描述修行者在道場（修行場所）之往返行止。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類敘述通常是用於說明修行者的日常行持、威儀或在特定修習階段的活動狀態，強調在修行環境中的正念與規律。

本句解釋「正知住」在行走（往還）時的具體操作。
在瑜伽師地論的修行體系中，這屬於正念（Sati）的練習，要求修行者在動作進行時，心意識與身體動作同步，不產生散亂，即對當下行為有明確的覺知。
。
此句描述修行者在行走返回過程中的正念（Sati）狀態。
強調在動作發生時，心能即時覺知當下的行為，不使其陷入散亂或無意識的自動反應，是瑜伽師地中關於「正知」或「正念」在日常行住坐臥中實踐的具體要求。
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此句描述修行者在實踐路徑上的正覺，指能正確區分導向解脫的正確方向（應往）與導致迷亂或退轉的錯誤方向（非所往），是正定與正慧在實踐中的體現。
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此句出自《瑜伽師地論》，處於對特定法義或行為準則的分析中。
強調修行者或判定者需具備正確的覺知（正了知），以區分應予歸還（還原、償還或回歸）與不應歸還的對象，避免在處理法物或法義時產生混淆，體現了瑜伽師地中對「正知」與「分辨」的重視。
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此句描述修行者在實踐中對「時機」的正確把握。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，正了知時機（時節）是為了確保修行行為符合法義且不失當，避免在不適當的時間採取行動而導致修行偏差或產生不必要的障礙。
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此處討論的是關於財產處理或債務償還的正知（正念）。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，強調在世間生活與處事上需具備正確的覺知，能根據實際情況判斷償還債務的適當時機，不使其成為修行上的障礙或造成不必要的損害。
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此句描述修行者在實踐中具備的辨析能力，能準確判斷行動的適宜與否，體現了瑜伽師地中對「正知」與「正念」在實際操作層面的要求，避免盲目修行而導致偏差。
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此句出自《瑜伽師地論》，討論的是關於對待財物或法物的處置準則。
強調修行者需具備正確的辨析力（正了知），能根據具體的因緣與法義，判斷該項事物是否應予歸還，以符合戒律與智慧的要求。
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在《瑜伽師地論》的修行體系中，「正知」是指對當下的心態、法相以及修行進程有正確且清晰的覺知，不被妄想或錯覺所遮蔽，是正念與智慧在實踐中的具體體現。

此句描述修行者在成就「正知」（Sampajanna）後，對自身身心活動具有清晰的覺察力。
在瑜伽師地論的脈絡中，正知是指在任何動作或心念生起時，能準確地知道當下的狀態，不陷入昏沉或散亂，使行住坐臥皆在正念覺知之中。
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此句探討修行者在證悟過程中的導向與境界。
在瑜伽師地論的體系中，強調修行需依循正確的次第（所應往），同時破除對「不可到達」或「絕對障礙」的執著（非非所往），說明在正法導引下，解脫之境並非不可企及。
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此句出於《瑜伽師地論》中關於對待法義或債務、責任的論述，強調在法理或因果上應盡到應有的還報或歸還，不可對應還之物採取不還的態度，旨在論述誠實與法理的對應關係。
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此處討論修行者或比丘在行持戒律、處理事務時應遵循的時限與時機，強調行為應符合法規所定的時間規範，不可在不合時宜或禁行的時間內往來。
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本句出自《瑜伽師地論》，強調修行者在日常行住坐臥中應遵循特定的律儀與規範。
所謂「色類」在此指涉身體的形態與動作類別，要求修行者在舉止（動止）、禮節（禮式）與儀態（威儀）上皆需符合正法軌則，將正念與戒律落實在每一個往來的細節中，使身心不離於法。

本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在行住坐臥等日常動作中的正念（正知）。
「往」與「還」指行走的方向，強調無論在任何動作轉移過程中，心意識應時刻保持清醒、不散亂，將正知運用於具體的身體活動中，以達到身心一致的覺察。

本句探討在修行過程中，如何透過覺知（正知）來觀察心法。
此處旨在釐清「覩」（見）與「瞻」（觀）在正知住（正念覺知）中的具體運作機制，區分感官視覺與心靈覺察的差異。
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此句為論書中典型的定義詢問，旨在對「瞻」這一特定的心意識動作或觀察方式進行精確的法義界定，以區分其與一般視線或觀察的差異。
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本句探討在修行過程中，如何將「正知」（Samyag-jñāna）應用於「覩瞻」（觀察/視察）的對象上，使心不隨境轉而能安住於正覺，是瑜伽師地論中關於心意識覺察與定境結合的修習問題。

本段在《瑜伽師地論》的脈絡下，定義「覩」（觀見）的特定狀態。
此處強調的是一種非刻意、非有目的性的視覺感知。
透過排除「覺慧」（意識到目標）、「功用」（主動尋找）與「欲樂」（對對象的渴求），將「覩」界定為一種純粹的視覺接觸，用以區分後續更深層的觀照或心意識的參與。

本段在解析『瞻』（觀看）的心理機制。
在瑜伽師地論的分析框架中，視覺行為並非單純的生理反應，而是由不同的心理動機（覺慧、功用、欲樂）驅動。
這說明瞭意識（心）如何主導感官（眼根）對外境（色法）的攝取，強調心法與色法之間的互動關係。
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此段落屬於《瑜伽師地論》中對「瞻」這一動作或心法定義的詳細分類。
旨在透過列舉世間各種階級的人員（從王室到平民）以及各種物質環境（從簡陋房舍到宏偉殿堂），說明「瞻」是指對外在色法、相狀的觀察與視見，是用於界定認知對象的範圍。

本句討論在瑜伽師地論的分析框架下，如何透過對「自相」（事物自身特有的性質）的正確觀察與認知，以達成對法相的正確了知，這是破除錯覺、建立正見的基礎過程。
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此句描述修行者在覺知與觀察上的精確性。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對對象（所應覩、所應瞻）的正確認知（正了知），避免因錯覺或妄想而產生偏差，是建立正見與正定之基礎。
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此句描述修行者在對象出現時，能具備正確的覺知力與辨識力，不被妄想遮蔽，能於適當時機正向地領悟法相，體現了正知（Sati/Sampajañña）在觀照過程中的精確性。
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此句描述修行者在觀照心法或外境時，必須符合正確的觀察方法（如應覩、如應瞻），方能達到「正了知」的狀態，即不被錯覺或偏見遮蔽，正確地認知法相。
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在《瑜伽師地論》的體系中，「正知」是指對法相、法性以及修行次第有正確且無誤的認知，不被錯覺或妄想所遮蔽，是證悟真理的必要基礎。
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此句描述修行者在成就「正知」（Sampajañña）後，在感知對象時不再是盲目地反應，而是具備高度的覺察力。
所謂「自知而覩/瞻」，是指在視覺感知（覩、瞻）的同時，心意識能同步覺知到此感知過程及其性質，達到心物同步的覺醒狀態。
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此句描述修行者在特定禪定或觀想階段中，心意識應聚焦於正確的對象（所緣），不應偏移或妄想，強調觀照的精確性與對象的適切性。
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此句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在對治或觀照過程中的正念運用。
強調在適當的時機（應覩、應瞻）採取正確的觀照方式（正瞻覩），避免在不適時機強行觀照或在應觀之時心不在焉，體現了修行中「時機」與「正念」的結合。
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此句強調修行者在觀照或瞻仰聖像、法相時，必須符合正法所要求的正確方式（如正念、正定），不可隨意或以妄心觀之，旨在強調觀照過程中的「如法性」與「正確性」。

本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在覺知對象時的心理狀態。
強調在「覩」（見）與「瞻」（觀）的過程中，必須維持「正知」（正確的覺知/正念），使心不隨境轉，而是在正知中安住。

此處討論的是瑜伽師地中關於「正知」（Sampajañña）的修行，強調在身體任何動作（如屈伸）中皆保持清醒的覺察，不陷入無意識的自動反應。
透過詢問「何為屈」，旨在分析動作的定義與心意識對動作的精確覺知。
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此句為論書中的設問形式，旨在定義或解釋「申」這一特定名相。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處通常涉及對特定法相、動作或心法狀態的詳細剖析，透過設問引出後續的定義與分析。
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本句探討的是「正知」（Sati-sampajañña）在身體動作中的應用。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，要求行者在進行任何肢體動作（如屈伸）時，心不散亂，能清晰地覺知當下的身心狀態，將正念融入日常動作，避免心隨境轉。

本段屬於《瑜伽師地論》中對於心意識與身體動作（身業）細微觀察的分析。
旨在精確定義「屈伸」這一動作的組成，將其分解為方向（往、還）與肢體部位（足、臂、手、支節）的具體運作，以便修行者在觀照身心時能清晰辨識動作的生滅與性質。

本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在觀照身心時的覺知能力。
重點在於「正了知」，即不透過主觀臆測或妄想，而是如實地觀察身體在動作（屈伸）過程中，其物理與心理狀態的真實相貌（自相），這是建立正念與覺察身體感受的基礎。
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此處描述修行者在觀照身心時，對身體動作（屈伸）能保持正知，不被動作本身所遮蔽，是正念覺知的體現，旨在透過對粗大身心的觀察，進而深化對心意識運作的了知。
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此處描述的是瑜伽師地論中關於「正念」或「隨息/隨身」的修行，強調在身體動作（屈伸）的過程中，心不散亂，能對當下的身體狀態保持正確且清晰的覺知，是修習正念住的核心要求。
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本句出自《瑜伽師地論》中關於身心觀察或瑜伽動作的描述，強調透過對身體肢體狀態（屈與申）的精確覺知，來達成正念的了知，體現了瑜伽修行中「身心一如」的觀察法。
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在《瑜伽師地論》的體系中，「正知」是指對法相、法義以及修行次第有正確且不謬的認知與覺知，是擺脫妄想、契合實相的知見。
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此處描述的是修行者在修習「正知」（Sati-Sampajañña）後，對身體動作達到高度的覺知。
在瑜伽師地論的修行體系中，正知是指在任何動作或心念起伏時，能時刻保持清醒的認知，不陷入無意識的自動反應，是正念修行在身體活動上的具體體現。
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此句出自《瑜伽師地論》，描述身心調適或動作之正確性。
在瑜伽修行或身心觀察中，強調依循法理或生理自然狀態，在適當之處採取相應的動作（屈或申），不強求亦不懈怠，體現「適當」與「中道」的實踐。
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此處描述身體動作的自然與適宜，在《瑜伽師地論》的修行指導中，強調對身體狀態的覺知與正確調適，使其符合當下的需求而不僵化或過度。
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本句出自《瑜伽師地論》，描述修行者在禪定或作務中，對於身體姿勢（如屈伸）應採取隨緣、適宜且不執著的狀態，強調動作應符合當下的需求與法度，不強求亦不懈怠，體現一種中道且自在的身體調適。

此句描述在修行瑜伽（Yoga）或禪定時，對身體姿態的「正知」（Sati/Sampajañña）。
強調修行者在任何肢體動作或姿勢中，皆能保持正念覺知，不使其心神散亂，是將正念運用於身心調控的具體表現。

本句探討僧侶在持有與使用僧伽胝（大衣）及衣缽時，如何維持「正知」（正念覺知）的修行狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於對律儀與生活細節的正念要求，強調在日常物質使用中不失覺知。
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此句為論書中的設問，旨在探討比丘在衣食住行等基本生活規範（律儀）中的正確實踐方式，強調在物質需求上保持簡樸與正念，避免貪著。
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此句為瑜伽師地論中關於比丘戒律與威儀的問答，旨在規範僧團在日常生活中的儀軌，以維持莊嚴與正念。
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本句探討僧伽在持有基本生活必需品（衣、缽、大衣）時，如何將正念（正知）運用於日常行持中，避免因對物質的執著或疏忽而失 mindfulness，體現瑜伽師地論中將生活細節納入修行體系的特點。

本句在論述僧伽的衣著規範，詳細說明「僧伽胝」（冬衣/大衣）的製作規格，包括布條的數量與縫製方式，旨在規範出家人的生活簡樸與實用性。

此處討論的是修行者對物質生活（衣食住用）的態度。
在《瑜伽師地論》的戒律與修行框架中，「持」不僅是指持有，更強調在受用物質資源時，能依循正法、不貪不逸地加以護持與管理，使其不成為修行的障礙。
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此處為《瑜伽師地論》中對「衣」這一名相的詳細定義。
在律儀或修行規範中，為了明確界定對象，需將所有形式的衣物（包括種類、用途、清潔狀態）悉數納入定義範圍，以避免在執行戒律或管理資材時產生爭議。
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此處論述的是對物質受用的「持」法。
在瑜伽師地論的修行體系中，「持」不僅是指持有，更強調在受用衣食等資具時，能依律正行，不貪著、不浪費，將其視為修行之資具而正當護理，使其不成為修行的障礙。

此句定義比丘所使用的「缽」在物質材質上的寬容度。
在瑜伽師地論的戒律規範中，缽的定義不在於材質的貴賤，而在於其功能是否能滿足乞食的需要，強調實用性與對物質的簡樸要求。
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此句定義「持」的義理。
在瑜伽師地論的修習體系中，「持」不僅是指單純的持有，更強調在實踐中能將法義充實地運用於受用，並在心中正確地守護、不使其失落或偏差，達到定慧不二的狀態。

本句討論在瑜伽師地論的心意識分析中，如何透過對物質對象（如僧侶的基本生活用品）之「自相」（事物本身的特質）進行正確的認知與辨別，是用於分析心識對色法感知與定義的基礎過程。
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此處描述比丘在修行中對物質資具（衣、食、住等）的正確管理與認知。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，對資具的「正了知」不僅是遵守律儀，更是為了在生活細節中保持正念，避免對物質產生執著或疏忽，將日常持物轉化為修行的一部分。
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此處討論的是比丘在受戒或修行過程中，對於基本生活必需品（三衣一缽）的持有狀態及其認知。
在《瑜伽師地論》的戒律與修行體系中，正確持有且正知（正了知）這些物品，是衡量修行者是否符合律儀、心念是否專注於正法的重要指標。
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本句討論比丘對基本生活必需品（三衣一缽）的持有態度與認知。
在《瑜伽師地論》的戒律與修行框架中，強調對物質資具的「正了知」，即明白其僅為修行之工具，避免產生執著或不當使用，將物質持有轉化為正念的修行。
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在《瑜伽師地論》的修行體系中，「正知」是指對修行過程、心法狀態以及所修對象有正確且清晰的覺知，不產生錯覺或迷失，是確保修行不偏離正道的關鍵認知狀態。

本句描述修行者在成就「正知」（Sampajañña）後，對物質資具（衣、缽等）的持有達到一種覺醒狀態，不再因疏忽而遺失或誤用，體現了正念在日常生活細節中的實踐。
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本句探討修行中「持」的正確性，強調對象（所應持）與時機（應持時）的精確對接，必須在正確的時機對正確的法門或戒律進行正面的持守，方能達到修行之效。
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此句強調修行在實踐過程中的精確性與一致性。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「持」指對戒律、定力或特定心法（如四正念）的維持與守持。
要求修行者必須完全符合法義的規範（所應持），在實際操作中不偏不倚地執行（如是而持），以確保修行不至偏差。

本句出自《瑜伽師地論》，強調修行者在處理物質生活必需品（僧伽胝、衣缽）時，應時刻保持「正知」（正念覺知），避免在日常瑣事中散亂，將生活細節轉化為修行的一部分。

本句探討在飲食行為中如何實踐「正知」（Sati/Sampajañña）。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調將日常起居（如飲食）轉化為修行，要求修行者在動作的每一個細節（食、飲、噉、甞）中皆保持覺察，不隨情慾或無明而行，藉此將生活化為禪定。
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此句為論中之設問，旨在界定「飲」這一特定行為的定義。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，對日常行為（如飲食）的定義需精確，以便後續分析其心所狀態、業力組成或戒律規範。
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此句為論書中的設問，旨在對「噉」（飲食、攝取）這一動作的定義進行精確的分析與界定，以釐清其在心身活動中的性質。
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此句為瑜伽師地論中針對特定名相的定義詢問。
在瑜伽師地論的語境中，「甞」通常與心意識的微細狀態或特定的心理機制相關，此處為引出對該名相之詳細定義的設問。
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本句探討在日常生理需求（飲食）過程中，如何實踐「正知」（Sati/Sampajañña），強調修行不應脫離生活，而應將覺知融入每一項具體的動作中，避免在滿足慾望時陷入無明或散亂。

本句為《瑜伽師地論》中對「食」這一名相的定義。
在論述修行者的生活規律或物質依託時，將所有能被身體吸收、用於維持生命活動的飲食物質統一界定，以便後續討論飲食的節制與正念。
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此處在《瑜伽師地論》中討論飲食或口部動作的細微分類。
在論述身體動作或感官接觸時，將攝食的行為區分為不同的方式（如咀嚼、吞嚥或不同程度的進食動作），以精確分析心身關係與業力之細節。

此句為論書之設問，旨在定義『噉』（咀嚼/飲食）的具體義理。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，通常是對身體動作或感官接觸的細緻分析，用以釐清名相的界限。
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此處在定義「食」的範疇，旨在明確說明能維持生命、可被攝取的物質種類。
在《瑜伽師地論》的分析中，這屬於對物質基礎（食）的詳細分類，以界定修行者在維持生命所需與戒律規範中的飲食界限。
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本句在《瑜伽師地論》中用於界定「噉」（飲食/攝食）的定義範圍。
在論述飲食的種類或方式後，將上述所有符合條件的行為統一歸類為「噉」這一名相，以確立討論的界限。
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此處在論述關於飲食或營養攝取的名相定義，說明某種對象或行為在特定語境下亦可被定義為「食」。

此句為論書中之設問，旨在定義「甞」這一特定名相。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處通常涉及對特定心法或狀態的界定，透過設問引出後續的詳細定義與分析。
。
此段落為《瑜伽師地論》中關於飲食或藥食類別的詳細列舉，旨在精確定義特定類別的物質攝取，用於分析修行者在飲食調適或戒律規範中的具體對象。
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此句在《瑜伽師地論》中旨在對「食」的範疇進行定義。
在論述修行者的生活資材或身體維持所需時，將所有能充飢、維持生命之物質統稱為「甞」或「食」，以確立後續討論飲食禁忌或適量飲食的定義基礎。

此句為論書中典型的定義式詢問，旨在對「飲」這一動作或名相進行精確的界定，以便後續分析其心法狀態或在戒律、生理功能上的定義。
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此處為《瑜伽師地論》中對「飲」之定義的詳細分類，旨在明確界定僧團在生活起居或受捨中涉及的飲食類別，屬於對物質名相的精確界定，以利於修行者依律持戒。

此處強調在瑜伽修行中對「飲食」這一日常動作的正知（Mindfulness）。
修行者需觀察飲食過程中的每一個細節（自相），不使其陷入無意識的自動反應，將生活瑣事轉化為覺知修行的對象。
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本句強調在日常飲食行為中實踐「正念」。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，這屬於對身心活動的細微觀察，要求修行者在攝取食物的過程中，不被貪欲或散亂牽引，而是清晰地覺知當下的動作與對象，將生活瑣事轉化為修行。
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此句出自《瑜伽師地論》關於正念（smṛti）的修習，強調在日常生理需求（飲食）發生時，修行者能保持覺察，不陷入無明或散亂，將正念運用於生活細節中，達到身心一致的覺知狀態。
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本句出自《瑜伽師地論》，強調在日常飲食等基本生理需求上，修行者應保持正念，正確認知（正了知）適當的時機與分量，避免貪欲或懈怠，將生活細節納入覺知之中。
。
在《瑜伽師地論》的體系中，「正知」是指對法相、法義有正確且無誤的認知與覺知，不被錯覺或偏見所遮蔽，是修行中確立正見、正確觀照法性的基礎。

本句描述修行者在生活細節中實踐「正知」（Sampajañña）。
正知是指在任何動作中保持覺察，不陷入昏沉或散亂。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，將正念與正知應用於飲食等基本生理活動，是將禪定與覺知融入日常生活的具體修習，旨在消除無意識的慣性反應，達到身心一致的覺醒狀態。
。
此處論述的是正念（Sati）在飲食行為上的應用。
強調在適當的時機與對象上，保持覺知地進行飲食，不隨欲而行，將基本的生理需求轉化為一種正念的修行，避免貪著或不節制。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在說明修行者在飲食上的節制與規律。
強調不應隨欲而食，而應依據身體需求與時間規律（如不於午後進食等律儀）來攝取營養，以維持身心健康並避免貪欲，是修行中「調身」與「節制」的體現。
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本句出自《瑜伽師地論》，強調修行者在飲食起居上應遵循「中道」與「節制」。
不應過度飲食，亦不應過度禁食，而應依據身體需求與修行之適度量（所應）來進食與飲用，以維持身心健康，避免因貪慾或過度苦行而影響禪定。

本句出自《瑜伽師地論》，強調在日常最基本的生理活動（飲食）中實踐「正知」（Sati/Sampajañña）。
這屬於修行中的「作業」或「行住坐臥」皆在覺察之中的正念練習，旨在將禪定與覺知延伸至生活細節，避免心隨境轉。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在探討「行」在不同狀態下的定義。
這裡的「行」不僅指身體的行走，更涉及在各種身心狀態（如行走、停留、睡眠）中如何維持「正知」（正念覺知），是用於分析修行者在日常活動中如何實踐正念的論述。
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此處為瑜伽師地論中針對修行階段或心意識狀態的詰問。
在瑜伽師地論的語境中，「住」通常指心意識在特定對象或境界上保持穩定、不散亂的狀態（如禪定中的住），旨在探討如何使心安定於正法或特定階位。
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此處為瑜伽師地論中對修行姿勢（身調）的詳細定義。
在瑜伽師地論的體系中，對坐姿的精確定義是為了確保修行者在禪定過程中既能保持身體穩定，又不會因姿勢不當而產生障礙，是進入定境的基礎物理條件。
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此句為瑜伽師地論中針對身心狀態或威儀定義的詢問，旨在精確界定「臥」這一動作或狀態的法義定義，以便後續分析其對心念、定力或修行狀態的影響。
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此句為瑜伽師地論中針對修行階段或心態轉變的詰問。
在瑜伽師地論的體系中，「覺寤」不僅是指一般的醒悟，更指修行者在禪定或觀照中，擺脫昏沉與迷亂，使心意識清明、覺知對象的狀態。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在對「語」這一名相進行精確的定義與界定。
在《瑜伽師地論》的分析框架下，探討「語」不僅是語言表達，更涉及心法與色法（聲音）的交互作用，是用以分析業力與溝通的基礎名相。
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此句為論中之設問，旨在定義「默」在特定修行或教法語境下的具體含義。
在《瑜伽師地論》的分析中，這通常涉及對心意識狀態、語言表達與內在定境之間關係的精確界定，而非單純的不說話。
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此句在《瑜伽師地論》中探討修行者在對治懈怠（thina-middha）時的狀態。
勞睡指身心的疲憊與精神的昏沉，解於勞睡是指透過正念與精進，克服生理與心理的倦怠，使心神清明，以維持禪定或修行之不中斷。
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本句探討的是「正知」（Sati-sampajañña）在日常行住坐臥中的實踐。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，修行者需在所有活動中保持覺察，即使是在解除疲勞或睡眠等意識較為模糊的狀態下，仍要維持正知，以防止心散亂或陷入昏沉。

本段描述修行者在日常活動中的狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常是用於分析心意識在不同活動場景（如經行、社交、行走）中的心態與專注程度，以觀察其是否能維持正念。
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此句在《瑜伽師地論》中用於定義「行」（samskāra）的範疇。
在五蘊或十二因緣的語境下，「行」指一切有為法的造作、心理造作或習氣，此處旨在將前文所述的具體心理現象或組成要素歸納為「行」這一名相。

此處描述修行者在特定環境或面對特定對象時的處境，強調在僧團體系中，依循法義與資歷（如導師、助教、長老）而定的社交與修行禮儀空間。
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本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，是用於對前文所述的特定心法狀態或修行階段進行總結定義。
在此指當修行者達到某種特定的定境或心態穩定時，在名相上將此狀態定義為「住」。

此段描述修行者進入禪定前的準備工作，強調環境的適應性（無論牀榻或草座皆可）與身體姿態的端正。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，身心的調適是安定心意識、進入深層定境的基礎。
其中「背念」是指一種特定的專注或回顧心念的修習方式。
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此句出於《瑜伽師地論》對「坐」這一動作或狀態的定義界定。
在論書的分析體系中，需先定義動作的構成要素（如身體部位的接觸、姿勢的維持等），隨後將符合這些條件的類別統稱為「坐」。

此段描述修行者在進入禪定或休息前的準備儀軌。
強調環境的簡潔與身體的特定姿勢（右側臥、足重疊），這是佛陀在世時常用的睡眠或休息姿態，旨在保持覺知且不陷入昏沉，是瑜伽修行中關於身心調適的具體操作說明。
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此處屬於《瑜伽師地論》中對身心狀態或威儀的細節定義。
文中將特定的身體姿勢或意識狀態歸類為「臥」的定義，旨在精確區分不同的心身活動狀態，以利於修行者在觀照身心時能準確辨識。

本句描述修行者在日間透過經行（行走禪）與宴坐（靜坐）兩種形式，運用對治障礙法（障法）的技巧來淨化心靈，是瑜伽修行中關於心意識調伏的具體實踐過程。
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此處描述修行者在夜間不同時段的作務安排。
透過「經行」（行走禪）與「宴坐」（靜坐禪）兩種方式，針對心中產生的障礙（障法）進行對治與淨化，旨在維持心念的清淨與定力。
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此句在《瑜伽師地論》中是用於定義或說明某種心法狀態，指意識從無明、昏沉或迷妄中醒覺，恢復到清明、正知狀態的過程。

本句描述修行者透過恆常的勤勉，將「覺悟」轉化為具體的修習過程。
重點在於「正受」與「正習」，即正確地領受教法並正確地實踐，強調修行路徑的精確性，方能導向究竟解脫。
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此句在論述佛法教說的分類。
在瑜伽師地論的體系中，將佛陀的教法依其形式與性質分為三類：契經（正式的經文）、應頌（偈頌形式的教法）與記別（針對特定對象或情況的特別說明）。
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此處在討論學習法義的熟練程度。
在《瑜伽師地論》的學習次第中，「通利」是指對已受教法的記憶與表達達到流暢程度，具體表現為能大聲、清晰地讀誦，確保不雜亂且能正確傳達。
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此句描述修行者在達到一定境界後，將法義分享給他人的利他行為。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，這屬於教化眾生、傳播正法的一部分，強調透過廣泛的開示使他人獲益。
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本句描述修行者在特定階段與同道或在家信眾互動的社交情境。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，適度的交流（如勸勵）與對物質資具的依賴，是修行者在尚未達到完全自足前，維持修行環境與心理狀態的必要部分。
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此句在《瑜伽師地論》中用於對「語」這一名相進行定義。
在瑜伽師地的分析框架下，透過對組成要素的界定，將符合特定條件的語言表達形式歸類為「語」，旨在精確區分心意識的內在運作與外在的語言表達。

本句描述修行者透過「聞、思、修」的過程，將先前獲知的教法（聞、習）轉化為個人的智慧。
重點在於「獨處空閑」的內省與「籌量觀察」的邏輯分析，將外在的教導內化為對究竟法（最終真理）的深刻理解。
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此處描述修行者在靜室中透過不同層次的定力訓練，使心從初步的內在專注（內住）逐步深化至完全寂靜且不散亂的等持狀態。
這是一套由淺入深的心意識調伏過程，旨在透過定力的增長來支持後續的智慧觀照。
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本句描述修行者選擇特定的地點（毘缽舍那）來實踐瑜伽行。
在《瑜伽師地論》的語境中，瑜伽行是指透過心意識的調伏與專注，逐步進入定慧狀態的修行過程。
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此句在《瑜伽師地論》中用於定義「默」的範疇。
在分析心意識或語言表達的狀態時，將符合前述條件的特定心理或行為狀態歸類為「默」之名相，旨在精確界定名相的適用範圍。

本段描述修行者在特定環境（酷暑）與生理狀態（勞累）下產生的睡眠障礙。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於對「睡眠」這一種心狀態的細分分析，旨在讓修行者識別不同類型的昏沉，以便採取對應的對治方法。

本句出自《瑜伽師地論》，討論對心法（心所）的觀察。
此處強調修行者需對「行」類心所及其相關的生理與心理狀態（如疲勞、睡眠）的「自相」（事物本身的特質）有正確的覺知與辨析，這是瑜伽修行中正念觀察（正了知）的一部分。
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此處描述修行者在正念（Sati）與正知（Sampajañña）的修習中，達到對身心狀態的高度覺察。
不僅在積極的修行實踐（應行）中保持覺知，甚至在生理需求如疲勞與睡眠（勞睡）的狀態中，亦能清楚分辨當下的心身情況，不至陷入無明昏沉，體現了覺知在生活各面向的全面覆蓋。
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此句描述修行者在正念（Sati）的訓練下，對身體生理需求與活動狀態具有精確的覺察力。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，這屬於對身心狀態的如實觀察，確保在適當的時間進行適當的活動，不使其陷入懈怠或過度勞累，是正念覺知在日常生活細節中的體現。
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此句描述修行者在正念（Sati）的觀照下，對身心狀態的精確覺知。
不僅在正式的修行行持上能正知，連於生理需求（如疲勞與睡眠）的處理上，也能保持正知正覺，不陷入昏沉或盲目，體現了瑜伽師地中將生活瑣事亦納入覺知訓練的修行要求。
。
在《瑜伽師地論》的體系中，「正知」是指對法相、法性以及修行次第有正確且無誤的認知與覺察，不被錯覺或偏見所遮蔽，是證悟解脫的關鍵認知基礎。

本句描述修行者在成就「正知」（Sampajañña）後，將覺知力全面涵蓋於所有身心活動中。
不僅在行走等動態行為中保持正念，甚至在處理疲勞與睡眠等生理需求時，亦能維持清醒的覺察，不至陷入無意識的昏沉，體現了瑜伽師地論中對正念覺知之精細要求。
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此句討論修行者在面對「應行」（應實踐的修行）與「應解」（應理解的教義）時，因心力不足或不精進而產生的「勞睡」（疲倦與昏沉）。
強調這種懈怠狀態是直接發生在對應的修行或學習對象之上的，揭示了心念與法義對應時的散亂與遲鈍。
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此段落出自《瑜伽師地論》，旨在說明修行者在調適身心、安排作息時應遵循適時適義的原則。
強調行（活動/修行）與解勞睡（休息/睡眠）應與時宜相配合，避免過度精進導致身心疲憊，或因懈怠而錯失修行時機，體現中道調適的修行管理。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在實踐瑜伽行時，對於行持與休息（解勞睡）的節奏應符合法理與適度。
強調修行應遵循正確的次第與規範，在精進與休息之間取得平衡，不應過度強求亦不應懈怠。
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此處描述的是「正知」（Sampajañña）的實踐，強調修行者在所有日常活動與生理狀態（包括睡眠）中，皆能維持對當下心身狀態的清晰覺知，不使其陷入昏沉或散亂，是正念（Sati）的深化應用。

本句為論述轉折，旨在探討在修行過程中，如何依照正確的認知（正知）來安住於特定的心法狀態，並請求說明其具體的修行次第（步驟）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對心法狀態的精確覺察與次第推進，以確保修行不至偏差。
。
此句為論述中的詰問，旨在引出後續對特定法義或修行階段之目的、功能的詳細解釋，符合《瑜伽師地論》以問答形式層層遞進、剖析心法之論述結構。

本段描述修行者在選擇乞食地點時的心理過程與行為模式。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，乞食不僅是為了生存，更是修行「知足」與「不執著」的實踐，透過在不同定居點（村邑、聚落、亭邏）間巡行，訓練心念的安定與對環境的隨緣。
。
此句描述修行者或請求者在完成特定的禮請或乞食儀軌後，遵循禮節退出並返回原位的過程，體現了瑜伽行派在修行與儀軌上的嚴謹與次第。

此處討論比丘在託缽或遊化時的禁忌與戒律，強調修行者應審慎選擇往來之處，避免因出入不適當的居家環境而產生染著或違犯律儀。
。
此句為詢問句，旨在界定在瑜伽師地論的修習體系中，具備何種特質或修行層次的在家居士（Upāsaka/Upāsikā）能符合前文所述的條件。
。
此處在論述修行者在面對不同社會階層與職業環境時的處世或應對方式。
文中列舉了當時印度社會中各類身份，包括世俗權力者（國王）、從事不淨或低賤職業者（賣酒、妓女），以及被視為最底層的不可接觸者（旃荼羅、羯恥那），旨在說明法義適用於所有階層，或在特定修行階段需面對的各種環境。
。
此句描述在修行環境中可能遇到的對立情況。
在《瑜伽師地論》的語境下，討論修行者在面對外界（尤其是家屬或在家信眾）誹謗時的處境，強調某些人的執著深厚，即便面對正法也無法改變其誹謗的傾向。

此句描述修行者或傳法者在考量度化對象時，將「居家修行者」納入前往教化或交流的對象範圍，體現了佛法不限於出家僧團，亦涵蓋在家信眾的教化實踐。
。
本段在描述修行者或對象所處的社會階層與家庭背景。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，詳細列舉不同種姓與社會地位的家庭，旨在說明法義適用於各種社會階層，或在分析特定根機時對其出身背景的分類。

此處論述比丘在居家信眾間遊行化導時的威儀與適度原則。
強調在履行教化職責時，應考量對方的生活作息，不因過早或過晚而造成幹擾，體現佛教對「中道」與「適度」在生活實踐中的要求。
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此處論述比丘在接受供養或前往施主家時應遵守的禮儀與對人的尊重。
修行者雖在受供，但應觀察施主情況，避免在對方繁忙或有急事時造訪，以免造成幹擾，體現出對他人的體貼與剋制。
。
本段出自《瑜伽師地論》，旨在規範修行者在特定情境下應避免的行為。
強調在心念被世俗娛樂、物質追求、外在裝飾、汙穢雜務或嗔心（忿競）牽著走時，不應前往（指不應前往某些特定場所或進行特定法事），以維持心境的清淨與專注，避免在心不專時造作，以免損害修行之功德。

此句在《瑜伽師地論》的修行次第中，強調實踐應遵循既定的路徑與法門，不可隨意偏離，體現了修行中對「次第」與「導引」的重視。
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本段描述修行者在行住坐臥中應保持的謹慎與覺知，避免陷入危險或汙穢的環境。
在《瑜伽師地論》的語境中，這不僅是指物質環境的避險，更隱喻修行者應遠離能引起心亂、身苦的惡劣外緣，以維持心境的清淨與安定，是關於「行」之正念與慎行的具體要求。
。
本句指導修行者在接受供養時應持有的心態。
要求修行者如月亮般清淨、溫柔地進入施主家，透過「慚愧」與「除傲」來淨化心靈，確保在接受供養時不產生貪欲（利養）與名聲之執著（恭敬），以維持出家人的清淨戒行。
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此句描述「隨喜」的心理機制，將對自我的正向情感轉移至他人身上，旨在破除嫉妒心，培養慈悲與平等心，是修行菩薩道中對治貪嗔慢癡的重要實踐。
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此句描述修行者在心態上的調適，旨在破除「我慢」與「輕慢」。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，謙下與慈悲是基礎，透過不自高、不輕他，能消除對立心，建立真正的哀愍心，以利於進一步的菩提心修習。
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此句強調修行者在進行外部活動（如前往施主家）時，內心仍需保持定力與正念，不讓心隨境轉，體現瑜伽師地論中將修行與生活實踐相結合的「持心」要求。
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本段旨在論述出家人的操守與乞食的正確態度。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調對對方的尊重與對貪欲的剋制。
出家者乞食應隨緣，不應以強求、催促或過度要求的方式令施主感到壓力，否則違背了出家人的謙卑與清淨心。
。
此句描述修行者在乞食時應保持的覺知與正念。
強調在接受供養時，不應貪婪或漫不經心，而應清楚知曉所受之物的數量與分量，體現對供養者的尊重以及對自身需求的剋制，符合瑜伽師地論中關於行住坐臥皆需正念的修行要求。
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此句出自《瑜伽師地論》，強調修行者在面對物質供養與名利時應持有的清淨心。
警告修行者不可為了獲取利養而採取欺瞞手段（矯詐虛誑）或刻意營造不穩定的狀態以獲同情（現惑亂相），更不能將法道視為交易，以利求利，以免損害修行根基與法義純粹。
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本句描述修行者在面對物質供養時應保持的心理狀態。
強調在受用必要利養時，需對治貪欲（耽嗜）、過度索求（饕餮）、心智昏暗（迷悶）及強烈執著（堅執、湎著），以達到「受用而不染」的瑜伽修行境界。

此處討論在修行觀法時，對於對象（色法）在時間維度（過去與現在）的審視。
強調在面對眾多色法時，需具備辨析力，區分哪些是適合修行觀照的對象（應觀），哪些則是不適宜或無益於修行的對象（不應觀），以避免在觀法中產生偏差或執著。
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此句說明修行者在面對誘發貪欲或散亂的外部色相時，應採取「攝心」與「護根」的對治方法，避免感官對外攀緣而導致心神不寧，是瑜伽修行中關於感官控制（根律）的實踐。
。
本句強調在修行瑜伽觀法時，對「色法」（物質現象）的觀察方法。
要求修行者在面對觀察對象時，必須具備「善住念」（穩定且持續的正念），以避免心散亂，從而達到「正觀察」（符合法義的正確觀照），將色法視為無常、苦、空，不生執著。
。
本句在《瑜伽師地論》的觀法討論中，旨在區分在修行觀照時，哪些類別的色法（物質現象）是不適宜或不應作為觀修對象的，以避免修行者陷入錯誤的執著或不必要的雜念。

此句在《瑜伽師地論》中用於界定「戲論」或「世俗娛樂」的範疇，旨在分析心意識在追求感官快感與外在娛樂時的狀態，以便修行者識別並對治對此類感官享受的執著。
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此句出於《瑜伽師地論》中關於觀察色法或欲界相狀的描述，旨在分析對外在形色（色身）的執著與對象特徵，用以說明感官對美色之吸引，作為後續修行對治之基礎。
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本句描述外在色法（視覺對象）如何誘發內在心念。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，感官接觸（色境）若缺乏正念，會觸發煩惱，導致原本清淨的梵行被毀損或阻礙，進而使潛在的惡不善種子轉化為顯著的思維活動（現行）。
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本句出自《瑜伽師地論》，在討論修行者應如何調伏感官、對治貪欲之境。
此處強調對於容易引起情慾或執著的「色類」（物質形態、色彩、形相），修行者應採取禁視或不予關注的對治方法，以防止心念被外境牽引而生起煩惱。
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此句為瑜伽師地論中關於「觀法」的詰問。
在修行觀照時，需明確界定觀察的對象。
此處探討在所有色法（物質現象）的類別中，哪些特定的色法是修行者在對治煩惱或開發智慧時應予重點觀察的對象。
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此處在描述身體衰老、病苦的具體相狀，旨在分析色身之無常與苦相，符合《瑜伽師地論》對五蘊及苦受之詳細觀察，用以對治對肉身的執著。

本段出自《瑜伽師地論》，旨在詳細列舉病苦的各種具體相狀。
在瑜伽師地的修行體系中，對苦受的精確觀察（如病苦的種種形式）有助於修行者體認身心的無常與苦相，從而生起出離心，並在對治病苦時能依據具體症狀採取相應的對治法。

此段描述生物死亡後肉身受損的慘狀，在《瑜伽師地論》的語境中，是用以說明世間苦相及身心不淨，旨在破除對肉身的執著，引導修行者生起厭離心。

本段描述世間對死亡的感官反應與情感執著。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，此處旨在分析眾生對「死」的怖畏以及對親情、自我的深厚執著（愛染），說明凡夫在面對生命終結時所產生的種種心理煩惱（kleshas），以此對比修行者應達到的離欲與捨離狀態。
。
此句體現瑜伽師地論中對「色法」的分析修行。
修行者需對所有類別的色法（物質現象）進行系統性的觀察與分析，以破除對物質實相的執著，體現由相入理的觀照過程。
。
本句探討在瑜伽師地論的修行體系中，如何透過對「色法」（物質現象）的正確觀察，來支持內在的定力與清淨行（梵行）。
透過對外在色法的觀照，將其轉化為支持內在禪定與善思惟的條件，使善法從潛在的種子轉化為實際的現行運作。

本段詳細規範比丘在接受供養時的威儀（身口意之身業）。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，外在的威儀是內在定力與戒律的體現，旨在透過對身體動作的剋制，消除散亂，並對施主展現出僧團的莊嚴，避免因舉止輕率而損害法義的尊嚴。

本句出自《瑜伽師地論》中關於比丘戒律或威儀的規範，強調在穿著法服（僧衣）時應保持端正、莊重，不可有隨意、散漫的動作，以體現出家者的自律與對法衣的恭敬心。
。
此處描述比丘在著衣上的律儀要求。
強調法衣的穿戴應適中、端正，既不能過高遮蓋面部，也不能過低顯得不莊重，更不能因過長或不整而下垂如象鼻，體現出修行者在生活細節上的自律與威儀。
。
此句出自《瑜伽師地論》，旨在透過比喻說明法服（或法義的覆蓋）之特質。
文中以多羅樹穗、龍首、豆團等具體形狀作為反面參照，強調法服的覆蓋方式並非僅是簡單的包裹或局部遮蔽，而是具有特定的法義涵義，用以對比說明修行或法相的真實狀態。
。
此段落屬於《瑜伽師地論》中關於比丘戒律（食法）的具體規範，旨在要求修行者在飲食起居中保持莊嚴、謙卑與清淨，避免因急躁或不慎而損害僧團的威儀。

此句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者在日常起居與飲食上應保持規律與節制，避免貪婪或雜亂。
在瑜伽行派的修行體系中，對身體的調攝（如飲食的次第）是為了穩定心神，避免因飲食不節而影響禪定與修行。
。
本段出自《瑜伽師地論》，詳細規定比丘在飲食上的威儀與戒律。
其核心在於透過對飲食細節的剋制，培養正念與自律，避免在生理需求上產生貪著（饕餮）或嗔心（嫌恨），將日常飲食轉化為修行的一部分，體現「食為藥」的節制精神。

本句描述修行者在日常生活中，如何利用從施食處返回後的碎片時間，透過「經行」來維持正念與定力。
經行是佛教中一種動中修行的法門，旨在防止久坐導致的昏沉，並在行走中保持覺知。
。
本段描述比丘在修行經行（行走禪）時應遵守的威儀與環境選擇。
強調經行之處應是適當、自在且獲得許可的，避免在不適宜或幹擾他人的場所行走，以維持僧團的莊嚴與修行的專注。
。
本句說明修習經行（行走禪）的適宜時機與心身狀態。
強調在身體適度放鬆且心念安定、不處於躁動不安（掉舉）的狀態下進行，以確保經行能達到定心與覺知的目的，而非在極度疲憊或心神不寧時強行修習。
。
本段描述《瑜伽師地論》中關於「經行」（行走禪）的具體修法。
強調經行並非單純的體能活動，而是一種結合「內攝」（收攝感官）與「善思惟」的定心修行。
其核心在於調控身心的節奏，避免極端（過快或過於僵化），透過行走與停頓的交替，維持正念與心心的安定。
。
本句詳細規範修行者練習「經行」（行走禪）的環境選擇。
強調應在所有權明確、合法且自在的空間（如自住處或僧團分配處）進行，以避免在他人領地或不適宜的場所造成幹擾或違犯戒律，體現了瑜伽師地論中對修行生活細節的嚴謹要求。
。
本段描述修行禪定時對環境與身心狀態的選擇。
強調修行不限於特定場所，無論是在舒適的牀榻或艱苦的塚間，重點在於透過端正身姿（結跏趺坐）與安定心念（安住背念），進入專注的宴坐狀態，以利於瑜伽修行之定力培養。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者如何合理分配時間與調適身心。
強調修行需兼顧生理需求（如法睡眠）與精神精進（修善），且在精進修行時應保持心態平穩，避免因過度急躁而導致身心失調或法義偏差，體現了中道不偏的修行原則。
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本句描述修行者在睡眠前的心理狀態調適。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，睡眠並非全然的休息，而應將覺知延伸至入睡之時，透過「光明想」與「正念正知」防止心神散亂或陷入昏沉，使意識在潛意識狀態中仍保持清明與定力。
。
此句描述修行者在特定時間點（夜後分）迅速從睡眠中覺醒，在《瑜伽師地論》的修行次第或心意識狀態描述中，此類敘述通常用於說明禪定、覺知或特定心法實踐中的意識狀態轉換。

本句描述修行者在學習佛法時的不同切入點。
無論是透過「語論」（對教義的分析與論證）還是「讀誦」（對經典的記憶與誦習），都必須配合「加行」（額外的實踐與努力），才能將理論轉化為真實的智慧。
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本句強調修行者在進入深層思惟（瑜伽觀照）時，應排除外界世俗文學與華美辭藻的幹擾。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，心念的專注與純淨至關重要，世俗的文字遊戲（綺飾）會分散注意力，導致心神散亂，無法達成證悟神通、等覺（與佛等同的覺悟）及最終解脫的目標。

本段描述修行者對正法的攝受態度。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對「空性」與「緣起」這兩大核心義理的同時攝持。
修行者需將深奧的空性見與具體的緣起法相結合，透過「殷重無間」的專注與「善攝善受」的內化，使法義在心中轉化為穩固的定慧，且明確修行動機應在於「正行」而非世俗的利養名譽。
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本段描述修行者在進入深層定慧修習前，對外在環境與內在心態的調適。
強調「通利」與「觀察」的認知能力，以及透過遠離喧囂（諠雜眾）、簡化雜務（多業）與節制言語（多言），以創造安靜的內在空間，使心能穩定地安住於正念之中。
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此句描述修行者在僧團或同修羣體中應具備的正確社交與學習態度。
強調與具智慧者共同修行（梵行），透過正向的溝通、互相勉勵以及謙卑的請益，營造和諧的環境，以消除對立的違諍心，這對於在《瑜伽師地論》的修行次第中建立正念與定力至關重要。
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本句描述修行者在語言溝通上的四種正向特質（稱量、合理、正直、寂靜），強調說法不僅需內容正確，更需在表達方式上達到中道與安詳，以此作為利他宣說正法的基礎。

本句強調在修行過程中對心意識（尋、思）的調伏。
修行者應保持內心的寂靜（宴默），主動斷除對惡法與非理法的思維傾向，避免心念被負面或錯誤的對象牽引，以達到心境的清淨與定力。
。
本句描述修行者在達到特定證果後，應去除「增上慢」。
增上慢是指將自己尚未達到或僅部分達到的境界，誤認為已完全證得而產生的傲慢，此處強調在實際證悟後，應保持謙卑，不以證果而生慢心。
。
此句描述修行者在進階階段的心態。
在瑜伽師地論的修習次第中，若修行者僅僅獲得微小、低階的證悟（差別證），若對此產生滿足感（喜足），將會成為進步的障礙。
因此，真正的修行者應超越對低階成就的執著，以追求更高的圓滿證悟。
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此句描述修行者在達到特定證悟階段後，心境穩定，不再對已證得的法義產生懷疑、恐懼或退轉，體現了瑜伽修行中定力與智慧的鞏固。
。
本句強調修行者的心法與態度。
首先需避開「不應思處」（如不可知之極端形而上問題），以免陷入虛妄思慮；其次需在「止」（定）與「觀」（慧）的瑜伽練習中取得平衡。
最後強調修行的心理狀態應由「被迫」轉為「樂在其中」，並維持連續性（無間）與強烈的精進心（殷重）。

本段描述修行者在極端環境（酷暑）下，若僅憑勇猛心而缺乏適度調適，導致身體過度勞累，反而會觸發「惛睡」這一種心意識的障礙。
這是在說明精進與適度之間的平衡，避免因過度勞倦而陷入昏沉，影響定力與覺知。
。
本句討論修行中對待「惛睡」（昏沉）的處理方式。
在《瑜伽師地論》的修行實踐中，若修行者陷入極度昏沉，強行對治反而低效，故建議適度暫時休息以恢復清明，避免因長期處於昏沉狀態而導致善法（正念、定力等）受損或無法進展。
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本段描述修行者在瑜伽修行過程中，針對生理疲勞（勞睡）的處理方式。
強調在休息時應兼顧安全與律儀（毘奈耶），透過環境的隱蔽與適當的遮蔽，在不違背戒律的前提下短暫恢復體力，以維持修行定力的穩定。

本句在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調修行者在觀照心法時，必須具備「正知」（正確的覺知），且這種覺知需符合修行階位的先後順序，不可跳序或混淆，確保心法修習之嚴謹性。
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此處在討論時間的界定或定名。
在瑜伽師地論的分析框架中，區分「行時」（動作執行的時間）與「住時」（狀態持續或停留的時間），用以精確分析心意識或法相在時間維度上的運作特徵。

本句描述在進入正式的善法修行（善品）之前，透過「加行」（準備性修行）與「如理作意」（正確的思考方向）來啟動妙慧，從而達成對法義正確認知（正知）的過程。
這強調了正確的認知導向與智慧併行是修行進展的基礎。
。
本句描述修行者在正念（Sati）的基礎上，維持一種持續且清晰的覺知狀態（正知，Sampajañña）。
無論是在動（行）或靜（住）的任何狀態下，都能對當下的目的、適當性與法義有正確的認知，使所有修行與事務的處理都能圓滿達成，不因分心或昏沉而有所缺失。

本段詳述「正知」（Sati/Sampajañña）在日常生活細節中的實踐。
瑜伽師地論強調修行不應僅限於禪定，而應將覺知延伸至所有肢體動作（往還屈伸）、持物（衣缽）及生理需求（飲食）中。
在村邑等公共場合，能將每一項微小動作都置於正念的監控之下，即是「如法行」的具體體現。

本句描述「正知」（Sampajañña）在日常生活各項動作中的實踐。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，正知是指在任何身心狀態下，對當下行為的性質、目的與適切性有清晰的覺察，確保修行者在所有活動中不失念，將生活處處轉化為修行。

本句強調在瑜伽師地論的修行體系中，對法義的認知不能僅停留在初步理解，而應透過「廣分別」（廣泛的分析與辨析）來深化對正法的掌握，最終達到一種穩固且正確的覺知狀態（正知而住）。

此句為論述中的承接疑問句，旨在引導讀者進入對特定法義之「略義」（簡要核心義理）的探究，是瑜伽師地論中典型的教學式結構，由問入答，以釐清複雜的修習次第。

本句出自《瑜伽師地論》，討論行住坐臥等身心活動中的「正知」（Sampajañña）。
此處將正知在「行」與「住」兩種狀態下的具體實踐分為不同的業（指心意識的運作或觀察），旨在指導修行者在任何身體活動中皆能保持覺知，不失念。

本句為論書之設問，旨在探討在十二因緣或心法運作的「行」（samskara）階段中，業力如何具體分為五種不同的類別。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對業力造作及其分類的詳細分析，以釐清眾生如何透過不同的業力驅動而產生輪迴。
。
此處在論述業力的細分，將身業進一步拆解為不同部位或對象的行為，用以分析業力如何透過身體的不同部分及與物質（衣缽、飲食）的互動而產生。
。
此句為總結語，在《瑜伽師地論》的分析框架中，將「行時」（即在修行或實踐過程中的時間段）所對應的五種具體業力或活動進行歸納定義。

此處為論述邏輯中的假設情境，討論關於「往」與「還」的言說方式，旨在分析名言的定義或對立狀態，屬於瑜伽師地論中對名相與概念的細緻辨析。
。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處旨在區分心法與身法的運作。
此句明確指出前文所述之內容，是指在「行」（指心法之行或特定修行階段）運作時，相應產生的身體行為（身業）。
。
此處為論述語言表達的細微差異，探討在描述視覺感知時，使用不同詞彙（如「覩」與「瞻」）在義理或修辭上的區別，屬於瑜伽師地論中對名言與心所分析的精細討論。
。
本句出自《瑜伽師地論》，旨在分析業力在不同時間階段（時）的運作。
此處聚焦於「行時」（業力正在運作、產生效應的階段）中，由眼根所觸發或造作的業力表現。
。
此處處於《瑜伽師地論》對名言、概念或物質形態的分析討論中，旨在透過對「屈」與「伸」等對立狀態的分析，探討對象的屬性及其在語言定義上的界定，是用於破除對固定實體的執著或分析名相的邏輯推演。
。
本句處於《瑜伽師地論》對心所法或業力運行的分析中。
此處之「行時」指業力運作的特定階段或時間維度，「支節業」則是指將總體的業力行為細分為各種組成部分或具體面向的分析，旨在詳盡剖析業力如何從種子轉化為具體行為的過程。
。
此句出於《瑜伽師地論》中關於比丘資具與戒律的討論，旨在界定僧侶持有基本生活必需品（如大衣、缽）的規範與定義。
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本句在《瑜伽師地論》的語境中，討論修行者在實踐（行時）中所處的物質生活條件與相關業力。
衣缽象徵僧侶的基本生活資材，此處指修行者在維持生存所需之衣食住行上的業力運作及其對修行之影響。
。
此句出於《瑜伽師地論》中關於飲食行為的細節分析，旨在透過對「食、飲、噉、甞」等不同攝食動作的區分，分析意識在攝取食物過程中的心法運作與對象屬性。
。
本句在《瑜伽師地論》的語境中，旨在界定特定言論所指向的對象，明確指出其討論的是在修行實踐（行時）過程中所涉及的飲食業力或飲食行為規範。

此句為論述之啟問，旨在探討在「住」這個時間狀態（或心念停留之時）中所產生的五種業力活動。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對心意識在特定時間片段內如何運作及其產生的業果之詳細分析。
。
此處將業力依造作方式（身、口、意）與時間區分（晝、夜），旨在詳盡分析業力產生的條件與類別，符合《瑜伽師地論》對心意識與行為細膩分類的分析特點。

此句出於《瑜伽師地論》對身心狀態或動作的分析，旨在討論在不同姿勢（行、住、坐）下的心意識狀態或法相分析，屬於對現象的細分觀察。
。
本句在《瑜伽師地論》的分析框架下，旨在界定特定修行階段或心意識狀態（住）時，相應的身體動作（身業）之特徵與表現。
。
此句為論書中典型的辯論體例，用於引出對方的可能反駁或質詢（擬似對話），以便隨後進行邏輯上的破立與分析。
。
本句在《瑜伽師地論》的分析框架下，旨在界定修行者在特定階段（住）中所造的語言業（語業）。
在瑜伽師地論的體系中，對業力的分析極為精細，此處是用以區分不同修行位次或狀態下的言語表現及其對心識的影響。
。
此句出於《瑜伽師地論》中關於心意識狀態或修行過程中對特定現象的辨析。
文中在討論對象的狀態或反應時，列舉了臥、默、睡等不同生理與心理狀態，用以分析在特定情境下，對象是否處於能覺知或能反應的狀態。
。
本句在《瑜伽師地論》的脈絡下，旨在分析修行者在「住」（進入定境或維持定境）之時，其意識層面所產生的業力活動（意業）。
這屬於對定境中心意識狀態的細緻分析，用以區分不同層次的定與心念的運作。
。
此句處於論述修行階段的辯論或分析脈絡中，探討「習」與「覺寤」的關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，覺寤指從無明或昏沉中醒覺，而「習」則是指透過反覆練習使之成為慣習（習氣），討論的是覺悟狀態如何從偶然轉為恆常的習氣。
。
本句在《瑜伽師地論》的語境中，旨在分析修行者在「住」（指進入或維持某種定境/狀態）期間，其行為（業）在時間維度（晝夜）與形式維度（身語）上的具體表現與分類，用以精確觀察心身狀態。
。
此處屬於《瑜伽師地論》中對修行者生活規矩或戒律細節的解釋。
文中區分「臥者」的狀態，用以界定在特定停留時間（住時）內，夜晚所從事的行為（夜業）之規範。
。
本句在《瑜伽師地論》中用於界定特定的心法或業力分類。
在此語境下，「住時」是指心意識在特定狀態或階段的停留與運作，而「五業」則是指在該狀態下所產生的五種具體業力作用或心理活動分類。

本句探討在瑜伽師地論的修行體系中，關於「正知」（Sati/Sampajañña）在不同身體狀態（行與住）下的應用，以及其對業力（行為模式）的影響。
重點在於修行者如何將覺知維持在當下的動作與狀態中，以避免心散亂，達到身心一致的覺察。

此處討論的是修行過程中業力的承接與正念的維持。
在瑜伽師地論的體系中，強調從前一個心念（行業、住業）轉化為當下正覺的過程，透過「正念」與「不放逸」來穩定心意識，防止散亂，使修行能持續不間斷。
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本句在分析業力的組成與心所的關係。
說明特定的業行在心法分類上，屬於正念（對法不忘）與不放逸（精勤不懈）這兩種正法心所的範疇或控制之下。

本句強調修行與處事需符合「正知」與「正作」。
在瑜伽師地論的體系中，強調行為必須與對象（事）、環境（處）、時機（時）相契合，且必須符合量（正確的認知標準）、理（法理邏輯）以及品類（對象的性質），避免盲目或錯誤的實踐。

本句描述修行者在具備「正知」（正確的認知與覺察）後，其行為能完全符合戒律與法義。
在瑜伽師地論的修習體系中，正知是防止造作惡業、維持心境安定（無變）且不產生愧疚（無悔）的關鍵，確保修行過程在現法（目前的階段）中保持清淨。
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本句描述修行者在獲得特定定力或功德後，能消除宿業與現前罪障，確保在身死後不至惡道，特別是免於墮入最極端的苦域——地獄。
這在《瑜伽師地論》的修習次第中，屬於對修行成果之果報描述。
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本句描述修行者在追求更高層次的覺悟或果位（未得）時，必須在事前積累足夠的福德與智慧（資糧），強調修行中「因果」與「準備」的必要性。

本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，是用於總結前文對「正知」之修習或狀態的論述。
指出上述的修行狀態即是所謂的「正知而住」，且此處的說明採取了簡略的表達方式（略義），而非詳盡的展開。

本句為論著中的總結性過渡語。
作者將先前詳細的分析（廣分別）與目前的簡要概括（略義）相結合，指出無論詳細或簡略，其核心修行要義皆在於「正知而住」，即在正念與正知中保持覺醒且穩定的狀態。