大藏經白話翻譯計畫

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本句為總結語，標誌著關於「趣入地」之修習路徑與進入條件的論述已告一段落。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及修行者如何依循次第進入特定的修行階段（地）。
。
此句為瑜伽師地論中針對修行階段（地）的詢問。
出離地是指修行者透過對苦諦的深刻體悟，生起出離心，從而脫離輪迴、遠離煩惱的修行境界或階段。

此處為《瑜伽師地論》中關於意識構造的對話或論述部分，嗢拕南（Manas）在此指代「末那識」，在瑜伽師地論的心識分析體系中，末那識具有執著自我、恆常執著的特性。

本句闡明「出世間」的實踐路徑。
在《瑜伽師地論》的體系中，出世間並非指空間上的遷徙，而是指透過「離欲」來斷除對有漏世界的執著，從而改變心靈的生存狀態，從輪迴的束縛中解脫。
。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，出離地是指修行者脫離輪迴、趨向解脫的境界。
此處強調必須具足特定的兩種資糧（通常指福德資糧與智慧資糧），才能真正進入或稱為出離之境。

本句定義「出離地」的涵義。
在《瑜伽師地論》的體系中，出離不僅指最終的解脫，也包含初步的離欲過程。
這裡將「世間道」（如持戒、修習道德等有漏之法）與「出世道」（如四諦、八正道等無漏之法）以及其配套的資糧（福德與智慧）共同納入出離地的範疇，說明出離是一個從世間向出世間過渡的完整過程。

本句探討如何利用世間的修行路徑（如持戒、禪定等）作為階梯，最終導向出離世間慾望的解脫狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調從世間法起步，逐步轉化為出世間的解脫道。
。
此處討論的是同一法在不同定境或層次中呈現的不同相狀。
在低層次的欲界中，法顯現為粗糙（麁相）；而當修行者進入初禪（初靜慮），離欲而生喜樂，在定或觀的狀態下，同一法則顯現為寧靜（靜相）。
這說明瞭觀察對象的相狀會隨觀察者的心境與定力層次而改變。
。
本句描述修行者透過持續的觀照（如是觀），在尚未脫離欲界之時，即能斷除對感官慾望的渴愛，進而達到心境安定、捨離雜染的初禪狀態。
這體現了瑜伽師地論中由「觀」導向「定」的修行次第。
。
本句描述在瑜伽修行中，透過靜慮（禪那）的層次提升，對不同地（境界）的相狀進行對比觀察。
修行者在初禪基礎上，能分辨出低階境界的波動與粗糙（麁相），以及高階境界的清淨與寧靜（靜相），以此體現修行次第的進展。
。
本句描述修行者透過長時間的專注觀察（如是觀），在禪定層次上逐步提升。
從無所有處（第七禪）達到離欲，並進而證入非想非非想處（第八禪），顯示定力與智慧並進，由粗至細地脫離物質與意識的執著。

本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，即便是在世間法（世間道）的層面上進行修習，只要能正確導向離欲，亦能作為解脫的基礎。
此處強調的是從世間的修行次第逐步走向出世間的離欲狀態。
。
此句強調法義的精確性與完備性，說明所論述的內容已涵蓋全部要義，既無遺漏（不足），亦無冗餘（過多），符合瑜伽師地論對修行次第與名相定義的嚴謹要求。

本句為論述修行路徑的啟發性問題，旨在探討如何透過「出世道」（超越世俗因果與輪迴的修行法）來達成「離欲」（斷除對五欲六塵的貪著），是從修行方法論切入，說明解脫的實踐過程。
。
本句描述修行者在進入深層法義前，需具備的基礎條件：一是外在的導師指引（親近善士），二是內在的認知能力（聰慧），三是心態與習氣的轉化（調順）。
這是在《瑜伽師地論》中強調修行次第中「聞」與「思」的基礎準備階段。
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此句描述對「四聖諦」的如實知見。
在《瑜伽師地論》的體系中，這不僅是理論認知，更是透過修行達到對苦、集、滅、道四種真理的正確洞察，是解脫路徑的核心認知基礎。
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本句描述修行者在獲得「有學智見」（尚未證果但已具備正確見地）後，透過聖道的漸修，針對三界中所有應斷除的煩惱與法執（見惑與修惑）進行對治，最終達到脫離繫縛、證得解脫的過程。
強調的是從見地到實踐，再到最終解脫的次第性。
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本句說明透過前述的修行路徑或對法義的正確領悟，修行者能脫離欲界、色界、無色界三種輪迴境界的束縛，達到解脫狀態。
。
本句說明修行者透過實踐出世間的道（如戒定慧），從而脫離對感官慾望的執著。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行次第與道業的建立，以達成斷除煩惱、離欲解脫的目的。

此句為論書之設問，旨在探討修行者在追求解脫的過程中，所需積累的兩種核心準備（資糧）。
在《瑜伽師地論》的體系中，資糧是指為了達到特定目標而預先準備的條件，此處指涉的是對治煩惱與成就智慧的兩種修行基礎。
。
此句為對話的開端，標記說法者的身分。
在《瑜伽師地論》的論述結構中，常透過不同人物的對答來闡明法義。

此段列舉修行者在瑜伽師地中需具備的基礎條件與修習要素。
涵蓋了從外在的環境（善友）、行為規範（戒、律儀、食量）、心智狀態（覺寤、正知、捨）到認知過程（聞、思）以及最終的圓滿與莊嚴，構成一個完整的修行支持系統。

此段列舉了修行者在瑜伽師地中應具備的種種圓滿條件與修習項目，涵蓋了內在心法（如善法欲、覺寤瑜伽）、外在操守（如戒律儀、沙門莊嚴）以及環境與方法（如善友、聞思正法），旨在建立一個全面且嚴謹的修行體系，以確保修行者能穩步向覺悟邁進。
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本句說明前述之法屬於「資糧」範疇。
在瑜伽師地論的體系中，資糧是指為了達到解脫而需積累的福德與智慧。
此處區分世間（如追求天界果位）與出世間（如追求阿羅漢或菩薩果位）兩種離欲之道的準備條件。

本句在討論修行種子成熟的條件。
文中提到的「自圓滿」、「他圓滿」與「善法欲」是影響種子生長的關鍵因素。
作者指出，這些因素在先前分析「劣緣」（不利條件）的章節中已經詳細討論過其性質與相狀，因此在此不再重複，要求讀者回溯前文以理解其相互關係。

此句為論書中的設問，旨在探討「戒律儀」的定義。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，戒律儀不僅指遵守戒律，更包含在行住坐臥等外在威儀上的端正，是修行者建立清淨身心、進入深層禪定之基礎。

此句為論書中的對話開端，引入特定人物的見解或詢問，以對話形式展開法義討論。

本句列舉了《瑜伽師地論》中關於戒律儀軌（Śīla-vidhi）的具體分析框架。
這是在修習瑜伽行路中，為了確保戒律實踐之精確，而對戒律的判定、損益、分類及功德所做的系統化分析，旨在讓修行者能正確辨析戒律的執行狀況。

本句定義「戒律儀」的內涵，強調修行者不僅要自身安住於戒律（實踐），還需能廣泛地宣說、傳授從最嚴格的具足戒到較輕微的受學學處之所有戒律規範（理論與傳承）。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於對戒律修習程度的界定。

本句為論述修行次第之問項，旨在探討修行者如何穩定地維持戒律的完整性，而非僅是形式上的受戒，而是將戒律內化為恆常的定心狀態。
。
本句在《瑜伽師地論》中討論修行次第與學習內容。
指修行者在接受特定的教法（所受學）後，必須明確對應到具體的修行實踐項目（學處），以確保修習不偏離正道。
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此處描述修行者在戒律或業力修習上的圓滿狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調身口兩業在實踐上達到無瑕疵、不損缺的境界，指對戒律的持守極其嚴謹，沒有任何違犯或疏漏。
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本句總結前文對持戒狀態的描述。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「安住」指心不偏移、恆常維持在該狀態；「具戒」指完整且無缺漏地遵守戒律。
強調持戒非僅是形式上的遵守，而是一種心與戒合一、穩定不退的修行狀態。

本句為論述之提問，旨在探討修行者如何正確地持守「別解脫律儀」。
在《瑜伽師地論》的體系中，律儀是修行的基礎，而別解脫律儀則是指在基本戒律之外，為了特定修行目標而額外設定的禁制或誓願，用以輔助解脫。
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本句討論的是律儀的守護。
在《瑜伽師地論》的體系中，律儀是指修行者為了斷除煩惱而設定的戒律規範。
「別解脫」是指除了出家僧團通用戒律之外，針對特定身分或特殊需求而設定的個別戒律。
此處強調對這些特定律儀的持守與守護。
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本句說明律儀（戒律的規範與修習）在實踐中會根據眾生的不同根機、能力與環境而產生差異化，體現了佛法「對機接引」的原則，使不同層次的修行者都能依循相應的律儀而進步。
。
本句在討論律儀的層次。
在《瑜伽師地論》的體系中，將律儀分為通用與個別。
此處強調在比丘的基本律儀（通用律儀）基礎上，進一步說明如何實踐並守護「別解脫律儀」（即個體根據願力而設定的特殊戒律），顯示出修行由共入別的次第。

本句為設問句，旨在探討修行過程中，行為與法義的準則（軌則）如何達到完整且無缺的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，「軌則」指修行者應遵循的正確路徑與規範，圓滿則是指完全符合正法而無偏差。
。
本句描述修行者在不同面向（外在威儀、日常事務、內在善法修行）中，如何透過建立「軌則」（即規矩、準則或標準化的修行模式）來達到定型與成就。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調的是修行過程中的次第與規範化，使心行不至紊亂。
。
此句描述菩薩在度化眾生時的接引方式。
指修行者在進入世間度化時，需適應眾生的根機與習性（隨順），而非採取一種脫離現實、不顧眾生處境的超然態度（不越），旨在透過適度的適應來有效地引導眾生脫離苦海。
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此句強調在修行與管理僧團時，必須嚴格遵守律長的指導與戒律規範，不可擅自逾越或違背，以維持僧團的清淨與和諧。

本句探討修行者在世間生活時，如何透過「威儀」的修持來建立行為準則。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調修行不應與世間常理完全脫節，而是在不違背世俗基本規範的前提下，將其轉化為修行的軌則，以達到內在覺悟與外在行為的調和。
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此處在探討修行者在律儀方面的實踐，強調對戒律（毘奈耶）的絕對遵守，既要隨順其義，又不可逾越其限，以確保修行不偏離正道。
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此句處於《瑜伽師地論》對修行次第或法義分析的討論中，強調在特定的實踐對象（所應行）與特定的實踐方式（如所行）之間，必須精確地對應並執行，以確保修行不偏離正道。
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本句說明修行者若能依循瑜伽師地論所述之正道修行，其行徑端正，不僅能獲得一般世人的認可，更能通過聖者與律師（戒律專家）的審視，證明其修行符合正法，無違犯戒律之處。
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此句在《瑜伽師地論》中討論修行者的正念與覺知。
強調在所有身體活動（行、住、坐、臥）中，應保持一致的覺察狀態，不讓心念在不同動作間產生斷層或散亂，將正念貫徹於所有生活姿態之中。
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本句討論修行者在進入深層禪定或智慧修習前，對於外在威儀與世俗禮節的處理。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，強調修行不應採取極端孤立或怪異的行為，而應在符合世間基本規範（軌則）的前提下進行，以避免引起不必要的誤解或障礙，體現了「隨順」與「不越」的中道實踐。
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本句強調修行者在實踐中必須嚴格遵守律儀，既要順應戒律的精神，更不能逾越戒律的界限，以確保修行正道且不致失戒。

本句探討菩薩在世間行事時的「軌則」（規範）。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調菩薩雖有出世間之志，但在度化眾生或處理世間事務時，必須遵循世間的法度與習性，以達到有效的接引與成就，而非採取脫離現實、不合常理的激進方式。
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此句探討修行者在行為規範上的嚴謹度。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調修行必須在戒律的框架內進行，既要順應律法的精神，更不能逾越律法的界限，以確保修行的正軌與清淨。
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本段描述修行者在日常生活中所處理的瑣碎雜務（用事）。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處旨在說明即便在最平凡的日常起居與侍奉工作中，亦可實踐正念與修行，將生活瑣事轉化為修行之機。
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本句定義「所作事」的範疇。
在《瑜伽師地論》的戒律或威儀討論中，所作事是指比丘應當履行的具體義務與管理事項，包括對基本生活必需品（衣、缽）的維護及其他相關的律儀要求。
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此句強調修行或執行法義時必須符合「適宜性」與「對應性」。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行需對準特定的對象（所應作）並採取正確的手段（如所作），不可隨意或錯位，必須在正確的時機與對象上精確實踐。
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本句說明修行者若能依循正法與律儀行事，將在社會與僧團中獲得尊重，避免因行為不端而招致外界的毀謗或同法者的譴責，強調戒律與正行在維護僧團和諧及個人威儀中的重要性。
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本句說明菩薩或修行者在世間行事時，應採取「隨順」而非「對立」的態度。
在瑜伽師地論的語境中，強調在具足智慧的前提下，依循世間的規律與習俗來成就事業，使法義能真正地在世間運作，而非採取一種脫離現實、不合常理的僵化方式。
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本句強調修行者在實踐中必須嚴格遵守律儀，既要心隨法行，亦不可逾越戒律的界限，以確保修行之正軌，避免因隨意而生偏差。

本句探討在瑜伽師地論的修行體系中，於「加行」階段如何建立正確的修行軌則。
強調修行需在世間法中進行，採取「隨順」而非「對立」的態度，意指在不脫離世間生活與因緣的前提下，透過善法修行來轉化，而非採取極端、脫離現實的禁慾或逃避。
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此句探討修行者在實踐中對律儀的持守程度。
在《瑜伽師地論》的語境下，強調修行必須在戒律的框架內進行，既要順應律法的精神，更不能逾越律法的界限，以確保修行的清淨與正軌。
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本句描述積累福德與智慧的具體修行方式。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過「加行」（在正式進入定或果位前的準備修行）以及對正法的依止，來建立修行基礎。
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本句描述在修行過程中，對具備德行與資歷的長者（尊長）應持有的正確行為態度。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，和敬與承事是建立良好僧團關係、積累福德與謙卑心（下心）的重要實踐，有助於在正念與定力中進步。
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本句描述在瑜伽行者的修行中，將慈悲心轉化為具體的利他行為。
透過對病者的殷勤照顧，實踐菩薩道的慈悲與忍辱，將對他人的關懷視為修習心所與積累福德的實踐路徑。
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此句描述導師在指導弟子進行「加行」（準備性修行）時的心理狀態與方法。
強調必須以慈悲心為基礎，並採取循序漸進（展轉）的方式，激發弟子內在對正法的渴求與修行意願，而非強迫或粗暴要求。
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本句描述修行者在聞法階段的正確態度。
強調「請」（主動請教）、「問」（釐清疑惑）、「聽受」（恭敬接納）以及「翹勤」（極其精進）這四個環節，是確保修行不墮落、能穩定進步的關鍵條件。
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此句強調在修行過程中，應對具備智慧且持守清淨戒律（梵行）的同道或導師展現極高的恭敬心。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，恭敬心是獲取法益、淨化心識的重要條件，透過身心的盡力侍奉，能建立正向的依止關係，有助於修行精進。
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此句描述菩薩或修行者在實踐慈悲與方便法門時，透過讚嘆他人的善行來鼓勵對方持續精進，旨在建立正向的修行環境，消除他人自卑或懈怠之心，是利他行的一種具體表現。
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此句描述修行者在菩薩道或聖者行中的利他實踐，強調以喜悅心持續地將正法傳授給他人，將「宣說正法」視為一種法喜的來源，而非義務，體現了瑜伽師地論中關於慈悲與智慧並行的修行特質。
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此句描述修行者進入禪定或研習法義前的準備狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，環境的清淨（靜室）、身心的安定（結跏趺坐）以及心念的專注（繫念）是進行深層思惟（思惟）的必要基礎，旨在排除外在幹擾以達到心一境性。
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本句定義「善品加行」的範疇。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，加行是指為了達到某種定慧境界而先行準備的修行。
此處說明所有旨在積累功德、淨化心心的善法修行，皆屬於善品加行的範疇，旨在為後續更高階的實踐奠定基礎。
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本句強調修行在實踐「善品」（善法）時，必須符合「應然」的原則。
在《瑜伽師地論》的體系中，加行（修行實踐）不能隨意，而應對準特定的對象（所應作）並採取正確的手段（如所作），確保修行過程與法義要求精確對接。
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本句強調修行者若能依律而行、正行正業，則能獲得內外一致的認可。
不僅在世俗層面免於毀謗，在僧團內部（從資深長者到律法學者）亦能獲得尊重，避免因違犯戒律而受呵責，體現了律儀在維護僧團和諧與個人威儀的重要性。
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本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，所謂的「加行」是指為了達到更高階的定慧而進行的準備性修行。
這裡強調其「軌則」（實踐路徑）必須與世間的因果與環境相契合，在尚未脫離世間法之前，修行應隨順世間的條件而進行，而非採取脫離現實的激進方式。
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本句強調修行者在實踐中必須嚴格遵守僧團的制度與戒律（毘奈耶），既要順應其精神，地也不得擅自突破或違背律條，以維持僧團的清淨與和諧。
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本句在論述名相的定義與界定。
在瑜伽師地論的分析框架中，要完整定義一個法（名），必須具備其「行相」（表現特徵）與「軌則」（運作規律/標準）。
當這些差別特徵全部具足時，該名相的定義纔算圓滿，避免產生混淆或缺失。

此句為論書之設問，旨在探討修行實踐（所行）達到完備、無缺之狀態的定義與條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，「圓滿」通常指對應於特定階段的修行內容已完全達成，無遺漏且不退轉。
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此處討論比丘在修行與生活中的禁忌或不應進入的境界/場所。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及律儀的規範，旨在防止修行者陷入不適宜的環境或產生不正確的心理狀態，以維持清淨的修行路徑。
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此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定五種法相或類別的詳細定義與分析。
在《瑜伽師地論》的結構中，透過此類提問，將複雜的法義分項釐清，以便修行者依序領悟。
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此處列舉的是比丘在行化或遊行時，應避免進入或不宜久留的家庭類型。
這反映了當時僧團為了維持清淨、避免世俗紛爭、不染汙垢以及防止被視為追求權力或財富，而制定的戒律與生活規範。
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本句強調修行者應嚴格遵守佛陀制定的戒律（如來所制），遠離不應實行的錯誤行為（非所行處），這是瑜伽師地論中關於戒律修行與清淨心之基礎要求。
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本句強調在修行過程中，除了必須遵守的禁制外，對於不構成罪業的行為，應具備適時、適所的覺知與判斷，避免盲目或不合時宜地執行，體現瑜伽師地論中對「行」之精確掌控的修習。
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此句在《瑜伽師地論》中用於總結前述的修行次第或具足之條件。
當修行者依照論述的路徑完整實踐，不遺漏任何必要的階段與法義時，即稱為「所行圓滿」，指修行過程的完備與成就。

本句探討修行者在對治罪業時的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，對罪業的覺察與怖畏是懺悔與精進的前提。
此處詢問的是一種高度敏感的覺知狀態，即即便面對極小的過失，也能生起強烈的警覺與恐懼，以防止罪業積累。
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本句在定義律儀中的「微小罪」。
在瑜伽師地論的戒律體系中，根據罪行的輕重與恢復清淨的可能性將其分類。
微小罪是指違反較輕微的戒律（小學、隨小學），且能透過懺悔或特定程序重新獲得清淨狀態的過失。
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本句定義「罪」的成立條件。
在瑜伽師地論的律義分析中，罪並非指世俗的犯罪，而是指修行者在既定的「學處」（戒律規範）中，實際地採取了違犯的行為（現行），此種行為狀態在法義上被定義為「罪」。
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本句討論戒律毀犯後的還淨（恢復清淨）程度。
在瑜伽師地論的律義分析中，根據還淨所需付出的努力程度（功力）來區分罪業的大小。
若能快速、輕易地透過懺悔或依律還淨，則定義為「微小」的罪業。
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本句在論述罪業的分類與定性。
在《瑜伽師地論》的體系中，罪業的輕重取決於造業時的心態、對象及結果。
此處說明特定的因緣條件導致該行為被界定為「微小罪」，而非重罪。
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此句為瑜伽師地論中針對特定心態或境界的詰問，旨在分析修行者在面對特定法相或意識狀態時，產生恐懼感的心理機制與因緣，以利於後續的破除與轉化。
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此句描述修行者在瑜伽觀修中的一種警覺與願力，旨在防止因行為失察（毀犯）而損毀修行因緣，導致無法進一步地獲取、接觸或證悟更高層次的法義。
強調了「因緣」在修行進展中的關鍵作用。
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此句為修行者的發願或祈請，旨在透過覺察與正念，避免因不善因緣而趨向惡趣（三惡道），強調在修行過程中對心念與因果的警覺。
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此句描述修行者在面對過錯時，透過內在自省（自責）或外在正向的提醒（呵責）來修正行為。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調正法（以法）的指引與同行的監督，是消除習氣、精進修行不可或缺的條件。
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此句描述修行者或僧團在面對外界評價時的憂慮，反映出在瑜伽師地論的修行體系中，對於「名聲」與「毀譽」的考量。
此處強調避免因個體或特定行為導致集體或個人的名聲受損，以免影響法傳播或修行環境。
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本句描述修行者在觀照戒律的重要性時，對毀犯戒律所導致的現前痛苦（現法）以及未來世的惡果（當來）產生強烈的恐懼感。
這種「怖畏」在修行語境中是一種正向的警覺，能促使修行者更加精進地持戒，避免墮落。
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本句討論在特定因緣（如生命將盡或特殊處境）下，比丘對於律藏中「小罪」與「隨小」類別學處的犯禁判定。
強調即便在極端情況下，修行者仍應保持對戒律的敬畏，不應故意違犯。
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本句論述比丘在不慎失念犯戒後，應採取之救濟措施。
強調「速疾」與「如法」的發露（坦白），是消除罪障、恢復戒體清淨的必要程序，體現了瑜伽師地論中對戒律實踐的嚴謹要求。
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本句在論述修行者對罪業的覺察與反應。
在瑜伽師地的修行體系中，強調對罪惡的警覺心。
當修行者具備高度的正念與清淨心時，即使是極微小的過失，也會因其對法義的深刻理解而產生強烈的怖畏心，以此作為防護與精進的動力，避免墮入更深重的罪業。

此句為論書之提問，旨在定義「受學」在瑜伽師地論體系中的具體內涵。
在五種學處（五分法）中，「受學」是指在進入更高階的修行前，對基本法義、戒律或修行準則進行接納與學習的階段。
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本句描述比丘在受具足戒過程中的學習狀態。
在律儀中，受戒者需經過特定的程序（四羯磨）方能正式成為比丘，而對戒律（學處）的理解程度在受戒當下可能僅為部分掌握，而非全部精通。
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本句描述修行者在學習過程中的傳承路徑。
除了正式的經籍，還需透過「親教」（面對面指導）與「軌範」（以身作則的導師）來補足對《別解脫經》的理解，強調師承傳遞在法義領悟中的重要性。
。
此處描述比丘在受戒時，對佛陀所宣說的二百五十條比丘戒（學處）進行總體承接，並表達絕對遵守的決心。
在《瑜伽師地論》的戒律體系中，強調對學處的全面承接與實踐，是修行基礎的體現。
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此段描述修行者在尋求正法時的積極態度。
不僅透過正式渠道，更透過社交網絡（討論者、親友）與特定法師（宣說別解脫經者）來追蹤法義的來源，展現出對修學極其精進且不遺餘力的求法精神。
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本句解釋「別解律儀」的獲得條件。
在《瑜伽師地論》的律儀體系中，別解律儀是指對律藏（Vinaya）中所有應學處（學處）有深刻理解並能確實實踐的戒律修習狀態。
強調的是從「受學」到「獲得」的因果關係。
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本句強調在修行與學習律儀（學處）時，必須達到「善巧」的熟練程度。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，對戒律與修行準則的精確掌握，是確保不造過犯、穩定進步的基礎。
。
本句強調在修行過程中，若不慎觸犯戒律，應依照律法規定的程序進行懺悔，以清淨心垢，恢復修行正軌。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於對戒律維護與心靈淨化之實踐。
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本句討論比丘在受持律儀（學處）時，若對特定戒項的運用或義理掌握不足，可依據最初受戒時的誓願，請求師長或同法師的指導以完善其修行。
這體現了律儀修行中「受持」與「曉悟」的動態過程，強調透過學習將形式上的受持轉化為實質的善巧與領悟。
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本句強調在學習律儀與修行準則（所學處）時，必須依循傳承，透過親近的指導老師或具備德行的軌範師來獲取正確的指導，避免自以為是的誤解。
。
本句描述修行者在學習過程中的正確態度。
首先需具備「善巧」（方法）與「曉悟」（理解），接著在實踐時必須「無增無減」，即不妄加揣測、不擅自刪減，完全契合教法，如此方能真正受學進步。
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本句強調在學習律法（學處）時，必須對傳承對象（尊重者與等尊重者）保持敬意，並在文字（文）與內涵（義）兩方面達到正確的認知，避免「倒受」（顛倒理解），這是確保戒律實踐不走樣的基礎。
。
此句在《瑜伽師地論》中用於總結對特定修行階段或戒律規範的定義。
受學學處是指修行者在學習過程中需要遵守的具體規範與實踐項目，旨在透過對這些項目的受持與實踐，逐步消除習氣，達到解脫之目的。
。
本句為承上啟下的過渡句，標誌著關於「戒律儀」這一修行基礎的詳細論述已經完成，準備進入下一階段的法義討論。
在《瑜伽師地論》的體系中，戒律儀是修行者進入瑜伽之地的基礎規範。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或修行者進入對特定法義的概要理解。
在《瑜伽師地論》的結構中，通常先陳述「略義」（概要），隨後再進行「廣義」（詳細）的分析，以符合由淺入深、由簡至繁的教學次第。
。
本句指在瑜伽師地的修行體系中，世尊針對「戒蘊」（以持戒為核心的心法）進行概要的義理闡述，並將其特徵或分類分為三種相狀，旨在讓修行者能快速掌握戒律修行的核心要義。
。
此處在論述對象的特徵分析。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將相狀分為三類：首先是排除毀損、保持完好的狀態（無失壞）；其次是該法本身固有的特徵（自性）；最後是該自性所能產生的正面效用或特質（自性功德）。

此句為論書中常見的承接式提問，旨在針對前文提及的某個法相或概念，進一步請求詳細的定義或解釋，以導出後續的詳細分析。
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此句為論述之前提，探討在修行次第中，關於「安住具戒」這一狀態的定義或其在瑜伽師地中的具體義理分析。
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本句在《瑜伽師地論》的語境中，旨在說明如何判定修行者在持戒（屍羅）與律儀上保持完好，未發生失戒或破戒的情況，是用於衡量修行進度與清淨度的判定標準。

此句討論修行者在持戒方面的具體要求。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調不僅要守持通用戒律，更要對針對特定情況、特定對象而制定的「別解」律儀有深刻理解並嚴格守護，以達到清淨的身心狀態。
。
本句旨在說明透過前述的分析或論述，揭示「屍羅律儀」（戒律與操守）在瑜伽師地論體系中的內在本質（自性相），使其修行者能正確認知戒律的實相而非僅是形式上的遵守。

本句在討論修行進度或境界的判定。
在《瑜伽師地論》的語境中，「軌則」指修行的規範與準則，「所行」指實際的修行實踐。
此處探討的是當修行者的理論準則與實際操作皆達到圓滿狀態時的義理分析。
。
本句處於《瑜伽師地論》關於律儀與修行境界的討論。
此處強調修行者在受持「別解律儀」（即針對特定修行階段或特定對象而設的律儀）後，應透過觀察他人具有更高層次的自性功德，來激發自身的精進心或對照自身的修行進度。

此為論書中常見的自問自答形式，旨在引出後續對特定法義、現象或修行次第的詳細論證與解釋。
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本句描述修行者透過展現符合正法的行為準則（軌則）與圓滿的實踐，對他人產生正向的感化作用，使他人由不信轉為信，或使既有信心得到深化。
這在《瑜伽師地論》中強調了行持與榜樣在引導他人修行中的重要性。
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本句描述修行者在特定法義或對象的導引下，心念轉化而生起清淨信心。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，信心的建立是破除煩惱、進入深層禪定或智慧觀察的前提。
心不厭惡且言不譏毀，是信心的外在表現與內在狀態的統一，顯示出對法對師的全然接納。
。
本句討論在瑜伽師地論的修行衡量標準中，關於「戒律（屍羅）」與「功德」的對比。
意指若修行者已完全符合戒律的軌則且行持圓滿，則在衡量其功德是否「增上」（即超越他人或更進一步）時，因其已達圓滿狀態，不再有所謂的「增上」之分，或指其不再有缺失可被他人超越。
。
此句在《瑜伽師地論》的論證結構中，是用於推導或分析某種法相時，指出若不符合前述條件，則必然會產生相抵觸的過失（錯誤），以此來證明原命題的正確性或排除錯誤見解。
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此處討論修行者在面對罪業時的心理狀態與對戒律（學處）的接納動機。
探討是否因對微小過錯產生的強烈恐懼感，而促使修行者更加嚴格地受持學處，以避免墮落或受苦。
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本句討論在瑜伽師地論的修行體系中，修行者如何透過對「別解律儀」（即菩薩戒）的受持，來觀察並證悟自身內在所生起的、超越凡夫性質的「增上自性功德」。
這是一種從戒律實踐轉向觀照內在心靈轉化（功德相）的修習過程。

此句為論書中常見的設問形式，用於引出後文對前述論點、現象或法相之原因、理據的詳細分析與解釋。
。
本句強調修行必須遵循特定的「軌則」（準則/路徑），當實踐過程達到圓滿時，修行者能獲得「觀他」的增上功德。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及透過觀察他人的修行或功德來激發自身正念與精進，從而提升心靈境界的修行法門。
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本句說明戒律的因果關係。
在瑜伽師地論的修習體系中，淨戒是修行之基，若毀犯戒律，將產生負面業力，導致在未來生命中墮入惡趣（地獄、餓鬼、畜生）。
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此句討論修行者在獲取法義或證悟境界時的能耐（堪能）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行需具備相應的根基與能力，若缺乏獲取未得之法的能力，則無法進階。
此處指涉前文對修行能力與條件的詳細分析。
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本句強調修行者應具備「慎之又慎」的警覺心。
在瑜伽師地的修習中，對微小罪業的恐懼（怖畏）並非世俗的恐慌，而是一種對法義的敬畏，以此作為動力，使修行者能嚴格遵守上品學處（較高階的戒律），避免因輕視小過而導致修行退轉。
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本句說明業力感應的果報過程。
在《瑜伽師地論》的業力分析框架中，強調特定善行（因）與條件（緣）的結合，決定了生命在肉身毀壞（死亡）後，意識流轉至善道（如天、人、或 deva 境界）的趨向。
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此句討論在修行進階或法義領悟中，個體如何獲取先前尚未掌握的智慧或境界。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及修行者在不同地、道中，透過對特定法門的修習，而獲得對應的證悟或能力。
。
本句說明「別解律儀」的成立因緣及其修行目的。
在《瑜伽師地論》的體系中，律儀不僅是禁戒，更是為了透過持戒來積累增上功德，藉此觀察自身修行進展，以達到勝於凡夫的覺悟狀態。

在《瑜伽師地論》的論述體系中，此句表示在既有的分析路徑或修行方法之外，還存在另一種不同的切入角度或論證方式，用以全面闡明法義。
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本句為論述之過渡，指出佛陀在該段落中簡要地揭示了戒律的三種性質（戒性），旨在讓修行者瞭解戒律的內在特質與運作邏輯，而非僅是形式上的條文遵守。
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此處將戒律的性質分為三類：受持戒是指對戒律的接納與守護；出離戒是指以斷除煩惱、脫離生死為目的的持戒；修習戒則是指在實踐中不斷精進、習得戒行。
這體現了瑜伽師地論中對戒律從基礎接納到目標導向，再到實踐深化之次第的分析。

此句在《瑜伽師地論》中討論修行次第與戒律的實踐。
強調修行者不僅要領受戒律，更需「安住」其中，指將戒律內化為恆常的行為準則，而非僅在形式上持有。
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本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，旨在透過前文的分析或實踐過程，揭示「受持戒」在心識與行為上的具體特徵與性質，強調戒律不僅是形式的遵守，更是心靈狀態的轉化與確立。

此處討論修行者在戒律實踐上的層次。
別解律儀是指針對特定情況而制定的個別戒條，要求修行者不僅是概括地守戒，而是在詳細理解每條戒律的制訂目的與適用對象後，精確地守護不犯。
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本句在《瑜伽師地論》的語境中，旨在說明透過特定的修行或觀察，能顯現出「出離戒」的本質。
出離戒是指為了脫離輪迴、追求解脫而持守的戒律，其核心在於斷除對世間法的執著。
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此句為論書中常見的設問形式，用於引出後文對前述論點、現象或法義的具體原因分析與論證，符合瑜伽師地論嚴謹的論理推導結構。
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本句說明在瑜伽師地論的戒學體系中，別解律儀（針對特定修行階段或特定對象而設的律儀）所涵蓋的淨戒，在名相上被定義為「增上戒學」，強調其在基礎戒律之上進一步提升、精進的性質。
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本句描述三學（戒、定、慧）的遞進關係。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，首先建立穩固且增上的戒律基礎，以此為基盤進而修習定（心）與慧，體現了由外在行為規範導向內在心靈定調，最終達成智慧覺悟的次第修行路徑。
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本句描述修行路徑的最終目標。
在《瑜伽師地論》的體系中，透過對五位（五種修行階段）的次第修習，能逐步消除煩惱與習氣，最終達到苦情的徹底滅盡與對輪迴的完全超越。
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本句說明出離心的實踐路徑。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者需以「增上戒」（超越凡夫戒律的清淨戒）作為基礎（前行），透過「別解律儀」（對法義的正確理解與實踐）來確立出離的本質，使出離心不僅是心理傾向，而是在戒律依止下轉化為實質的修行體質。

本句描述修行者在戒律實踐上的高度自律狀態。
當修行者的行為軌則（規矩）與實際行持皆達到圓滿時，其心念變得極其細膩，對微小的過失（微小罪）也會產生強烈的警覺與恐懼（怖畏），進而嚴格遵守受學戒中的具體學處。
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本句在《瑜伽師地論》的語境中，旨在說明透過特定的修行次第或方法，使修行者能將「戒」從單純的禁律轉化為內在的習性（戒性），達到自然持戒而不覺勉強的境界。
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此句為論書中常見的設問方式，用於引導出後續對前文所述現象、定義或結論的法義解釋與論證。
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本句強調在《瑜伽師地論》的修習體系中，對律儀（戒律）的掌握不能僅停留在表面，而需透過「別解」（詳細的個別理解）來精確實踐。
將淨戒的修習分為「善」與「極善」兩個層次，體現了修行在精進度與圓滿度上的次第差異。

本句為《瑜伽師地論》中關於「屍羅」（戒律）分類的導引，說明在現前宣說律儀時，應將其區分為六種不同的類別或層次，用以規範修行者的行為與心態。

此句為論書中的承接語，用於將前文所述的法義、分析或修行次第，延伸應用至當前討論的對象，表示邏輯上的類比或一致性。

本句探討持戒（屍羅）與律儀（律律）在修行過程中的損益情況。
在《瑜伽師地論》的體系中，戒律的圓滿與否並非單一因素，而是受多種因緣影響。
此處指出有十種具體原因會導致修行者在戒律的實踐上出現虧損或不圓滿。
。
本句處於《瑜伽師地論》對特定法相或修行階段的分析中。
所謂「相違」是指與某種狀態相反或對立的條件。
在此語境下，是指當這十種對立的因緣（障礙或條件）被排除或對治後，該法相或修行境界才達到圓滿狀態。

此句為論書中的提問，旨在探討導致福德或功德減少、損耗的十種具體原因。
在《瑜伽師地論》的體系中，分析因緣是為了讓修行者識別並避免那些會削弱修行成果的負面因素。
。
本段出自《瑜伽師地論》，詳細列舉修行者在持戒與修習過程中可能遇到的十種損毀或障礙。
此處重點在於分析「律儀」與「心態」的偏差，涵蓋了從最初受戒的瑕疵、禪定中的沈著與浮散、心志的懈怠、願力的偏差，以及最終導致戒體失壞的各種因緣，旨在提醒修行者在瑜伽行中需時刻警覺，避免墮入這些陷阱。

本句為論書之設問，旨在探討在修行律儀（戒律規範）的初始階段，修行者因面對違犯戒律或面對艱難修行而產生的「惡受」（不快、痛苦的感受）及其對律儀之影響。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對戒律實踐中心理狀態的細緻分析。
。
本段描述出家動機中的「被迫」情況。
在《瑜伽師地論》的分析中，出家應以正信、正願為基，而此處列舉的是被動、因恐懼或壓力而求出家，屬於非正向的出家因緣，用以分析不同心態對修行品質的影響。
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本句描述出家者的動機。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調真正的出家不應是基於對特定身分（沙門、婆羅門）的認同，或僅僅為了追求個人的解脫與寂靜（自調伏、自涅槃），而應建立在更深層的菩提心或對法性的正確認知上，避免落入自我中心的解脫觀。
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此處討論的是在修行過程或律儀建立中，關於「惡受」與「屍羅（戒）」之律儀的初步定義。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這涉及對特定心理狀態（受）與戒律規範（屍羅）之結合的界定，用以分析修行者在面對不快感受時如何維持律儀。

此句為瑜伽師地論中針對特定心意識狀態或定境之名相詢問。
在瑜伽師地論的語境中，「太極」並非指道教之太極，而是指一種極大的、涵蓋範圍廣泛的意識狀態或定境；「沈下」則指心意識陷入沉重、不靈活或陷入昏沈的狀態。
此處旨在探討修行者在進入深定或特定意識層級時，若缺乏正念而導致心識沉溺、不活潑的現象。
。
此處描述修行者在學習過程中所現的負面心態與習氣。
重點在於指出「慢緩」（懈怠）與「無羞恥」（缺乏對法義的敬畏或對過失的覺察）如何阻礙修行進度，屬於對修行人心性缺陷的分析。
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此句出於《瑜伽師地論》，描述心識或意識狀態在特定定境或心理機制中，由極高或極廣大的狀態轉而陷入低沉、凝滯的過程。
在此語境下，「太極」非指道教之太極，而是指極大的狀態或極限的範圍，「沈下」則指心意識的下沉或失去輕盈靈活的狀態。

此句為論書中的設問，旨在定義「太極浮散」這一特定名相。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處討論的是關於心識、業力或物質在極大空間中散失、不凝集的狀態，用以分析心法或色法的生滅與散逸過程。
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本句描述一種深陷「惡取」（錯誤見解）而導致行為失控的狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，強調「見解」（取）如何驅動「行為」（作）。
「非處」指不適當的時機或場合，「浪作」則指缺乏自制力、隨欲而行的妄行，說明瞭邪見如何導致對道德邊界的完全無視。
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本句討論修行中心念的正確對治與覺悟的時機。
強調覺悟應建立在正念與慈悲之上，而非在心中生起輕蔑、惱害等負面情緒（非處）時，強行地、不對機地追求所謂的「曉悟」，否則此種覺悟僅是執著或妄想，而非真正的智慧。
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此句出於《瑜伽師地論》中關於心識或意識狀態的分析。
在瑜伽師地論的術語體系中，「太極」並非指道教的宇宙原點，而是指一種極大的、廣泛的意識狀態或心念範圍；「浮散」則指心神不集中、散亂不穩。
此處是在定義一種心意識極其擴散且不穩定的狀態。

本句為瑜伽師地論中關於心所法或修行障礙的分類詢問。
在瑜伽師地論的體系中，「攝」是指將特定的法（現象）歸納到某個定義、類別或對治法之中，旨在釐清放逸與懈怠在法相上的定位及其對治方式。
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此句在論述業力與果報的關聯，說明個體在過去世中因毀犯戒律（毀犯）而產生的不善業，將在後世或現世導向相應的果報。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調行為（業）與結果的因果律。
。
本句討論戒律違犯後的恢復程序。
在《瑜伽師地論》的律義分析中，強調「念」在持戒與還淨（懺悔恢復清淨）中的關鍵作用。
若因失念而導致還淨程序不完整或不正確，則無法達成法義上的清淨。
。
此句在《瑜伽師地論》中用於論證法義的普遍性，強調所討論的道理在三世（過去、現在、未來）中均成立，不隨時間而改變，體現了法性的恆常與普遍適用性。
。
此處討論的是律儀與戒律的毀犯。
在《瑜伽師地論》的律學分析中，區分「毀犯」本身（行為）與「所犯」（違犯的內容或罪相），旨在精確界定犯戒的性質與程度，以便於對治與懺悔。
。
本句討論比丘在毀犯戒律後，若因「失念」（缺乏正念、意識模糊）而未能及時或正確地進行懺悔與處置，將導致其無法恢復僧團法規所認可的清淨狀態。
在《瑜伽師地論》的律義分析中，強調心念的狀態對還淨程序的影響。
。
此句在討論犯戒後的心理狀態與懺悔條件。
在此語境下，強調的是對「毀犯」後的心理反應。
若修行者在破戒後，心中仍對該犯戒行為持有強烈的樂欲（即對犯戒之快感或渴望），則不符合真正懺悔或清淨的條件。
。
此句描述修行者在瑜伽行（Yoga-carya）中建立堅定的誓願與定力。
強調「如如」即是依照正法、正道的標準，在行（行為實踐）與住（心靈狀態）上保持一致，達到不毀犯戒律、不偏離正道的清淨狀態。
。
本句討論的是毀犯戒律的因果過程。
在《瑜伽師地論》的戒律分析中，強調行為（行住）與心念（因緣）的結合，導致最終產生違犯戒律的結果。
此處說明毀犯並非偶然，而是基於特定的因緣與具體的行為表現而成立。
。
本句在分析「放逸」這一心所的生起與運作機制。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，探討心法如何與其他心法在時間維度（前、中、後）上共同運作（俱行），說明放逸並非單一瞬間的狀態，而是一個涵蓋了準備階段、執行過程及後續影響的連續心理過程。
。
本句描述修行者若陷入對身體舒適感的執著，將睡眠與各種臥姿視為快樂來源，此屬對色法（身體感官）的貪著，會成為修行精進的障礙。
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此處描述個體在修行或心態上的特質，指缺乏精進心（勤勉），在瑜伽師地論的分析框架中，是用以說明心態對修行進展之影響的特質描述。
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此處描述個體的心理特質或習氣，在《瑜伽師地論》的心所分析或對治脈絡中，指涉一種缺乏精進心、不願努力修行或面對法義時產生懈怠的心理狀態。
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在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，「起發」指心意識的生起或驅動。
此處指在特定心法狀態下，缺乏觸發或激發心念產生的條件或動力。
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此句描述在特定修行環境或條件下，修行者因種種限制，無法與具備智慧的同道（同梵行者）保持頻繁的交流與供養，強調了修行中對善知識陪伴與指導之渴求或缺失的狀態。
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在本論的分析框架中，此處在界定特定的心態或行為特徵，指出該狀態屬於「放逸」與「懈怠」這兩類煩惱或不善心的範疇（所攝），用以說明修行者若陷入此狀態，即是缺乏精進，未能維持正念。

本句為瑜伽師地論中針對「願」之正邪判別的提問。
在瑜伽師地論的修習體系中，願（Pranidhana）是修行進展的重要動力，而「邪願」是指不符合正法、違背解脫目標或導致造業的願望，此處旨在界定邪願的定義以供修行者省察與修正。
。
本句討論修行中的「願」之正誤。
在《瑜伽師地論》的語境中，即便修行者採取「梵行」（禁慾、清淨的生活方式），若其內在的願望（願力）是建立在錯誤的見解（邪見）之上，則無法導向真正的解脫，強調了正見與正願在修行中的決定性作用。
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此句描述修行者基於對特定善法（如持戒、精進、梵行）的實踐，而產生對天界果報的希求。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及對世間善法與果報關係的認知，屬於對欲界、色界天果位的追求。
。
本句描述修行者的動機差異。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，區分修行者的心態至關重要。
此處指部分修行者雖在實踐梵行（清淨行），但其內在動機仍包含對世俗利養與名聲的愛著，屬於尚未完全離欲、仍有微細貪著的修行狀態。
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此句描述修行者若心存貪著，會將修行視為獲取世俗利益或名聲的手段，而向他人請求利養與恭敬，這屬於對修行目的的錯誤認知，違背了出離心的本質。
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本句描述修行者在接受供養或受人恭敬時，未能保持心念清淨，反而對這些外在的物質利益與名聲產生貪著心。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這屬於對「名聞利養」的染著，是修行者需要警覺並對治的心理障礙。
。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，此句定義了何謂「邪願」。
邪願是指不符合正法、違背解脫導向或導致輪迴增加的願望，與「正願」相對，是修行者在審視心念時需警覺並修正的對象。

本句為論書中的提問，旨在探討在修行或戒律的實踐中，哪些行為或狀態屬於對「軌則」（即應遵循的標準、規範或法度）造成損害或缺失的範疇。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及對修行準則的偏離或不完整執行。
。
本句在討論修行者在實踐「加行」或日常威儀時，其行為準則與世俗規範之間的關係。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調修行者雖追求出世間的解脫，但在具體的行為軌則（軌則）上，若過於偏離世間常理而導致不順或違越，可能影響修行的圓融或對他人的感化。
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此句描述修行者在行為上與戒律（毘奈耶）不一致或直接違背的情況。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調戒律的嚴謹執行是心意識調伏的基礎，任何不順或違越行為皆會對定慧的修習產生障礙。
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此句為論書中常見的指引語，指示讀者參閱前文已詳細論述的內容，以避免重複冗長的敘述，維持論證的結構嚴謹性。
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在《瑜伽師地論》的分析框架中，此句討論的是修行或法義在實踐過程中，若不符合既定的規範（軌則），則會導致功德、效能或法義之完整性受損，而將此類情況歸類（攝）於「軌則虧損」之中。

本句探討「淨命」（清淨壽命/生命狀態）與「虧損」之間的關係。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，旨在分析導致生命品質下降或清淨狀態受損的具體因緣與機制，屬於對心身狀態及其損益的細緻觀察。
。
此句在《瑜伽師地論》中用於比喻貪欲的強烈與難調伏。
強調「欲」作為一種習氣或本性（為性），具有不斷擴張、不滿足的特質，說明若不透過修行對治，貪欲將使人陷入永恆的匱乏感中。
。
本句描述修行者若背離正道，將獲取物質生活資材（四事）視為目的，並採取違背戒律或不道德的手段（非法）來滿足需求，而非透過正法（如精進修行、正當乞食或依律獲贈）來維持生活，此為對修行清淨心的損害。
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此段描述修行者若起貪心，為了獲取物質供養而偽裝成具有高深功德的樣子，其行為違背了僧伽的威儀規範。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於對修行心態與戒律威儀的省察，強調誠實與清淨心對修行至關重要，警惕以假修飾來獲利的欺瞞行為。
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本句描述一種偽裝修行境界的欺瞞行為。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是在分析修行者或偽修行者如何透過外在的「根寂靜」（感官安定）來營造一種具備高深定力或德行的假象，以獲取世俗的供養或名聲，屬於對心意識與行為不誠實的剖析。
。
本句定義「承事」的具體內涵，在瑜伽師地論的語境中，承事是指對聖者或僧團提供物質上的供養與照顧，旨在創造適合修行與安住的環境，是實踐佈施與恭敬心的具體表現。
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本句描述在特定環境或心態下，眾生容易產生的負麵人格特質與執著。
在《瑜伽師地論》的分析中，這類行為屬於煩惱與慢心的表現，尤其是對名聲與種姓（社會階級）的執著，是阻礙修行、產生我執的主要因素。
。
本句描述修行者在學習與傳播佛法時，心念中夾雜了對世俗利養（名利）的追求。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對法執著或將法作為獲利手段的心理狀態，區分了純粹的解脫心與帶有世俗目的的傳法行為。
。
本段在討論經教傳承或法義來源的可靠性與差異。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，區分教法來源（佛說、弟子說）以及後世傳播中可能出現的自我美化（自宣德）或內容增補（少增益），旨在讓修行者在對照不同文本時能辨析其權威程度與真實性。
。
此句描述修行者在特定情境下，為了獲取基本生存物資（衣食住行）而採取適當的表現方式。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常涉及對修行者生活規矩、資具獲取以及與世間互動之方便法的討論，強調在不違背戒律的前提下，如何處理物質需求的現實問題。
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此段描述部分修行者採取「示缺」的權宜之計，透過表現出物質匱乏的樣子，激發信眾的慈悲心與供養心，以獲取更多優質的資具。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於對修行者行為模式的觀察與分類，揭示了某些修行者在資具獲取上的技巧或心態。
。
此句在《瑜伽師地論》中討論關於資生具（維持生活所需之物）的獲取或對待方式，說明無論是基本的衣著，還是其他任何一種維持僧團生活的必需品，其理法（或對待方式）皆相同。
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本段描述修行者或僧團在面對供養者時，若因慾望未滿足或對方能力不足而產生嗔心，進而採取強迫與言語侮辱的行為。
此處旨在警示違背戒律與修行精神的貪婪與嗔恚之態。
。
本句描述僧眾在接受佈施時若心生傲慢或不滿，對低劣財物表現出輕視與毀棄的行為。
在《瑜伽師地論》的戒律與修行規範中，這屬於對施主不敬且缺乏知足心的不善行，違背了出家者應有的謙卑與感恩心。
。
此句為對話的開端。
「咄」在佛教經典譯文中常用於引起注意或表示驚訝、呵斥，在此處為佛或導師對對話者的稱呼，旨在喚醒其注意力以進入正法討論。
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此句強調佈施的功德不在於財富的絕對數量，而在於佈施者的心念與捨離程度。
即便出身卑微、資材匱乏，若能盡心佈施令他人歡喜的物品，其功德亦極大。
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本句描述在修行或佈施的心理狀態中，若對受施者有過高的期待（仰慕其尊貴財富），卻在實際施予時心存吝嗇或僅提供低劣之物，此種矛盾心態反映了佈施時未達到純淨的捨心，仍受著相與貪著所縛。
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本段描述修行者若失去正念，以不正當手段（如欺瞞、偽裝、利用他人同情心或利益）獲取物質資助，屬於違背戒律的非法希求。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調資生具的獲取必須符合正法，不可以損害他人或損毀僧格清淨的方式獲利。
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本句定義「邪命」的成因。
在《瑜伽師地論》的戒律與修行體系中，邪命是指修行者為了獲取生活所需或名利，採取違背佛法、不誠實或不正當的手段，這種行為因其基礎是「非法」（非正法），故被界定為邪命。
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本句在《瑜伽師地論》中討論修行者的戒律與生活規範。
此處說明特定的行為或心態若不符合清淨標準，即被納入「屍羅淨命虧損」的範疇，強調戒律的嚴謹性與對修行基礎的影響。

此句為瑜伽師地論中針對修行者在認知或觀修時，容易陷入的兩種極端偏差（通常指常見的「斷」與「見」或「有」與「無」）而提出的詰問，旨在引導修行者建立中道正見，避免偏激。
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本段描述修行者若陷入「極樂行邊」（即追求感官快感的極端），會對物質受用產生強烈的執著。
無論所得之物是否合法（法非法所有），只要心生愛著、不思過患，便會被物質束縛，無法產生出離心，這在《瑜伽師地論》的修行體系中屬於需要克服的障礙。
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在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，此句用於界定某種偏頗的見解或修行方式，指出其屬於「一邊」的錯誤傾向，旨在導向中道或正確的瑜伽修行觀。
在論書中，這通常是用於分析對治（pratipakṣa）或破除執著的邏輯推導過程。
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本句描述對「苦行」產生執著的錯誤修行方向。
在瑜伽師地論的語境中，這屬於對極端（邊）的追求，而非中道修行。
修行者若誤將肉體折磨視為解脫手段，反而陷入另一種執著，導致身心受苦而無法真正離苦。
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此處描述的是修行者在實踐「斷瑜伽」（旨在斷除煩惱的禪定修行）時，為了克服睡眠（昏沉）或維持特定定力而採取的極端身體姿態或依止物。
這類方法旨在透過身體的不適感或特定姿勢來激發覺醒，防止在禪定中陷入昏沉。
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此處討論的是關於外道或特定宗教儀軌中對火的崇拜與侍奉。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這是在分析各種外道見解或世俗習氣的組成，說明其承接侍奉火神之職務的時限或世代。
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此處屬於《瑜伽師地論》中關於特定修行狀態或比喻描述的細節，旨在精確界定動作的次數與範圍，體現瑜伽師地論對名相與狀態定義的極其嚴謹性。
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此處描述修行者在禪定或特定儀軌中的身體姿態與方位調整，強調身體動作與自然天體（日）運行之對應，屬於瑜伽修行中關於身心調練的具體操作說明。
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此句在《瑜伽師地論》的分析脈絡中，用於對前述分類或項目進行窮盡式討論，指出在既有列舉之外，可能還存在其他未提及的剩餘情況或類別。
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本句指修行者陷入對立的極端，即在遠離感官享樂（第一邊）後，轉而採取過度的自我折磨或苦行。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這是在說明中道修行，必須避免追求快感的欲樂與追求痛苦的苦行這兩種極端。
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在《瑜伽師地論》的判釋中，此處指修行者若不能持中道，而偏向於「斷」或「常」等對立的極端見解，即稱為「墮在二邊」。
這是一種對法義理解偏差的狀態，導致無法正確契入正道。

此句為論書中的設問，旨在探討修行者因何種障礙或缺失，導致無法從生死輪迴的狀態中解脫。
在《瑜伽師地論》的體系中，出離不僅是心理上的厭離，更涉及對法義的正確認知與實踐。
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本句討論修行者在實踐戒律時，若並非基於對法義的正確理解，而是基於錯誤的見解（見執）而執著於特定的戒條或禁忌，則會變成一種障礙，而非真正的解脫路徑。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調正見與正定對戒行的導引，避免落入形式主義的執著。
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此句描述修行者對「戒禁」的認知。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處討論的是對戒律的依止與期待，說明修行者認為透過實踐戒律（戒禁）可以達到心靈的清淨，進而實現從輪迴中解脫與出離的目標。
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本段強調「出離」的定義不在於形式上的禁戒或道德清淨，而在於是否能斷除對輪迴的執著。
外道的禁戒雖能帶來世俗的清淨或福德，但因缺乏對四聖諦的體悟與對無明、我執的根除，無法達到解脫輪迴的真正出離。
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本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，是用於總結前文所述的某種錯誤狀態或執著，說明若不具備正確的見地或修行，將導致無法從煩惱與生死輪迴中解脫。

此句為論書中的提問，旨在探討在修行或持戒過程中，對於已承接的戒律或法義，因何種原因而導致失效、損毀或違犯的具體定義。
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本句描述一種極端缺乏自律與敬心的心態，強調在修行環境中若失去羞恥心（慚愧心）與對聖者的尊重，將導致戒律崩潰並陷入惡業之循環。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這屬於對破戒或惡行之因果與心態的分析。
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本句旨在揭示偽善者的特徵，描述一種內在與外在完全背離的狀態。
以淨水中的生物為喻，說明即便環境看似清淨或外在形態端正，其本質仍是汙穢或低劣的，警示修行者不可被表象所欺，應正視內心的真實狀態。
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此句描述一種偽裝或不誠實的狀態，指個體在行為、戒律或心性上並不符合沙門的標準，卻在名義上自稱為沙門，強調名實不符的虛偽之相。
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此句描述修行者在戒律或行持上的不誠實，指其行為與名義不符，屬於對梵行（清淨行）的偽飾，在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調行持必須與實相相符，不可僅在名義上追求聖職或清淨之名。

此處在論述關於受（vedanā）或相關心法之損毀、失調之狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，探討心意識在特定條件下如何產生偏差或功能受損，以此界定「失壞」的具體定義。
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本句總結前文所述導致戒律失效或受損的十種具體因素。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，戒律的維持不僅在於不犯戒，更在於避免因各種因緣導致的戒體虧損，以確保修行基礎的穩固。
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此處討論修行者在持戒過程中所面臨的不同狀態。
一方面是因失戒而導致的「虧損」，另一方面則是面對持戒過程中的種種考驗與「艱難」。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是用於分析戒行之實踐與損益的細節。
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本句在《瑜伽師地論》的分析框架下，探討導致特定狀態或果報的因緣。
強調在多種條件中，關鍵在於「不能出離」（缺乏解脫或脫離之因）與「所受失壞」（承受損毀或負面影響之果），用以分析心法或業力的運作機制。
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本句在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，旨在區分不同因緣對修行影響的差異。
此處明確指出在特定條件下，所討論的結果僅限於「屍羅」（戒律）的損毀，而非涉及更深層的定慧或根基毀損，是用於界定法義範圍的限定說明。

本句在討論戒律（屍羅）的清淨與否。
在瑜伽師地論的分析框架中，將導致破戒或不淨的因素稱為「黑品」，將導致持戒或清淨的因素稱為「白品」。
當一個人脫離了黑品因緣且具足白品因緣時，即定義為戒律的圓滿與清淨。

本句強調在修行體系中，持戒（屍羅）是所有解脫道之基礎。
在《瑜伽師地論》的五分法體系中，戒律是修行者進入深層禪定與智慧開發的前提，故稱為「根本」。
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此句為論書中的引用銜接語，旨在引入他人（此處指伽他人）的觀點或論述，以作為後續分析、對比或證明的依據。
在《瑜伽師地論》的論證結構中，常透過引用不同學派或個體的見解來釐清法義。

本句強調修行基礎的重要性。
在《瑜伽師地論》的體系中，「根本」通常指正定或禪定之基礎（如四正印定），若能穩固地安住於此基礎，心便能脫離雜染與散亂，達到寂靜狀態。
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本句討論心意識在面對特定法時，因其所持的見解（聖見或惡見）不同，而決定該心與該法是否能產生「相應」（即共同存在或產生關聯）的狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，見解決定了認知對象的性質及其與心的互動關係。

本句說明在不同的教法脈絡中，佛陀對「屍羅」（戒）的稱呼有所不同。
將戒稱為「莊嚴具」，是指持戒能使修行者在內在心靈與外在威儀上獲得清淨與莊嚴，如同佩戴寶飾般裝飾修行者的身心。
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此句為引文標記，用於引入特定人物（伽他人）的論述或見解，以作為後續法義論證的依據。

本句描述出家眾（比丘與比丘尼）在持戒修行上達到高度的純淨與完善。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，戒律的圓滿是進入深層禪定與智慧開發的基礎，強調行為的規範與內在清淨的統一。
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此句描述修行者在對治煩惱時，能對不善法（惡法）產生捨離心，將其從心中除去，是修行進步的標誌。
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本句強調在修行過程中，對「善法」（正法、正行）進行持續的練習與內化，使其成為一種習氣或能力，是瑜伽修行中由理論轉向實踐的關鍵步驟。

此句說明佛陀在不同場合或對不同對象教導時，會使用不同的比喻。
將「屍羅」（持戒）比喻為「塗香」，意指持戒如同塗抹香料，能使修行者在內在與外在都散發出清淨的德行之香，令眾生欽佩且自我安詳。
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此句為引述他人觀點或論述的過渡語，在《瑜伽師地論》的論述結構中，常用於對比不同見解或引用前人論說以進行分析。

本句描述出家眾（比丘與比丘尼）在修行中持戒精進，將戒律比作「塗香」，意指持戒不僅能自律，更能像香氣般散發出清淨的功德，使人格與心靈圓滿。
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此句描述修行者在對治煩惱時，具備捨離不善法（惡業、惡念）的能力。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，捨離不善是建立善法、進入定慧之基礎。
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此句強調在修行過程中，對「善法」（Kushala-dharma）進行持續的練習與習得。
在《瑜伽師地論》的體系中，修習是指透過正念與正定，將理論上的善法轉化為實際的心智能力與行為習慣。

本句說明佛陀在不同教法中，將「屍羅」（戒律）比擬為「薰香」。
此比喻旨在強調持戒能使修行者散發出清淨的德行之香，能感召他人並淨化心靈，是瑜伽師地論中對戒法功德的譬喻說明。
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此句為引言，用於引入如伽（人物名）的論述或對話，在《瑜伽師地論》的論述結構中，常用此類對話形式來闡明法義。

此為佛陀對其侍者阿難尊者的稱呼，開啟對法義的教授或對疑問的解答。
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此句在《瑜伽師地論》中是用於說明「薰法」或物質傳播的特性，藉由香氣隨風傳播的物理現象，比喻種子或業力在特定條件下對心識的影響與滲透。
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此句為比喻，說明種子（種子業）在心識中的潛在影響力。
即便在不利的條件或反向的影響下，善種子或特定的業力依然能對心靈產生薰習作用，強調業力感應的強大與不可思議。
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此句討論種子與薰習的關係。
在《瑜伽師地論》的種子理論中，「薰」是指一種心所或狀態對另一種心所產生影響並留下種子的過程。
「順薰」指性質相近或相應的影響，「逆薰」指性質相反或對立的影響。
此處強調無論是順向還是逆向的薰習，其運作機理與前述邏輯一致。

本句說明佛法名相在不同語境或教法中的稱呼差異。
在《瑜伽師地論》的體系中，屍羅（Sīla）指持戒與道德操守，而「妙行」則強調其修行實踐的精妙與圓滿，顯示出戒行不僅是禁制，更是通往覺悟的殊勝實踐。
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此句為引述他人觀點或論述的過渡語，在《瑜伽師地論》的論述結構中，常用於對比不同見解或引用前賢之說以進行分析。

本句論述業果之對應關係。
在《瑜伽師地論》的業相分析中，強調身、口、意三業的「妙行」（善業）會導致相應的「異熟」（指由過去業力成熟而產生的果報）。
此處說明身業與語業的善行，在現法（今生）與當來（未來世）皆能感得正向的果報。

本句說明在不同的教法脈絡或論述中，世尊對「屍羅」（Sīla，戒律）的稱呼與定義。
在瑜伽師地論的體系中，律儀是指對戒律的守持與規範，強調透過律儀的建立來調伏身心，為後續的禪定與智慧打下基礎。
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此句為引述他人觀點或論述的過渡句，在《瑜伽師地論》的論述結構中，用於對比不同見解或引用前人的論證。

本句描述施主在獲益時的資質條件。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調佈施不僅是物質的給予，若施主本身具備戒律（戒）、行為端正（律儀）以及對解脫道（阿笈摩見）與聖果（果正見）的正確認知，其功德將更為深厚且能導向解脫。

本句討論修行者在戒律上的實踐，強調不僅要持有基本的具足戒，更要精進於「別解律儀」，即針對特定情況或詳細條文的正確理解與守持，體現了瑜伽師地論中對戒律精細化修行的要求。

本句探討戒律在修行體系中的基礎地位。
在《瑜伽師地論》的路徑中，戒律（屍羅）是止觀修行的前提，若無戒律之安定，無法建立深厚的定力與智慧，故稱之為「根本」。

本句探討修行中對「義」（真理/法義）的掌握程度。
在《瑜伽師地論》的體系中，僅僅理解（建立）是不夠的，必須能將其內化並在實踐中持守（任持），如此方能稱作掌握了根本義，強調理論與實踐的統一。
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本段強調「屍羅」（戒）在修行體系中的基礎地位。
在《瑜伽師地論》的框架下，戒律不僅是為了禁止惡行，更是為了「建立」與「任持」正法，使修行者能獲得無罪的清淨心，進而證得世間與出世間的最高快樂與功德。
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此句以大地為喻，說明某種法義（通常指基礎或支持性力量）具有承載與養育的特質，能讓萬物在其中依止並得以發展。
在《瑜伽師地論》的語境中，常用此類比來解釋基礎設施或心法對修行成果的支撐作用。
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此句為論書中的承接語，指出關於「屍羅」（戒律）的詳細內容已在前文中充分論述，無需重複，旨在引導讀者回溯前文之詳細分析。

本句探討戒律（屍羅）在修行中的功能。
在《瑜伽師地論》的體系中，戒律不僅是禁制行為的規範，更是修行者內在與外在的「莊嚴」，能使修行者在法相上顯得端正、清淨，從而獲得他人的尊重並為進階修行奠定基礎。

此處為對世間裝飾品的列舉，在《瑜伽師地論》的語境中，通常是用於分析對物質色相的執著或對世間種種莊嚴具的定義，旨在透過對物質現象的詳細分類，導向對其空性或無常的觀察。
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本句出於《瑜伽師地論》中關於色身與相貌的討論，旨在說明外在形相（如年齡、髮色、體態）與外在裝飾（服飾）對視覺美感的疊加作用。
此處屬於對世間相貌特徵的客觀描述，用以分析色身之組成與呈現。
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此處討論的是關於服飾與外相的觀察。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類描述通常用於分析「色法」或「相」的特質，說明外在的美好（妙好）依賴於身體狀態（非朽老）與適當服飾的結合，旨在分析物質現象的條件與呈現。
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本句出自《瑜伽師地論》中關於語言行為的規範。
在特定的修行或戒律語境下，禁止不必要的妄語或不端之言，但允許以適度的幽默或戲言來緩和氣氛，使他人感到歡愉，此類行為不被視為違犯。
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本句在《瑜伽師地論》中討論藥物或外在救治的侷限性。
強調當人處於極端的身心痛苦（病苦）、物質匱乏或巨大的精神創傷（喪親）時，單純依賴藥物或物質手段（服之）無法達到理想的療癒效果，暗示需配合心法或正念之治癒。
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本句強調「戒」在修行中的裝飾作用。
在《瑜伽師地論》的語境中，戒律不僅是禁制，更是修行者的內在莊嚴。
這種莊嚴不分對象（一切類）與時間（一切時），只要實踐持守，便能使修行者在法相上呈現出清淨與妙好。
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本句說明「屍羅」（戒）在修行上的功能。
在瑜伽師地論的語境中，持戒不僅是禁制惡行，更能使修行者在身口意三業上顯得端正、清淨，如同佩戴莊嚴的飾物一般，使人產生敬意並增加修行的威儀。

本句為論書之問答體，探討「戒」與「塗香」之比喻關係。
在瑜伽師地論的修習體系中，持戒能使修行者內在清淨，如同塗抹香料能使身體芬芳，且能消除垢染，令其在聖賢之中不顯卑劣，具備一種精神上的莊嚴與吸引力。

本句說明「正戒」與「惡戒」對心身狀態的影響。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，戒律（屍羅）不僅是禁制，更是清淨心心的基礎。
受持正確且清淨的戒律能直接對治因誤信或錯誤實踐（惡戒）所產生的心理壓力與生理不安（熱惱）。
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此句為比喻用法，以物質的清涼藥物（檀香、龍腦）消除身體的鬱蒸，比喻透過修行特定的法門或對治方法，能迅速消除內心的煩惱熾熱與精神壓力，使心境恢復清涼安定。
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此處討論名相的定義。
在瑜伽師地論的語境中，將「屍羅」與「塗香」等同，是用以說明某種特定的法相或物質屬性，強調其名稱與實質功能的對應關係。

此句為論書之問答形式，旨在探討「屍羅」（戒）與「薰香」之間的比喻關係。
在佛教修行中，持戒能使修行者身心清淨，其名聲與德行如同香氣般自然散發，能感化他人並淨化環境，故以薰香為喻。

本句描述修行者在世間建立之清淨名聲。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調持戒不僅是內在的修持，亦會透過外在的行為表現，使人在社會中獲得正面的評價與稱譽，此為修行進步之外在表徵。
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此句以香氣隨風傳播為喻，在《瑜伽師地論》的語境中，通常是用來比喻法音、德風或正法之影響力，能不分方向地廣泛傳播，令眾生獲益且心生歡喜。
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此處將「屍羅」（Śīla，戒）比喻為「薰香」，旨在說明持戒如同香氣能隨風傳播，不僅能淨化自身，亦能感化他人，且其功德如香氣般持久且深遠。

此句為論書之問答形式，旨在探討「屍羅」（戒律）之所以被稱為「妙行」的深層理據。
在《瑜伽師地論》的體系中，戒律不僅是禁制，更是通往解脫的基礎修行，能調伏身心，故稱之為「妙行」。

本句解釋「妙行」的定義。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調戒律（屍羅）的清淨是獲得善果的基礎。
透過清淨的戒行，修行者能脫離惡趣，導向快樂、天界與安穩的境界，故將此類清淨的善行稱為「妙行」。

此句為論書中的問答形式，旨在探討「屍羅」（Sīla）與「律儀」在義理上的關聯。
在《瑜伽師地論》的體系中，屍羅不僅是指單純的戒律條文，更強調一種調伏身口意、使心行趨向正向的「儀軌」與「操守」，故稱之為律儀。

本句解釋「律儀」的定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，律儀不僅是遵守戒律，更強調其功能性：一是「防護」防止惡法生起；二是「息除」消除已有的過錯；三是「遠離」使心靈脫離不善之法。
三者共同構成了律儀的實質內涵。

本句處於《瑜伽師地論》對戒律與心所的分析中。
此處討論的是「戒律儀」如何作為一種因，透過三種不同的觀照方式（觀），來確立或顯現心靈清淨的相狀（因相）。
這屬於瑜伽師地中對修行次第與心法細節的精密分析，旨在說明戒律不僅是禁制，更是透過正觀來達成清淨的過程。
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此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定三種法相、類別或修行階段的詳細定義與分析。
在《瑜伽師地論》的結構中，此類問句用於界定討論範圍，確保法義推導的嚴謹性。
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此處指修行者對「三業」進行正念觀察。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，觀照身、語、意之業力運作，旨在覺察業的生起與性質，從而達到止息惡業、淨化心身的目標。

本句探討透過對業力的正觀（觀察），以消除染汙，進而達到戒律與律儀的清淨。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，觀察業的性質與運作，是為了在實踐中去除對對象的執著與過錯，使修行者的行為與心態達到清淨狀態。
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此處描述的是在造業瞬間的「正念觀察」或「審視」。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調在行為發生前（希當造）與發生時（欲正造）即時覺察該行為的性質。
透過分析行為是否導致自他受損、是否具備不善種子，從而截斷不善業的產生，避免未來在異熟果中承受痛苦。
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本句探討善業的定義及其果報機制。
在《瑜伽師地論》的業力分析中，善業的核心特徵在於不對自他造成損害（不損），這種正向的心理狀態（善性）會作為因，在未來導向快樂的果報（樂異熟）。
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此句為瑜伽師地論中修行次第的銜接語，指修行者在依照前述的分析與觀照方法完成對特定法相的觀察後，進入下一階段的修習或推論。
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本句論述業力與果報的因果關係。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調對身業（行為）的覺察。
凡是導致自我或他人受損的行為，皆被定義為「不善」，其特質在於能種下痛苦的因，最終在異熟果（下一世或未來）中感得苦果。
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本句描述在修行過程中，對於特定業力的處理方式。
透過「攝斂」來止息業力的造作，且在對治時採取嚴格態度，不給予任何使其繼續運行的方便或寬限，旨在徹底斷除業因。
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本句討論身業（行為）的善惡判定標準。
在瑜伽師地論的分析框架中，判定業之善惡需觀察其對自他所造成的損益。
若行為不損害自身亦不損害他人，則符合善法的特徵。
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本句描述對惡業或不善法缺乏覺察與制止的狀態。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，強調透過「攝斂」（制止、收束）來斷除習氣；若不攝斂反而繼續造作並提供便利（與便），則會深化業力，阻礙解脫。
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此處描述在修行觀照時，對過去身業（身體行為）進行回溯觀察。
重點在於分析該業力是否會導致自身的損毀或損害（自損），這是對業果之性質進行的審視，旨在透過覺察來對治執著並導向解脫。
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此句為瑜伽師地論中修行次第的轉折語，指修行者在依照前文所述的對象與方法完成特定的觀照（Vipaśyanā）後，進入下一階段的修習或體悟。
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本句討論在瑜伽師地論的業力分析中，關於對身心狀態的覺知及其產生的業果。
強調若意識到行為（業）會對自身與他人造成損害，其判定標準與前文一致。
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本句描述修行者在犯錯後，尋找具備智慧且共同實踐梵行（清淨行）的同修作為見證，將過失如實陳述（發露），並依循正法程序進行懺悔，以達到心靈的淨化與罪障的消除。
這強調了僧團共同體在懺悔過程中的監督與支持作用。
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本句討論在特定修行或行為認定中，關於「業」的自覺與對象損益的判定。
強調在不造成自他損害的前提下，其判定標準與前文一致。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這涉及對身業（身體行為）之正思惟與結果的審視。
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描述修行者在進入特定修習階段或獲得正法指導後，因法喜心而能穩定心神，不間斷地在正念中安住，並積極地依循導師或法門進行實踐修習。
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本句描述修行者透過對三世身業的覺察與淨化，達到業力的轉化。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這涉及對業力的正念觀察（正知）與透過修行將染汙之業轉化為清淨之業的過程。

本句承接前文對意業（心行）的分析，說明在瑜伽師地的修習或觀察中，身業與語業的運作理路、對治方式或觀察重點，與前述之意業相同，具有一致性。

本段描述修行者觀察「意業」如何由三世（過去、現在、未來）的行為作為緣分而生起。
透過反覆觀察（數數觀察），覺察當下的心念是否屬於損害自身的惡業，旨在透過正念地觀察意業的生起過程，以達到斷除損害性心業的目的。
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此句為瑜伽師地論中修行次第的轉折語，指修行者在完成前述的特定觀法（如對法相、因緣或心所的分析觀察）後，進入下一個修習階段或得出結論。
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本句描述修行者在觀照心念時的對治方法。
當意識到心中升起不善的意業（黑品）時，應立即採取「攝斂」的對治手段，切斷煩惱的生起路徑，防止惡業進一步發展。
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本句討論心意識業的對治與修習。
在瑜伽師地論的修習體系中，對「黑法」（不善業）需採取斂攝（抑制、止息）的對治；而對「白法」（善業）則應採取鼓勵、發起並使其成熟的修法，以增加善根。
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本句強調透過對三世（過去、現在、未來）意業的覺察與淨化，達成心靈的轉化。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，觀察意業是為了破除潛在的習氣與煩惱，將染汙的意識狀態轉化為清淨的智慧狀態。
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此句為論書中常見的自問自答結構，用於引出後續對特定法義、現象或結論的詳細原因分析與論證。
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本段論述修行者在三業（身、口、意）上透過「觀察」與「清淨」的實踐過程。
強調修行在時間維度上的連續性（過去、現在、未來）與狀態的遞進（已、當、正），說明清淨業力的達成必須經過持續的覺察與修習，符合《瑜伽師地論》中對修行次第與心意識觀察的詳細分析。

此句為引經舉例之開端，旨在透過佛陀對其子羅怙羅的教導，來論證或說明前文所述之法義。
在《瑜伽師地論》的論述體系中，常引用佛陀對特定弟子的教導作為實踐路徑的依據。

此句為佛陀對其子羅怙羅的直接稱呼，旨在引起對方的注意，準備進入正式的教導或對話。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類對話通常用於闡明修行次第或破除執著。
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本句強調在修行中需對「三業」（身、口、意）進行正念的觀察與計數。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這屬於對業力、習氣的覺察，透過「數」與「正觀察」來對治散亂，並明瞭業力的運作，以達成止觀的基礎。
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此處指修行者透過對佛陀教法的憶念與思惟，將心專注於正法，以防止散亂並深化對正理的領悟，是瑜伽師地中修習定慧的重要基礎。
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此處為佛陀對其子羅怙羅的呼喚，旨在引導其進入接下來的法義討論。
在《瑜伽師地論》的對話體裁中，透過對特定對象的稱呼，確立教導的對象與次第。
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本句指引修行者應遵循沙門（出家修行者）的律儀與行持。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調的是透過具體的行為實踐（業/行）來契合聖者的生活方式，以達到解脫之目的。
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本句強調在正確的法門或修行環境（此學）中修行，能確保心念與行為趨向於「勝善」（超越一般的善，指能導向解脫的善），並徹底排除惡業的產生。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對正法學習環境與正知正見之重要性的強調。

本句出自《瑜伽師地論》，強調修行者需透過「審正思擇」（正確的思惟與分析）來覺察自身身口意三業的缺陷。
這種觀察並非單純的思考，而是一種對業力導致自損（損害修行或增加痛苦）的深刻洞察，是修行中自我檢視與轉化業力的重要步驟。
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本句討論在指導弟子或處理犯戒時的教法權宜。
強調若不根據對象的程度採取適度的「攝斂」（限制或收斂）與「方便」（適當的引導），而僅採取強硬的廣說、要求發露（公開承認罪行）與悔除（懺悔消除），可能不符合對機的教化原則。
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此處描述修行者或導師在教導他人時的機宜。
並非所有階段都採取嚴格的斂攝（收斂心意識），而是在適當時機運用「方便法」，透過廣說法義激發對方的歡喜心，使其能穩定地安住於法中，進而產生強烈的隨學之心。
這體現了瑜伽師地論中關於對治與教導的靈活性。
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在《瑜伽師地論》的修習體系中，此句是用於定義或總結前述修行狀態、心意識或法相在除去染汙後所達到的境界。
強調的是一種名相上的界定，即當滿足特定條件（如離垢、無染）時，在法義上被定義為「清淨」。

本句說明持戒（屍羅）與律儀（律儀）在修行中的重要性。
在《瑜伽師地論》的體系中，清淨的戒律不僅是道德約束，更是修行者進入深層禪定與獲得智慧的基礎，其產生的「勝利」是指超越世俗、對治煩惱的殊勝效能。
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此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定十項法義的詳細定義與分析。
在《瑜伽師地論》的結構中，透過「問」來導向「答」，以釐清修行次第與名相定義。

本句說明持戒者透過「自省」確認戒律未被損毀，從而獲得心理上的安穩與清淨（無悔）。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於對戒律實踐的自我審視，是達到心不不安之對立面的關鍵。
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此處描述修行者在實踐正法後，因行為符合正理、不造惡業，故心不生悔恨，進而產生法喜。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，無悔是心靈安穩與進步的基礎。
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此句描述心法之生起次第。
在瑜伽師地論的心理分析中，區分不同層次的心理狀態，此處指由較為粗大的「歡」心狀態轉化或導引出更細膩的「喜」心。
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此處描述心與身的相互影響。
在瑜伽師地論的修習脈絡中，當修行者在禪定或正念中獲得法喜（心喜）時，這種正向的心理狀態能緩解身體的緊張與沉重，使身心達到一種調和、輕盈且舒適的狀態（輕安），有利於進一步的定境深化。
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此處描述禪定修行中，當心念專注、身心調適後，身體脫離沉重感而進入「輕安」狀態，這種生理與心理的舒適感進而轉化為深層的禪悅（勝樂）。
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此句描述修行中「樂」與「定」的因果關係。
在瑜伽師地論的體系中，指修行者在禪定過程中，因擺脫痛苦而獲得禪定之樂，此樂使心不散亂而進入定境；而定力能消除心意識的遮蔽，使修行者能如實地觀察法相，不被妄想與錯覺所誤導。
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本句描述修行者在瑜伽師地的實踐中，透過對法相、苦空無常的真實觀察（知見），而非僅僅是理論上的認知，從而生起對輪迴與煩惱的厭離心。
這種「厭」是基於智慧的覺醒，而非情緒上的厭惡，是解脫的必要前提。
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本句描述修行者透過對輪迴與煩惱的深刻覺察，生起「厭離心」（厭離心是指對五欲六塵的厭倦而非對世間的憎恨），進而斷除煩惱、脫離汙染的心理機制。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是從煩惱走向解脫的必要次第。
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本句說明解脫的因果關係。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，解脫並非憑空獲得，而是必須先透過修行去除「染汙」（即煩惱、習氣、客塵），當心中不再被染汙遮蔽，自然能證得解脫狀態。
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此處描述阿羅漢在證得解脫後，對自身狀態的自覺。
重點在於區分「有餘依」與「無餘依」：前者指雖斷煩惱但仍有色身依託，後者指色身亦滅，進入完全不受物質與精神依託的終極寂靜狀態（般涅槃）。
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本句闡明持戒與解脫的因果關係。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，戒律的清淨是修行基礎，能消除悔恨（無悔），使心安定，進而為後續的定慧修行創造條件，最終導向涅槃。
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本句在《瑜伽師地論》中旨在強調「屍羅律儀」（戒律的修持）在修行次第中的基礎性與重要性。
所謂「第一」是指其在所有功德中處於首位或最基礎的地位，而「勝利」則指其效能卓越，能有效止息煩惱，為後續的定、慧修行奠定堅實基礎。

本段描述具足戒律的修行者在臨終時，透過回顧自身身口意三業的善行，建立正念與信心，避免在死亡恐懼或雜念中陷入惡道，是瑜伽師地論中關於臨終心念對後世影響的論述。
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此句描述菩薩發心之強烈願力。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調透過積累福德與善業，以及利他（救濟怖畏）的實踐，來決定其往生或化現的去處，體現了願力與業力相結合的修行導向。
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此句討論在修行或佈施等善業後，如何達到「無悔」的境界。
在瑜伽師地論的分析框架中，若修行者能確信其善行足以導向善趣（如天道、人間），則在事後不會產生後悔心。
此處指出了獲得善趣之因果確信是消除悔恨的第二種因素。
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此處討論的是關於死亡狀態的分類。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，根據個體在面對死亡時的心態（是否悔恨）來區分。
無悔恨者代表其生前有善業且心念清淨，故將其死亡狀態定義為「賢善」。
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本句在《瑜伽師地論》中定義特定層次的律儀（戒法）修習。
在瑜伽行者的修行次第中，律儀是指對戒律的內化與習慣，此處強調第二階段律儀的建立能帶來巨大的修行功德，是進階定慧的基礎。

此處描述修行者在世間獲得的稱譽。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常涉及對「名聲」或「稱譽」的分析，探討其作為世間法之特質，以及修行者在具足戒律後自然產生的社會影響力。
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此處討論的是戒律在不同層次或階段的修習。
在《瑜伽師地論》的體系中，將戒分為不同層次，此句指明該階段為第三種戒，強調其在律儀（對戒律的遵守與持守）方面所產生的功德具有極高的價值與影響力。

本句描述持戒修行者在生活層面所獲得的果報。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，戒律的實踐不僅是為了道德規範，更能直接改善身心狀態，使修行者在睡眠與覺醒等日常狀態中保持安定，消除因煩惱引起的生理與心理煎熬（熱惱）。
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本句為《瑜伽師地論》中關於修行次第的標題。
強調「屍羅」（戒）與「律儀」（對戒律的守持與規範）在修行基礎中的核心地位，其功德能為後續的定慧修行提供穩固的基礎。

本句描述持戒修行者因其清淨的戒行，能感召天神的護持。
在《瑜伽師地論》的語境中，這強調了戒律對修行者的實際利益，不僅在法義上有所增長，在世間生活（如睡眠、覺醒）中也能獲得正面的感應與保護。
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此處討論的是五戒（或五種律儀）中的最後一項。
在《瑜伽師地論》的體系中，律儀（Śīla）不僅是禁制，更是修行基礎。
強調第五戒的功德勝利，旨在說明圓滿律儀對於進階禪定與智慧的決定性作用。

此句描述修行者在具足戒律後，心性變得堅定且安定。
由於內在定力與對法道的信心，即便面對外界的威脅或兇暴對待，亦能保持心靈的不亂與無畏，體現了戒定相續所帶來的心理安定感。
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本句為《瑜伽師地論》中關於「屍羅（śīla）」律儀部分的總結。
在瑜伽師地的修行體系中，律儀是基礎，此處強調第六階段或第六項律儀修習所產生的功德及其卓越性，旨在說明戒律修行在證悟過程中的關鍵作用。

此句在論述修行者的類別，指除了前述類別外，仍有其他持有戒律的在家修行個體。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調不同層次的修行者及其對應的戒法與修習路徑。
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本段描述持戒者因其清淨的德行而獲得的保護。
即使是心存惡意或喜好殺戮的人，在面對真正具備戒律的在家修行者（士夫補特伽羅）時，也會因感化而放棄傷害，轉而保護或保持中立，體現了持戒在世間的威德與安穩作用。
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本句在《瑜伽師地論》中用於標記對戒律（屍羅）修行功德的分類討論。
此處指在律儀的修行層次中，第七項所達到的功德成就與勝義表現。

本段描述持戒修行者因其清淨戒行而獲得非人眾生的敬畏與護持。
在《瑜伽師地論》的語境中，這強調了戒律不僅是內在的修行，亦能對外產生正向的影響力，使處於六道不同層次的眾生（如非人）產生善念而給予保護。
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本句說明修行者之所以能獲得特定成就或進展，是因為具備了「屍羅」（戒律）所帶來的增上力。
在《瑜伽師地論》的體系中，戒律不僅是禁制，更是修行基礎，能產生強大的支持力（增上力）以推動後續的定慧修行。
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本句為《瑜伽師地論》中對特定修行階段或功德項目的總結。
在瑜伽師地的體系中，「屍羅」（Śīla）指持戒，律儀則是使人能恆常持戒的心理習慣或規範。
此處標誌著第八項關於戒律修習之功德的完成。

此處描述修行者在世間生活的物質狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，區分修行者的生活條件（如是否艱難、是否獲利養）是用以分析其心境、修行環境以及對後續修習法門之影響的基礎條件。
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此句詳述修行者在生活中所需的基本物質支持（資具），在《瑜伽師地論》的語境中，強調在維持生命與健康的前提下，以足夠且不奢侈的資具支持修行，避免因過度追求或匱乏而影響心境。
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本句說明持戒（屍羅）在世間所產生的正向果報。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，戒律不僅是為了斷除惡業，其「增上因力」能使修行者在社會層面獲得名望與尊重，此為持戒之世俗果報，亦是修行之基礎。
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本句為《瑜伽師地論》中關於屍羅（戒律）部分之小結。
說明在該次第的修習中，達成第九項關於律儀的功德，其結果是殊勝且卓越的。

本句說明持戒對在家修行者（士夫）的世俗與出世間果益。
在《瑜伽師地論》的體系中，具足戒律能消除障礙，使修行者在生活中獲得順遂，並為進一步的修行奠定基礎。
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本段說明「戒」在決定投生處中的決定性作用。
在瑜伽師地論的體系中，戒律的清淨能轉化業力，使修行者在欲界中能依據願力選擇優良的出生環境（如高貴種姓或天界），以利於後續的修行。
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本段描述持戒清淨所帶來的果報。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，戒律的清淨是進入靜慮（禪定）與獲生色界天道的基礎。
透過戒律的調伏，修行者能減少欲界煩惱，進而達到離欲狀態，使心靈安定並達成修行目標。
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本段描述修行者在定境上的選擇與果報。
若追求更高層次的寂靜（勝解），則需由色定進階至無色定。
此處區分了兩種結果：一是定中的安住（現前定境），二是死後往生至無色界（果報投生）。
這在《瑜伽師地論》的定慧分析中，是用以說明不同定力層級對往生處之影響。
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本句闡述戒律與解脫的因果關係。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，戒清淨是證悟涅槃的基礎。
透過戒律的修持，能有效斷除煩惱與欲求，最終導向最極究竟的離欲狀態，即涅槃。
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此處為《瑜伽師地論》中對修行次第或功德項目的編號與總結。
強調「屍羅」（戒）與「律儀」（對戒律的謹慎守持）在修行體系中的重要性，其功德能為後續定慧之修習奠定堅實基礎。

本句為《瑜伽師地論》中關於「戒蘊」章節的總結。
戒蘊是指以持戒為核心的修行體系，文中涵蓋了從定義（廣辨）、破戒（虧損）、成就（圓滿）、分類（異門）、內省（觀察）到實踐（清淨）及其果報（功德勝利）的完整論述體系。
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本句討論在修行過程中，如何透過圓滿的資糧（福德與智慧）來攝受並實踐屍羅（持戒）的律儀。
在《瑜伽師地論》的體系中，資糧的圓滿是成就菩提的基礎，而律儀則是將此資糧轉化為具體修行操守的關鍵。
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本句強調修行者的內在特質與志向。
在《瑜伽師地論》的語境中，修行需具備對正法之熱忱（樂）以及對自我生命品質的重視（自愛），且具備出離世間、追求解脫的特質（沙門性、婆羅門性），方能有效地勤修學法。