大藏經白話翻譯計畫

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此句強調聖者在言語上的修持。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及「正語」的實踐，聖者之語不僅是道德上的良善，更是基於正見、能導向解脫的正確法語。
。
此句為《瑜伽師地論》中關於心所或心理狀態分類的標題。
在瑜伽師地論的分析框架中，將對對象的心理傾向（愛、不愛及其反面）進行細緻的區分與定義，以利於修行者觀察心念的生起與轉化。
。
本句為論書的標題或章節索引。
在《瑜伽師地論》的邏輯分析中，探討對「諦」（真理/真實）的認定，區分肯定（諦）、否定（非諦）與完全否定或不成立（不諦）的三種邏輯狀態，用以分析對法的正確認知與錯誤認知。
。
本句為論書的章節標題。
在《瑜伽師地論》的體系中，此處旨在透過對「法」（sabhāva/dharma）、「非」（non-）、「非法」（a-dharma）的邏輯辨析，釐清名相的定義與邊界，避免在修行與觀照中產生對法相的誤解。

本句旨在對「善語」這一名相進行定義與細分。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，善語不僅是指道德上的不妄語，更強調在傳法與教化時，能根據對象適切地運用說明（說）、表達（言）與論證（論）的能力，使法義能被正確理解。
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本句為瑜伽師地論中關於「善說」之定義的導言。
在瑜伽師地論的修習體系中，「善說」是指能正確、清晰地闡述法義，使聽者能正確理解而無誤導。
此處將「善說」分為三種相（特徵），旨在建立一套標準化的教學與傳達準則，確保法義在傳承過程中不至偏差。
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此句在《瑜伽師地論》中描述心意識在特定修行階段或狀態下的特質。
強調心境的純淨與正向，排除一切煩惱染汙，僅存善法，是進入深層定境或證悟過程中的心理特徵。
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此處討論的是在與他人交流時，如何運用正確的語言（正語）來建立正向的互動。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，強調說法者應先以溫和、適當的開端語句，消除對方的戒心或不快，使其心境開展，從而為後續的法義傳達創造良好的心理基礎。
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此處討論的是正語的修行。
透過正確的言語表達（第二語），能有效防止因口業而導致的戒律損毀，確保持戒的完整性，體現了口業與戒律之間相輔相成的關係。
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此句描述正語（或特定善說）的功德。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調正確的言語引導能改變眾生的處境，使其從惡道或不善的心理狀態（不善處）轉向正向的修行環境或心境（善處），最終達成利他與安樂的目標。
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此處討論言語的質素。
即便言詞溫柔（愛語），若其內容不符合真理（非諦）且不符合正法（非法），則仍是無益的虛妄之言，強調修行者應重視言論的真實性與正法性，而非僅追求形式上的親和。
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此處在討論不誠實或妄語的範疇。
指透過誇飾或虛構的讚美，將他人描述成擁有其並不具備的優點，這屬於一種不真實的言說，在瑜伽師地的心所分析中，涉及對語言真實性的審視。
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本句在討論語言的性質。
在瑜伽師地論的語境中，探討說法時的心態與內容。
此處區分了「諦語」（真實之語）與「愛」（討好、令人愉悅）以及「法」（正法、法理）之間的關係，指出有些真實的話可能並不討喜，甚至在特定情境下不符合正法之要求。
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本句在論述口業的細分，強調即便指出的過錯是事實（真實過惡），但若發心不純（染汙心）且言辭粗暴（麁惡言），仍構成不善業。
這說明業力的決定因素不僅在於事物的真偽，更在於心態與表達方式。
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此句討論教導他人時的語言特質。
在瑜伽師地論的教法脈絡中，理想的法語應兼具「愛」與「諦」：『愛』指語言溫和、能令聽者生歡喜心（愛語）；『諦』指內容符合真理、不虛妄（真諦）。
兩者兼備能使受教者在心理舒適的狀態下，正確領悟正法。
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此處在討論對世間毀譽（稱讚與訶責）的認知與心態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，強調修行者需覺察對外在評價的反應，以達到心靈的平穩與不被動搖。
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本句闡述瑜伽行者在教導他人時的心法：不被對方的好壞表現所牽著走（不落入稱讚或訶責的對待），而是以「方便」為導向，專注於引導對方從不善的狀態（惡道或煩惱境）轉向善的狀態（正道或定境）。

此句為論著中的過渡語，標誌著作者將從詳細的論述轉向對前文核心要點的總結與分析，旨在幫助讀者釐清邏輯結構。
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本句描述《瑜伽師地論》的編排體例。
薄伽梵（世尊）在該部分採取「標」與「釋」的結構，先列出核心名相（標），再對其進行義理闡述（釋），以便修行者系統地掌握善語（正法言說）的內容。
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此句出於《瑜伽師地論》，說明在論述複雜的法相或修行次第時，為了方便說明，先使用一個概括性的名稱來代表其內含的簡略義理，後續則會詳細展開分析。

此處列舉的是福德與功德的來源，屬於瑜伽師地論中關於資糧與善法積累的討論。
這些品質是修行者在進入更高階位前需具備的基礎善根，旨在透過內在心態（信、慚）與外在行為（戒、施、法、稱讚）來淨化心靈並積累福德。
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本句描述修行者因積累善業（如十善業或四梵住），在業力牽引下，死後將投生於天道。
在《瑜伽師地論》的業果分析中，這屬於善業導致的輪迴果報，雖是善趣，但仍處於輪迴之中，非解脫之境。

本句說明修行起步的基礎，強調對佛陀所證之「法」（教理）與「毘奈耶」（律儀/戒律）建立正確的信心（正信），這是進入瑜伽修行路徑的先決條件。
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此處描述修行者在面對世俗居家生活時，因感悟到出世間法之高妙，而對仍處於家庭瑣事、世俗牽絆中感到羞愧，以此激發出離心。
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在《瑜伽師地論》的修行體系中，受持淨戒是指修行者在實踐瑜伽行時，必須建立在清淨的戒律基礎之上，以防止煩惱擾亂，為後續的定慧修行提供必要的基礎條件。
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此處描述修行者在基本物質需求（四事供養之三項）得到滿足時，心中產生的滿足感與喜悅。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常是用於分析心意識對物質依託的反應，以及對「足」與「欲」之心理狀態的觀察。
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本句出自《瑜伽師地論》，強調修行者應實踐少欲知足。
透過減少對物質器物的依賴與節制對外部資源的追求，以消除貪著，使心靈能專注於禪定與智慧的修習，避免被物質生活所牽絆。
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本句強調修行者在處理物質供養時應具備的清淨心與無私精神。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，對利養的處理不僅是戒律要求，更是破除我執、實踐佈施與共修精神的具體修行，確保利養不成為修行上的障礙。
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此句描述修行者對正法之全面掌握與傳承。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調不僅要受持經論，更需經過「研尋」與「究達」的實踐與思惟，將理論轉化為對梵行（清淨行）的體悟，最終透過開闡來利益他人。
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本句說明修行者在圓滿相關善法（如戒、定、慧等）後，必然能獲得對應的勝義果位或對抗煩惱的勝利。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常指在修行階段中克服對立面而獲得的決定性成就。
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此句描述一種具備正向評價的特質，強調其正當性與價值需經由三類具備智慧與德行的對象（佛、聖弟子、真實善人）認可，以此證明該法或該人的清淨與正確。
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本段論述修行者積累資糧與最終果位的關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，解脫需依賴「福德」與「智慧」兩大資糧。
持戒（屍羅）與財施產生福德資糧，法施（傳授正法）產生智慧資糧。
兩者圓滿後，能使修行者脫離凡夫位，進入清淨的解脫境界或天界果位。
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本句說明某種修行法門或條件對積累資糧的加速作用。
在《瑜伽師地論》的體系中，資糧通常指福德與智慧，是修行者在菩薩道上向覺悟前進所必須具備的基礎條件。
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此句描述修行者或具備特定善業之人，在壽終身死（身壞）後，因果導向而必然投生於善道（善趣），其中以天界等樂土為主要去向。
在《瑜伽師地論》的業果分析中，這屬於善業感召的果報。
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在《瑜伽師地論》的分析體系中，此句用於承接前文，指出在已討論的項目之外，仍存在其他層面的區分或特質差異，旨在詳盡地對法相進行分類與剖析。
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本句描述修行者建立信仰的起點。
在《瑜伽師地論》的體系中，正信是修行之基，而信仰的對象必須基於佛陀親自證悟的「法」（教義）與「毘奈耶」（律法），確保修行不偏離正道。
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本句闡述業報因果。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調心念與行為（信）對未來果報的決定性作用。
違背清淨戒律（惡屍羅）導致生命層級下降至惡趣；而內在的慳貪心則直接導致物質與精神上的匱乏（貧窮報）。
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本句描述修行者在建立正信後，內在心念產生轉變，對過去及目前的不善行為（惡戒、慳貪）產生強烈的厭離心與羞恥感，這是修行進步、趨向清淨的心理標誌。
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此句描述修行者在面對自身過錯時，生起「慚愧心」（Hri），將其作為轉化動力，斷除不良的行為習慣（惡屍羅），進而建立清淨的戒律基礎。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，這屬於透過心理轉化來淨化身口意的過程。
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本句描述修行者在居家環境中，透過對治慳貪（吝嗇與貪婪）來淨化心念，達到「無垢」狀態，並將內在的覺悟轉化為外在的佈施實踐，體現瑜伽師地論中關於居家修行與波羅蜜道相結合的實踐路徑。
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本句說明修行者因積累特定的善因緣，使其在現世（現法）中獲得聖者與賢者的認可與讚嘆，強調因果律在世間名聲與聖賢評價上的體現。
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此句描述業力導向的輪迴結果。
在瑜伽師地論的修習脈絡中，說明特定善業或心態在身死後所能導向的果報，即生於天道等善趣，而非墮入三惡道。

此句為論書中的過渡句，標誌著作者將從詳細的論述轉向對前文核心義理的總結與簡要分析，以便讀者掌握重點。
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本句說明《瑜伽師地論》在該章節的論述重點，旨在區分在家與出家兩種不同身分下的正行（正確的修行路徑），並對比兩者在果位上的勝劣與殊勝之處，以導引修行者依其身分選擇最利於解脫的實踐方式。
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此句出於《瑜伽師地論》，旨在提醒讀者，前文所使用的特定名相或術語，僅是為了方便論述而採取的簡略概括，其背後包含的詳細義理需在後續或相關章節中深入展開，不可僅憑名稱而產生狹隘的定見。

本句說明「多聞」之功用。
在瑜伽師地論的語境中，多聞是指廣泛聽聞佛法，這是獲取正確見解（正見）與深入修行（知法）的基礎前提。
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本句強調「多聞」（廣泛聽聞佛法）在修行中的正向作用。
透過對正法、正見的深入瞭解，修行者能識別惡法之性質，從而產生厭離心，在實踐中有效地遠離惡業與煩惱。
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本句強調在修行瑜伽師地之次第中，僅僅追求博聞強記（多聞）而缺乏對法義的實踐或正確的捨離，無法達到解脫之果。
在《瑜伽師地論》的語境下，強調聞、思、修的整合，而非單純的知識累積。
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本句強調在瑜伽師地論的修行體系中，透過廣博的聞法（多聞）並將其轉化為實踐，最終能導向解脫的涅槃境界。
在論書語境中，多聞並非僅指記憶經文，而是指對正法有深刻理解且能依此修行的過程。

本句在討論修行者在接觸更高深法義前，先建立正確的世間福德基礎。
透過聽聞「施、戒、生天」三種正向教法，建立正信與善根，避免在基礎教法上產生顛倒見（無倒），為後續修習瑜伽法門奠定基礎。
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此句描述修行者或弟子在聆聽教法後，心念契合，迅速領悟法義的過程，體現了瑜伽師地論中對認知過程與智慧生起的描述。
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本句強調修行者應對「惡行」的警覺與斷除。
分為兩種對象：一是目前正在進行的種種惡行（現法惡行）；二是那些會種下因果，導致未來墮入惡趣（地獄、餓鬼、畜生）而受苦的無義行為。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，遠離惡行是建立正定與智慧的基礎。
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本句論述修行之目的在於轉向善趣（如人道、天道），並透過斷除不善業，捨棄導致墮入惡趣（地獄、餓鬼、畜生）而受苦的無意義因緣，從而脫離輪迴之苦。
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本句強調「正見」與「正行」的因果關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者必須先在理上正確理解法義（了知），隨後將其轉化為具體的行為實踐（法隨法行），如此方能從根源上斷除苦因並建立樂因，達成解脫之目的。
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本句說明因果關係，強調透過特定的修行條件（因緣）來轉化生命狀態，從受苦轉向獲樂，符合瑜伽師地論中關於業力與修習之果報的論述。
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本句描述修行者在學習四聖諦時的正確態度與結果。
強調「恭敬聽聞」是獲知正法的前提，而「了知其義」則是透過正確認識法相（相）而達到對真理（義）的深刻理解，符合瑜伽師地論中對聞法次第的論述。
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本句說明涅槃的實質意義，即透過熄滅煩惱與業力，徹底終止輪迴中的生死大苦，達到絕對的寂靜與解脫。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調從苦諦的覺察出發，導向寂靜的解脫狀態。
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本句說明修行者獲取深層法義領悟（義識）的兩個必要條件：一是「根熟」，指心靈素質與悟性達到可承接該法義的程度；二是「資糧滿」，指在福德與智慧上的積累已足夠。
兩者兼備方能將理論上的「法義」轉化為實踐上的「義識」。
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本句說明心靈清淨度對修行進度的決定性影響。
在《瑜伽師地論》的體系中，心清淨是證悟的前提，能使修行者在聞法後迅速將理論轉化為實踐，從「聞」直接跨越到「現觀」的實證階段。
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本句描述修行達到「現觀」階段後的果位。
在瑜伽師地論的體系中，現觀是指對真理的直接體悟，不再僅止於推論或想像。
當修行者能直接現觀實相，即可消除心中深層的煩惱（漏），進而證得解脫。
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本句闡述修行者在根機與資糧不足時，應採取由戒、定、慧次第提升的修習路徑。
透過「增上戒」穩定心行，進而生起「增上心」（定），最後由定生「增上慧」，以此三學次第破除煩惱之根，達成解脫。
這體現了《瑜伽師地論》中強調的次第修行體系。

此句為論著中的過渡語，標誌著作者將從詳細論述轉入對前文核心要義的總結與分析，旨在幫助讀者釐清邏輯結構，鞏固對前述法義的理解。
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本句描述修行獲證的基礎步驟。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調從「聞」到「思」的次第：首先透過聞正法建立正確的認知，隨後進行如理思惟，將聞得的教法內化為對真理的深刻理解，這是進入實踐（修）之前的必要準備。
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此句強調修行中「思」與「行」的次第。
在瑜伽師地論的修習體系中，必須先透過如理思惟（正思）建立正確的見解，隨後將此見解轉化為具體的修行實踐（正行），確保行法不偏離法理。
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本句闡述因果律在修行與法義上的運作。
所謂「法隨法」，指修行實踐必須依循正法（真理）的規律；而「行為先因」則強調行為（業）作為先在的條件，決定了最終獲得勝利（解脫或成就）的結果，體現了瑜伽師地論中對因果次第的嚴謹論述。
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此句說明在論述中，某些名相或術語是以簡略的方式呈現，旨在概括核心義理，而非詳盡展開所有細節，提醒讀者在理解時需意識到其「略說」的性質。

本句以「虛空」與「天帝幢」兩種比喻，描述修行者在獲得智慧後，心境達到無染且堅定不搖的狀態。
前者強調空性的純淨，後者強調在面對外界擾動時的定力與穩定。
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本句以對比喻說明修行者在證得定慧或進入聖道後，內心獲得的清淨與自在。
將「清涼盈滿池」比作解脫或禪定之境，將「淤泥生死海」比作充滿煩惱與執著的輪迴世界，強調出離心對生死苦海的厭離與對清淨法樂的嚮往。

本句旨在描述阿羅漢在證果後，心靈達到的高度。
其「善解脫」是指對法義的徹底掌握與執著的消除；「超諸戲論」則是指不再陷入語言文字的邏輯爭端或對象的虛妄分別中，心境如同虛空般無礙且不留痕跡。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前文所述法義的因緣分析與邏輯論證，符合《瑜伽師地論》嚴謹的論理推演風格。
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本句以虛空比喻心靈或法性的本質。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調一種超越對立、不被二元分別（淨與不淨）所束縛的狀態。
虛空本身不具實體，故不與任何現象產生染著，以此說明離戲論後的清淨本性。
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本句說明阿羅漢已證得解脫，其心境已離於貪嗔癡，因此對於世間法（世法）的順境（順）或逆境（違）都能保持平等心，不再產生煩惱的染著（染）。
這體現了瑜伽師地論中關於聖者心境之不染著的特質。
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此句在《瑜伽師地論》中用於列舉世間種種的對待狀態（對待法）。
利衰與苦樂皆屬於世俗的經驗現象，旨在分析眾生在輪迴中對這些現象產生的執著與反應，進而導向對空性或離欲的修行。
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本句描述有學菩薩或修行者在脫離欲貪後，透過四念住的修習，進入無相三摩地（一種不對象執著的定境）的狀態。
以「天帝幢」比喻其心境之高聳、顯著且純淨，象徵修行進展至此已具備極高的定力與覺知。
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本句描述修行者在達到特定定境或心法後，心靈處於極其穩固的狀態。
無論是因傲慢（憍舉）而產生的情緒波動，或是因言語戲論、主觀營造、生起願望而伴隨的貪著之情，都無法撼動其心心的定力與清淨。
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本句描述修行者在證得不還果（阿那含）後，雖然已離欲，但對於最終的完全解脫（阿羅漢果）仍有強烈的追求與法喜。
這說明瞭在尚未達到完全覺悟前，修行者對解脫的渴望是一種正向的推動力。
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本句以「清涼泉池」比喻真正的解脫或清淨定，而將「愛味定」比作「熱淤泥」。
在《瑜伽師地論》的體系中，區分定境的清淨與否至關重要。
所謂「愛味定」是指追求禪定快感而產生的定，雖有寂靜之相，但本質仍被愛欲與結使（絆縛）所染，如同淤泥般沉重且灼熱，與真正的解脫寂靜截然不同。
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本句描述修行者在瑜伽師地之實踐中，透過對世間法、五蘊等現象的覺察，生起離欲心。
當對當下的執著與欣樂心消失後，自然會對整體輪迴的生死大海產生厭離心，這是解脫的必要心理轉向。
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此句在《瑜伽師地論》的分析體系中，用於標誌在既有的分類或分析之後，仍存在進一步的細分或特質上的差異，旨在精確區分法相，避免混淆。
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本句描述阿羅漢雖已證果，在心靈層面已離相（無相住），不再產生執著與煩惱，但由於尚未進入無餘涅槃，仍保有肉身（有餘依），因此仍會經歷生理上的苦受（如病苦、飢渴等），此為聖者之餘習或生理必然。
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本句為論書中的總結性指示，要求修行者或學習者依照前文設定的次第（順序）來掌握三個特定的法義要點或修行階段，強調瑜伽師地論中嚴謹的階梯式學習體系。
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在《瑜伽師地論》的分析體系中，此句用於在對比兩種或多種法相、狀態後，指出其之間仍存在未盡的差異，旨在透過精細的區分（別相）來確立法義的準確性，避免混淆。
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此句在論述解脫的種類與對象。
在瑜伽師地論的體系中，解脫分為「慧解脫」（透過智慧斷除煩惱）與「治解脫」（透過禪定調伏心意識），而「俱解脫」則是兩者兼具。
文中將阿羅漢分為不同層次，包括已證果的阿羅漢與尚未完全證果但已入聖的有學者。
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本句為論書中的總結性指示，要求修行者或學習者依照前文所述的次第，對三個特定的分析對象（處）進行深入理解。
在《瑜伽師地論》的結構中，「處」通常指修行階段或分析的範疇，強調修行必須循序漸進，不可跳階。

此句為論著中的過渡語，標誌著作者將從詳細的論述轉向對前文核心義理的總結與簡要分析，旨在幫助讀者梳理邏輯結構。
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本段討論在《瑜伽師地論》的體系中，關於「離欲」的教法分佈。
指出目前的論述僅是略示，而完整的聖教中，關於脫離欲界貪愛、追求快速解脫的「勝進道」以及達到「不還果」（阿那含果）的詳細內容，則包含在其他教法依據之中。
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此句在《瑜伽師地論》的論述體系中，用於承接前文，指出在已討論的項目之外，仍存在其他層次的區分或分類，旨在詳盡分析法相的細微差異。
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此處指佛陀在教化眾生時，簡要地展現其在解脫（斷除煩惱）、等持（定力深廣）與智慧（圓滿覺悟）三個方面的圓滿成就，以證明其覺悟之真實性並令眾生信心。
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在瑜伽師地論的分析體系中，此句用於承接前文，指出在已討論的項目之外，仍存在其他層面的差異或分類，旨在詳盡地剖析法相的細微區別。
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本句說明論述之目的，旨在簡要揭示修行者在修習「增上心」與「增上慧」這兩項核心學分後，所能達到的具體境界與果位。
在《瑜伽師地論》的體系中，心與慧的增上是通往覺悟的關鍵次第。
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此句指在修行過程中，顯現出超越一般世俗或初步階段的「增上心」與「增上慧」。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及從凡夫心轉向聖者心的修習，透過心學（定）與慧學（觀）的結合，以達到解脫的目標。

本句探討對「我」的錯誤認知。
在瑜伽師地論的分析框架中，這是指眾生習慣將色法（物質）或音聲法（聲色）誤認為是恆常不變的「我」，透過對感官對象的執著而產生我執。
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本句探討意識在被貪欲牽引時的狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，當心意識被「欲貪」這種強烈的煩惱所執持（掌控）時，會產生認知偏差，導致對主體（我）或對象的真實性質無法正確認知，陷入迷妄之中。
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此句討論意識或心靈覺知功能的差異。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，探討心意識在覺知內在心法（內）與觀察外部色法（外）時，可能出現的功能不對稱或特定狀態的認知限制。
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本句處於《瑜伽師地論》對識與根、境關係的分析中。
此處討論的是感官對象（音聲）如何引起內在心識的反應。
所謂「內果」，是指意識在接收到外部感官對象後所產生的心法狀態；「所引」則指心識被外部音聲的刺激所牽引而生起對應的覺知。
。
此句描述一種認知失衡的狀態，指意識僅能覺察外部感官對象（外境），卻無法反觀自心（內在意識）的運作與性質。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，強調需由外在觀察轉向內在覺察，以破除對自我的執著並體悟心法。
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此句在《瑜伽師地論》中討論感知與認識的過程。
指修行者或觀察者透過外部顯現的結果（果相）來進行觀察，且這種認知過程中，聲音（音聲）作為一種感官媒介，具有引導或觸發意識覺察的作用。
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此句描述一種心靈昏沉或無明狀態。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，強調覺知（Sati/Samprajanya）的重要性。
若缺乏正念與覺知，則無法觀察內在的心態轉變（內無知），亦無法正確觀照外在的法相（外不能見），導致修行停滯。
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本句描述在特定境界或法相中，心智被煩惱與無明遮蔽（普障）的眾生，其意識仍受制於感官（音聲）的牽引，無法脫離物質與名色的束縛。
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此句描述修行者在覺知上的全面性。
在《瑜伽師地論》的觀照體系中，強調對內（心法、心所）的了知與對外（色法、境法）的觀察需同時具備，以達成對現象界完整且正確的認知，避免偏廢。
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本句強調一種深層的覺悟智慧（出離慧），這種智慧源於修行者內在的勇猛精進與自覺，而非單純依賴於外在的教言、誦讀或聽聞（音聲）而獲得。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，這指涉一種超越文字表象、直接契入實相的覺悟能力。

本段描述凡夫（異生）在尚未證悟、仍有煩惱的情況下，如何透過觀察佛陀的外部相好（三十二相）而對其覺悟境界與教法產生信心。
這是一種由相入法、由外在特徵推導出內在聖德的認知過程，體現了對如來特質的初步認可。
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此處描述修行者若失去正念或正師指引，容易在後續過程中因親近惡友而受不正法影響，導致心智被他人牽引，失去自覺與正見，說明瞭「親友」與「正法」對修行方向的決定性影響。
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本句描述由於外在因素（他人誘導）導致對三寶產生毀謗的因果過程。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這涉及對毀謗心產生的條件分析，強調外在牽引（引）與內在心念（生）的關聯。
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本句指出眾生產生錯誤見解或陷入迷妄的根本原因，在於對「法身」的認知不正確（不如實知）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調正確的見地（正見）是解脫的基礎，若對如來法身的本質產生誤解，將導致後續的法義認知偏差。
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本句描述非人眾生（異生）透過修習內在靜慮（禪定）獲得天眼通，從而能遠觀世尊並依其威儀、相好判定其覺悟身分。
這體現了定力與神通在認識覺者過程中的作用。
。
此句為論書中常見的簡略表達方式，指該項目的分析、分類或修習方法與前文所述的邏輯結構相同，無需重複贅述。
。
此處討論的是不同層次的視力（眼根）。
肉眼（肉眼）是凡夫的視覺，受限於欲界物質環境與過去業力的果報，其感知能力有限，僅能透過視覺觀察後再進行推測或測量，無法像天眼或慧眼那樣直接洞察實相。
。
此句描述一種缺乏獨立覺知、缺乏正見而隨波逐流的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這是在探討意識如何被外在的言論（他論）與聲音（他音聲）所牽引，顯示出對外境的依附與缺乏自覺的特質。

此處討論不同眾生在感知與認知上的差異。
在瑜伽師地論的分析框架中，探討眾生因業力或根器不同，對同一對象（爾所見）產生的認知狀態，此句描述的是一種完全缺乏感知的極端狀態。
。
此處描述眾生因種種習氣或外在障礙，無法自覺，而長期受外界聲相（他音）的誘導或牽制，無法進入正覺或專注之狀態，體現了意識被外境牽引的迷染狀態。
。
本句描述修行者透過對治「欲貪」的三個階段（除斷、調伏、超越），最終獲得能洞察真理的聖慧眼。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這強調了由定力轉化為智慧的實踐過程。
。
本句描述修行者透過聖慧眼的觀照，在內在證悟（內證）的過程中，對如來法身（絕對真理之身）獲得正確的理解與體認。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了從內在修行與智慧覺察而達到的真理體證。
。
本句強調對「相」與「義」的區分。
如來的色身、佛像（制多）或圖畫僅是物質形式的表現（相），並非真理本身（第一義）。
修行者若能透過這些外在形式而覺悟其非實相的本質，方能契入正等覺的智慧。
。
本句描述修行者在建立正確見解後，達到內在覺知與外在觀察一致的狀態。
強調不依賴外在的權威或雜論，而是透過自身的正知正觀，將信仰建立在對三寶的深刻理解與決定心之上，這是瑜伽師地中關於信心的深化過程。
。
本句說明前述現象或果位的達成，其核心原因在於對「如來法身」的如實知見。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過正確的觀照與修行，破除對色身或相上的執著，契入法身之真理，方能獲得相應的證悟或果報。

此句為論著中的過渡語，標誌著作者將從詳細的論述轉向對前文核心義理的總結與分析，旨在幫助讀者釐清邏輯結構。
。
本句強調對「如來」的認知層次。
在《瑜伽師地論》的體系中，區分世俗諦與勝義諦。
若僅從世俗的形相、名號或感官認知（世俗見）來理解如來，無法觸及如來的真實法性與勝義境界，因此在法義上是不確定的、不完備的。
。
本句強調對如來的認識必須超越世俗的名相與形相（世俗諦），而是在勝義諦（絕對真理）的層面上體悟如來的實相。
在《瑜伽師地論》的體系中，這種見地能使修行者獲得決定性的解脫見，不再落入對相的執著。
。
此句出於《瑜伽師地論》，旨在提醒讀者，前文所提及的名稱或術語僅是對深奧法義的簡略概括，實際的詳細義理需在後續或相關章節中展開，避免讀者僅憑名稱而產生片面理解。

此處討論的是心意識或名色在特定狀態下的運作。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，「增上王」指主導或強大的心法狀態；「染時染自取」描述在受到染汙（Klesha/Defilement）影響時，意識會傾向於執取該染汙狀態或隨之產生對象的執著。
。
本句探討對法的誤認。
在瑜伽師地論的分析中，若對本質清淨、不具染汙特性的法（無染、不染）仍產生貪著或執著（染），說明其缺乏智慧，未能見法實相，故稱為「愚夫」。

本句在解析論頌中關於「增上王者」的分類。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將心、意、識視為主導精神活動的核心，故稱為「增上王者」，用以說明意識運作的層級與主體。
。
本句描述修行者在斷除煩惱、超越生死流轉的進程中，已克服前五種感官或心理的暴流（通常指五根或五蓋相關的煩惱流），但尚未能根除由『意』所引起的深層意識暴流。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了意識層面煩惱的頑強與最後階段斷除的必要性。
。
此處討論修行者在禪定過程中，若對定境產生的樂感（愛味）產生執著，心隨之轉動，則未能達到完全離染的狀態，此種狀態在瑜伽師地論的分析中被定義為「染時」。
。
本句解析「染自取」的心理機制。
在瑜伽師地論的心法分析中，眾生因無明而產生貪著，將外在對象（法）誤認為自我或自我的所有物，這種將染汙之法強行歸屬於自身的執著，是導致輪迴苦受的核心原因。
。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，此句指出對名聲的渴求（貪名）屬於一種心理上的染汙（klesha/āsrava），會遮蔽心靈的清淨，妨礙修行者進入深層的定慧境界。
。
此處論述「染」的定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，「染」不僅指當下的煩惱狀態，亦包含因貪欲等習氣而導致的未來惡果（苦果）。
這說明瞭染汙與果報之間的因果連鎖關係。

本句討論在瑜伽師地論的心所與對治體系中，當心被「染法」（煩惱）主導（自取）時，心靈失去了主動掌控的能力（不隨功用），導致無法運用正面的心理機制（攝受、遮止、對治）來消除煩惱。
。
本句描述修行者在達到特定定境或智慧觀照後，心意識不再被當下的感官對象或心理現象（現法）所牽引，達到一種清淨、不被煩惱染著的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調的是透過修行而獲得的心意識之清淨。
。
本句討論心意識之染汙與果報的關係。
在瑜伽師地論的分析框架中，若心處於「無染」狀態，則不會種下導致未來世受苦的業因（染），從而切斷了苦果的來源。
強調心之清淨與業果之消弭之間的因果邏輯。

本句討論在修行過程中，若僅僅是隨意地對心念用功，而缺乏系統性的「攝受」（控制）、「遮止」（停止）以及「對治」（以相反的正確認知來消除煩惱），則無法達到真正的解脫或心境轉化。
這強調了正確的對治方法（對治作意）在瑜伽修行中的必要性。
。
此句描述眾生因種種苦因（如業力、執著等）而陷入輪迴，在漫長的生死時間（長夜）中持續承受痛苦的狀態，強調因果律在苦受中的運作。
。
本句說明「愚夫」的定義。
在瑜伽師地論的分析中，愚夫是指由於缺乏智慧，無法識別並斷除導致痛苦的根本原因（如貪嗔癡等煩惱），因而持續在輪迴中受苦的人。

此句為論著中的過渡語，標誌著作者將從詳細的論述轉向對前述要點的總結與分析，旨在幫助讀者釐清邏輯結構，鞏固對前文法義的理解。
。
本句探討苦的根源及其解脫。
薄伽梵（佛）指出，真正的勝利在於遠離苦的因（如貪嗔癡）；而愚夫（未覺悟者）則被苦因牽引而感得自苦，卻不覺其因，陷於輪迴之中。
。
此句在《瑜伽師地論》的論述結構中，用於提示前文對特定法相或修行階段的描述僅為概括性的要點，而非詳盡的分析，旨在引導讀者把握核心義理後再進一步深究。

此處屬於「不淨觀」之修法，將人體比擬為一座由骨骼與肌肉構成的城池，旨在破除對肉身色相的執著與貪愛，透過觀察身體的組成成分，體悟其不淨與無常。
。
此句描述心意識中潛在或運作的煩惱狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，探討心如何被各種不善法（煩惱）所染汙並主導，導致對實相的誤認與執著。

本句為對前文偈頌的名相解釋。
在瑜伽師地論的比喻中，將心識比作城池，用以說明意識在感知與執著過程中的運作機制，將心理功能具象化以便於分析其生滅與轉依過程。
。
此處描述為「骨城」之景象，旨在透過極其駭人的不淨觀（Asubha-bhavana），讓修行者直視身體腐朽的真相，破除對色身之執著與貪愛，生起出離心。
。
本句描述特定環境（此城）中，即便存在某些善法，但因其處於惡法的主導或控制之下，反而導致其違背並損害了正法律儀（毘柰耶）的實踐。
這揭示了環境與法義相互影響的關係，說明在惡法主導的環境中，善法亦可能被扭曲或無法正常運作。
。
此處在論述瑜伽師地中關於不同身分修行者對「欲」的感受與對治。
針對在家者，其主要的欲求與煩惱表現為對對象的貪著以及對不滿之事的瞋恚，這是修行者需識別並對治的心理狀態。
。
此處討論出家者的類別，將其分為正與惡。
所謂「惡說法毘奈耶」是指不符合正法、違背戒律精神的教導。
在此環境下出家的人，其動機並非為瞭解脫，而是受「慢」（傲慢、自大）與「覆」（遮掩罪過、隱瞞過失）兩種煩惱驅使，屬於不正確的出家形式。
。
本句描述被慾望驅使的人之心態與行為。
由於深陷慾念，其行徑與卑劣之舉一致，導致對正法（善說法）與律儀（毘奈耶）缺乏信心，從而失去了修習善法的前提條件。
。
本句描述修行者若陷入「憍慢」之煩惱，尤其是以錯誤的見解或惡法自恃，會形成心理障礙，使其無法產生親近善知識（佛與弟子）的清淨心，從而阻礙法義的領悟與修行進展。
。
本段描述修行者若深陷於煩惱與遮蔽之中，即便有最高層級的導師（佛或弟子）親自接引，若缺乏基本的誠實面對自我（發露己過）的覺知，亦無法建立正確的信解與修行基礎。
強調了內在煩惱對領悟正法之阻礙。
。
本句在論述心所（心城）的運作與執著。
強調在特定的心法狀態下，修行者無法進入（或觸及）與正法、律儀相應的善法心所，因此更不可能產生將其視為「我所有」的執著（取）。
這是在分析心法對象與能取的不相應狀態。

此句為論書的過渡句，表示在詳細論述之後，為了讓讀者總結要點，作者將對前文提及的法義進行簡要的辨析與複述。
。
本句討論在《瑜伽師地論》的語境下，修行者（無論在家或出家）如何因受到四種雜染（通常指與煩惱、業力相關的染汙）的影響，而導致對佛法（法）與戒律（律）的領悟或傳承出現缺失與損壞，強調染汙對正法實踐的阻礙。
。
此句為論書中的導引語，旨在告知讀者前文所述之內容僅為該法相或義理的簡要概括，後續或他處將有更詳盡的分析與展開。
在《瑜伽師地論》的結構中，常以「略義」與「廣義」相對，以建立由淺入深、由簡至繁的論述體系。

本句以龜縮肢為喻，說明修行者在進行尋思（思考）時，應將散亂的心念收攝回來，不使其向外流散，使心專一於法義的觀察與分析。
。
此句描述修行者達到高度解脫狀態的特質。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調透過斷除執著（無所依止）與修習慈悲（不惱他），最終進入寂靜的涅槃境界，因其行實相應，故不再受世間毀謗之影響。

本句解析禪定修習的過程。
在瑜伽師地論的體系中，進入初禪（初靜慮）的關鍵在於止息「三惡尋」（即感官慾望、惡意、愚癡的思慮），使心進入定境。
。
此處描述的是心在不善狀態下的思維活動（尋）。
在《瑜伽師地論》的心所分析中，這三者代表了由貪（欲）、嗔（恚）、害（害）三種不善根所驅動的思考過程，屬於心意識在雜染狀態下的運作。
。
此處描述修行者從初禪（初靜慮）晉升至第二禪的過程。
初禪中仍有「尋」（粗重的思考）與「伺」（細膩的審視），當修行者能捨棄這些心智活動，心進入更深層的寂靜，即進入無尋無伺的定境。
。
此處以龜縮肢為喻，說明在修行「略攝」時，應將散亂的心意識收攝回內在，不向外攀緣，使心專注於內在的尋思與觀察。
。
此句描述禪定層次的遞進。
在瑜伽師地論的定學體系中，無尋無伺定（即第四禪）是定力的重要里程碑，其定境的深度與心靈狀態的穩定度，在層次上可上溯至有頂天（色界最高天）的境界。
。
此句描述修行者在進入特定定境（瑜伽定）時，心意識處於高度專注且清淨的狀態，不再受到感官慾望（愛味）的牽引。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這強調了定力對斷除煩惱、止息欲樂的實踐作用。
。
本句描述修行者在出離世間後，不僅需修習智慧，更需在行持上成就「可愛樂法」（即慈悲與柔和的處世態度）。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，調伏心意、使其柔和，是為了建立良好的僧團共住環境，避免因性格剛強或乖戾而妨礙自身及他人的修行。
。
此句描述修行者在實踐瑜伽師地之法時，不僅自身獲益，更能與具備智慧且志同道合的同修建立和諧、喜悅的共住關係，強調僧團內部清淨與和合的重要性。
。
此句描述修行者在瑜伽師地的修習過程中，達到一種心境或法義的成就，使其在面對法義討論或對立觀點時，能保持中正、不生爭執，體現了智慧與定力的圓融。
。
本句描述修行者在運用正確的修行方法（正方便）後，能將對聖諦的理論認知轉化為實際的現量體驗（現觀），最終達成斷除所有煩惱（漏盡）的解脫目標。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了從「聞思」到「實踐」再到「證悟」的次第過程。
。
本句強調修行者在證悟過程中，必須從「他信」（依止他人信仰）轉化為「自證」（親自體悟）。
透過獲得「勝智見」（卓越的智慧見解），能破除對法與律的錯誤認知，達到如實知見的境界，確保對教法（法）與戒律（律）的理解不偏不倚。
。
本句強調正確見解（正見）的重要性。
當修行者能正確識別法與非法的區分後，便能脫離顛倒見的束縛，既不會誤毀正法，也不會在面對非法時產生錯誤的誹謗或執著，達到心境的中正與清淨。
。
此處強調佛法傳承的真實性與嚴謹性。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是在說明正法修行者或教導者必須絕對忠於真理，不得在法義（Dharma）與律儀（Vinaya）上進行任何顛倒或歪曲，以確保修行路徑不至偏差。

此句為論書之過渡句，標誌著作者將從詳細的論述轉入對前述要點的總結與分析，旨在幫助讀者釐清邏輯結構，鞏固對前文法義的理解。
。
本句說明薄伽梵（佛）在論述中簡要提示關於「說法」的修行要領。
重點在於「對治道」，即針對在說法過程中可能出現的四種心理擾亂（如貪、嗔、癡、慢等心態），提供相應的對治方法，以確保說法者能保持正念與清淨，使法義正確傳達。
。
此句為設問句，旨在探討心識在面對特定對象時產生的不安與動搖狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，「擾亂」是指心不寧靜、被煩惱或外境攪動的狀態，後文將詳細定義這四種具體的擾亂類型。
。
此段描述修行者在實踐中可能遇到的四種心靈擾亂（障礙）。
第一項涉及對「染汙（煩惱）」與「不染（清淨）」之思維的混亂；第二項是指對高深禪定（勝定）產生的執著與愛著，反而成為一種障礙；第三項與第四項則屬於外在人際與環境的幹擾，如爭端與誹謗，皆會影響心心的安定與正向修行。
。
此句出於《瑜伽師地論》，旨在說明前文所使用的特定名相或術語，是在該討論脈絡下對深奧義理的簡約概括，提醒讀者此處僅取其要義，而非詳盡的所有定義。

此句討論佛陀在成道前或其生命特質中，如何超越世間一般的生起條件（等不等而生），並最終捨棄了所有導致輪迴的「有行」（即造作與業力之行），達到解脫境界。
。
此句在《瑜伽師地論》中討論定境的差異。
作者引用《俱舍論》（阿毗達磨俱舍論）中關於卵生眾生（如鳥類）在生理或生存狀態上的區分，以此類比說明內樂定在不同層次或狀態上的細微差別，旨在透過具體的類比讓修行者理解定境中非一成不變的差異性。

本段論述佛陀色身相貌的成就次第。
說明佛在尚未完全證悟佛果、仍處於菩薩位（尤其是最後階段）時，已具足圓滿的相好；證悟佛果後，其色身之莊嚴與之前保持一致，強調佛身相好的圓滿在成佛前已然成就。
。
此處在討論瑜伽師地論中關於「身生」的定義。
強調該狀態在無漏（解脫）的層次上具有超越性（勝），且其特質與之前的有漏或初步階段不相似，因此在法義上必須區分開來，不能混淆。
。
本句描述佛陀透過示現內在的寂靜與沙門之樂，為修行者提供心理與精神上的依止（依據），使修行者能在此基礎上進入定境並獲得自在掌控的能力。
在《瑜伽師地論》的語境中，這強調了定力與內在安樂之間的正向關聯。
。
本句描述在瑜伽修行中，透過定力的運用，斷除導致生命延續（壽行）與在六道中生存（有行）的業力因素，以達到解脫之境。
。
此處描述在瑜伽師地論的特定修行或果位狀態中，關於色身轉化或重新生起的情況。
強調在捨棄舊有色身邊際後，新生的妙色身在品質、功德或特質上與先前保持一致（正等），體現了果位狀態的穩定性與不退轉。
。
此處在討論名相與實體的對應關係。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調若名稱（名）、物質形態（身）以及產生的因緣（生）這三個要素與先前討論的對象不一致，則在法相上必然存在區別，不可混淆。
。
此句以生物的「卵生」過程為喻，旨在說明生命在特定條件（卵）下生起，並依循其種子特質（種類相似）而成長、顯現的自然過程，用以類比意識或業力在特定條件下生起並發展的機制。
。
本句延續前文對身名關係的分析，說明如來佛陀的「色身」（指物理形態的肉身）與「名身」（指其名號、稱號及對其身分的認定）之間的區別與邏輯關係，同樣適用於前述的辨析道理。
。
本句討論佛陀壽命與涅槃的關係。
在瑜伽師地論的分析中，壽行（āyus-saṃskāra）是指決定生命長短的業力。
佛陀雖有大神通可隨意決定壽命，但若不主動捨棄這些壽行，則仍需遵循業力所定的壽量完成後才進入涅槃。
。
本句描述修行者透過強大的定力控制，能主動決定捨棄肉身壽命（捨壽），而非被動等待壽終正寢，從而提前進入涅槃狀態。
這在《瑜伽師地論》的修行體系中，屬於對生命掌控的高階定力應用。

此句為論書中的過渡語，標誌著作者將從詳細的論述轉入對前文核心要義的總結與簡要分析，旨在幫助讀者釐清邏輯結構。
。
本句討論在修行過程中，如何透過對「壽行」（維持生命之業力）的分析，區分物質性的「色身」與精神/名相性的「名身」，並進而解析如何捨棄這些構成生命依止的因緣，以達到解脫。
這屬於瑜伽師地論中對身心組成與脫離執著的分析。
。
在《瑜伽師地論》的論述結構中，作者常以特定名相（標題或術語）來概括一段複雜的法義。
此句旨在提醒讀者，前述的名稱並非僅是標籤，而是包含了該項修習或分析的精髓要義，需透過此名相來領悟其內在的簡略義理。

本句以「淤泥」與「魑魅」比喻煩惱的性質。
淤泥象徵黏著、沉重且汙濁的貪欲；魑魅象徵兇猛、恐怖且不正常的瞋恚。
此處描述修行者在特定境界中，心靈已脫離這些粗重且汙染的心理狀態。
。
此句描述修行者在進入特定境界後，對煩惱的斷除程度。
以「羅網」比喻愚癡之周密與糾結，以「江河」比喻愛欲之深廣與強大。
指修行者已不再受此類強大煩惱的束縛。

本句旨在定義「不自在法」在世俗層面的運作。
在《瑜伽師地論》的體系中，「不自在」是指受限於因緣、無法隨意掌控的狀態。
此處強調這四種法是世間現行可見的，直接影響有情眾生的生存狀態與轉化，使其處於被動受制而非主動掌控的境地。
。
此處為比喻說明。
在《瑜伽師地論》的語境中，常以淤泥比喻眾生深陷於煩惱、業力或世俗的執著之中，難以自拔，說明修行者在面對汙染時的處境或心態。
。
此處討論導致心靈或身體異常的外部因素。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將精神或生理的病理狀態分為不同類別，此句指由非人（鬼魅）幹擾而導致的病狀。
。
此處指在瑜伽師地論的分析框架中，對法相或現象的觀察進入到一種如羅網般交織、周密且相互關聯的分析狀態，用以揭示現象之間錯綜複雜的因果與屬性關係。
。
此句以「墮入湍流」比喻被強大的煩惱、習氣或外境牽引，失去主體覺知，隨業力之流不斷下墜，無法自拔的危險狀態，用以說明心靈在未得正定或正見時，容易被習氣牽引而墮落的處境。
。
此處討論的是「不自在法」，指那些有情眾生無法透過意志或願力來掌控、改變的客觀法則或狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對法相的精確分析，說明某些法具有強制性，使眾生受其支配而不得自由。
。
此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定四種法義的詳細定義與分類。
在《瑜伽師地論》的結構中，透過「設問」與「回答」的對仗，使法義的論述層次分明。
。
本句以「淤泥」比喻欲界眾生被感官慾望與不淨之法所束縛的狀態。
在瑜伽師地論的修習框架中，強調欲界的染汙會成為修行障礙，使心靈無法自在地運作善法（引發、守護、增長），揭示了脫離欲界染汙對成就善法的重要性。
。
本句描述修行者透過對律法（毘奈耶）的正確理解與實踐，斷除對世俗慾望的執著，進而決定出家修行。
在《瑜伽師地論》的語境中，這強調了戒律與正法對引導出離心的重要性。
。
此句描述一種由內在情緒（忿怒）驅動而導致外在行為（惡言）的心理機制。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對煩惱及其表現形式的觀察，說明心念的嗔心如何轉化為言語上的不善業。
。
本句描述心被瞋心（忿）牽引與主導的狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，當心被強烈的忿怒情緒所攝持時，會失去對心念的掌控力與調伏能力，導致行為與心境不再自由，陷入被動的煩惱牽引之中。
。
本句探討修行中「習氣」與「覺知」的關係。
在未經修習、不熟悉法義或戒律的領域（不數學處），心念一旦波動（動），極易產生不符合正法、違背規範的行為或念頭（違越）。
強調了持續修習與正念對防止過失的重要性。
。
本句描述修行者在僧團或同修環境中應避免的惡行。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這屬於對治口業、建立和合與尊重智者的重要部分，強調言語的粗暴會破壞修行環境並損害自身功德。
。
本句描述一種修行上的偏差：即便具備出家的決心並捨棄欲樂，但若依循錯誤的教法（惡說法）或對律法（毘奈耶）產生誤解，仍會被外道或魔道的錯誤見解（癡見）所牽著走，導致修行方向錯誤，無法解脫。
。
本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，若因未明正理或執著而陷入某種錯誤的境界或狀態（入），將導致心意識持續受業力驅使，在六道生死中輪迴，無法解脫而達到真正的自在境地。
。
本句描述修行者若僅在離欲地（色界）獲得暫時果位，但未達到完全斷除煩惱（如阿羅漢之遍知與自在）的境界，一旦福德盡或愛結未斷，仍會隨業力墮回低層世界，說明瞭若無徹底的解脫智慧，即便在高層天界亦非永恆安全。

此句為論著中的過渡句，標誌著作者將從詳細的論述轉向對前文核心義理的總結與簡要分析，旨在幫助讀者系統化地掌握已討論的內容。
。
本句說明薄伽梵（佛陀）在論述中簡要揭示眾生（愚夫）如何被各種界（如欲界、色界、無色界）與法品（各種心法類別）所牽絆而無法解脫的機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對迷染狀態的分析，旨在透過對纏縛的認知來導向解脫。

在《瑜伽師地論》的分析體系中，此句用於承接前文，指出在既有的分析基礎上，針對特定法相或修行階位仍存在進一步的細分與區別，體現了論著嚴謹的分類與辨析特質。
。
本句描述修行者若未能克服對感官慾望的執著（欲淤泥），將無法在律儀（毘奈耶）的規範下獲得真正的清淨。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調戒律的實踐是脫離欲界束縛、邁向解脫的基礎。
。
此處描述「忿怒」作為一種心理習氣（性）如何導致認知遮蔽（蔽）與心靈束縛（纏），說明嗔心強烈時，其破壞力不分對象，先自損後害人，旨在分析嗔心對個體心靈狀態的負面影響。
。
此句描述個體因深陷於「癡」（無明）而產生的錯誤見解。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，癡是根本煩惱，導致對法性、因果的認知偏差，進而形成各種邪見，這些邪見是造成後續惡業的根源。
。
本句在《瑜伽師地論》中討論關於孝道與不善業的對比。
文中列舉了對父母不敬、毀謗等惡行，用以反襯或對比修行者應有的正行，強調若能克服這些惡習或在極端不利的情況下仍能行善，其功德或心念之轉變更為顯著。
。
此句描述被慾望驅使的眾生狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，強調「欲」與「貪愛」如何導致心靈失去主導權（自在），使其陷入輪迴的漂流狀態，無法獲得解脫的安定。
。
此句旨在說明若缺乏基本的自利基礎或對對象缺乏渴求心，則不可能產生真正的利他行為。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，常用此類比喻說明修行者若未能在自身心中建立正向的法義基礎，則無法將其轉化為對他人的實質利益。
。
本句處於《瑜伽師地論》對障礙法與應知法的分析中。
指出特定的四種法（障礙法）會對具備聰慧資質的人產生遮蔽作用，使其無法正確領悟或證悟對應的四種「應知法」（必須認知且實踐的真理）。
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本句描述修行者的具體德行，強調在律儀（毘奈耶）的規範下維持清淨，並將內在的慈悲（遠離恚害）、世間的倫理（敬事父母）與出世間的智慧（慧施）相結合，體現瑜伽行派對戒、定、慧與世出世間法兼顧的修行要求。

此句以比喻說明真理的純粹性與外道之謬誤。
虛空本性空靈，不留痕跡；而外道雖自稱修行，但因未離執著、未悟空性，故不能稱為真正的沙門（出家修行者）。
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本句旨在區分凡夫與覺者的認知差異。
凡夫常陷入「戲論」（Vikalpa/Prajalpa），即對名相的執著與無益的邏輯爭端，而如來已證悟實相，離於一切虛妄分別，故不再參與此類爭論。

本句在分析眾生對感官或精神快感的追求心理。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，探討眾生如何被「勝欲」（強烈的慾望）驅使，進而尋求能將其攝受、滿足該慾望的對象或條件。
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本句描述眾生在輪迴中的種種希求與執著。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及眾生對色身、形相的貪著（樂勝身），以及對依託、歸屬或被某種力量導引的渴求（求所攝），揭示了眾生因妄想與渴愛而受縛的狀態。
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此句描述眾生對精神解脫的嚮往，表現出對出世間聖者（沙門、婆羅門）所證得之解脫境界與清淨行持（梵行）的追求，是修行起步前的渴求心。
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本段描述修行者在佈施與持戒時，若心存對世間果報的貪著，即屬於「有求」的境界。
這種心態將善行視為獲取天界樂享的手段，雖能往生善趣，但仍處於輪迴與慾望之中，未出離生死，屬於有漏之福。
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本句描述修行者透過設定並修習特定的願力（願），在果報上能獲得最優越的感官滿足（欲）與身體條件（身）。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及願力對未來身心狀態的塑造作用。
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本句以「鳥翔虛空」為喻，說明眾生在追求感官慾望（欲）與對自我身分（身分）的執著中，由於這些對象本質上是無常且變遷的，因此無法獲得真正的安定與滿足。
這旨在揭示世間法之不穩定性，導向對「無常」的體悟，以破除對外在獲取的執著。
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本句在討論修行者的志向與追求對象。
在瑜伽師地論的體系中，分析修行者對不同聖職者（沙門、婆羅門）所持之解脫法（梵行）的嚮往與攝受，將其分為兩種不同的求法路徑或心態。
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本句在《瑜伽師地論》中討論對法（現象或教理）的認知與判斷。
指修行者在理解法義時，可能依循正確的導師或正確的教法（善說法）而得正見，也可能因依循錯誤的見解或誤導性的教法（惡說法）而產生偏差。
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此句描述在當時的宗教環境中，許多外道與沙門（出家修行者）所依據的教法是錯誤的（惡說），與佛法正道不符，強調正法與邪說的區別。
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本句強調修行實踐與教法一致的重要性。
即便在名義上依循正確的教法（善說法），但若在實際的梵行（清淨戒行）中走入偏差（邪梵行），則不具備真正的沙門資格。
這是在論述修行者的正位與正行，旨在破除僅有形式依附而無實質正行的誤區。
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本句定義「沙門」的特質。
在《瑜伽師地論》的語境中，沙門不僅是指出家人的身分，更強調其內在動機：即追求「正梵行」（清淨的修行生活）並尋求聖者的攝受與指導，以達成解脫之目的。
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此處在分析修行者或眾生在追求目標時的心理動機與路徑。
將「求」分為三類：基於感官慾望的（欲求）、基於對生存或世間果位的執著（有求）、以及基於清淨修行、欲離欲而求正覺的（梵行求）。
這是在瑜伽師地論中對心意識動機的細膩分類，用以區分凡夫之慾與聖者之志。
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本句總結前文所述之種種錯誤見解或無益的爭論。
在《瑜伽師地論》的體系中，「戲論」是指不符合實相、僅在名相上打轉的虛妄議論。
若修行者對此類議論產生認同、執著並以此為樂，即陷入「樂著戲論」的狀態，這將成為修行解脫的障礙。
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本句說明如來因已斷除一切貪著與對法、對境的希求（悕求），心境處於絕對的寂靜與真實中，因此不再受制於語言的邏輯陷阱或概念上的爭端，達到「無戲論」的境界。
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本句旨在說明修行者在追求解脫的過程中，應維持心念的專注與清淨。
透過類比，強調不僅是聖者，所有依循正梵行（清淨行）而攝受佛法的人，都應遠離「戲論」（指無益的爭辯或對名相的執著），以確保修行不被雜染所擾。

此句為論書的過渡語，標誌著作者將從詳細的論述轉向對前文核心義理的總結與分析，旨在幫助讀者釐清邏輯結構。
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本句強調修行必須兼具「正見（善說法）」與「正行（毘奈耶）」。
在《瑜伽師地論》的體系中，精進雖是重要資糧，但若缺乏正確的法義指導與律儀規範，盲目的努力無法導向解脫，會導致修行方向錯誤而徒勞無功。
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本句為論書之導引語，說明前述之名相或術語僅是對深奧法義的簡略概括，提醒讀者需透過後續詳細論述或對照瑜伽師地論的體系來完整理解其內涵。

本句描述修行者在瑜伽師地之實踐中，需斷除妄想喧囂（戲論），並突破內在的習氣與障礙（牆、塹），最終達到離欲的境界，以進入更高層次的定慧修習。
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此句描述覺者（牟尼）在世間行化時，因其具足神通或隨緣化現，使其真實的覺悟身分不為一般天人所能察覺，強調其隱沒於世間、隨緣度眾的特質。

本句解析阿羅漢在斷除煩惱後所獲得的自在狀態。
重點在於「永離貪愛」是解脫的前提，而「四種相」則是具體的解脫特徵。
此處強調的是從心理與環境的束縛（繫屬）中完全解脫，達到心靈的絕對自由（自在），使其行止不再受外界幹擾。
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本句描述凡夫因缺乏智慧，無法識別真正證果阿羅漢的境界。
阿羅漢已達究竟解脫，其行事風格與凡夫認知迥異，導致愚夫將其自在的境界誤認為是不精進或不合規範，進而產生輕視之心。
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此句旨在探討出家修行者在捨棄世俗財富後，依止他人供養以維持生存的邏輯與心態，強調修行者由依止物質財富轉向依止法財與他人慈悲供養的轉變。
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本句探討修行目標的選擇。
在瑜伽師地論的語境中，區分了「生天」的福德修行與追求「斷滅」（指徹底斷除煩惱、解脫生死）的解脫修行。
此處是在質詢或分析為何選擇放棄較易獲得的樂土果位，而選擇艱苦的解脫道。
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本句描述世俗眾生因執著於外在的物質財富與天界的福報（世間法），而無法認出覺者（牟尼）的真實功德，將世俗的成功誤認為最高價值，從而對佛法產生輕慢心。
這揭示了「法執」與「物質欲」如何遮蔽對真理的認知。
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本句旨在強調釋迦牟尼佛功德之深廣，即便是在天界中地位較高、受人侍奉的天神，其智慧與見地仍不足以完全領悟佛陀的功德，更遑論層級更低、僅能侍奉天人的眾生。
此處透過對比，凸顯佛陀功德之不可思議。
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本句探討阿羅漢如何透過特定的修行相狀（四種相），徹底斷除對世間情結的依附，從而擺脫魔障、仇恨及凡夫之牽絆，達到心靈的絕對自由。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調的是透過對法義的深刻體悟與實踐，消除所有能導致繫縛的心理因素。
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本句描述凡夫因執著於四識（意識、末那識、阿賴耶識及部分語境下的相關識），導致心靈被外在的魔障、內在的怨恨及業力主宰所牽引，無法脫離輪迴，在五趣（地獄、餓鬼、畜生、天、人）中不斷流轉。
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此句在《瑜伽師地論》的語境中，是用於區分修行位階或特定法相的判定，明確指出該對象或狀態尚未達到阿羅漢的果位，即未完全斷除煩惱與漏盡。
在瑜伽師地的分析框架中，強調對修行階段（地）與果位的精確區分。
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本句描述眾生因造作重業（重過），導致在輪迴中失去主導權，受制於魔道或仇恨之主宰的支配。
在《瑜伽師地論》的心理與業力分析框架中，這說明瞭惡業如何導致心靈被外在或內在的負面力量（魔、怨主）所牽引，失去覺知與自由。
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本句分析「邪見」如何導向實際的惡行。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，見解（見）是行為的驅動力。
當惡見被強化（增益）或因錯誤修正而導致偏差（損減）時，會觸發情緒與肢體行動（執刀杖），進而導致認知上的混亂（戲論）與生命層級的墮落（惡趣），最終形成惡業的因緣循環。
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在《瑜伽師地論》的分析框架中，此句用於界定特定修行階段或心態，明確指出該狀態尚未達到阿羅漢（即斷除所有煩惱、證得解脫的聖者）的境界。
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本句描述凡夫因缺乏智慧（中過）而受制於魔軍或煩惱主宰，將「欲愛」比喻為囚禁人的垣牆，說明感官慾望與情感執著如何形成心理枷鎖，使眾生在欲界六道中循環受苦而無法解脫。
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在《瑜伽師地論》的分析框架中，此句用於區分修行者的境界或狀態，明確指出該對象尚未達到斷除一切煩惱、證得阿羅漢果位的境界。
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本段描述凡夫因無明與微小業因（輕過），在魔業與怨結的驅使下，即便升至色界或無色界等高層天域，仍未脫離輪迴。
強調無明是根本的束縛（深塹），使眾生即便在天界也仍處於生死的牢獄之中，無法真正解脫。
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此句在《瑜伽師地論》的語境中，通常用於區分修行者的境界或對特定法相的判定，明確指出該對象尚未達到阿羅漢的果位，即未完全斷除煩惱、未證得最終解脫之狀態。

此句為論述結構的轉接語，標誌著作者將從詳細的論述轉入對前文核心義理的總結與簡要分析，旨在幫助讀者釐清邏輯脈絡。
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本句旨在分析愚夫（凡夫）在情感與認知上的顛倒。
愚夫缺乏正見，對世俗名利或無關緊要的失誤感到羞愧（不應羞），卻對內心的貪嗔癡及造作惡業等根本問題缺乏覺察與慚愧心（應羞），揭示了凡夫心性的迷亂與錯位。
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此句描述一種認知上的顛倒。
在瑜伽師地論的修行脈絡中，指修行者若未能正確覺察法性或處境，會對無害之物產生恐懼（如對正法、空性或修行過程中的幻相生怖），而對真正危險的輪迴、煩惱或生死之苦卻缺乏警覺與恐懼，屬於一種心識的錯亂或未調伏狀態。
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此句出於《瑜伽師地論》，旨在提醒讀者，文中使用的特定名相或術語僅是為了方便論述而採取的簡略表達方式，其背後的完整義理需要結合上下文或詳細的論述才能全面理解，不可僅憑字面名相而產生狹隘的認知。

本句描述透過持續的修行（燻）來根除心靈的尋（粗著）與思（細著）。
在瑜伽師地論的修習體系中，這是進入深定、達到心一境性且遠離對象對立（分別）的必要過程。
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此句描述修行者在禪定或智慧開發過程中，突破對外在物質形態（色法）的執著與心理投射（想），消除意識對現象的遮蔽與束縛，以達到心境的清淨與解脫。
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此句描述修行者達到解脫狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，「四軛」指將眾生束縛於輪迴的四種根本煩惱或牽引力，一旦將其徹底清除（蠲除），即能斷除輪迴的因緣，不再受生於三界。

本句在說明修行者的階段。
指修行者雖已透過出家或受戒進入「有學」階段（如須陀洹等），但在心靈層面上尚未完全斷除欲界中的感官慾望，仍處於欲界之中的狀態。
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本句描述修行者進入初禪後，利用禪定的定力（燻習力）來對治並消除欲界中產生的惡劣思維（惡尋思），使心靈脫離對欲樂的追求與雜念，達到心境的清淨。
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本句描述從初禪進入二禪的心境轉化。
初禪雖有定力，但仍存有尋（作意）與伺（伺伺）的分別作用；進入二禪後，透過內在心的平等與專一（一趣性），將初禪中殘餘的分別心徹底根除，達到更深層的定境。
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在瑜伽師地論的定學體系中，第二禪（第二靜慮）仍有「喜」的存在，而第三禪（第三靜慮）則進一步離喜，進入捨心。
此處說明修行者透過進入第三禪，能克服第二禪中因「喜」而產生的微細執著或對定境的妨礙，使心境更加平靜、純淨。
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在瑜伽師地論的修習體系中，第四禪（第四靜慮）以「捨」為核心，能除除除憂且心不偏不著。
透過進入第四禪，修行者能捨棄第三禪中雖精妙但仍屬「樂」的層次，進而消除對該樂境的微細執著（礙著），以達到更純淨的心境。
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此句描述修行者進入無色定（Arupyadhayana）的狀態。
在瑜伽師地論的定境分析中，無色定是指心意識不再依託於物質（色法）的對象而運作，從而脫離對形體、色彩、空間等色法之想的束縛，達到更高層次的精神專注。
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本句描述修行者透過禪定次第向上提升，最終在有頂天（色界最高處）的定境或生命狀態中，徹底斷除導致輪迴的四種心理束縛（四軛），達成解脫。
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此句為典型的論書問答形式，旨在引出後續對特定四種法義的詳細定義與分析。
在《瑜伽師地論》的結構中，此類提問用於界定修行階段或心法類別的具體內容。
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此句描述修行者在瑜伽實踐中，逐步斷除不同層次心意識束縛（軛）的過程。
從最粗重的染汙尋思，到細微的不染汙尋思，再到深層的喜樂繫縛與色法想，體現了由粗至細、層層遞進的斷除次第，旨在達到完全的心靈解脫。
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本句描述修行者在達到特定階段或具足特定因緣後，已斷除導致墮落低劣境界的業因，從而確保不再退轉至下三道或更低之處，體現了瑜伽行派對修行進階與不退轉狀態的論述。
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本句說明凡夫（異生）即便達到色界最高層的有頂天，只要未證解脫，仍處於輪迴之中。
由於「四軛」的牽引，其果報終將耗盡，無法永居，必然再次墮落至低階天或欲界、地獄等下界。

此句為論書中的過渡語，標誌著作者將對前文所述的複雜法義進行總結或簡要辨析，以幫助讀者在進入下一階段討論前，先釐清核心要點。
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本句討論在修行達到特定邊際（界限）時，不同層次修行者的區別。
其中「有學」指已進入聖道、尚在學習階段的聖者；「異生」則指尚未入聖、仍處於凡夫狀態的眾生。
此處旨在區分聖凡二道在修行進程中的差異。
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此句為論著中的過渡說明，指出前文所述內容僅為該法義的簡要概括，旨在提醒讀者後續可能有更詳細的展開或需對此略義進行深入推演。

本偈概述了從福德積累到解脫的修行次第：首先透過「佈施」積福並化解對立（防非滅怨），接著透過「修善捨惡」淨化業力，最終以「斷除煩惱（惑盡）」為核心，達成不再輪迴的涅槃狀態。
這體現了瑜伽師地論中關於資糧與智慧雙修的路徑。

本段描述一名在家修行者的特質。
其核心在於「正信」與「離慳」。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行不僅在於出家，在家人若能對正法（法）與戒律（毘奈耶）建立正確認知，並透過對治慳貪（慳垢）來實踐福德業，亦能在世間法中建立解脫的基礎。
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本句說明透過特定的因緣（前文所述之善根或機緣），在任何狀態下（行或住）持續宣說佛法，能使修行者的福德不斷增長。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調實踐與法義宣說的結合，將福德的生長視為修行進階的基礎。
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本句強調出家修行的基礎在於「法」與「律」的正確性。
在《瑜伽師地論》的語境中，修行必須依循正確的教法（法）與戒律（毘奈耶），唯有在正法正律的環境下出家，才能確保心境清淨，不致因誤導而偏離解脫道。
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本句描述修行者在出家後，為了維護戒律（屍羅）的清淨，必須修習忍辱力。
忍辱不僅是心理上的承受，更包含在面對肢體暴力與言語攻擊時，仍能心不動搖，不生嗔心，以保護修行根基不被毀壞。
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此句描述修行慈心觀時的心態與方法。
修行者需先排除對破戒的恐懼（或避免因恐懼而產生心理障礙），透過淨化心念與言語，將意識專注於對象（彼境），並將慈心擴展至法界一切方向，達到無遮蔽的遍滿狀態。
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本句描述透過特定的修行或因緣（如發心、懺悔或行慈），能消除在現世（現法）中與他人之間長期以來（相續）的對立與仇恨，使惡業的循環停止，達到心靈的和平與關係的化解。
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此處描述修行者因積累善業而獲得的果報。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於業力感得的善果，說明正定或善行能導向安樂的環境與和諧的人際關係，減少對立與衝突。
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本句描述瑜伽行者修行之遞進次第：首先透過「方便」奠定基礎，隨後由「戒」攝心，由「心」發慧。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是一種由外在律制到內在心念，最終導向智慧覺悟的層次遞進過程。
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本句說明修行者在對「四聖諦」達到現觀（直接體悟）的階段時，能徹底斷除導致輪迴於三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的習氣與業力，從而不再墮入惡趣。
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本句描述修行者在證得初果後，依循既有的道徑持續修習，透過漸次地斷除殘餘的結使（漏），最終在肉身尚未滅盡（有餘依）的狀態下達到涅槃境界，或指在有餘依的階段完成最後的解脫過程。
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此句描述阿羅漢或佛陀在色法、心法等所有依託（依）皆盡除後，進入最終的無餘涅槃狀態。
在瑜伽師地論的體系中，區分了有餘依（仍有色身）與無餘依（完全熄滅）的涅槃，此處強調的是徹底的解脫與寂滅。

此句為論著中的過渡語，標誌著作者將從詳細的論述轉入對前文核心要義的總結與簡要分析，旨在幫助讀者梳理邏輯，鞏固對前述法義的理解。
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本句指明薄伽梵（佛陀）在該段論述中，針對已具備「淨信」的修行者，簡要地揭示了四種正確的修行實踐（正行），旨在引導修行者將信心轉化為具體的行為準則。
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此處指在瑜伽師地論的修行體系中，透過特定的修行（行）來感應或獲取物質財富的法門，通常屬於方便法或特定願力的成就，旨在消除修行過程中的物質匱乏以利於精進。
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此處描述修行者在瑜伽師地路徑中的階段性目標：首先是透過正業感得善趣（如天、人）的環境以利於修行，隨後進一步斷除導致惡趣（地獄、餓鬼、畜生）的因，從痛苦中解脫，最終達到心境清淨的修行狀態。
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此句指修行者在實踐過程中，需透過對苦諦的深刻理解與對治，脫離一切身心苦受的束縛，使心境達到清淨無染的狀態，方能使修行圓滿。
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本句說明在論述複雜的法義時，為了方便理解或概括，使用特定的名稱來代表其核心的簡略含義，提醒讀者此處僅為概括性說明，詳細義理需參照前文或後續詳述。

本句概括了佛教修行的核心路徑：透過戒律止惡、透過菩提心行善，最終以禪定與智慧調伏心意識，達到解脫。
在《瑜伽師地論》的語境中，這強調了從基礎的資糧積累到心意識轉化（調伏）的次第過程。

本句說明「正信」在修行中的關鍵作用。
在《瑜伽師地論》的體系中，對佛法（法）與戒律（毘奈耶）的正信是斷除煩惱與惡行的基礎。
透過對真理的堅定信念，修行者能全面地在不同種種條件（種、因緣、處所）下根除惡業，達到清淨心身。
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本句強調修行者在學習律法時，必須依循正確的傳承（善說法），並在實踐中達到「受」與「學」的圓滿，使戒律不僅是形式上的遵守，而是在律儀（身心調理）中內化為修行基礎。
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在本論語境中，指修行者在實踐善法時，需依據特定的三種相狀（如對象、動機、方式等三相）來衡量與執行，以確保善行符合正法，不至偏離。
這強調了修行不僅在於行善，更在於行善的品質與正確的認知基礎。
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本句描述修行者在戒律上的實踐層次。
從基礎的「善住屍羅」（持戒）到更精細的「別解脫」（針對特定情況的律儀），再到「受學」（對具體學處的實踐），體現了瑜伽師地論中對律儀清淨的次第要求。
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本句描述三學（戒、定、慧）的遞進關係。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，戒律是基礎，透過戒行的純淨來穩定心念（心學/定學），進而由定心生智慧，形成由淺入深、層層遞進的修行次第。
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本句描述在瑜伽師地論的認知體系中，當修行者具備了前述的條件（如正定或正確的觀察方法）後，能消除認知偏差，對法相（所知境）達成不偏不倚的如實知見，這是從凡夫妄想轉向覺悟智慧的關鍵過程。
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本句描述修行者在積累善法（資糧）之後，進入實踐心靈調控的階段。
在《瑜伽師地論》的體系中，調伏心意識是達到定慧的核心，而「三相」是指特定的觀察或修習方法，用以制止心念的散亂與躁動，使心趨向安定。
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本句說明修行中「知」與「行」的因果關係。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，對法（如五蘊、十二處等）進行如實觀察（如實知），能使修行者對輪迴與煩惱的實相產生厭離感，從而驅動脫離苦海的動力。
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本句描述修行者在瑜伽師地論的修習過程中，透過對輪迴與煩惱的「厭患」（厭離與嫌惡），產生出離心，進而達到「離染」的境界，即消除心中種種雜染與煩惱。
這是從心理轉向實踐的關鍵次第。
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本句說明解脫的條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，解脫並非憑空獲得，而是必須先透過修行去除「染汙」（即煩惱、習氣等障礙），當心意識不再被汙染時，解脫的狀態自然顯現。

此句為論著中的過渡語，標誌著作者將從詳細的論述轉入對前文核心要義的總結與分析，旨在幫助讀者系統化地掌握已討論的法義。
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本句旨在強調《瑜伽師地論》所闡述的修行體系（三學）及其成果，具有獨特的聖教特質，能區分出正法與外道或其他不完全的教法之差異。
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此句為論著中的導引語，說明前文所述之內容僅為該法相或義理的簡要概括，旨在提醒讀者後續將有更詳細的展開論述，符合《瑜伽師地論》由略入詳的論述結構。

此句描述心識在未經修行調練時的狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，心若缺乏定力與正念，會呈現出不穩定（輕躁）且難以控制（難調伏）的特質，導致意識被感官慾望牽引而陷入輪迴的苦海。
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本句強調心念管理的重要性。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「調伏」是指透過正念與止觀，將散亂、躁動或被煩惱驅使的心轉化為安定、清淨的狀態。
心不隨境轉，即能從根源上消除痛苦，獲得真正的內在安樂。

本句分析心識在煩惱牽引下，對雜亂環境（憒鬧處）產生習氣與依止，導致心神不寧，難以進入定境。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，強調心識的慣性（習氣）如何成為修行調心的障礙。
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本句描述修行者在修習善法時，雖有努力（強安處）但尚未達到完全穩定的境界。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調「一向」即是不間斷的定力。
此處指出修行者在對治煩惱（離貪瞋癡）與心態調控（策舉、無掉、寂靜）上仍有起伏，尚未達到恆常不退的定境。
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本句描述在修行過程中，若定力不足或未達究竟，即便暫時息滅煩惱，仍會迅速地再次生起各種心理缺陷（隨眠或客塵）。
這在《瑜伽師地論》中是用以說明心識波動與煩惱生起的快速性，強調對治煩惱需深入根源而非僅靠暫時的壓制。
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本句描述修行者雖嘗試透過禪定（內寂止）來安定心神，但由於根深蒂固的愛欲（隨眠）未除，在意識深處（或夢境、潛意識中）仍對五欲境產生強烈渴求，導致心神不寧，無法真正達到解脫的寂靜。
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本句描述聖弟子在面對感官或世間之樂時，能以「苦心」（覺知其無常與危險而產生的警覺心）來對治染著。
聖者不允許煩惱（染著）在心中自由運作或主導意識，從而斷除隨順煩惱的習氣，以維持定慧與解脫狀態。
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本句描述修行者透過不斷的思惟分析（思擇），以斷除對煩惱的執著（遠離），進而進入一種心不散亂、專注於善法的定境（心一境性）。
這是在瑜伽師地論中關於心意識調伏與定力培養的修習過程。
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本句說明定與慧的關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，心意識在進入「正定」狀態後，能排除雜染與妄想，使心靈像明鏡般清晰，從而產生「如實知」的智慧，即對法相的正確認知，這是修行由定入慧的關鍵過程。
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本句描述修行中「知」與「情」的轉化過程。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，對法（尤其是對五蘊、十二處等現象）的如實觀察（如實知），是產生厭離心（厭患）的前提。
這種厭離並非世俗的厭惡，而是基於智慧對輪迴與苦受之本質的洞察，進而產生的出離心，是解脫路徑上的關鍵步驟。
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本句描述修行者在瑜伽師地論的修習過程中，透過對輪迴與煩惱的「厭患」（厭離與嫌惡），產生出離心，進而達到「離染」（脫離煩惱汙染）的境界。
這是從心理上的厭離轉化為實踐上的解脫之過程。
。
本句說明解脫的條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，解脫並非憑空獲得，而是必須透過修行去除「染汙」（指煩惱、習氣等障礙），當心靈不再被這些染汙所束縛時，自然能達到解脫的狀態。
。
本句闡述修行調心的實踐效果。
透過對心念的調伏（心調），根除造成痛苦的因（如貪嗔癡），可達到「現法安樂」（當下解脫）與「未來永盡」（斷除輪迴苦果）的雙重果位。
這符合《瑜伽師地論》中關於修行次第與心意識轉化的論述。

此句為論書之過渡語，標誌著作者將從詳細的論述轉入對前文核心要義的總結與簡要分析，旨在幫助讀者系統化地掌握已討論的法義。
。
本句在《瑜伽師地論》語境下，強調修行者應破除「左道」（邪見）的執著。
所謂「長夜」指輪迴之苦，修行者需止息隨順邪見而產生的心念，並捨棄對世俗名聞利養或辯論獲勝（所得勝利）的追求，以回歸正法修行。
。
此句為論書中的導引語，旨在告知讀者，前文所提及的名稱或定義僅是該法義的簡略概括，詳細的分析與論述將在後續展開。
在《瑜伽師地論》的結構中，常先給出名相的略義，再進行詳細的「分說」。

本句描述修行者透過對心相的精確覺知（善知），斷除對五種對象（味、靜慮、常委、念、受）的執著與染汙，從而進入一種不被煩惱牽引的清淨喜樂狀態。
這屬於瑜伽師地論中關於心意識觀察與除染的修習過程。

本句在說明修行者如何透過觀察心念的運作狀態（止、舉、捨）來判定其修行進度。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對心意識狀態的精細觀察，用以確認修行者是否已進入特定的證悟階段。
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本句說明在《瑜伽師地論》的修行體系中，特定的因緣（前導條件或修行實踐）能直接導向四種具體的功德成果，強調修行與果位之間的因果關聯。
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此句描述禪定初步成就的狀態。
心不再散亂而能專注於單一對象（心住一緣），且擺脫了由於煩惱或粗著所導致的心理沉重感（麁重），進而進入一種身心調和、安穩舒適的狀態。
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在《瑜伽師地論》的分析體系中，此句用於對前述修行階段或法門所產生的正面效益（功德）進行編號與界定，標誌著分析序列的開始。
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本句說明定慧相應的機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，定心（心意識的安定與清淨）是觀察智慧的基礎。
當定力達到圓滿且修習正確時，心不再被雜染遮蔽，便能產生「審慮」的能力，將這種能力運用於對內在心法（內法）的分析與觀察，從而證得毘缽舍那（觀照智慧）。
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在《瑜伽師地論》的分析體系中，此句用於標記特定修行階段或法義分析中的第二項功德，屬於對前文所述功德次第的總結與定名。
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本句描述修行者在建立正確的「止（定）」與「觀（慧）」之後，能將此作為心理基盤（依止），進而對菩提分法產生強大的精進心。
強調修行菩提分法需具備「恆常」與「徹底」兩個維度，方能達到無懈怠的境界。
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在《瑜伽師地論》的論述體系中，此句用於對前文所列舉的功德項目進行編號與總結，明確標示出目前討論至第三項功德，以維持論證的次第性與結構嚴謹度。
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本句描述修行者透過「無懈怠」的精進，達到心靈的覺醒與解脫。
在《瑜伽師地論》的體系中，正念（smṛti）與正知（sampaja) 是心意識覺察的核心，當心能維持在正念正知的狀態且不被煩惱牽引時，即稱為「善解脫」。
這種解脫並非僅是終極的涅槃，而是在修行過程中即時體驗到的、不染汙的法樂，使其在現法（現世生活）中能安穩地修行。
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在《瑜伽師地論》的分析體系中，此句用於對前述功德項目的總結與定項，標誌著該組功德分析的最後一項。

此句為論書的過渡語，標誌著作者將從詳細的論述轉向對前文核心義理的總結與簡要分析，旨在幫助讀者釐清邏輯結構並鞏固對前述法義的理解。
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本句指薄伽梵（佛）在論述中簡要地揭示了在處理現象（相）時，如何運用善巧方便以達成修行目標的四種具體功德。
在《瑜伽師地論》的體系中，「善巧」是指能適時、適所地運用方法以破除執著或導向解脫的智慧能力。
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本句列舉了修行在瑜伽師地論體系中的四種核心實踐面向：止（定）與觀（慧）的相輔相成，以及在過程中的恆心（無懈怠）與最終的目標達成（究竟）。
這構成了從基礎定慧修習到圓滿解脫的完整路徑。
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此句在《瑜伽師地論》的論述結構中，用以說明前述之名相或標題僅是對該法義的概括性表述，旨在提醒讀者此處僅提供簡略的義理，詳細內容需參照後續或相關之詳盡論述。

此句描述修行者在解脫道上的特質與狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調脫離世俗營生之累（無工巧活），破除我執（輕自己），並在根器修習上達到卓越（樂勝），最終實現徹底的解脫。
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本句定義「真苾芻」的特質，強調出家者應在物質（無家、無所）、心理（無悕望、斷欲）以及行為（獨行）上徹底脫離世俗繫縛，達到身心純淨的修行狀態。

本句定義「真實比丘」的標準。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調並非僅靠外在戒律的受持，而必須在實踐上成就特定的修行支分（五支）並徹底斷除對應的煩惱（五支），方能符合聖者比丘的實質定義，將修行重點從形式轉向內在的證悟。
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此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定五種法義（如五種分、五種種子或五種修行階段等，需依前文脈絡而定）的詳細定義與分析。
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本段描述修行者在生活與名聲上的清淨要求，強調應遠離一切不正當的獲利手段（邪活命）與對世俗權力的依附，並警示不可在法義上造作虛偽，以確保修行基盤的真實與純淨。
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此句以比喻說明修行者在正確的導師或環境（工巧處所）中，能獲得正當的資助與指導，無需透過不正當的手段（非法）來獲取生存所需，強調依止正法環境對修行心態的安定作用。
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在《瑜伽師地論》的結構中，「支」是指對某個主題進行詳細分析的分項或組成部分。
此句標誌著前述之論述內容為該項分析的第一個組成部分（初支）。
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此句描述修行者在「少欲知足」方面的具體實踐。
透過減少對物質器物的依賴、捨棄對財富的執著，將生活需求簡化至維持生存的最低限度，從而消除貪欲，獲得內心的法樂與自在。
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此處描述修行者在遊行（行化）時應遵守的律儀與基本生活形態，強調持戒與簡樸，衣缽是出家僧侶最基本的生存與修行法器，象徵對教法的承接與對物質的少欲知足。
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此句為論書的結構標誌，用於界定當前討論內容在整體體系中的位置。
在《瑜伽師地論》中，「支」是指構成特定法義體系的組成部分或分項。
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此句描述修行者對聖道產生強烈志向的心理狀態。
透過對沙門（出家者）及其所依循的學處（戒律與修行規範）產生渴慕與愛樂，建立起對解脫生活的嚮往，是進入修行階段的重要心理動機。
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本句強調持戒的堅定性。
修行者若能在面臨死亡威脅（命難）時仍能守持禁戒，則面對世俗微小的名利誘惑（少小利養）時，理應更加輕易地能保持清淨，不至墮落。
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此句為論書的結構性標記，用於界定論述的次第。
在《瑜伽師地論》的體系中，「支」是指將大的法義類別進一步細分的組成部分，此處標記該段論述已進入第三個分項。
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本句描述在《瑜伽師地論》的修行體系中，透過正確的方便法（正修方便）與清淨的戒律生活（淨命、學處），能為心靈創造適宜的條件，使修行者從理論上的理解轉化為實踐上的「現觀」，即直接體悟四聖諦的真理，消除見解上的遮蔽。
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本句描述修行者在禪定或正念修習過程中，心念不穩而產生的短暫退轉現象。
即便在進步過程中，仍可能因失念而生起「不善尋」（不健康的思考模式），導致三毒（貪瞋癡）暫時顯現，但修行者能迅速覺知並將其排除，顯示出正念的恢復力。
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在《瑜伽師地論》的結構中，「支」是指論述體系中的分項或組成部分。
此句用於標記論述進度，明確指出目前進入第四個分析單元。
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本句描述修行者依循已證得的道徑，系統性地對治心理上的種種束縛與潛在煩惱。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了修行次第的連續性，透過對「結」、「縛」、「隨眠」等深層心理機制的破除，最終達成解脫。
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此句為論書結構的標記，指出目前討論的內容屬於該章節或該法義分類中的第五個分支（支），用於界定論述的次第與範圍。
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本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，是用於總結前述五項具足條件或構成要素的完成。
在瑜伽行派的分析體系中，強調對法相的精確定義與次第成就，此處標誌著特定修行階段或法義分析的五個組成部分已全部達成。
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此句為論書中的提問，旨在探討如何徹底斷除導致輪迴的五種煩惱或習氣（五支），是瑜伽師地論中關於斷除煩惱、證悟解脫的分析過程。
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本句描述阿羅漢在修行位階上已斷除煩惱，達到一種在特定戒律或修行準則（五處）中不再會產生過失的狀態，體現了聖者之定力與清淨。
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此句描述修行者在達到特定階段（學處）後，心意識已獲得穩固，不再因煩惱或外緣而退回至低階的修行狀態，強調修行進程的不可逆性與穩定性。
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此處描述修行者在捨離貪欲上的具體實踐：不僅在心念上不貪，在行為上亦不積累財物，並破除對所有權的執著（我所有），進而對感官慾望的對象不產生依止與享受。
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此句論述戒律中關於「妄語」的禁制，特別強調動機（為財、為命）與主觀認知（知而妄語）。
在瑜伽師地的修行體系中，此處旨在說明修行者應具備的誠實與正語，避免因貪欲或恐懼而違背真理。
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此處描述修行者在實踐「不與取」（不接受供養）的戒律或修行階段時，內心尚未能真正根除對物質與感官的慾望，顯示出外在行為與內在心境的不一致，屬於修行過程中的一種不完善狀態。
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此句描述修行者在對治貪欲時，若未能徹底斷除，則容易在獨處時產生懈怠或雜念，進而重新陷入不淨的行為（非梵行），導致與他人私下接觸，破壞清淨戒律。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，強調對治貪欲需達到「永離」的境界，否則仍有復發之虞。
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本段描述眾生對苦樂產生原因的錯誤認知（計），即對「業」與「果」之關係的種種執著。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是在分析眾生如何因對「作」（行為/業）的誤解而陷入輪迴，揭示了從單一執著到複雜錯誤見解的過程，旨在破除對定業或隨機論的錯誤見解。
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此句為總結性陳述，指明前文所述的五種修行要素（支）在達到圓滿後，能使煩惱與漏盡，從而達成永恆的斷除，不再輪迴。

此句描述修行者在禪定或特定修習階段的狀態。
心遠行指心意識脫離物質環境或粗重情念；獨行指不依賴他人，獨立精進；無身指在定境中捨離對肉身之執著或不覺身體存在；寐於窟則指選擇幽靜之處（如山洞）以減少外界幹擾，利於定心。
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此句強調真正的「婆羅門」並非基於種姓或出身，而是基於內在心靈的調伏能力。
在《瑜伽師地論》的修習語境中，調伏是指透過正念與定力，制服難以控制的煩惱與妄心，以此作為衡量聖者身分的標準。

本句旨在釐清瑜伽師地論中關於心法名相的定義。
在特定的論述語境下，心、意、識三者雖在詳細分析時有其功能差異，但在概括指稱心法（citta-manas-vijñāna）時，常可互換使用，用以指稱覺知與能領受之心識體。
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本句解釋「遠行」之義。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調眾生在生死輪迴中的流轉並非由一個永恆的「作者」（主宰者/造物主）所驅使，而是由「自體展轉」（心識本身的變現）與「因展轉」（種子與緣的遞次生起）共同作用。
這揭示了無明導致的輪迴具有無始性（前際叵知）與非主宰性。
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此處討論心意識轉化之次第。
在瑜伽師地論的心法分析中，「獨行」是指在轉化過程中，由於缺乏特定伴隨心所的共同作用，導致一切種心（種子心）無法同時、頓時地轉化，而必須依循時間與條件逐一轉化。
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本段討論心意識在現前時，如何受到煩惱（貪、瞋、癡等）的性質牽引，導致心識處於被汙染的狀態而未能達成完全的轉依（轉化）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調煩惱性對心自體的束縛，說明瞭心在未淨化前，其運作模式受制於煩惱的習氣。
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此處討論感官（根）與對象（境）的關係。
強調感官在感知過程中的自體特質（如強弱、差異）決定了認知結果。
感知從最初的顯現（初起現前）到最終的運作（畢竟而轉），皆受限於感官本身的性質，說明瞭認識論中「根」對「識」的決定性影響。
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此句在《瑜伽師地論》中通常用於對特定心法、心識狀態或對心的錯誤認知進行否定，旨在破除對心之性質的誤解，導向正確的瑜伽心識觀。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述法義的因果分析或理論根據，符合瑜伽師地論嚴謹的論證結構。
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此處討論心識之時間量度。
在瑜伽師地論的分析中，心之生滅並非統一的單一時間尺度，而是存在多種不同的時間單位（位），不同的心法或心態在不同的時間尺度上生起與滅盡，強調心法生滅的差異性與多樣性。
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本句探討心之染汙與實相的關係。
在瑜伽師地論的分析框架中，心之染汙（客塵或煩惱）雖在現象上顯現，但其本質並非真實不變的實體（不成實），因此在究極義上，這種由染汙構成的「身」或「相」是不存在的，即所謂的「無身」。
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本句描述在瑜伽師地論的修行階位中，即便達到四識住（一種深層的定境或意識狀態），若心中仍存有隨眠（潛在的煩惱種子），則無法徹底斷除輪迴，在未來世仍有生死的往來。
將此種雖在定中但未斷根、仍有輪迴可能的狀態比喻為「寐於窟」（睡在洞穴中），意指處於一種暫時的遮蔽或昏沉狀態，而非真正的覺悟解脫。
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本句描述修行者透過對心法四相（通常指心意識的特質或運作模式）的如實觀察，將覺察力擴展至三世心念，從而產生厭離心，最終達到滅盡煩惱與心靈解脫的次第。
這符合《瑜伽師地論》中對於心意識分析與修行的路徑設定。
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此處以「婆羅門」作為比喻，並非指種姓，而是指真正具備解脫智慧、能導引眾生出離生死輪迴的聖者。
透過「超度」、「彼岸」、「陸地」的意象，描述從煩惱苦海（此岸）走向涅槃解脫（彼岸）的過程。

此句為論著中的過渡語，標誌著作者將從詳細的論述轉入對前文核心義理的總結與簡要分析，旨在幫助讀者釐清邏輯結構，鞏固對前述法義的理解。
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本句探討心的染汙狀態及其非造作性。
在瑜伽師地論的體系中，強調心之染汙是依因緣而生，而非由一個獨立的「作者」或「主宰者」所創造，旨在破除對「恆常主宰我」的執著，揭示心識運作的無我特性。
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本句依《瑜伽師地論》之法相分析，說明世間法（世性）在時間維度上具有「剎那生滅」的特性，不存在恆常的實體。
而「自性清淨」則是指在離除了妄想執著後，法之本然狀態不染汙，或指其空性之特質。
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本句說明業力感果的因果關係。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，放逸（pamāda）指對正法懈怠、不警覺，導致心靈被煩惱染汙；不放逸（appamāda）則指精進、警覺，是導向清淨與解脫的關鍵。
此處強調個體的行為選擇決定了未來心靈狀態的質地。
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此句說明在論述複雜的法相或修行次第時，所使用的特定名稱僅是對深廣義理的簡略概括，提醒讀者需進一步深入研讀詳細定義，不可僅憑名稱而產生片面認知。

此句在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，通常用於透過反問方式，探討法界、心識或特定法相（如遮蔽真理的無明或遮蔽空間的法）的廣大與深遠，旨在破除對空間或實體的執著，導向對空性或遍滿性的理解。
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此句在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，通常用於透過反問（詰問）的方式，強調法性或特定心法狀態的必然性與不可遮蔽性，旨在破除對「能遮蔽者」的執著，揭示真理的自顯特質。
。
此句在《瑜伽師地論》的脈絡中，通常用於討論心性或法性的清淨狀態。
透過反問句式，強調在達到特定覺悟境界或體認到法性本淨後，再也沒有任何外在或內在的煩惱（染汙）能對其產生影響，旨在確立清淨無染的法義。
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此句為瑜伽師地論中針對「怖畏」之名相進行定義的詢問。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，怖畏（Fear）是一種心所，此處旨在區分一般怖畏與程度較深、影響較大的「大怖畏」，以利於修行者在對治煩惱時能精確辨識心態。
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本句描述無明（Avidyā）作為根本煩惱，遮蔽了眾生的智慧，使其無法見到真實的法性，進而導致眾生在輪迴世間中迷失，這是所有苦受與輪迴的根源。
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在《瑜伽師地論》的修行體系中，放逸（pramāda）是指心念不專注、懈怠或對正法不精進。
此處指因修行者缺乏警覺與精進，導致本應顯現的定慧或法相被遮蔽，無法顯現於前。
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在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，戲論（Vikalpa/Vitarka）指脫離實相、僅在名相上進行的無益爭論或妄想。
此處強調 such 虛妄的言論會像汙垢一樣塗染心識，妨礙定慧的修習，使心不純淨。
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在《瑜伽師地論》的分析框架中，此句揭示苦與怖畏的內在關聯。
苦不僅是感受上的痛苦，更是導致心靈產生恐懼、不安的根本原因，說明瞭眾生因受苦而生怖畏的心理機制。
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本句探討煩惱（漏）在生命各處流轉、滲漏的狀態，並提出對解脫（止漏）的追問。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過修行對治，消除導致輪迴的漏染，以達到不漏的境界。
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此句出於《瑜伽師地論》之問答體結構，旨在探討在特定修行階段或心法運作中，主體（誰）如何對心念或感官進行防護（守護），以防止煩惱生起或心散亂。
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此句探討眾生在輪迴流轉（流）中的解脫機制，旨在詢問究竟是依據何種法、或由誰的導引才能終止生死流轉的痛苦。
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本句說明透過「漏念」（對流漏之性質的覺知與正念）來對治並止息世間的煩惱流漏。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調以正念觀察煩惱的生起與性質，從而達到止息漏染的目的。
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本句強調「慧」（般若）在對治煩惱中的核心作用。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，防護是指防止新煩惱生起，而「偃」則是指使已生的煩惱平息或熄滅，說明智慧是消除煩惱、達成心靈安定（寂靜）的根本原因。
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本句探討的是解脫道的終極目標。
在瑜伽師地論的分析框架中，修行者需透過對心法（念、慧）與物質/精神組成（名色）的觀察，最終達到斷除一切煩惱與漏盡業力的狀態，使輪迴的基礎（名色）與執著的心意識徹底熄滅，進入涅槃。
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此句為弟子向導師請求法教的謙敬表達，在《瑜伽師地論》的對話體結構中，展現了修行者對正法導引的渴求與依止。
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本句旨在定義「一切」的組成成分，並闡明解脫的關鍵在於識的滅盡。
在瑜伽師地論的分析框架中，將心靈功能（念、慧）與物質及精神組成（名色）視為構成生命現象的全部。
由於名色依賴於識的能動與執著，因此只要意識（識）能達到永恆的熄滅（涅槃），所有依附於識的名色現象將不再生起，從而達成徹底的解脫。
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本句探討透過對「所行」（行為與心法）的正念觀察，以斷除煩惱、止息意識流轉，最終達到意識永滅（即解脫、不還生）的修行方法。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對意識運作的覺察與轉依。
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此句為弟子向導師請求開示的請求句。
在《瑜伽師地論》的論述結構中，透過「請法」來引出對特定法義的詳細解析，旨在將深奧的理論轉化為易於實踐的「方便」，以消除修行者在觀照心意識或階位上的疑惑。
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此句描述修行者在對治貪著時的狀態。
內受指身心內在的感受，外受指來自外部感官的刺激。
不生欣樂是指不對這些感受產生情緒上的依附或喜好，旨在斷除對受相的執著，以達到心境的平穩與出離。
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本句描述透過持續且正確的念住修行（念所行），能逐步消除對對象的執著與妄想，最終使種姓意識（諸識）的煩惱與輪迴習氣徹底滅盡，達到解脫狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調的是透過具體的修行次第來斷除煩惱識。
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本句描述在特定修行環境中，具備說法能力或學習不同法門（異類）的修行者，會主動尋求更高境界的導師（大仙）進行指導與開示，體現了法義傳承中對高僧大德的依止與請法過程。
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本句描述修行者在瑜伽行道中，必須先透過對欲心的調伏（不耽著）來清除心靈的垢染，在此基礎上才能運用「巧念」（巧妙的思惟與觀察）來正確對治煩惱，進而達到修行上的進展（趣）。

本句為論書中的過渡說明，指出接下來所引用的偈頌（頌）源自於波羅延（Parayana）的內容，且是由阿氏多（Asita）所發問而得的回答。
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此處為《瑜伽師地論》對「世間」名相的定義與分類。
在瑜伽師地論的體系中，世間並非單指物質世界，而是根據其性質（如有情、有法、有處）進行分類，以利於修行者在觀照心法與環境時能精確區分。
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此處描述三界（Three Realms）的構成，是佛教宇宙觀中眾生生存的三種不同層次。
欲世間充滿感官慾望；色世間脫離慾念但仍有物質形色；無色世間則完全無物質形色，僅有心識。
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本句在《瑜伽師地論》的脈絡下，旨在對修行者的身分狀態進行分類。
將「世間」之人區分為出家（離欲修行）與在家（維持世俗生活而修行）兩種，以便後續針對不同身分設定相應的修行次第與戒律規範。
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此句為瑜伽師地論中對「出家」類別的分類導引，旨在區分不同層次的出家狀態或出家人的世間相應之法，屬於對修行者身分與環境的系統性分析。
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此處在瑜伽師地論的分析框架下，將對法的論述（說法）分為兩種性質：一種是違背正理、導致迷亂的「惡說」；另一種是符合正法、導向解脫的「善說」。
這是對法義判別的基礎分類。
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本句指出錯誤傳法或歪曲法義的根本原因在於「無明」。
在《瑜伽師地論》的體系中，無明（Avidyā）是指對真實法（實相）的不知，導致對法義的認知產生偏差，進而導致錯誤的說法。
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本句探討說法者的條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，能正確、圓滿地宣說佛法，前提是說法者必須具備「明」（智慧/覺悟），使法義不再隱晦，而能清晰地呈現給聽眾。
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本句說明修行者若陷入放逸（不謹慎、不精進）狀態，心念會變得混濁或散亂，導致原本應然顯現的法義或心境無法清晰地被覺知與領悟。
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本句描述修行者在世間生活中容易受到「戲論」的影響。
在《瑜伽師地論》的語境中，戲論是指那些不對正法、僅在名相上爭論、無益於解脫的言論。
對於在家白衣弟子而言，若沉溺於此，將會遮蔽正見，成為修行上的障礙。
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此處在論述關於「戲論」的分類。
在《瑜伽師地論》的語境中，戲論指代那些不對正法、不對解脫有益的虛妄言論或無意義的爭論，此句為導入三種具體分類的總領句。
。
在《瑜伽師地論》的論述體系中，戲論是指那些不基於真實理路、僅在名言概念中打轉而無法導向解脫的虛妄言論。
此處定義戲論包含三種具體的言說形式，旨在提醒修行者破除對名相的執著，避免陷入無益的邏輯爭論。
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在《瑜伽師地論》的語境中，此處討論的是關於語言與概念的運用。
當修行者或學者在不對正法有正確見解的情況下，僅在四種言說（通常指關於名詞、定義、邏輯等語言層面）中進行爭論或宣談，這種不導向解脫的語言活動被定義為「戲論」。
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本句定義「戲論」的心理機制。
在瑜伽師地論的心理分析中，尋（Vitarka）與伺（Vicāra）是心意識的活動。
當這種心智的尋覓與審視轉化為語言表達時，便成為缺乏實義、僅在名相上打轉的「戲論」，屬於一種遮蔽真理的妄想活動。
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本句探討在修行過程中，心意識對時間維度（三世）與語言表述（四言說）產生執著與分別。
在《瑜伽師地論》的體系中，任何基於分別心而產生的對立（違）或認同（順），都會導致心靈被煩惱遮蔽，無法契入真實，故稱為「塗染」。
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本句分析在家修行者容易受到的幹擾。
在瑜伽師地論的語境中，「戲論」指不對正法、無益於解脫的妄論或世俗議論。
文中指出在家者因身處世俗環境，無論在學習前或修行後，極易被這些無意義的議論所牽引，導致心靈被雜染，無法專注於正法修行。
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本句描述眾生在面對「苦因」時的三種障礙狀態：一是被無明遮蔽而誤導（惡說法），二是雖有正見但缺乏精進而不能導正他人（善說法放逸），三是被世俗戲論所牽絆。
這導致眾生在受苦時，缺乏覺察力，無法將當下的痛苦與其根源（苦因）正確對接，陷入輪迴之苦。
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本句描述眾生在面對苦難時，未能生起出離心，反而對苦中夾雜的微小快感或對對象的愛著產生依戀，導致心識停留在苦境之中，無法解脫。
這揭示了「愛」與「渴愛」如何將眾生束縛於輪迴苦海的機制。
。
本句說明業力感應的邏輯：特定的因緣會導致未來果報的痛苦，而這種因業力牽引而產生的深層恐懼與痛苦，在瑜伽師地論的心理分析框架中被定義為「大怖畏」。
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本句分析「惡說法」（錯誤的教導）之因果機制。
其根源在於「無明」（對真理的迷誤認知），而無明作為門戶，使煩惱與痛苦透過「六處」（六根）不斷流出（漏洩），最終導致自身與他人的痛苦增加。
此處強調無明與六根感官在造作惡業中的連鎖反應。
。
本句說明凡夫（在家者）受苦的機制：因執著於「戲論」（無益的言語與妄想），使心意識在六根（眼耳鼻舌身意）的接觸中產生貪著與流漏，導致煩惱不息，種種苦果隨之而來。
此處強調的是心意識對感官對象的錯誤處理導致的痛苦。
。
本句警示即便具備說法能力的修行者，若不慎陷入「放逸」（對感官慾望不加節制），則會透過六根（眼耳鼻舌身意）產生煩惱與執著（流漏），最終導致痛苦。
強調定力與戒律在說法修行中的重要性，防止因名聞利養或感官誘惑而退轉。
。
本句描述透過「聞」（外在資訊）與「作意」（內在覺察）的結合，使修行者能識別出無明、放逸、戲論這三種導致煩惱流漏的根源，並對所有有為法（諸行）的缺陷與無常產生深刻的認知，這是破除漏染的初步過程。
。
在《瑜伽師地論》的心理機制分析中，此處討論的是透過正念的相應，使心念不再順著煩惱的習氣流動，而是採取「逆流」的對治方式，從而截斷並遮止煩惱的生起。
。
本句說明在修行過程中，針對特定的煩惱或心法，採取相應的對治手段（對治法）來予以制伏，使心靈恢復清淨。
這是在瑜伽師地論中關於心法修習與煩惱對治的實踐邏輯。
。
本句說明出世間正見（如四聖諦）所導出的無漏慧，具有斷除煩惱、止息漏盡的功能。
在瑜伽師地論的體系中，強調智慧的實踐力能直接作用於「流」（漏），使其不再流出，從而達到解脫。
。
本句說明在瑜伽師地論的修習體系中，透過特定的方便法門（手段），能產生對治作用，從而斷除對立的煩惱或習氣。
對治是指以相反的對法來消除特定的心理負面狀態。
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本句討論對治流漏（煩惱）的兩種層次：一是「伏」，指透過禪定或修習暫時將煩惱壓制，使其不發作；二是「永」，指透過智慧徹底斷除煩惱，使其不再生起。
在瑜伽師地的體系中，只要能有效阻止流漏運作，無論是暫時或永久，在功能上都屬於對流漏的「防護」。
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本句在論述修行者的層次與墮落之因。
在《瑜伽師地論》的體系中，「品攝」是指將特定的心法或狀態歸類於某個類別。
此處指出若說法不正確（惡說法）或未出家之在家者，若缺乏正確的正見與修行，將被歸類在「染汙」的範疇中，無法脫離煩惱的束縛。
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本句討論在正確的法義（說法）與律儀（毘奈耶）的指導下，修行者所能獲得的兩種具體成果或修習路徑。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調正法與正律的結合是修行進展的基礎。
。
本句描述在修行過程中，若心生縱逸（懈怠、不精進），將導致心識被種種煩惱雜染所遮蔽，使其無法顯發本有的智慧，亦無法將法義攝受於心中，導致修行停滯或退轉。
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此句在《瑜伽師地論》的分類討論中，說明「不縱逸」（不放縱、不懈怠）這一修行特質應歸類於「清淨品」之中，藉此界定該品項所攝受的法義範圍。
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本句討論在修行過程中，對於法義或心態的覺察與顯現。
無論是已經明確覺知（已顯）或是正處於應當覺知、應當顯現的階段（應顯），只要能保持正念且不懈怠，皆屬於「無放逸」的修行範疇。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對心意識狀態的精確觀察與持續不懈。
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本句說明阿羅漢已達到解脫境界，其心已恆常處於正覺與定境中，不再需要像修行者那樣刻意地對治懈怠、強行精進（不放逸），因為其心已自然契合正法，無須再行刻意修習。
。
本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，透過對四念住（身、受、心、法）的修習，將「念」（正念）與「慧」（智慧）結合。
當修行者能將意識淨化至不被煩惱與妄想所染，證得清淨識後，其對真理的認知將不再猶豫或動搖，達到「決定」的境界。
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本句論述瑜伽師地論中關於「無餘依涅槃」的狀態。
在進入此最終境界時，即便是最清淨的識（善清淨識）也不再生起，由於念與慧是依託於識而運作的心法，當識永滅，相關的心理功能亦隨之止息，達到絕對的寂靜。
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本句描述在特定修行階段或果位中，不僅是主體意識的轉化，連同依託於「餘依」（指除心以外的物質依據或殘餘依託）而存在的過去業力，以及由這些業力所感召產生的物質（色）與精神（名）現象，都會隨之徹底消除，達到完全的解脫狀態。
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此處描述修行者在特定法義（如某種定境或心所）尚未完全滅盡之前，能持續地在「六恆住」的狀態中保持正確且安穩的定住。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調的是修行次第與心意識狀態的穩定維持。
。
本句描述修行者在進入離欲地（如禪定境界）後，對內在身心感受（內受）與外部感官刺激（外受）的反應。
此處強調的是一種心境的轉化：不再被感官的快感或慾望的牽引所觸動，達到一種超越欲樂的平穩狀態，是斷除欲愛、趨向解脫的標誌。
。
本句描述阿羅漢在證果後，雖已斷除煩惱，但由於尚未進入無餘涅槃，其正念（sati）仍作為一種心法在運作（現行）。
直到肉身壽終，最後的意識（識）隨之滅盡，才達到完全寂滅的狀態。
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本句強調「有學」者（尚未證果的修行人）在修行上的遞進要求。
不放逸（Appamada）不僅是心態上的警覺，更需轉化為具體的修行實踐（不放逸事），即在正念的監督下，持續不斷地精進於善法，防止心念墮落。
。
此處討論的是「不放逸」（Appamada）在實踐層面的細分。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，不放逸不僅是指不懈怠，更強調對正法修行之精進的品質。
分為「常所作」指時間上的持續性（恆常），「委悉所作」則指程度上的徹底性與周全性（完整），要求修行者在精進中兼顧持久與全面。
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在《瑜伽師地論》的修行體系中，此處指在尚未達到阿羅漢果位（有學）的修行者中，根據其修行階段、法相或心境而區分的不同類別。
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本句描述有學者（未證果之聖者）在不同層次的解脫進程中，對「結」（Klesha/Samyoga，即繫縛心靈的煩惱）的斷除狀態。
根據瑜伽師地論的體系，區分了投生次數（七反、家家、一來）以及現法涅槃的不同境界，強調無論處於何種聖者階段，其心對下分結（較粗重之煩惱）與上分結（較微細之煩惱）的染汙程度有所區別或已然斷除。
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本句說明修行之核心邏輯：針對特定的煩惱或習氣（彼），必須尋找對應的修行方法（對治）來予以消除。
在《瑜伽師地論》的體系中，對治是指以相反的心理狀態或智慧來對抗並根除負面的心理作用。
。
本句說明修行者透過對欲樂的不執著（離欲），從而斷除或免疫於「下分結」。
在《瑜伽師地論》的體系中，結使分為上分與下分，下分結主要涉及對欲界層次感官慾望的執著，不耽著欲即能防止這些低階煩惱的染汙。
。
本句描述修行者在心識達到一定純淨程度後，對於較為細微、高級的「結」（結使/煩惱）產生免疫力，使其無法再對心靈造成束縛或汙染。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調心境的清淨與煩惱斷除的次第關係。
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本句描述修行者在面對苦法時，需將心意識運用於四聖諦（苦、集、滅、道）的觀察，從認識苦的根源（集）到達成解脫（出離），並透過四念住（身、受、心、法）的修行，使心保持正念且不偏移，將理論的諦義轉化為實際的心法修習。
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本句強調修行之連續性與穩定性。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，修行者需在已證得的聖道（如道諦的各階段）基礎上持續修習，不退轉且深化，方能由初果逐步趨向最終的圓滿覺悟（究竟）。
。
本句說明透過「對治道」（針對特定煩惱採取相應的對治法）的修習，能使修行者在「不放逸」（正念警覺，不懈怠）的實踐上，將所有應盡的修行項目徹底完成並達到究竟圓滿。
這體現了瑜伽師地論中關於修行次第與對治方法的嚴謹邏輯。

此句為論書的過渡語，標誌著作者將從詳細的論述轉向對前文核心義理的總結與簡要分析，旨在幫助讀者釐清脈絡。
。
本句旨在區分修行者的清淨程度。
在瑜伽師地論的體系中，在家者因受世俗情緣牽絆，而由外道（非佛法）轉而而出家者，其心識中仍殘留外道之見或習氣，故被定義為「決定雜染」，以此對比純粹依佛法而出家者的清淨狀態。
。
本句說明出家者在修行過程中的兩種截然不同的狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調的是對「律儀」的實踐。
出家後若不能剋制感官、心念放逸，即便有出家之名，其實質狀態仍處於「染汙」；反之，透過不放逸（精勤）的修行，方能達到真正的「清淨」。
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此句為論著中的承接語，用以提示讀者，前文所述之內容為該議題的概括性要義（略義），旨在讓學習者先掌握核心框架，隨後再進入詳細的分析與展開。

此句描述凡夫在追求欲樂時的心理狀態：從渴望、達成目標後的暫時滿足感，到最終轉化為深沉的執著（愛），說明欲樂如何導致心靈被束縛，使其在生死輪迴中無法解脫。
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此處描述樂欲天等眾生之特質。
其色身是由欲樂所構成，若強行退失欲心而無適當修行次第，將導致色身失去維持能量而崩潰，以此警示修行需依次第，不可盲目強行斷欲。
。
本句以毒蛇之首比喻對慾望的掌控。
毒蛇的頭部是全身最關鍵的部位，能主導行動；比喻修行者若能從根源（首）遠離慾望，則能有效制約並消除後續的慾念與煩惱，從而獲得解脫。
。
本句描述修行者在面對充滿貪愛與執著的世間環境時，透過修習「正念」（對法、對心的正確覺知），能不被情慾牽引，進而從輪迴的愛欲之苦中解脫。
在《瑜伽師地論》的體系中，正念是修行心法的重要基礎，是用於對治貪愛、導向解脫的核心手段。
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本句描述世俗中常見的財富與物質對感官慾望的刺激。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，此處旨在分析「欲界」中對物質對象的執著如何增長貪欲，導致心靈被束縛於耽樂之中，無法進入禪定或解脫。
。
本句描述心識在攀緣低劣對象（如貪欲、嗔恚等下劣法）時，會使心靈狀態發生負面轉化（變壞），進而產生「漏」，即無法斷除的煩惱與生死輪迴的根源。
這是在瑜伽師地論中分析心識如何受環境與對象影響而墮落的過程。
。
本句以「船破水溢」為喻，描述由於缺乏正見或修行缺失，導致煩惱與苦受迅速積聚且無法控制的狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調因果遞進與心意識狀態的惡化過程。
。
本句以「斷多羅頂」為喻，說明斷除慾望的徹底性。
多羅延樹（Tala tree）頂端一旦被砍斷，便不再生長，以此比喻修行者透過智慧與定力，將欲樂之根源徹底根除，使其不再復發，達到永絕的狀態。
。
本句描述修行者在達到特定境界後，對煩惱與憂愁的處理方式。
以「蓮葉水滴」為喻，強調心靈已達到不染、不著的狀態，憂愁雖有生起，但不能在心中停留或黏著，隨即自然脫落。

本句為論書的結構說明，指出該段內容屬於「義品」部分，且其論述內容是圍繞著「欲」（欲界、慾望）的議題而構成的偈頌（頌）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是在對特定法義進行分類與總結。
。
此處描述心意識對未來果報或物質慾望的強烈追求（悕求），在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，是用以說明貪欲如何驅動心意識對未來對象的執著與渴求。
。
此句描述眾生在輪迴中對物質或感官對象的執著過程：首先是產生渴愛而積極尋求獲取的手段（方便），在獲得後則陷入對該對象的貪著與享受，揭示了「求得」與「耽著」的因果循環，是導致繫縛的心理機制。
。
本句描述欲界眾生對慾望對象的心理運作過程：從內心的渴求（悕求）到實際的獲取與享受（正受用），這種因果鏈條最終導致喜與樂的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這是對欲界煩惱與感官滿足之因果關係的細緻剖析。
。
本句為總結性陳述，將前文所述之各種對感官慾望的追求與執著，歸納為「欲愛味」這一類別。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，旨在釐清欲界眾生因對對象產生愛著而產生的心理體驗（味），以便後續分析其對修行之障礙。

本句描述對慾望之對象產生依著後，當該對象消失或失去時所引起的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這是在分析「欲」與「苦」的關聯，說明對欲樂的追求與依著，在失去時必然產生憂苦。
。
本句描述欲界眾生因對感官慾望（愛味）產生執著，導致心靈被貪愛所縛。
將「愛」比喻為「毒箭」，強調愛欲並非快感之源，而是痛苦與死亡的根源，符合《瑜伽師地論》對欲界煩惱與苦受的分析。
。
本句為總結語，將前文所述關於慾望如何導致痛苦、牽絆與輪迴的具體分析，概括定名為「諸欲過患」。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，旨在讓修行者透過觀察慾望的弊端，生起厭離心，進而趨向解脫。

本句採取比喻法，將「欲境」（感官慾望的對象）比作「毒蛇」。
意在揭示欲境雖看似吸引人，實則潛藏危險，能對修行者造成傷害並導致痛苦，強調對欲境的警覺與遠離。
。
本句以「毒蛇首」為喻，說明慾望（愛味）雖然在初始或表面上具有吸引力（如蛇頭之貌），但本質上卻潛藏著危險與毒害，旨在警示修行者不可被感官快感所迷惑。
。
本句揭示欲樂的本質。
愚夫將感官慾望視為享受，但這種貪著實際上會帶來痛苦，如同被毒蛇螫傷，看似獲益實則受害，強調貪欲之危險性。
。
本句描述聖弟子對感官慾望（愛味）的覺察與對治。
將慾望比喻為「毒蛇首」，強調其危險性與致命性，修行者應以警覺心視之，而非以貪欲心對待，從而達到不染、不著的解脫狀態。
。
本句描述修行者在瑜伽實踐中，針對感官對象（色法與觸法）所產生的貪著心進行對治。
透過調伏（初步控制）、斷滅（徹底消除）與超度（超越對立與束縛），最終達到心靈的解脫。
這體現了從粗顯慾望到微細執著的逐步淨化過程。
。
本句在《瑜伽師地論》的語境中，是在說明透過特定的修行次第或心法，達到對感官慾望（欲界）的斷除與超越，定義何謂真正的「出離」。

此處討論欲法（欲自性）的分類。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，欲自性是指驅使心靈趨向對象的本質屬性，將其分為兩種是為了進一步分析欲心的運作機制與性質。
。
在《瑜伽師地論》的欲界分析中，將欲分為不同類別。
事欲是指對感官對象（色、聲、香、味、觸）的追求與執著，是導致輪迴生死的根本驅動力之一。
。
此處在論述欲樂或欲心的分類。
煩惱欲是指由貪著、執著而產生的欲求，屬於能導致心靈不安與繫縛的煩惱心所，與清淨的欲（如出離心之慾）相對。
。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，「事欲」是指對特定對象（色聲香味觸）產生的渴求。
此處將其分為兩種，旨在詳細分析慾唸的對象與性質，以便修行者識別並對治。
。
此處為《瑜伽師地論》中關於飲食或生活資材的分類列舉，旨在詳細分析構成生存需求的物質基礎，屬於對世間法相的細緻觀察。
。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處討論的是佈施或修行之功德的依止對象。
所謂「田事」，是指將善行比作種種子於田地，而「福田」則是指能使善根增長的對象（如聖者或正法），修行者依止於此方能獲大果報。
。
此處在《瑜伽師地論》的分析框架中，將「財富」列為特定類別的討論對象，旨在分析對物質財產的執著、獲取及其在修行過程中的影響與處理方式。
。
本句在討論心意識或特定法相的依附對象。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處旨在說明某些心法或執著是依附於物質對象（如金銀等財物）而生起，用以分析對象與心識的關係。
。
此句為論書中常見的設問形式，用以引出後續對前文所述現象、法義或結論的因緣分析與邏輯論證。
。
此句為論著中的比喻，旨在說明「因果」的必然性。
如同想要獲得穀物（果）必須先進行耕種（因），修行者若欲獲得解脫或智慧之果，必須先建立相應的修行因緣，不可跳過過程而妄求結果。
。
本句在《瑜伽師地論》中用於分析眾生對物質財富的執著與渴求，揭示世俗求財的具體對象及其心理傾向，作為後續論述對治貪欲或分析財富性質的基礎。
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此處在論述關於貪欲或追求世間財物的心理分類。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，對財富的追求被細分為不同的心理動機或獲取方式，以利於修行者觀察自身的貪著心之細節。
。
此處在論述世間不同的職業或生活狀態，用以分析不同身分在修行或業力影響下的差異，屬於對世俗生活類型的分類描述。
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此句出於《瑜伽師地論》中討論關於世俗欲求或生存依止的描述，說明世人為了獲取生存物質（穀、田）而產生對工具（牛）的依賴與需求，揭示了物質追求中層層遞進的執著與因果關係。
。
此句為《瑜伽師地論》中以世俗比喻說明修行或獲取目標之因緣。
以「求財」為目的，則「事王」為手段，而「馬」則是達成手段的必要工具（方便）。
意在闡明欲達目的必須具備相應的條件與工具。
。
此處在論述關於財富與商賈的世俗方便法。
文中將「方便」定義為獲取財富的手段或媒介，並明確指出在金銀等貨幣體系中，寶珠被視為同類且相應的財富形式。
。
此處以金銀兩種金屬無法自然融合（不相應）來比喻不同類別的法（dharmas）之間不存在相互作用或共存關係。
在《瑜伽師地論》的分析中，常用物質比喻來闡明心法或色法的不相應性，說明某些性質截然不同的法無法在同一時間或同一空間產生交互影響。
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在《瑜伽師地論》的修行次第中，此處肯定某種特定的修行方法或心法在當前階段具有最高效、最優越的功德與效果。
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本句處於《瑜伽師地論》中關於語言、業力或心意識分類的討論語境。
此處旨在說明，無論是日常的買賣交易或相關事務的言說，其心法運作、業果產生或性質判定，與前文所述的對象相同，具有一致性。
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本句描述世俗之人對財富與感官享樂的執著。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處旨在揭示凡夫在追求物質積累後，必然導向對色慾與娛樂的追求，說明世間法中貪欲的運作次第。
。
此處討論的是在世間積累財富或經營事業時所需的外部人力支持。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於對世間生活狀態或財富獲取過程的細節描述，用以分析修行者在不同環境下的處境。
。
本句描述對物質財富的執著（貪著）。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這屬於對世間法之貪著，說明眾生如何被外在的財富與感官快樂所束縛，無法解脫，是修行者需覺察並對治的貪欲狀態。
。
在本論的欲界分析中，將對外在色相、聲香味觸等感官對象所產生的貪著與追求，統稱為「事欲」。
此處旨在界定欲界中由外在對象引起的欲求範圍。
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本句定義「煩惱欲」的生成機制：首先是對對象產生「愛味」（對感官快感的追求），接著依據「耽著識」（執著於對象的意識），最終導致「妄分別貪」的產生。
這揭示了從感官吸引到意識執著，最後形成心理貪著的心理過程，符合《瑜伽師地論》對心所與煩惱生起的分析體系。

本句分析心靈如何因慾望而墮落。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，心對「事欲」（對物質、感官對象的渴求）產生執著，這種執著被定義為「煩惱欲」，它會使心靈失去清明與靈活性（沈沒），最終導致心靈品質下降，形成下劣的習性。
。
本句描述對有為法產生執著後，因其無常而導致痛苦的過程。
當執著的對象（事欲）發生變異或消失時，會觸發「漏」（煩惱），導致心理上的劇烈痛苦。
這體現了瑜伽師地論中關於「渴愛」與「苦」之因果關係的分析。
。
本句描述眾生因缺乏對治煩惱的智慧，導致「漏」（煩惱）在現法中持續遮蔽心性，如同破船漏水無法自救，最終必然導致未來世中生、老、病、死的輪迴苦果。
強調因果的必然性與煩惱對生命的毀損力。

本句描述修行者在達到「出離」狀態後，對感官慾望（愛味）的徹底斷除。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調透過智慧與定力將染汙識（Kliṣṭamanas）的根源截斷，使貪著不再復發，以比喻說明斷除煩惱的徹底性。
。
本句描述修行者在達到一定境界後，意識（識）趨於清淨，不再對外境的得失產生情緒波動。
即使原本令其愉悅的事物消失或轉壞，亦能保持心境平穩，不被憂愁等煩惱所染，體現了對無常的徹悟與心靈的定力。
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此句以蓮葉不沾水的自然特性，比喻修行者在面對世間種種煩惱、染汙時，能保持心靈的清淨與不染，不被外境所牽引或影響。

此句為論述結構的轉折語，表示在詳細論述後，進入對前文核心義理的總結與簡要分析，以幫助讀者釐清邏輯脈絡。
。
本句說明薄伽梵（佛陀）在論述中對「欲愛」的分析框架：首先分析欲愛的吸引力（味），接著揭示其潛在的危險與痛苦（過患），最後指明脫離欲愛的途徑（出離）。
這是典型的瑜伽師地論分析法，旨在透過對對象自性的全面認知，導向厭離與解脫。
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此句描述修行者在對治煩惱時的觀察重點：一方面分析「愛味」（對五欲的渴愛）如何導致輪迴與痛苦（過患），另一方面分析「出離」（對世間法之厭離）所能帶來的正向利益與修行進展（功德），透過對比來強化出離心的動機。
。
此句在《瑜伽師地論》的論述結構中，用以提醒讀者目前的名稱或定義僅是概括性的簡述，詳細的義理分析將在後續或相關章節中展開，體現了論書由簡入繁的編排邏輯。

本偈描述修行者在正念與智慧上的修習。
核心在於「不住過去，不趨未來」，將意識全然聚焦於「現在」的法相中進行遍察。
這種基於正知正見的智慧增長，具有不可毀損（無奪）與不可動搖（無動）的特質，符合《瑜伽師地論》中關於正定與正慧的修習路徑。

本句為論書中的標記，指出接下來的內容是由名為「造賢」的學者或論師所撰寫的偈頌（頌），用以總結或闡述前文之法義。
。
本句描述修行者出家的心理動機與過程。
強調「淨信」與「正信心」是出家的核心驅動力，且出家不僅是形式上的離開，更是基於對佛法（法）與戒律（毘奈耶）之確信而做出的抉擇。
。
本句指在瑜伽行派的修行體系中，透過特定的五種相狀（特徵或標準）來規範與實踐梵行，旨在消除煩惱障礙，使心靈與行為達到善法且清淨的狀態。
。
此句描述修行者在出離心上的實踐，強調對世俗居家生活（居家諸行）的徹底捨離，消除對物質與情感依附的顧戀，是進入深層禪定或解脫的必要前提。
。
此句描述修行者在對治心念時，已達到不被過去的心理狀態或對象所牽引的境界。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調斷除對對象的「追戀」（追憶與眷戀）與「染著」（貪著），以防止煩惱再次生起，確保心境的清淨與穩定。
。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此句用於界定某種法相或狀態的起始特徵（初相），作為後續分析其演變或深化之基礎。
。
此句描述修行者在對治貪欲時的狀態。
不僅要斷除對物質慾望的執著，更要斷除對「名聲」、「地位」（現法利養恭敬）以及對未來可能獲得的各種世間或聖道果位（未來種類所有諸行）的期待與渴求，以達到真正的心靈清淨與離欲。
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此句描述修行者在發願或定心時，不再追求未來世中人天道所能獲得的世間福德與諸行，而是專注於清淨的梵行，旨在斷除對未來世間樂的執著，以求徹底的解脫。
。
在《瑜伽師地論》的分析體系中，此句用於標記對特定法相（Laksana）的次第分析，明確指出目前討論的是該類別中的第二個特徵或相狀。
。
本句強調修行者需對「五取蘊」及其構成的物質（色法）與概念設定（安立）進行正觀。
在瑜伽師地論的體系中，這要求修行者不僅要看到現象本身，還要洞察這些現象是如何被賦予名稱與定義（安立）的，從而破除對實體的執著。
。
此段描述修行者透過對「身業」及其「果報」的觀察，建立對惡行的厭離心。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這屬於對業果的省察與對治，強調從意識層面決定不造惡，進而實踐斷惡修善的具體行動。
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此句承接前文對特定法相或心所的分析，指出「善行」在性質、運作或結果上與前述對象具有相同的邏輯或特徵，體現了瑜伽師地論在分析心法時的對比與類比方法。
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此句強調對「五蘊」中以色蘊為首的物質與精神組成部分，進行三世（過去、現在、未來）的觀察，旨在透過體認其恆常的變易（無常），以破除對自我的執著，符合《瑜伽師地論》中關於觀照無常以斷除我執的修行次第。
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本句闡述苦與無常的因果關係。
在《瑜伽師地論》的分析中，一切有為法皆在變遷（無常），而眾生對其產生執著與渴求，當面對不可避免的變易與消逝時，即產生苦受。
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此句基於瑜伽師地論的分析，論證「苦」與「無我」的邏輯關係：凡是受苦的對象必然是無常且受條件支配的，而真正恆常、自主的「我」不應受苦。
既然現實中充滿苦，說明所謂的「我」只是假名，實則不存在。
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本句論述從「無我」的理路出發，逐步破除對對象的所有權感（我所執）以及對主體的實體感（我執）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是透過分析法分（分解分析）來消除對自我的錯誤認知，從而達到不執著的狀態。
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本句強調在修行過程中，必須透過「正慧」（正確的智慧）來對法相進行不偏不倚、符合真實情況的觀察，以破除妄執，達成對實相的認知。
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在《瑜伽師地論》的分析體系中，此句用於對前述法相的分類進行總結，明確指出該項特徵屬於所討論對象的第三種相狀，以維持論述的邏輯次第。
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本句說明修行「毘缽舍那」（觀行）對根器成熟的影響。
在瑜伽師地論的體系中，透過正確的觀照修行，能將福德與智慧轉化為不可失去的內在資糧，強調精神層面的積累遠比物質財富穩固，因為後者易被外在權力（如王權）奪取，而前者則隨身而行。
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在《瑜伽師地論》的分析體系中，此句用於對前述之法相或特徵進行編號總結，標誌著該項分析的第四個組成部分或特徵已論述完畢。
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本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，透過「毘缽舍那」（觀法）的修習，修行者能於現法（當下現象）中體悟並增長涅槃的功德，使心靈達到堅固不動的狀態，不再受根本煩惱及其隨煩惱的影響。
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在《瑜伽師地論》的分析體系中，此句用於標記某項法義分析的第五個特徵或相狀，屬於對前文所述內容的總結與定名。
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本句強調在《瑜伽師地論》的修行體系中，必須依據前述的五種相狀（特徵）來實踐梵行，以確保修行不至偏差，達到善法圓滿與心境清淨的目標。
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本句強調修行時間之短暫與功德之深厚之對比。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，即便僅僅維持正確的依止或修習一日一夜，只要法義正確且專注，其功德亦能被認定為極其殊勝的「第一賢善」。
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本句在《瑜伽師地論》的語境中，旨在強調某種特定的修行法門或境界（如正定或特定瑜伽修行）在層次上高於其他一般的梵行（清淨修行），具有能將其悉數超越並圓滿的特質。

此句為論書之過渡句，標誌著作者將從詳細的論述轉向對前文核心義理的總結與簡要分析，旨在幫助讀者釐清邏輯結構。
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本句強調佛陀（薄伽梵）所制定的律法（毘奈耶）及其所要求的梵行，具有絕對的清淨性。
這種清淨不僅是形式上的遵守，而是達到一種「不與他共」的境界，意指其清淨程度超越了世間一般的道德或其他教法的修行，是專屬於佛法體系中最高標準的聖潔。

此句在《瑜伽師地論》的論述結構中，用於提示讀者：前述的名稱或標題僅是對該段落核心義理的簡要概括，詳細的分析與論證將在後文展開。
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此句為對話之開端，標記說話者為嗢拕南。
在《瑜伽師地論》的論述結構中，常透過不同人物的對話或問答來闡明深奧的法義。

此處為《瑜伽師地論》中對特定法相或心法分類的列舉。
這十四種項目是用於分析心意識狀態或行為特徵的分類標記，旨在透過細分名相來精確剖析煩惱或業力的運作機制，屬於瑜伽師地論中典型的分析法（分析法門）。