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此句描述修行者在對治「慢心」與「遮掩」時的心理操練。
透過隱沒善行以對治傲慢，透過坦承惡行以破除執著與虛偽，旨在培養謙下心與誠實面對自心的覺察力。
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此處描述修行者或受施者在面對物質供養時的心態。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，強調對所得之物不生嫌厭，無論品質高低（麁、妙）皆能以歡喜心接納，體現對物質執著的放下與對供養的感恩。
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本句描述修行者在世間生活的處世態度。
強調在不被世俗名利牽絆（少隨世務）的前提下，對於生活環境的簡陋或粗劣（麁弊）保持隨緣、不執著的心態，以維持內心的定力與清淨。
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本段解析修行「杜多行」（Dhutanga）的功德。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，杜多行旨在透過刻意簡樸、遠離親屬與物質慾望，從根源上切斷「多欲」與「不知足」這兩種對淨學（清淨學習）的障礙，使修行者能快速進入寂靜狀態，達到心靈的清淨。

本段討論修行者在對外展現威儀時的內在心法。
強調「攝受」應隨機量而定，且最核心的要求是「無所為」，即心無造作、不存心機，避免將威儀變成一種表演或虛假的偽裝，以達到內外一致的真實莊嚴。
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此句出於《瑜伽師地論》關於戒律或修行操守的討論，強調誠實與真實，禁止為了欺騙他人而故意偽造或變更自己的外在相貌或身分狀態，以維持修行的清淨與誠信。
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此句探討量論（因明）中關於「量」的定義。
在瑜伽師地論的認知分析中，強調正確的認知（善知量）必須基於對對象的正確攝受，說明認知過程與量之成立的因果關係。
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此句說明修行者攝取食物（受）的動機與目的。
在瑜伽師地論的修行體系中，飲食並非為了貪欲，而是將身體視為修行的工具，為了能持續進行梵行修行而維持生理壽命，故而適度攝食。
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在《瑜伽師地論》的修行體系中，此處指透過對正法、正見的學習與實踐，除去煩惱垢染，使心識與行持達到清淨無染的境界。

本句描述修行者在達到一定境界後，應保持謙下與隱沒，避免因名聞利養而產生傲慢或招致外界幹擾。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調內在證悟而非外在顯現，旨在防止修行者落入對「名相」的執著，維持清淨的心境。
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本段論述比丘在乞食或獲取資材時應遵守的戒律與倫理。
強調獲取過程必須正當（依法），且心態應保持謙卑（不輕毀）。
其核心在於破除貪欲與權力壓制，透過遠離欺詐與強求，確保修行過程的清淨，避免因物質獲取而損害僧團形象或個人定慧。

本段論述修行者在修學過程中的心態要求。
強調必須遠離對物質利養與名聲恭敬的貪著，同時在見解上要破除對「增益」與「損減」的執著（即五種惡見），如此方能確保修行的純淨度，使修行成果達到殊勝之境。
這符合《瑜伽師地論》中對於修習心法與除障的嚴格要求。

本句強調修行者應脫離對世俗價值觀（順世間）的依附，並摒棄追求神通或迷信的無義咒術，以回歸正法修行，避免在外在形式或世俗名利中迷失。
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本段旨在說明修行者應遠離對物質（如過多的衣缽）的貪著，以及對錯誤見解（惡見）的執著。
在《瑜伽師地論》的體系中，錯誤的見解（邪見）被視為一種深層的心理束縛，會強化對「取蘊」的執著，從而成為解脫的障礙。
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此處討論的是在瑜伽師地論的構架下，關於意識或業力所造之相狀，描述其特質為順應世間的法理，指其運作符合世俗的因果與慣習。
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本句討論修行者應遠離的對待法。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調應破除對世俗利養（物質利益）與恭敬（名聲地位）的貪著，即使是僧團中基本的資具（如長衣、缽），若產生耽著心，亦會成為修行障礙。
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本句闡述修行中「因」與「果」的相應關係。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，心意識的清淨（如離垢、無染）是學習正確法義的前提；若心不清淨，則無法正確領悟清淨的真理。
此處強調修行者需先具備清淨的基礎，方能獲益於清淨的教法。

本段論述修行之環境與對象的選擇。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調「遠離」與「親近」的對比：遠離會增加煩惱的世俗環境（居家之染習），親近能導向解脫的善知識（賢聖），透過改變外在因緣來支持內在智慧的修習，以達成心靈的清淨。

本段出自《瑜伽師地論》，旨在說明修行者在追求解脫的過程中，應審慎處理與世俗親友及居家環境的關係。
過度的情感依附與居家瑣事會導致心念散亂（憂悲亂），增加對境的執著與煩惱，進而妨礙定慧的修習，因此建議在修行關鍵期應保持適度的遠離。
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本句闡述瑜伽修行中對治煩惱的機制：首先識別出導致痛苦的親近對象（觸），隨後在煩惱萌芽之初即運用對治法（如正念、觀察）將其除遣，強調對治的及時性與因果關係。

本段出自《瑜伽師地論》，旨在說明修行者在面對信施與正法時應持有的清淨心態。
強調不應將信眾的供養視為獲利，以免在他人受苦（如瘡皰病患）時因貪著而造成傷害；同時強調對正法的堅定信仰，不因外在誘惑或壓力而棄捨。
這是一種對治貪欲與邪見的修行要求，旨在從根源上切斷後世欲求與惡見的因緣。
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本句在《瑜伽師地論》的語境中，是指修行者在遵循正確的次第與法義學習後，其心識與見解達到一種無染（清淨）且超越凡夫之見（殊勝）的狀態，強調正確學習對證悟的重要性。

本句出自《瑜伽師地論》，強調修行者在對治「慢心」與「嫉妒」時的心態。
修行者不應將注意力放在他人的過失上（無功用），而應將覺察力轉向內在，實踐自省與懺悔（發露），以達到心靈的安樂與清淨。
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此句描述修行者在進入定境或修習善法時，心意識專注於善法（善品）而不再遊移，並由此產生正面的法喜。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於心意識在善法上獲得安定與喜悅的狀態，是進階定慧的基礎。
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此句描述修行者在對治傲慢時的具體步驟：首先需具備正見以如實觀察自身缺失，接著透過發露（坦承）與悔除（懺悔）來清除業障，最終達到消除「增上慢」的狀態，使心靈回歸謙卑與真實。
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本句說明修行者在特定的條件（因緣）成熟後，透過學習與實踐，能除去煩惱垢染，獲得心靈或見地的清淨。
在《瑜伽師地論》的體系中，清淨通常指對法義的正確理解（見道）或對習氣的消除（修道）。

本段討論修行者在面對犯錯（犯戒或失職）時的處理方式。
首先強調「如法出離」，即依循戒律或教法進行懺悔與修正；其次強調在日常營事（處理雜務或行政事務）中應保持勇勵自作，不依賴他人，以此對治對名聞利養與他人侍奉的貪著，從而達到心境的清淨。

本段解析信心的圓滿狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，信心的圓滿不僅是對佛法教義的接納，更體現為對聖者威德的敬信。
當修行者具備圓滿信心時，會將誹謗佛法與聖弟子視為極重的罪障（大罪），從而生起強烈的止惡心，使心行趨向清淨。

本句出自《瑜伽師地論》，強調在修行深奧法義時，若僅依循舊有師長的教導或固守個人見解（自見），將成為證悟的障礙。
真正的清淨與殊勝，來自於能打破對特定見解的執著（取），以開放且正確的智慧契入深法。

本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在「遠離」環境中的修習狀態。
強調不僅是身體上處於偏僻、安靜的環境（如邊際臥具），更重要的是心靈上遠離煩惱與雜染，並在此基礎上建立恆常的善法修習與強大的精進心，以達成身心一致的清淨與專注。
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本句描述修行者在環境與物質條件上的準備。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調修行環境與器具應與所修之定法相應（順定），避免因物質環境的不適或雜亂而幹擾定心的建立。
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本句描述修行者在心意識層面的淨化過程。
透過止（遠離不善）與觀（修習善法）的結合，將心靈從雜染的尋思中抽離，轉而建立在清淨的善法之上，這是達到定力與智慧的基礎。
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此句在討論心法或心所的狀態，說明其並非處於被「沈掉」（stambha，指心靈僵滯、不靈活）等隨煩惱所主導或摧毀的狀態，強調心靈的清明或不被雜染所遮蔽。
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本句說明修行者能達到特定境界或果位的前提，在於對「正加行」（正確的準備修行）進行完整且無缺的實踐。
在《瑜伽師地論》的體系中，加行是指在進入正式定境或更高階位之前，必須經過的準備性修行過程。
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本句強調在瑜伽師地論的修行體系中，透過特定的心意識訓練（增上心學）所採用的方便法門具有極高的效能，能有效導向解脫。

本段描述修行者在特定階段（如瑜伽師地）需對治的心理狀態。
文中採取「對立-重複」的結構（如：無欲、生欲），旨在區分「完全不存在該狀態」與「產生該狀態」兩種不同層次的心理現象，強調對煩惱及其生起過程的全面覺察與斷除。
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本段解釋修行者如何透過恆常運用正方便（正確的方法），來對治並遠離「五蓋」。
五蓋是遮蔽心靈、妨礙禪定與智慧的五種心理障礙，必須將其清除才能成就正覺。
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本句描述修行者在面對善法時產生的正向心理趨向（欲）。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，此處的「欲」是指對正法、善行的嚮往與追求，是推動修行進步的動力，與對惡法的貪著相對。
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此處描述修行者在對治貪欲時，生起強烈的厭離心。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，透過對欲樂之無常、苦、空、不淨的觀察，轉化為憎厭心，以斷除對欲界的執著。
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本句描述修行者在進行「方便加行」（即為正式修行所做的準備練習）後，心靈趨於安定，但在此狀態下若不注意，容易在特定時間陷入睡眠。
這是在分析修行過程中，心境由躁動轉為安靜後，可能出現的睡眠障礙或生理反應。
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本段描述修行者在觀想或禪定過程中可能出現的障礙。
包括心意識的沈沒（昏沈）、對未來出生處的憂慮、過度於相上的思惟作意，以及在行動（遊行）時缺乏定力，這些因素皆會影響定力的純淨與穩定。
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此句在《瑜伽師地論》中討論心意識對過往行為的反應。
說明「憂悔」之情是基於對「犯錯」這一事實的認知，以此區分心念在面對有過與無過時的不同心理狀態，是用於分析悔悟心或煩惱心的心理機制。
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此句描述修行者或眾生基於對未來世更優越、更殊勝之生死的渴望而產生的希冀與思慮。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這通常涉及對業力果報的考量，說明眾生因追求更好的轉生處而產生的心理動機。
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本句描述修行者在實踐法門時，必須具備兩種關鍵特質：一是「殷重」，指心志堅定、精進不懈；二是「無間」，指修行過程連續不斷，不被雜染或懈怠中斷。
如此的正方便（正確方法）才能導向解脫。
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本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，透過「增上」的心法修習（即在原有基礎上進一步深化、強化心靈的訓練），將染汙的意識轉化為清淨狀態，是從凡夫心向覺悟心轉化的過程。

本段出自《瑜伽師地論》，旨在分析「虛妄分別」的各種表現形式。
這裡列舉的狀態（如親暱、喜樂、侵逼等）皆是指心意識在對象上產生的執著與妄想，說明凡夫在面對色聲香味觸法時，心念如何被各種情感與認知牽引，而未能見到實相，故稱之為虛妄分別。
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本段旨在分析欲貪的生起機制。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，貪愛並非憑空產生，而是基於「虛妄分別」（對對象產生錯誤的認知或執著），這種錯誤的認知導致對感官對象產生渴求，進而形成婬欲。
智者透過覺察這些虛妄分別，從根源上斷除貪愛。
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本句描述修行路徑的漸進性。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行並非一蹴而就，而是必須從基礎的方便法（如戒律、初步禪定）開始，循序漸進地經過各個階段（地），最終達到圓滿的覺悟（究竟）。
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本句強調「遠離」作為修行的前提條件。
在《瑜伽師地論》的語境中，遠離指脫離煩惱、雜染或世俗之擾，唯有在心境清淨、不被外緣牽引的情況下，所進行的修學（如戒定慧）才能達到真正的清淨與殊勝境界，避免在修行中混入染汙。
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此處討論的是心識在面對對象時產生的「分別」機制。
當心與「可愛事」（貪欲對象）或「不正思惟」（錯誤的認知/妄想）相應時，會觸發一種能將對象區分、定義並產生執著的心理作用，即為引發分別。
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本句說明在修行過程中如何識別「分別心」。
在瑜伽師地的修習中，重點在於對心念的精準觀察（正念），當面對誘人對象（可愛事）時，能即時覺知到心中升起的貪欲及其所伴隨的對立、區分（分別），從而打破貪纏的束縛。
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本句解釋「和合所結分別」的定義。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這指的是由於對特定對象產生親近、認同（和合）而導致的執著與分別心，說明瞭煩惱如何依附於對可愛對象的追求而生起。
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本句在論述對對象產生執著的心理過程。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，修行者需識別對「可愛事」的執取。
此處強調的分別心並非單純的認知，而是伴隨「執取」的貪著，將對象賦予「淨妙」的屬性，從而強化對該相狀的依著。
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此處討論的是心所的分別狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，「親暱」指對對象的強烈依戀。
當意識將某物認定為「所愛」並已獲得時，心會產生一種積極的、勇猛的趨向感（勇勵相應），這種對特定對象的偏好與執著即稱為「親暱分別」。
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本句在《瑜伽師地論》中定義「喜樂分別」的心理運作機制。
它描述一種對對象產生依戀後，心意識在「受用」（享受）、「悕慕」（渴求）、「愛樂」（喜好）等不同心理面向（門）之間不斷轉化、起伏的分別心，屬於一種對世間法執著的心理狀態。
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此處討論的是意識在處理感官資訊時的交互影響。
當兩種感官根（根）與其對象會合（會）時，心意識在分辨對象時會產生一種相互擠壓或幹擾的狀態，稱為「侵逼分別」。
這屬於瑜伽師地論中對於識與根之關係的細微分析。
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此處討論的是對身體不淨之處的執著程度。
在瑜伽師地論的修習次第中，分析對身體的貪著（親暱），將其分為不同層次。
最深層的執著（極親暱）甚至在面對排洩物等極其不淨的生理現象時，仍不能完全捨離而產生分別心，以此揭示對色身執著之深。

此段文字分析慾望（欲）的本質及其危險性。
首先指出慾望具有「不滿足」與「普遍性」的特徵；其次說明慾望並非解脫的正因，而是增長貪愛、導致生命走向毀滅的因素。
對於追求覺悟的賢聖而言，必須遠離此類依託於眾緣而生的不穩定狀態（危逸所依地），以避免陷入輪迴的危險之中。
此處將慾望的過患與「八種現法後法」的分析框架相結合。
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本句強調透過「觀照」來對治欲愛。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，透過對對象（如欲愛的無常、苦、空或其生起機制）的如實觀照，能使修行者產生厭離心，從而將欲愛作為修行的對治對象予以斷除。

本句透過四種強烈的比喻（枯骨、軟肉、草炬、火坑），揭示慾望的本質：雖看似吸引人，實則汙穢、短暫且具毀滅性。
旨在引導修行者生起厭離心，破除對感官慾望的執著。
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本句透過四個比喻來闡釋「假名」或「幻象」的性質。
毒蟒（指將繩索誤認作蛇）、夢境、借來的飾物（非自有）以及熟果（易墜且無常），皆用以說明現象的虛幻性與不真實性，強調事物缺乏恆常的自性，符合《瑜伽師地論》中對名言與假相的分析。
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本段旨在分析欲樂的本質。
透過「無飽」（永不滿足）等特質，揭示慾望不僅無法帶來真正的滿足，反而會導致八種特定的過患。
文中強調使用「世間共成譬喻」，即利用常人都能理解的經驗比喻，使修行者能直觀體會欲樂的危險性與沉重負擔，從而生起離欲之心。
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本句旨在透過揭示「欲界」之過患（缺陷與痛苦），以正視之來對治對慾望的執著。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，透過對過患的深刻認知（厭離心），是導向解脫的必要步驟，強調智者應以理智分析欲樂的虛幻與危險，而非盲目追求。
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本句揭示慾望的本質：欲求雖看似能帶來滿足，但實際上如同啃食枯骨，不僅無法提供真正的滋養，反而使人陷入永無止境的渴求中，以此說明欲樂的虛幻與無益。
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此處以「段肉」為喻，說明單一的對象或法體可以被多個主體共同感知或共有，用以解釋在瑜伽師地論中關於感知與共相的論理關係。
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本句以草炬燃燒的灼熱感為喻，說明某些強烈的現象或感受（如極端的燒惱）僅是當下的狀態，並不構成能導向解脫或特定法相的『法因緣』。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，旨在區分單純的現象顯現與具有決定性作用的因果條件。
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本句以「火坑」比喻受苦的處境，說明渴愛（Taṇhā）與貪愛（Rāga）的遞增關係。
在瑜伽師地論的心理分析中，渴愛是一種強烈的渴求，它會驅動並強化貪愛，使眾生在痛苦的輪迴中陷入更深的執著，如同在火坑中因渴而飲火，反而增加痛苦。
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此句以蟒蛇之毒比喻某些錯誤見解或煩惱的危險性。
在《瑜伽師地論》的分析中，強調正確的見地與修行必須遠離這些具有毀滅性的誤導，如同聖者會本能地避開劇毒之蛇以保生命安全。
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此句旨在說明現象（法）的虛幻性與無常性。
以「夢」喻指世間萬法缺乏實體，其存在狀態極其不穩定，必然迅速走向毀滅，強調一切有為法皆是 transient（暫時）且空幻的。
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此句旨在說明「假名」或「假相」的本質。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調事物並非實有，而是透過各種條件（緣）的聚合而暫時顯現的狀態，如同裝飾品是外在附加的，而非主體本有的特質。
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此句以「熟果」比喻修行者在特定階段或心態下，雖已達到某種成熟度，但若缺乏正念或處於不穩定的法位，極易墮落或喪失果位，強調修行中不可放逸，需時刻警覺危險之處。

本段描述修行者從聽聞正法開始，經過思惟、修習，逐步由粗至細地對治煩惱的過程。
其核心在於透過「作意」（意識的定向導向）來轉化心念，從初步的靜定（麁靜）到專一修行（一向），最終透過對真諦的現觀，徹底斷除欲界與色界的束縛，達成現法涅槃，並消除所有輪迴的依止（餘依）。
這體現了《瑜伽師地論》中關於修行次第與心意識轉化（作意）的嚴謹系統。
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本句描述修行者透過增上慧（超越凡夫之智）的修習，最終證得兩種涅槃果：一是「有餘涅槃」（雖斷除煩惱但仍有色身之餘），二是「無餘涅槃」（連同色身餘報一同滅盡，完全解脫）。
這標誌著慧學的圓滿與究竟清淨。
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此處描述修行者在聽聞正法時，透過持續的思惟（tarka/vicāra），使心意識在對象上建立起特定的定向或關注，即「相作意」。
在《瑜伽師地論》的心法分析中，這屬於意識對法相的定向捕捉過程。
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本句描述修行者在瑜伽師地之實踐中，透過不斷的修習與言說，將對法義的正確理解（勝解）轉化為一種恆常的心理定向（作意），使心念能穩定地維持在正確的認知方向上。
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本句說明修行之動力來源。
在瑜伽師地論的體系中，「勝解」是指對法義產生正確、堅定且無疑的信解，這種認知上的突破是轉化為實際修習（實踐）的必要前提。
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此處描述修行者在觀照心意識狀態時，先察覺到較為粗顯的寂靜狀態（或言語的寂靜），以此作為標誌，證明心靈已脫離了雜亂的、有意識的刻意造作（作意），進入一種較為自然、不造作的定境。
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本句處於《瑜伽師地論》關於禪定修習的論述中。
指在指導修行者達到「一向等」（指心意識專一、不散亂的定境）時，需教導其如何運用「攝樂作意」，即將定中產生的喜樂感攝受並轉化為穩固定力的心理機制，而非被樂感所牽著走，從而深化定力的穩定度。
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本句描述在修行瑜伽師地之觀照時，修行者對對象（諸相）進行審視，並在心中建立起明確的「觀察作意」，即是有意識地將心念定向於觀察之目的，以確保正知正見，不至散亂。
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本句在說明瑜伽師地論中關於修行階段的定義。
在進入正式的果位或更高階的定慧之前，需經過「加行」的準備過程。
此處強調的是在加行階段中，必須建立正確且堅定的「作意」（意向/心理定向），以確保修行能達到究竟之果。
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本句解析修行者如何透過「加行」（準備修行）逐步脫離不同層次的慾望（欲界與色界），最終進入「真諦現觀」（直接體悟真實理法）。
這說明瞭從世間法修行到出世間法解脫的過程，其核心在於「作意」（心理定向/意識聚焦），將心念導向最終的解脫果位。

此句為論著中的結項句，標誌著對特定偈頌（伽他）的義理分析與意趣闡釋已經完成。
在《瑜伽師地論》的結構中，通常在引用聖教偈頌後，會接續詳細的論述，最後以類似此句宣告該段解析結束。
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此句為論書之過渡句，說明接下來將以「伽他」（偈頌）的形式，來闡述該法門的核心體義。
在《瑜伽師地論》的結構中，常以散文論述義理後，接以偈頌以利於記憶與總結。
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此句為承接語，表示接下來將引用偈頌（詩格形式的教法）來對前文的論述進行總結或證明。
在《瑜伽師地論》等論書中，常用「論」述理後接「頌」以資記憶。

本句強調修行者應在三業（身、口、意）上止惡，並透過「念」與「正知」的覺察力來對治慾望，從而切斷痛苦的因果鏈。
這符合《瑜伽師地論》中關於戒律與心意識訓練的實踐路徑，旨在透過自律與覺知來消除煩惱。

本句為對前文偈頌的釋義，明確將「惡」定義為具體的「惡行」（Kusala-mula/Akusala-kriya），強調在瑜伽師地論的分析框架中，應將其視為具體的行為造作而非抽象的概念。
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此句描述惡業產生的全面性。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調惡行並非單一因素造成，而是由種子（潛在傾向）、因緣（觸發條件）與處所（環境空間）三者共同作用而生，旨在詳盡分析業力運作的範圍。
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此句在《瑜伽師地論》的脈絡中，通常是指針對前文所述的錯誤見解、不正確的修行方式或不應有的心態，給予明確的否定，指示修行者應予以止息或避免，以符合正法修行之軌道。

此句為詢問如何實踐「不作惡」的具體方法。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，不作惡不僅是指行為上的禁制，更涉及對心所、種子以及因果律的深刻理解，旨在透過止息惡業來淨化心意識，為後續的修行奠定基礎。
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本句說明不造惡業的具體涵蓋範圍，即佛教中所謂的「三業」（身、口、意）。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，戒律的基礎在於對這三種造作路徑的覺察與止息，以避免產生惡業，這是修行進入更高階地道的必要前提。

本句為瑜伽師地論中關於戒行與心所修習的詰問，旨在探討在各種外部條件（因緣）觸發時，如何透過覺知與調伏，避免產生不善的心理造作（惡），從而達到止惡的修行目標。
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此句說明斷除煩惱後的結果。
在瑜伽師地論的修習體系中，強調透過對治貪瞋癡三毒，從根源上切斷惡業的產生條件，達到不再造作惡行的狀態。

此句為瑜伽師地論中關於戒律與行為操守的詰問，旨在探討如何全面地、在任何環境或情境下都能維持不造惡的狀態，強調修行者在世間行住中的自律與覺察。
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本句說明修行者在面對不同對象（事處）時，應保持戒律與正念，不對有情（生物）或非有情（物質環境）造作惡業，這是瑜伽師地論中關於修習戒行、斷除惡業的具體實踐要求。

本句探討修行者如何運用「念」（對對象的持續關注）與「正知」（對當下狀態的正確覺知）這兩種心法，來對治並脫離感官慾望的牽引。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是透過正念覺察慾望的生起，並以正知分析其空性或危害，進而達到離欲的修習過程。
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本句在說明斷除慾望的兩個層次：一是「事欲」，指對感官對象（色聲香味觸）的物質追求；二是「煩惱欲」，指由深層煩惱（如貪愛、執著）所驅動的心理渴求。
瑜伽師地論在此區分對象之慾與心法之慾，以明確修行斷除的對象。

本句為瑜伽師地論中關於修行進階的提問，旨在探討如何透過對治方法，消除對色聲香味觸等物質對象（事）所產生的貪欲（欲），以達到心靈的清淨與定力。
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本段描述修行者從「居家」轉向「出家」的心理與行為過程。
強調出離心的起點是對正法與律儀的信心，以及對世俗生活的厭離感（視居家為牢獄）。
然而，即便在形式上完成了「趣入非家」（出家），內在的「欲貪」若未徹底斷除，仍處於未完全解脫的階段，揭示了形式出家與心靈斷欲之間的差異。
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本句在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，定義了何謂「斷除事欲」。
事欲是指對色聲香味觸法等外部對象的貪著。
當修行者透過觀照與對治，使心中不再對這些對象產生渴求與執著時，即達成此定義的斷除狀態。

本句為瑜伽師地論中關於對治煩惱的詰問。
在瑜伽師地論的體系中，「煩惱欲」是指由貪著心驅使、導致心靈不安且產生繫縛的慾望。
此處旨在探討透過修行（如止觀、四正勤等）來消除慾唸的具體方法與次第。
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本句描述修行者為了斷除「欲貪」而選擇適宜的環境。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，環境的選擇（如山林、阿練若）是為了減少外界幹擾，透過遠離世俗喧囂來輔助內在的禪定與斷除煩惱，強調「離欲」與「靜慮」的實踐條件。
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本句說明修行「四念住」的具體對治對象。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行並非盲目，而需針對特定的心理煩惱（如事欲引起的貪欲與妄想）採取對應的對治法。
四念住（身、受、心、法）透過正念的觀察，能破除對慾望的錯誤認知與執著。
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此處描述修行者在林居與入世之間的過渡狀態。
強調即便在靠近世俗聚落居住，仍須維持高度的覺察（正念）與對感官（根）的控制，避免在接觸世俗環境時產生貪著或散亂，確保修行不退轉。
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此處描述修行者在日常行走（遊行）中如何運用「正知」來對治生理上的睏倦。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，正知（Sati/Sampajañña）不僅用於坐禪，亦須貫徹於所有動作中，將行走作為一種動態的禪修，以克服睡眠障礙並恢復精神。
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本句描述修行者在實踐「四念住」（身、受、心、法）時，必須建立在「善安」的正念基礎上。
在《瑜伽師地論》的體系中，正念不僅是覺知，更需達到安定且不散亂的狀態（善安），才能作為進一步證悟的依止（依據）。
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本句描述修行者針對「欲貪隨眠」這一深層潛在的煩惱，採取對治法（如不淨觀等）來進行根除，旨在將其從潛意識的種子狀態中徹底消除，而非僅是暫時壓制。

本句描述在《瑜伽師地論》的修行體系中，「正知」（正念正覺）的安住是修行的基礎。
當修行者能依止正知，即可排除五蓋等障礙，使身心處於最適宜的狀態（調暢），進而產生能斷除煩惱、進入寂靜定境的實踐能力。
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本句描述修行者透過「正知」（Sati-Sampajañña）的覺察與依止，將心念導向正向，進而對治煩惱與欲求。
在瑜伽師地論的修習體系中，這是從正念覺知過渡到禪定（靜慮）的過程，說明瞭正知是斷除慾念、進入初禪的關鍵基礎。
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本句描述修行者在面對欲樂（感官享受）的邊際狀態時，如何處理與之相關的負面心法。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調透過覺知與斷除，將屬於「異生」（未入聖道之凡夫）的低劣心態轉化，從而脫離欲樂的束縛。

本句為瑜伽師地論中關於「苦」的分類討論。
在此語境下，「引」指因果上的導引或導致；「無義苦」是指那些不對修行有益、不能導向解脫，且純屬徒勞、無益於消除煩惱的痛苦。
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本句描述當時印度社會盛行的極端苦行風氣。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處旨在說明對「自苦行」的觀察，以此對比正確的修行路徑，強調盲目的肉體折磨並不能導向解脫，而是陷入另一種形式的執著與痛苦。
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此句描述修行者在面對「現法苦」（即當下生存的苦）時，產生解脫心（出離心）的心理過程。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這是分析眾生如何由苦入道、生起對解脫渴求的心理機制，強調苦是促使修行者尋求解脫的動力。
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本句描述對不對境或不應得之法產生強烈執著（求）時，不僅無法達成目的，反而因貪著與不得而產生心理上的煎熬（煎逼），最終導致更深重的苦惱。
此處強調「執著」與「不得」之間產生的負面因果循環。
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此句處於《瑜伽師地論》對苦受與煩惱之分析中。
所謂「引無義苦」，是指因錯誤的認知或不正確的對待方式，導致產生不必要的、對解脫無益的痛苦，強調此類痛苦是徒勞且無意義的。
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本段強調聖弟子對「苦行邊」（極端苦行）的辨識能力。
在瑜伽師地論的修行體系中，正確的修行應在中道，而過度的苦行被視為「非聖」且「無義」，因為它不能導向解脫，僅是徒增痛苦。
聖弟子透過智慧覺察此點，故在實踐上採取徹底遠離的態度。

此句為論著中的過渡語，標誌著作者將從詳細的論述轉向對前文核心要義的總結與簡要分析，旨在幫助讀者掌握整體結構與關鍵法義。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義的精簡概括，以便於學習者快速掌握核心要義，而非詳細展開所有細節。
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此處討論的是眾生在煩惱與業力上的「滿」之狀態，通常指心靈被貪嗔癡等煩惱充盈，或指業力累積至滿而必須承受果報的狀態，是瑜伽師地論中分析心識與煩惱之結構的一部分。
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此處描述福德與功德的兩種果報方向。
增上生指透過善業獲得更好的轉世投生（如天界或人界）；決定勝則指透過修行斷除煩惱，獲得不再輪迴的最終解脫（涅槃）。
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此處討論的是業果的分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，「增上生」是指比目前的生命狀態更高、更優越的投生。
而「滿」則是指此種果報的圓滿達成，即最終導向善趣（如天道、人道）的投生，而非墮入三惡道。
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此句定義「決定勝滿」的內涵。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這代表修行達到最終的圓滿果位，透過斷除貪愛與慾望，進入完全寂靜且不再輪迴的涅槃狀態。
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本句處於《瑜伽師地論》對修行階段與義理的分析中。
所謂「二滿」通常指煩惱滿與業滿（或依上下文指特定的兩種障礙），修行者需透過能斷（斷除煩惱障、所纏）與能證（證悟實相）的過程，方能契合此處所述的略義。
此處強調的是修行實踐與理論認知的對應關係。

本句闡述修行者透過徹底禁止惡行（戒律的實踐），消除業障，以達成更高層次的生命狀態或果位。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調因果律的嚴謹，不作惡行是斷除障礙、證得增上果位的必要條件。
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本句闡述修行應採取「中道」原則。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者必須同時遠離「欲樂」與「自苦」這兩種極端（行邊），因為這兩者皆是對決定勝滿（最高解脫境界）的障礙。
唯有在兩邊中採取中道，才能消除障礙並證得究竟的圓滿覺悟。
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此句在《瑜伽師地論》的論述結構中，用於說明前文所提及的特定名相或術語，僅是對該法義的簡略概括，旨在提示讀者此處採取的是概括性的定義，而非詳盡的分析。

此句出自《瑜伽師地論》，論述菩薩在進行對機說法前的準備。
修行者需先觀察並設想眾生的根機（應說想），使自己的心境與法義契合對方的承受能力，從而達到正確的安住狀態，以確保法義能被有效接納。
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本句描述修行者或教導者若缺乏正確的法義認知（不了知應說），在傳法或行持時會因誤導或執著，導致無法解脫，反而陷入生死的循環中。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調正確的見地與次第對解脫的重要性。
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此句探討說法者的心境與智慧。
當說法者能正確掌握對象的根機，明確知道應如何開示（了知應說），則在說法過程中能保持心境安定，不再對自身身分或說法過程產生猶豫與不安。
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本句在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，強調因果邏輯的嚴謹性。
若缺乏前述的特定條件或理由（無有此故），則對他人進行批評或爭論（譏論）便失去了正當性，是不應為的行為。
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本句說明執著於對比（等、勝、劣）是導致爭端與諍論的根源。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，強調應破除對相的執著，避免因計較名位、能力或境界的高低而陷入無益的爭論，以維持心靈的安定與正見。
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此處討論在達到特定禪定或心境（三種無動）後，心意識不再對對象產生比較性的判斷。
在這種高度寂靜的狀態下，原本用來區分對象的「平等」、「勝（優）」、「劣（差）」等分別心完全消失，進入一種超越對立的絕對平靜狀態。
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本句描述修行者在瑜伽實踐中，透過對名色（精神與物質）及愛、慢等煩惱的斷除，達到心境的寂靜與無著狀態。
最終打破主客對立（此彼）的分別心，超越天、人、世間的界限，進入一種無惱、寂靜的定境。

本句為對前文偈頌的釋義，明確界定討論對象為「有為法」。
在《瑜伽師地論》的體系中，區分有為法與無為法是分析心法與法法的基礎，此處旨在說明應予分析與說明的對象範圍。
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此句為論書中常見的承接問句，用於引出後文對前述現象、定義或結論的具體原因分析與法義論證。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在說明有為法的分類邏輯。
在論著的分析框架中，所有有為法（由條件組合而成的現象）都可以歸納在「三種言事」（即對法名稱的界定、性質的描述與實際功能的運作）的分析體系內，用以確立對名相與實相的精確辨析。

本句處於《瑜伽師地論》對欲界修行或對治的討論脈絡中。
此處提及「妙五欲」，是指將世俗的五欲（色聲香味觸）轉化為修行之資糧或以正觀視之，使其不再成為障礙，而成為導向解脫的「妙」用，故認為在此義理框架下應予說明。

此處在討論「應說」之定義。
在瑜伽師地論的語境中，指修行者或宗教人士（如沙門、婆羅門）透過言語向施主表達需求以獲取物質供養的行為，將其歸類於與五欲相關的應對方式。

此句在《瑜伽師地論》中是用於比喻。
以君主透過僕使即可獲取五欲，比喻修行者或意識在處理對象時的支配關係，說明感官享受的獲取方式及其依賴性。
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此句在《瑜伽師地論》中討論名相的定義與因果關係。
說明某種法或狀態因為具備了特定的條件（因緣），因此在名相上被定義或稱為「應說」。

本段論述眾生對感官慾望的執著與盲目。
在瑜伽師地的修習框架中，強調凡夫被欲樂遮蔽，缺乏自覺能力，必須依賴正覺者（佛與聖弟子）的導引與開示，才能打破對「妙欲」的錯覺，認清其本質的缺陷（過患），從而產生出離心。
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此句在《瑜伽師地論》中是用於解釋特定名相的定義。
說明某種法相或狀態是因為具備了前述的條件（因緣），纔在名義上被定義為「應說」。
在瑜伽師地論的體系中，這類討論通常涉及對法相的精確分類與名稱界定。
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本句分析了從「不正思惟」到「堅著」的心理演化過程。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這描述了凡夫如何透過錯誤的認知（取相、隨好）將感官對象轉化為心理束縛的過程：首先是認知偏差，接著產生情感依附（愛染），隨後進入行為上的沉溺（耽嗜），最終形成深層的心理定著（堅著）。
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本句描述修行者在對治慾望時的缺失。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，若不能如實觀察慾望所帶來的種種過患（如令人不安、繫縛心靈、導致輪迴等），則難以生起強烈的厭離心，進而無法有效斷除欲樂的牽引。
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本段旨在分析「欲」的本質。
從瑜伽師地論的視角出發，透過對欲之「無常、虛、偽、空」的觀察，揭示慾望的欺騙性（幻事）及其不對等的成本（少愛味、多過患），旨在引導修行者透過正見破除對欲樂的執著，從而離欲。
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本句描述修行者在對治欲界煩惱時的缺失。
若不能如實觀察到慾望（欲樂）的本質——即其帶來的快感極少且短暫，而隨之而來的痛苦與弊端極多，則無法產生強烈的出離心，導致無法真正脫離慾望的束縛。
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本句定義「出離」的具體操作路徑：首先是對感官慾望與貪著進行「調伏」（透過修行使其平息），進而達到「超越」（徹底斷除、不再受牽引）的狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，出離心是修行一切法門的基礎，強調從對欲界的執著中解脫。
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本句描述凡夫在欲界中被煩惱遮蔽的狀態。
因缺乏智慧，無法洞察欲樂的無常與危險（過患），亦不具備解脫的方法（出離），導致其在輪迴中持續受欲牽引，陷入生死苦海。
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本句解析眾生產生執著的心理機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調欲界之生是種子與因緣的結果，而對欲界諸行（有為法）的「樂著」則是導致輪迴不息的核心煩惱，說明瞭欲界眾生如何因對感官對象的渴求而深陷於欲界之生。

本句描述眾生在欲界中受業力驅使，陷入生死輪迴的過程。
強調「生」作為業力的根本，導致不斷地出生、死亡與毀滅，揭示輪迴之苦的必然性。
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本句討論修行者如何透過建立正確的「想」（觀想/認知）來穩定心神。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，正確的觀想（應說想）是導向定境與智慧的關鍵，能使眾生擺脫妄想，在正確的法義認知中獲得安住。
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本句描述修行者或說法者若缺乏正確的見地（不了知應說之法），其錯誤的教導或執著反而會成為繫縛，導致自身或他人繼續在生死輪迴中受苦。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調正確的法義辨析與次第對解脫的重要性。

本句描述修行者脫離欲界之關鍵條件：需具備外在的善知識引導、正確的法教（正法）以及內在正確的認知處理（如理作意）。
當這三者結合，修行者能對「欲」的本質產生正確的洞察（如實了知），進而產生厭離心以達成出離。
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此處論述修行者對「欲」的觀照次第。
首先透過觀察欲之無常（不恆久）、虛（無實體）、偽（欺瞞性）來破除對慾望的執著，最終目標是達到超越欲貪的境界。
這屬於瑜伽師地論中關於對治貪欲的心法分析。
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本句描述修行者透過對佛法（正法）與戒律（毘奈耶）的信心，生起厭離心（見過患），進而將對世俗慾望的執著轉化為對解脫道更高層次的追求（增勝）。
這體現了瑜伽師地論中關於信、戒、定、慧次第修行的邏輯。
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本句描述修行者在建立正信後，實踐「出離心」的具體過程。
在《瑜伽師地論》的語境中，這不僅是物質上的捨棄，更是心理上對世俗繫縛的斷除，將追求目標從「家法」（世俗生活）轉向「非家」（出家修行），是進入瑜伽修行路徑的必要前提。
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此句描述解脫果位的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是指透過修行斷除煩惱與習氣，使輪迴的因果鏈條斷裂，從而終止生、老、病、死這四種苦的循環，達到不再還生的涅槃境界。
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此句描述一種出家狀態，指雖形式上出家，但內心缺乏對「梵行」（清淨戒律與修行）的真實追求與願力，是用於分析修行者心態或特定類型的出家狀態。
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此句描述修行者對「持戒」與「梵行」產生執著，將其視為獲取天界果報的手段。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於對善法產生執著的微細見解，雖是善業，但若心存對天界的渴求，仍未脫離輪迴的牽引，非解脫之正道。
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本句探討修行者在面對外界評價時的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，若能根除錯誤的執著與邪願（如對名聞利養的渴求或對特定身分的執著），心境將趨向安定，不再受他人毀譽之影響，達到內心的自在與不怖畏。
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本句出自《瑜伽師地論》，在討論修行者或導師在教導、對治他人時應持有的正念與慈心。
強調在指正他人錯誤時，應避免使用帶有嗔心、輕蔑或憤怒的語言（如譏論、呵責），而應以尊重且溫和的方式（如稱呼「賢首」）來引導，以利於對方接納教法。
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本句旨在探詢修行者出離世間欲樂的動機。
在瑜伽師地論的語境中，強調修行者需將對「現前妙欲」（短暫感官快感）的執著，轉化為對「待時諸欲」（指解脫後的勝義樂或長遠果位）的追求，以此建立修習梵行的堅定意志。
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本句強調在教法傳播中，對「時機」與「對象」的正確掌握（應說）。
當說法者能準確判斷法義的適用對象與時機，便能心隨法行，不再對說法的效果或過程產生猶豫與憂慮，體現了瑜伽師地論中對教法運用之精確要求。
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本句處於《瑜伽師地論》對修行者品行與戒律的論述中，強調若缺乏特定前提或事實依據，則不應對他人進行毀謗或不當的評論，旨在要求修行者保持正語，避免因無端議論而造業。

本句說明在瑜伽師地論的修行次第中，透過特定的修習，使修行者在行為（戒）與認知（見）兩方面皆達到無染汙、無偏差的清淨狀態，這是進入更高階位修行之基礎。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文所述現象或法義的因果分析與詳細解釋，符合瑜伽師地論之論述結構。
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本句描述煩惱的生成機制。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，「見顛倒」是指對法相的錯誤認知（如將無常視為常、將苦視為樂、將非我視為我），這種錯誤的見解是產生「慢」（傲慢、自大）的根本原因，即因錯誤的認知而產生不正確的自我評價。
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本句描述由於「慢」（Māna）這一煩惱的驅使，導致修行者產生優越感，進而與他人陷入無益的口舌之爭。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這揭示了傲慢如何轉化為外在的諍論行為，阻礙心靈的平靜與正見。
。
本句指出特定錯誤見解（通常指對自我的執著或對法性的誤解）如何導致後續的爭論與分歧。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調正確的見地（正見）是修行基礎，而錯誤的見解則會導致心靈的躁動與法義上的爭端。
。
本句描述修行者在面對「等、勝、劣」等關於法義或身分的爭論（諍根本見）時，因執著於自己的見解而產生傲慢心（高舉）。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是在分析心意識如何因錯誤的見解而產生煩惱，導致無法進入正確的修行次第。
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本句描述修行者或論述對象在特定因緣下，與當時印度社會的兩種主要出家/知識階層（沙門與婆羅門）進行法義辯論的過程，體現了早期佛教在思想碰撞中確立正見的特質。
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此處描述的是「慢」（māna）的心理運作機制。
在瑜伽師地論的心所分析中，慢是指對自我價值進行衡量與評定的心態。
這種心態分為三類：認為自己優於他人（我勝）、與他人相當（我等）或劣於他人（我劣）。
這三者皆屬於對「我」的執著，是導致煩惱與輪迴的深層根源。
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本句探討聖弟子在修行過程中，如何破除對「我」的各種執著。
不僅要破除現前的我執（我、我所、我慢），更要破除對未來特定意識狀態（非有想非無想）的微細執著，以達到真正的解脫。
。
本句闡述修行者在體悟「眾緣生」與「法性」後，能破除我執與慢心。
當意識到一切法皆是因緣和合且本質空寂時，便不再產生主客對立的比較心，從而根除爭論的心理基礎。
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此句描述聖弟子在面對異端或他宗時，能以正確的法義（自宗）來闡明真理，並透過邏輯與理據破除錯誤的見解（他論），旨在透過正見的確立來導正迷誤。
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本句探討菩薩在瑜伽修行中，如何將對萬法的觀照與慈悲心結合。
在瑜伽師地論的體系中，這說明菩薩對諸法的認知不再是單純的分析，而是將「法性」（萬法本質的空性或真如）與「慈悲」相應，使智慧與悲願不二，以法性作為慈悲心的依據與顯現方式。
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本句強調「領解」與「正行」的結合。
在《瑜伽師地論》的體系中，僅有理論上的理解（領解）是不夠的，必須將其轉化為正確的修行（正修行），才能在生死長夜中獲得解脫之利，並透過實踐者的承接使正法得以延續。
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本句強調修行者在討論法義時應保持清淨的動機。
諍論若基於「見慢」（對自己見解的執著與傲慢）或「利養恭敬」（對物質利益與名聲的追求），則會變成世俗的爭鬥而非對真理的探求，違背了瑜伽師地論中關於正見與正思惟的修行要求。
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本句說明修行者的動機與誓願。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，強調出離心。
修行梵行（清淨行）的目的不在於獲取世間的物質或感官滿足（現法妙欲），而是在於斷除煩惱、證得解脫。
這是一種對修行動機的純化，區分了「世俗欲求」與「出世解脫」的差異。
。
本句描述修行者透過「梵行」（清淨行）的實踐，在心靈上達成三個層次的淨化：首先是認知層面的修正（遠離邪見、邪願），其次是情感與慾望的斷除（捨棄對利養恭敬的貪求），最終達到全方位的清淨狀態。
這體現了瑜伽師地論中關於修行次第與心識淨化之要求。
。
此句描述修行者或佛菩薩在特定定境或果位中展現的光明相狀。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述通常與禪定之光、智慧之光或淨化身心的相應狀態相關，象徵覺悟之智能破除一切無明黑暗，無有遺漏。
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此句強調對正法或聖者應持有恭敬心與讚歎心，而非以世俗的偏見或不正確的見解進行毀謗與爭論，旨在導向正向的信仰與修行環境。
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此處指透過修行瑜伽師地的次第，斷除煩惱與業力，最終脫離輪迴中必然經歷的生、老、病、死之苦，達到解脫狀態。
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本句旨在說明執著於對比與分別心（勝、等、劣）是導致爭端與諍論的根源。
在瑜伽師地的修行體系中，強調破除對相的執著，以消除心靈的衝突與不安。
。
此處討論在達到特定定境或心法狀態（三種無動）後，心意識不再產生對象的比較與分別，超越了平等、優越或劣於他者的對立認知，進入一種完全無分別的寂靜狀態。

此處定義「名色」在瑜伽師地論體系中的涵義。
名色通常指精神（名）與物質（色）的總和，在此明確將其等同於五取蘊（色、受、想、行、識），強調眾生在輪迴中執著的五種構成要素。
。
本句在討論斷除貪愛的層次。
區分了「意樂」與「隨眠」的斷除差異。
當修行者透過現觀五取蘊的苦相，而產生的厭離心能斷除當下的貪愛時，這屬於由「意樂」（心念傾向）所驅動的斷除，尚未達到根除潛在習氣（隨眠）的深層斷除。
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此句討論修行者在獲得初步證果或特定道位後，不應停滯，而應將該所得作為基礎，轉向更高階或更深層的修習，體現瑜伽師地論中關於修行次第與進階的邏輯。
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本句描述修行者在瑜伽師地論的次第中，最終透過斷除最深層的「我慢」（對自我的執著），達到煩惱完全熄滅的狀態，正式進入阿羅漢果位，實現永恆的解脫。
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本句描述證得阿羅漢果後，修行者在心靈與習氣上的徹底轉化。
重點在於「永斷」，指透過智慧徹底根除煩惱的種子（隨眠），使心不再受束縛（纏），達到不再回歸輪迴的寂靜狀態。
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本句描述修行者透過斷除愛欲（貪）、憍慢（傲）與放逸（懈怠）這三種煩惱，使心靈不再如煙霧般躁動不安，達到一種平靜、清淨的狀態，故名為「煙寂靜」。
這是在瑜伽師地論中對特定修行境界或名相的定義說明。
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此句描述修行者在進入特定定境或證悟階段後，心靈脫離了由煩惱（klesha）引起的煎熬感，以及由貪欲引起的渴求心，呈現一種寂靜、無執的心理狀態。
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此句為瑜伽師地論中針對特定禪定或心境狀態的詰問。
在瑜伽師地的修習體系中，「煙」通常比喻心念的擾亂或煩惱的微細殘留，而「寂靜」則指透過修行使這些擾亂平息、心境清淨的狀態。
此處旨在定義達到此種寂靜狀態的具體標準與法義。
。
此處以「煙」作為比喻，說明愛欲（Taṇhā）如同煙霧般遮蔽真理，使眾生迷失方向，且具有隨風飄散、難以捉摸但能蔓延的特性，揭示愛欲是導致輪迴痛苦的根本原因。
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此句為論書中常見的承接問句，用於引出後文對前述法義、現象或結論的因果解釋與論證。
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本句以「煙」為喻，說明某種法（或煩惱、障礙）作為前兆出現時，會對感官（眼根）產生損害，進而導致心神不安、無法定住。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處旨在說明障礙如何透過感官影響心識的安定狀態。
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本句分析「愛」在心理機制中的作用。
在瑜伽師地論的心理分析中，愛被視為貪瞋癡等強烈煩惱（火）產生前的先兆或前驅狀態。
這種狀態會遮蔽對實相的觀察力（慧眼），導致心意識在相續流轉中失去安定與清明。
。
此句在《瑜伽師地論》中討論心意識的運作，特別是指某些心所或對象會誘發「無義尋思」。
在瑜伽師地的分析框架中，「尋」是指粗重的思考，「思」是指較細膩的思惟。
所謂「無義」，是指不對修行有益、不導向解脫的雜念或妄想，這類尋思會導致心神散亂，妨礙定力的培養。
。
此句描述修行者對特定愛欲的斷除與覺知。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，不僅要求斷除煩惱，更要求對斷除過程有明確的認知（已知），以確保不再回歸，最終導向不生（不墮入輪迴）的解脫狀態。
此處以「煙寂靜」比喻煩惱如煙消散後的寧靜狀態。
。
本句描述修行者在達到一定禪定或離著狀態後，對於生存基本需求（命緣）的態度。
說明即便在精神上離著，在肉身生存的層面上，仍需維持基本的生命條件，此為修行與生存之平衡，非指貪欲之追求，而是維持生命以續行法道。
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本句描述修行者在瑜伽師地的實踐中，透過對貪愛（tṛṣṇā）的斷除，使心靈不再被渴求所牽引。
當追求的對象不再基於貪欲，而是在正定或智慧的導引下，則所得之果位或境界將是清淨無染的。
。
此句為瑜伽師地論中針對「無惱」狀態的詰問。
在瑜伽行派的體系中，「惱」指由煩惱（Klesha）引起的心理不安或痛苦，此處旨在探討如何達到心靈不受煩惱擾亂的境界及其具體定義。
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本段描述在瑜伽師地論的佈施修行或對待對象的具體條件。
強調佈施的品質（精）、數量（多）、速度（速）以及心態（殷重、不愛味）。
重點在於佈施者的心念應是純淨且積極的，而非勉強或貪著於感官享受。
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此句描述修行者在面對物質獲益時的心理狀態。
強調在「受用」過程中應保持覺知，避免從單純的使用演變為心理上的貪婪（耽吝）或深層的執著（堅著），這是瑜伽師地論中關於對治貪欲、修習捨心的具體實踐要求。
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本句描述修行者在維持生命所需之資材（命資）時，應保持正念，使受用過程不生起貪著心，從而避免被貪欲所引起的煩惱（貪惱）所困擾或煎熬，體現了在物質生活中實踐離欲與正定。
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本段描述施主在佈施行為中的不同心態與表現。
在《瑜伽師地論》的分析中，重點在於觀察施主的心理狀態。
即便在物質施予不足或態度不積極的情況下，只要心中不產生「嫌恨」（厭惡與怨恨），仍屬一種心念的狀態觀察，用以分析佈施的種種相狀及其對心識的影響。
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本句說明在瑜伽師地論的修習脈絡中，透過特定的因緣（如對法理的正確認知或定力的提升），能有效斷除或抑制「恚」（瞋心）與「惱」（煩惱），達到心境的平穩與清淨。
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此句描述修行者在面對物質受用時的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，強調對所得之物的正向處理：不因吝嗇而執著，不因貪欲而渴求，並排除對他人的損害心與瞋恚心，以達到心靈的清淨與平穩。
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本句描述修行者在達到特定境界後，對瞋心（Dvesha）的轉化。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這指透過對治與觀照，使心不再受瞋惱之煩惱所牽引或折磨，達到心境的安定與清淨。
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本句強調修行者在面對物質環境（所得）時的心理調適。
無論物質條件優劣（精或麁），重點在於不產生執著。
透過「見過患」來破除貪著，以「出離心」導向解脫，並以「正念」作為對治「愚癡」的手段，防止在受用物質時陷入迷失。
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本句描述修行者在達到特定境界後，心智不再受「癡」（無明）及其衍生之煩惱所牽引或折磨的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調的是透過對法義的正確觀察與修習，逐步斷除煩惱、獲得心靈平靜的過程。
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此句為瑜伽師地論中針對修行狀態或心法之詰問。
在瑜伽師地論的語境中，「悕」指缺欠、不足或不圓滿。
此處在探討心意識或定慧修習中，達到一種完整、無缺失的狀態為何。
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此句分析修行者在追求解脫過程中，即便意識上稱為「渴望」或「希求」正法，但若此心仍有執著，則仍屬於被繫縛的心狀態，尚未真正離欲。
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此句描述修行者在捨離世俗情懷後的心理狀態，強調心中不再有對居家生活的貪著與嚮往，是斷除對家庭、世俗情愛的具體表現，符合瑜伽師地論中關於離欲與斷除貪染的修習過程。
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此處在描述社會階級與家庭背景，說明不同種姓或社會地位（如剎帝利、婆羅門）中，具有顯赫地位與影響力的家族（大宗葉家）。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常用於分析對象的社會背景或在特定修行/佈施情境下的對象區分。
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此處描述修行者或有情在特定境界或因緣下，能獲得滿足物質需求的供養。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常涉及對果位、神通或特定修法所感得之物質便利的描述，強調物質供養作為修行支持的方面。
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此句描述修行者在瑜伽修行過程中，對物質財富的獲取（追求）與使用（受用）皆能保持心不動搖，無有貪著，體現了對財物之執著的斷除。
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此句描述修行者透過「死想」（mṛtyu-smṛti）來對治對生命的執著與懈怠。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，恆常觀想死亡能使修行者產生緊迫感，進而精進修行，不耽溺於世俗快感，是對治貪著與慢心的重要對治法。
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此處討論的是生命壽限與死亡因緣的關係。
在瑜伽師地論的分析中，即便在一個晝夜的循環週期內，個體仍可能具備多種導致死亡的因緣（應死因緣），強調生命之脆弱與因緣之複雜，並以此對照修行者對壽命與死亡的認知。
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此處描述的是一種極端不安或恐怖的環境現象。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常是在討論心意識對外境的反應，或是在描述特定定境、業報或恐怖相時，將自然災害（發風）與超自然存在（非人）的恐懼並列，用以說明恐懼感的強烈程度。
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本句描述修行者在特定因緣（如對無常的深刻體悟或定力增長）下，對物質財富的執著心消退。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，這體現了對世間法（財物）的離欲，使心不再受物質慾望的牽引，從而能專注於解脫道的實踐。
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本句在論述某種特定狀態（通常指解脫或特定的定境）的特質。
由於該狀態完全脫離了執著（著）、煩惱的擾動（煙）以及對感官或生存的渴求（悕望），因此在天道等欲界或色界的諸天（如帝釋、自在天、世主天）所具備的因緣條件中，是完全不存在且不可見的，強調此境界超越了天人的果報層次。
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此句在《瑜伽師地論》的分析脈絡中，旨在說明某種特定法性或境界的超越性，強調其不屬於天人道等世間因果的運作範圍，以此對比出該法之殊勝或非物質性。
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此句描述特定對象（通常指極其稀有或高階的法相/聖者）在物質世界的分佈極其罕見，強調其不可得之特質，符合《瑜伽師地論》中對不同境界與法相分佈的詳細分析。
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此句描述特定對象（通常指極其稀有或高深的法相、聖者）在三界（天、人、欲界世間）及其他空間中極其罕見，強調其稀有性或不可得見之特質，符合《瑜伽師地論》對修行境界或法相之嚴謹界定。
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本句描述修行者在瑜伽師地之實踐中，透過斷除名色（物質與精神之組成）的執著、愛欲與慢心，達到心靈的絕對寂靜（煙寂靜），消除一切煩惱與渴求（惱悕），最終超越對空間與種族（天、人、世）的二元對立認知，進入無著的解脫狀態。

此句為論著的導引，說明前文初頌的內容重點。
在《瑜伽師地論》的修習次第中，此處旨在分析修行者在特定階段（待時）可能產生的慾念，以及隨之而來的不善行為（邪行）及其對修行進程產生的負面影響（果）。

本段討論修行者在捨欲與修習梵行時，面對世俗評價的衝突。
即便修行者依正理捨欲，世俗觀點仍可能將其視為不合常理，或誤解其內心仍有對慾望的潛在期待（待時欲），揭示了出世間法與世俗認知之間的落差。
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此句為論書中的承接語，指示讀者前述的分析邏輯或法義推導方式，適用於後續的第二及第三頌，旨在簡化重複的論證過程。

本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在證悟過程中的心態與境界。
重點在於「永離熾燃」，指透過修行徹底熄滅貪嗔癡等煩惱之火，達到一種內在的寂靜與自證之智，強調證悟是內在的經驗而非外在的獲取。

此處討論的是瑜伽師地論中關於「欲」的分類與定義。
透過對「應說相」（即根據對象與時機而適切說明的相狀）的分析，區分出「待時欲」，意指那些需要等待特定時機或條件成熟才會顯現或被討論的慾望狀態，旨在精確界定心法在欲界中的運作機制。
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此處描述欲界眾生對慾望的追求與滿足之特質。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，強調慾念驅使下的反應迅速且強烈，一旦條件具足，滿足感即刻產生，揭示了欲求之急切與對感官滿足的依賴。
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本句出自《瑜伽師地論》，強調在修行或學習法義的過程中，應遵循由淺入深、由名入實的次第。
先透過語言（言說）來建立正確的認知與概念框架，在此基礎上，再進一步追求實際的體悟與運用（受用），避免在缺乏正確導引的情況下盲目實踐而產生偏差。
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本句分析眾生造業的心理機制：因「想」（心意識的虛構或執著）而安住，導致對實相的「不了知」（無知），這種無明狀態驅使個體採取「邪行」，最終形成因果鏈條，導致在生死流轉中承受相應的果報。
這符合《瑜伽師地論》中對於心意識運作與業果關係的細緻分析。

本段論述修行者如何透過智慧與實踐逐步脫離慾望的過程。
首先透過「了知」慾望的虛幻與危害來轉化願望（離邪願），接著以「梵行」淨化心念以破除偏差見解（離邪見），進而挖掘至最深層的「我慢」之種子並將其根除，最終達到不被世俗名利所牽著走的境界，實現真正的棄欲。
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本句在論述修行者或特定對象在特定因緣下的處境，強調外界的毀謗或批評缺乏正當的理據，旨在釐清事實與誤解之間的差異，避免隨波逐流地接納不實的評價。
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此處討論慾望（欲）的生起條件。
在瑜伽師地論的分析中，慾望並非恆常存在，而是依賴特定的條件（時機）而生起，說明其屬性為「待時」，即非自生且具備條件依賴性。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、現象或修行次第的詳細解釋與論證。
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本句說明業力與果報的關係。
在《瑜伽師地論》的業力分析中，現前的努力（用功）雖能產生影響，但若缺乏前世福德的基礎（資糧），則在追求世俗或精神的願望時，容易遭遇障礙而無法圓滿達成。
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本句說明業果成熟的時差。
即便個體在現世努力造福，但若過去積累的惡業尚未消盡，或福報尚未成熟，其願望在當下仍無法立即實現，體現了因果律在時間維度上的複雜性。
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此處討論欲界眾生之慾求特質。
在瑜伽師地論的分析中，「待時」是指慾望的滿足並非立即發生，而是必須依賴特定的因緣條件（如時間、環境、對象）成熟後方能達成，揭示了欲樂之依賴性與不穩定性。

此處討論的是修行者在證得初果（須陀洹）時的狀態。
根據瑜伽師地論的體系，當修行者透過見道（初次親證真理）而斷除「見思煩惱」中關於見解的錯誤時，即時獲得沙門果，進入聖者行列。
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此句描述修行者在斷除特定煩惱後，於現世即能證得相應的聖果。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行（修）與斷除煩惱（斷）的因果關係，進而達成聖者（沙門）的果位。
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本句說明修行者透過斷除對對象的貪著（貪愛）以及對自我的執著（我慢），方能真實地顯現或證悟當下的法義。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是從煩惱消除到證悟真理的必然因果關係。
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本句以「煙」與「熾燃」比喻煩惱與苦受。
在瑜伽師地論的修習體系中，執著（著）是產生煩惱的根源。
當修行者離掉執著，則能熄滅煩惱之煙，進而徹底脫離由貪嗔癡所構成的「熾燃」痛苦，達到內在的實證寂靜。
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本句探討修行者在內在證悟真理後，如何將個人的體悟轉化為可傳達的教法，使他人也能獲知並實踐，涉及從「自證」到「他證」的傳播過程。
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此句在《瑜伽師地論》中是用於說明某種心態或境界的特徵。
所謂「燒惱」指煩惱如火般煎熬心靈，「悕望」指對對象的渴求或希冀。
當一個人的心境不再被煩惱煎熬且不再有執著的希求時，即表現出解脫或寂靜的相狀。
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本句旨在說明世尊在特定對象（諸天）面前，強調其教法之深奧，以及在傳承與顯揚如來大義時，不同身分（如比丘與世尊自身）在法力與教化能力上的差異。
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本句描述修行者在領悟教導後，除除了兩種對立的心理負面狀態：一是對他人的輕蔑（陵蔑），二是對自我的過高評價（憍慢）。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，消除這兩種心法是破除我執、建立正知正見的必要過程。
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此句為論著的結構性說明，指出在特定的偈頌（第四頌）中，詳細展開了佛陀教法的核心義理。
在《瑜伽師地論》的體系中，這類說明旨在引導讀者將簡練的偈頌與詳細的論釋相對照，以深化對聖教大義的理解。

此句描述貪欲對心靈的強烈侵害。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，欲貪被視為一種強烈的煩惱火，不僅遮蔽了智慧的覺知（摧蔽），更使心靈處於不安與煎熬的狀態（燒然），強調煩惱對心識的實質損害。
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此句描述大仙（指佛或大菩薩）因對眾生的憐憫，而教授能導向寂靜（涅槃或心之定境）的教法。
在《瑜伽師地論》的語境中，寂靜指脫離煩惱、進入定慧不二的狀態。
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本句描述由於對法義的認知錯誤（顛倒想），導致內心產生強烈的煩惱與痛苦，如同火燒般地煎熬心靈。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這強調了「想」的錯誤導向如何觸發情緒上的劇烈反應。
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本句強調修行者在面對「淨妙相」（如佛像、聖者的相貌或清淨的境界）時，應保持覺察，避免將對清淨相的讚嘆轉化為對色相的執著與貪著，以免在修行過程中產生新的障礙。
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本句出自《瑜伽師地論》，指導修行者透過「不淨觀」來對治貪欲。
要求修行者在觀想身體不淨時，必須保持心念專一（一境性），避免心散亂，方能有效斷除對色身之執著。
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本句以「火」喻貪欲，以「澆灌」喻以對治法（如不淨觀或無常觀）來對治。
強調對治貪欲不能僅靠一次努力，而需透過反覆、持續的修行練習，才能徹底熄滅煩惱。
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此句強調透過觀察「諸行」（一切有為法）的本質，破除對世間現象的執著。
在瑜伽師地論的修習框架中，這是透過觀照有為法的不圓滿性（非妙），進而體認其本質是苦且缺乏恆常不變的自我（無我），以達成離欲與解脫。
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此句出自《瑜伽師地論》，指修行者透過對身體（色身）的持續觀察與思惟，意識到身體的不淨與無常，從而培養厭離心，以破除對肉身的執著，是修行中對治貪著的重要法門。
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本句描述透過對「無相」（即對法之無自相、空性的觀察）進行修習，能有效破除對自我的執著（慢）以及深層潛在的煩惱種子（隨眠），是瑜伽師地論中關於除染與斷除煩惱的修行路徑。
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本句處於《瑜伽師地論》分析心所與修行次第的語境中。
指透過對「慢」（傲慢、自大）這一心所的現觀（直接觀察其生起與性質），能洞察其如何導致執著與痛苦，進而證得苦的邊際（即苦的終結或盡除）。

本句在《瑜伽師地論》中旨在探討意識（想）在認知對象時產生的錯誤判斷或錯覺。
在瑜伽師地論的體系中，「想」是指對對象的標記與認定，而「顛倒」是指將非真實視為真實，或將不淨視為淨等錯誤認知，導致眾生處於輪迴之中。
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此句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在面對不淨之境時的心態轉化。
重點在於「捨」，即透過修行使心不再被不淨的相狀所牽著走，從而達到心境的平穩與解脫，避免陷入厭離或執著的兩極。
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此處探討「不正思惟」的具體表現。
在瑜伽師地論的心理分析中，不正思惟包含對對象產生錯誤的認知與執著，例如將對象視為純淨美好（淨妙相）而產生貪著，或僅因符合個人喜好（隨好）而產生執著，這類思惟會導致心靈無法進入正定，進而產生煩惱。
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本句探討在修行過程中，如何對治對「淨相」（如佛菩薩的清淨相貌或修行中現出的清淨相）產生執著與貪愛。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，即便對清淨之相的貪著亦屬於一種牽引（引），需透過智慧觀察其空性以予以遠離，避免落入對相的執著。
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此句描述修行者在面對色慾誘發時，如何運用「攝根」的對治方法。
當感官接觸到吸引對象（盛色）而產生貪欲（愛樂）時，迅速將意識從感官對象中抽回，切斷妄念的延續，防止貪欲深化為煩惱。
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此句探討在修行「不淨觀」時，如何維持心念的專一（一境性），使心不散亂，從而有效地對治貪欲，體悟身體的不淨實相。
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本段描述修行者在實踐三摩地（定）時，可能出現的身體生理變化或刻意營造的外在相狀。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處旨在分析修行過程中的相狀，提醒區分真實的定境與僅是外在形相的「巧便」表現，避免對外在枯槁相產生誤認。
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本句描述修行者在面對感官愉悅的境界時，心念如何被牽引而產生執著（繫念）。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這是在分析貪欲與執著如何透過對「可愛境界」的思惟而生起，是用以說明煩惱生起的機制。
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此句為論書中的承接語，指示讀者在分析後續對象時，應沿用前文已建立的邏輯框架或分析模式（取法），以保持論述的一致性。
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此處描述的是「不淨觀」的修行方法。
透過觀察自身與他人身體內部的種種不淨（如臟器、排洩物等），旨在破除對色身產生執著與貪愛，進而離欲，是瑜伽師地論中對治貪欲的對治法。
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此句旨在透過觀察身體組成（不淨觀），破除對色身產生執著與貪愛。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，透過分析身體由種種不淨之物組成，能幫助修行者生起厭離心，進而離欲。
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本句探討如何透過觀察「諸行」的不完美（非妙）來體悟「苦」的本質。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對苦諦的觀察，旨在透過認知一切有為法（行）的缺陷與無常，破除對世間現象的執著，從而建立出離心。
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本句透過具體的感官慾望（對美色與受用的渴求）來解釋「集諦」（Samyudaya-satya）。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，集諦是指導致苦果的因，即貪愛（tṛṣṇā）與煩惱。
此處強調從感官接觸（見色）到心念生起（思惟），進而形成強烈的貪著與渴求，最終導致輪迴之苦的心理過程。
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本句描述十二因緣中「生」與「老死」的遞續關係。
說明一旦有了「生」的條件，必然伴隨衰老與死亡，進而衍生出心理上的愁嘆與生理、精神上的憂苦，揭示生命苦諦的必然過程。
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本句探討透過觀察「非妙」的行法（即不圓滿、有缺陷或隨因緣生滅的現象）來破除我執的觀法。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，透過分析諸行之不恆常、不圓滿且受條件制約的特性，進而推導出其中不存在一個永恆不變的「我」。
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此處描述的是透過「思惟」來破除對身體（色身）的執著。
在瑜伽師地論的分析框架中，透過觀察身形中並無恆常不變的「我」或獨立的「有情」實體，進而否定主體（能受用者）與客體（所受用者）的對立，以達到破相、離執的目的。
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本句強調一切有為法（行）與現象（法）的依緣性。
在《瑜伽師地論》的體系中，旨在破除對「自性」或「獨立實體」的執著，明確指出所有現象皆非單一原因而起，而是依賴多種條件（眾緣）的聚合而生，體現了緣起論的核心義理。
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本句出自《瑜伽師地論》，探討如何對抗對肉身（色身）的執著。
在瑜伽行派的修習體系中，「繫念」指心被繫縛於對身體的貪著或認同，透過「修厭離」旨在破除對色身的執著，以利於進階的禪定與解脫。
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此句在《瑜伽師地論》中用於舉例說明不同根基或心性之差異。
此處描述的是一種強烈的貪欲與猛烈之性情，用以對比修行者在面對煩惱時的不同狀態或對治方法。
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本句描述修行者在實踐「攝根」（控制感官）時，若內在貪欲過於強盛，即便形式上在收攝感官，但心念仍被貪欲牽引與損害，說明定力不足時，外在的禁制無法完全根除內心的煩惱。
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本句描述修行者在實踐對治欲貪時，即便運用「不淨觀」、「苦觀」與「無我觀」等意識思考（意思惟），若定力不足或貪欲強烈，其心仍會被欲貪的煩惱所侵害，顯示出欲貪之強大以及對治法需配合深厚定力之必要。
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本句描述修行者如何透過「不淨觀」、「苦觀」與「無我觀」來對治對身體的執著（貪著）。
當對肉身的渴愛減少（厭毀、違逆）後，心念才能穩定地繫於「身念住」的修行上，達到正念的確立。
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本句強調修行之「恆恆性」與「實踐」。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，斷除根深蒂固的欲貪不能僅靠短暫的覺察，而需透過「多住」（長久安住、持續實踐）特定的對治行（如不淨觀或正念），方能徹底根除強烈的煩惱。
此處揭示了定慧雙修中「習氣」轉化需要時間與反覆練習的法理。

本句描述修行者透過「攝根」（控制感官）來防止欲貪心產生，避免心靈因受外界誘惑而失去定力或產生煩惱。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是基礎的定心功夫，旨在防止心意識被粗重的欲樂所牽引。
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本句論述透過「不淨觀」、「苦觀」與「無我觀」來對治貪欲。
在瑜伽師地論的修習體系中，透過對對象性質的正確思惟（作意），能有效抑制貪欲的生起，從而保護心靈不被煩惱所損害，維持定力與清淨心。
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本句區分了煩惱的兩種狀態：『現行』是指目前正在運作、顯現的貪欲；『隨眠』是指潛伏在心識深處、尚未根除的種子或習氣。
說明僅靠此種修習，僅能達到暫時的壓制或消除表層煩惱，尚未達到徹底斷除（如阿羅漢果位）的境界。
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本句討論欲貪（對感官慾望的貪著）及其產生的纏縛與隨眠（潛在習氣）在不同個體（補特伽羅）心相續中的存在狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，旨在區分不同層次的眾生或心態如何承載這些煩惱，以便進行對治。
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此處討論某種法（通常指特定的心所或意識狀態）在不同層次眾生心相續中的存在情況。
區分「異生」與「有學」是為了說明該法在未入聖凡夫與已入聖但未證果的修行者之間均有顯現或可得。
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本句描述修行者在斷除煩惱的過程中，雖未完全達到阿羅漢的無學果位（仍處於有學身），但已能永斷低階的貪欲（下貪），從而獲得初步的寂靜安穩。
這體現了瑜伽師地論中對修行階段（有學）與斷證程度的細膩區分。
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本句探討貪欲對心靈安穩的影響。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，貪欲（尤其是對更高層次、更強烈對象的渴求）是導致心不安寧、無法進入定境的主要障礙。
唯有斷除此貪，方能獲得真正的安隱。
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本句論述「無學」（阿羅漢）之境界。
由於已斷除所有煩惱，即便在較高層次的意識狀態（中界、妙界）中，也再不會產生貪欲，因此在更低層的劣界中更不可能有貪欲存在。
此處強調無學果位對煩惱的徹底根除。
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本句描述在瑜伽師地論的修行次第中，修行者透過消除對法執的「無學」狀態，徹底斷除由粗重到微細（下上）的貪欲，從而達到心靈完全安定、不再受擾的安隱狀態。
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本句描述修行者從「有分」階段（尚未完全斷除欲貪）向「無學」階段（阿羅漢果）過渡的心路過程。
在對法義有正確認知（了知）後，修行者會對最終的解脫狀態（無學）產生強烈的願力與樂志，進而能親證涅槃的寂靜功德。
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本句描述透過「無相定」的修習，將意識從對「相」（現象、形式）的執著轉向對「無相」（空性、無相界）的觀照。
在瑜伽師地的修行體系中，這種深層的定力修習能直接對治根深蒂固的「我慢」，進而達到斷除三界輪迴的解脫果位。
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本句描述阿羅漢（無學）的境界。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，當修行者斷除所有煩惱後，進入「無學」階段，不再需要進一步的學習。
此處強調其徹底脫離三界（欲界、色界、形界）的欲求，且對上、下各層次的貪著皆已斷除，達到不再輪迴的安穩狀態。
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本句闡述解脫的因果關係。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調透過對治（捨離）苦的根源（如貪嗔癡等煩惱），方能達到苦的「邊際」，即痛苦的盡頭與止息，實現離苦得樂的境界。
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本句說明修行「無相」之功德。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，透過對法相之空性或無相的觀修，能直接對治「慢」（對自我的虛妄誇大）以及「隨眠」（潛在的、未現行的煩惱種子），從而達到斷除煩惱的目的。
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本句處於《瑜伽師地論》對心所（慢）的分析語境中。
此處指透過對「慢」（傲慢、自大）這一心所的現觀（直接觀察其生起與滅盡），能洞察其對眾生造成痛苦的根源，進而證得苦的邊際，即達到消除苦因、終結痛苦的境界。

此句為論書之過渡句，標誌著作者將從詳細論述轉向對前文核心要義的總結與分析，旨在幫助讀者釐清邏輯結構，鞏固對前述法義的理解。
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本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，討論心意識狀態的生起與滅盡。
描述從貪欲的顯現、由貪欲引發的後續反應，到最終透過修行達到寂靜（止息）的過程。
這是一個從煩惱生起至煩惱熄滅的邏輯鏈條，用以概括該段落的修行要義。
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此句為瑜伽師地論中探討心所法之因果關係的詰問，旨在分析貪欲（lobha）產生的具體條件與心理機制，屬於對煩惱生起之緣的詳細剖析。
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此處指在瑜伽師地論的分析框架中，事物產生或運作所依據的五種因果關係（五因），用以說明法相的生起與條件。
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本段出自《瑜伽師地論》，在分析心意識狀態或煩惱的起因。
此處列舉五種導致特定心境或障礙的因素，涵蓋了從正面的淨妙想、欣樂，到負面的強烈貪欲以及深層的隨眠習氣，旨在詳細剖析心識運作的機制。
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此句為瑜伽師地論中探討心意識轉化或對治的詰問。
其核心在於分析貪欲（kāma-chanda）生起後，如何透過覺知、觀察或特定的修習方法，將此染汙狀態轉化為寂靜（śānti）的定境，或探討貪欲與寂靜之間在心法運作上的矛盾與轉機。
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此句在《瑜伽師地論》中討論因果關係，指涉佛教邏輯與阿毘達磨體系中的「五因」：正因、共因、等因、增上因及緣因。
此處旨在說明某種法之產生是基於這五種因緣的運作。
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此段描述修行者透過五個階段的心理轉化來對治貪欲與執著。
首先利用「作意」（意識的定向）來觀察不淨、苦與無我，從而打破對色身與自我的執著；接著透過持續的專注（繫念）深化厭離心，最終達到根除潛在習氣（隨眠）的解脫狀態。
這符合《瑜伽師地論》中關於心所與修習次第的分析。
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此句為瑜伽師地論中典型的詰問形式，旨在對「寂靜」這一法義進行精確的定義與分析。
在瑜伽師地論的體系中，「寂靜」通常指離欲、離苦、熄滅煩惱之狀態，或指心意識進入無紛擾的定境。
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本句為瑜伽師地論中對「寂靜」之定義的分類導引。
在瑜伽師地論的體系中，寂靜通常指心離戲論、遠離煩惱的狀態，此處旨在將其區分為不同的層次或種類，以便後續詳細論述其修行次第與證悟狀態。
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此處討論的是關於寂靜或定境的層次。
在《瑜伽師地論》的體系中，「現行」指心中正在運作的意識活動（pravṛtti）。
「現行寂靜」是指當下的心念活動停止，進入一種無造作、不妄動的寂靜狀態，是進入深層定境的基礎。
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此句描述阿羅漢或聖者斷除煩惱的徹底性。
在《瑜伽師地論》的體系中，不僅要斷除現行的煩惱，更需斷除「隨眠」（潛在的種子），確保煩惱在未來的時間中不再生起，達到真正的解脫。
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本句描述修行次第中，透過前述四種具備寂靜特性的因緣（條件），方能導向並成就最初階的寂靜狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調因果次第的嚴謹，必須先具足基礎的寂靜因緣，才能進入更高層次的定境或寂靜狀態。
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此句屬於《瑜伽師地論》中關於因果邏輯或心法分析的推論過程。
在特定的分析框架下，說明某個特定的條件（第五因）是導致另一個狀態或結果（第二成就）產生的關鍵因素，體現了瑜伽行派對法相與因果次第的嚴密分析。

本句探討修行者（比丘）在解脫路徑上的進程。
在瑜伽師地論的體系中，強調修行需經過次第的安住與修習，方能克服煩惱的暴流（五暴流），最終達到解脫的彼岸（六度）。
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本句探討修行定者在對治欲愛與最終解脫之間的差距。
雖能透過定力暫時制伏或超越感官欲求（廣欲愛），但若缺乏足夠的智慧或正確的解脫法門（以腰舟比喻），仍無法完全脫離輪迴之苦，達到彼岸。
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本句描述修行者在進入深定或修習瑜伽師地時所達到的身心狀態。
強調從生理的輕安到心理的解脫，進而達到無作（不造作）與定心的狀態，最終透過無尋定（超越意識語言的定境）來根除憤怒、貪愛與昏沈等精神障礙。
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本句描述修行者（比丘）在正確的法義與修行狀態（所住）下，能克服煩惱的衝擊（五暴流）並達成解脫的階段性進展。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調次第修行以破除障礙。
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本句描述禪定在對治欲愛上的強大力量。
在瑜伽師地的修行體系中，定力能使修行者在面對強烈的感官慾望與情感執著時，能迅速超越而不被牽引，其效能遠超一般的救濟手段（腰舟）。

本句為論著中的過渡說明，指出後續內容是針對天女的疑問而以偈頌形式給予的回答。
在《瑜伽師地論》中，常以問答形式來闡明深奧的修行階位與法義。
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此處討論的是導致心識不安或修行受阻的「暴流」（強烈的煩惱或情志衝動），在《瑜伽師地論》的心理分析體系中，將其細分為六類，用以分析心念的劇烈波動及其對定力的影響。
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此處討論的是意識與感官的強烈運作狀態（暴流）。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，描述感官（根）與對象（境）在極端或強烈狀態下的接觸與認知過程，說明從視覺（眼）到意識（意）的認知功能如何對應其對象。
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本句描述有學弟子（聖者但未達阿羅漢果）在修行過程中的心理狀態。
當感官（眼根）接觸到令人愉悅的對象（色境）時，雖有隨順的喜心，但能運用智慧覺察，不讓心意識停留在對該對象的愛著（愛）之中，以此斷除貪欲的根源。
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此句描述修行者在面對不悅的視覺對象時，如何透過覺知來斷除瞋心。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，強調的是在感官接觸（色法）與心理反應（恚）之間建立覺察，使心不被負面情緒牽引，達成心境的調伏。
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此句描述在修習捨心（Upekkhā）時的具體操作。
修行者透過眼根識色，但並不產生貪或嗔的反應，而是利用「思擇」（vitarka/vicāra）的心理活動，反覆確認對象的空性或中立性，從而將心意識穩定在不偏不倚的捨狀態中。
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本段討論心意識在產生三毒（貪、瞋、癡）時，如何與對應的心理狀態（喜、憂、捨）產生關聯。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這是在分析煩惱與心所狀態的相應關係，說明情緒的纏縛如何依附於特定的心身狀態而生起。
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此處描述修行者在對治某些執著或在特定修習過程中，心念不再堅固地執著於對象，甚至在生理或心理反應上達到一種排斥、轉化（變）或排除（吐）的狀態，旨在說明對執著之物的徹底鬆動與捨離。
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本句描述修行者透過特定因緣（前文所述之修法），使潛在於三身（身、口、意）中的煩惱纏縛（klesha-bandhana）停止顯現（不現行），從而達到一種無障礙、無壓力的「輕安」狀態。
這在《瑜伽師地論》的修習體系中，是心意識趨向定境與解脫的重要標誌。
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此句區分了禪定過程中「身」與「心」的不同層次。
身輕安是指在進入定境後，身體感受到的輕盈與舒適，屬於定力的初步顯現；而心善解脫則是指心意識完全脫離煩惱與執著的狀態。
說明僅有生理或感官上的輕安，並不等同於心靈上的徹底解脫。
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本句解釋煩惱或業果持續產生的原因。
在《瑜伽師地論》的體系中，「隨眠」是指潛伏在心識中、尚未被覺悟之智所根除的深層習氣或煩惱種子。
即便在修行過程中表面上看似平息，但若未達到「永斷」（徹底斷除），則仍有再次觸發並導致輪迴或痛苦的可能性。
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本句描述修行者在特定階段後，能將潛在的深層習氣（隨眠）徹底根除。
由於隨眠是煩惱產生的根源，一旦隨眠被斷除，對應的煩惱便不再能對心靈產生束縛，達成真正的解脫。
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本句說明在瑜伽師地論的修習脈絡中，透過對三身（通常指身、口、意或三種層次的身體）中產生的貪、瞋、癡等煩惱進行觀察與對治，最終使心不再被這些煩惱所束縛，達到「善解脫」的狀態。
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此句在《瑜伽師地論》中是用於類比說明。
將前述對特定識與對象關係的分析，推廣至所有感官（根）與其對應的對象（境）之間。
強調無論是視覺（眼識色境）還是觸覺（身識觸境），其運作機制與法義性質是一致的。
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此句描述修行者達到須陀洹（初果）階段的成就。
在瑜伽師地論的修習次第中，斷除五下分結（欲界之結）是進入聖道、脫離凡夫位的關鍵標誌，象徵不再墮回三惡道。
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此處討論的是關於「暴流」（pravāha）的特殊能力，指一種強大的能量流或心意識流，能突破物質感官（眼、身）的生理限制，直接獲知色法與觸法。
這在瑜伽師地論的分析中，是用來探討心靈功能如何超越肉體器官的限制而運作。
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本句描述修行者在對治煩惱的過程中，已克服前五種暴流（通常指貪、嗔、慢、疑、癡），但仍需面對最深層的意識暴流。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了意識（manas）在執著我相中的頑強，是最後需要突破的障礙。
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此句描述在瑜伽修行過程中，為了達到更高的境界（越度），需要修習特定的心意識狀態：『無作』指不刻意造作、順應自然；『無動』指心境安定、不被外界擾動；『繫念』則是指將心念專注地繫於所觀之對象上，不使其散亂。
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此句為詢問「無作」的定義。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「無作」通常指擺脫了造作心（有為法）的束縛，達到心境自然、不假造作的狀態，或指在解脫道中不再需要刻意營造而自然成就的境界。
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此處描述修行者在進入高階修行階段時，對解脫（涅槃）的志向堅定。
重點在於「願樂」與「不為我慢傾動」的對比：真正的解脫願望必須建立在無我基礎上，若心中仍有我慢（對自我的執著與傲慢），則會成為修行障礙，導致心志不堅或偏離正道。
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此句描述一種超越意識主動運作的禪定或智慧狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調擺脫對法的刻意思量（思惟）與主觀的刻意營造（造作），以達到心境的自然與無著。
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此句描述修行者在對治我執時的定力與智慧。
重點在於破除對「自我」及其「所有物」的執著，以及對未來生命狀態（尤其是對最高禪定境界非想非非想天）的渴求與妄想，避免在名相與境界中產生波動。
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此句描述在特定的禪定或智慧狀態中，心意識不再進行主觀的推論、思量（思惟），且完全脫離了有意識的刻意營造或執著於行為的產出（造作），體現一種無功用行、自然而然的定慧狀態。
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此句為瑜伽師地論中針對心意識狀態的詰問。
在修習定慧之過程中，探討心意識在達到特定層次（如等持或寂止）時，如何處於不被外境或內擾動之狀態，旨在釐清「無動」的具體定義與心法特徵。
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此句描述修行者在進入特定階段後，心靈不再受制於較為細微或高階的煩惱結使（結），從而獲得心靈的解脫與清淨。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對煩惱層次（分）的精確分析與斷除。
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此句描述在瑜伽師地論的特定心法或定境中，心意識達到極其穩定、不被任何外緣或內念所擾動的狀態。
強調的是一種絕對的恆定與不動，指涉修行在進入深層定境後，心識不再產生遷變或波動的特質。
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此句描述修行者在進入寂靜定（如四禪或四無色定）時，必須克服對定境之樂感的心理依附。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，若對定境產生「愛味」或「堅著」，會形成一種微細的執著，成為脫離輪迴的障礙，因此要求在定中保持覺察且不染著。
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此句為詢問「繫念」的定義。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，繫念是指心意識被某種對象或狀態所繫縛、牽引而不能脫離的狀態，通常與心意識的黏著或執取相關，是用於分析心意識運作機制的一種名相。
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本句說明修行念住的目的與方法。
首先是以斷除「結」（煩惱束縛）為目標，接著從「身念住」開始，透過對內在身體狀態的持續觀察（循身觀），逐步推演至對受、心、法四個層面的全面觀照，旨在透過正念的建立來破除執著。
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本句描述修行者透過修習「無作」（即不造作、不執著於有為法之狀態），從根本上消除對生命存續的貪著（生愛），進而脫離輪迴。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調以無執的定慧來對治煩惱。
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本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，透過修習「無動」（指心意識不再受外界或內在擾動而產生波動），可以破除修行者在進入定境後，對該種安穩、寂靜狀態所產生的微細執著（定愛）。
定愛是一種隱蔽的貪欲，若不破除，將成為證悟的障礙。
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在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，「斷」是指煩惱不再能於心中生起並運作。
當心意識不再處於該煩惱的「現行」狀態（即不再實際顯現並產生作用）時，即定義為對該煩惱的斷除。
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本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，透過「繫念」（將心專注於特定對象）的定力，來對治深層的煩惱（上分結）。
對治是指針對特定煩惱而採取相反的修行方法，以達到徹底斷除結使的目的。
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本句描述在瑜伽師地論的修習體系中，透過「無作」（不造作）、「繫念」（專注不散）與「不傾動」（心境安定）的定慧修習，能對治最深層的煩惱（上分結），達到究竟解脫的境界。
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在《瑜伽師地論》的修行體系中，將修行過程比喻為度過七道「暴流」（湍急的河流），象徵克服種種煩惱與障礙。
此句指修行者已達到相應的境界，成功跨越第六道障礙。
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此句描述心意識（意）在運作時的強烈且快速的流轉狀態（暴流），說明意識在感知與認知諸法（萬事萬物）時，具有極高的速度與連續性，能迅速地對對象產生了知。
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此句在《瑜伽師地論》的分析體系中，用於標誌在既有的分類或分析之後，仍存在其他層面的區分或細節差異，體現了論著對法相分析的嚴謹與全面性。
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此句在《瑜伽師地論》中通常出現在討論心意識狀態或定力之穩定性時，旨在探詢心意識在達到某種定境或覺悟狀態後，不再受煩惱、妄想或外境擾動的具體定義與特質。
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本句在論述心識狀態的穩定性。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，心不被外界擾動（無動）的基礎在於其內在的慈悲根基（慈善根）以及缺乏瞋心（無瞋性），說明瞭定力與慈悲、無瞋之間的內在關聯。
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本句描述聖弟子在特定因緣下，首先破除對「我」之身（薩迦耶）的執著與錯誤渴求，進而能正確地實踐止（奢摩他）與觀（毘缽舍那）的定慧修行。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是從破除執著到進入禪定與智慧觀察的次第過程。
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本句說明慈心（慈悲心）與奢摩他（止）之間的相依關係。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，慈心能令心靈安定、除除嗔恚，從而為進入奢摩他的定境創造必要的心理基礎，使心不散亂，能專注於單一對象。
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本句闡明修行次第：首先透過「念住」建立對身心現象的清晰覺知（止），在此基礎上才能進一步進行「毘缽舍那」的分析觀照（觀），以洞察萬法的實相。
這體現了止觀相依的修習路徑。
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本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，正確的修行者需透過特定的「三心」修習，以對治並斷除屬於「上分結」的煩惱，從而加速證悟過程。
此處強調修行路徑與對治法門的精準對接。
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此句出自《瑜伽師地論》，在討論修行者如何對治對身體的執著。
此處強調在修習不淨觀或對治貪欲時，對身體上部（通常指從腰部以上）不產生貪著與染著的心理狀態，旨在破除對色身之執著，以離欲而進修。
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此句描述修行者在面對地位、能力或資質較低之眾生時，能保持心境平穩，不生嗔心。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，這屬於對治嗔心、培養慈悲心以及實踐平等視眾的具體表現，旨在消除傲慢與對立，以達成心靈的調伏。
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本句說明「不放逸」在修行實踐中的心態表現。
不放逸不僅是指勤奮，更包含對心念的嚴格監控。
當修行者面對「上境」（如獲讚譽、地位提升）或「下境」（如受毀謗、處境艱難）時，能保持心境平穩，不生貪著或嗔恨，此即為無染汙心。
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此句為論書中常見的簡略表達方式，指該項目的後續分析、次第或細節與前文所述的邏輯與內容一致，無需重複贅述。
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本句描述修行者在證悟過程中的進展。
在瑜伽師地論的修習體系中，將煩惱與障礙比喻為「暴流」，修行者需依次克服。
此處指已完成前五項的超越，正進入最後一項的對治與度越。
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此句為瑜伽師地論中典型的詰問式結構，旨在探討修行者如何透過正確的觀察與分析，澈底領悟萬法（現象）的實相，以破除對法的執著。
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本句描述的是對「四聖諦」的正知與正觀。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調不僅要對苦諦有認知，更要對集、滅、道三諦具足「了知」（理會其義）與「觀察」（實踐體悟），這是從理論認知轉向實踐證悟的關鍵過程。
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本句探討進入第四禪（無尋定）的修行方法。
在瑜伽師地論的定境分析中，無尋定是指捨棄了尋（粗著）與伺（細著）的心意識活動，達到心境極其平靜、純淨且不加造作的定相。
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本句描述修行者在獲得正見（了知法）後，即便身處居家環境，亦能透過對慾望的覺察，將依止於慾望的習氣予以斷除，最終達成心理上的出離。
這體現了《瑜伽師地論》中關於「居家修行」與「斷欲」的次第，強調心靈的解脫不完全取決於物理環境，而取決於對法義的了知與實踐。
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本段描述修行者在寂靜環境中，觀察眼根對色法（視覺對象）產生反應的過程。
這裡提到的「喜身」、「憂身」、「捨身」是指心意識對外境反應而引起的身心狀態。
修行目標是在面對這些不同情緒的觸發物時，能保持心不被「欲尋」（對慾望的追尋與思慮）所纏繞，從而達到心境的安定（安住）。
這屬於瑜伽師地論中關於心意識觀察與調伏的修習過程。
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此處描述修行者在進入深層定境或智慧開顯後，心意識不再受制於世俗的血緣、家族等身分認同（家世）所產生的執著與牽絆（尋纏），從而達到心境的安定與寂靜。
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本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，透過對「尋」（意識的思考、尋覓）的觀察，從對欲樂的追求以及對家族世襲等世俗牽絆的分析，進而體悟到脫離這些束縛的「出離」真義。
這是一種由對立面（欲、家世）反向推導出出離心（Nekkhamma）的認知過程。
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本句描述修行者在進入深層禪定或正思惟前，必須排除的心理障礙。
首先是排除由感官慾望引起的「尋」（粗糙的思考），其次是排除與世俗家庭關係、社會身份相關的雜念。
只有在排除這些障礙後，才能進入「靜慮」（心境安定）、「審慮」（精確觀察）與「諦慮」（真理的深究）這三種高品質的思惟狀態。
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本句論述如何透過特定的修行方便，對治在不同心境（喜、憂、捨）中可能產生的心理缺陷。
在瑜伽師地論的修習體系中，強調在進入定境或面對不同情緒時，需警覺並斷除隨之而來的染著（愛）、嗔心（憤恚）與精神萎靡（惛沈），以達到純淨的定慧狀態。
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本句描述修行者在斷除「纏」（即煩惱、束縛）後，心靈與生理產生的正向反應。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，心靈的解脫與煩惱的消除會直接影響身心狀態，使修行者進入一種無礙、舒適的「輕安」狀態，有利於進一步的禪定與觀照。
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本句說明斷除「隨眠」（潛在的煩惱種子）是解脫的前提。
在瑜伽師地論的體系中，欲界眾生受三身（色身、心身、意身或指三種繫縛）之染汙，唯有根除隨眠，才能使心脫離欲界的束縛，達到善解脫的境界。
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本句描述修行者在特定階段（瑜伽師地）達到對欲愛之斷除或超越的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對「欲愛」這一種類煩惱的制止與超越，標誌著心靈在脫離感官牽絆上的進展。
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本句在《瑜伽師地論》中分析「愛」的種類與對象。
愛（tṛṣṇā/rāga）是對對象的渴求與執著，其對象涵蓋從物質色法到感官觸法的所有層次。
文中列舉的六種愛，描述了愛在不同心理狀態下的表現：從追求結合、維持增長，到面對無法結合或分離時產生的痛苦與執著，揭示了愛如何導致眾生在輪迴中遍行受苦。
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此句描述眾生在欲界中因未斷除貪愛，而再次產生對生存的渴愛（生愛），導致在欲界中持續輪迴受生的狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對生存之渴愛的具體運作。
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在《瑜伽師地論》的分析體系中，此句用於在完成前一項分類或分析後，提示後續仍有其他維度的區分或細節差異，體現論著嚴謹的層次分析法。
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此句為詢問進入「無尋定」的具體修行方法。
在《瑜伽師地論》的定慧體系中，無尋定是指心意識不再進行尋（粗著）與伺（細著）的定境，是進入更高層次定力的關鍵階段。
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此句描述的是第四禪（第四定）的特徵。
在第三禪中仍有尋伺或僅餘尋，而進入第四禪後，心意識不再有粗顯的尋覓（尋）與細微的伺候（伺），達到心一境性、極其平靜且純淨的狀態。
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此句為論書中常見的簡略表述，指該項目的後續分析、修習方法或判定標準與前文已詳述的內容相同，旨在避免重複冗贅，維持論述之精鍊。

此句為論著中的承接語，標誌著作者將從詳細論述轉向對前文核心義理的總結與分析，旨在幫助讀者釐清邏輯結構。
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本句描述天女向佛陀請法的情境，重點在於「三種要義」的請益，這在《瑜伽師地論》的結構中通常作為引導出後續詳細法義論述的機緣。
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此處屬於《瑜伽師地論》中對法相或修行次第的分析論述。
在論述結構中，採取由大到小、由上至下的分析法，首先對較細小的分支（下分）進行定義、判定與結論（結斷），以確立分析的基礎。
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此處討論在瑜伽師地論的修行體系中，針對斷除煩惱結使（結斷）的不同層次。
所謂「上分」是指較高階的修行階段或更深層的斷除方法，旨在透過特定的方便法門，徹底消除導致輪迴的心理束縛（結使）。
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本句處於《瑜伽師地論》對修行次第與斷除煩惱的分析中。
此處討論的是在具體的分析框架（下分）中，如何運用適當的手段（方便）來截斷煩惱的結使，並強調必須達到「善斷」的標準，即完全且正確地消除習氣與煩惱，而非僅是暫時壓制。
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此句為論書中典型的承接語，描述問答次第。
在《瑜伽師地論》的結構中，透過弟子（如彌勒菩薩或其他修行者）的提問，引出佛陀對瑜伽修行次第、心意識狀態等法義的詳細開示，體現「隨機化導」的教學方式。
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本句在討論瑜伽師地論中關於「結」的斷除。
此處強調的是一種狀態的描述（身心輕安、解脫），用以證明下分結（如欲欲、有色界、無色界之結）已經被斷除，而非在教授如何斷除的修行方法（方便）。
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本句討論在瑜伽師地論的修習過程中，如何透過特定的心意識狀態（無作、繫念、不傾動）來對答關於斷除煩惱（結）的方便法門。
重點在於區分「方便」（方法、路徑）與「斷」（最終的截斷結果），強調此處是在說明達成斷除的手段而非描述斷除的瞬間。
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此句處於《瑜伽師地論》對不同類別意識或心法狀態的分析中。
文中討論的是對特定「斷定」（決定/判定）的領悟過程，說明天女類（指特定層次的天人或心態類比）在面對前述的判定時，能迅速地領會其義理。
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本句處於《瑜伽師地論》對修行次第的分析中。
此處討論的是在特定修習階段後，僅剩下針對「下分」（較低層次或後續部分）的結使（Klesha）進行斷除的方便方法，以及如何正確地將其斷除（善斷）。
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本句描述世尊在解答疑問時的教學次第。
首先透過對「無尋定」之修習與種種差別的詳細闡述，建立正確的定學基礎，進而運用適當的方便法門來斷除對方的疑慮或錯誤見解。
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此句出自《瑜伽師地論》，討論斷除煩惱的三要素：『斷』指斷除的功能或能力（斷智）；『如斷』指斷除的方法或正確的次第（斷法）；『所斷』指被斷除的對象，即煩惱、習氣（斷相）。
三者具足，方能達成真正的解脫。
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本句在《瑜伽師地論》的語境中，強調修行必須在正確的法義（中法）基礎上，才能真正達到斷除煩惱、離苦得脫的效果。
若法義不正確，則無法產生真正的斷除力。
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此處描述禪定深度達到無尋（無作尋）的狀態。
在瑜伽師地論的定境分析中，「如斷」是指心意識的粗顯活動（尋、伺）完全停止，心境如同截斷一般，進入極其深沉且寂靜的定狀態。
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本句在論述修行中需斷除的煩惱。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將「憤過」歸類於「瞋恚品」，強調透過對瞋心性質的分析與對治，以斷除由憤怒引起的心理過錯。
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本句在論述修行中需斷除的煩惱對象。
在《瑜伽師地論》的體系中，「愛過」是指由愛欲引起的過失與纏縛，而「貪欲品」則是指將此類煩惱歸類於貪欲這一類別（品）中，明確修行者應對治的心理狀態。
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本句在論述修行中需斷除的心法障礙。
惛沈（沉著、昏沉）被歸類於愚癡品中，因為惛沈是一種心靈昏暗、缺乏覺醒的狀態，其根源在於愚癡（無明），導致心神不振，無法產生清明正覺。
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此句在《瑜伽師地論》中討論斷除煩惱的機制。
指修行者能根據煩惱的性質（所斷），採取對應的對治方法（能），使其獲得相應的斷除效果，強調「能」與「所」的對應關係。
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本句處於《瑜伽師地論》對修行方便的詳細論述之中。
在對多項斷除煩惱的方便法進行廣泛解答後，作者指出目前僅剩下關於「如善斷」（指正確且徹底地斷除）的內容尚未詳述，顯示論述的次第性與完整性。
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本句處於《瑜伽師地論》對定境與斷除煩惱之關係的論述中。
此處討論的是透過特定的定力（無尋定）作為因緣，來達成對煩惱的「善斷」（正確且徹底的斷除）。
「第二」指涉論文中對定法分類的特定次第。
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本句定義「善斷」的內涵，在《瑜伽師地論》的修習體系中，斷除煩惱分為不同層次：畢竟斷是指完全消除不再生起；遠分斷是指在修行過程中與煩惱拉開距離、使其不再強烈影響；一切雜染斷則是指清除所有微細的煩惱與習氣，以達到清淨解脫。
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本句說明覺悟的因果關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過對「法」（萬法實相、五蘊、十二處等）的正確了知（智慧），才能將煩惱與習氣徹底斷除，達到解脫境界。
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本句描述在禪定修行過程中，透過進入「無尋定」（不需尋伺的定境），能有效斷除或消除「釋遠分」（指一種特定的心識分量或妄想成分），使心境更加純淨、專一。
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本句在論述修行達到特定階段（如阿羅漢果或更高位階）時的斷除狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調不僅要斷除顯現的貪瞋癡「纏」（束縛），更要斷除深層潛在的「隨眠」（ latent tendencies），如此才能稱之為徹底斷除一切雜染，達到清淨狀態。
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此句在《瑜伽師地論》的論述結構中，用於說明前述之名相或定義僅是對該法義的簡要概括，旨在提醒讀者後續將有更詳細的展開分析，體現了論書由簡入繁的教學次第。
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本句描述天女的修行階段。
她處於「有學」狀態，雖已斷除對五欲六色的低級貪著（欲貪），但仍對解脫或更高果位存有希求心（上貪），這種對聖果的追求在未達阿羅漢果前仍屬一種微細的執著，因此仍需透過請問來導向最終的覺悟。
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此處為比喻用法。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，將「意」（心意識）比作「腰舟」（一種小型船隻），意在說明心意識在修行過程中承載意識轉向、導向解脫的工具性作用，如同小船載人渡河。
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此句是以舟船為喻，說明修行者在對治煩惱時，需以「慚愧」作為核心驅動力（軸），並以「意念」作為支撐與轉向的關鍵（腰），以此比擬心靈的轉化與解脫過程。
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此處以「腰舟」作為比喻，在《瑜伽師地論》的修習次第中，通常比喻為能使修行者渡過苦海、到達彼岸的關鍵法門或修行手段。
此句旨在定義尚未掌握此種關鍵修行工具或階段之修行者的狀態。
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此句為論述中的詰問，旨在定義「腰舟」之名相。
在《瑜伽師地論》的比喻體系中，常以舟楫比喻修行過程或法門，用以說明從此岸（生死）到達彼岸（涅槃）的手段與階段。
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本句描述修行者在面對「結」（結縛/煩惱）時，不再被其牽引，而是生起能對治並化解這些束縛的善巧心念，是從煩惱轉向解脫的關鍵心態轉變。

此句描述特定世間的特質，強調其充滿恐怖與不安，導致在此生存的眾生對此環境產生強烈的厭離心。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常是用於分析不同類型的世間及其對眾生心識產生的影響。
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此句描述菩薩對眾生苦難的悲心與救度對象，涵蓋了尚未投生（處於胎藏或待生狀態）以及已經投生於世間的眾生，體現瑜伽師地論中關於普度眾生之廣泛性。
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此處討論修行者在面對恐懼或不安時，如何透過覺知或定力，生起初步的無怖心，作為進一步對治恐懼、趨向安定之基礎。
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此句為對話體中的請求，表達弟子或對話者對法義的渴求，請求導師或佛菩薩針對特定議題進行詳細的法義闡釋。
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此處為佛陀或聖者對對話對象（天女）的稱呼，在《瑜伽師地論》的對話體結構中，用於標記對話對象，維持敘事之連續性。
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本句描述解脫之成就必須依止特定的修行條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，解脫並非憑空獲得，而是透過智慧的勤奮（智精進）、對感官與心根的調伏（攝根）以及對執著的徹底捨離（一切捨）共同成就的，強調修行路徑的完整性與不可缺失性。
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此句描述修行者透過禪定或神通，回觀極其遙遠的過去，觀察古印度修行者（梵志）證悟並進入涅槃的狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及對前世或過去眾生解脫狀態的觀察。
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此句描述修行者在瑜伽行道中，透過對法性的洞察與定力的修習，消除因對無常與生死之不安而產生的恐懼，並進一步斷除對世間對象的貪著，達到心靈的解脫與安定。

本句定義「世間」的範圍。
在瑜伽師地論的體系中，世間不僅指物質空間，更指受業力牽引、具有執著我見的眾生（薩迦耶）。
其範圍涵蓋了三界（欲界、色界、無色界）的所有生命形式，直至最高層的有頂天。
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本句在定義欲界世間的特徵。
在瑜伽師地的體系中，欲界是以感官慾望為主導的層次，其特徵在於樂與苦的交替以及有情眾生的輪迴生存。
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此處定義「有樂有情世間」的具體條件。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將世間分為有樂與無樂，而「樂」的基礎在於物質資具的充足（十資具）、生理健康的完好以及生命階段的年輕，以此作為分析有情眾生生存狀態的基準。
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本句在《瑜伽師地論》的語境中，是用於判定修行境界的對照。
若修行者的心態或境界與前述的解脫/清淨相違（相反），則證明其尚未脫離由苦受與眾生執著所構成的世間輪迴。
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此句揭示生命的基本特質，即「苦」在世間佔主導地位。
在瑜伽師地論的分析框架中，這說明瞭眾生因無明與渴愛而受困於輪迴，導致苦多樂少的普遍狀態，旨在導引修行者生起出離心。
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本句揭示輪迴世間的本質：即便在追求或享有世俗快樂的狀態下，有情眾生因處於無常與遷變之中，內心深處始終存在著對失去快樂或面對痛苦的潛在恐懼，說明世間樂之不真實與不穩定。
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此處描述的是一種祈願或願力的表達，在《瑜伽師地論》的語境中，這類內容通常出現在討論世間法、業力或特定修法（如願文）的討論中，說明修行者在面對世俗困擾時的祈請方向，旨在消除障礙以利於修行。
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此句描述修行者在觀察自身病因或身心狀態時的省察。
在瑜伽師地論的醫理與身心分析語境中，將病因分為內在的生理失調（風、熱等大種不調）與外在的幹擾（人或非人的侵害）。
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本句描述對世俗財產與肉身壽命之執著所產生的不安。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對「壞苦」（事物毀壞時產生的痛苦）的恐懼，揭示了執著於無常之物的必然結果即是怖畏。
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本句描述有情眾生在輪迴世間中受苦的普遍狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架下，此處強調「苦」的多元性與持續性，說明身心被煩惱與痛苦（如憂、愁、箭等比喻）緊緊束縛，導致心意識無法處於安定狀態，以此揭示出離苦海的必要性。
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本句描述輪迴世間的怖怖特質。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調世間因種種苦難與不安而具有「怖」的性質，使眾生對此生存環境產生深刻的厭離心，進而激發尋求解脫的願望。
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此句描述菩薩慈悲心的對象範圍，涵蓋了所有處於輪迴狀態的眾生：包括尚未投胎、處於胎藏或準備投生的眾生（未生），以及已經在六道中投生、承受苦難的眾生（已生）。
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本句描述天人觀察世間時，體悟到即便在有樂的世間，其快樂仍處於無常狀態，並非絕對或恆久的，旨在揭示世間樂的虛幻與不穩定性，符合瑜伽師地論對世間法與苦樂性質的分析。
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此句為修行者對如來提出的疑問，旨在探詢是否存在一個超越輪迴痛苦、能獲得永恆安樂且不再受恐懼威脅的境界（如涅槃或解脫位）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對不同層次定境與解脫境界的探討。
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本句描述佛陀針對天人的根機，運用「方便」之法進行教化，旨在強調佛法（聖教）在揭示真理上的獨特性與唯一性，區分於當時印度其他外道教派的謬論。
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本句描述一種對法不信且對欲不覺的狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調「正法」的導引與「如實知」的重要性。
若修行者或求道者處於正法之外，無法洞察慾望在時間維度（現法與未來）上的缺陷與痛苦，將無法脫離輪迴之苦。
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本句描述眾生因缺乏對實相的認知（不知），導致在對未來果報或對象的追求中，產生對不同慾望（欲差別）的執著與渴求。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這揭示了無明與渴愛（tṛṣṇā）之間的因果關係。
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本句描述修行者在瑜伽師地路徑中的心態轉變：將對世間感官快感的渴求（現法欲）轉化為對正法、解脫及聖果的渴求（後法欲），並將此願力落實於對戒律的精勤實踐，以建立穩固的修行基礎。
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本句強調戒律與智慧、正念必須並行。
僅有形式上的禁戒（戒律）而缺乏智慧的導引與對根門的守護，無法達到真正的解脫，說明瞭修行中「戒、定、慧」三學不可缺失的整體性。
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本句分析修行者若未對「根門」（感官）進行調攝，心識便會隨外境而轉。
即使是微小的物質利益（利養）或名譽尊重（恭敬），只要感官門戶不守，便會產生「愛味」（對感官快感的貪著），進而形成深層的「戀著」。
這說明瞭根門調攝是斷除貪著、防止心隨境轉的基礎。
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本句強調「戒」與「慧」必須並行。
僅靠形式上的精勤受戒，若缺乏對空性或實相的智慧洞察，且未能有效控制根門（感官），則無法真正根除深層的慾望。
文中區分「現法欲」（對現世感官享樂的渴求）與「後法欲」（對未來修行果位或法樂的期待），指出若不能斷除前者，後者更難克服。
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本句描述修行者在對欲欲之苦有初步認知後，產生出離心，能克服當下（現法）與未來（後法）的慾望牽引，進而追求更高層次的解脫境界。
這體現了從「粗了知」到「實踐超越」的修行次第。
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本句闡述修行者如何將意識從對世俗、非解脫之法的執著中轉向，透過生起解脫的觀想（想）來對治貪欲，進而實現心靈的解脫與遠離。
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本句描述修行者透過對「正思惟」的反覆修習，逐步斷除對不同層次世間環境的執著與慾望。
從最基礎的欲界，一直向上突破至色界最高層次的無所有處，顯示出定力與智慧在離欲過程中的遞進關係。
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本句探討意識在因緣驅使下的矛盾狀態。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，指涉眾生在無明與渴愛的影響下，一方面試圖擺脫或否定現有的痛苦狀態（捨下自體），另一方面卻又對虛構的自我感產生強烈的執著與貪著（愛上自體），揭示了輪迴中執著與厭離的共存矛盾。
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本句闡述「愛」（欲愛/取愛）作為繫縛之因，導致眾生在輪迴中無法脫離。
在瑜伽師地論的境界觀中，若因愛欲而未得解脫，則即便在低層次的生命形態（下地）中亦受困，遑論在更高層次的境界（上地）中獲得解脫。
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本句強調「正見」與「正道」的重要性。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，若在捨棄物質財富後未能正確把握修行路徑（迷失道），僅憑盲目的勇猛精進（勇猛精勤）而缺乏正確的智慧導引，無法達到解脫的果位，因此無法獲得恆常的安樂與無怖畏的境界。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、現象或修行次第的因果分析與詳細解釋。
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此句旨在論證外道對佛法核心真理（此處）的無知。
若導師本身缺乏對實相的見解與認知，則其傳授給弟子的教法必然缺乏正確的依據，是用來破除外道謬論的邏輯推論。
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此句描述外道（非佛法修行者）的一種悲觀決定論或永恆苦難觀。
在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，此處是用以對比佛法能導向解脫（苦之邊際），而外道之論則陷入無盡苦海，無法提供真正的解脫路徑。
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本句強調正確的律儀（毘柰耶）對於修行者的重要性。
若能遵循正法律藏，不僅能獲得實踐上的利益，更能從根本上導向解脫，使眾生在輪迴中的痛苦達到邊際（即終結）。
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此句描述佛陀在教化天人時，基於對對方根機與法義深層意涵（密意）的洞察，而選擇適當的語言進行開示。
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本句闡述解脫並非獨立存在，而是依於特定的修行條件（慧、精進、攝根、捨）而成就。
在《瑜伽師地論》的體系中，解脫是透過對心意識的調伏與智慧的開發而達成的，強調了修行實踐與最終果位之間的不可分離性。

此句為論書的過渡語，標誌著作者將從詳細的論述轉入對前文核心要義的總結與分析，旨在幫助讀者釐清邏輯結構。
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本句討論在僧團中宣揚違背正法的邪說對教團造成的負面影響。
在律儀（毘柰耶）的規範下，這種行為不僅損害傳法者的名聲與德行，也會導致追隨的弟子共同受損，強調了正法傳承中導師責任的重要性。
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本句強調正法（真理）與毘柰耶（律儀/戒律）的結合。
在《瑜伽師地論》的修行框架下，修行需兼顧正見（正法）與正行（律儀），如此方能獲得吉祥，最終證得苦的邊際，即達到解脫與涅槃。
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此句出於《瑜伽師地論》，旨在提醒讀者，前文所使用的特定名相或定義僅是對該法義的簡要概括，而非詳盡的完整論述，後續或在其他篇章中會有更詳細的展開。
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此句描述天人獲得佛陀解惑後的法喜之情，並以特定的「四種無上功德」進行讚歎，體現了對佛陀智慧與功德的極高崇敬。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，此類敘事旨在強調正法對天人等眾生的感化力。
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此段論述佛陀出世的稀有性及其圓滿之特質。
強調佛陀不僅在時間與空間上難以出現，且其出世之目的在於圓滿「自利」與「利他」兩端，且這種利他之心是純淨、無染的，符合瑜伽師地論中對菩薩道與佛果之功德描述。
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本句描述修行者觀察在極久遠梵天中、具有解脫志向的眾生，如何對佛陀稀有且殊勝的功德產生讚歎。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及對不同境界眾生根機與對佛德認知之觀察。
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本句描述修行者透過修習慈心與智慧，超越了對立與怨恨的束縛，進而讚嘆佛陀（世尊）以利他行（菩薩行）所成就的殊勝功德。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調從自我執著轉向利他實踐的修行次第。
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本句描述修行者透過實踐法義，消除內在與外在的恐懼（怖），進而成就自利之功德。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，克服恐懼是心靈安定與進階定慧的必要條件，而讚嘆世尊的功德亦是積累福德、導向解脫的修行方式。
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本句在解析對佛陀的讚嘆詞。
強調「超世間貪欲」並非僅是個人的解脫，而是透過心境的清淨（離染），將此功德轉化為對自他兩利的實踐，體現了瑜伽師地論中關於修行功德與利他精神的結合。
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本句為總結句，旨在對前文所述的四種功德（通常涉及修行層次或果位之差異）進行歸納，明確其區別之處，以利於修行者辨析法義。
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此句為論述過程中的過渡句，提示讀者在既有的分析基礎上，將進一步闡述三種特定的區分或差異，旨在使法義的分類更加嚴謹、周延。
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本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，由於某些正法或聖者在世間極為罕見（難出現、難可見），為了在這種稀缺的條件下依然能達成解脫與救度，必須有系統地建立自利（自我修行）與利他（救度眾生）的具體行持。
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此句強調對特定法相或教理的正確觀察與體悟，是達成深層佛法義理（大義）的關鍵。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常指透過正確的觀照（見）來證悟修行路上的核心真義。
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本句說明修行者在成就大義（指大乘菩薩之廣大行願或深厚法義）後，心境已脫離煩惱染汙。
由於心靈純淨，其與眾生的互動不再基於貪嗔癡，因此即便在複雜的世間眾生中活動，亦不會造作新的罪業。
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本句說明如來所具備的種種功德在所有覺者中皆屬最上，因此將這些殊勝的相好與德行作為讚歎如來的依據。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了佛陀圓滿智慧與慈悲的具體體現。