大藏經白話翻譯計畫

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此句為論著中的總結性過渡語。
在《瑜伽師地論》的結構中，作者在此對前文所論述的兩種佛教核心認知範疇（通常指對法義的正確理解與對修行次第的掌握）進行總結，以便進入下一階段的論述。
。
本段討論在瑜伽師地論的心理與行為分析框架下，個體如何透過特定的心理特徵（十相）、感官通道（三門）、心理狀態（三種）及感官根源（三根）而產生不善的行為，進而導致惡道的果報。
這強調了心法與行為之間的正向或反向因果關係。
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此處描述的是一種損毀或失去的十種相狀，屬於瑜伽師地論中對特定心法或業果狀態的分析。
將損害分為外在物質與人際（生命、財物、妻妾、善友、事業）、內在精神（實義）以及心理狀態（意三濁）三個層次，用以分析修行者或眾生在特定境遇下的缺失與困境。
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此段描述的是與貪欲、瞋心及邪見相關的惡業行為。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對他人財產的非法執著（貪）、對他人不幸的期許（瞋）以及對事實真相的扭曲認知（見），揭示了煩惱如何轉化為具體的惡業行為。
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此處討論的是戒律毀壞的分類。
在《瑜伽師地論》的戒律分析中，將毀壞戒律的因素分為三類：一是實際執行行為的「作業」，二是主觀意圖的「意樂」，三是採取特定手段的「方便」。
這三者共同構成了破戒的完整條件。
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此處討論的是業力或心法在特定條件下的運作。
在十種相狀的分析中，前七項的作業（karmas/actions）因特定因緣而失去效力或被毀損，是用於分析心意識狀態或業力消長的細節討論。
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此處討論的是在修行過程中，如何透過對治法來消除特定的心理傾向（意樂）。
在《瑜伽師地論》的體系中，意樂是指心靈對特定對象產生的傾向或習氣，而「毀壞」是指透過智慧與定力將其根除，使其不再對修行產生幹擾。
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在《瑜伽師地論》的修習體系中，修行者依循特定的「方便」（方法/手段）來進修。
此處討論的是導致修行進程受損或毀壞的因素，其中最嚴重的一種即是產生「惡見」（錯誤的見解），因為見解錯誤會導致修行方向偏差，使原本有效的方便法失去作用。
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本句說明「見」對心法影響的決定性。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，錯誤的見解（惡見）會直接摧毀個體的道德自律（羞恥心）與利他心（慈悲），使人失去對惡行的制止能力，進而陷入惡業循環。
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本句描述在特定心所或業力驅使下，個體喪失了基本的道德自律（羞恥）與對他者的同情心（慈悲），導致心念失控，進而大規模地造作惡業。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對惡業產生之心理狀態的描述。
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此處定義「三業」，即眾生造作行為的三種途徑。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這是探討業力、習氣及修行對治時最基礎的分類，涵蓋了生理行為、語言表達與心理意識的運作。
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此處討論的是導致錯誤認知或煩惱的深層根源（根）。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這三種「相」描述了意識如何將對象錯誤地視為對自己的利益、對他人的傷害，或對他人的顛倒認知，進而引發執著或嗔恨等心法。
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此句描述一種錯誤的認知與執著狀態。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，這屬於一種「錯覺」或「顛倒」的認知過程：首先在對象上產生錯誤的認定（非法作法），接著在行為意向中產生錯誤的判斷（不應作而應作），最後將這種錯誤的認知轉化為強烈的心理執著並付諸實踐（堅執現行）。

本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在修習「根律」或「守根」時，會受到哪些障礙或因素影響而導致無法有效控制感官（眼、耳、鼻、舌、身、意），使其容易被外境牽引而產生貪著或散亂。
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本句描述修行者在心智與環境中容易產生偏差的三種路徑：一是外部依止對象（如師長、環境）帶來的錯誤種子；二是對感官接觸的對象（境界）產生錯誤的認知（相）；三是在無人監督的私密空間中產生的不淨或不正念。
這是在瑜伽師地論中分析心識汙染與修行障礙的細節。
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此處在分析煩惱的分類。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，將欲貪（對感官對象的渴求）、瞋恚（對不滿之對象的憤怒）以及與害（指損害他人或自我的惡意行為/心態）歸類為欲界中典型的三種煩惱品相。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論心意識在面對特定對象（處所）時，如何因執著或錯覺而產生不正確的思惟（不正尋思）。
這屬於對心所狀態的細緻分析，旨在透過辨識不正見的產生機制，以導向正見。
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此句描述的是對「白法」（善法）產生的貪著心。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，即使是對正面的善法（如自利、利他等），若心起「欲獲得」或「恐失去」的執著，仍屬於一種心理上的繫縛（欲），而非純粹的無執修行。
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此處描述瞋心（恚）的運作對象。
在瑜伽師地論的心理分析中，瞋恚不僅針對直接的仇敵（彼怨），還會擴及到能保護該仇敵、或處於中間位置而阻礙自己達成目的的人或環境，說明瞋心具有擴散與連帶的特質。
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此句描述心意識在面對特定對象（親友）時，生起不善的「害心」（害尋）。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對心意識狀態的細膩觀察，分析嗔心如何轉化為具體的傷害意圖（害尋），是用於分析煩惱生起過程的心理機制。
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此為論書中常見的自問自答結構，用於在提出結論後，隨即對該結論的理據或原因進行深入分析與論證。
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本段討論在修行過程中對待親友違犯戒律或法規時的心態。
強調在慈悲與規矩之間取得平衡：既不因對方的過錯而產生極端的厭離或斷絕情誼之慾（全斷滅欲），也不是以仇恨為目的，而是以「方便」為前提，採取適度的訓誡，旨在導正對方而非傷害對方。
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此句為論書中的總結性指示。
在《瑜伽師地論》的結構中，常先詳細說明一種法相（如黑品/劣劣），隨後指示讀者若要理解其對立面（如白品/優良），只需將前述邏輯反向推導即可，以簡省篇幅並強化對比。
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此處討論種子理論。
內法種子是指存在於心識（阿賴耶識）中的潛在能量或因種，這四種核心種子具有概括性，能將所有現象（諸法）的種子全部攝受在內，說明心識種子的全面性與基礎性。
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此處論述種子（Bīja）的四種分類。
在《瑜伽師地論》的唯識體系中，種子是指潛在於阿賴耶識中、未來將生起果報的潛能。
世間與出世區分果報之屬性（輪迴或解脫）；清淨與不清淨則區分種子本身的性質（是否染著）。
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此處定義「世間種子」的範圍。
在瑜伽師地論的種子理論中，世間種子是指那些能導致眾生在三界（欲界、色界、無色界）中輪迴、產生有為法（行）的潛在因力。
這些種子將眾生繫縛於世間，使其在生死輪迴中不斷遷轉。
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本句定義「出世種子」的內涵。
在《瑜伽師地論》的體系中，種子指潛在的習氣或因力。
出世種子是指能導向解脫、脫離輪迴的清淨心種，其目標涵蓋了三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的證果以及修行解脫的核心路徑——八聖道。
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在《瑜伽師地論》的種子論中，種子分為清淨與不清淨。
不清淨種子是指與煩惱相應，且被欲界、色界、形色界等繫縛的潛在習氣（種子），這些種子會導致眾生在欲界中繼續輪迴受苦。
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在《瑜伽師地論》的種子論述中，種子指潛在的業力或心識印痕。
清淨種子是指不染汙垢、能導向解脫的種子，此處指出其在分類上進一步分為兩種不同的性質或類別。
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此處在論述清淨的層次。
世間淨指在世間法中達到的清淨（如持戒、修善而離垢）；出世間淨則指透過覺悟空性、斷除煩惱而達到的究竟清淨，即解脫境界。
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此處討論的是種子的分類。
在瑜伽師地論的體系中，種子依其所繫之處而區分。
繫於色界與無色界（三界內）但屬於清淨層次的行種子，被定義為「世間淨」，用以區分於世間垢與出世間淨之間的狀態。
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此處討論的是心所種子的分類。
在瑜伽師地論的體系中，能導向解脫（三乘及其果位）與修行路徑（八聖道）的潛在心種子，因其不屬世間輪迴之因，故被定義為「出世淨」。

本句探討有漏法因與苦的關係。
在瑜伽師地論的體系中，強調修行必須依「正理」（正確的見地與道理）來運用「方便」（實踐方法）。
若在處理有漏的因緣時缺乏正理指導，錯誤的修法或執著反而會成為產生痛苦的新因。
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本句強調「方便」（Upāya）在修行中的關鍵作用。
在《瑜伽師地論》的體系中，方便是指為了達到解脫而採取的對治方法。
修行者必須「如理」（符合正法、不偏離正見）地運用這些方法，才能在認知上（知）與實踐上（斷）同時處理苦與苦因，達成離苦涅槃的目的。
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本句解析修行者在不同三界（欲界、色界、無色界）中，對能導致繫縛的法（繫法）產生執著與染汙希求的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調識別並斷除這些導致輪迴繫縛的染汙心，是解脫的關鍵。

此處討論的是導致眾生陷於輪迴的心理機制。
煩惱趣是指心念傾向於貪、嗔、癡等染汙狀態，這些心理趨向驅使有情眾生在六道中不斷遷轉，無法脫離生死。
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本句描述煩惱引發欲樂之過程。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，當意識對感官慾望（勝欲）產生強烈的追求心（悕求）時，即進入了煩惱導致的行為趨向（趣）之初始階段。
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此處討論的是關於「趣」（方向/趨向）的煩惱。
在瑜伽師地論的心理分析中，指修行者在色界或無色界等高層天界中，仍對更優越的狀態或自體產生貪著與希求，這種對更高境界的渴求構成了一種束縛，使其仍處於輪迴的煩惱趨向之中。
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在《瑜伽師地論》的煩惱趣分析中，此句指修行者若對非正位的解脫（如追求天界樂或錯誤的定境）產生強烈的希求心，會導致心靈被此類煩惱牽引，無法進入真正的解脫道，故稱為第三煩惱趣。
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本句討論在瑜伽師地論的業力與方便框架下，特定類別的有情眾生如何以「欲」作為其行為（作業）的驅動力或手段（方便），用以分析眾生在輪迴中因欲而產生的業力運作機制。
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此處描述修行者在追求「勝」（卓越/優越）之目標時的三種不同動機或層次：首先是心理上的渴求（欲），其次是追求法體或果位的實質獲得（自體），最後是達到最終的解脫證悟（解脫道）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是用於分析修行心路與目標的細分。

本句討論有情眾生在三界（欲界、色界、無色界）中，如何受自身「行」（samskara，造作/心行）之威勢（影響力）所攝受。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及業力與心行如何決定眾生的生存狀態與經驗。
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此處描述威勢（Power/Influence）在瑜伽師地論體系中的三種層次或獲取狀態：首先是作為導向或牽引的初步力量，其次是能夠實際獲得的力量，最後是達到完全圓滿且成熟的力量。
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本句解釋「牽引威勢」之定義。
在《瑜伽師地論》的業力論述中，牽引威勢是指業力在成熟時，具有將眾生導向特定胎殖或 rebirth 處的強大驅動力（引導力），決定了受生的方向與環境。
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此句在《瑜伽師地論》中用於說明特定情境下的威儀或影響力，透過具體人物（健達縛）的現身來定義「能得威勢」的實際對象，屬於對特定名相的具體指認。
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此處討論的是業力果報的承受過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，「威勢」指業力的強大影響力，而「異熟」是指業果在時間與空間上的成熟與顯現。
此句說明處於特定狀態（或處所）時，個體將承受由淨業（善業）或不淨業（惡業）所導致的對應果報。

在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處在探討五蘊（尤其是心意識蘊）與無明之關係時，將無明蘊進一步細分為三種不同的層次或類型，用以精確分析煩惱如何與心識結合而形成無明狀態。
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本句說明眾生在三世中呈現出不同的生命形態與個體差異（如種姓、能力、壽命等），其根本原因在於「無明」。
在《瑜伽師地論》的體系中，無明作為根本無明（avidyā），是驅動輪迴與產生業力差別的基底，導致有情在三世中受業而異。
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此句討論意識或心識在輪迴轉遷中的連續性與記憶缺失。
在瑜伽師地論的心識分析中，說明個體雖對前世（前際）的具體經驗缺乏認知（無知），但心識的種子與業力依然運作，使得現在的生命個體（自體）得以生起。
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此句討論意識或業力在輪迴過程中的運作。
在《瑜伽師地論》的脈絡下，指眾生因對現前世間及過去前際的無明（無知），導致業力持續運轉，進而感得未來的投生之身。
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本句討論意識或心識在時間維度上的延續性。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，探討心識如何跨越時間而生起，說明對未來起始點（前際）的不可知性，以及心識在未來時間流中不斷生起、相續的特質。

此處討論的是在瑜伽師地論的修行體系中，即便進入聖者階段，若未達究竟（如阿羅漢或佛果），在某些特定層次上仍與凡夫（異生）共處於生死輪迴的危患之中，強調究竟解脫的重要性。
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本句強調修行者在面對生死輪迴的怖畏心後，應將其轉化為實踐的動力。
首先需根除「憍逸」（傲慢與輕慢）等心理障礙，隨後透過具體的修行方法（方便），旨在現法（今生）中證悟涅槃，而非僅期待來世。
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此處描述生命狀態的衰減過程。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將生理與壽命的損耗分為三個階段或層次：首先是失去健康的狀態（無病之狀態衰退），接著是進入衰老階段（少年時期的活力衰退），最後則是整體壽命的耗盡。
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此句強調因果律的必然性。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，提醒修行者透過觀察前因，預見未來必然產生的三種結果（三事），以此建立對法理的信心並警覺修行。

本句說明煩惱（貪瞋癡）如何根據有情眾生不同的依處（環境）與身分（生理/心理特質）而產生差異化的繫縛力，導致眾生迅速陷入輪迴的苦海。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調煩惱與業力如何共同作用於不同類型的眾生，使其在生死中受縛。
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此處在論述對待對象的心態或作用之分類。
將其分為能產生正向利益、能產生負面損害，以及超越對立、不偏不倚的平等狀態。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，強調從對立的饒益與損害轉向平等的覺知。

此處討論苦的分類。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將苦分為不同類別以利於修行者對治。
此句指出特定三種處所（通常指身、心、及兩者交接或特定環境）所產生的苦，足以概括所有眾生所受的各種痛苦，體現了佛法對苦受的全面分析。
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此處描述三種形式的苦：『合會』指與厭惡對象相遇（怨憎會）；『乖離』指與親愛對象分離（愛別離）；『平等相續』指不論處境如何，生命中恆常存在的生存之苦（如生老病死）。
這是在瑜伽師地論中對苦受性質的細分分析。
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此處討論的是心意識或特定法相的生起原因。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，探討某種狀態的產生，首先分析其由「損害位」（指能對其產生損害或幹擾的位階/狀態）與對象相互和合（結合）而起。
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此處討論修行位階中的退轉或損毀情況。
在瑜伽師地論的體系中，饒益位是指能獲益、產生正向進展的階段，而「變壞」則是指原本正向的修行狀態因不慎或外緣而轉為負面或退失。
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此處討論的是一種極其微細的苦。
在瑜伽師地論的分析框架中，苦分為不同層次。
此類苦由諸行（心身造作）所生，其特質是相續不斷且具有麁重感。
由於其微細程度，普通凡夫（異生）缺乏覺察力，無法感知其為苦；唯有達到聖者境界、具備高度覺知力（聖覺）的人，才能識別出這種相續轉動中的苦性。

本段討論修行過程中的障礙（心）。
「高舉法」指以傲慢心誇耀法義，而非真正實踐；「違害修方便」指破壞或不依循正確的修行路徑；「預流果支」在此指缺乏進入聖流所需的必要條件。
這三者皆是修行者在追求沙門果（解脫果位）時必須排除的心理與行為障礙。
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此處描述的是「慢」心（Māna）的運作機制。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，慢的核心在於「校量」（比較），透過將自身與他人對比，產生優越感，進而導致心靈的傲慢與不調。
這屬於對自我認知的錯誤執著。
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此處描述一種慢心（傲慢）的產生機制：修行者將自身作為基準，在與他人的比較中，因認為對方與自己相當或低於自己而產生優越感。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，這屬於對自我認知偏差導致的煩惱。
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此處描述的是一種對比心產生的慢心（Mana）。
修行者若將自己與他人比較，並認定對方低於自己，即會生起高慢心，這屬於一種對自我的錯誤認知與執著，是修行中需要克服的心理障礙。

此處討論種子（Bīja）的能生作用。
在《瑜伽師地論》的種子論體系中，種子是潛在的能量或潛能，當條件成熟時會轉化為顯現的「行」（Saṃskṛta-dharmas，即有為法）。
此句強調特定類別的種子具有生起所有有為法的潛能。
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此處在論述修行者與果位（如阿羅漢、菩薩等果位）之關係，將其分為三種狀態：已成就者、尚未成就者，以及正處於果位顯現之際的過渡狀態。
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此處討論的是在瑜伽師地論的分析框架下，關於「言說」或「語言表達」所依據的心理活動（行法）。
在毘曇或瑜伽師地論的體系中，探討語言如何產生，必須分析其背後的心所（行）之運作機制。
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此處在論述時間的區分。
在《瑜伽師地論》的分析中，將時間分為過去（去）、未來（來）與現在（今），用以分析法相的生滅與時間的性質。

此處討論色法的自相（固有特性）。
在瑜伽師地論的分析框架中，透過特定的三種相（特徵），即可將所有物質現象（色法）的本質屬性全部納入其中進行分類與說明。
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本句在討論「色法」的構成。
在瑜伽師地論的分析框架中，色法並非單一實體，而是由顯現（顯）、形態（形）與功能（作用）這三種特徵組合而成，進而被眼識所感知並安立（假名設定）為「色」。
這體現了唯識學中對現象界構造的分析，強調感知對象是由特定屬性組合而成的安立。
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此處討論物質（色法）的空間佔據與相互作用。
在瑜伽師地論的色法分析中，物質具有「遮擋」性質，即一個物質佔據某處時，會限制其他物質在該處的行住。
此句說明根色（感官器官）或境界色（外部對象）在空間中的安立與相互障礙的物理特性。
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此句在《瑜伽師地論》中旨在對「色法」進行分類界定。
在瑜伽師地的分析框架下，色法被細分為十種基本類別（十色），並額外提及「定地色」，指在禪定狀態中所產生的特殊色法（如定境中的影像或色相），用以區分一般物質色法與定境色法。
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本句討論在《瑜伽師地論》的修習體系中，修行者透過淨定與方便法門所產生的「變化色相」。
此類色相並非外在實有，而是心意識內在化現的境界（內化心境界），且由於尚未達到完全圓滿的果位，故稱為「未滿變化心果」，強調心與相的相互關係及其修習階段。

此處討論心意識與煩惱的關係。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，探討心如何被煩惱（Klesha）所驅使或隨之而起，分析心在受煩惱影響時的運作狀態。
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此處將心識依修行階段分為三類：第一類為未入道之凡夫（異生）；第二類為已入道但尚未達到圓滿境界的修行者（未滿學）；第三類為已達成目標、圓滿學業的聖者（已滿學）。
這體現了瑜伽師地論中對心靈演進次第的嚴密分類。
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此處在論述聽法者的類別，旨在分析不同根機或心態的聽法者在接收教法時的差異，屬於瑜伽師地論中對修行次第與根機的細分分析。
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此句描述修行者在學習教法時的障礙。
在《瑜伽師地論》的體系中，「法」通常指文字、名相或教條（聲相），而「義」指其背後的真實含義或實相。
不能「受持」意味著無法在心中接納並將其轉化為實踐的準則。
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此處描述修行者對法義領悟程度的第二層次。
領受是指初步接收並理解教義，而任持則是指能將法義內化，使其在心中恆常安定且能隨時運用於實踐。
此階段僅停留在認知層面，尚未達到能自在掌控、熟練運用的境界。
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此處描述心識或特定心法在處理法義或意識狀態時的功能。
在《瑜伽師地論》的體系中，「受」指對法義的接收與領會，「持」指對領會後的法義予以維持、不使其散失，是修行中深化定力與記憶法義的關鍵過程。

此處討論修行者透過觀察「身、語、意」三業的無常特質，以破除對自我的執著，進而使心靈狀態趨向更高的覺悟境界（上首）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於透過觀照無常來離欲、求上乘的修行次第。
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此處描述的是在瑜伽師地論的修習體系中，對心念與生理機能的觀察對象。
這三者分別對應於呼吸的調息、心意識的粗著與細察（尋伺），以及對對象的認知與思維（想思），是用於定心與正念觀察的具體對象。

此處討論在社會與修行環境中，應予尊重與供養的對象。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及對具德之人的敬養，以積累福德並建立正向的修行環境。
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此處描述在僧團或社會秩序中，決定地位或受尊敬程度的三個衡量標準：年齡（資歷）、種姓（出身）以及修行功德（法義成就）。
在瑜伽師地論的語境中，這通常涉及對不同層次修行者或僧伽成員的禮敬與排序準則。
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本句在討論修行進入禪定（住定）與無法進入禪定（不定）的條件因素。
在《瑜伽師地論》的體系中，分析定境的得失並非隨機，而是由特定的心法、環境或業因所決定，此處旨在列舉影響定力穩定與否的三種關鍵因素。
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在《瑜伽師地論》的因果分析框架中，此處討論的是導致特定果位的因緣。
所謂「定因」，是指必然能導向特定結果的決定性原因，與「不定因」（可能導致多種結果或不一定導致結果的因）相對。
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此處屬於《瑜伽師地論》中對因果關係的細緻分析。
所謂「不定因」，是指某些條件雖然是產生結果的因素，但其本身並不必然導致該結果，需配合其他條件才能成立，或其作用不具有絕對的決定性。
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在《瑜伽師地論》的業力分析中，將導致墮入惡道的因分為不同等級。
此處指「定因」，即一旦造作，必然導致墮入惡趣（地獄、餓鬼、畜生）且無可避免的業力，其核心在於「無間業」的極重分量。
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此處討論善趣涅槃的成立條件。
在瑜伽師地論的體系中，達到涅槃的「定因」是指修行過程中產生的無漏有為法（如道心、四正定等），這些法雖是有為的，但因其無漏，能導向解脫。
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在《瑜伽師地論》的因果分析中，不定因是指那些不能單獨決定果之產生，但其存在是果之產生之必要條件的法。
此處將其定義為排除掉定因（如正因、共因等）後所剩餘的條件法。
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此處討論的是維護僧團純潔與聖教延續的制度。
透過「舉罪」（指出違犯戒律之處）來修正行為，防止教法因僧團墮落而衰亡，強調制度化監督對聖教久住的重要性。
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此句討論的是犯戒的條件與形式。
在《瑜伽師地論》的律義分析中，強調「現見」（他人目擊）與「現行」（實際執行），說明違犯學處（戒律）需具備具體的行為表現與外部感知條件，而非僅是內心的起心動念。
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此處描述獲知法義或資訊的途徑之一。
在瑜伽師地論的認知分析中，區分了自覺與他聞等不同的獲知來源，強調對法義理解的來源路徑。
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此處描述的是一種認知或分析的手段，透過將目標對象與其他已知對象進行對比（比度），從而釐清其特質或差異，以達到對該法相的正確認知。
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本句旨在警示修行者不可僅在口頭上宣稱具足德行（如戒、定、慧或特定的修行功德），而缺乏實際的「護持」（護德），即缺乏對法義的實踐與守護，以免落入口頭禪或偽飾之境。
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本句旨在區分真正的「一切智」（佛陀之圓滿智慧）與外道所僭稱的「一切智」。
在《瑜伽師地論》的論述框架中，強調外道雖在名相上追求至高智慧，但因缺乏正見且內心不淨，其所謂的「全知」僅是虛妄的自稱，而非真實的覺悟。
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此句描述修行者或導師之願心，旨在使對象對如來之「一切智」（Sarvajñā）產生不搖曳的真實信心。
在《瑜伽師地論》的體系中，信是修行之始，對如來全知智慧的信心是進入正法、發心修行之基礎。

此處描述心靈的痛苦（燒惱）源於對法義的錯誤認知（邪執）。
在《瑜伽師地論》的分析中，將強烈的煩惱比喻為火，說明執著如何導致精神上的劇烈痛苦與煎熬。
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此處描述三種導致心靈煎熬（燒惱）的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對煩惱如何造成精神痛苦的分類。
貪愛是對對象的執著，愁憂是對不滿之境的憂慮，顛倒則是對真理的錯誤認知，三者皆是造成眾生痛苦的根源。
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此處討論的是在特定境界或化現中出現的「火」。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這類火並非物質性的自然火，而是根據有情眾生的業力、習氣或根機而顯現的「化火」。
其目的在於化導眾生（化樂福）、對應外道之見（邪事外火），或透過顯現真實不虛的現象來鞏固有情的信心（勝解）。
。
此處討論名相的假立。
在瑜伽師地論的分析中，某些現象（如煩惱或特定狀態）雖不具備物質之火的物理屬性，但因其具有燒灼、劇烈等特質，故在語言表達上假借「火」之名來描述，以利於理解其性質。
。
此處在論述佈施或供養的對象順序與層次。
將世俗親情（父母、妻子）與出世間的聖者（福田）並列，旨在說明供養對象由近及遠、由世俗至聖行的層級差異，強調聖者作為「福田」能帶來最大且真實的功德。
。
本句處於《瑜伽師地論》對道途的分類討論中。
此處指出的「增上生道」是指透過特定的修行，使修行者在未達圓滿覺悟前，能於未來世獲得更有利於修行、更高層次的出生（如生於天界或淨土），以利於持續精進。
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此處論述佈施的果報。
在《瑜伽師地論》的業果分析中，佈施作為一種善業，其對應的世間果報即是獲取豐厚的物質財富。
。
本句說明持戒的果報。
在瑜伽師地論的修習體系中，持戒能消除惡業，使修行者在死後不墮入三惡道，而能生於天道或人道等善趣，為進一步修行創造基礎。
。
本句描述透過修習定力（禪定）來轉化意識與業力，消除苦受的影響，最終導向生於樂世界的果報。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了定業對投生處的決定性作用。

本句在分析欲界眾生對慾望的感受程度。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，受欲（對慾望的感受）並非單一，而是根據其所產生的樂感強度，分為劣、中、勝三種等級，用以精確描述意識對感官慾望的反應狀態。
。
此處討論的是修行者在面對慾望時的狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，探討心意識如何依緣（依據條件）而生起慾念，並分析其對修行功力的損耗。
此句定義了「依緣諸欲」是指當下意識狀態中所顯現的種種欲求。
。
此處討論的是慾望產生的強度與條件。
在瑜伽師地論的分析中，將慾望分為不同層次，此句說明某些層級的慾望（如樂化天境）不需要強烈的執著或巨大的努力即可生起，屬於較輕微或易得的欲求。
。
此處在論述慾望的層次與來源。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，將慾望依其產生的力量與依止的心境分為不同類別。
此句指出最低層級（極少功力）的慾望，對應於欲界最高層的他化自在天，其特點是依止於心而生，且其造作力相對較弱。

此處討論的是超越欲界感官快感的層次。
在瑜伽師地論的分析框架中，將超越欲樂的快樂分為三個等級（劣、中、勝），用以區分修行者在脫離欲求後，所獲得的禪定樂或解脫樂之深淺與品質差異。
。
此處描述禪定過程中心念狀態的演進。
從初禪中仍有尋（粗著）與伺（細察）的喜悅，進階到二禪中息滅尋伺而得的定喜，最終達到三禪中離除喜樂之粗相而進入深沉、平靜的樂境。
。
本句處於《瑜伽師地論》對修行路徑與智慧覺悟的系統論述中。
此處提到的「覺悟所知」是指修行者必須透過觀察與體悟而獲得的正確知識（知），這些知見能直接對治煩惱，使不同願力的修行者（聲聞、緣覺、菩薩三乘）都能從輪迴的苦海中解脫。
。
此處在論述心所或意識狀態的產生原因，將其分為外在感官接收（聞法）、內在認知加工（思惟）以及系統性修行（止觀）三種路徑，體現了瑜伽師地論中對心智運作與修行次第的嚴密分析。

此處討論的是修行者在覺悟過程中，心意識所能認知、掌握的對象（所知）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對法相的精確辨析，旨在說明覺悟並非空泛，而是有具體的認知對象與層次。
。
此處在論述煩惱或繫縛（bandhana）的狀態。
根據《瑜伽師地論》的分析框架，將繫縛分為三種層次：第一種是處於被束縛狀態；第二種是指在特定條件下不具備束縛，但潛在傾向仍存；第三種則是徹底斷除、再也不會產生的完全解脫狀態。
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本句說明在瑜伽師地的修行體系中，除了基本的觀行，還需配合特定的實踐事項（所應作事）。
這些實踐能產生「增上力」（Adhiṣṭhāna/Power），使修行者在建立信心及實踐其他善法時更加高效且穩固。
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本句描述修行者在見道位（初次證悟四聖諦）時，必須永除特定的煩惱（如身見、疑、戒禁苟 執），一旦這些煩惱被徹底斷除，即進入聖人之列，證得預流果（須陀洹）。
。
此處描述的是聖者在修習道業中，透過永斷煩惱而晉升聖果的次第過程。
在瑜伽師地論的體系中，強調修行者必須依序經過三個聖果階段，最終達到完全解脫的阿羅漢境界。
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此處描述的是修行者達到阿羅漢果位後的一種狀態。
在瑜伽師地論的體系中，這指的是在現世中即能體驗到解脫後的寂靜與法樂，而不需要等到未來的果報，強調證悟後的即時安住。

此處討論的是瑜伽師地論中關於「眼」的分析。
所謂「三分」，是指將認知對象（所知境界）依其性質或層次分為三類，透過對這三類境界的強大照見能力（增上力），在法相分析上對應建立「三眼」的體系，用以說明覺知能力的層次與範圍。
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此處描述修行者或聖者所具備的視覺能力。
在《瑜伽師地論》的體系中，肉眼在此指能突破一般凡夫視覺限制，達到顯露無礙、能見諸色（物質色法）的清淨視能。
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此處描述天眼通的視覺能力，強調其穿透力與精準度，能突破物質障礙（如牆壁、黑暗或隱蔽之物）而見色法，屬於瑜伽師地論中對神通功能的詳細分析。
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此處描述修行者所獲得的「慧眼」功能。
在《瑜伽師地論》的體系中，慧眼不僅是見到對象，更在於能洞察一切法（包括物質的色法與非物質的非色法）的本質與特性，以破除對現象的執著。

此處討論的是對治現行煩惱的具體方法。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，煩惱被視為修行者的「怨敵」，而「三法」是指能有效破除、損害這些現行煩惱的對治法門，旨在將心靈從煩惱的支配中解脫。
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在《瑜伽師地論》的修行次第中，強調外在環境與導師的重要性。
信順善友是指對能導向正法、正行的良師或同修產生信心並依止，這是修行成功的基礎條件之一。
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此處論述修行者在選擇居住環境時的禁忌。
要求修行者應保持清淨的環境，避免與心行不一或修行目標不同的眾多人羣混住，以防止外界幹擾，確保專注於瑜伽修行與心意識的調伏。
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本句描述修行中正念與正思維的運作。
在《瑜伽師地論》的體系中，「正作意」是指將心意識正確地導向於解脫與智慧，透過內在的正確定向，使修行者能破除迷妄，洞察法相的真實本質（真實道理）。

本句描述在瑜伽行（Yoga）的修行體系中，透過特定的教誡方便（Upāya），引導修行者由淺入深，依序證得更高階的定慧境界，最終達成解脫的涅槃狀態。
強調修行需有正確的指導與次第。
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此處描述瑜伽行者在修行過程中所需的三種正向指導（教誡方便）。
首先是基礎的戒律（屍羅）規範，其次是心意識的安定與住持（心住），最後是將所學的理論轉化為實際覺悟的真實理路。
這構成了從外在行為、內在心態到最終智慧覺悟的完整指導體系。
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本句在說明修行路徑中的「方便」分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，將修行分為「正」與「數習」兩個階段。
這裡指出，既然在正式的教誡方便中定義了三種類別，那麼在對應的數習（反覆練習、習慣化）階段中，其方便的分類邏輯與數量也是相同的。
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本句描述修行者在接觸正確的教導（正教誡）與實踐方法（方便）後，透過具體的三種修行法門，使心靈脫離躁動與不安，進入一種穩定且安適的禪定或心境狀態，這是瑜伽師地論中關於修習次第的具體描述。
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此處列舉修行者在瑜伽實踐中需掌握的不同定境與心法。
等至定（Samāpatti）屬於深層的定慮，靜慮（Dhyāna）為禪定基礎，而四無量（Brahma-vihāra）則是指慈、悲、喜、捨的廣大心量，三者共同構成修習定力的體系。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論心一境性（Ekāgratā）的分類及其功能。
心一境性是指心意識專注於單一對象而不散亂的狀態，是進入深層禪定與產生智慧的基礎。
此處強調特定的三種專注狀態能直接導向「如實智見」，即對法性真實狀況的正確認知與證悟。
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本句探討意識（意）與語言（言）在認知過程中所對應的對象（所緣）及其具體的顯現方式（行相）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是在分析心意識如何透過不同的對象而產生差異化的認知特徵。
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此處討論的是意識與語言表達之間的緊密關聯（無間），以及在認知對象（所緣）時，心意識如何呈現出各種不同的運作狀態（行相）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對心意識功能與語言表徵之關係的細緻分析。
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此處討論在瑜伽修行中，關於「超度」或「超越」之意念與語言的運用。
強調在定心時應維持「一境性」，避免心念在多種不具區別的對象（所緣）中散亂，以達到心意識的統一與專注。

此處論述教化有情的不同機根與環境。
根據有情所處的心境或環境（惡邪、妄計尊勝、中庸），採取對應的攝受方法，將其從迷執中引導至聖教的正確正見中。
這體現了瑜伽師地論中強調的「對機接引」與「善巧方便」。
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此處描述的是神通在實踐中的兩種運用方式：一是自顯，用以證明修行果位或化導眾生；二是對他人的行為進行調控，根據行為的染淨性質（是否符合正法）來決定禁止（遮止）或允許（開許），體現了對法規與因果的掌控。
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此處描述佛法傳承或教導的第三個階段，重點在於「正教」與「正誡」，強調教理的正確性與戒律的嚴謹性，確保修行者在正確的導引下不至偏差。

本段討論外道對「清淨」的誤解。
瑜伽師地論在此分析外道如何將物質上的清潔（外垢之除）誤認為精神或解脫上的清淨，這種將物質現象視為聖果的認知偏差，導致了「邪慢」的產生，說明瞭外道修行與正法清淨的根本差異。
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此句指在修行過程中，透過對法義的正確理解與實踐，確立三種最核心的清淨狀態（第一義淨），以消除煩惱與執著，是瑜伽師地論中修行次第的重要基礎。
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此句討論在不淨環境中出生之眾生，如何透過特定因緣或修行而超越其原有的業力限制與生存環境，屬於瑜伽師地論中關於業力與生處之分析。

此處討論的是對「牟尼」（聖者/沈默者）名相的誤解。
在瑜伽師地論的分析中，指出部分外道將「沈默」或「停止語言」誤認為是解脫的真實寂靜，這種將形式上的沈默等同於內在覺悟的認知屬於「邪執」。
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此處說明佛陀或論著採取特定說法的原因，旨在闡明「無倒牟尼」之義。
在瑜伽師地論的語境中，這通常涉及對覺者（牟尼）不退轉、不顛倒之正覺狀態的揭示，以正視聽者對覺悟境界的認知。
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此處指在瑜伽師地的修行體系中，確立三種具備真實覺悟特質的聖者（牟尼）境界或類別，用以對比或指導修行者的進階過程。
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本句在《瑜伽師地論》的語境中，說明聖者（如阿羅漢或菩薩）在修行中如何透過戒律的攝持，將粗重的身口業轉化，並與無漏（不染著、不輪迴）的心意識相結合，達到心身一致的清淨狀態。

本句出自《瑜伽師地論》，討論如何對治心念中的不正見或錯誤思維。
在瑜伽行派的體系中，「現行」指當下運作的心意識狀態，「不正尋思」則是指不符合正法、導致偏差的思考過程。
透過特定的「三法」修習，可以使修行者在遠離雜染的狀態下，將這些錯誤的思維模式徹底截斷。
。
本句描述心法狀態的轉變。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，當修行者因誹毀（無論是被動或主動）而導致修行進展的「增上力」受損時，會觸發特定的心理反應，如愧（對外之羞）與慚（對內之愧），以及隨之而來的對正法或對象的愛敬心。

此處在討論修行路徑（道）及其對應的果位（道果）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及對不同層次修行成果的分類，強調在道與果的對應關係中，存在三種最高層次的成就。
。
此處指修行者透過觀察三法印（或三相）而獲得的洞察力。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是對現象本質的正確認知，旨在破除對常恆、樂與自我的執著，是解脫的核心智慧。
。
此處指在瑜伽師地論的修行體系中，對特定心法或行持所產生的四種特徵表現（行跡），用以衡量修行進展或心法運作的狀態。
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本句在《瑜伽師地論》的脈絡下，描述解脫境界的全面性與層次。
涵蓋了從世間到出世間的轉化，以及從尚在修行（有學）到圓滿覺悟（無學）的過程。
特別區分了「時解脫」（在特定時間或條件下獲得的解脫）與「不動心解脫」（恆常不退、心不動搖的終極解脫），後者為最勝之境。
。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，觀行（Vipaśyanā）並非盲目練習，而需建立在正確的見地（智）之上。
強調「先得其智」是指在進入深層的觀照實踐前，必須先具足對法相、因果或空性的正確認知，以避免走入偏差。
。
本句描述在《瑜伽師地論》的修行體系中，智慧（智）是斷除煩惱的前提。
當修行者獲得相應的智慧後，才能依循既定的修行路徑（行跡）來實踐，以達到斷除煩惱的目的，強調了「智」與「行」的次第關係。
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本句描述修行者依循瑜伽師地論所設定的次第（跡），在圓滿所有修行階段後，最終達到斷除煩惱、獲得解脫的果位。

本段說明「三明」（宿命明、神通明、漏盡明）的建立目的。
在瑜伽師地論的體系中，三明不僅是神通的展現，更是為了破除對生命存續的錯誤認知（常斷二邊），並針對即便在現法中達到一定境界但仍存有微細無明（愚癡）的修行者，透過明覺的顯現來徹底根除無明本性。

本句為總結語，指在該論述段落中，已完整闡述關於佛教修行與理論中必須掌握的三種關鍵要點（應知處），旨在為學習者建立系統性的認知框架。

此句為論書之過渡語，標誌著論述將進入對四種特定類別或法相的詳細分析。
在《瑜伽師地論》的結構中，此類表述用於引導讀者進入下一階段的分類討論。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在建立一個總括性的認知框架。
所謂「四法」是指能將世間與出世間所有「所知」（認知對象）以及「智」（認知功能/智慧）完整納入其範疇的四種核心準則或分類法，體現了瑜伽行派對知識體系的高度概括與系統化分析。
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本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，如何將身體與心意識的覺察（增上念住）轉化為智慧的對象。
修行者透過聞、思、修的次第，使念住成為一種穩固的依止，進而生起對身心狀態的如實觀察之慧。
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本句探討的是「境慧」（對對象的認知智慧）的對應關係。
在瑜伽師地論的分析框架中，心意識的運作必須有對應的對象（緣）。
這裡說明既然對「身」有對應的境慧，那麼對於「受」、「心」、「法」這三類心法對象，同樣地也會有對應的境慧，強調認知過程在不同對象上的普遍性與對稱性。
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此處討論的是在瑜伽師地論的心理分析框架下，關於煩惱或業力對眾生心靈的束縛（縛）之分類。
在瑜伽師地論的體系中，「縛」是指將眾生禁錮在輪迴中、使其無法解脫的心理機制或因緣。
。
此處描述的是「縛」（Bandhana）的四種運作方式。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這四者說明瞭意識如何從初步的感知、領受，到最終形成深層執著，從而將眾生束縛在輪迴與煩惱之中的心理過程。
。
本句探討心與色身之關係。
在瑜伽師地論的分析框架中，心與身並非本質上的統一，而是透過「執取」（Upādāna）這一心理機制，使心對身體產生強烈的認同與依附，進而形成一種束縛狀態，導致眾生陷入輪迴與苦集。
。
此句探討受（Vedanā）與縛（Bandha）的關係。
在瑜伽師地論的心理分析中，眾生對感官或心意識產生的「受」產生內在的領受與執著，這種領受過程成為了繫縛眾生於輪迴的因緣。
。
本句描述眾生如何被物質世界（色法）所牽絆。
在瑜伽師地論的體系中，這說明瞭「了別」（分別認識）本身即是一種執著的機制，當心意識對境界產生錯誤的認定與區分時，便形成了心理上的束縛（縛），導致無法解脫。
。
本句說明眾生如何被煩惱束縛。
在《瑜伽師地論》的體系中，執著（upādāna）是造成繫縛的核心，眾生對「身」等現象產生貪瞋等煩惱，進而形成心理上的束縛，使其無法脫離輪迴。
。
本句說明修行體系中「對治」的邏輯：針對導致輪迴與痛苦的四種束縛（縛），對應地設定四種正念的修行方式（四念住），以達到破除執著、解脫束縛的目的。

本段出自《瑜伽師地論》，討論如何透過「欲勤」（對正法之慾而產生的精進）來對治煩惱。
其核心在於建立正確的認知：先認清不善法的危害（過患），再尋找對應的修行方法（對治），以此為基礎（依止）來斷除現前運作的惡業（現行）及其深層的束縛（繫）。
。
此句描述修行者在正確的條件或導引下，不僅能獲取正面的善法（如戒、定、慧等），且能使這些善法在實踐中持續深化與擴展，體現了修行中「獲得」與「增長」的遞進過程。

本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在進入深定前，如何透過特定的「方便」手段來調伏心意識。
這裡指的「欲住心」與「得勝定」是指為了達到更高層次的禪定而採取的準備修法，使心在如意、安定狀態下，能進一步生起正定與智慧的成長。
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此處描述修行者在瑜伽師地次第中，對「出離心」的生起與認同。
出離欲是指對世間輪迴之苦的厭離，以及對解脫狀態的嚮往。
當修行者意識到輪迴的無常與痛苦，而將「脫離輪迴」視為真正的快樂與目標時，即為樂出離欲。
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此處描述修行者的具體實踐要求。
受持讀誦是指對教法的內化與外在傳播；悔過精進則是指透過懺悔消除障礙，並以不懈的努力推進修行，是瑜伽師地論中修行次第的基礎要求。
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此處描述心在修行過程中，能夠對「賢善」且「安定」的相狀進行認知與攝持。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及心對特定正向法相的取捨與定境的確立，是心意識在修習定慧時的一種功能狀態。
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此句描述修行者在實踐瑜伽師地之修行時，需選擇遠離喧囂、無幹擾的環境（空閑處），以便專注於對萬法性質的觀察與分析，是進入深層禪定與智慧觀察的必要外部條件。

此處討論的是心意識在禪定修行中達到安定與穩定的四種狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，心定（Samatha）與心住（Sthiti）強調的是心對對象的專注與不偏移，是進入更高階智慧觀察的基礎。
。
此句描述禪定初階（初禪）的心態特徵。
在進入深定前，心尚未完全止息，仍存在「尋」（粗著思考）、「伺」（細微審視）以及因離欲而產生的「喜」（精神愉悅）等心所狀態。
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此處描述禪定過程中心意識的層次。
在進入第四禪之前，心已捨棄了「尋」（粗著）與「伺」（細著），但尚未捨棄「喜」（精神上的愉悅感），處於一種安定且有喜悅的定境。
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此句描述禪定過程中對心意識狀態的精細觀察。
在瑜伽師地論的定境分析中，「尋」指粗重的思考，「伺」指較細微的思考。
當修行者達到無尋無伺且超越了「喜」（粗重的快感）的階段，心將進入更深層、更穩定的定住狀態，這是由粗至細、由動至靜的定境深化過程。
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本句描述修行者在修習四色集或相關定慧修行時，透過「捨」與「念」的純淨，使心不再被苦受或樂受所牽引，達到心境的超越與不染著。

此處指在瑜伽師地論的體系中，修行者必須明確認知且不應產生錯誤見解的四種真實理法，是用以對治迷思、確立正見的關鍵知識體系。
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此處討論的是瑜伽師地論中對心法或心所的分類邏輯。
由於「染汙」（被煩惱汙染）與「清淨」（脫離煩惱）在性質上截然不同，為了精確描述心靈狀態的轉變與層次，必須在基礎分類之上，進一步建立四種具體的區分方式。
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本句說明對法義的正確認知（了知）與深刻體悟（善了知）是斷除煩惱的前提。
在瑜伽師地論的體系中，煩惱分為「見所斷」（透過正見直接消除的錯誤認知）與「修所斷」（需經過長時間修行、調伏才能根除的習氣與煩惱）。
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此處在論述瑜伽師地論中關於因果關係的分析。
透過將「染汙」與「清淨」兩類狀態分別對應其「因」與「果」，確立修行中從染汙轉向清淨的邏輯必然性，強調因果律在心識轉化過程中的真實不虛。

此處討論修行者在認知過程中的障礙。
戲論（vitarka/prapañca）指心意識在對象上產生的不實推論或雜亂思維。
當修行者產生特定的「想」（perception/conceptualization）時，若被先前的錯誤認知或無益的爭論所牽引，將無法契入真實的觀照，形成一種心理上的束縛（縛）。
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本段描述修行者在不同層次的禪定（色界四果）中，若未能徹底斷除對定境之「想」的執著，會產生基於想的戲論（妄想、虛妄分別），導致心靈被束縛而無法進一步解脫。
這強調了即使在高深的定境中，若仍有微細的執著，仍會成為障礙。

此處論述對治心所的具體方法。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，針對對他人的負面情緒（恚、害、不樂）以及執著（欲貪），需透過對應的四種對治法（如慈心、悲心等）來消除，以達到心境的清淨與對眾生的利益。
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本句強調「修習」之重要性。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，透過正確的練習（修習），不僅能積累福德，更能將心念從對感官慾望的執著中解脫，達成離欲的境界，這是通往解脫的必要過程。
。
此處列出「四無量心」，是瑜伽師地論中修行心所的基礎。
慈是以願眾生得樂，悲是以願眾生離苦，喜是以隨歡喜於眾生得樂，捨是以對眾生不執著、不偏袒。
此四心旨在破除我執與對他人的嗔恨，建立廣大無邊的慈悲心。

此處討論的是在瑜伽師地論的分析框架下，某些法因其特質超越了色界層級，因此在分類上被劃分為「遠分」（遠離色界之分），用以區分不同層次的定境或心法。
。
此句列舉了四種「無色定」的境界。
在瑜伽師地論的修習體系中，這屬於由色界定進一步深化而來的無色界四定，修行者在此階段捨棄對物質色身的依止，僅以心識為對象，進入極其微細的定境。

本段討論在瑜伽師地論的修行體系中，如何透過聖解脫的實踐來加速圓滿。
重點在於透過「勝任持法」（完全掌握正法）來對治「四愛」（對感官、對存在、對法、對自我的執著），利用增上力（強大的精神力量）來徹底斷除煩惱，以達成速疾圓滿的解脫。
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本句描述修行者在生活物質上的節制與時間管理。
強調在滿足基本生存需求（四事）後，應保持心境安定、不隨意造作，並將所有時間投入於修行「方便」（即達到目的的有效方法），體現瑜伽師地論中對修行生活規律與精進的要求。
。
此句描述修行者在進入定境或修習瑜伽師地時的心態轉變。
當心意識脫離散亂狀態後，對斷除煩惱與實踐正道的過程產生強烈的喜悅與傾向，顯示出由「強制修行」轉向「樂於修行」的心理狀態。

本句處於《瑜伽師地論》對修行階段與煩惱斷除的詳細分析中。
此處指在修習道果的過程中，對應不同階段而需斷除的四類煩惱，強調修行與斷除煩惱的對應關係。
。
本段描述瑜伽師地論中關於斷除煩惱的次第。
區分「見所斷」（由見解錯誤引起的煩惱）與「修所斷」（需透過修行習慣轉化而斷除的煩惱）。
其中將結使分為下分結與上分結，並依據斷除的程度（中品、上品）與徹底性（無餘）來劃分階段，體現了從破除見執到根除習氣的漸次修行過程。

本句說明進入預流果（初果）的關鍵條件。
所謂「證預流支」是指能證明修行者已進入聖道之門的因素。
其效果在於建立不可動搖的定信（對聖教不疑）與確保不再墮入三惡道（善趣不動），這是聖者與凡夫的分水嶺。
。
本句描述修行者在依止大師（導師）後，透過大師的真覺導引，而在心中生起的一種堅定不移、不受外界幹擾的清淨心狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調對導師的信心與依止是獲得正見與心靈清淨的重要基礎。
。
本句討論在瑜伽師地論的修習體系中，對於導師（大師）、已證之法（所證法）以及修行者（行者）的對待態度或認知方式應保持一致性，強調在證悟路徑上，師、法、行三者之關聯性與對待之理相同。
。
本句總結前文所述的三種心清淨狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，心清淨並非單一狀態，而是根據修行階段、對治煩惱的程度以及對法義的體悟，分為不同的層次或種類，此處為對前述三種分類的總結。
。
此處討論的是修行過程中對「名色」的淨化。
在瑜伽師地論的體系中，名色清淨是指透過修行，消除名色（心靈與物質組成）中的雜染與缺陷，使其達到清淨狀態，以利於進一步的覺悟。
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此處討論修行者在聖道上的進展，說明其行為或心態被「聖愛戒」（聖者所珍視並實踐的戒律）所攝受、規範，使其處於聖道的軌道之中。
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此處討論的是修行者在面對教法時，透過前述三種條件或修習，消除對佛法（聖教）的懷疑，建立起不可撼動的正信，這是進入深層修行或證果的必要基礎。
。
此處討論的是一種加持或導引的果位，旨在使眾生在善趣（如天、人、三禪等）中獲得穩定的狀態，避免因業力牽引而墮入三惡道，是救度眾生的層次之一。

此處討論的是進入聖者行列（預流果）的具體條件或支分。
在《瑜伽師地論》的體系中，「支」指支持或導向特定果位的因素，說明證得預流果並非偶然，而是基於特定的修行條件與法義領悟。
。
此處描述修行者在學習階段應具備的謙卑心與恭敬心。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，對導師的承事（侍奉）與不違犯，是建立正確聞法基礎、獲取正法傳承的重要條件。
。
此處討論的是修行者在獲取教法時的正確性。
所謂「無倒」，是指不將錯就錯，不將世俗的見解或錯誤的認知強加於佛法之上，能正確領會導師所傳授的義理與修行方法，這是修行進步的基礎。
。
此句描述修行者在聞法後的內化過程。
首先是「正思惟」，即依據正理對所聞之法進行邏輯推演與省察，避免偏差；其次是「善通達」，指在正確思惟後，對法義達到透徹、熟練且無礙的掌握程度。
這是從聞、思到修的關鍵轉化階段。
。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，此處指修行者在經過前三個階段（如擇法、作意等）後，最終將所修習的法門或境界真正實踐並達成目標的圓滿狀態。

此處指在瑜伽師地論的體系中，透過四種核心智慧（通常指如來四智）即可概括、攝受所有層次的覺悟智慧，體現了智慧體系的完備性與總攝力。
。
此處討論的是智慧的層次。
在瑜伽師地論的體系中，區分有漏與無漏。
有漏之智仍受煩惱與習氣影響，而「無漏」指已斷除煩惱的清淨智慧，唯有此種智慧能真實地、無礙地洞察諸法的實相（現見智）。
。
此處討論的是瑜伽師地論中關於「智」的分類。
此類智慧屬於「無漏」範疇，且其特質在於並非透過對現象法（諸法）的直接現量觀察（現見）而生起，而是屬於一種深層的真理體悟或無漏的覺悟狀態。
。
此處討論世間智的分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，世間智分為有漏與無漏。
此句詳述「一向有漏」之世間智，依其推論過程（引）是否符合真理（理）而分為三種：如理（正確推論）、不如理（錯誤推論）、以及非如理非不如理（不涉及理路推論或不可定義之推論）。
。
此處描述的是一種高度的認知能力（他心通），能區分他人心識的狀態。
所謂「有漏」是指仍受煩惱牽引的世俗心智；「無漏」則是指已斷除煩惱、進入聖道之心的狀態。
這種「差別智」能精確辨識兩者的差異。

本句處於《瑜伽師地論》對智慧與修行階段的分析中。
此處討論的是在「轉還」階段（指從轉依到還歸的修行過程）中，能真實把握法義的智慧，這種智慧具有斷除一切煩惱（漏）的功能，使修行者趨向解脫。
。
此處描述的是在瑜伽師地論的修行體系中，針對「轉」與「還」兩種修行階段（品）所對應的因果真實智慧。
轉指轉依或轉化，還指還歸或回歸。
將其分為因與果，旨在說明修行從原因到結果的認知轉化過程，體現了瑜伽行派對智慧獲得之次第的嚴密分析。

此句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在信仰基礎上，如何透過特定的四種法門來對治煩惱，並調整其修行的「方便」（即手段與方法），以達到解脫之目的。
強調的是從信仰轉化為實際斷除煩惱的具體操作路徑。
。
此處描述精進（vīrya）在瑜伽師地論中的具體特質。
相續指心法不間斷地運作；殷重指強烈的意願與力度；作用指實際的執行與運作。
三者結合，指修行者在對治煩惱或修習定慧時，保持一種穩定且強大的心理驅動力。
。
此處列舉瑜伽修行中的四種重要心法。
正知行念是指在行動中保持覺知；奢摩他為止息妄念、使心專一；毘缽舍那則是以正定之心觀察法性，洞察實相。
止觀二法相輔相成，是瑜伽師地論中修行的核心路徑。

本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者如何透過特定的法門通達真理，進而斷除「上漏」。
上漏指極其微細的煩惱（如頂上之漏），而「所依足跡」則是指這些煩惱得以生起並留存的深層習氣或依止根源。
能通達法者，即能從根源上消除這些煩惱的痕跡，達到徹底的解脫。
。
本句說明在修行聖道之前，需先透過有漏慧（世俗智慧或未完全斷惑的智慧）作為基礎，以建立對法理的認知，進而轉化為無漏的聖道智慧。
這體現了瑜伽師地論中關於修行次第的論述，即有漏之法可作為得無漏之道的資糧。
。
本句描述修行者在證悟道果後的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，「缺」意為消除或缺失。
此處指證得解脫道後，不僅斷除內在的心理煩惱（klesha），亦消除了所有導致輪迴與束縛的種種因緣（事）。
。
此句描述阿羅漢或佛之境界，指煩惱不僅是被壓制，而是從根源上徹底消除，且不再復發，達到「無餘」的圓滿斷除狀態。
。
本句描述在瑜伽修行過程中，修行者在獲得初步的道果或定境後，並不停留於此，而是將其作為基礎，進一步轉化並深化修習，以達到更高的覺悟境界。
這體現了瑜伽師地論中強調的次第修行與不斷精進的過程。

此處討論的是法之相應（samprayukta）與展轉（pravartana）的運作方式。
在《瑜伽師地論》的體系中，分析心法與心所法如何相互依賴、共同運作，區分了單純的行法、緣起之緣，以及多法共同和合或依單一緣而轉動的機制。
。
此處指心法（心作法）中的四種心所。
在《瑜伽師地論》的體系中，這四者是用於分析心識運作與業力造作的核心組成部分，分別代表對對象的感受、概念認定、意志造作以及主體意識的覺知。

此處討論的是「四護」，指在修行過程中能保護、維持正法心心的四種條件或方法，旨在使修行者在進入聖教後，能保持對法心的熱忱與恆心，防止退轉，確保修行能持續精進。
。
此處描述修行者在修習瑜伽師地過程中，為了確保修行不被破壞而需建立的四種保護（護）。
旨在從生理生命、精神能量、心理狀態及實踐方法四個維度，建立全方位的防護機制，以維持定力與正念。

此處討論的是修行者為了獲得「正見」而需要依止的條件或對象。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過正確的依止（如良師、正法等），避免在理解教義（義）與修行實踐（行）中產生「顛倒」（錯覺或誤解），從而建立正確的認知框架。
。
本句處於《瑜伽師地論》對修行次第的論述中，強調透過前述的三種具體修習方法（通常指對特定法門的正見、正思惟或正行），使修行者在實際操作（行時）時能去除染汙與雜染，達到心境與行為的清淨。
。
此句處於《瑜伽師地論》對修行階段或心法類別的分析中。
指透過後述的特定修習方法（後一種），能使修行者在進入該定境或安住於該法相時，心境不被雜染，達到清淨狀態。
。
本句說明「守根門」的修行實踐。
修行者在感官（根）接觸外界對象（境）時，保持中立，不隨順（貪）也不違逆（嗔），透過強化「守根門念」的定力與覺知，使行為處於正知正見的狀態，避免心意識被外界牽引而產生煩惱。
。
此句描述禪定修行中的三種必要狀態：環境的遠離（離欲、離喧）、心境的清淨（無染）以及意識的專一（一境性）。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是進入深層定境、排除散亂的基礎條件。

本句指出透過特定的四種修行實踐（四行），修行者可以獲得對真理的現量證明（證悟），進而達成從煩惱與輪迴中解脫的目標。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行次第與實踐方法對證悟的決定性作用。
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此句描述在瑜伽師地論的修行體系中，透過心念的專注（念）、對法相的洞察（眼）以及對實相的覺悟（慧），最終達成心靈或法義上的明覺狀態。
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此句探討修行中「身」的作用。
在瑜伽師地論的體系中，修行不僅限於心與口，身體的調伏與正向運用（如禪定中的身調或特定的身業修行）亦能導向不動地（不退轉）與及時的解脫，強調身心一致的修行路徑。

此處討論的是物質現象（色法）產生的依止條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，分析色法的生起需依據特定的依止（āśraya），此句指明有四種特定的法能支持各種複雜且多樣的物質形態（所造色）之顯現。
。
此處描述的是物質世界的四大基本元素（四大）之特質。
在《瑜伽師地論》的分析中，這四種「性」是指物質組成最基本的物理屬性，分別對應地、水、火、風四大，是構成一切色法（物質現象）的基礎。

此處討論的是菩薩在度化眾生時所運用的具體方法。
其中「持已生」是指透過特定的法門或加持，使眾生在現世能延續壽命或維持生存狀態，以便有更多時間聽聞正法；「攝益」則是指菩薩以慈悲心攝受眾生，並針對其需求提供實質的利益與導引。
。
本句指在《瑜伽師地論》的「攝事分」中，修行者或學習者應對相關的法相、義理進行廣泛且詳細的分析與辨析，以達到對實相的精確掌握。

本句在論述意識在生死輪迴中的運作機制。
所謂「足跡」是指意識在流轉過程中，依止於特定的條件或對象而產生的軌跡或依據，用以說明識如何從一處遷移至另一處的依止關係。
。
此句描述意識在接觸色法（物質對象）後產生的趨向心。
在《瑜伽師地論》的心意識分析中，這涉及對象的感知與隨之而來的心理趨向，是用以說明心如何與色法產生關聯的過程。
。
本句描述心意識運作的因果機制。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，貪愛（Rāga）是驅動力，導致心產生「取」的動作，將特定的對象（所緣）納入意識的掌控或執著之中，這是形成執著與繫縛的核心過程。
。
本句探討識的成立條件。
在瑜伽師地論的體系中，識的產生必須具備兩個條件：一是「所依」（指能生識的依止，如心身），二是「境界」（指被識所認識的對象）。
兩者皆具足，識才能成立。
。
本句延續前文對「色法」的分析，將其推廣至其餘的五蘊（受、想、行）。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，旨在說明無論是物質的色法，還是心理的受、想、行，其生滅、性質或對治之理皆是一致的，強調法性的普遍性。

本句分析修行者產生物質慾望的根源：由於對「現法身命」（目前的生命）產生執著，將其視為生存的依止，進而衍生出對維持生命所需之基本物質（衣、食、住）的貪著。
這揭示了物質欲是基於對自我存在（身命）的深層眷戀。
。
此句描述修行者在特定階段中，雖有出離心但仍對「法身」之生命狀態產生依止與眷戀，這種微細的執著導致了對未來生存的渴求（有生悕求愛），說明瞭即便在高度修行中，若未完全斷除對存在之形式的依戀，仍會產生後續的生起因。
。
本句描述一種對涅槃的錯誤認知（顛倒見）。
修行者若將涅槃視為一個實有的、可供依止的「處所」或「實體」，即落入對法執的愚癡中，這種錯誤的依止心反而會導致對虛幻境界的渴愛，未能真正契入無漏之境。
。
此句為總結性陳述，將對對象產生渴求、追求而產生的「愛」（tṛṣṇā/rāga）分為四類。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對煩惱與心所的細分，旨在分析眾生如何因渴求而產生執著，進而陷入輪迴。
。
此處詳述「愛」之對象。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，愛（tṛṣṇā/rāga）是指對特定對象的渴求與執著。
前三者為對物質生存基本需求的執著，最後一項「有無愛」則涉及對存在（有）或不存在（無）的深層心理渴求，涵蓋了對生存的貪著或對滅盡的追求。

本句探討導致眾生產生錯誤行為（不應作）的心理或環境誘因。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調心意識的運作如何轉化為實際的行為（現行），分析造作不善或不適宜行為的深層原因。
。
本句描述眾生在面對世間境（可愛、不可愛、怖畏）時產生的心理反應。
因對境起心隨順或抗拒，導致心識顛倒，無法正確認知現前法（現法）及其導向的未來果報（後法果），這是造成輪迴與痛苦的根源。

此處討論的是在學習法義時，透過特定的詢問與回答（請問記論）來排除認知障礙的方法。
其目的在於將模糊的疑慮轉化為明確的覺悟，並培養出在複雜法義中能精準判斷、做出正確抉擇的智慧能力（決擇力）。
。
本段論述佛陀在給予「授記」（預言未來成佛）時的四種判別標準。
根據對象的法相、業力、對法理解程度及理路是否相符，採取不同的授記方式：一向記（確定成佛）、分別記（依業果而定）、詰問記（釐清後記）與置記（不予授記），體現了瑜伽師地論中對修行次第與因果法理的嚴謹區分。
。
本句為論述過程中的詢問，旨在釐清「記」在特定法義脈絡下的定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，「記」通常指對未來果位或成就的預言（授記），此處是在對該術語的具體內涵進行界定。
。
此句討論關於「授記」的對象與範圍。
在瑜伽師地論的語境中，探討佛陀是否對特定對象或特定問題給予未來成佛的預言（授記），此處明確指出佛世尊對該項詢問並不採取授記處理。

此處討論的是「捨」（dāna/tyāga）的分類。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，佈施或捨棄行為會根據其動機、對象及心態（如是否夾雜貪著、期待回報或不淨之念）來區分清淨與不清淨，用以分析修行者在佈施時的心理狀態與業果差異。
。
此處討論的是在修行或法義衡量中，關於「戒」與「見」之清淨狀態的組合。
在《瑜伽師地論》的分析框架下，將清淨分為自身、他人以及自他共有的三種層次，用以精確區分修行者在戒律實踐與正見獲證上的不同狀態。
。
此處討論的是修行者在戒律上的清淨狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，清淨不僅要求自身實踐戒律（自戒），還要求在對戒律的認知與見解上（他戒見）正確且具足，若兩者皆缺失，則定義為「不清淨」。
。
本句描述因果律。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，指修行者若能保持心念或戒律的清淨，將在果報上獲得善趣（如天、人道）的投生，並伴隨物質上的富足，此為善業之果。
。
本句描述心靈不純淨者因業力牽引而墮入惡趣（地獄、餓鬼、畜生）的果報。
其中「資產」在此語境下並非指物質財富，而是指其累積的惡業之量，說明惡業深重且持續不絕。

此處論述的是菩薩或修行者在度化眾生時所採用的「攝法」。
在《瑜伽師地論》的語境中，攝眾方便是指透過適當的手段（Upāya）來吸引、調伏並引導根機不同的眾生進入正法，使其在不產生排斥的情況下接受教化。
。
此處描述菩薩或導師在教化眾生時，依對象的不同而採用的四種方便手段。
從初步的利益給予、情感接納，進而到方向指引，最後達到實踐修行的治理，呈現出由淺入深、由外在到內在的教化次第。

此處討論的是有情眾生因業力牽引而投生於不同趣（生命形態）時，其生存狀態與依止條件的分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調業力決定了眾生投生的去向及其在該環境中的依止方式。
。
此處討論眾生投生之因緣。
在瑜伽師地論的體系中，說明生命之形成並非單一因素，而是業力（驅動力）與物質條件（如卵、胎、潤等生殖媒介）共同作用的結果。
最後一項「唯由業」則指某些特殊情況或化生，僅依業力而生，無需物質媒介。

此處討論在特定生命層級或處所中，有情眾生死亡的分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對生命形態與生死現象的詳細分析，旨在說明業力與環境如何決定生命的終結方式。
。
本句討論天道眾生死亡或墮落的原因。
在《瑜伽師地論》的體系中，天人雖壽命長久，但若在天界中因「於戲」（沉溺於感官娛樂、忘記正念）或「意忿」（產生嗔心、憤怒），會導致福德損耗或心境轉變，進而導致死亡或從天界墮落。
。
此處在論述死亡的種類或原因。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將死亡分為不同類別，此句指非因自身壽終或病故，而是受到外部因素（如他人殺害或外在災害）影響而死亡的情況。
。
此句出於《瑜伽師地論》中關於胎孕與生死的討論，列舉不同類型的母體（或不同種姓、類型的胎孕環境），用以分析眾生在不同胎中受生的狀態及其對後續業力、心識影響的差異。
。
此處在討論眾生死亡的原因分類。
在瑜伽師地論的分析框架中，將死亡原因分為不同類別，「俱由故死」是指非單一特定原因，而是由多種因素共同作用而導致的死亡，涵蓋了欲界中除前述特定死因外的其餘眾生。
。
此處討論的是有情眾生死亡原因的分類。
在瑜伽師地論的分析中，區分了因壽終而死與非因壽終而死的情況。
此句指明在色界與無色界最高層（有頂天）之後的特定存在狀態，其死亡機制不同於一般的壽限死亡。
。
此處指在瑜伽師地論的修行體系中，除了前述之道外，進一步列舉四種旨在淨化心識、消除煩惱障礙的清淨修行路徑。
。
此句在《瑜伽師地論》中討論修行進境的條件。
區分了三種圓滿狀態：一種是天生就具備的「非功用根」（無師自通或先天慧根），另一種是因對法生起強烈喜悅而產生的「喜樂圓滿」。
此處旨在說明目前的狀態不屬於這兩種情況，是用以界定特定修行階段或心法狀態的排除法。
。
此處討論修行根基的圓滿類型。
區分「功用根」與「喜樂根」：前者強調透過主觀的努力、精進與作意（功用）而達成的圓滿；後者是指因內在喜悅、樂受而自然產生的圓滿。
在此語境下，強調的是後天修習的努力而非先天的喜樂感受。
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此處討論修行者在特定階段的根基圓滿狀態。
其中「喜樂圓滿」指在禪定或修行中獲得法喜且心境安定；「非功用根圓滿」則指一種自然而然、無需刻意造作（非功用）而具足的資糧或根基，強調修行達到一種自然成熟、不假外力強求的境界。
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此句描述修行者在特定階段所達到的心理與功能狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，不僅要求內在情感的喜樂（喜樂圓滿），更要求這種正向狀態能轉化為實際修行、對治煩惱的效能（功用根圓滿），避免陷入單純的情緒快感而缺乏實踐力。

此處指在修行過程中，用以清除煩惱、淨化心識的四種特定路徑或方法。
在《瑜伽師地論》的體系中，清淨道是用於對治汙染、趨向解脫的具體修行階段或法門。
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此處描述修行者在進入聖道之前的準備階段。
首先需透過「背惡」與「向善」的說法及律儀（毘奈耶）來建立正確的價值觀與行為準則，隨後進入五道中的前兩道：資糧道（積累修行所需之福慧）與清淨道（淨化煩惱、斷除習氣），為證悟真理奠定基礎。
。
此處討論的是對外道教法（非佛法）的心理反應。
在瑜伽師地論的分析框架中，區分對錯誤見解（見）與錯誤實踐（行）的態度。
此句描述的是一種對外道苦行產生厭離或不認同的心理狀態，是區分正見與邪見的觀察起點。
。
此處討論修行者在面對不同教法（善巧）時的心理傾向。
在瑜伽師地論的分析框架中，修行者對不同層次的法義（如五蘊、十八界、十二處等）產生不同的愛好與接納程度，這影響其修行的進展與方向。
。
此處描述修行者在修習禪定或持戒過程中，對身體感官所受之環境壓力（寒熱）具備忍耐力，屬於「忍辱」或「堪忍」的實踐，旨在消除對外在環境的依賴與對抗，以穩定心神。
。
此處在論述正法（正確的法）的分類。
第三類是指透過具體的修行實踐（如持戒與守根）來積累善資糧，進而能領悟或實踐的正法。
這強調了修行基礎（資糧）與正法領悟之間的因果關係。
。
此句描述修行者透過「止」（奢摩他）與「觀」（毘缽舍那）的結合，達到斷除煩惱的目的，並在現前法中獲得解脫的安樂。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了定慧雙運對斷除煩惱的決定性作用。

此句指在修行過程中，為了讓心念能更有效地趨向解脫或證悟，而採用的四種提升心靈狀態的技巧（方便）。
在《瑜伽師地論》的體系中，「增上」指超越一般的狀態，而「方便」則是達成目標的有效手段。
。
本句討論在修行過程中，對於尚未完全斷除欲界牽絆的修行者，其在追求「不還果」（阿那含）過程中，若定力尚未圓滿（未至定），可能仍會傾向於追求現法中的安樂與定境之樂，說明瞭修行階段中定力與欲樂之間的分辨與依止關係。
。
此句描述菩薩或修行者在行願中的利他動機。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過導引他人斷除造成痛苦的惡法（煩惱與惡業），使其脫離三惡道，轉向善趣，是慈悲心與方便行的具體體現。
。
此句描述修行者在瑜伽行者的修習過程中，不僅是為了利他，亦需回歸自身，透過斷除煩惱來提升心靈的清淨度，從而獲得「勝決擇」（adhimukti），即一種堅定且正確的覺悟與抉擇，不再於迷茫中猶豫。

此處討論的是業力及其相狀的分類與區別。
在《瑜伽師地論》的分析體系中，透過對業的種類（二業）與其表現特徵（四相）進行細分，以釐清業力如何運作及其產生的果報差異。
。
此句討論在瑜伽師地論的修習過程中，關於「轉」與「還」兩種心法對業力的攝受與處理。
轉（轉依/轉化）之過程涉及不同層次的業力差別，故分三種；而還（還原/回歸）之過程則將其視為單一的總體性質。
。
本句說明業力與果報的對應關係。
在《瑜伽師地論》的業相分析中，特定的不善業（初業）具有決定性的趨向，必然導致受生於惡趣（地獄、餓鬼、畜生）的異熟果報，強調因果律的必然性。
。
此處討論的是業力與果報的對應關係。
在《瑜伽師地論》的業分分析中，此句指涉的是能導向善道（尤其是色界與無色界）的善業，其結果是產生令人滿意的樂果，屬於異熟果（即隨業而生的果報）。
。
此處討論的是業力與果報的對應關係。
在《瑜伽師地論》的業分分析中，此業屬於能導向欲界天道的業力，其果報特徵為「異熟」，即由過去業力成熟而得的果報，且在情感特質上屬於「愛非愛」的範疇（指一種非純粹貪愛亦非純粹厭離的複雜情感狀態或果報層次）。
。
此處討論業力的層級或種類，說明第四種業具有較強的對治力，能消除或截斷前三種業的影響，體現瑜伽師地論中對業力運作與對治的細緻分析。
。
此處描述菩薩在修行過程中的利他行，指在基礎的慈悲心之上，針對不同類別的有情眾生，採取更深層、更精進的救度與服務（勤務），以契合眾生的根機而行。
。
此處在分析「樂」與「利益」的四種組合關係。
在瑜伽師地論的分析框架中，將主觀的感受（樂）與客觀的獲益（利益）區分開來，用以剖析不同層次的感受與果報，避免將感官的快感誤認為真正的法益。

本句探討煩惱產生的門徑（條件）。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，說明特定的心理機制（四門）如何觸發煩惱，進而導致有情眾生陷入生死輪迴的痛苦之中，使其與苦難形成一種不可分離的共生關係。
。
此處描述修行者可能陷入的四種障礙或誤區（門）。
第一、二項屬於對感官慾望與禪定境界的執著（染著）；第三項屬於對非佛法見解的執著（邪見）；第四項則是指即便在正法中修行，但因缺乏智慧（未得眼）而停留在無智狀態。
這是在瑜伽師地論中分析心意識障礙與修行層次的細分。
。
本句說明修行聖道（如四聖道）的目的，在於根除由「四門」（通常指導致苦受的四種門徑或因緣）所引起的種種苦難，使心靈從煩惱的繫縛中解脫。
。
本句討論的是一種負面的因果導向。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，強調若使眾生陷入苦樂的執著（與苦和合），並順著生死輪迴的趨勢（順流）造作業力，將導致其在未來的生命中（後有）陷入更難以解脫的境地。
此處是用於對比或類比，說明錯誤導向的後果。

此處討論在瑜伽師地論的分類體系中，透過特定的四種個體（補特伽羅）類別，即可在義理上涵蓋或攝受所有眾生的類別，體現了瑜伽行派對眾生根機與類型的系統化分析。
。
此處在論述聖者與凡夫的區分，依據對欲界之離脫程度及對「我見」（薩迦耶見）的斷除情況，將眾生分為四個層次。
從未入流的異生，到逐步進階的有學弟子（學人），最終達到完全斷除煩惱、不再需要學習的無學境界（阿羅漢）。

此處在論述特定法義的分類時，提及四種不同類型的眾生或個體。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，補特伽羅通常指具有特定心所狀態或修行階段的個體。
。
此句描述修行者在法義傳播上的階段性限制。
律儀（Śīla-saṃvara）雖是修行的基礎，但僅有戒律的持守而缺乏對正法深廣的領悟與教導技巧，尚不足以勝任導師之職，說明瞭「持戒」與「宣法」之間所需的不同資質。
。
此處討論的是修行者在「律儀」（戒律與行為規範）與「宣法」（傳播正法）之間不一致的狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這是在探討不同層次的修行者或法師在實踐與教導上的差異，強調自律與教導之關係。
。
此處處於《瑜伽師地論》對特定法相或修行狀態的分類討論中。
在分析多種可能性或條件時，此句指涉前述的三種因素或對象皆具備執行或成立的能力（俱能作），屬於邏輯上的全肯定分類。
。
此處處於《瑜伽師地論》對特定法相或修行狀態的分析中，採取四分法（四種組合情況）來詳盡論述。
此句指涉前述的兩種條件或因素，在特定情境下皆不成立或無法達成。

此句為瑜伽師地論中對特定類別眾生的分類導引，旨在區分不同根機或狀態的個體，以便後續詳細論述其修行位次或心法特徵。
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此處討論的是在特定條件下，個體的社會地位（族姓）與其精神修行狀態（白法）的對比。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，即便出身低微，若能現行善法，仍能透過修行改變心靈狀態並積累功德。
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此處討論的是在修行或果位判定中，個體的社會地位（族姓）與實際心法狀態（現行惡法）的對比。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調實際的心理狀態與業力運作（現行）決定其法義位階，而非外在的種姓或社會地位。
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此處在討論影響法益或修行環境的因素，分析個體的社會地位（族姓）與行為操守（惡法）之關係。
在瑜伽師地論的分析框架中，這屬於對世俗條件與業力表現的觀察，說明卑下之族姓若再行惡法，將對其修行或受法產生不利影響。
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此處描述的是一種有利於修行或獲益的外部與內部條件。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對個體處境的分類。
族姓尊高代表社會地位的優越（外在條件），而現行白法則指目前正處於實踐善法、正法的狀態（內在修行條件），兩者兼具有助於法義的傳播與修行的進展。
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此句在分析苦的種類或時間屬性。
在瑜伽師地論的分析框架中，區分「現法」（現前、當下）與「後法」（未來、後果）。
此處強調討論的重點在於當下即然存在的苦，而非指未來世或後續產生的苦。
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此處討論苦的發生時間。
在瑜伽師地論的分析框架中，將苦分為現法（目前的生命階段）與後法（未來的生命階段）。
此句指明某些苦果並非立即顯現於當下，而是在後世或未來的時段中才體現。
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此處在討論眾生在輪迴中的處境與業果，分析不同世間生命狀態的組合。
此句指涉在特定的三世分析框架中，前兩世皆處於苦趣或受苦狀態的類別。
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此處屬於《瑜伽師地論》中對眾生業果、生命狀態或特定果報類型的分類分析。
此句描述一種特定的果報狀態，即在兩個生命週期（二世）中皆獲得快樂的果報。

此句為論述之轉折，準備導入四種不同類別的個體（補特伽羅）之分析。
在《瑜伽師地論》的體系中，補特伽羅通常指具有特定心靈特質或修行階段的個體，用以分析眾生在解脫路徑上的差異。
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本句探討行為與果報的關係。
在《瑜伽師地論》的分析中，若僅是單純地將痛苦強加於己而排斥他人分擔，或在錯誤的認知下執著於自我承擔苦難，而非基於菩提心或正確的業力轉化，可能導致不吉祥的果報（非福），強調修行需在正確的見地下進行，而非盲目地自我承擔苦楚。
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此句在《瑜伽師地論》中用於界定特定的修行類別。
外道自苦戒是指非佛教的修行者所採用的極端苦行，旨在透過對身體的折磨來追求解脫，這與佛教主張的中道（Middle Way）相悖。
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本句討論在修行過程中，因處於苦境而喪失主體意識，盲目依隨他人（尤其是缺乏律儀的導師或同伴），導致行為偏差而造非福（即造作不善業）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行者應具備正知正見，不應因環境壓力而隨順不合格的導師。
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此處討論的是「非福」的產生原因。
在《瑜伽師地論》的業果分析中，某些社會地位高或承擔特定職責的人（如國王或祭祀主），雖然看似權勢顯赫，但其職責中包含著對眾生痛苦的承擔或涉及殺生、不善的祭祀行為（如馬祠），導致其在法義上屬於「以苦俱任」，最終導致非福果報。
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此處討論獲福的條件。
一般世俗獲福可能涉及犧牲或苦行，但此處強調透過內在的心靈修持（住靜慮）或行為上的清淨（離惡），即可在不產生痛苦的前提下獲得深厚的福德，體現了瑜伽師地論中對心意識狀態與行為對福德影響的分析。

此處討論在修行或溝通中應避免的言語偏差。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，正語是戒律與禪定修行的基礎，此句旨在導出後續對四種語失（如妄語、兩舌、惡口、剛厲等）的具體分析，以期達到心口一致、不造業的狀態。
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此處在論述語言或心行之過失，分析不正確表達或錯誤認知之四種特徵：不實指缺乏真實性；乖離指與對象或法性不相應；毀德指導致德行受損；無義指缺乏正法之義理或實益。
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本句在說明「語德」的定義方式。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，常以「相違」（相反/對立）來定義正法。
這裡指只要能對治、消除前面提到的四種言語過失（如妄語、兩舌、惡口、苛戾），其對立面即構成四種語德。
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此處在論述口業中的妄語。
所謂「非聖」是指尚未證得聖果、仍處於凡夫位的人。
在瑜伽師地論的分析框架中，將妄語依其性質或對象分為四類，用以詳細剖析不淨之業的構成。
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本句處於《瑜伽師地論》對認知與見解的分析中，討論對象在感知上的「見」與「不見」，以及因錯覺或執著而產生的「顛倒」認知。
這是在分析心意識如何對對象產生錯誤的判斷，是瑜伽師地論中關於心法分析的細節。
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本句在《瑜伽師地論》中討論意識對對象的覺知狀態。
透過對立項（聞/不聞、覺/不覺、知/不知）的並列，說明在特定的心識分析或定境觀察中，無論是處於「有覺知」或「無覺知」的狀態，其法義理或運作機制均遵循相同的原則。
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本句在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，是用於判定言論性質的準則。
透過將對象與特定的錯誤或虛妄狀態（前文所述之相）進行對比，若其特徵完全相反（相違），則可判定該言論符合賢聖的真實法義，屬於正確的真理之語。

本句為總結性陳述，標誌著對「四種應知處」之論述已完成。
在《瑜伽師地論》的體系中，「應知處」是指修行者在學習佛法時必須明確掌握、不可混淆的核心要點，旨在建立正確的見解以導向實踐。
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此句為論書之過渡句，用於引導後續對特定法義的五種分類詳細說明。
在《瑜伽師地論》的結構中，此類表述旨在建立嚴謹的分析框架，將複雜的法相分為五類以利於修行者次第理解。
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本句描述眾生因五欲（眼耳鼻舌身）產生的貪著，其性質粗重且具有強烈的隨逐性（追隨、不離），導致心識被雜染，進而形成一種被輪迴流轉所攝受的業力行聚，是造成生死流轉的核心機制。
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此段描述心識在瑜伽師地論體系中的五種功能面向。
自性行聚是指心識本身具備的特質與功能組合。
這裡將心識的功能分為：作為基礎與對象（所依所緣）、接收資訊（領納）、分析與定義（分別言說分位）、執行功能（作用）以及最終的認知辨識（了別）。
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本句處於《瑜伽師地論》對「離欲」的分析中。
這裡討論的是在修行離欲時，心中仍殘存的、與清淨狀態相違（相違）的粗重煩惱（麁重）。
這些煩惱屬於「自性行」（心所法的一種），正處於被「還滅」（消除）與「清淨」（淨化）的過程之中，說明瞭修行從粗重到細微的轉化過程。

此處描述的是對五欲（色聲香味觸）的執著。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，探討欲界眾生如何透過感官對象產生貪著，並在追求與受用的循環中產生煩惱。
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此句描述修行者在對治慾念時的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「背欲」指透過對治法使心脫離對感官慾望的執著，而「正觀察」則是指運用正知、正念，對慾唸的生起及其空性進行正確的審視，以達到斷除欲心的目的。
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此處在定義五根所對應的五種外境（五境）。
在瑜伽師地論的體系中，這是分析感知過程與識之生起的基本組成部分，用以說明心意識如何透過感官與外部世界接觸。
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本句在分析「愛樂」（taṇhā/rāga）的分類。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，愛樂並非單一狀態，而是根據心意識對對象的追求（欲求）、尋思（思慮）與染著（執著）的程度與性質，將其細分為四類，以利於修行者精確觀察煩惱的生起機制。
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此句在《瑜伽師地論》中分析心法對對象的追求與執著。
說明個體對未來之樂的期待，構成了追求的動機，這在瑜伽師地論的心理分析中，是用以解釋貪著與願望如何驅動心意識的運作。
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本句描述心意識對過去經驗的執著與追憶。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對過去樂受的「尋思」（vitarka），說明意識如何透過對過去快感的記憶而產生繫縛，是分析心意識運作與煩惱生起之機制的過程。
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本句旨在說明「愛」與「染」的同一性。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，對對象產生愛樂之情，即是心靈被物質或精神對象所染汙、束縛的狀態，揭示了愛欲是產生染著的直接原因。
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此句為論書之分類導引，用於將前述之法相或對象進一步細分為兩種子類，體現《瑜伽師地論》嚴謹的分析與分類體系。
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此處分析愛著的構成：首先是外部的「境」（所愛樂事），接著是內在對該境產生的「受」（愛樂受）。
這說明瞭執著是如何從對象轉化為心理感受的過程，符合瑜伽師地論對心意識與對象關係的細緻分析。

本句討論業果的具體呈現。
在瑜伽師地論的體系中，業果分為異熟與共業。
此處指五種特定的有情，其業力成熟後，所感得的果報處於「受愛非愛」（即非完全快樂也非完全痛苦，或在愛與非愛之間交替）的狀態，且此果報即為異熟自體（個體業力的直接成熟結果）。
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此處在論述五種生存狀態（五趣），說明眾生依業力而投生的不同領域。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是對三界中眾生生存處所的具體分類。
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本句在論述修行中的損益。
在《瑜伽師地論》的體系中，「利養」指修行所得的正向利益與增益；「失利養因行」是指那些會導致修行者失去正法利益、損害修行進展的行為。
由於這些行為導致修行退轉或受阻，因此被定義為「背涅槃因行」，即與解脫目標相反的行為。
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本句詳細分析「吝惜」（Kṛpaṇatā）心的產生條件。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，吝惜心不僅是對財物本身的執著，還延伸至獲取的來源、對象及手段。
這說明瞭貪著與吝嗇的細微心理機制，旨在讓修行者覺察心中所有形式的執著與不捨。

本句描述修行過程中可能遭遇的五種障礙（五法），這些因素會導致修行者在基礎的「戒」與「聞」（多聞）上受損，進而影響到更高階的「止觀」實踐。
在《瑜伽師地論》的體系中，戒律與聞法是修習止觀的必要前提，若基礎不穩，後期的定慧修行將失去依託。
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此段描述一種極其不利於修行的心態：一方面對感官慾望產生強烈執著（愛染），另一方面對導師或能使其覺醒的教導者產生反感與瞋心，甚至阻礙他人建立戒律（屍羅），屬於對法不信且執著於欲樂的狀態。
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此處描述的是關於財物或所有權的損毀與失去之情境，在《瑜伽師地論》的心理分析或業力果報討論中，用以說明對境的無常或受損之苦，強調對物質依附的破除或業果的顯現。
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此句描述修行者因缺乏警覺與定力，被昏沉、躁動、悔恨及疑心等心理障礙（纏縛）所困，導致心意識不清明，無法正確接收並領悟佛法教理。
這是在分析修行過程中阻礙法義領受的內在心理狀態。
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此句描述修行者在學習法義或領受教導時，因心念不堅或定力不足，導致對法義的記憶與領悟無法持久，隨即遺忘的狀態。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，強調了恆常專注與反覆習練的重要性。
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此句描述修行者在禪定或智慧修習中，雖能維持住當下的狀態而不失念，但尚未達到「決定」的果位或不可轉移的定境，仍處於有變動可能的階段。

此句處於《瑜伽師地論》的分析體系中，用於對前述法相或修行階位進行更深層次的細分（下分），旨在透過嚴謹的邏輯剖析，將複雜的法義層層拆解，以利於修行者精確對治。
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本句在說明瑜伽師地論中的層級劃分。
首先將「見道」定義為「修道」體系中的初階部分（下分）；其次在三界層級中，將「欲界」定位為低於「色界」與「無色界」的最低層級。
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本句為論述結構的銜接，說明將基於前述的兩種分類（下分），進一步詳細分析五種屬於下分層級的「結」（束縛/煩惱）。
在《瑜伽師地論》的分析體系中，通常採取由大到小、由總到分的層次剖析法。
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本句出自《瑜伽師地論》，屬於對五種煩惱或見解的分類討論。
此處將「薩迦耶見」（對自我的執著）、「戒禁取」（對錯誤戒律的執著）與「疑」（對正法的不確定）歸類於初下分的討論範圍內，旨在分析導致輪迴的根本見解錯誤。
。
此句為論書的結構指引，說明在特定的分項（下分）中，將詳細分析導致輪迴與痛苦的核心煩惱——貪欲（對對象的渴求）與瞋恚（對不滿之物的排斥）。

此句處於《瑜伽師地論》對心所或法相的細分討論中，「上分」通常指在特定分類體系中層次較高、功能較強或屬於較高階層的組成部分。
此處為承接前文，進一步對法相的分類進行細化。
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此句在《瑜伽師地論》中用於界定三界（欲界、色界、無色界）的範圍，明確指出除了欲界之外，還包含色界與無色界這兩種更高層次的存在狀態。
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本句處於《瑜伽師地論》對結使（結）的分類討論中。
文中將「上分」作為基礎，進而推導或定義出五種屬於上分層級的結（上分結），旨在精確區分不同層次的煩惱束縛，以利於修行者對治。
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此句處於《瑜伽師地論》對煩惱與結（bandhana）的詳細分析中。
此處討論的是一種不分對象、不分對待而產生的執著或繫結，屬於對心靈束縛狀態的細分分析，旨在透過分析煩惱的種種形式來導向解脫。
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此處在論述貪欲的分類。
色貪是指對物質形態（色法）的執著與渴求；無色貪則是指對無色界（如空無色界等精神定境）的執著與渴求。
在瑜伽師地論的分析框架中，這屬於對不同層次存在狀態的貪著區分。
。
此處討論的是修行者在斷除煩惱過程中的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，「結」指繫縛眾生於輪迴的煩惱。
此句指某些修行者雖已有所進步，但仍殘留具有區別特徵的煩惱繫結，尚未達到完全的解脫。
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此處討論的是在修習靜慮（禪定）過程中，由於未完全根除煩惱，導致煩惱隨定而起或在定中顯現的情況。
說明即便進入靜慮，若心有染汙，對應的煩惱（愛、慢、無明）仍會影響心靈狀態，導致掉舉或不淨。

本句描述修行者若被「不信敬」的心理狀態所主導，會導致心靈變得剛硬、缺乏接納力（不調柔），進而阻礙善法（善根本）的生起與成長。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，信敬是接納正法的前提，缺乏信敬則會形成心理障礙，使修行無法進展。
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本句描述一種缺乏正信的狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，修行者需對「正法」以及承載正法的「人（導師、同修）」與「學處（梵行所）」建立深厚的信敬，這是修行進步的基礎。
文中提到的「增上」是指在基礎修習後進一步深化、精進的階段。

本句出自《瑜伽師地論》，討論在修行「正精進」以斷除煩惱時，可能遇到的五種心理或環境上的障礙（障），說明修行過程中需識別並克服的對立因素。
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此處討論的是意識在不同狀態下的連續性。
在《瑜伽師地論》的心意識分析中，「等至」指意識在進入下一階段前的準備或過渡狀態。
「耽著等至」是指因對對象產生強烈執著（耽著）而進入的過渡狀態，隨後導致在特定處的出生（投生）。
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此處討論修行者在修習過程中所可能產生的障礙或過錯。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對治貪著，若修行者心念轉向追求世俗的物質利益（利養）或名聲地位（恭敬），將導致心念不淨，妨礙解脫與智慧的增長。
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在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，「放逸」指心不攝受、不勤精進，對應於修行中應對治的懈怠狀態，是妨礙解脫與進步的心理障礙。
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在《瑜伽師地論》的分析框架中，「惡慧」指由於對法理的錯誤認知而產生的偏差見解，是導致煩惱與痛苦的心理因素之一，與正慧相對。
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此處描述修行者在進階過程中可能遇到的心理障礙。
心下劣指缺乏信心或根機較淺；增上慢則是指尚未達到某種修行境界，卻誤以為自己已經證得，導致停止精進，是極大的修行障礙。

本句描述在修行過程中，因缺乏「堪忍」能力而導致心念不調，對他人（尤其是怨敵）產生嗔心並轉化為具體惡行的心理過程。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對煩惱與行為因果的細緻觀察。
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本句描述「不忍」的心態及其心理機制。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，這屬於對對象產生負面反應的過程：因缺乏忍辱能力，導致在面對衝突或敵對者時，意識中迅速生起瞋心與嫌厭的意樂（cetana），這是導致煩惱增長的起點。
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此句描述一種惡劣的心態或行為，指故意離間他人與親友的感情。
在《瑜伽師地論》的心理分析或業力討論中，這屬於損害他人社會關係的惡業，反映了內心的嗔心或不善之意。
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此句描述對他人的惡意與嗔恨心之具體表現。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對他人的傷害心，說明瞭嗔心如何轉化為實際的惡行，旨在分析煩惱如何驅使眾生造作不善業。
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此句描述修行者破壞已受持之戒律之行為。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，戒律（屍羅）是基礎，破戒會導致心念不淨，影響後續的定慧修習。
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本句描述眾生造業的途徑。
在瑜伽師地論的體系中，業力由身、口（語）、意三業構成，此處強調惡業的累積是由這三種渠道共同驅動的。
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本句闡述業力感果的機制。
五種惡邪行導致的果報分為兩種時間維度：一是「現法」，指在目前的生命週期中即感到的等流果（隨之而來的苦果）；二是「後法」，指經過時間推移，在未來世才成熟的異熟果（決定投生與根本果報）。
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此句描述個體在現前世間所處的環境狀態，指因過去業力牽引，導致在今生遭遇許多對立與仇恨的對象。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對現前處境或業果之現象描述。
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此處描述生命中必然遭遇的苦惱（別離苦），在《瑜伽師地論》的分析中，是用於說明世間苦受的具體相狀，旨在讓修行者體認輪迴之苦，進而生起出離心。
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此句描述因緣生法之果報，說明由於前因（由他）的牽引，導致心理上的憂苦與外部環境中不順心的境遇（不可愛事）持續出現，體現了苦諦中「憂苦」與「不樂」的現實狀態。
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本句描述凡夫因缺乏正念與修行，在面對死亡（命終）時，因對往昔惡業的恐懼及對未竟之志的執著，而產生強烈的心理痛苦（憂悔），這反映了意識在生死轉接處的不安狀態。
。
本句描述因業力牽引，在死亡後未能往生善道，而墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的果報狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了業力與 rebirth（投生）的因果關係。
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本句描述修行者在面對逆境與敵對對象時的忍辱實踐。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，忍辱不僅是消極的承受，更需轉化為積極的「正行」，將對立關係轉化為慈悲與智慧的實踐。
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本句說明修行者根據前述的因緣與功德，所感得的果位或勝利境界（勝利）會有所不同。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調因果對應的精確性，修行程度的差異直接導致感得之果位的差別。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在分析導致痛苦的具體因緣。
此處將痛苦的發生時間分為「現法」（指目前的生命階段）與「後法」（指未來的生命階段），強調特定法（因）與憂苦（果）之間的因果關係。
。
此處描述個體在世間所遭遇的三種常見苦難或逆境，在《瑜伽師地論》的語境中，通常用於分析業力感召或對世間無常、苦相的觀察，旨在引導修行者生起出離心。
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在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處討論的是導致現前痛苦的具體因緣。
所謂「現法」指目前的生命狀態或當下的生存環境，說明特定的心理或物質條件（此三）會直接導致個體在現世中感受到憂苦。
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此處列舉修行者應避免的過失。
第四項指破壞戒律（屍羅）；第五項指對惡之邪見的毀謗。
在瑜伽師地論的語境中，此類分析旨在區分正行與不正行，強調戒律的守持以及對見解之正確處理。
。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，此處討論的是特定心所或因緣（此二）如何作為因，導致後續心法（後法）中出現憂苦的心理狀態。
強調因果的連續性與心法轉變的機制。
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本句討論在瑜伽師地論的心理分析框架下，特定心法（與前述負面或阻礙因素相違的五法）如何導向現前（現法）與未來（後法）的快樂。
這屬於對心所及其果報的精確分析，強調正向心法對身心安樂的決定性作用。

本句說明阿羅漢在世間生活雖仍有對供養財物的需求與使用，但其心境已完全脫離了貪婪與執著。
所謂「三邪追求」與「二邪受用」是指在追求與使用財物時，若心存貪欲、不義或執著於自我，即為「邪」。
阿羅漢雖受用，但心不染著，故能「超度」。
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本句探討修行者在戒律與對治上的進階，強調不僅要停止惡行（三邪追求），更要斷除對世俗感官與物質依附的貪著（二邪受用），以達到心靈的清淨與解脫。

本句說明在《瑜伽師地論》的修行體系中，透過「修斷」（斷除煩惱）並成就特定的五種法門，能使修行者在實踐諸多善法時獲得極大的靈活性（方便），最終加速達成圓滿的智慧覺悟。
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本句描述修行者在對治煩惱時應具備的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，修行不僅需要方法，更需要強烈的「欲」（chanda，正欲），即對斷除煩惱、達成解脫有強烈的志向與熱忱，並將此心志轉化為實際的依教奉行。
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此處討論的是修行者在律儀或懺悔過程中的誠實態度。
要求修行者對於自己所擁有或所犯的過失，不遮掩、不虛報，如實地表述，以達到清淨心境、消除障礙的目的。
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此處討論修行者在實踐道業時所需具備的條件。
身力康強是指身體機能健全、無大病妨礙，能支持長期的禪定與精進修行，是修行之基礎物質條件。
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此句描述修行者在實踐方便法時，必須具備「相續」與「勇銳」兩種特質。
相續指心念不間斷地專注於修行，無間則指不讓雜染或懈怠介入；勇銳則是指心志堅定、精進不懈，是達成解脫目標的必要心理狀態。
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此處描述的是修行者在禪定或心意識觀察中，能精確辨識心靈狀態之轉換的智慧。
止（Samatha）指心之安定；舉（Uddhuta）指心之散亂或跳動；捨（Upekkha）指心之中立平衡。
通達「時分」是指能準確覺知這些狀態出現的時機與持續時間，是瑜伽修行中對心意識精細觀察的體現。

本句出自《瑜伽師地論》，討論的是針對特定心理狀態（厭離所）的對治手段。
在瑜伽師地的修行體系中，對治法是用於消除障礙、轉化心識的具體修行方法，旨在將修行者從特定的心理束縛中解脫，以達成圓滿的覺悟。
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本句分析眾生產生顛倒見的根源。
在《瑜伽師地論》的體系中，顛倒源於對法性的錯誤認知（愚），將無常、苦、無我之法誤認為常、樂、我，這種錯誤的「依止」（執著）導致了認知上的顛倒。
。
此處依《瑜伽師地論》對「愚」的分類，分析眾生不能領悟真理的不同原因。
時節愚指因時機未到或環境不適而未能覺悟；分位愚指因修行位階或根機能力限制而無法理解深法；自性愚則指根器低劣，本質上缺乏領悟力。
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此處描述的是眾生對現實性質的根本誤認（顛倒），是產生煩惱與輪迴的核心原因。
在《瑜伽師地論》的體系中，破除這三種顛倒（常、樂、我）是通往解脫的關鍵，旨在讓修行者正視萬法之無常、苦與無我之實相。
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此句描述修行者或世人若心存對物質財富（利養）與生理壽命的貪著，將成為修行解脫的障礙。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對世間法之執著，需透過對治以離欲。
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本句處於《瑜伽師地論》對「取」之分析語境。
指在修行對治過程中，針對五種特定的煩惱或對象（所治法），對應地產生了五種執著（取相）。
這揭示了煩惱與對治之間、以及執著與對象之間的對應關係，旨在分析執著如何隨對象而生，以便精確地進行對治。
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本句描述修行者對「行」（有為法）的觀照方式。
在瑜伽師地論的體系中，透過觀察所有有為法（諸行）必然會變遷（無常）且無法帶來真實滿足（苦），以此破除對世間現象的執著，是通往解脫的基礎觀照。
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此句強調在修行中對所有現象（諸法）進行觀察，破除對「我」與「我所有」的執著，建立無我的見地。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是透過對法相的分析，體悟法無自性，從而離相、離執的關鍵步驟。
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此處討論在修行或觀察中，如何從飲食的行為或對象中識別出與「惡逆」（違背正法、不敬聖賢或造作大惡）相關的相狀。
在《瑜伽師地論》的分析框架下，這屬於對心意識或外在現象的細微觀察，用以判定其法性或業力特徵。
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此處描述的是關於預測壽命的觀察法。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，涉及對眾生生命根源（命根）的觀察，以判斷其壽命是否會提前終結（中夭）。

本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在證悟解脫過程中的具體路徑。
所謂「二勝行」是指在定（Samādhi）與慧（Prajñā）兩方面皆有卓越成就的修行方式。
這五種特定的修行路徑被視為「生長之門」，意指能讓修行者由初步的定慧基礎，進而成長並圓滿至「正心解脫」的關鍵階段。
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本句說明修行者（定勝行者）獲取正確見解的途徑：透過「聞」入，並以「聖言」（佛或聖者的教導）作為依據，將其與真諦（諦）相對照，從而消除誤解，達到對法義的正確理解（正解）。
這體現了瑜伽師地論中對聞思修次第的重視。
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本段描述獲取正解（正確理解法義）的四種途徑：聽聞、讀誦、教授（開闡）以及獨立思惟。
這強調了修行者在學習佛法時，應結合聞、思、修的過程，透過多種方式深化對法義的領悟，以達到正確的見解。
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本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，對於「智勝行」類型的修行者，在面對強烈的貪欲（上品亂貪欲）時，如何透過正確的思惟（無倒思惟）來進行對治，強調正見在對治煩惱中的核心作用。

本句描述修行者在進行觀修時，必須具備的五種心理準備（意樂）與實踐手段（方便）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了修行不僅需要正確的觀法，更需要相應的心理狀態與輔助條件，方能達到預期的定慧效果。
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本句定義「意樂具足」的內涵。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，意樂（chanda）是指對目標的追求與渴望。
此處強調修行者必須對最終的解脫（涅槃）與最高覺悟（菩提）建立強烈的信心（信）與正確的理會（解），以此作為修行推進的心理動力。
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本句說明「方便具足」的具體內涵。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，方便具足是指修行者不間斷地、以強烈的精進心（殷重）來實踐止（奢摩他）與觀（毘缽舍那），使心靈在正智的導引下達到定慧等持，為證悟創造必要的條件。

此處討論導致眾生受苦的具體機制。
透過五種法（因），使有情眾生在異熟果中承受「愛」與「非愛」（即好惡兩種）的業報，進而導致身心被煩惱籠罩，將世間所有苦難悉數攝納。
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此處描述的是心所中的「受」五種種類。
在《瑜伽師地論》的心理分析體系中，受是用來感受對象之性質的功能，分為苦受、樂受、憂受（對應於不快但非劇烈痛苦）、喜受（對應於快樂但非極樂）以及捨受（中性、不苦不樂）。
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本句說明修行者在具足正確的意樂（願力與志向）與方便（修行手段）後，能達到不退轉的狀態，從而加速對聖諦（四聖諦）的現觀證悟，並使正面的善法（勝善品）在心中穩定不失。
這強調了前行條件（意樂方便）與最終證悟之間的因果關係。

此處討論的是修行者的層次區分。
指部分修行者雖已脫離欲界環境（如處於色界），但內在的慾念尚未徹底斷除，且仍存有其他形式的煩惱結縛（結），因此在學生（修行者）的分類中形成五種不同的差別。
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本句探討在修行過程中，如何透過在特定境界（住）中的實踐與證悟，最終導向究竟涅槃。
在《瑜伽師地論》的體系中，「住」指修行者在特定階段的安住與修習，強調修行次第與果位之關聯。
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此處描述的是在特定修行層次（初靜慮）中，於受生後即能證得解脫的特殊境界。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對禪定與解脫時機的精確分析，說明在初禪之初即可達成涅槃的特定路徑。
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此處描述的是一種特殊的修行果位或業力導向，指修行者在過去世已積累深厚資糧，導致在本次受生後，無需經過漫長的艱苦修行，僅需少許觸發或努力，即可迅速證悟聖道並進入涅槃。
這在《瑜伽師地論》的修行次第中，是用以說明不同根機與業力對證悟速度的影響。
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此句描述修行者透過強大的精進力（功力），使聖道（指四聖果或導向解脫的修行路徑）在心中現前並成就，最終達到熄滅煩惱、永離輪迴的般涅槃境界。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行次第與實踐功力的重要性。
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此句描述修行者在色界定境中證果的層次。
在《瑜伽師地論》的體系中，說明瞭證悟涅槃並非僅限於色界之外，在色界的邊際（最低層）或究竟（最高層）亦可依其根機與修行位次而證得解脫。
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本句描述修行者在不同定境或天界層級中的進展，強調需達到極高的心意識層次（如無色界與有頂天）方能契入究竟涅槃。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對定力與意識層級的分析，說明解脫需突破種種境界的限制。

此處討論的是證得「不還果」（阿那含果）的不同路徑。
在瑜伽師地論的體系中，修行者若非透過正統的四定次第，而是以「雜修」方式達到第四定，雖能證得不還果，但其來世的出生地（生地）會根據修行的純淨程度與方式而有所差異。
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此處描述的是在《瑜伽師地論》體系中，修行者在進入特定靜慮（dhyāna）果位後，對應其果報所感應而生的境界或出生地。
這五個等級（下、中、上、上勝、上極）體現了定力深淺與智慧純淨程度的遞增，是用於區分修行進階層次的具體指標。

本句描述在《瑜伽師地論》的修習體系中，透過特定的「觀行」（Vipaśyanā）與「作意」（Manasikāra），能將根源於三界（欲界、色界、無色界）的煩惱徹底根除。
這強調了正確的觀察方法與心理定向對於達成阿羅漢果或佛果之「究竟決定」的決定性作用。
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此句描述一種心靈狀態：即便意識中出現了對欲樂對象的強烈記憶與思維（分別思惟），但修行者具備足夠的覺知或定力，使其不被這些念頭牽引而陷入實際的欲樂執著或行為中。
這是在分析欲心與實際趣入欲境之間的差異。
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本句描述在瑜伽修行中，當修行者達到一種不加造作的「任運」狀態時，僅需輕易地思惟離欲的境界，心念便能迅速且自然地進入該定境，無需刻意強求。
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本句在論述對不同心境或境界之「相」的觀察與認知。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調透過對治（如以無恚對治恚）或對特定定境（如色界、無色界頂端）的相狀進行辨析，最終導向涅槃相的認知，說明心意識在不同層次轉化中的一致性邏輯。

此句為論著中的總結性陳述，標誌著關於「五種應知」之論述已完結。
在《瑜伽師地論》的體系中，「應知」是指修行者為了破除迷妄、證得菩提而必須明確掌握的關鍵法義。

此句為論書之過渡句，旨在引導讀者進入接下來對六種特定法相或類別的詳細分析。
在《瑜伽師地論》的結構中，此類表述用於明確分類的次第。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在說明分析有情眾生差異的邏輯框架。
透過「六相」作為觀察與分析的基準，進而區分有情在不同層面（八種事）上的差異，是用於精確分析眾生根機與法相的分析法。
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本句說明修行或教化的目的，旨在將眾生從對「自我」以及對「生命實體」的錯誤認知（我見、有情見、命者見）中解脫出來，導向對「無我」真理的體悟。
在《瑜伽師地論》的體系中，破除對實體自我的執著是進入正見的關鍵。
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此處屬於《瑜伽師地論》中對「差別」的詳細分析。
在瑜伽行派（心地法門）的體系中，分析事物的差異需從八個面向切入：從依止的基礎（所依）、對境（境界）、本質（自性）、獲取的條件（受用因）、實際享用的內容（受用）、依機而設的教法（隨說）、實際的功能（作用）以及內在的希求（希望），以全面釐清法相的區別。
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本句說明在分析法義的細微差別時，若修行者的觀照力不足，未能徹底體悟無我，容易在現象的差異中產生錯覺，將暫時的現象聚合誤認為恆常的自我（我執）。
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此句描述意識或識能生起之條件，指識的運作必須依託於感官器官（根）與對象（境）的接觸而產生。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調根、境、識三者互依而生的因果關係。
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此句描述意識或感官對外在對象的接觸。
在《瑜伽師地論》的體系中，「境」是指心法所對的對象，而「色等」則涵蓋了色法以及其他非心法（如聲音、氣味、味道、觸感等）的對象。
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本句描述感官認知過程中的因果鏈接。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，「觸」是指感官、感官對象與意識三者相遇，而「受」則是觸之後產生的心理感受（苦、樂、捨）。
此處強調感受的產生必須以觸為前提。
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此處在論述語言的組成與名相的假立。
說明世間對於個體身分的界定（名、種、姓、食）僅是基於世俗慣例而隨緣產生的言說，旨在分析名言（prajñapti）的虛擬性質，說明這些標籤並不代表實體，而是隨緣而起的語言標記。
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本句在《瑜伽師地論》的語境中，強調修行應離於對「法」的造作執著。
若將修行視為一種刻意營造的「法」而行，則仍處於有為法中，而非真正的解脫之行（非法行在此指非正法之行）。
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此句描述凡夫在面對世間境時產生的貪與嗔之心理傾向。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對對象的「欲」與「厭」之反應，揭示了眾生受制於愛憎而產生的執著與渴求，是輪迴痛苦的根源。
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本句強調透過對事物差異（別）的精確分析與觀照修行，能有效破除對現象的錯誤認知（妄計）。
在《瑜伽師地論》的體系中，透過對法相的純熟觀照，能使心不再落入虛妄的分別與執著中。

本句討論在修行「寶學」（學習佛法）過程中，因心生輕慢、懈怠（輕懱）而導致修行退轉的機制。
這種退轉分為兩種：一種是尚未完全掌握善法便失去機緣，另一種是已有所得卻因懈怠而喪失。
最嚴重的情況則是完全捨棄聖教，甚至連最基本的微小信心（微信）也蕩然無存，強調了恆常精進與警覺的重要性。
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本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，對三寶的信仰並非停留在表面，而需透過「增上」的修行，將戒、定（心）、慧三學在三寶的對境下深化，以達到更高層次的證悟。
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本句論述外在環境（惡友）對修行者心智發展的負面影響。
在《瑜伽師地論》的體系中，心與慧的增上（提升）需依正師正友，若受邪僻教誡，將導致對法義的誤解，進而偏離正道。
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本句在《瑜伽師地論》的語境中，強調口業（惡語）對修行果位或法益的損害。
惡語作為一種不善業，會形成障礙，導致修行者無法獲得應有的正果或法益。
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本句描述修行者若陷入錯誤的見解（邪僻）或落入虛無、不求正果的誤區（無所得），會導致原本累積的功德與善法消減或喪失。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調正見與正行之重要，一旦方向錯誤，先前的修行成果將無法維持。
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此句處於《瑜伽師地論》對業力與心所的分析中。
在論述善業（白業）與惡業（黑業）的對立時，說明若心法狀態與前述的惡法（黑品）相反，則對應為白品（善法）的六種分類。
這是一種對照式的定義法，用以界定善法與惡法的區分標準。

本句探討心意識與作意（Attention/Volition）的關係。
當心在對象上產生「不如理作意」（錯誤的認知或偏向）時，會導致貪欲的生起。
在瑜伽師地論的分析框架中，將這種貪欲的依處（依據）細分為六種平等分位，用以精確分析煩惱生起的心理機制。
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本段討論三毒（貪、瞋、癡）在產生時對對象（所依處）的認知特質。
貪欲傾向於將對象視為平等或具吸引力的分位；瞋心則基於對對象不平等、不滿或對立的認知；而癡心則處於一種迷濛狀態，不對對象作平等或不平等的區分判斷。

此處描述的是在瑜伽師地論的修行體系中，意識或心識在極高層次的轉化（轉依）。
「轉自所依」指將原本的依止（如煩惱或執著）轉化為清淨的依止。
這裡強調的是一種達到究竟、圓滿且無染汙的定境或智慧狀態，是修行達到最高階段的特徵。
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此句描述修行者在所有活動狀態（行、住）中，對六根所對的六境（從色法到法法）皆能維持平等心，不生執著與分別，體現瑜伽師地中對「平等性」的實踐，旨在破除對對象的偏好與厭惡。

此處討論的是色根（感官）與其依止處（身體部位或物質基礎）之間的關係。
在瑜伽師地論的分析中，強調色根若能與其對應的依止處契合且無障礙，則能發揮正常的生理與認知功能（引導、安養），使意識或感知能在這些依處中自在運作，不被病苦或缺陷所限制。
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此句定義了構成物質與精神世界的基礎要素。
在《瑜伽師地論》的分析中，這涵蓋了物質層面的四大種（地、水、火、風）以及非物質的空界與識界，共同構成了現象界的基礎組成。
。
本句闡述識界在業力運作中的功能。
識不僅是認知對象，更是業力的儲存與承載者（任持），透過現在的行為積累業因，決定未來受報的性質（愛或非愛）。
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此處描述心識（或特定功能）對生理感官（色根）及其物理基礎（所依處）的維護作用。
在瑜伽師地論的體系中，強調心與身（色）的相互依賴關係，說明識的執持功能能防止色身感官的快速衰敗或毀損。

此句論述意識（識）在現法中的運作機制。
說明意識的自在力如何驅使有情眾生在三種業（善、不善、無記）之間產生差異性的行為與轉向，強調識作為能動力量對業力造作的影響。

此句在《瑜伽師地論》的脈絡中，通常是指在修行進階過程中，修行者容易停滯或遭遇困難而難以突破的三個關鍵點或心法層次，強調修行路上的艱難與對特定階段突破的必要性。
。
此處描述修行者或特定境界在心法上的超越層次。
首先是脫離由欲、嗔、害等煩惱驅動的欲界下層；其次是超越所有有為法（行相）的具體顯現（現行），進入更深層的定境或智慧；最後是超越色法與無色法的最高頂端（有頂天），指向完全解脫的境界。
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本句討論如何突破特定的精神或修行障礙（三難超越處）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過具體的對治法（Pratipakṣa）來消除煩惱或突破境界，此處指出需依賴六種最高階的對治手段方能達成超越。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論對治煩惱（特別是針對對象的執著或嗔心）的修行次第。
首先透過慈、悲、喜、捨四無量心來對治對他人的嗔恚與對立；隨後進入無相心三摩地，透過消除對對象的相狀執著，從根本上對治對法的執著。
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在《瑜伽師地論》的對治法門中，針對特定的煩惱或心法，提出對應的對治手段。
此處指透過斷除「我慢」（對自我的執著與傲慢）來達到對治目的，是系列對治法中的第三項。
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本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，透過對治（對抗並消除）能造成長期損害的心法或障礙，能使修行者在進入三摩地（定）時不再受幹擾，從而使各種定境達到圓滿成就。
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本句描述在瑜伽師地論的修習體系中，透過對治法（對抗煩惱的特定修行方法）來對治煩惱。
當對治法修習到位時，能對煩惱產生損害（削弱或消除），使其從潛在的種子狀態不再轉化為實際的行為或心理現象（現行），達到斷除煩惱的目的。
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本句描述修行者在斷除「我慢」（對自我的執著與傲慢）後，心靈狀態的轉變。
在瑜伽師地論的體系中，斷除我慢意味著不再將現象視為實有的「我」，因此對於「我」是否具有永恆性（究竟）或非永恆性（不究竟）的哲學疑慮將不再構成心理上的纏擾。
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本句揭示疑惑（疑）與我慢（māna）之間的深層心理關聯。
在瑜伽師地的心法分析中，疑惑並非單純的認知不足，而是源於對「我」的執著。
當修行者仍持有我慢時，會以自我為中心來衡量法義，進而產生對真理的懷疑或不確定感。
因此，消除我慢是破除疑惑的關鍵。
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本句說明「我慢」是產生疑惑的根本障礙。
在瑜伽師地論的修習體系中，我慢（māna）使人執著於自我，產生對法義的遮蔽或對自身的妄著，導致無法契入真理而生疑惑；一旦破除我慢，心境清淨，疑惑自然消除。

此處討論的是導致爭端、爭論（諍）的深層根源或心理基礎。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，旨在剖析心意識如何產生衝突，以便修行者透過覺察而消除對立。
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此處描述心意識或業力運作中的矛盾狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，指因內在心念或外在因緣相互衝突、不協調（相違），導致修行或事物的發展方向與願望相悖，無法達到預期的目標。
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此處指修行者在面對過錯時，試圖掩蓋、隱瞞惡行而非誠實面對與懺悔。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，這通常被列為應對惡業的錯誤處理方式或需要克服的遮蔽心態，而非正面的修行法門。
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此處討論的是關於「貪欲」或「不淨」的細分心理狀態。
在同類（如同階比丘或同儕）之間，對於分配不均而多得的物質利養產生執著心，將其視為私有，屬於一種對利養的貪著。
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此處描述修行者或僧團中可能出現的不誠實行為，將衣服等物質資產作為欺瞞手段，屬於破壞清淨戒律、缺乏誠信的表現，在《瑜伽師地論》的修習框架中，此類行為屬於應除之障礙。
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此處指僧眾在修行過程中，未能遵守律藏中所定的具體戒律（學處），導致產生違犯。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於對修行障礙或過失的分類討論，強調律儀的缺失會影響心地的淨化與進階。
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此處描述一種錯誤的認知狀態（顛倒），指修行者在面對「法」（指教法、名相、形式）與「義」（指法之內涵、實義、真理）時，未能正確領悟，反而產生錯誤的見解並加以執著，導致無法契入正理。

本句指在瑜伽師地論的論述體系中，針對特定的法義爭論（諍論），提供六種分析或對治的方法，旨在從根源上消除誤解與對立，使修行者能正確理解法義。
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本句討論慈心（Maitrī）在修行中的實踐效用。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，透過培養慈心並將其轉化為具體的身口意業（行為），能有效對治並斷除特定的對立煩惱（如瞋恚與恨心），此處之「初二」指涉前文所述之特定煩惱或障礙。
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此句描述修行者在世間獲得供養（利養）的同時，在法義上能斷除三下（三下品煩惱）與四上（四上品煩惱）的煩惱，強調福德與智慧（斷惑）的並行。
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在《瑜伽師地論》的戒律體系中，「同趣戒」是指為了在未來世能投生於相同或更優越的環境（如天界或人界）以利於修行而持守的戒律。
此處指透過持守此類戒律，能斷除導致墮落或阻礙進步的第五種煩惱（或對應特定的五種煩惱層次）。
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此句處於《瑜伽師地論》對修行位次或煩惱斷除的討論中。
指修行者若能建立與聖者一致的正見（同趣正見），則具備足夠的智慧與力量去斷除對應的第六類煩惱（通常指與特定位次相關的煩惱或隨眠）。

本句指在修行路徑中，有六種特定的法門或準則，能涵蓋並導引修行者的威德（指修行所展現的威儀與功德）達到最終的圓滿狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調的是修行次第與實踐準則的完備性。
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此處列舉的是修行者在瑜伽修行過程中可能獲得的各種神通（Abhijñā）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這些神通被視為修行過程中的伴隨現象，而非最終解脫的目的，修行者需警惕對神通的執著。
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在《瑜伽師地論》的體系中，漏盡智通是指斷除一切煩惱（漏）而獲得的智慧神通。
此處強調該智通具有涵攝「究竟」之義，即能將修行者導向最終的涅槃解脫，是所有修行階段中最高且最終的成就。

本句討論在修行過程中，眾生未能直接體證（現觀）四聖諦的原因。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行者必須除去特定的障礙（能障法），才能從理論上的理解轉化為真實的現觀體悟。
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本句分析眾生受「愚癡」之增上力（主導力量）影響，導致對現實產生「顛倒」認知（將錯認為對），進而陷入對物質利養與壽命的執著，這是輪迴痛苦的根源。
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本句在分析煩惱與心所的細微差別。
重點在於說明一種「順隨」的心理狀態，即當個體接觸到與其錯誤見解（惡見）相契合的對象時，會產生一種認同感與喜樂心，進而強化對錯誤法義的執著。
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本句討論在修行過程中產生的喜樂心。
對於尚未達到「現觀」聖諦（真理）的凡夫（異生）而言，強烈的喜樂感容易導致心境不穩（漂動），反而成為進步的障礙；而已證果的聖者則能調伏此心，不再受其幹擾。
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本句在辨析瑜伽師地論的結構體系。
說明該法義屬於「明分」（關於智慧與知識的分析），而非屬於「解脫成熟分」（關於最終證果與圓滿解脫的階段），旨在明確法義在修行次第中的定位。
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本句說明在修行過程中，針對特定的煩惱或障礙（障礙法），應運用相對應的正確取相（正取相）來予以對治。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過正確的認知與觀照（正取）來破除錯誤的執著與遮蔽。
。
本句在《瑜伽師地論》中定義執取的對象。
首先指前文提到的五種取相（通常涉及對色聲香味觸等對象的執著），進而擴展至世間所有不能帶來真實快樂、卻仍被眾生錯誤執取的現象，旨在分析執著的對象及其不合理性。

本句討論在修行隨念（唸佛或念諸聖）時，透過觀察不同行法（六行）的差異，來激勵那些心念散亂或陷入沉沒（心沒）的修行者，使其恢復正念並生起法喜，以維持修行的進步。
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本句在論述「隨念」（Anussati）的修行階位。
區分「歸依」與「證得」兩種層次：前者是指透過依止、練習而趨向具足隨唸的過程；後者是指實際證悟、成就具足隨唸的狀態。
兩者各分為三種具體的修行行法（行），用以對治煩惱並建立定力。
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本句定義「歸依隨念」的內涵。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，歸依不僅是初次的投靠，更包含在修行過程中持續不斷地憶念三寶，將心依止於佛法僧，使其成為一種恆常的心理狀態與修行行法。
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本句定義「證隨念」的範圍。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，隨念（Anussati）不僅是記憶，而是一種持續的專注修行。
這裡將其分為三種導向：一是導向解脫的涅槃行，二是導向積累修行資糧的資財行，三是導嚮往生天界的生天行。
當隨念修行達到能證得其果位的程度時，即稱為「證隨念」。

此處強調佛教律法（毘奈耶）中特有的六種法義，其核心在於區分佛法與外道教義的本質差異，證明佛法在戒律與修行體繫上的卓越性與唯一性。
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此句在《瑜伽師地論》的語境中，通常是在解釋特定的修行階段或果位所對應的經驗，指修行者在特定境界中能親見導師或大師的教導。
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指聽聞符合正理、能導向解脫的佛法。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，聞法是正信與實踐的基礎，強調對正法之正確領受。
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在瑜伽師地論的修習次第中，指修行者透過正見與實踐，除去染汙的執著與疑慮，而獲得純淨、無染的信心。
這種信心是修行進階的基礎，能使心靈在正法中穩定不搖。
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此句強調修行者應全面且系統地遵循佛法中設定的學習規範（學處），不遺漏任何必要的修行要項，以確保修行過程之完整與正確。
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本句描述在修行「隨念」時，對佛陀（大師）之特質的觀照。
重點在於確認佛陀具備「正等覺」的圓滿智慧，且能根據眾生根機，將一切法門由淺入深、由簡至繁地廣泛宣說，使眾生得解脫。
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此句描述修行者對導師的恭敬心與實踐。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，對師長的承事供養是建立正信、獲取法益的重要基礎，強調透過具體的身口意行為來實踐對法師的尊重。
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本段描述在《瑜伽師地論》的修習過程中，修行者如何透過特定的觀察法（六法）來檢驗自身的貪愛狀態。
這是一種自我審視的機制，旨在讓修行者誠實面對尚未斷除的煩惱，避免因錯認已證果而產生慢心，確保修行在正確的認知基礎上推進。
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此句描述心意識被外界對象（境）所吸引而產生執著或繫縛的狀態。
在瑜伽師地論的心理分析中，強調心如何被不同層次的境界（從物質的色境到抽象的法境）所牽引，導致心不自在或陷入繫縛。

本句旨在破除種姓決定論。
在瑜伽師地論的論述體系中，強調個體的生命狀態與果報是由「業」與「因緣」決定，而非由先天遺傳的種姓或家族背景決定。
這確立了佛教中「業感」而非「血統」的決定論，強調修行與造業的自覺性。
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本句討論補特伽羅（眾生）的種性分類及其果報。
即便種性下劣者，其業力運作仍遵循因果律：造不善業則往惡趣，造善業則往善趣。
同時，論述此類眾生在特定條件下，仍具備於現法（今生）中解脫進入涅槃的可能性，說明佛法救度不分種性高低。
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此處在討論種姓的分類。
在瑜伽師地論的社會分析或對象分析中，將種姓分為不同等級，此句指出在「貴勝」（高貴）的種姓類別中，同樣存在三種細分情況。

此句為總結性陳述，標誌著對「佛教所應知」六個方面的論述已完結。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及對佛法核心教義、修行次第及實踐路徑的系統性梳理，旨在讓修行者建立正確的認知框架。

此句為論書之過渡句，標誌著論述進入下一個分類討論，將針對特定法義詳細列舉七種不同的類型或種種相狀。
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本句說明在瑜伽師地論的修習體系中，透過特定的七種法門（對治或觀照方法），使修行者能對四聖諦等諸諦（真理）產生無誤的認知（如實覺了），這是達成究竟解脫的必要條件。
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此處論述觀照（Vipassanā）的組成要素。
在瑜伽師地論的體系中，觀照不僅是單純的觀察，而是包含對法性的正確辨析（擇法）、持續不懈的修行（精進）以及在體悟真理時產生的法喜（喜），三者共同構成觀照的實踐過程。
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本句出自《瑜伽師地論》，說明奢摩他（止）的具體分類。
在瑜伽師地論的體系中，奢摩他不僅是指單純的靜慮，而是包含從初步的心靈安穩（安）、深度的專註定境（三摩地），以及最終不偏不著的平等心（捨）這三個層次或面向。
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此處為《瑜伽師地論》中對修行次第或心所功能的分類標題。
其中「念」指正念（Smṛti），即對法不忘失的覺知；「通」指神通（Abhijñā），指超越凡夫感官限制的特殊能力。
兩者在瑜伽師地的修行體系中具有特定的修習位置。

此處討論的是瑜伽師地論中關於眾生（補特伽羅）的分類法。
根據其種子根源（根）、所獲之果位（果）以及解脫的程度或方式（解脫），將眾生區分為七種不同的類別，用以分析修行者的層次與解脫路徑。
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本句說明在修行階段（向道）中，佛法教學需採取「對機」原則。
針對根器較鈍者，先建立對佛法、導師的信心（隨信）；針對根器較利者，則直接依據法義的邏輯與實踐而行（隨法），以確保不同根機者皆能有效進步。
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本句處於《瑜伽師地論》論述信心的層次。
在果道（已證果位的階段）中，信心的性質轉化，不再是初學者的希求或推測，而是與真實見地相應，成為一種解脫性的見證，稱為「信解脫見到」。
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在《瑜伽師地論》的修習體系中，區分了不同層次的解脫。
此處強調的是針對「定障」（對定境的執著或誤解）的解脫，與對治「煩惱障」（貪嗔癡等）的解脫不同。
由於定障涉及對禪定狀態的認知與轉化，因此需要透過「身證」（身體與心靈同步的實踐證悟）來確立，而非僅靠理論或對治煩惱的手段。
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在瑜伽師地論的解脫體系中，區分不同障礙的解脫路徑。
煩惱障（Kleshavarana）主要由貪嗔癡等構成，需透過智慧（慧）來斷除；而定障（Samadhivarana）則涉及定力的偏差或執著。
本句強調針對煩惱障的解脫，其核心在於建立「慧解脫」，以智慧破除煩惱之束縛。
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此處討論的是瑜伽師地論中關於解脫狀態的分類。
修行者需同時消除由定力過深導致的僵滯（定障）以及由貪嗔癡引起的心理汙染（煩惱障），兩者同時消除的狀態即稱為「俱分解脫」。

此處描述進入定境的具體條件。
透過特定的因緣（外部與內部條件）與行法（具體的禪修操作），使心擺脫散亂，達到內在的安定（內定）並專注於單一對象（一緣），這是進入深層禪定（Samādhi）的必要過程。
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此處討論修行者在進入特定境界或法位時，所需具備的條件。
趣入指初步進入該狀態，安住指在該狀態中穩定不退，攝受則指被該法義或境界所涵蓋、接納，三者共同構成修行進階的因緣條件。
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本句描述修行者進入聖道（趣入）的心理機制。
首先需具備「世間正見」（對善業果報的正確認知），以佈施等善行作為基礎；接著透過觀察居家生活的侷限與汙染（迫迮、塵染）產生厭離心，最終轉化為「正思惟」的出離心。
這是一個從信解善法到體悟苦空，最後生起出離志向的次第過程。
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本句描述修行者在進入特定法門或階段（趣入）後，透過實踐八正道中的三項戒律（正語、正業、正命）來穩定心靈與行為，使修行狀態得以持續且不退轉，此即為「安住」的條件（因緣）。
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本句定義「攝受因緣」的構成。
在瑜伽師地論的修行體系中，修行者需經過進入（趣入）、穩定（安住）以及持續的方便作意，而在此過程中維持的正精進與正念，是使心能攝受、涵蓋法義並使其成熟的關鍵因緣。

本句對比「凡財」與「聖財」的差異。
凡財（物質財富）雖能帶來暫時的感官滿足，但因其無常且伴隨貪著，無法產生永恆的安樂；而聖財（如信、戒、忍、精進等修行資糧）能導向解脫，產生超越世俗的真實快樂。
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此處探討心法與樂感的關係。
在瑜伽師地論的體系中，信心（Śraddhā）能淨化心意識，使修行者在實踐中獲得一種不雜染、不隨欲轉的清淨喜樂，而非世俗的感官快感。
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此句描述因往昔善業而投生於善趣（如天、人、神），從而獲得的世間樂受。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對業果與受用之分析，強調此類快樂仍處於輪迴之中，非解脫之寂靜樂。
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此句描述修行者在對治煩惱後，透過省察自身的正向轉化（妙好）並止惡，從而消除因過去惡業而產生的追悔心，達到內心的安寧與法樂。
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本句描述一種基於「恐懼他人評價」而止惡的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，真正的善法應源於對法義的深刻理解與自覺，而非僅僅是為了避免外界的誹毀。
這種因恐懼而止惡的行為，雖能暫時避免造業，但因缺乏正見與真正的清淨心，無法產生深層的、無悔的法樂。
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此句描述修行者在正確理解「法」（文字、名相、教理）與「義」（內在含義、實相、真理）後，由這兩種正解共同導向而產生的法喜與安樂。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對教理的精確掌握與對實相的正確體悟必須並行，方能獲得真正的解脫之樂。
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此句描述透過佈施等善業，在未來的生命週期中獲得物質資財充足的果報，從而消除匱乏之苦而產生的世俗樂受。
在《瑜伽師地論》的業果分析中，這屬於善業帶來的物質果報。
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此句描述修行者在體悟「勝義諦」（究竟真理）後，因破除無明、離苦得樂而產生的深層精神喜樂。
在《瑜伽師地論》的體系中，這種樂並非世俗的感官快感，而是基於智慧覺悟的寂靜樂。
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本句對比了「無罪之樂」（如法修行所得之樂）與「有罪之樂」（對世間財富的執著之樂）。
在《瑜伽師地論》的分析中，追求世俗財富的快樂是建立在貪著與妄想之上，不僅無法達到超越的無量之樂，反而因執著而種下罪業，屬於一種虛幻且有損於解脫的快樂。

此處討論的是修行者在證悟過程中可能遇到的障礙。
在《瑜伽師地論》的體系中，魔惑品力是指魔眾利用各種幻化、誘惑或恐嚇手段，使修行者產生錯覺或退轉，從而阻礙其進入更高階的定慧境界。
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此處處於《瑜伽師地論》分析心所或煩惱的脈絡中，探討「憎嫉」這一心理狀態如何作用於對聖教（佛法教導）的排斥或敵視，屬於對煩惱根源的細緻分析。
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此處討論種子與現行的關係。
在瑜伽師地論的體系中，當種子成熟為「現行」時，若該現行屬於不善法，則會產生對應的業力，導致意識流向惡趣（地獄、餓鬼、畜生）或持續產生惡行。
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此處討論修行者在面對自身本質（妙好）與後天習氣之間的衝突。
當修行者過於執著或沉溺於慣習的行為與心態（樂習），會使其無法覺察並運用內在的清淨本性，導致習氣成為遮蔽真理的障礙。
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此句強調修行者在學習法義時應具備的定力與勇猛心。
在瑜伽師地論的修行次第中，面對外界的毀謗與批評時，若能保持內心不動，不使其成為妨礙正法學習的障礙（法障），方能深化對法的領悟與實踐。
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此處描述一種對法義缺乏洞察的狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，修行者若不能在對立的對待法（如善惡、罪非、優劣、色相）以及複雜的緣起因果鏈條中獲得清晰的解脫見解，則無法進階。
這強調了對名相分別與實相緣起的正確認知是修行不可或缺的基礎。
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此處描述的是一種由「慳」（吝嗇）所驅使的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的分析中，這種心念被視為一種垢染（垢弊），導致修行者執著於物質的積累，而非內在的解脫，是妨礙修行、增加煩惱的心理因素。
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此句描述心靈狀態的退化或劣質化。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，智慧（prajñā）與愚癡（moha）互為消長。
當正知正見的智慧功能衰減時，對真理的遮蔽（愚癡）便會隨之增長，導致對法義的領悟力下降。
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本句說明修行者在對治魔軍（魔惑）的過程中，其克服魔障的實踐過程與結果，正對應於聖法體系中的「七力」（信力、精進力、念力、定力、慧力、解脫力、盡じ力）。
這顯示了對治魔障與培養聖法正力的互補關係：降伏魔惑即是證得七力的體現。

本句指出在瑜伽師地的修習體系中，存在七種與最高境界（第一義法涅槃）相對立的障礙或對治法。
這些法若在世間盛行，將會對正法產生負面影響，導致真理的傳承衰落或被掩蓋。
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此句在《瑜伽師地論》中用於總結前文所述的法相。
透過「七法」與「三衰損」這兩種分類框架，將相關的現象或心法狀態進行系統性的歸納與涵攝，以確立其在瑜伽師地體系中的位置。
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此句描述修行者在特定階段或因緣下，在物質生活（受用）、精神志向（增上意樂）以及實踐方法（方便）三個維度上出現的退化或不足，是用於分析修行進展中可能遇到的障礙或衰減狀態。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在物質受用上的心態。
所謂「受用衰損」，並非指物質上的匱乏，而是指因對物質產生貪著、追求精美與數量，導致心靈的清淨與定力受損，使真正的法益減少。
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本句說明修行者在面對解脫道及其最終目標（涅槃）時，若產生懷疑或不能領悟，會導致其強大的修行志向與正向動力（增上意樂）下降，進而影響修行進度。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論修行過程中「方便」(upāya) 的損益。
此處指修行者在實踐道途時，因心理狀態不穩定或智慧不足，導致能導向解脫的手段（方便）失去效力或品質下降，進而阻礙修行進展。
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本句說明果報與業因的關係。
在《瑜伽師地論》的業果分析中，物質享受的減少或衰損，被歸類為由「貪」這一不善根（造作惡業的潛在傾向）所感得的果報。
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本句在分析不善根的組成。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，當修行者的意樂（志向、願力）與方便（實踐方法、技巧）因癡暗而衰損時，這種狀態被歸類為「癡不善根」，即由無明驅動而導致修行退轉的心理習氣。
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本句在《瑜伽師地論》的分析框架中，透過對比法（相違）來界定特定心法。
當心法狀態與前述的對立面（通常指黑品或不善法）相反時，即判定為屬於「白品」的七種正法，用以區分心識在不同品類中的性質差異。

此處指在瑜伽師地論的體系中，透過對最高義理（第一義）涅槃之法的修習與傳承，能使佛法在世間不至毀損或退轉，確保正法久住。
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此處論述三慧（聞、思、修）之首。
聞慧是指透過聆聽聖教、閱讀經典，對法義產生初步的正確認知，是後續思惟與修行之基礎。
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在《瑜伽師地論》的智慧分類中，此處指「思慧」。
智慧分為三種：聞慧（聽聞而得）、思慧（思考而得）、修慧（修行實踐而得）。
思所成慧是指在聽聞教法後，透過邏輯推導、深入思惟，將聞得的知識轉化為自身領悟的智慧。
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在《瑜伽師地論》的智慧分類中，修所成慧是指透過修行（如聞、思、修）而產生的智慧，與由習氣或自然而生的智慧相對，是修行者透過實踐而證得的覺悟力。
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此處討論修行者在建立正念或定力時，應避免與會導致心靈損害、煩惱增加的惡劣條件（惡緣）產生依止關係，以防止修行被幹擾或退轉。
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本句為《瑜伽師地論》中關於世俗生活與修行相結合的指導。
在佛教中，求財並非全然禁止，但強調必須透過「正法」獲取，即不違背戒律、不損害他人、不貪婪且以正當職業獲利，使財富成為支持修行與利他的工具，而非成為執著的絆鎖。
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此處指修行者在修習瑜伽師地之過程或衡量成就時，不應產生「增上慢」。
增上慢是指對自己尚未達到的境界或果位產生錯誤認知，誤以為自己已經證得，導致修行停滯或產生傲慢心。
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此句討論在修行過程中，對於供養對象（補特伽羅）的辨別能力。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於對對象性質的正確認知，旨在確保供養行為符合法義，避免盲目供養或不應供養之人，以達到正信與正行的目的。
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本句說明在修行過程中，「聞慧」（聽聞之智慧）的作用。
在面對「未了義」（尚未完全揭示深層義理或權巧方便的教法）時，修行者需依賴聞慧來正確解析其真實含義，以避免對方便法產生執著。
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本句描述「思慧」（vitarka-prajñā）的功能。
在瑜伽師地論的認知體系中，思慧是用於對尚未明確、尚未決定（未善決定）的法義進行分析、推論與審視的智慧，是從初步認知走向確定真理的必要過程。
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本句闡述修行路徑中的因果關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，智慧（般若）是破除無明、斷除煩惱的根本手段。
透過對法性的正確觀察與修習，能從根源上消除導致輪迴的煩惱障。
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本句說明修行成功的外部條件。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，修行者需要穩定的「依止」（如良好的環境、導師或心境），若無惡緣（不利條件）的侵擾，纔能有效地進行修習與斷除煩惱的實踐。
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本句強調在《瑜伽師地論》的修行體系中，物質生活的保障（正求財法）與精神層面的覺悟（通慧）並非對立。
正確的獲財方式能消除生存憂慮，使修行者能專心於法，進而加速證悟通達的智慧。
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本句描述修行者在證悟過程中的心態。
若無「增上慢」（即對自己尚未達到的境界產生錯誤的自認），則能客觀審視當前境界。
當發現所證之果僅為下品時，不會因滿足於此而停止精進，能維持向上求道的動力。
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本句強調修行者在選擇親近對象（善知識）時的審慎。
在《瑜伽師地論》的修行框架中，過於追求世俗的聰明與福報容易增加執著與傲慢，而親近少欲者則有助於調伏心意識，營造適合禪修的環境，避免被世俗名利所牽累。

此處討論的是意識在不同受生處所中的運作狀態。
在瑜伽師地論的體系中，強調識的「相續」是指心意識在時間流轉中不間斷的生滅過程，即便在不同的受生處所，識的運作依然維持其相續性。
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本句在論述特定法義的適用範圍。
在三界（欲界、色界、無色界）的所有眾生中，排除掉處於惡趣（地獄、餓鬼、畜生）、處於無想定（如無想有情）以及處於最高無色界定（非想非非想處）的眾生，其餘則在討論範圍之內。
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此處討論意識在不同趣（生命形態）中的運作。
由於惡趣（地獄、餓鬼、畜生）充滿痛苦且極其可厭，在特定法義分析中，說明識之流轉或住處的特質，強調惡趣之苦導致其不被視為安住之處。
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此處討論無想有定之有情。
在瑜伽師地論的體系中，無想有情雖有識（種子識），但由於意識處於極深沉的狀態，僅在潛在層面運轉（轉識）而未在意識層面顯現（不現行），因此在分析其心識狀態時，不將其判定為一般的識住狀態。
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此處討論意識（識）在不同定境中的狀態。
在非想非非想處，心意識極其微細，處於一種似有似無、不可決定是否在運作（行）的狀態，因此在瑜伽師地的分析框架中，不將其定義為意識的穩定駐留。
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此句旨在說明「種種」之定義，即基於「類別的不同（異類）」而產生多樣性。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調現象的區分源於其屬性或類別的差異，而非隨意命名。
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本句處於《瑜伽師地論》對心身狀態的分析中。
透過「相違」（相反/對立）的對比法，界定特定類型的「身」（指身心狀態或業身）與「想」（指意識的表象或認知），用以區分不同的心識運作模式或生命狀態。
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本句說明在瑜伽師地論的宇宙觀中，色界最高層的梵天世界以下，眾生不再具有統一的形相，而是根據業力與生處的不同，呈現出多樣化的身體形態與色相差別。
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此句描述梵天世界的眾生因其壽命極長，在初次受生時遺忘了前世記憶，誤以為自己是由大梵天創造的「第一代」眾生，揭示了眾生因無明而產生的錯覺與執著。
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此句描述梵王對其眷屬的認同感與主宰意識。
在《瑜伽師地論》的語境中，這反映了色界天眾在意識上的執著與對自身身分、關係的認知，是用於分析心識運作與執著之相的敘事。
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此句在《瑜伽師地論》的分析脈絡中，旨在論證某種心意識（想）的性質與前述討論的類別是一致的，並非屬於不同的性質或類別，用以排除對法相分類的誤解。
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本句說明天人身體光芒的特質與禪定層次之關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，達到第二靜慮及以上的諸天，其身光具有等同的照耀特質，因此在分類上被視為同一類的身相。
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此處描述光音天眾在面對世界毀滅（劫末）時的心理反應。
根據《瑜伽師地論》對天界壽量與毀滅的論述，眾生對毀滅景象的認知（覩）會導致不同的心所狀態（怖不怖想），反映出即便在高層天界，眾生仍受業力與環境影響而產生怖畏心。
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此句描述在認知過程中，因對象的差異而產生「異類想」（區分不同類別的認知）。
在《瑜伽師地論》的心法分析中，這涉及對對象屬性的辨別與區分，是心識在處理對象時產生的分別認知過程。

本句在論述煩惱的性質分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，「麁重」指煩惱的強度大、影響深，具有強烈的衝擊力。
此處說明有情的七種粗重煩惱，在法義分類上皆被攝入「一切煩惱品」的粗重特質之中，是用於界定煩惱強度與類別的歸屬關係。
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本句在分析不同境界（劣、中、妙三界）中，各種煩惱（隨眠）的粗重程度。
說明不同層次的生命狀態中，主導的煩惱特質有所差異：劣界以貪瞋為主，中妙界則仍以貪心較重，而慢、無明、見、疑等深層煩惱則橫跨三界且皆屬粗重。

本句處於《瑜伽師地論》論述對治外道、辨析正法的語境中。
旨在分析外道在毀謗或錯誤詮釋佛法（法律）時，其論述中存在的七種邏輯或義理上的錯誤，以便修行者能正確辨識並予以對治。
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本句出自《瑜伽師地論》，詳細列舉了修行者在修習過程中可能出現的七種過失。
這屬於對修行過程中「失誤」的細分分析，旨在讓修行者透過對照，識別並修正自己在認知（解）、實踐（行）、依止對象、思考方式、精進程度以及心智與智慧提升過程中的偏差。
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本句分析外道在法義討論中產生錯誤見解的三個主因：一是缺乏正法基礎（少於法聽聞受持）；二是認知根源錯誤（隨順四顛倒）；三是心態動機不純（毀他、免難、求勝）。
在《瑜伽師地論》的論述框架中，強調正確的見解必須建立在正法聞習與正確的認知基礎之上，而非基於勝負心或自我防衛。
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本段討論修行中禁戒的正確性。
若修行者所持的戒律基於錯誤的見解（邪範）或為了獲取世俗利益而生存（邪命），則此種禁戒不僅不能導向解脫，反而成為新的執著與束縛，導致修行方向偏差。
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本句強調導師（善知識）在修行中的關鍵作用。
若師友傳授的是「顛倒道」（即與正理相反、導致迷亂的錯誤路徑），會使修行者偏離正軌，因此將其視為一種過失或障礙。
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本句探討修行中「出離心」的正確性。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，出離應基於對苦諦的正確認知。
若以「邪求」（錯誤的渴望或執著）來追求出離，反而會導致心靈的混亂或損毀，而非真正的解脫，因此被判定為有過失的思惟。
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本句強調在修行或實踐中，「方便」（Upāya/Skillful means）的重要性。
即便有強烈的精進心（功用），若缺乏正確的對治方法或適當的手段，容易導致偏差或產生過失，說明正見與正法之方法是成辦事業的必要條件。
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本句分析增上心（超越一般心識之狀態）在修行階段中的侷限性。
即便達到較高層次的靜慮，若仍被微細的煩惱（如愛、慢）或特定層級的無明、疑所攝受，則尚未達到完全解脫的圓滿狀態，故稱為「有過失」。
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本句討論在尚未完全斷除邪見（六十二見）之前，即便具備某種程度的增上慧，若該慧力被錯誤的見解所遮蔽或扭曲，仍無法達到真正的解脫，故稱其有過失。
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本句在《瑜伽師地論》中討論法義的宣說。
在此對比前述的過失，轉而說明在正確、妥當的法義宣說（善說法律）中，應具備的七種不犯錯的標準或特質，旨在指導修行者與法師如何精確地傳達教法而不在義理上產生偏差。

此處討論的是僧團管理與調停機制。
在瑜伽師地論的制度論述中，強調透過特定的程序（七法）來處理比丘間的違犯與爭端，以維持僧團的和諧（和合）與戒律的純淨。
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此句為論書的結構性指引。
在《瑜伽師地論》的體系中，內容分為「攝基」與「攝事」。
作者在此告知讀者，目前未盡的詳細實踐或具體分析，將在後續專門處理修行事體的「攝事分」中詳述。
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本句出於《瑜伽師地論》律儀品，旨在對比丘或出家眾在持戒過程中，針對特定行為是否構成違犯（罪相）而產生的爭議點進行分類分析。
這屬於律藏中對「諍事」的詳細界定，用以釐清戒律的適用範圍與判定標準。
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本段描述比丘在處理「諍罪」（指違反律儀但非波羅夷等重罪，需透過懺悔消除的罪）時，意識到罪業的不同時機與方式。
這屬於律儀與懺悔的次第，強調從自覺、思惟、決擇到最終在僧團中公開舉罪、消除愧疚的程序，旨在使修行者清淨戒律，恢復心靈自在。