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此句為論書之設問，旨在探討「根律儀」的定義。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，律儀是指對戒律的遵守與調伏，而「根律儀」則是指在根門（感官）的層面上，透過律儀來制止感官的放逸，從而建立定力與正念的基礎。
。
本句描述修行者如何透過「根門」的守護來維持正念。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於對感官（根）的調伏，透過密護根門（防止外境擾亂）來確保正念不中斷，是達到定力與智慧的基礎步驟。

本句為瑜伽師地論中關於修行次第的詢問。
根門指六根（眼耳鼻舌身意），密護根門是指在修行中透過正念與止觀，嚴格守護感官，防止外境牽引心意識而產生貪欲或嗔恚，是止觀修行中至關重要的基礎。
。
本句論述在修行過程中對「正念」與「意根」的管控。
首先強調正念的防守與恆常維持，確保覺知不中斷；其次提到防護意根，意在防止心意識產生雜染，並透過律儀（戒律與規範）來規範意根的運作，使心意識處於正向的修行狀態。
。
此句為定義性結論。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，指透過特定的修習與守護，使感官根源不被外境所染汙，從而建立穩固的修行基礎（根門）。

此句為論書中的設問，旨在探討如何透過正念的持續維持與守護，防止心念散亂或墮入非正向的意識狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這涉及對心意識的精確監控與調御。
。
本句說明在修行過程中，「根門」的守護（禁制感官外洩）是學習法義的基礎。
當修行者能透過增上力控制根門，心不外散，纔能有效地將「聞、思、修」三種學習過程內化並攝受於心中。
。
本句說明正念的獲取並非偶然，而是建立在「聞」（聽聞正法）、「思」（邏輯推演與省思）、「修」（實際禪修實踐）這三個次第的累積之上。
當這三者的力量達到「增上」（超越原有的層次或達到強大程度）時，心靈才能穩定地維持在正念狀態。
。
本句說明修行者在修習正念時，採取特定方法（如反覆憶念或加強專注）的目的。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，正念（Smṛti）不僅是記憶，更是對法義的持續覺知。
維持正念的穩定性是從「修習」轉向「證悟」的關鍵，避免因散亂而導致修行成果的毀損。
。
本句描述修行者在特定階段中，將「聞、思、修」三學合一，透過正面的瑜伽實踐（心意識的調伏與統一），保持恆常不間斷的加行（準備性修行），以確保修行進度不退轉。
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本句描述修行者如何透過「聞、思、修」三者的遞進與集成，將其轉化為一種穩固的「念」（正念/專注力），使其在時間的連續性中（時時中）能有效防止散亂，維持瑜伽（心意識的調伏與統一）的正確運作，確保修行不退轉。
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本句出於《瑜伽師地論》，討論修行者如何透過覺知與警覺，防止心念偏移，維持在正念的狀態中。
此處的「防守」是指對心念的監控與維護，確保正念不被雜染或散亂所遮蔽。

此句為論述正念之修行狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，正念（Smṛti）不僅是記憶，更是對修行對象的持續覺知與不忘失。
此處探討如何使正念達到「常住」的穩定狀態，而非斷斷續續的閃現。
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本句處於《瑜伽師地論》對心念修習的分析中，強調修行者對特定心念（此念）的處理需分為兩個層次：一是「恆常所作」，指建立穩定的習慣與持續的覺察；二是「委細所作」，指對心念細微處的精確觀察與調伏，體現了瑜伽修行由粗至細、由恆常到精微的次第。
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此處討論的是心意識或業力運作的連續性。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，「無間作」是指一種不間斷的、持續性的心理活動或造作，強調其狀態的恆常與連續，而非指地獄中的「無間地獄」。
。
此處討論修行或事作的品質。
在《瑜伽師地論》的語境中，「殷重」並非指壓力大或沉重，而是指對法行或事務處理得極其周密、精細且不粗疏，強調一種嚴謹且深切的實踐態度。
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本句定義「常委正念」的構成條件。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，正念需達到「無間」（不間斷）與「殷重」（強烈、精進）兩個層次，方能稱為恆常安住的正念，強調修行者在覺知上的連續性與強度。
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本句探討如何維持正念的持續性。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「防守」是指透過警覺與專注，防止心念散亂或被雜染所牽引，使正念處於穩定且不間斷的狀態，達到「不忘失」的定境。
。
本句說明正念（Sati）與任持力（Vashī）的因果關係。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，透過恆常的覺知（無忘失），使心不再隨境飄蕩，進而產生能自在運用、掌控心念的定力與能力。
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本句描述修行者透過特定的定力或心靈功能（勢力），對外在感官對象（六塵）產生掌控力，使其不再牽引心神，達到心境安定、不被客塵所擾的狀態。

本句為瑜伽師地論中關於心所修習的詢問。
在瑜伽師地論的體系中，「念」是指對對象的持續覺知，「防護意」則是指透過正念的監控，防止心念散亂或被雜染法牽引，使心保持在定境或正念中。
。
本句描述瑜伽師地論中關於「識」的生起過程與情感反應。
說明感官（眼）與對象（色）接觸後，意識如何由基礎的感官認知（眼識）快速轉向主觀的判斷（分別意識），進而導致情感上的染著或憎恚，揭示了煩惱生起的心理機制。
。
本句說明「念」（Sati）在瑜伽師地論體系中的防護功能。
透過正念的增上力，能覺察並截斷由「非理分別」（錯誤的邏輯推論或妄想）所誘發的煩惱，從源頭上防止煩惱的生起，體現了定慧雙運中以念力制止妄心的修習過程。
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此句為論書中常見的概括性表述。
在分析完一個感官（如眼根）的運作、性質或相關法義後，指出其餘三種感官（耳、鼻、舌、身）的分析邏輯與前述完全相同，無需重複贅述。
。
本句闡述意識產生的因緣及其與煩惱的關係。
在《瑜伽師地論》的心理機制分析中，意識（manovijñāna）依賴於意法（manas）而生。
當意識在運作時，若伴隨「非理分別」（即錯誤的認知或執著），則會成為煩惱產生的基礎，揭示了認知偏差與情感痛苦的因果鏈接。
。
本句描述意識在面對色法（物質對象）時，因缺乏正念與智慧，而隨順對象的特質產生情感反應。
可愛色法誘發貪著（染著），不可愛色法誘發嗔心（憎恚），揭示了意識如何成為造作煩惱與輪迴的根源。
。
本句說明「念」（Sati）在瑜伽師地論體系中的防護功能。
透過修行使念力達到「增上」狀態，能對抗由「非理分別」（錯誤的認知與判斷）所誘發的煩惱，從源頭切斷煩惱的生起條件，達到心靈的安定與清淨。
。
本句定義「念防護意」的修行狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這指的是透過持續的覺知（念），防止心念散亂或陷入不善法，使心保持在正覺狀態，是心意識管理與定力培養的重要環節。

此句為論述之啟問，旨在探討菩薩在修行過程中，達到對所有眾生、所有法門在實踐上皆能平等視之、平等運行的境界。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及菩薩地中對「平等」之實踐修習。
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此處討論心所法中「捨」的性質。
在瑜伽師地論的心理分析中，捨心（中立心）根據其伴隨的隨眠與對象，可分為導向善道的「善捨」以及不善不吉、亦不導向善道的「無記捨」。
平等位是指心不偏向於任何一方的狀態。
。
本句描述進入「行平等位」的條件與過程。
修行者必須先制止由「非理分別」（錯誤的認知與執著）所誘發的煩惱，隨後在善法與無記法中建立平等的捨心，不再對對象產生偏好或厭惡，從而達到心境的平等狀態。
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此句定義了「行平等位」的達成狀態。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，行平等位是指菩薩在修行過程中，能將一切法（包括能取與所取、自他、善惡等）在體悟上視為平等，不再執著於對立或差異，是進入更高階位的重要轉折點。

本句探討在修行過程中，如何對治由「非理分別」（錯誤的認知或妄想）所誘發的煩惱。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過正見（理）來破除錯見（非理），從而止息煩惱的生起，是心所分析與修習對治的核心。
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本句闡述瑜伽行派中關於「不取」的修習，強調在面對六根對境（六塵）時，應保持覺知而不產生執著（取）。
若能斷除對相的執取與隨好（貪著），即可從源頭切斷惡不善法（尋思）的生起，進而止息心靈的流漏（煩惱），這是由止觀修行達到心靈淨化的關鍵過程。
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本句描述在修行過程中，即便已在一定程度上脫離了「取相」（對對象的執著）與「取隨好」（隨喜好而執取），但若因正念缺失或煩惱強大，仍可能產生不善法導致心靈流漏（漏盡），此時需透過「律儀」來制止不善法，恢復清淨。
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本句強調透過對特定法相（二相）的正確認知，能對治「非理分別」（即錯誤的認知或妄想），從而防止煩惱在心中生起。
這屬於瑜伽師地論中關於心意識防護與修習的心理機制分析。

本句探討在瑜伽師地論的心所分析中，心在排除（防護）了特定的對立相狀（如貪與嗔，或特定的偏向）後，如何進入一種中立、不偏不倚的「捨」狀態。
區分「善捨」與「無記捨」是為了說明捨心在不同心所伴隨下的性質差異：前者具備正向的修行功德，後者則僅是中性的心理狀態。
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本句在論述特定法相的成立條件，強調前述的兩種相狀（特徵）是導致後續結果或定義的直接原因（故）。
在《瑜伽師地論》的分析體系中，這屬於對名相定義的因果推導。

此處為論書之問答形式，旨在引出對特定兩種相狀（通常指名相與實相，或在瑜伽師地論特定脈絡下的兩種特徵）的定義與分析，以釐清法義。
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本句強調在修行過程中對感官（根）的管控。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，防護根門是為了防止外境牽引導致心散亂，而「律儀」則是指在行為上建立規範，使修行者在接觸色境時能保持覺知與正念，不隨之起貪或嗔。
。
本句說明在修行律儀（戒律與規範）時，應將防護意識全面擴展至所有感官。
不僅是眼根，其餘五根以及負責正向修行的意根，皆需透過防護律儀來避免雜染，以維持心念的清淨與定力。
。
本句討論在瑜伽師地論的心所分析中，如何透過特定的相狀（相）來導引「捨」這一心所。
在善法與無記法的捨心狀態下，使意識能維持在正確的運作軌道上，不至偏離或陷入錯誤的認知。

本句探討在修行過程中，如何處理感官（眼根）與對象（色境）的接觸。
重點在於「不取」，即在意識覺知到視覺對象時，不產生執著與攀緣，以達到心境的清淨與不染。
。
本句解析「取相」的心理機制。
在瑜伽師地論的唯識體系中，眼識在接觸色法（對象）時，不僅是感知，更會產生一種「取」的動作，將對象的特徵（相）認定為實有，進而形成執著。
這說明瞭認知過程如何導致對相狀的執取。
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本句論述修行者如何透過對治眼識，達到「不取相」的境界。
在瑜伽師地論的體系中，強調透過對行境（對象）的覺察與遠離，打破對色法表象的執著，從而消除由眼識引起的煩惱與錯覺。
。
本句延續前文對識與對象關係的分析。
說明在眼根與色法產生的識過程中所成立的法義，同樣適用於耳、鼻、舌、身、意五種感官及其對應的法對象中，強調六識在運作機制上的共相性。

本句探討在視覺感知過程中，如何斷除基於「好（貪愛）」的取著。
在瑜伽師地論的修習框架中，強調對感官對象（色境）的覺察，避免由識轉為執著，以達到心境的清淨與不染。
。
本段詳細解析「取隨好」的心理機制。
在瑜伽師地論的認知體系中，感官識（眼識）與隨後的意識（分別意識）是緊接而生的。
當分別意識在眼識接觸對象的瞬間，對該對象的相貌產生執著，並觸發三毒（貪瞋癡）的情緒反應，即構成了「隨好」的執取過程，這是造成煩惱與業力的關鍵環節。
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本句闡述瑜伽師地論中關於「離染」的修習。
重點在於切斷從「感官接觸（眼識色）」到「意識執著（意識）」的連鎖反應。
透過遠離行相（對現象的慣性認知）與不生意識（不對對象產生主觀分別），達到不隨好惡而執取的狀態，這是破除煩惱、趨向解脫的關鍵步驟。
。
本句延續前文對感官認知過程的分析，說明在眼根識色之後，其餘五根（耳、鼻、舌、身、意）對應的識與法（對象）之運作機制完全相同，旨在建立六根六識對應六塵的普遍性分析框架。

本句描述眾生在面對對象時，因心念不純而產生的不同執著方式。
一種是對對象之「相」（外在特徵或表象）產生執著；另一種則是基於個人主觀的「好」（喜好、偏好）而產生執著。
這在《瑜伽師地論》的心理分析中，是用以說明煩惱如何透過對象的相狀與主觀情結而生起。
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本句解釋「取相」的認知過程。
在瑜伽師地論的認知體系中，這描述了視覺感官與色法對象的接觸過程：對象必須位於可見範圍（可見處），且心意識需產生「作意」（注意力的定向），使對象在意識中正現，最終完成視覺的感知。
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本句在《瑜伽師地論》中用以界定「執取相」的定義。
指心意識在面對對象時，未能見其空性或實相，而將對象的表象（相）視為真實且恆常地加以抓取與認同，是產生煩惱與輪迴的核心機制。
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此處在討論意識對境的認知過程。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，「取隨好」描述的是一種對對象的追隨與接納。
其過程包含：對象位於可見範圍 $
ightarrow$ 產生「作意」（注意力的定向） $
ightarrow$ 對象正現於前 $
ightarrow$ 視覺感官完成接納（眼見色）。
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本段描述認知過程中的「名言依止」。
在瑜伽師地論的體系中，個體對現象的認知並非純粹的直接經驗，而是受到先前習得的語言標記（名句文身）影響。
當視覺經驗（眼所識色）發生時，心會依據記憶中的語言定義來進行分類與判斷（分別），說明瞭意識如何被語言建構的認知框架所主導。
。
本句在論述煩惱與執著的機制。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，「執取隨好」是指心意識在面對對象時，因產生好感（愛）而產生強烈的執著與抓取，將其視為自我或所屬，這是導致輪迴與痛苦的核心心理過程。
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本句說明感官認知（六識）的普遍性。
瑜伽師地論在此處強調，無論是視覺（眼識）還是其他五感及意識，其運作機制與對象（六根六塵）的生起與分析邏輯是一致的，旨在將前述對眼識的分析推廣至所有識體。
。
本句分析執取（取相）與對對象的喜好（取隨好）如何成為染汙法的條件。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，執著與貪好並非單獨運作，而是透過因緣、依處（依託的對象或心所）與增上（強化的條件）三者共同作用，觸發不善法，導致心靈無法清淨，產生流漏（煩惱的滲出）。
。
本句描述在特定的修行條件（因緣、依處、增上）下，能止息惡不善法的生起，從而防止心識產生流漏（煩惱的滲出與流失），達到心靈的清淨與安定。
這是在瑜伽師地論的修習體系中，強調環境與條件對斷除煩惱的重要性。
。
本句闡述心意識在面對對象時，若缺乏正理導引而陷入「執相」與「隨好」（隨喜好而執著），將使心靈失去覺察，轉而成為惡法生起的條件（因緣、依處、增上），最終導致心靈被煩惱汙染而產生流漏。
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本句描述修行者在面對色法（物質形態的對象）時，已斷除「取」（Upādāna）的心理機制。
不僅在表相上不執著（遠離取相），且在深層的心理傾向中，不再對執取的對象產生隨之而來的貪著（隨好），體現了瑜伽師地論中對斷除煩惱、離相的精確分析。

此句為論書之設問，旨在定義「惡」與「不善」在瑜伽師地論體系中的法義區分。
在毘曇與瑜伽師地論的分析中，不善法通常指導致痛苦、造成輪迴且與貪嗔癡相關的心理狀態或行為。
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本句詳細定義「貪」的運作過程：貪欲作為心理根源（心所），進而驅使個體在身、口、意三業中造作相應的惡業。
這體現了瑜伽師地論中對業力生成路徑的分析，強調心理狀態與行為表現的因果關聯。
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本句描述煩惱與業力的因果關係。
瞋恚與愚癡作為心理根源（因），驅使眾生在身、口、意三業中造作惡業（果）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了心所（心態）如何導向具體的行為造作。
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本句在《瑜伽師地論》的分析框架下，是對前文所述之種種染汙、煩惱或不善業的總結性定義。
在瑜伽師地論的法相分析中，「不善法」是指會導致痛苦、產生惡果且與解脫相反的心理狀態或行為。

本句探討心靈產生「流漏」（āsrava）的因果機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，流漏指煩惱的流出與滲漏，導致眾生在輪迴中無法解脫。
此處旨在分析特定條件（彼）如何觸發心之煩惱而導致漏失。
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此句描述心識在面對外部或內部境界時，未能維持專一，而是在多個對象之間跳躍、散亂的狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這是在分析心識如何與所緣對象結合並產生散亂（流散）的過程。
。
本句描述心意識與外部境界相應後，如何觸發煩惱（貪瞋癡）並進而導致身口行為之惡業。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調的是心法與境界的相應過程，說明瞭煩惱如何由境而起，最終導致眾生在生死輪迴中流散不定的狀態。
。
本句在討論心識與煩惱的關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，心本身雖能覺知，但因與種種煩惱（彼）結合，導致心不純淨，產生如水流般不截斷的煩惱流出，即稱為「流漏」，指心被汙染而無法達到清淨解脫的狀態。

本句描述眾生產生煩惱的心理機制：透過六根（此處舉眼、意為例）接觸對象，因未能體悟空性而對對象的「相」產生執著，並根據自身的喜好（好）進行取著，這種「執」與「取」的過程正是導致心靈被雜染、陷入輪迴的核心原因。
此處符合瑜伽師地論對意識運作與染汙過程的分析。
。
本句論述修行者透過斷除「取」（執著）與「好」（對對象的偏好），從根源上切斷煩惱產生的條件。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，對相貌的執取與隨之而來的愛好是導致心靈雜染（Klesha）的主要原因，遠離此類執著即可達到心境的清淨。

本段描述在修行律儀（戒律與自律）時，即便處於獨居環境，內在仍可能因「增上力」（潛在的種子或習氣影響）而生起惡法。
修行重點在於「不執著」與「即時斷除」，強調對心念生起的覺察力與對治力，而非僅僅是外在環境的隔離。

此句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在面對感官對象時的對治方法。
在眼根與色法接觸產生識時，需透過「策勵」（激勵、調伏）眼根，以防止貪著或散亂，將感官功能轉化為覺知與定力。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在面對六根（耳鼻舌身意）與其對應的六塵（所識法）時，應如何運用「策意」或「策勵」來維持正念，防止心隨境轉，將感官的覺知轉化為修行覺醒的契機。
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此句描述在修行過程中，心意識（作意）對特定對象（彼）產生積極的驅動與激發作用，旨在將心念導向正確的修行方向或專注於特定的法義，是瑜伽師地論中關於心意識運作與修行次第的細節描述。
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此句描述在修行過程中，透過適當的策勵（激發正念與精進），使心靈狀態脫離煩惱與雜染的影響，達到清淨的狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調透過對法義的正確理解與實踐，將心從染汙中分離。
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本句說明修行者在面對外界雜染（感官誘惑或幹擾）時，應採取「根防護」（Indriya-saṃvara）的修行。
從眼根開始，依序對耳、鼻、舌、身、意六根進行防護，避免因感官接觸而生起貪欲或執著，是止觀修行中基礎的戒律與心法。
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本句說明在修行中如何透過「根門防護」來制止感官對外境的貪著，防止煩惱生起。
從眼根開始，依此類推至意根，涵蓋了所有六根的守護。
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本句探討感官根源與識對象的關係。
在瑜伽師地論的分析中，強調在面對特定感官對象（色、聲、香、味、觸、法）時，不應妄自策發（激發/驅使）對應的根源，旨在說明對根、境、識之生起過程的精準觀察，避免在修行中產生不必要的執著或妄想。
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此處討論修行者在面對種子（種子心）時的狀態。
即便具備了遍一切種的潛能或條件，若缺乏內在的策發（激發、啟動），則無法將潛在的種子轉化為實際的修行進展。
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此處討論心意識狀態的運作。
在瑜伽師地論的心理分析中，若某種心念或習氣未被外在或內在的因素「策發」（激發、驅動），則不會導致心識產生煩惱的染汙或雜染，維持一種未被觸發的清淨或寂靜狀態。

本句說明修行者在尚未脫離雜染（世俗煩惱）的狀態下，依據特定因緣，開始修習「根律儀」。
根律儀是指對感官（根）的節制與守護，是瑜伽師地論中修行次第的基礎，旨在防止煩惱由感官進入而導致心亂。
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本句處於《瑜伽師地論》對「律儀」的詳細分析中。
律儀（Sīla-saṃvara）指對感官根源的調伏與防護。
此處說明修行者如何針對不同的感官（從眼根到意根）建立正確的戒律防護，以防止煩惱隨根而生，是修行定慧的基礎前提。
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本句處於《瑜伽師地論》對修行基礎與根基的分析中。
強調修行者應透過正確的觀察與分析，掌握「根律儀」的具體特徵與相狀，以確定自身的修行基礎是否穩固，這是進入更高階禪定或智慧修習的前提。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對特定法義的深入分析。
在《瑜伽師地論》的結構中，常以「略義」先行概括，隨後再進行詳細的「廣義」展開，此處是用於過渡到詳細解釋的啟發性問句。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在對「防護」這一概念進行詳細的邏輯分析（分法）。
透過「能」、「所」、「從」、「如」、「正」五種不同的視角，將防護的主體、客體、來源、狀態與正當性全面剖析，以符合瑜伽師地論中對名相精確定義的分析風格。
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本句為總結性定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，「根律儀」是指修行者在持戒與調身、調心方面所建立的基礎規範與自律能力，是進階修行不可或缺的基礎（根基）。

此句在《瑜伽師地論》的脈絡中，通常是在討論心法、五蘊或特定心所狀態時，探討在特定的心理機制或法相運作中，是否有對治法或防護手段能防止煩惱的生起或心神的散亂。
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本句說明在瑜伽師地論的修習體系中，正念的兩種運作方式：一是即時的「防守」（對治雜染），二是長期的「修習」（建立恆常的覺知），兩者共同構成對心靈的防護，防止心念散亂或墮入染法。

此句為瑜伽師地論中典型的問答式結構，旨在引出對「防護」對象的具體分析。
在瑜伽師地的修行體系中，防護通常指對心念的守護（如防護六根），以防止煩惱入侵，是進入深層定境或維持正念的必要前提。
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本句說明「防護」的具體對象。
在瑜伽師地論的修習體系中，防護根源（感官）是為了防止雜染與煩惱隨境而生，透過對六根的調御，使心不隨外境轉而生起貪嗔，是止觀修行中基礎的調身調心功夫。

此句為瑜伽師地論中典型的問答式結構，旨在探討修行者在面對特定心法或外在幹擾時，應採取何種具體的對治方法或心法來守護心念，防止退轉或受染。
。
此句說明「正防護」（正止）的實踐範圍。
修行者在面對感官對象（色）或心法（法）時，無論其性質是令人愉悅（可愛）或令人厭惡（不可愛），皆應運用正念與智慧進行防護，避免心隨境轉而生起貪愛或瞋恨，以維持心靈的安定與清淨。

此句為瑜伽師地論中針對心意識或根門之守護（防護）而提出的詢問，旨在探討如何透過正念與覺知，防止煩惱侵染或心神散亂，以維持定境或清淨心。
。
本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在對治執著時的心法。
強調在面對對象時，既不能對其外在形式（相）產生執著，也不能根據個人的主觀好惡（隨好）而產生取捨心，旨在達到心境的平等與不染。
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本句說明在瑜伽師地論的修習框架中，修行者需觀察心念生起之處。
當意識在某個對象或狀態（處）中產生不善法而導致心靈漏失（流漏）時，應立即針對該處運用律儀（戒律與規範）進行對治與調伏，將修行落實在實際的心理發生點上。
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本句解釋「律儀」的定義。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，律儀不僅是遵守戒律，更核心的意義在於「防守根」，即透過對感官（根）的調伏與守護，防止煩惱由根而生，從而達到身口意的清淨與安定。
。
此句為瑜伽師地論中關於修行心法或感官守護的總結，強調依照前述之方法建立心理防線，以防止煩惱入侵或心念散亂。

此句為論書中的設問，旨在定義「正防護」的具體內涵。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，防護是指透過正念與正定，防止心意識被雜染、煩惱或不善法所牽引，以維持定境或正覺的狀態。
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本句定義「正防護」的修習方式。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，防護心意需依據「正念」而行，且其核心在於達到「平等位」，即心不偏向任何對象，不生染著或厭離，維持中正、平等的覺察狀態。

本句在《瑜伽師地論》的脈絡下，將「防護」的義理分為三個層次：一是採取防護的手段（方便），二是明確需要被防護的對象或對境（所防護事），三是實際正確地執行防護（正防護）。
這是一種典型的瑜伽行派分析法，將一個法義拆解為工具、對象與實踐過程，以利於修行者精確操作。
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本句為總結性定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，「根律儀」是指修行者在進入深層禪定或智慧修習前，必須具備的基礎戒律與身心調適狀態，確保感官（根）與行為（律）處於正向且穩定的規範之中，以防止在修行過程中產生障礙。

本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，是在探討修行者在面對特定心法或境界時，應採取何種「方便」（Upāya）來防護心念，避免墮入偏差或退轉，強調實踐層面的對治與守護。
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此處論述正念的修習方法，強調「防守」與「恆常」。
防守是指防止心念散亂或被雜染牽引；常委（恆於）則是指使正念成為一種持續不間斷的狀態，而非斷續的覺知，這是達到定力與智慧的基礎。
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此句描述修行者在面對視覺對象（色法）時的覺知狀態。
重點在於切斷從「見」到「取」的心理過程：首先是不對對象的特徵（相）產生執著，其次是不讓內心的好惡（隨好）驅使而產生貪著，旨在修習止觀，防止煩惱隨根觸而生。
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此處描述修行者在對法進行廣泛觀察並以意根領悟後，應達到一種不被現象（相）所牽著，且不依個人好惡而產生執著的狀態。
這是在瑜伽師地論中強調的對治執著、趨向離欲的認知過程。
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本句說明修行律儀（戒律）的對治原則：當意識在特定處所或情境中生起不善法並導致心靈流漏（煩惱流出）時，應立即在該處以律儀修行來對治，將心轉向清淨，體現了瑜伽師地論中關於「對治」與「現前修行」的實踐邏輯。
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此句解釋「律儀」的內涵。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，律儀不僅是指遵守戒律，更核心在於對「根」（感官）的防守與調伏，防止心意識隨根而流轉，從而達到心心的安定與清淨。
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本句總結前文所述的修行方法，說明透過特定的心法或對治手段來防止煩惱生起或防止修行退轉，在瑜伽師地論的體系中，這屬於一種具體的實踐手段（方便），旨在為達到最終的定慧而建立的心理防禦機制。

此句為論書中的設問，旨在定義修行者在實踐中需要防備、杜絕的對象（通常指煩惱、過失或妨礙定慧的因素），以便後文詳細闡述防護的具體內容與方法。
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此句列舉六根與六境的對應關係，從物質層面的視覺（眼色）延伸至精神層面的意識對象（意法），旨在說明感官與認知對象的完整體系。
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本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，是用於對前文所述之需加以防備、遮除的煩惱或過失進行總結，明確界定何謂「所防護事」，旨在提醒修行者識別並遠離這些障礙以確保修行正向發展。

此句為論書中的設問，旨在探討八正道中「正念」或「正定」在實踐過程中，如何正確地防護心念，避免雜染與散亂，以維持定境或正覺。
在《瑜伽師地論》的體系中，防護是指對心意識的監控與調伏。
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本句描述修行者透過「正念」的持續覺察，防止心念被雜染或妄想牽引（防護於意），進而達到不偏不倚、對待一切法平等視之的定境（平等位）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是從正念修習轉向更高定力與智慧境界的關鍵過程。
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此處指在修行過程中，透過正確的警覺與防護，防止心念墮入不善法或散亂，是瑜伽修行中維持定力與正念的關鍵機制。

本句為《瑜伽師地論》中對「根律儀」的分類導引。
根律儀是指在修行中對感官（根）的節制與規範，是建立定力與智慧的基礎，此處旨在將其分為兩種具體類別進行詳細論述。
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此處在論述心法或記憶的獲取方式。
思擇力（adhimokṣa/vicāra）指透過邏輯分析、思考與抉擇而產生的認知；修習力（abhyāsa）則指透過重複練習、習慣化而形成的熟練度。
兩者區分了「理智分析」與「經驗習得」兩種不同的心智運作路徑。

本句探討修行者在「根律儀」層面受限於「思擇力」的情況。
在瑜伽師地論的體系中，思擇力雖能分析境界之過患，但若僅停留在思慮階段而缺乏實踐的定力或智慧，則僅能「見過」而不能「除過」，說明瞭單靠思維分析不足以達到斷除煩惱的目標。

本句說明在《瑜伽師地論》的修習體系中，「根律儀」如何透過「修習力」而獲得提升。
其核心在於一種認知與實踐的循環：首先在面對感官境界時，能深刻洞察其無常、苦空等過患（見過患），進而產生對治力，將這些導致輪迴與煩惱的過患予以消除（除遣斷滅）。
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本句描述修行者透過「思擇力」（分析抉擇的能力）來鞏固「根律儀」（感官的節制與戒律），從而達到在面對特定對象（所緣境）時，能有效斷除煩惱的生起與顯現，防止煩惱再次纏縛心靈。
這屬於瑜伽師地論中關於心意識調伏與定慧修行的具體機制說明。
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本句描述在未達特定修行果位前，心識中深層的潛在傾向（隨眠）依然存在。
隨眠如同種子，雖在平時不顯現，但一旦遇到對應的依附對象（所依）便會觸發，若不能將其「永拔」，則仍有輪迴與煩惱復發的可能性。
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本句描述修行者在獲得「根律儀」後，心識趨於穩定。
當面對外界或內在的對象（所緣境）時，原本潛伏在意識深處的煩惱（隨眠）因被修習力所制約，無法再被觸發而生起或顯現，說明瞭定力與戒律對根除煩惱的實踐作用。
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本句說明在修行過程中，透過對所依（依止對象）的觀察與對治，能將潛在的、未顯現的煩惱（隨眠）在任何時刻地予以斷除，且達到不可復發的永拔狀態，體現了瑜伽師地論中對煩惱斷除之徹底性要求。
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本句在討論「根律儀」（基礎戒律/根基操守）的兩種不同獲取或維持路徑：一種是透過「思擇力」（理性的分析與抉擇）而建立的，另一種是透過「修習力」（反覆實踐與習慣化）而建立的。
論著旨在區分這兩種力量在功能、目的（意趣）以及表現特徵（殊異）上的差異。

本句討論在修行過程中，透過思擇力（分析思考）而建立的根律儀（基礎戒律與心根之調伏），在瑜伽師地的五道體系中，被歸類為「資糧道」的範疇，意指此階段的修習是為了積累後續證悟所需的資糧。
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此句討論修行者在律儀（戒律）上的修習程度與其對應的境界。
在瑜伽師地論的體系中，修習力所攝的根律儀是指透過持續練習而獲得的戒律穩定性，其對應的境界或墮落之處（在此指其所處的層級）被納入「離欲地」的範圍內，說明其修行的階段性特徵。

此句為論中之設問，旨在探討修行者在飲食上如何把握適度，避免過量或過飢，以維持身體健康且不生貪欲，是瑜伽師地中關於「節制」與「正念」在生活實踐上的具體要求。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在飲食上的正念與思惟。
所謂「如有一」，是指將飲食視為維持色身以方便修行之用，而非為了口腹之慾。
透過「正思擇」，修行者能覺知食物的性質與用途，將生理需求轉化為修行資糧，避免陷入貪著。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在說明修行者應遠離對外在形象、性格特質或世俗美感的執著與追求。
此處強調的是破除對「相」的貪著，避免將心力耗費在追求世俗認可的風貌或性格特質上，以回歸內在的覺悟與定慧。

本句探討在飲食這一日常行為中，如何運用「正思擇」（正思惟）來對治貪欲與執著。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，飲食不再僅是生理需求，而是一種正念修行的對象，要求修行者在面對食物時，能覺知其目的（為維持生命以修行）而非為了口腹之慾。
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本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，「正思擇」在此處是指一種對物質依賴的覺察。
修行者透過妙慧（精準的智慧）來分析與觀察攝取食物（段食）所產生的過患（如身體沉重、貪欲增加、需時維護等），以此降低對食物的執著，轉而追求精神上的解脫。
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此處描述修行者在面對特定對象（通常指食物或感官對象）時，先透過觀察其不淨或過患來對治貪著，以「厭離心」取代「渴愛」，使行為不再受盲目慾望驅使，而是在覺知過患後才進行必要的生理攝取。
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本句為論書中典型的設問形式，旨在定義「觀見過患」的具體內涵。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，觀見過患是指透過正念與智慧，洞察現象（如五蘊、煩惱或錯誤見解）中潛在的缺陷、危險與不圓滿，從而生起厭離心，是轉向正向修行（如修習對治法）的必要前提。
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此處描述修行者在飲食時的觀照方法，旨在透過觀察食物在受用、變異（如腐敗或轉化為排洩物）以及追求美食（貪著）過程中的過患，以對治對食物的執著，培養厭離心，實踐瑜伽師地中關於飲食節制的修習。

本句在《瑜伽師地論》中旨在探討對物質受用（感官享受）的執著所帶來的負面影響。
在瑜伽師地的修行體系中，分析受用的種類及其過患，是為了讓修行者意識到感官享受的無常與危險，從而生起離欲心，轉向追求解脫的法樂。
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此處在論述對物質對象（段食）的感知與執著。
透過描述感官對食物色香味觸的極致滿足，用以分析意識如何對感官對象產生反應，是瑜伽師地論中關於心意識與對象關係的分析過程。
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此處詳細描述食物進入人體後的初步消化過程。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這屬於對「色身」組成與運作的細膩觀察，旨在透過分析物質的轉化過程，破除對身體實體的執著，體現物質現象的遷變與不淨。
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本段描述物質（食物）在特定條件下由淨轉穢的過程。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述常用於說明物質的不淨相或業力轉化，旨在破除對物質表象的執著，透過觀察其轉變為穢相的過程，引導修行者生起厭離心。
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此處旨在透過「不淨觀」來對治貪欲。
藉由思惟身體部位的汙穢，使修行者對感官享受（飲食）產生厭離心，從而破除對色身及物質享受的執著。
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本段描述在瑜伽師地論的修習或生理轉化過程中，由於各種不一致的增上力（力量的增長）影響，導致飲食的清淨相狀消失，轉而顯現出不淨的過患相。
這是在分析物質或心身狀態如何從淨相轉為不淨相的因果過程。
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本句出於《瑜伽師地論》中關於修行者對飲食受用之規範討論。
此處旨在分析若在飲食種類的選擇或使用上不符合中道或律儀，會對修行產生何種負面影響（過患），強調對物質受用需保持覺察與節制，以免成為修行的障礙。

此句在《瑜伽師地論》中探討修行過程中，針對特定法相或心態種類所產生的過失（過患），如何透過修習與轉化而予以消除或改變。
重點在於「轉變」的機制，即如何將不善或有漏的狀態轉化為清淨或無漏的狀態。
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本段描述身體生理代謝過程，旨在透過分析飲食轉化為肉身不淨物的過程，引導修行者觀照身體的「不淨」，以對治對色身產生貪著的心理，是瑜伽師地論中關於不淨觀的分析。
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此處描述人體消化過程中食物轉化為排洩物的生理過程。
在《瑜伽師地論》的觀照中，對身體生理機能的詳細分析旨在讓修行者對色身之不淨、無常有深刻認知，以此對治對身體的執著。
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此處屬於《瑜伽師地論》中關於修行者生活規矩或身體清潔的具體指導，旨在維持身心清淨，避免因身體汙穢而影響禪定或產生懈怠，體現了瑜伽行者在日常生活中對規矩（戒律/儀軌）的細膩實踐。
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此處描述的是「不淨觀」的修行實踐。
透過觀察身體各部位（如分泌物或汙穢處）在觸碰時產生的自然厭惡感，來破除對色身產生執著與貪愛，進而導向離欲。
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本句描述生理疾病的生起條件。
在《瑜伽師地論》的醫理或業果分析語境中，強調疾病並非無端產生，而是由特定的因緣（如業力、不調或外在因素）觸發而導致身心失調。
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本句列舉多種病症，旨在說明修行者或醫藥在面對色身病苦時的具體現象。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類列舉是用於分析身心狀態、對治病苦或說明藥用之效能，強調對物質身體病理現象的客觀觀察。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在分析疾病的物質誘因。
在論述身心關係與生理病理時，指出飲食作為外部物質攝入，是導致身體內部失調並產生各種疾病的重要原因，體現了論書對生理因果的詳細觀察。
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此處討論修行者在生理層面可能導致病苦或障礙的原因。
在《瑜伽師地論》的醫藥或身心分析語境中，強調飲食的調適（平和）對身體機能及禪定修行的影響，說明食物不消化會對身心狀態產生幹擾。
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本句處於《瑜伽師地論》關於飲食節制與身體調養的討論中。
此處旨在說明若飲食的種類、性質或攝取方式發生不當的變更（變異），會對修行者的身體健康及禪定狀態產生負面影響（過患）。

本句在《瑜伽師地論》中探討修行者在追求法門或目標時，若心念不正確或方法不當，所會導致的各種過患（缺陷、弊端）。
此處旨在分析「追求」這一心理動作在不同層次上可能產生的負面影響。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在分析修行者在飲食上的執著。
追求飲食種類繁多會導致心念分散，增加貪欲與對物質的依戀，進而妨礙定力與禪修的進展，故稱為「過患」。
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本段出自《瑜伽師地論》，旨在分析修行者在實踐過程中可能產生的各種「過患」（缺陷或錯誤）。
此處將過患分為六類，詳細剖析心法與行為在不同狀態下（如執著積累、過度防護、情感破裂、貪欲不滿足、缺乏自在、行為不端）所導致的負面結果，用以指導修行者識別並對治這些心理與行為上的偏差。

本句為論書中的設問，旨在探討修行者在處理飲食積累時，若不依律或過度執著，會產生哪些違背戒律或妨礙修行的心理與行為過失。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及對物質需求的節制與對貪欲的覺察。
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此處描述眾生在六道輪迴中，為了生存（以飲食為因緣）而必須承受環境（寒熱）的逼迫與身體的勞苦。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是用來說明「苦」的具體相狀，強調生存需求如何導致身心的種種逼惱與辛勞。
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此處描述世間各種謀生手段（工巧業），旨在分析眾生因貪著飲食與財富而產生的執著與勞碌，屬於瑜伽師地論中對世間法與業力因果的觀察，說明凡夫如何透過各種職業在輪迴中追求物質滿足。
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本句處於《瑜伽師地論》論述因緣與條件的語境中，旨在說明特定對象（飲食）與其對應條件（飲食緣）之間的對應關係，以此類比說明其他法之緣起邏輯。
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此處描述修行者在追求法義或實踐修行時，即便付出了極大的努力與辛勞，仍可能遇到事業不順遂的情況。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常用於分析修行過程中的障礙、心態轉化或對因果、緣分的觀察。
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此句描述修行者在面對挫折或未達預期果位時，產生的強烈情緒反應（憂、惱、悲）。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對修行進度不滿而產生的煩惱，揭示了執著於「果報」而產生的心理痛苦。
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本句在《瑜伽師地論》中討論修行者對物質需求的節制。
此處旨在說明若對食物產生過度積累、囤積的執著，將會對修行產生負面影響（過患），使其心念不離物質，妨礙解脫。

本句為論述中提出的疑問，旨在探討修行者在飲食防護（節制飲食）的實踐中，若處理不當或不符合正法，會產生哪些對修行不利的過失或障礙。
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本段描述對「財富」之執著所產生的心理痛苦。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對所有物之「護持」所引起的憂慮（憂慮心）。
說明即便在物質成功（諧遂）之後，若無正見，仍會陷入對失去財產的恐懼中，揭示了世俗財富無法帶來真正安穩的特質，以及業力（宿惡）與現前因緣對財產影響的心理投射。
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本句在討論修行者對於飲食節制（防護）的規範。
若未能正確依律防護飲食，而產生不當的行為或心態，即被定義為在「食防護」這一項目上造作了過患（過失）。

本句探討在飲食行為中，因執著或不當處理而導致親情、友愛關係受損，進而產生心理或現實層面過患的因果關係。
在《瑜伽師地論》的修習框架下，此處旨在分析日常起心動念如何影響人際關係與心靈安定。
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本句分析世間眾生產生衝突的物質根源。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對世間習氣與生存因緣的觀察，說明物質需求的匱乏或爭奪（食因緣）是導致鬥諍、嗔心起作的重要外在條件。
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本句旨在說明世間眾生對物質（飲食）的執著極深，即便是有深厚情分的親屬或友人，亦常因飲食之利而產生衝突。
以此類比，說明陌生人之間若因利益衝突，必然會陷入更激烈的鬥爭，揭示貪欲如何導致人際關係的破裂與社會的紛爭。
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此段描述世間眾生因對物質資源（食）的貪著，導致社會各階層（無論高低貴賤）皆陷入衝突與暴力。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處旨在揭示貪欲如何驅動嗔心，進而導致身口意的惡業，說明輪迴眾生受煩惱牽引而產生的共業與苦相。
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本句在討論飲食的節制與對待親近者的關係。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，若因飲食不當（如過度追求美味或不顧親情之禮）而導致親友關係受損，即被視為一種修行上的過患，影響心境的平穩與慈悲心的實踐。

本句探討對飲食過度執著（不厭足）所導致的負面影響。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，飲食被視為維持色身以利於修行之手段，而非享受之目的。
若對飲食產生貪著且無法滿足，將導致心念不安、身體沉重，進而妨礙禪定與智慧的開發。
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本句描述世間權力者的貪欲與不滿足心。
即便已身處高位（灌頂登基），仍因貪婪與嗔心驅使，對現有領土不滿足，導致戰爭與殺戮。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處是用以說明世間苦受或煩惱如何驅使眾生造業的具體實例。
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此處描述戰爭或混亂場景中的種種聲響與動作，在《瑜伽師地論》的語境中，通常是用於說明意識對外境的感知、種子生起或描述某種煩惱、業力的強烈顯現，旨在分析心意識在面對混亂外境時的反應狀態。
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此處描述眾生在受報或處於惡劣環境中，身體遭受物理性傷害的具體狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對苦受（dukkha-vedanā）及其具體表現形式的詳細分類與描述，旨在讓修行者正視世間苦諦的真實樣貌。
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此句在《瑜伽師地論》的分類論述中，用於表示前文列舉的項目並未窮盡，仍有其他性質相同或類比的法相需要涵蓋，確保論述的完整性。
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本句在論述飲食的節制。
在瑜伽師地論的修行體系中，過度追求飲食的滿足（不厭足）被視為一種過患，會增加對物質的執著並妨礙禪定與修行。

本句探討飲食對修行者的影響。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，飲食過量或不當會導致身心沉重、昏沉或不安，使修行者在禪定與心意識的調控上失去「自在」（即無法隨意掌控），進而成為修行上的障礙（過患）。
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此段文字以極端殘酷的戰爭與刑 torture 景象為喻，旨在描述在特定修行階段或業力果報中所經歷的劇烈痛苦。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類比喻常用於說明「苦」的強度及其對心識的衝擊，強調在面對極端身苦時，心靈所受的煎熬與摧毀。
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此句在《瑜伽師地論》的分類論述中，用於表示前文列舉的項目尚未窮盡，仍有其他性質相同或屬於同一範疇的類別存在，體現了論書在分析法相時的嚴謹性與完整性。
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本句討論修行者在飲食節制或藥用方面，若不能達到適度且自在的掌控（如過量或過絕），反而會對身體與心靈產生負面影響（過患），影響禪定與修行。

本句探討飲食與心念、行為之間的因果關係。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，飲食不僅是生理需求，若對飲食產生貪著或不節制，會導致心念波動，進而觸發惡行並產生業力過患。
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本句在論述因果與業力的積集。
在此語境中，強調特定的物質條件（如飲食）如何成為誘因，導致個體造作與身體相關的惡業，說明外在因緣與內在造作如何共同導致業力的積累。
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此句說明業力的構成涵蓋三業（身、口、意）。
在瑜伽師地論的分析框架中，惡業不僅指肢體行為，口業（語）與意業（意）同樣能產生業力並導致果報，三者在性質與運作邏輯上是一致的。
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此句描述眾生在生命終結階段所經歷的生理與心理痛苦。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於對生命過程中苦受（Vedanā）的觀察，強調病苦對意識的壓迫，影響臨終時的心態與後續的轉生方向。
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本句說明業力感應之理。
根據《瑜伽師地論》的業力分析，眾生過去身口意造作的惡業（種子）在成熟時，會產生強大的增上力，導致在後續的生命經驗或特定境界中，感知到壓迫、遮蔽的景象（如山峯覆蓋），此處描述的是業報在感知層面的具體顯現。
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此句描述修行者在省察過去業力時的覺知。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，透過對身口意三業的審視，認清過去造作的非善業，是為了激發對法之渴求並建立懺悔或轉向正道的心理基礎。
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此句描述菩薩為了度化眾生，即便面對極其痛苦的惡道（造惡者所生之趣），亦願發心前往，體現了大乘菩薩「捨身度生」的悲願，在《瑜伽師地論》的修行次第中，強調對眾生苦難的體察與救度之決心。

此句描述修行者或人物因犯錯而產生強烈悔恨，最終導致捨棄生命。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類敘事通常用於警示戒律的重要性或說明心理狀態對生命影響的因果關係。
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本句描述眾生在死亡後，受過去所造之業力驅使，依業力之性質與強度的不同，決定投生至地獄、餓鬼、畜生等惡趣之果報，體現了瑜伽師地論中關於業力牽引與輪迴轉生的因果機制。
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此句在《瑜伽師地論》中是用以界定三惡道（三下四有之三），說明受苦的低階生命形態，屬於業力牽引的輪迴狀態。
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本句探討飲食與業力的關係。
在《瑜伽師地論》的分析中，若飲食之行為伴隨貪婪、不淨或不當的獲取（惡行），則該飲食行為成為產生負面果報（過患）的因緣。

本句討論修行者在飲食方面的考量。
在《瑜伽師地論》的語境中，探討飲食的過患旨在提醒修行者應節制飲食，避免因過度追求、貪著受用或身體消化負荷過重而影響禪定與修行。

此句出於《瑜伽師地論》關於飲食節制與修行的討論。
在瑜伽行派的修行體系中，飲食的量與質直接影響禪定與身心狀態，「勝利」在此指對修行有益、能產生正面影響的效用。
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此句為論書中常見的承接式提問，旨在引出後文對前述名相或法義的詳細定義與解釋，符合《瑜伽師地論》循序漸進的論述結構。
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本句旨在說明色身（物質身體）的依止關係。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調身體的生存必須依賴物質營養（食）的供給，以此破除對身體能獨立存在或不依物質而生存的錯誤認知，揭示色法之有為依止性。
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此句為論書中的設問形式，旨在探討在特定修行階段或對治煩惱時，如何定義初步的、微小的勝過（即克服）煩惱或習氣的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及對治心所或修行進階的細微區分。
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此處討論的是凡夫或修行者在依賴物質飲食維持肉身生存時，其壽命的極限情況。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這通常涉及對身心組成、壽量以及物質依止關係的分析。
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此處討論的是胎兒或生命在成長過程中的各種損毀情況，旨在分析生命形成與消亡的因緣，屬於瑜伽師地論中關於五蘊、生命演化或業力果報的詳細分析。
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本句在《瑜伽師地論》的語境中，強調修行不可僅停留在形式上的暫時安住或局部身體的調伏，而應追求深層的智慧與解脫。
若僅滿足於暫時的定境或身體的暫住，而非基於正見的究竟修行，則不能稱為「妙行」（即殊勝的修行）。
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本句旨在區分世俗的滿足感與修行上的『妙喜足』。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，真正的喜足應建立在對法性的洞察與解脫的進展上，而非對暫時、無常的肉身狀態或感官安穩產生依戀與滿足。
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本句在討論修行者在不同階段或不同條件下獲益的差異。
在此語境中，強調某種特定的成就或狀態並非僅靠物質上的飲食供養（領受飲食）所能產生的圓滿功德，旨在區分物質依止與精神修行的功德層次。
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本段強調修行者不應對「暫時的安住」或「對人身的依戀」產生錯誤的滿足感，而應將「人身」視為修行的工具。
真正的「喜足」（滿足）不應來自於生存狀態，而應來自於透過這具肉身完成梵行（清淨修行）的圓滿。
這體現了瑜伽師地論中對於時間、身心與修行次第的嚴謹要求。
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本句描述修行者在具足正法與清淨心後，領受飲食供養不僅不構成遮瑕，反而能轉化為圓滿的功德。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調的是在正確的修行次第下，物質供養與精神功德的相應。

此句強調修行者應建立正向的自我覺察（自思惟），透過與「愚夫」（未悟真理、被煩惱遮蔽之人）的對比，激發對正法修行之精進心，避免在低層次的習氣中停滯。
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此句描述修行者在面對物質條件（段食）時的心態。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調修行者應超越對微小物質獲益的執著，避免在低層次的物質滿足中產生傲慢或安逸心，以維持精進心。
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本句描述修行者在面對物質食慾時的心理轉化過程。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，首先需對「段食」（粗食）的無常與缺陷有正確的認知（知），接著透過「正思擇」將此認知轉化為深刻的厭離心，最終將此動力轉化為追求解脫的「出離心」。
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此處描述修行者在極端困苦或特定修行條件下，為了生存以維持修行（出離）之目的，即便面對令人厭惡或極端艱難的食物（段食），亦透過強大的心理轉化（如子肉想），將其視為必要的生存資源而食用，體現了對目標的堅定與對肉身執著的打破。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在教導修行者在接受佈施時，應對施主的辛苦積財心生感念。
透過體認施主獲財之艱難與隨之而來的煩惱（過患），能使受施者產生強烈的感恩心，並對財富的執著產生出離心，避免傲慢或輕視佈施之財。
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此處描述菩薩在行佈施時的極端捨身精神。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，強調透過強烈的悲心與對究竟解脫（勝果）的追求，克服對身體的執著，將佈施提升至捨身佈施的最高層次。
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此句描述修行者在獲取飲食後，應秉持正念與適當的對待方式（方便），將食物視為維持色身以修行之資具，而非為了口腹之慾而享用。
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本句論述出家者在接受供養後的應對準則。
強調「如法安處」與「無倒受用」，即修行者必須在符合戒律與法義的範圍內生活，不可將供養物用於不當之處（顛倒受用）。
如此方能真正地報答施主，使施主因種下正法之福田而獲得最高層次的世出世間果報。
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此句描述修行者在接受供養或前往施主家時的心理準備。
強調在進入世俗環境前，應先透過內省與懺悔（盪滌身心），並維持對法道的敬畏與對自身不足的覺察（安住慚愧），以確保心境清淨，不被外在物質或名利所染。

本句強調修行者在心態上的謙下。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，對治「慢」心是至關重要的一環。
憍傲（慢）會遮蔽智慧並阻礙法義的領悟，因此要求修行者既不自我誇大，也不以自我為中心而輕視他人，以建立正覺的心量。
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此句描述「隨喜」的修行心法。
透過將對自我的喜悅轉化為對他人的喜悅，用以對治嫉妒心，將自利之心擴展為利他之心，是培養慈心與捨心的重要練習。
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本句強調修行者在進行外部活動（如前往施主家）時，不應僅是身體移動，而應維持內在的定力與正念（自持其心），將修行延伸至日常行住之中，避免在社交或接受供養時心散亂。
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本段旨在討論出家修行者在接受供養時應持有的心態。
強調修行者不應對供養的數量、品質、速度或對方的態度產生執著或期待（要望），若生起期待而未得滿足，即是產生了貪著與不滿，違背了出家離欲與隨緣受供的修行原則。
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本句強調修行者在乞食或接受供養時應具備的心理調適。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，這屬於對治貪瞋、修習忍辱的實踐，要求修行者將焦點放在自身的心念淨化，而非對他人的施予與否產生依賴或情緒波動。
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此句為修行者的發願與警覺，強調心理狀態（怨害心、瞋恚心）作為「增上緣」對未來業報的決定性影響。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，瞋心若成為強大的增上緣，將直接導向惡趣（地獄、餓鬼、畜生）的果報。
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本句強調在修行過程中，對於他人的對待應保持心境的平穩與寬容。
無論對方在禮節（恭敬）、物質（多寡）、態度（麁妙）或效率（遲速）上不盡理想，修行者皆應對治瞋心，不生怨恨，以維持內心的定力與慈悲。
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此句為論書中常見的指引語，意指該項法義在先前的章節或段落中已有詳盡的論述，讀者應回溯前文以獲取完整理解，避免重複冗贅。
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此處描述修行者在飲食上的正念（Sati）與正知（Sampajañña）。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，飲食非僅為生存，而是一種修習正念的對象。
修行者需在進食時保持覺知，將飲食行為轉化為正行，避免貪婪或懈怠，對飲食的量與性質有如實的觀察。
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本句討論修行者在攝取飲食時的心態。
強調飲食僅作為維持生命（命根）的手段，而非感官享受的對象。
若能消除對食物的貪著（耽著），心不被物質慾望牽引，才能真正契合並實踐清淨的梵行修行。
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本句強調修行者在出家後的生活實踐，重點在於「住性」，即將出家人的戒律與心態內化為自身的特質。
在受用飲食等基本生存需求上，必須符合法度（如不貪、不盜、不浪費），以此維持身心的清淨，從而斷除罪業的積累。
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本句出自《瑜伽師地論》，強調在飲食時不應盲目或隨意，而應運用「正思擇」（正確的思考與分析），根據食物的性質、對身體的影響以及修行需求來決定如何飲食，將飲食行為轉化為一種正念的修行。

此句出於《瑜伽師地論》中關於修行者飲食節制與對待食物之正見的討論，旨在探討符合修行目的、不產生貪著且能維持身心健康的飲食方式。
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此處指瑜伽師地論中對維持生命所需營養來源的分類，通常指代維持身體生存的四種基本營養（如：段食、風食、識食、意食，或依上下文指代不同的四種飲食類別），用以分析物質與精神對生命存續的影響。
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此處描述的是維持生命與存在所需的四種「食」（滋養）。
在《瑜伽師地論》的體系中，不僅指物質上的飲食，更將感官接觸、意識思考及識心的運作視為一種能量的補給，說明生命狀態由不同層次的滋養所維持。

本句為論述中的定義界定。
在《瑜伽師地論》的語境中，為了區分不同類型的營養攝取（如液食與段食），在此明確指出後續討論的對象是指「段食」，即具有形體的固體食物，以確保法義分析的精確性。
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此句為論書中常見的承接式問句，用於引出對前文所述內容的進一步詳細定義或具體分析，符合《瑜伽師地論》層次分明、循序漸進的論述結構。
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此處為《瑜伽師地論》中對飲食行為或特定飲食類別的詳細描述，旨在透過對物質飲食組成與食用方式（揉團吞食）的具體列舉，分析感官對象或飲食相關的業相。
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此句解釋「段食」之名義。
在瑜伽師地論的飲食分類中，段食是指需要經過咀嚼、具有實體形狀的固體食物，與液體形式的「漿食」相對。

本句屬於瑜伽師地論中對名相的精確定義。
在分析修行者的生活軌跡或戒律時，需對「食」這一動作進行細分，以區分不同的攝食方式，體現論書對現象觀察的極致細膩與嚴謹。

本句出於《瑜伽師地論》中關於語言行為的戒律或修行規範。
此處探討的是修行者在言語上應保持莊重，避免像戲子或不端之人那樣輕率、放蕩地言談，以維持內心的定力與外在的威儀。
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本句在《瑜伽師地論》中是用於比喻說明「欲」與「受」的關係。
透過對食物的渴求與攝取，說明眾生如何被感官的樂受所驅使，進而產生對對象的執著與追求，揭示欲樂的運作機制。
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此句描述修行者在飲食時的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，分析飲食的動機與意識流向，旨在觀察對物質需求的執著或對身體感官滿足的心理反應，是 mindfulness（正念）觀察身心運作的一部分。
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本段描述世俗之人對感官快樂的追求與沉溺。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處是用以對比修行者應遠離的世俗貪欲與放逸行為，強調感官之樂的短暫與對修行之障礙。
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本句在定義「倡蕩」之義。
在《瑜伽師地論》的律法分析中，倡蕩是指心神不寧、隨欲而行的狀態。
其核心在於「尋思」（vitarka），即心意識在欲貪與婬逸的驅使下，不斷產生不善的思維與計畫，導致修行者失去定力與清淨。
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本句描述特定飲食對心身狀態的影響。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，強調飲食的性質會直接影響根（感官）與意（心識）的穩定度。
掉舉是指心神不寧、無法專注的狀態，這將妨礙禪定與正念的建立。
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此處討論比丘在受食時的心態與動機。
在《瑜伽師地論》的戒律分析中，若僧眾食用食物並非為了維持色身以修行，而是出於不正當的慾望或特定不淨目的（如追求感官滿足或不當獲利），則被定義為「倡蕩食」，屬於違犯戒律或不應有的行為。
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本句描述聖弟子在接受供養時的心態。
強調並非盲目接受，而是基於「思擇力」（理性分析）對輪迴過患的深刻洞察，以及對出離心的確立，將飲食視為修行之資具而非感官享受。
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此句在《瑜伽師地論》中討論飲食的對治與正念。
強調修行者在進食時應僅將食物視為維持生命之藥，而非如一般凡夫（受欲者）般追求口腹之慾或對食物產生貪著。
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此句處於《瑜伽師地論》關於修行定力與心法調御的討論中。
「倡蕩」在此指心神不寧、隨意散亂或隨他人牽著走而失去自律的狀態。
強調修行者應保持內在的安定與堅定，不被外在環境或雜念所牽引。

本句在探討修行者應捨棄的對外在形象的執著。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調內在心性的調伏，而非追求外在的優越感（憍逸）、美化（飾好）或形式上的端正（端嚴），以防止修行者陷入相上的執著或產生慢心。

此處討論的是關於「欲」與「受」的運作機制。
在瑜伽師地論的心理分析中，探討意識如何因追求「樂受」而產生對對象（所食）的渴求與執著，說明感官慾望如何驅動行為。
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此段描述修行者或眾生在特定心境下對物質慾望（飲食）的追求。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常是用於分析心意識的狀態或描述尚未斷除貪欲的心理過程，顯示對感官享受的執著。
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此句出於《瑜伽師地論》中關於相應或果報的描述，說明特定時間段後，個體在體能或武力競賽（角武）方面將獲得力量或能力。
此處屬敘事性描述，非深奧義理，旨在說明因果或時效之影響。
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本段記載於《瑜伽師地論》，旨在說明修行者在修習心法之餘，亦需關注身體健康的維護。
透過適度的肢體活動與武藝訓練（角武事），可使色身強健，為長期的禪修與法行提供必要的生理基礎，體現了佛法中「色心相依」的實踐觀點。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者對飲食的對待。
此處說明飲食的目的應在於維持身體健康（無病）、保持生理機能（少壯）與延續壽命（長壽），以支持長期的修行，而非為了口腹之慾或貪婪。
這體現了佛教中「藥用飲食」的觀念，將食物視為維持色身以修習法道的工具。

此句描述修行者或故事人物在完成特定世俗活動（角武）後，轉向對身體潔淨（沐浴）的意識轉移，在《瑜伽師地論》的語境中，通常是用於說明心念的起伏或特定行為的次第。
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此處描述對佛身或聖者的供養儀軌，透過清淨香水的沐浴，象徵對覺悟者的極高敬意與身心的淨化。
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此處描述修行者或特定對象在進行法事或日常作務前的淨身過程，體現瑜伽行者對身心清淨的初步要求，屬儀軌或生活細節之敘述。
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此處描述修行者或特定對象在儀軌或日常生活中對身體的淨化與修飾，在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述通常出現在對特定生活狀態或儀式準備的細節記錄，旨在呈現一種清淨、莊嚴的狀態。
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此處描述修行者或特定儀軌中的身體裝飾過程。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述通常出現在關於天人境界、禪定相狀或特定修法儀軌的說明中，用以具象化其莊嚴之相。
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本句出於《瑜伽師地論》，旨在對「飾好」（裝飾身體）的具體行為進行定義與分類。
在瑜伽師地的分析框架中，將身體的清潔與美化行為歸類為一種對外在形態的修飾，用以分析對象的屬性或修行者的生活狀態。
。
此處描述的是在特定儀式或修行階段中，對外相進行莊嚴的過程。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類描述通常與菩薩行的事相或特定境界的化現相關，強調透過外在的端正莊嚴來對應內在的功德與威儀。

本句出自《瑜伽師地論》關於飲食的修習部分。
此處討論的是飲食的動機（意識）。
在修行中，飲食不應出於貪慾或口腹之慾，而應將其視為維持身體健康、保持端正儀容以利於修行與度化眾生的手段，將「飲食」轉化為一種「端嚴」的修行行為。
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此處描述修行者或特定對象在進食前的準備狀態與生理感受。
在《瑜伽師地論》的詳細分析中，即使是日常的起居、梳洗與進食，亦被納入對身心狀態的細膩觀察中，以體現正念的全面涵蓋。
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本句描述對物質慾望（尤其是飲食）產生強烈執著的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這屬於對感官快感的貪著，導致修行者無法察覺物質享受背後的無常與痛苦（過患），進而失去了追求解脫（出離）的動力。

本段描述修行者或凡夫陷入對感官享受與外在形象的追求，屬於對物質與自我認同的執著。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，這類行為屬於需要克服的貪欲與慢心，顯示出對身心狀態的過度追求，而非專注於解脫的修行。
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本句描述聖弟子在面對物質需求（如飲食）時，並非盲目滿足慾望，而是基於對世間苦患的深刻洞察（見過患）以及對解脫的明確認知（知出離），將飲食視為維持修行身體的必要手段而非享受，體現了瑜伽師地論中關於「節制」與「正念」的修行要求。
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本句在討論飲食的對待與心態。
對比前述之「受欲者」，指在飲食時心隨欲轉、對食物產生貪著的人；而此處強調的是一種不隨欲轉、僅以維持色身為目的的飲食狀態，區分了「欲食」與「藥食」的心法差異。
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此處描述修行者在面對應斷除的飲食（如不淨或不合律的飲食）時，採取一種「以毒攻毒」或「對治」的心理機制。
透過意識到該行為是不應習且應斷的，將其轉化為一種修行手段，目的是為了在體會後能徹底斷除對此類飲食的執著與習氣。

本句出自《瑜伽師地論》，探討修行者在對待飲食時的正確心態。
此處強調飲食的目的應僅限於維持身體健康以支持修行，而非出於貪慾或享受，即「為身」而食，將飲食視為一種必要的生理支持（藥用），而非感官滿足。
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此處在討論身體生存的物質基礎。
在瑜伽師地論的生理與修行分析中，「身安住」是指身體在物質條件（飲食）的支持下維持生命狀態，區分了物質依賴的生存與超越物質的生命狀態。
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此句描述修行者在維持生理生存所需（飲食）與壽命延續之間的關係。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類表述通常涉及對物質依止的認知，強調飲食僅為維持色身壽命之手段，而非執著之對象。
。
本句描述在特定的修行條件（因緣）下，修行者達到身心的安定狀態，進而能精進修正其行持，最終達到斷除對物質食物需求（或指斷除種種欲食）的定力或神通境界，體現瑜伽師地論中關於身心調御與定力成就的次第。

本句出自《瑜伽師地論》，探討佈施與供養的動機與目的。
此處討論的是一種特定的供養心態，即將食物視為維持身體機能、支持生命暫時運作的手段，而非出於貪愛或奢華之目的，旨在分析修行者在對待物質需求時的心理狀態。

此句為論述之導引，旨在將「存養」（Samskara/Samskara-vāra）的分類簡要概括。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，存養涉及種子或業力的儲存與延續，此處預告將其分為兩種類別進行詳細討論。
。
此處在論述眾生生存狀態的區分。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將生存的物質條件分為「艱難」與「不艱難」兩種，用以分析不同生命狀態對修行環境及心境之影響。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在探討修行者在物質生活匱乏或環境艱苦時，如何維持生存以支持修行的狀態。
在瑜伽師地的修行體系中，對生存條件的分析是為了讓修行者在面對物質匱乏時能保持心境安定，不被外在艱難所擾，進而專注於心法修習。
。
本句描述在特定修行或生活條件下，若飲食不當或受限，反而導致身體機能衰弱、飢餓感增加及疾病加重的情況。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處通常在討論飲食的適宜性及其對身心修行的影響，強調不適當的飲食會成為修行的障礙。

本句討論修行者在獲取生活必需品（飲食）時的心態與手段。
在《瑜伽師地論》的戒律與修行框架中，強調獲取資糧必須符合正法，若採取欺瞞、不正當或違背戒律的手段（非法），則會損害修行功德並產生業障。
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本句描述眾生在獲得感官對象或物質滿足後，心念如何由初步的獲取轉化為深層的貪著與執著。
這是一個從「得」到「染」的心理過程，揭示了煩惱如何透過對受用的依著而加深，導致心靈被遮蔽（迷悶）並產生強烈的執取（堅執），是瑜伽師地論中分析心意識與煩惱運作的典型描述。

本句討論飲食對修行狀態的影響。
在《瑜伽師地論》的修行實踐中，過量或不當的飲食會導致身體沈重（身沈），產生昏沈狀態，使心神不集中，進而影響對煩惱的斷除與禪定修習。

本句討論飲食對修行定力的影響。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，過量或不適的飲食會導致身心沉重（昏沈），成為修行禪定時的障礙，影響心念的敏銳度與進入定境的速度。
。
此處討論修行者在飲食調適上的問題。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，過量或不當的飲食會影響身體氣息的調達，進而對禪定與呼吸修行（入出息）造成障礙。
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此句描述修行者在飲食後容易產生的生理與心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，惛沈（thīna）與睡眠（midha）是妨礙定力、導致心不專注的心所法，屬於五蓋之一，需透過正知與對治法來克服。
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此句處於《瑜伽師地論》論述世間生存狀態或資糧供養的語境中，說明當物質條件匱乏、維持生命或修行所需之資材困難時，定義為「艱難存養」。

此句為論述之設問，旨在探討在修行或生活環境中，如何達到一種不需要費力、艱苦地維持生存與供養的狀態，通常與修行者的處境或福德資糧之運用相關。
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本句描述修行者在維持生命所需的基本飲食條件，旨在消除生理上的飢餓、虛弱與重病，以確保身體健康，從而能穩定地進行禪定與智慧的修行，避免因病苦而障礙法義的實踐。
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本句討論修行者在獲取生存必需品（飲食）時的倫理界限。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調即便在追求基本生存需求時，也必須符合戒律與正法，不可採取欺瞞、乞討不當或違背法義的手段（非法），以維持清淨的心境與戒行。
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本句描述修行者在獲得物質或法益後，應保持心境的清淨與中正。
強調在「受用」過程中，必須對治各種層次的貪著（從輕微的愛到深重的執著與迷亂），以防止在獲益後重新陷入輪迴的束縛，體現瑜伽師地論中對心意識狀態精細的觀察與調伏。
。
本句描述在修行過程中，適當的物質受用（如飲食、藥物）對身體狀態的影響。
修行者需維持身體輕安、不沈重，方能擁有足夠的體能（堪能）來承載艱苦的禪修與斷除煩惱的實踐（修斷）。
這體現了瑜伽師地論中對於「中道」受用的重視，避免過度節食或過度飲食而影響定慧。
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本句描述透過特定的修行方法或條件，使心意識迅速達到專注、不散亂的定狀態（三摩地），這是瑜伽師地論中關於心意識調御與定力培養的過程。
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此處描述在修習安般念（數息觀）時，透過正確的調息與專注，使呼吸變得細膩、平穩且自然，不再感到侷促或喫力，這是進入深層禪定前必要的生理與心理調適狀態。
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此句描述在修行禪定或正念時，需對治「惛沈睡眠」這一種心法狀態。
惛沈指心神昏暗、不靈活；睡眠指意識陷入沉睡。
這兩者皆屬於五蓋（妨礙定心的五種障礙）之一，會導致心不敏捷，無法維持清明覺知，故需透過對治方法使其不被纏擾。
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此句在《瑜伽師地論》中通常指修行者在達到特定境界或具備特定條件後，對於法義的持守或生活上的供養不再感到艱辛，強調一種自然、自在的狀態，而非強行勉強的刻意維持。

本句探討生存手段與業力的關係。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，若生存的條件（存養）涉及違背戒律、損害他人或不正當的獲取（艱難存養），即便結果是維持了生命與身體健康，但在因果法上仍造作了業障，屬於「染汙」之狀態，影響修行清淨度。
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本句討論在供養或維持生命過程中，若不採取強求、非法或造成他人痛苦的手段（無艱難），則所得的壽命與身體安適不構成業障，屬於清淨之果。

此句描述聖弟子在修行過程中的轉向：從追求世俗或有漏的生存方式（有罪有染），轉向追求清淨、無漏的生存方式（無罪無染）。
「暫支持」在此指一種過渡性的狀態，說明修行者在達到最終解脫前，先建立在清淨法義上的依止與支持。

本句探討在修行過程中，如何獲取清淨的物質生活條件（存養）。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調修行者在維持生存的物質需求上，應避免造業與染汙，以確保心境清淨，不因生計之慮而妨礙禪定與解脫。

本段論述修行者受用飲食的正確認識（正念）。
強調飲食不應出於貪欲，而應將其視為維持身體機能以支持修行（攝梵行）的手段。
透過「斷故受」（斷除對飲食的執著）與「不更生」（不增加新的渴求），將生理需求轉化為修行的資糧，從而達到無罪、無染的生存狀態。

此句在《瑜伽師地論》中討論修行者對於飲食的對待態度。
重點在於區分「為了生存、消除飢渴」的必要攝食，與「為了口腹之慾、貪著」的飲食之別，旨在指導修行者應以適度、無貪的心態維持身體健康以利修行。
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此處描述修行者在特定時段因生理需求而產生的飢渴感與體力衰減狀態，屬於對身體感官狀態的客觀描述，用以分析心意識對生理需求的反應。
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本句出自《瑜伽師地論》，論述修行者在飲食上的節制。
強調進食的目的應僅限於維持生理機能（息飢渴、補虛羸），而非出於貪慾或享受，且需「知量」，即根據身體需求攝取適量食物，以避免因過飽而產生懈怠，符合瑜伽修行中對身心調控的要求。
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此處描述修行者在飲食節制上的要求，旨在透過適當的飲食量，使身體在非食時（如夜晚至次日正午前）保持穩定，不因過度飢餓而產生身心不安，以利於專注禪修。
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本句描述修行者在攝取飲食時的正確心態。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，飲食不應視為享受或貪欲，而應僅將其視為維持身體機能以支持修行、消除生理飢渴的必要手段，強調「藥用」而非「樂用」的觀念。

本句探討修行者對飲食的正確心態。
在瑜伽師地論的修行體系中，飲食並非為了口腹之慾或追求快感，而是將其視為維持身體健康、延續生命以支持修行（梵行）的必要手段。
這是一種將物質需求轉化為修行資糧的觀念。
。
本段論述飲食節制與修行效能的關係。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，身體的狀態（色身）是心法修行的基礎。
若飲食過量導致身心沈重，將妨礙禪定與精進；反之，知量飲食能使身體輕安，使修行者在「現法」（現前生活）或「此日」（當下）能有效率地進行修習與斷除煩惱的實踐。
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此句描述透過特定的修行方法或前導條件，使心意識迅速脫離散亂，達到專一、寂靜的定境。
在《瑜伽師地論》的體系中，三摩地是修行進階的核心，是從止到觀的基礎。
。
此處描述在修習安那般那（入出息念）時，透過正確的調息與專注，使呼吸自然、平穩，不再感到侷促或喫力，是進入定境的基礎生理與心理狀態。
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此處描述修行者在對治心念時，應避免陷入「惛沈」（Styāna/Thullina），即心神昏暗、不靈活的狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，昏沈是妨礙禪定與正念的主要對待對象，需透過警覺與精進來克服，以維持清明的心境。
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此句描述修行者在瑜伽實踐中，因定力與智慧的增長，使其在心靈轉化與法義體悟上具有強大的推進力，能迅速突破原有的認知邊界，達成先前未能達成、觸及或證悟的境界。
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此處討論修行者對飲食的對待態度。
在瑜伽師地論的修行體系中，飲食並非為了口腹之慾，而是將其視為維持身體健康以支持「梵行」（清淨修行）的必要手段，將飲食行為轉化為修行的一部分。

此句探討修行者在攝取飲食時的動機（意樂）。
在瑜伽師地論的修行體系中，飲食不應出於貪欲或享受，而應將其視為維持身體健康以支持修行、最終斷除煩惱的手段。
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本句在《瑜伽師地論》中討論身體病苦或業力感應的因緣。
說明生理上的不適或疾病，可能源於過去世中不當的飲食習慣（如過量、不適、強食），體現了業果與身體狀態的關聯。
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本句接續前文對病因的分析，說明生理疾病（身病）如何由特定的因緣（如不調的風、火、水、地四大或心因）而誘發。
在《瑜伽師地論》的醫理與身心分析中，強調病症的生起並非偶然，而是依循因果律的生理反應。
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本句描述病苦的具體特徵及其產生的因緣。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處旨在詳述身苦的強度與性質（重、猛利、熾然），用以說明眾生在受苦時的真實狀態，作為修行者對苦諦觀察的基礎。
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本段描述在面對病苦時，透過外在醫療（良醫、藥物）與營養（飲食）的對治來緩解生理痛苦。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處通常是用於比喻或說明在修行過程中，如何對治心靈的「疾病」（煩惱）或在世間法中處理苦受的次第。
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本句描述特定修行或藥法在瑜伽師地論語境下的效用，強調透過對治因緣，不僅能消除生理上的疾病（病），更能斷除隨之而來的心理與生理的痛苦感受（苦受），體現了因果對治的邏輯。
。
本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在受用飲食時的心理狀態與目的。
強調飲食不應出於貪欲或口腹之慾，而應將其視為維持色身健康、以利於修行斷除煩惱的手段。
將「受用」定義為「為斷故」，將生理需求轉化為修行目的。

本句探討在瑜伽師地論的修行體系中，關於飲食的節制與對待，如何與斷除輪迴（不更生）的目標相結合。
重點在於分析飲食行為如何影響心識與業力，進而影響是否再次投生。
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本段出自《瑜伽師地論》，旨在說明飲食不節制與身體疾病之間的因果關係。
論著強調「量食」（適量飲食）與「宜食」（適合體質的飲食）的重要性，指出不消而重食（消化不良時強行進食）是導致身心失調、產生各種皮膚病或內在疾病的直接原因，體現了瑜伽行派對修行者生理健康與飲食管理（食法）的細膩觀察。
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本句說明特定因緣（業力或心法）導致身體產生相應苦受的因果機制。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調身心受用與前因的必然聯繫，將具體的苦受歸納於前文已詳述的類別中，以簡化重複敘述。
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本句處於《瑜伽師地論》對飲食、受用等細節的分析中。
此處討論的是一種特定的名相定義，旨在說明透過正確的認知或修行，使修行者在面對飲食的「受」時，能達到一種不再產生重複執著或不必要的感官反應之狀態，以避免在飲食慾中產生新的繫縛。

本句探討修行者在受用飲食時的正確心態（正念）。
在《瑜伽師地論》的語境中，飲食不應出於貪欲，而應視為維持身體健康以支持修行（存養力樂）的手段，且需符合戒律（無罪），使心境安定（安隱），如此方能將物質受用轉化為修行資糧。

此處在論述生命維持的物質基礎。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，「存養」是指透過攝取食物來維持肉身壽命的生理機能，屬於對生命維持條件的基礎定義。

此處討論修行者在生理與精神上的基礎條件。
在《瑜伽師地論》的語境中，身體的健康與營養（除飢羸）是支持長期禪定與精進修行的物質基礎，缺乏此基礎則難以維持強大的定力與心力。

本句探討苦樂的定義。
在瑜伽師地論的分析中，真正的「樂」並非指世俗的快感，而是指透過修行斷除導致痛苦的感受（故受），且不再生起新的感受，達到一種無苦的寂靜狀態。

本句討論修行者在獲取生活必需品（飲食）時的心態與行為準則。
強調獲取手段必須符合正法，且在受用過程中需保持「不染」（不被物質誘惑）與「不愛」（無貪著心）。
「廣說」指透過宣說正法而獲得供養，將物質受用轉化為法施的因緣，使其在律儀上不構成罪障。

本段論述修行者在飲食後的身體狀態對修行的影響。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，飲食應以維持生命與修行能力為目的，而非滿足慾望。
若飲食適量，身體輕盈且能耐受（堪任）高強度的禪修與斷除煩惱的實踐，纔是真正的「安隱」，即身體與心靈達到一種適合修行、不被病苦或昏沈幹擾的平衡狀態。

本段出自《瑜伽師地論》，強調修行者在飲食時應保持「正思擇」，即將飲食視為維持色身以方便修行之用，而非出於感官慾望或社會地位的虛榮心。
這是一種對「食」的正念修行，旨在破除對物質享受的執著與對自我的傲慢。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在飲食上的節制與覺知。
所謂「食知量」是指能準確知道飲食的適量程度，不因貪慾而過量，亦不因過度禁慾而損害健康，以維持身體機能以利於禪定與修行。
此處強調對此量度的詳細辨析與實踐。

此句為論書中的導引式提問，旨在引導修行者或讀者從詳細的分析中，把握該段落的核心要義（略義），以便在實踐中能迅速掌握法義重點而不迷失於細節。
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本句在討論飲食的規範與修行準則。
文中將「受食」（獲取食物）與「如是食」（飲食的方式/態度）兩者概括，說明這兩者共同構成了該部分論述中的簡略義理，旨在指導修行者在物質需求與心法實踐之間保持平衡。
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此句在《瑜伽師地論》的脈絡中，通常出現在討論色法、物質組成或眾生生存條件的分析中，旨在釐清特定對象（如不同類型的眾生或身體組成）所攝取的營養物質或食物性質。
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此處在論述飲食的分類，將食物區分為「段食」與「餘食」或「漿食」。
段食是指需要經過咀嚼、分段才能食用的固體食物，與液體食物相對。
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此處為《瑜伽師地論》中關於飲食類別的詳細分類，旨在精確定義修行者在生活起居中接觸的各種食物形態，以符合論書對事相分析的嚴謹性。
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此句出於《瑜伽師地論》中關於修行者飲食節制與正念進食的討論，旨在探討在修行過程中，如何以正確的態度與方式攝取食物，以維持身體健康且不產生貪著。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在飲食上的正念與正思惟。
強調飲食的目的是為了維持色身以方便修行，而非出於世俗的貪欲、虛榮或對外在形象的執著。
修行者應將注意力集中於「食之目的」而非「食之快感」或「食之形式」。

本段論述飲食的正確目的。
在瑜伽師地論的修行體系中，飲食不應是為了滿足慾望，也不應是為了極端禁慾而損害身體，而應將飲食視為一種「對治」的手段，維持身體健康以支持修行，旨在走中道，遠離「欲樂」與「苦行」兩極，以成就梵行。
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本句探討在修行過程中，如何正確地攝受飲食以達到對治煩惱的目的。
在《瑜伽師地論》的語境中，飲食不再僅是生理需求，而是一種修行對治的手段，旨在防止對食物產生貪著，將飲食視為維持色身以方便修行之用。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在飲食時應保持的正念與正思惟。
強調飲食不應出於貪欲或隨意，而應基於「正思擇」（正確的考量），將飲食視為維持色身以方便修行之手段，而非為了感官享受。
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本句探討修行者在對治欲樂與維持生命所需（飲食）之間的平衡。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調的是不被欲樂牽引，同時不採取極端禁食，而是在「邊緣」（適度、不過度）的範圍內攝取飲食以維持修行之身。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在規範修行者的飲食動機。
強調進食應僅以維持色身、方便修行（如藥品）為目的，而應排除一切基於感官享受、自我誇耀或外在形式的貪著，防止在飲食上產生慢心與執著。
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本句探討修行中關於「中道」的實踐，特別是指如何避免陷入極端禁慾、折磨身體的「苦行邊」，而是在維持身體健康、足以支持修行（受諸飲食）的前提下，達到遠離執著與痛苦的狀態。
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本句出自《瑜伽師地論》，在分析飲食的動機與心理狀態。
此處詳細區分了飲食的四種功能性目的：生理需求的滿足（除飢渴）、對既有痛苦的終結（斷故受）、對未來痛苦的預防（不更生）以及對身體機能與感官滿足的追求（存養力樂）。
這屬於對「欲界」中生存需求的細緻心理分析，旨在讓修行者覺察飲食行為背後的執著與目的。
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本句探討修行者在實踐梵行（清淨戒律）時，對於飲食受用的正確心態與目的。
強調飲食不應是為了口腹之慾，而應將其視為維持身體健康以支持修行（攝受梵行）的手段，體現了「藥用」而非「享受」的飲食觀。
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本句論述修行者對飲食的正確觀念。
在《瑜伽師地論》的語境中，飲食並非為了口腹之慾，而是將其視為維持身體健康以支持修行（攝梵行）的手段，且在接受飲食時需符合律儀，避免產生罪咎，以達到心靈的安穩。

此句為論述結構的轉折，提示讀者接下來將對前述內容進行簡要的義理分類與總結，是瑜伽師地論中常見的分析法，旨在將複雜的修行階段或法義條理化。
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此處為《瑜伽師地論》中針對特定對象（如心意識或特定法門）之攝取、受用狀態的分類分析，區分「無所得」與「有所得」兩種情況，用以分析法相的有無與性質。

此處屬於《瑜伽師地論》中對特定狀態或名相的定義解析。
在瑜伽師地的分析框架下，透過對「無所食」的定義，釐清其涵蓋範圍為「一切種」，旨在精確界定該狀態的絕對性，不留餘地。
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此處描述生物生存的基本物質條件。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此句是用於說明生命維持與物質因緣（食物）的關係，解釋因缺乏生存必要條件而導致生命終結的自然因果過程。

此句為瑜伽師地論中關於「食」之分類的開端。
在論書的分析體系中，旨在區分物質性的營養攝取與非物質或特定性質的攝取，以分析身心對物質的依賴與轉化過程。
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此處討論僧團在飲食分配與受用上的兩種方式。
平等食指所有僧眾獲分配的食物量與質相同；不平等食則指依據僧侶的資歷、病況或特殊需求而有所區別的分配方式。

此處討論的是修行者在飲食上的「中道」原則。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，飲食被視為支持修行的生理基礎，過多或過少均會影響定力與心境，因此強調在量、質、適宜性與潔淨度上保持平衡，以避免身體病苦或心神散亂，達到身心調適的狀態。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在分析影響修行與身體健康的飲食因素。
在瑜伽行派的修習中，身體的調適（如飲食）是支持禪定與心靈修行的基礎。
飲食過極（過多或過少）或質地不當（不宜、不消、染汙）皆會導致身體不適，進而妨礙定心的安定與精進。

本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在飲食節制上的調適。
強調「中道」的飲食原則：既不能過量，也不能過於苛刻（極少食）。
若能維持平等適度的飲食，可避免身體因飢餓而產生虛弱（飢羸），確保身心健康以支持長期的禪修與定力，避免因病苦而妨礙修行。
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本句論述飲食節制與修行效能的關係。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，過量飲食會導致身心昏沈（沈重），影響定力與精進心；唯有維持適度的飲食，才能使身體輕盈、精神專注，從而具備足夠的生理與心理耐力來進行艱苦的修行與斷除煩惱的實踐。
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此句為論書中常見的指引語，意指該項法義的詳細分析、定義或論證已在先前的章節中完整闡述，讀者應回溯前文以獲取完整論據，避免重複冗贅。
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本段論述飲食對身心受用之影響。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，強調飲食的適度與適切（平等食）是維持身體健康、避免因飲食不調而產生「受」（生理上的痛苦感受）的基礎，旨在排除生理障礙以利於禪定與修行。
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本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，特定的因緣（如正念、定力或善業）能使修行者在心靈或物質層面累積能量（力）與安樂（樂），作為進階修行的基礎。
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本句強調在飲食上保持平等心（不貪著精美，不厭惡粗劣）且選擇清淨、非不正當獲取的食物，能使修行者在律儀上無過失，從而在心理與環境上獲得安穩，不被罪疚感或外界幹擾所擾。

此處討論生理需求與壽命存續的關係。
在瑜伽師地論的分析中，說明即便先天壽命未盡，若缺乏必要的物質維持（如食物），身體會因飢餓羸弱而導致早逝，強調物質條件對維持生命機能的影響。
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此處描述修行者在飲食節制不足時，身體產生的沉重感與消化不良之狀態。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，飲食的適度（節食）是為了維持身心輕安，避免因過食導致昏沉或身體不適，進而影響禪定與修行。
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本句出自《瑜伽師地論》，在論述修行者對身體狀態的觀察與管理。
此處描述的是因飲食不調導致的生理病理過程：從單純的食物不消化，演變為慢性或定型的「不消病」，最終導致全身性的病苦。
這體現了瑜伽行派對身心關係及生理基礎的細膩觀察，強調身體健康是修行之基礎。
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此句在《瑜伽師地論》中以生理上的「不消食」作為類比，說明某些法或狀態無法被接納、轉化或運作，是因為其性質與當下的條件不相應（不宜）。
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本段出自《瑜伽師地論》關於飲食與身體調適的論述。
此處在分析飲食禁忌與身體體質的關係，說明若身體內部已有病理過患（積聚過患），則某些食物會成為誘因，導致病情惡化或觸發嚴重疾病。
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本段描述修行者若在飲食上不持戒律，以非法手段獲取食物，將導致心識被染汙，進而生起愛著與貪婪（饕餮），使心靈陷入對物質享受的耽溺中，違背了瑜伽修行中對飲食節制的要求。

本句討論修行者在飲食上的平等觀。
在《瑜伽師地論》的戒律與修行體系中，強調不應因對食物的偏好或對待的不同而產生執著或差別心，透過飲食的平等來對治貪欲與傲慢，達到心境的平實。

本段出自《瑜伽師地論》，旨在規範修行者在飲食上的正念與平等心。
強調飲食應基於生存與修行的需要（正思擇），而非出於感官享受、虛榮或社交裝飾，旨在破除對物質享受的執著，維持清淨的修行心態。
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本句出自《瑜伽師地論》，強調修行者對飲食應持有「正思擇」的態度。
飲食的目的應僅限於維持生理機能以支持修行（身安住、暫支持），而非出於感官享受、虛榮心或對外在形象的追求，旨在破除對物質享受的執著。
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此句處於《瑜伽師地論》關於戒律或僧團生活規範的討論中，說明因特定的禁制（遮止）而導致無法獲取食物的狀態，強調律則對行為的限制及其結果。
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此處討論修行者在特定情境下（如接受供養或採取某種行為）的動機與理由。
提及「除飢渴」與「攝梵行」，是指在維持生理基本生存（除飢渴）與維持清淨修行（攝梵行）之間的平衡，最終目的是為了能安穩地在法中安住，不被外在幹擾或生理匱乏所影響。
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本句出自《瑜伽師地論》中關於僧團戒律與生活規範的討論。
強調在共食或分配飲食時應維持平等，避免因身分、地位或偏好而產生差異，旨在消除貪欲與傲慢，維護僧團的和諧與清淨。
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本句出自《瑜伽師地論》中關於僧團律儀與生活規範的討論。
在僧團共住中，飲食的分配應遵循平等原則，避免因職位、資歷或私心而產生差異。
此處探討的是如何透過制度或戒律來制止這種不平等的行為，以維護僧團的和諧與清淨。
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此句出於《瑜伽師地論》中關於佈施或救濟行為的動機分析。
在此語境下，是在討論行為的意圖（cetana），區分是基於世俗的救濟（如除飢渴）還是基於解脫的菩提心，用以分析不同層次的佈施功德與心態。
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此處描述修行者在遵循特定戒律或遮止規定後，對飲食的節制狀態，體現瑜伽修行中對欲樂的剋制與對身體需求的精簡。
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此句出於《瑜伽師地論》對修行動機或教法目的的辯析。
在此語境下，「攝」指攝受、攝持或導引；「梵行」指清淨的禁慾修行或離欲的生活方式。
此處在討論為何採取某種教導手段，是以「導引修行者進入清淨梵行」作為理由。
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此句出於《瑜伽師地論》中關於比丘戒律或飲食禁忌的討論。
指透過設定特定的遮止（禁止）標準，能有效地涵蓋並排除大量不合規的飲食項目，以維持修行者的清淨與節制。
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此句討論關於「受」（感覺/感受）與「斷除」的關係。
在瑜伽師地論的分析框架中，探討受用是否能作為斷除煩惱的手段，以及如何處理新生的受用以避免再次陷入輪迴（更生）。
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此處論述比丘在飲食上的戒律與節制。
強調飲食應符合身體消化狀況（不消而食）與健康適宜（食所匪宜），旨在防止因過度或不當飲食導致病苦，從而影響修行。
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此句出自《瑜伽師地論》，處於對特定觀點的辯論或分析脈絡中。
此處討論的是修行者若以「未來獲益」（存養資糧或增加能力）作為修行的動機，在瑜伽師地的分析框架下，是用以檢視其心態是否仍存有對「我」或「獲取」的執著，而非純粹的解脫導向。
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本句出自《瑜伽師地論》關於修行者飲食節制的教導。
強調中道原則，避免因飲食過少導致身體虛弱、無法專注修行，亦避免因飲食過多導致昏沉、貪慾增加，旨在維持身心平衡以利於禪定與智慧的培養。
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此句處於對「欲樂」或「求樂」心態的分析論述中。
在《瑜伽師地論》的分析框架下，此處旨在剖析眾生對未來樂受的期待與執著，用以論證對樂的追求如何構成一種繫縛或對法義的誤解。
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本句出自《瑜伽師地論》中關於修行者飲食節制的討論。
強調飲食應遵循生理消化規律（消已而食），避免過量或不時進食，以防止身體沉重、產生昏沉，從而維持修行所需的適度健康與清明。
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此句處於《瑜伽師地論》對修行動機的分析中。
探討修行者若將「追求未來無罪、獲得安穩」作為目標，仍屬於對自我安樂的希求，而非純粹的菩提心或解脫心，是用於辨析修行心態的對治過程。
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在《瑜伽師地論》的修行體系中，此處討論的是關於飲食的清淨與染汙。
所謂「無染汙食」，是指在獲取與食用過程中，不涉及偷盜、欺詐或不正當手段，且不引起貪著或煩惱的飲食，旨在讓修行者在維持生命所需之餘，保持心境的清淨。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、現象或修行次第之原因的詳細分析與論證。
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本句討論僧團或修行者在獲取與使用飲食時的戒律與心態。
重點在於「非法」的獲取手段以及「染愛」的心理狀態，兩者皆導致飲食變得「染汙」，使修行者產生罪障，違背了瑜伽師地論中關於清淨心與正命的修習要求。
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本段描述修行者在修習善法（善品）過程中，若在靜慮（空閑瑜伽）時未能嚴格守心，被不善的尋思（vitarka）所牽引，會導致心意識的流漏與相續，使心神轉向惡法，最終破壞定力，無法達到安穩的禪定狀態。
這強調了在修習過程中「正念」與「止觀」的重要性，防止惡念在靜修時乘虛而入。
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在《瑜伽師地論》的修習體系中，此處討論的是修行者在進入特定禪定或心境後，達到一種不再被煩惱或不安所擾的「安隱住」狀態，並進一步將其細分為兩種不同的層次或類型，以利於精確對治與修行。
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本段論述修行者在飲食節制上的重要性。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，適度的飲食是維持身體健康與精神專注的基礎。
若飲食過量會導致身心沈重、昏沈，影響禪定與能作（堪能），進而阻礙「修」與「斷」的實踐進程。
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本句論述修行者透過對飲食味覺的不執著（離欲），來消除因貪著而引起的「惡尋」（不良的思考），進而達到心境的安定。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是透過調伏感官慾望來穩定心意識的具體路徑。

本句位於《瑜伽師地論》中關於修行者生活規矩的討論。
其核心在於強調「平等」的實踐，說明前文所述的種種細節與規範，目的皆在於指導修行者在飲食等基本生活需求上，不應生起偏好或分別心，以符合瑜伽修行中對心念與行為的調伏。

本句為《瑜伽師地論》中關於飲食節制的總結。
在瑜伽行者的修行中，「食知量」是指能正確衡量身體需求而不過量飲食，避免因過飽導致懈怠或因過飢導致病苦，是維持定力與健康的基礎。