大藏經白話翻譯計畫

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本段描述長者在稱讚佛後，將當下的功德心轉化為「發願」。
其願力涵蓋了相好莊嚴（外在）、無礙智慧（內在）以及廣度利他（實踐）。
其救度對象精準對應眾生的心理狀態（無親、黑暗、未調伏、未信解、未安隱），展現了菩薩道中「願力」與「悲心」的結合，旨在將眾生從輪迴苦海導向涅槃與天樂。
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本段描述菩薩或導師引導眾生解脫的完整次第：首先由基本的八聖道與四聖諦建立正見，隨後透過讚嘆三寶功德激發信心，再由戒律、止觀（奢摩他、毘缽舍那）等基礎修行，進而深入四無畏、四神足、四正勤、四念處、四無量心等具體修法，最終透過五根、五蘊的體悟與六波羅蜜的圓滿，以及七聖財的佈施，達成全方位的解脫與利他。
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本段描述菩薩修行從戒律基礎到成佛的漸次過程。
從基礎的「戒足」開始，經過覺悟的階段（七覺花）、觀法的修習（七方便觀）、教法的演說（八聖道支）以及深層定力的開發（九次第定），最終獲得佛的特質（十力、十自在），體現了修行由基到頂的圓滿路徑。

本句描述長者在佛前及大眾面前公開發願，獲得佛陀的肯定。
在佛教語境中，「善哉」不僅是讚美，更是對其發心正確、契合正法的認可。
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此句為佛對菩薩的讚嘆。
以「龍」、「師子」、「大仙」比喻其勇猛、威儀與智慧；以「白蓮華」比喻其在世間雖處於其中卻不染著的清淨心。
後半段強調菩薩具備了廣大的慈悲心（運載眾生）與堅強的願力（荷擔菩提），具備成就佛道的資格。
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本段描述佛陀對弟子（或菩薩）給予授記的莊嚴場景。
佛陀以慈悲的肢體動作（撫頂）與威儀的梵音，預言其未來將成就佛果。
文中列出的十號（如來、應供等）是佛陀的標準十號，象徵圓滿的覺悟與功德，確認受記者將獲得與佛相同的正覺地位。
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此句描述佛陀圓滿的威德與其所化淨土的特質。
十力代表佛陀覺悟的最高智慧與能力，能以此破除一切煩惱與外在魔障，最終化現出清淨、廣大且富足的佛國世界，供眾生修行。
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此句描述佛法宣說或聖者現身時，天界眾生感應而生恭敬心，以天花雨作為物質與精神的供養，象徵法會的莊嚴與正法被天界認可。
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本句描述在諸佛化眾的影響下，眾生普遍具備兩種關鍵修行條件：一是「信心」，即對佛法正道的確信；二是「福行」，即透過佈施、持戒等善行積累福德，此為修行菩提道的基礎資糧。
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此句為經文的轉折語，標誌著佛陀將以偈頌（詩 verse）的形式來總結或闡述前文所述的法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於方便記憶或在關鍵處進行義理的精煉總結。

本句描述菩薩之願力與使命，強調透過積集超越常人的「勝功德」，以獲得救度眾生的能力，將受困於輪迴生死之苦的眾生予以解脫。
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此句描述菩薩在漫長的修行過程中，透過積累福德與智慧，最終達到覺悟的果位。
強調「慧眼」的清淨是證悟一切法（法界實相）的前提，體現了從修行到成佛的必然過程。
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本句描述佛陀之三十二相、八十種好所發出的光明，具有破除無明的功能。
以「杲日」（旭日/太陽）比喻佛光，強調其能普照一切，使眾生從貪、嗔、癡三種根本煩惱（三毒）的遮蔽中解脫。
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本偈描述菩薩或聖者在天人世界中的卓越威德，強調其不僅在地位或功德上最勝，更具備調伏眾生的能力，引導有情眾生脫離煩惱，實踐清淨的梵行（禁慾與清淨心），以達到解脫之目的。
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本句描述菩薩修行圓滿後，成就佛果之境界。
強調其作為眾生導師的地位、全知（一切智）的特質以及證得無上正等覺後，雖處於世間卻不染世間，如同蓮花出水般清淨。

本句描述佛陀為具足根基的長者授予「佛記」，即預言其未來必將成佛。
此舉不僅是對個體的肯定，更在大眾面前建立信心，使眾多人民透過見證授記而生起對佛法與菩提心的信仰。
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本句闡述佛菩薩透過「專修施行」（即實踐波羅蜜等行）積累福德與智慧，使其在世間（人天）具備領導力與威德，並將此力量轉化為大悲心以救度眾生，最終達成圓滿覺悟的必然結果。
強調了「行」與「果」的因果關係。
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此句描述佛陀對僧團的囑託，強調「受持」與「宣說」的實踐。
受持是指內化教法並持守不捨；宣說則是將法義傳播給眾生，使法脈得以延續，是菩薩行與僧團責任的體現。

此句描述修行者在實踐佈施（施行）時，雖有廣大的願心，但因顧慮事務繁雜或執行困難而中途停止。
在《福蓋經》的語境中，強調的是正行（正確的修行）與福德的積累，此處揭示了修行中因恐懼繁瑣而未能恆常持守的心理狀態。
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本句為經文的轉折句，旨在引出後文對持戒所能獲得之利益與功德的詳細闡述，強調戒律修行在佛法實踐中的基礎作用。
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本句探討佈施與持戒之間的內在關聯。
在《福蓋正行所集經》的語境中，佈施不僅是物質的給予，更是破除貪執的修行。
當修行者能徹底佈施、捨棄對財物的執著時，其心念已進入不貪、不取之狀態，這在實質上與持戒（戒除貪欲、不偷盜）的內在精神相契合，故稱佈施之後即是持戒。
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此句為對前文所述內容的來源與結構說明，強調其論述依據於佛經，且在邏輯或時間順序上具有一致性，旨在確立教法的權威性與系統性。
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本句揭示了破戒的心理機制與演進過程：從內心的「邪思惟」（潛在的錯誤認知）開始，經過「造作」（心理上的準備與傾向），最後演變為「現行」（實際的行為表現），最終導致身口行為破壞禁戒。
這體現了心法領先、身口隨行的因果鏈條。
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本句說明修行次第的邏輯：佈施雖能積福，但若無持戒之定力與規範，易生傲慢或失控。
因此在佈施之後接續說明持戒，旨在建立對治貪婪與執著的機制，使福德之基更加穩固。
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本句定義「清淨持戒」的標準，強調無論是出家弟子（佛弟子）或在家信徒（白衣），只要能堅守禁戒、不生違犯，即達到了持戒的清淨狀態。
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本段詳細列舉了導致沉淪的各種惡業，涵蓋了十不善業（殺、盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、邪見）以及五逆十乘等極重罪業。
其目的在於警示修行者，這些身口意三業的惡行會造成深重的業障，阻礙修行與解脫，強調戒律與正見的重要性。
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本句列舉多種不正當的謀生方式（邪活命），強調其對眾生造成的傷害以及對個體業力的損害。
在佛教倫理中，謀生手段若違背慈悲與正業，將導致沉重的惡業果報。
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本句描述一種極端對立的業力或情境：前者是蓄意傷害眾生的惡業（投毒），後者則是動物在特定因緣下甘願勞作的狀態。
在《福蓋正行所集經》的語境中，此類對比通常用於說明業報的差異或修行者在面對不同眾生相時的觀察。
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此句描述不應行之惡業，強調對他人生存環境（聚落）與自然生態（林木）的破壞，在佛教因果律中屬於造作惡業，將導致惡果。
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本句描述一種極其沉重的口業。
在佛教因果律中，誹謗與譏刺一般善人已屬惡業，而針對「賢善」之人（如聖者或修行者）進行惡毒攻擊，其造業之深、果報之重更甚，屬於破壞正法、損害他人功德的行為。
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本句描述一種偽裝修行者或不誠實者的特徵：外在表現出莊重、威嚴的儀態以欺瞞他人，內心卻充滿算計與虛偽。
其行為表現為扭曲事實，將正面的善行或佈施行為惡意歪曲，屬於典型的口業與心業不淨。
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本句闡述因果報應之理，說明造業後在臨終階段會感召業力，導致身心承受種種痛苦的相狀，揭示惡業對生命終結時刻的決定性影響。
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本句描述業力牽引的輪迴過程。
當生命意識（識）在死亡時消亡，過去所造的惡業將成為主導力量，牽引意識流向對應的果報之地（地獄），承受相應的苦果。
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本句描述地獄的分類，將其分為四種主要類型，並將其定義為「近邊」。
在佛教宇宙觀中，「近邊」通常指與主體位置較近或屬於特定層級的邊緣區域，此處指這四種地獄在空間或層級上的分佈屬性。
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此處描述三惡道中地獄道的八個基本熱獄，依據痛苦程度由輕至重排列。
這些地獄是因造作惡業而墮入的果報之處，其中「無間獄」痛苦最深且中斷時間最短。
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本句描述地獄中獄卒的形態，旨在透過可怖的相貌呈現地獄之苦與業力之顯現，警示眾生遠離惡業。
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此段描述地獄中獄卒（鬼使）的恐怖相貌與持有的刑具。
在《福蓋正行所集經》的語境中，透過對地獄慘狀與獄卒兇惡相的具體描寫，旨在警示眾生遠離惡業，體現佛教對於因果報應的威懾教育。
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描述地獄中極其殘酷的受苦狀態。
強調業力牽引下，罪人在地獄中經歷「死而復生」的循環，使其在無盡的痛苦中持續受報，體現地獄報道的深重與不可思議。
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此句描述地獄中極其慘烈的受苦狀態。
強調地獄之苦的特點在於「毀而不滅」與「循環往復」，受苦者即便身體被毀損，仍會迅速恢復，以便持續承受痛苦，體現業力牽引下不可逃脫的受苦循環。
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此處描述地獄或極苦之境的幻化景象，表現出眾生在受苦時，即便尋求庇護之處（林木），亦會轉化為傷害之源，體現業力牽引下無處可逃的絕望與痛苦。
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此處描述地獄或三惡道中極其恐怖的景象，以猛獸的殘暴象徵造業後所感召的劇烈痛苦。
強調「造惡有情」之果報，旨在警示眾生遠離惡行，體現因果報應的真實性。
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此處描述地獄中極其恐怖的環境，以「鐵樹」與「鋒刃鐵刺」具象化眾生因造業而必須承受的劇烈痛苦，旨在警示修行者遠離惡業。
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本句描述地獄中受苦眾生所受之極端痛苦，旨在透過對業報慘狀的具體描寫，警示修行者應遠離惡業，體現因果報應之嚴峻。
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此句描述地獄或極苦之境的慘狀，以兇猛飛禽的集結與其身體特徵（利喙堅爪）來具象化受苦者的恐懼與肉體之痛，旨在透過對苦相的極端描寫，促使修行者生起出離心。
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本句描述地獄中極其慘烈的刑罰，旨在透過對感官痛苦的具體描寫，警示眾生遠離惡業，體現佛教中「因果報應」與「業力牽引」的教義，促使修行者生起對惡道的厭離心。
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此句描述地獄中極其殘酷的刑罰，旨在揭示造業後所受之劇烈痛苦，警示眾生遠離惡業，體現佛教對於因果報應的嚴厲警示。
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此段描述地獄中極其殘酷的刑罰，旨在透過對極端痛苦的描寫，警示眾生遠離惡業，體現佛教因果報應的嚴格性。
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此段描述地獄中極其慘烈的受苦景象，旨在透過對身體極端毀損的具體描寫，警示眾生造業後所承擔的劇烈果報，強調因果不虛之苦相。
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本句描述地獄中極其慘烈的受苦景象，旨在透過對「炭坑」與「火聚」的具體描寫，警示眾生造業後所承擔的劇烈果報，強調業力感召之迅速與痛苦之深重。
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本句描述地獄眾生受苦之因果關係。
獄卒的呵責旨在揭示受苦者在過去世中因缺乏慈悲心、造作惡業及破壞戒律，導致感得地獄果報，強調「業感果報」的必然性。
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本句強調因果報應的必然性。
指眾生在承受過去業力所感召的果報時，能透過親身經歷而體悟到因果不虛的真理，從而生起對法義的認知。
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本句描述地獄或惡道中受苦的狀態，強調果報的深重與時間之長。
其核心義理在於「業感召」與「業盡」，說明眾生在惡道受苦是由於過去造業，而脫離苦境的唯一條件是業力的消盡。
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本句強調透過「受持、讀誦、演說」三種法門傳播經義，並將修行重點落在「施」與「戒」兩項福德資糧上，旨在使修行者成就「福蓋」，即能遮蔽災難、保障正法的福德之傘。

本句分析破戒的心理機制：起因於「惡慧」（錯誤的認知），導致內心產生妄想構思（思構）；因缺乏對治的智慧或方法，使心被「熱惱」（煩惱火）所驅使，最終導致行為上的造罪。
揭示了從錯覺、煩惱到行為造業的因果鏈條。
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此處以「乾枯樹穴」比喻缺乏正法滋潤、充滿煩惱或執著的心靈狀態，而「炎火」則象徵強烈的嗔心或不善的業力。
說明在不正確的環境或心境中，一旦種下惡因，將迅速地被毀滅或造成劇烈的痛苦。
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以種子比喻修行者的根基或心念。
若內在種子（種子/業力）已毀損或不具備生長條件，即便外部環境（良田/善知識或良好環境）再優越，也無法獲得覺悟或成就果位，強調內在因緣的重要性。
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本句以農耕比喻修行，將佛法比作「田」，將修行功德比作「芽」。
強調戒律是修行的基礎，若破戒則失去了種植善種的土壤條件，導致無法獲得正面的法益與成長。
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此句以植物枯死為喻，說明若根源（如煩惱或惡業之根）被徹底剷除，則其衍生的種種現象（如痛苦、輪迴之果）將不再生起。
在《福蓋正行所集經》的語境中，強調斷除根源的重要性。
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本句強調持戒的重要性。
在佛教因果律中，戒律是保護善根與功德的屏障，破戒不僅是行為上的過失，更會直接損害修行者內在的善根與已積累的功德，導致修行停滯或退轉。
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以「枯井」比喻缺乏功德或法益的狀態。
指若無積累善根或正行，即便在渴求救贖或解脫之時，也無法獲得對應的法益支持。
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本句強調戒律在傳法中的核心地位。
破戒者失去了清淨的法身與德行，無法成為合格的導師，導致求法者無法從其身中獲益，揭示了戒律與正法傳承的必然聯繫。
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本句以旃茶羅（賤姓）不適任為王作為比喻，說明若缺乏相應的德行、身分或正法加持，即便身處高位，亦無法獲得眾生的信賴與歸依。
在經文中是用於對比正法修行與外在形式之差異。
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本句強調戒律作為說法基礎的重要性。
在佛教傳法體系中，戒行是證悟與教導的根基；破戒者失去法信與威儀，導致其說法缺乏感召力，無法令眾生生起信心並受法。
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以腐爛甘蔗為喻，說明若執著於已失去實質或本質已毀損的對象（如對無益之法、錯誤之見或已滅之法）而追求獲益，終將徒勞無功。
此處旨在警示修行者不可在錯誤的方向或對象上尋求解脫。
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本句強調持戒是獲取功德的基礎。
在佛教修行中，戒律是防護與基石，毀犯禁戒會導致心念不淨、福德損耗，因此在失去戒律保障的人身上，無法獲得真正的功德。
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本句描述部分在家者出家的誤區。
真正的出家應基於對生死苦諦的深刻洞察（正因），而非僅因嚮往出家人的外在寂靜狀態而隨之跟隨。
若缺乏對法義的正確理解，即便出家，心靈仍處於迷茫與愚癡狀態，難以達成真正的解脫。
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本句描述修行者在出家後未能真正捨離世間法，心仍繫於世俗利益與慾望，導致行為違背僧團禁戒，揭示了「身在出家，心在世俗」的修行偏差狀態。
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本句描述在集會中，資深且具德行的長老（耆德）針對某人的不當行為進行正義的呵責，並以偈頌的形式傳達教誡，旨在透過詩偈的記憶性與警示力來導正對方的偏差。

本句旨在警示出家者不可僅追求外在形式的聖潔（身著三衣），而內心與行為違背戒律。
若披著僧衣卻行非法之事，不僅損害自身功德，更會令清淨的僧團蒙羞，其心靈狀態與社會地位最低下的賤民同樣卑下。
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本句以「犢子思草」為喻，說明凡夫心靈被五欲（色聲香味觸）牽引時，其執著與渴求之強烈且不捨，揭示了邪思惟如何使心神不寧，無法專注於正法修行。
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本段描述修行者若陷入對世俗商業利益的追求，透過操縱價格獲利且缺乏誠信，將違背清淨心與戒律，對修行產生障礙。
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本偈以「漏巵」（漏水的瓶子）比喻貪欲之不可滿足性。
說明執著於物質財富的人，即便獲得亦無法填補內心的空虛，最終導致心念被貪欲驅使，不擇手段地採取欺詐行為，陷入惡業循環。
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本句以蜜蜂採花為喻，比喻修行者若不依循正法（蓮花林），而誤入邪見或執著於世俗煩惱（荊棘叢），將導致徒勞無功且增加痛苦。
強調依止正法與正師的重要性。
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本句以強烈的比喻描述執著邪見、背離正法的後果。
佛法大海象徵廣大正理，能化解一切，但對於徹底死寂的邪見（屍）不予容納；鹻鹵地比喻心靈被汙染後失去接納正法種子的能力；癩病則象徵深重的業障或頑固的錯覺，使其陷入無法救治的絕境，旨在警示修行者遠離邪見。
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本句旨在警策對象對惡業果報的覺察。
在佛教因果律中，作惡者若不生慚愧或恐懼心，將更深陷於業力之中，無法自拔。
此處強調的是對業果的敬畏心。
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以「漏船」比喻缺乏正法或修行缺失的狀態。
若修行者自身未能除除煩惱、補足法義之缺漏，則無法自救，更遑論度化他人。
此句強調正法修行的完備性與必要性。

本句強調戒律在僧團管理與個人修行中的基礎地位。
破戒不僅是個人德行的缺失，更導致其失去信用與資格，無法承擔教法傳承或僧團事務的責任。
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本句闡述「欲」如何導致身心的惡化循環：貪欲驅使心念不斷追求，進而導致行為上的越軌（侵犯他色），最終在果報上導致心理恐懼、社會名譽受損以及失去正法導師的指引，揭示了貪欲對修行與人格的毀滅性影響。
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本句強調心念對功德影響的決定性。
即便形式上有所給予，若心中存有慳吝（吝嗇）之情，則無法獲得佈施的真實功德。
在佛教因果論中，佈施的功德量取決於心念的純淨與捨離程度。
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本句以比喻說明「戒律」在修行中的基礎作用。
戒律如同獲取法寶的「手」（工具/能力），若破戒，則失去了接納與獲取正法果位的能力，即便身處佛法精華（寶山）之中，亦無法獲益。
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本段使用一系列極其強烈的比喻（譬喻），旨在描述某種負面狀態、惡業或不淨之法在世間所引起的排斥、恐懼與無用之感。
透過對比「好園林」與「猛虎」、「富者」與「竊盜」，強調其不相容與危險性，以此警示修行者應遠離此類狀態。
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本句以「彩繪之花」比喻缺乏持戒而無真實功德的人。
博迦花以香著稱，若僅是彩繪則徒有其表而無實質香氣，以此對比說明持戒之功德（戒香）是修行者內在真實的清淨與威儀，而非外在的裝飾或名聲。
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本句以植物比喻，說明在清淨的修行環境或正法社團中，若出現有害的雜染（如邪見或不端之徒），會影響整體法義的純淨，因此必須果斷地予以排除，以維持正法的清淨。
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本句強調戒律的重要性及破戒後果之深重。
透過「百千舌」的誇飾手法，說明破戒所產生的惡業與過失極其繁多且深遠，非言語能盡述，旨在警惕修行者必須嚴持戒律，不可輕視微小的破戒行為。
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本句強調戒律與菩提心的關係。
破戒不僅是個人行為的缺失，更會形成內在障礙，使修行者無法在心中生起對所有眾生無差別、平等看待的慈悲心與善法，從而阻礙菩薩道的進展。
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此句為經中譬喻的開端，透過日常生活的場景（士夫命婿伐薪）來鋪陳後續的法義比喻，旨在以淺顯的世俗事例引導聽眾進入深層的教理討論。
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此句描述因果關係，說明因專注於砍柴（伐薪）而疏忽對牛的看管，導致失去財產。
在經文中通常作為說明業力或因果連鎖的具體事例。
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此句為經中譬喻之敘事部分。
在《福蓋正行所集經》的譬喻脈絡中，尋牛象徵對真理或本心的追尋，而「守車」則代表在追求解脫的過程中，對既有資產或世俗依託的暫時安置與維護。
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此句以比喻方式描述處境之艱難或因果之錯失。
在《福蓋正行所集經》的語境中，常用此類比喻來揭示眾生在輪迴中追求虛幻之利而反失根本，或描述在修行過程中若不專一，易陷入得不償失的困境。
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此句描述對象在特定情境下，以周密且不遺漏的方式進行尋找，屬於敘事性的動作描述，旨在強調搜尋的徹底性。
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此句描述修行者或故事主角在特定情境下的行為，旨在透過具體動作展現其心境轉變或對外在環境的反應，在《福蓋正行所集經》的敘事脈絡中，通常用以對比執著與捨離，或說明因果行為。
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此句描述故事情節，透過具體的失敗與損失（擊不中、失斧），在經文中通常作為因果報應或業力牽引的具體表徵，用以說明行為之不順與果報之顯現。
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此句描述一種因果與失意之境，在佛經寓言或譬喻中，常用此類情節象徵修行者若不慎守心意或缺乏警覺，容易在追求某物（如尋找失落的斧頭）時，反而失去了原有的保障或法器（如被偷的衣服），警示應時刻保持正念。
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此句描述故事人物在特定情境下的行為，屬於經中以譬喻或敘事方式鋪陳，旨在透過世俗情節引導至後續的法義教導，在此處僅為敘事過程，不涉及深奧法義。
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此句描述因誤會而產生的暴力衝突及其造成的身體傷害，在經文中通常作為因果報應或業力牽引的敘事鋪陳，顯示世間無常與誤解之苦。
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此句描述前世因果之慘烈景象，旨在透過極端痛苦的身體損毀，對比修行與受報的劇烈差異，警示眾生業力之深重。
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此句為經中敘事部分，描述人物間的互動，旨在鋪陳故事背景，尚未進入核心法義討論。
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此句為敘事轉接語，指將前面提到的法義、經歷或修行事項完整地陳述出來，以利於聽法者理解或記錄。
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此句為敘事轉接，描述說法者針對特定對象（其婿）以偈頌形式傳達佛法。
在《福蓋正行所集經》中，偈頌常作為總結或強調法義的手段，以便聽者記憶與領悟。

本句透過對物質（衣）與感官（目）喪失的描述，揭示肉身之脆弱與無常，旨在促使修行者體悟世俗形體的虛幻，進而追求不隨身形毀損而滅的法身或解脫智慧。
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此句描述因缺乏足夠的福德或能力而無法承接佛菩薩的教導或侍奉，導致在因果關係中被排除在聖緣之外，強調承事佛法需具備相應的資糧。
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本句強調「戒」在修行中的基礎地位。
在佛法修行中，雖然學習教理（多聞）很重要，但若失去戒律的約束，即便學識再高也無法獲得真正的解脫與正果。
將破戒比喻為「無目」，意指戒律是修行者的導航之眼，失去戒律將陷入黑暗，無法見道。
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本句強調戒律在僧團中的核心地位。
沙門之名在於持戒，若毀戒則僅剩名義之殼，失去了出家者的實質特質，因此在法義上不再具備受供養的資格，且因造作毀戒之業而損毀原有的功德。

本段以長者交付家產給不放逸之子為喻，說明修行者若能保持「無放逸」的精進心，方能承接並守住佛法之正法遺產（財物喻法），最終獲得長久的解脫快樂。
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本段透過長者對其放蕩子弟的教誡，警示「放逸」之危害。
在佛法中，放逸（Pamāda）指心不攝受、沉溺於感官慾望而廢棄精進。
此處以世俗財富的散毀隱喻若沉溺於五欲而喪失修行資糧，最終將導致身心貧乏與孤立，強調自律與正行之重要性。
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本句透過對比長者的教導與其子的不遵行，揭示不依正法、不慎理財而導致人生墮落的因果關係，強調「不從教」所導致的現前果報。
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此段描述世俗親情在面對極端情況（如對象不符合期待或發生變故）時的脆弱與斷裂，旨在透過這種強烈的情感衝突，對比後續佛法教導中超越世俗執著的解脫義。
在《福蓋正行所集經》的敘事結構中，此類情節常用於鋪陳角色轉折，以突顯法施或因果的深刻影響。
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此句為經中敘事對話，根據《福蓋正行所集經》之語境，此處為角色間的對話，用以推進劇情或揭示因果關係，並非在討論深奧的法義，應依據敘事脈絡直譯即可。
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此句描述修行者或對象在聞法或受誡後，對自身過錯產生深刻的自覺與悔悟，是轉化心念、趨向正行的心理基礎。
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此句為佛陀對前文所述之情境或法義的認同與對應，用以建立對比或類比，說明佛陀在相同條件下亦有相應的狀態或行持。
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本句強調戒律與慚愧心（慚愧）在修行中的核心地位。
在佛法社羣中，禁戒是基礎，而慚愧心是防止墮落的內在防線。
失去這兩者者，因失去修行的根基，無法獲取通往覺悟的菩提分及聖道之資糧。
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此句描述佛陀在公眾面前明確劃清界限，旨在維護僧團的清淨與戒律的威儀。
透過公開宣告，將破戒者排除在弟子之列，以警示大眾並確立戒律在修行中的核心地位。
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此句為敘事轉接語，描述佛陀或菩薩在傳法過程中，確保對方的聽聞狀態已完成，以便進入下一階段的法義開示。
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本句強調修行者應具備「慚愧」之心。
在佛教倫理中，對過錯的羞恥感（慚愧）是懺悔的前提，能促使修行者止惡並生起正念，防止再次造業。

本句描述出家後的具體生活規範與修行要求。
強調從物質（衣食）到精神（精進、多聞）的全面轉化，旨在使修行者脫離世俗習氣，建立清淨的僧團生活基礎。
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本句描述修行者若放棄清淨戒律，重新陷入世俗貪欲與暴力之中，尤其是從事與殺戮、戰爭相關的「邪活命」，是嚴重違背佛法戒律且損毀福德的行為。
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本句強調戒律（律儀）在佛法修行中的核心地位。
毀壞律儀被視為極其嚴重的事項，以至於修行者或導師對其產生強烈的厭離心，以此警示眾生不可輕視戒律的維護。
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以彩繪燈炬比喻僅具外在形式或局部之善法，雖看似繁多，但若缺乏核心的智慧（如正法、正見），則無法徹底根除無明（暗）的痛苦與迷茫。
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本句以比喻說明，若缺乏無漏智慧，即便身處於真理之中也無法覺悟或導引他人，強調「無漏聖智」在破除愚癡與度化眾生中的核心作用。
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本句以「演員扮演國王」為喻，說明一種「外在形式與內在實質」的落差。
在佛法語境中，常用此類比喻來警示修行者或眾生，若僅在形式上模仿或追求名相（如自稱覺悟或持有法相），而缺乏實質的內在證悟與功德，則如同扮演國王的演員，雖有外在威儀，卻無法獲得真正的解脫與法樂。
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本句強調戒律與內在清淨的必然聯繫。
修行者若僅在形式上模仿出家相（著袈裟），而缺乏實質的持戒，則無法達到出世間的解脫快樂，揭示了「相」與「實」的差異。
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此句以「貧人詐稱豪貴」為譬喻，旨在說明缺乏實質修行或功德而僅在名相上自詡的人，如同虛構身分的窮人，雖有外在的言辭誇飾，但在法義的實踐與境界上並不具備真正的自在能力。
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強調持戒是修行解脫的基礎。
若破除戒律，即便擁有僧侶名號，亦無法證得真正的解脫境界。