大藏經白話翻譯計畫

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此句為對話的開端，顯示佛陀在對世俗統治者（大王）進行法義開導，體現佛法對不同身分眾生的普適性。
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本句強調「淨施」（清淨的佈施）所產生的福德具有不可毀損性與持續性。
在佛教因果律中，心念清淨的佈施能轉化業力，使其成為一種恆久的正面能量（福報），不僅能抵禦外在的損害（冤親毀壞），更能跨越生死輪迴，在後世中繼續發揮導引作用。
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此句為經文的轉折語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩 verse）的形式來總結或強調法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於方便記憶或在法會高潮處深化義理。

本句闡明佛教的因果律，說明現世的社會地位與尊貴（如人王）並非偶然，而是源於過去世中廣泛佈施、持戒等福德行為的成熟果報。
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此句描述佛菩薩（或具大福德者）所展現的威儀與福德力。
隨從者因感受到強大的福德氣場而產生敬畏心，此處的「悚慄」並非恐懼，而是面對至高威德時產生的震撼與恭敬。
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本句強調「福業」對於修行者的重要性。
將福德比喻為身體不可或缺的肢體器官（眼腹手足），說明福報是修行路上的物質與精神保障。
修行者不應僅追求定慧，而應透過行善積福，使福德與智慧並行，確保修行過程不因缺乏福力而中斷。
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本句描述菩薩透過大捨心修習佈施行，將所有執著與財物悉數捨離，唯將「象」作為一種方便的法器或象徵（在佛典中象常代表強大的願力或承載智慧的法身），用以在度化眾生時隨意往來，顯示其已將物質捨離轉化為靈活的方便法門。
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本段描述修行者在山林中精進禪定，其德風感召眾多信眾隨從供養。
文中提到的白拂、傘蓋、茵蓐等，皆為古印度對尊崇之人的禮敬供養形式，體現了修行者在世間所獲得的敬意與法供養。
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本句描述眾生意識到自身福德與智慧不足，因而生起謙卑心，並表達出共同親近善知識、共同實踐善法的願望。
在《福蓋正行所集經》的語境中，強調透過集體修習善行來積累福德，以達成解脫或淨土之果。
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本經強調積福的重要性。
此句說明「福」不僅是物質上的滿足，更是精神上的資糧（最勝財），能轉化為真實的快樂，並在生命轉向或危難時起到保護與導引的作用（第一親），最終導向解脫與安穩的境界。
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本句以「如意寶」比喻福德的價值與功能。
在《福蓋正行所集經》的語境中，強調透過正行積累的福德能如同如意寶般，使修行者在世間與出世間的需求都能圓滿達成，是修行最穩固的資糧。
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此句描述菩薩或修行者在化度眾生時，所具備的圓滿相好與世間方便。
透過殊妙色相、五欲之樂與悅人的言談，能迅速吸引眾生，並以極高的智慧與善巧方便進入眾生心門，使其樂於聽法，是化導眾生的重要手段。
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本句描述修行者（或實踐經中正行者）因積累福德與正行而獲得的果報。
其特點在於內在的安穩（安隱）與外在的人緣（眾生親近），體現了福德圓滿對生命品質與社會關係的正向影響。

本句強調佈施的品質與對象。
佈施獲益之大小取決於「福田」的殊勝程度以及施者的「正理」（正確的心態與方法）與「專注」程度。
當對象殊勝且心念純淨時，其果報迅速，可在現世即見富饒之效。
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此句描述信眾透過「聞法」生起「信心」與「讚仰」，進而將物質財產轉化為供養之功德，體現了由聞、思、行而生的菩提心與佈施精神。
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此句描述菩薩在修行過程中的佈施行為。
在《福蓋正行所集經》的語境中，供養聖者不僅是物質的施予，更是積累福德、淨化心念的修行實踐。
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本句描述信眾以極端捨離之心的佈施行為。
婆羅門女捨棄對身體美貌的執著（剪髮），將所得轉化為供養，展現了強烈的信心與佈施功德，而「髮復如故」則體現了因果感應的不可思議力。
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本句說明因果法則，強調「淨施」（清淨的佈施）能帶來世俗與精神上的殊勝果報。
在佛典敘事中，此處旨在證明佈施之功德能轉化生命處境，使其獲得高貴的身分。
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本句描述福嚴長者透過親自供養佛與聖眾，獲得福德增長的果報。
在《福蓋正行所集經》的語境中，強調正行（正確的行為）與佈施能帶來物質與精神的雙重富足。
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此句為經中以譬喻描述之場景，透過「牧牛女」持「旃檀香」的具體形象，旨在營造一種清淨、芬芳且具備虔誠供養的氛圍，用以對比或襯託佛法之殊勝與莊嚴。
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本句強調供養佛塔的功德不分階級與財富。
即便僅是以廉價的麥花（非昂貴寶飾）進行供養，只要心誠，亦能獲得生天之果，體現了佛法中「心誠則靈」與「普度眾生」的義理。
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本句說明前述修行或功德之法，能使修行者在當下生命週期（現報）即獲得正果，並引用《勝軍王經》作為法義依據以資證明。
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本句為故事背景之敘述，透過描述新生兒具備「極醜之狀」的異常現象，為後文鋪陳因果業力之轉化或佛法度化之機緣，旨在說明外相之醜陋與內在福德或前世業力的關聯。
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此段描述主角在世俗生活中遭遇的困境與排斥，旨在鋪陳其後脫離世俗、追求出家的因緣，體現世間情緣之無常與不順。
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此句為經中敘事鋪陳，描述一名處於困境的青年，其「費用皆盡」與「未有所偶」的處境，旨在對比後續與佛遇會後所得之轉機，體現因緣際會之重要性。
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此句為經中敘事部分，描述世俗權力對佛法或修行者的接納，旨在鋪陳後續法義討論的背景，顯示佛法之感召力能令國王及臣下心悅誠信。
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此處為經中敘事部分，描述世俗王室之婚姻約定，旨在鋪陳後續劇情，用以對比世俗情愛與出離心或佛法之殊勝。
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本句強調實踐經中正行（正確的行為與修行）所能獲得的世俗與精神果報。
在《福蓋正行所集經》的語境中，富貴不僅指物質財富，更指因積累福德而獲得的圓滿生活狀態。
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此句為敘事對話，描述隨行者或對話對象在行程安排上的選擇，體現佛法傳播過程中隨緣而行的特質。
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此句描述王女在進入婚姻關係時的物質奉獻與儀式，在經文中通常作為敘事鋪陳，顯示其對方的地位或該段關係的起始條件。
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此句為經中敘事部分，描述人物的世俗因緣與行蹤，旨在鋪陳後續法義對話之背景，不涉及深層教理。
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此句描述修行者或佛弟子在回歸世俗家庭時，親族對其所展現的威儀或成就而產生的敬意，體現了正行修行對周遭環境的正面影響。
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此句為經中敘事部分，描述長者之子對其妻（王女）身分之矜持，以及對其能否輕易隨行之質疑，用以鋪陳後續法義之轉折。
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此句為敘事性的約定，描述在特定條件下安排會面的程序，不涉及深奧法義，僅為經中人物互動之記錄。
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此句為敘事段落，描述長者子（菩薩）在出家前與親屬約定會面時間與地點，旨在鋪陳其捨棄世俗情緣、走向覺悟的劇情轉折。
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此句描述聽法眾在聽聞教法後，經過審慎思考與對照，對佛法教義產生堅定的認可與信服，體現了從聞、思到信的過程。
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此句描述世俗之約定或強制要求，在經文中通常作為對比，用以襯托出佛法之殊勝或修行之純粹，或是在敘述特定人物之行徑，不涉及深奧之法義，僅為敘事之情節。
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此段描述故事情節，展現長者子在特定時間（七日）後的行動，其準備飲食與鎖門的行為是為了後續劇情鋪陳，在經文中通常作為譬喻或敘事之組成部分。
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本句為敘事段落，描述長者子履行承諾或依照規定，將物質供養（罰金與飲食）帶至指定地點，體現其誠信與對法會或對象的恭敬心。
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本句描述眾人對長者子行為的質疑，反映出世間對信譽與約定的重視。
在經文敘事脈絡中，此處旨在鋪陳長者子之處境，以對比後續法義的轉折或其修行之果。
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此句描述修行者或主角在面對親屬時，以溫和、恭敬的態度溝通，旨在化解衝突，營造平靜的環境以利於法義的傳達或修行之進展。
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此句表現修行者或信眾在面對過錯時，勇於承擔業果、不逃避責任的懺悔心與誠心，是淨除業障、恢復清淨心之必要過程。
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此句描述眾人對某位修行者或特定人物之隱祕狀態的感嘆，強調其處境之深藏，以此反襯其不可得見的程度，屬於經中敘事鋪陳，用以說明其稀有或被保護的狀態。
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此處描述王女對自身外相的感觸，在經文中作為後續法義轉折的鋪陳，顯示其內心的自卑或對色相之無常、不滿的心理狀態。
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此句探討因果律，說明個體目前的低劣狀態（鄙陋）並非偶然，而是過去所造惡業的果報。
在佛教因果論中，現狀是過去業力的顯現。
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此處描述佛陀或聖者對眾生處於輪迴、受苦之狀態而發出的深切悲憫之聲，體現大悲心對眾生苦難的共感。
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本句描述因不守婦道或造業而導致家庭不和與人格受損的果報，強調不誠實與失德將導致社會地位下降及遭受外界譴責。
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本句旨在警策修行者，若生活在世卻不修習正法、不積累福德或不離執著，即便生理上生存，在靈性與解脫的層面上亦無實質價值。
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此處為經中敘事部分，描述特定人物之動作或裝飾狀態，旨在構建故事場景，無深奧法義，僅作敘事之用。
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本句描述守宅神在感應佛法或特定因緣後，對王女產生慈悲心而決定救助。
在《福蓋正行所集經》的敘事脈絡中，展現了外道或天神在佛法影響下轉化心念，從禁錮轉為救護的過程。
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本句描述佛陀（世尊）具足無量的大悲心，其救度眾生的願力是恆常且不間斷的，強調佛陀對所有眾生平等且深切的關懷。

此句展現菩薩在度化眾生前的「對機」考量。
在佛教教學中，根據眾生的根機（能力與心境）而選擇適當的教法，是確保眾生能產生「信」（信仰）與「解」（理解）之關鍵，此為方便法門的體現。

此句描述菩薩或佛之慈悲願心，旨在尋找適宜的對象以施予法藥，去除眾生心中因貪欲而產生的煩惱垢穢，使其恢復清淨本性。

此句體現菩薩之慈悲願力，旨在尋找適宜的對象，運用對治法來消除眾生心中根深蒂固的嗔恚（憤怒、怨恨）之毒，以解脫其因嗔心而產生的痛苦與業障。

此句展現菩薩之大悲願心，旨在尋找適宜的對象以施予法藥，消除眾生因無明而產生的愚癡與心智遲鈍，使其能開啟智慧。

此句體現菩薩之慈悲願力與教化考量，旨在尋找適宜的對象以種植善因，使眾生積累福德與智慧，為解脫奠定基礎。

此句展現菩薩之大悲願心，透過自問的方式，表達對眾生深切的關懷，以及欲引導眾生擺脫輪迴苦海的救度志向。

此句展現菩薩之大悲願心，旨在尋找適宜的對象以施行救度，將眾生從生死輪迴的痛苦中解脫。
在《福蓋正行所集經》的語境中，強調的是透過正行與福德的積累來成就利他之業。

此句體現菩薩的慈悲願力與救度考量，旨在尋找適宜的對象以施予對治之法，使其斷除煩惱、脫離輪迴的束縛。

本句描述菩薩或佛之悲願，旨在尋找適格的對象以傳法。
將「惡慧」（錯誤的見解、偏見）比喻為「毒箭」，強調錯誤見解對眾生心靈的劇烈傷害與危險性，必須透過正見方能拔除。

本句描述菩薩之悲願，旨在尋找適宜的對象以施予救度。
其中「四瀑流」象徵足以將眾生淹沒於輪迴中的強大煩惱，而「彼岸」則指脫離苦海、證悟涅槃的境界。

此句展現菩薩之大悲願心，旨在尋找適宜度化的眾生，使其脫離三途（地獄、餓鬼、畜生）的輪迴苦難。
在《福蓋正行所集經》的語境中，強調透過正行與福德的積累來救拔眾生。

本句描述菩薩或佛之慈悲願力，將佛法比擬為「水」，用以對治眾生因貪愛而產生的「渴」。
此處強調法施的對象選擇與救度目的，旨在根除眾生深層的渴愛（Tṛṣṇā），使其脫離輪迴之苦。

本句表達菩薩之悲願，將世間的「境界」（感官接觸的對象與環境）比喻為「癰疽」（瘡腫），意指對世俗執著與物質享受的追求實則如病痛般令人痛苦，旨在引導眾生生起厭離心，從而尋求真正的解脫。

此句描述菩薩之悲願，旨在尋找適格的眾生，協助其打破根深蒂固的「無明」狀態。
將無明比喻為「卵」，意指眾生被困在無明之殼中，無法看見真理，需透過佛法之破殼而出的覺醒過程方能解脫。

此句描述菩薩發心度眾生，旨在協助眾生破除「我慢」。
我慢是執著於自我而產生的高傲心，在佛法中被比喻為「高山」，因其堅固且難以撼動，是修行者必須摧毀的根本障礙。

此句描述菩薩之願力，旨在度化眾生。
透過引導眾生遠離惡業並建立「慚愧」之心理機制（慚愧衣），使其在道德與精神上獲得淨化，是修行解脫的基礎。
在《福蓋經》的語境中，強調菩薩對眾生的慈悲救度與正行導引。

此句體現菩薩之慈悲願力與教化考量，旨在尋找適合的對象，以引導其修習三學（戒定慧），這是佛教修行最基礎且核心的階梯，旨在透過止欲（戒）、定心（定）與破迷（慧）來達到解脫。

此句展現菩薩之悲願與教化考量。
重點在於尋找適宜的對象（機根），使其能透過對「諸法」的正確領悟，擺脫束縛，達到心靈的自在解脫。

此句描述菩薩或佛之慈悲願力，思考如何對適當的眾生施予教化，使其開悟並獲得能洞察真理的清淨智慧（智眼），以脫離煩惱與無明。

此句展現菩薩或佛之慈悲願力，旨在尋找適合接引的對象，以導向究竟的解脫。
在《福蓋正行所集經》的語境中，強調透過正行與福德的積累，引導眾生脫離輪迴，進入大解脫之境。

此句描述菩薩在行菩薩道時，思考如何對機接引，引導眾生發心追求最高覺悟（大菩提心），體現了慈悲心與方便法的運用。

此句展現菩薩之大悲願力。
菩提鬘象徵覺悟的成就與殊勝的法樂，將其「繫其首」意指引導眾生證悟菩提，使其獲得覺悟的殊勝果位。

此句描述透過佛力或神通改變外在相貌，在經文中體現了願力與感應的關係，說明外在形相之轉變可依於正法之加持。
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本句描述佛陀具足的「遍知」與「慈悲」特質。
透過剎那不間斷的觀察（觀照），佛陀能精準掌握眾生的根機差異（上中下性），並以此對機度化，體現了佛法救度眾生的普適性與精準性。
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此句描述菩薩或佛之覺悟境界，指其智慧已達到能全面洞察一切法相、無所不見的圓滿狀態，不留任何死角或未明之處。
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此句為引出後續偈頌的過渡語，在經典中用於將散文敘述轉為詩歌形式（偈頌）以利於記憶與傳播。

本偈說明佛陀慈悲心的普遍性與度化眾生的機理。
佛陀對眾生的救度不分距離與對象，但度化的成效取決於眾生自身的根機（果實）是否成熟。
當眾生具備足夠的善根與時機時，佛法的教化自然能產生正向的果報。
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此句描述菩薩行願的核心——平等心與無相佈施。
將「冤親」視為同一，即破除對立的分別心；在利益眾生時不求回報，體現了大乘佛教中「三輪體空」的精神，是成就佛果的關鍵行持。

本段描述佛陀運用「方便法門」來攝受不同根器的眾生。
針對當時主張苦行、不著衣物的尼乾子外道，佛陀特意顯現莊嚴的威儀與色彩（紅衣、金光），以對比其枯槁之相，透過視覺上的極致莊嚴與寂靜，化導外道對正法產生嚮往，體現佛陀隨機化導的慈悲與智慧。
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本句描述菩薩或佛之大悲願力與化導能力。
強調其不避險惡、不畏苦難，即便在三惡道等極端環境中亦能忍耐並度化眾生，透過適應不同根機的「遊化」與「善說」，使眾生從痛苦中解脫，獲得內心的安寧與快樂。
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此段描述菩薩的大悲願心。
強調「平等心」與「大慈悲」，不因對象的親疏或善惡而有差別，將所有眾生視如獨子，以強大的願力導引眾生脫離生死輪迴，其效力比喻如日光普照，能徹底消除無明黑暗。
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本段旨在破除外道對「恆常」與「變易」的二元執著。
佛陀指出，無論是動法（有為法）或不動法（無為法/恆常法），在般若智慧的觀照下皆是空寂無自性。
眾生之所以感受到痛苦或執著，是因為虛妄心遮蔽了本有的真實見，而其本質（自性）即是超越生死、本來清淨的涅槃。
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本句描述聞法後產生之轉化。
透過正法之力量，打破修行者最深層的「我慢」執著。
以「師子吼」比喻佛法真理的威猛與不可抗拒，能迅速摧毀堅固的煩惱障礙。
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本段描述如來以智慧摧破外道或對立的錯誤見解（異見），並以神通力上升至色界頂端之天，以此證明佛陀不僅在理法論辯上無敵，在神通力與功德上亦是世間至高，旨在確立佛陀的圓滿覺悟與威德。
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此段描述佛之三十二相中的「頂相（肉髻）」與「白毫相」。
頂相象徵智慧之至高無上，紺青色代表深沉與莊嚴；白毫放光則象徵佛法普照眾生，此為佛陀圓滿相貌的具體呈現。
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本句強調佛陀之功德與天人（如梵天）之福德有本質區別。
梵天之善屬於世間福報，仍處於輪迴之中；而如來的功德源於「利他」與「大悲」，是以解脫眾生為目的的菩提心，故稱為「第一功德」。
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本句強調「正思惟」之功德極其深廣。
以「微塵聚」比喻數量之極多，說明當眾生能恆常、密集地維持正思惟時，所產生的正向轉化與功德量將超越常人的衡量能力。
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本段描述「烏瑟尼沙」（肉髻）的超越性特質。
透過一系列對立項的否定（非A非B），旨在說明此功德超越了世間物質與心理的二元對立與對待相，是一種不落於任何極端、絕對中道的圓滿狀態。
強調此最勝功德並非僅限於佛，而是所有眾生平等共有的潛能（佛性/功德），體現了本經對眾生皆能獲最勝吉祥的肯定。
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描述外道在聽聞佛法後，消除心中偏見與雜染（心淨），對正法產生堅定的信仰與正確的理解（信解），最終在精神上獲得不再動搖的寧靜與安定（安隱住）。
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本句描述王女在佛光感應下心境轉化，由不安轉為安泰，並生起對佛陀救度能力的信心。
此處體現了佛光作為一種加持力，能直接作用於眾生心識，使其生起正念與依止心。
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此句為弟子向佛陀請求開示前的虔誠祈請，表達對佛陀智慧與慈悲的絕對依止。
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此句描述菩薩或佛之大悲願力，強調其不離悲心，以慈悲心對眾生進行救護與導引，並透過化身顯現以令眾生得益。
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此處描述修行者在面對佛法真理或感念佛恩時，內心深受觸動而產生的極大恭敬心與法喜交織的悲情，展現出對覺悟者的深切渴慕與虔誠。
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此處描述佛陀以神力感應眾生之機心，將其外部環境轉化為適合修行或接法的清淨狀態，體現佛陀對眾生根機的隨緣接引。
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此句描述如來以不可思議之力從地中湧現，其金色的身相與端嚴的相好，象徵佛陀圓滿的功德與覺悟之境界，是佛法威德的具象化表現。
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本句描述信眾在面對佛陀時，由「見相」產生「信心」，進而透過物質供養（花、寶飾）與禮拜（合掌、親近）來表達對覺悟者的極高崇敬。
這種由外在感官觸發的恭敬心，是進入法義學習的初步機緣。
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此處描述佛之威德或影像對修行者的感應，透過佛影的遮蔽，使原本不端正或有缺陷的狀態立即轉化為端正。
在《福蓋正行所集經》的語境中，強調的是透過正行與福德積累而獲得的殊勝相好與感應。
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此處描述修行者在聞法或獲證後，內心產生的法喜（Dharma-joy）。
這種歡喜並非世俗的快感，而是對真理的領悟與對佛陀功德的深切感佩，透過身體的「踴躍」與語言的「偈讚」表現出來。

本偈描述佛陀在修行或禪定期間的狀態。
以「師子」喻佛之威儀與勇猛，強調透過「少欲知足」的內在修持與「巖窟」的外在環境，達到完全脫離世俗煩惱與過失的清淨境界。
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本偈以猛獸捕食麋鹿為喻，說明修行者應將「智慧」與「慚愧」作為對治煩惱的強大武器。
智慧能破除無明，慚愧能制止惡行，兩者結合能迅速且徹底地降伏內在的魔障與外在的對立。
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本偈以戰爭比喻修行，將「忍辱」比作防禦的甲冑，以「慈悲」為發動的動力（弓），以「智慧」為直接破除對象的手段（箭），說明修行者需兼具忍耐、慈悲與智慧，方能徹底根除煩惱。
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本偈以池塘喻修行過程：八解脫法提供基礎環境（池），正行起規範與守護作用（堤岸），純淨的精進是滋養的動力（水），最終使覺悟之心（蓮花）得以綻放。
強調修行需兼具方法、戒律與精進，方能成就覺悟。
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本偈描述菩薩或修行者以勇猛心對治煩惱的過程。
首先透過精進離於過失，進而從根源上斷除三有（欲界、色界、無色界）的輪迴根基；最後以平等心施予正法，將貪、瞋、癡這三種根本煩惱視為病苦並予以治癒。
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此偈頌描述菩薩之特質：外在具備威儀與相好（相好指三十二相等），內在則不斷精進功德心，並將此願力轉化為實際行動，承擔所有眾生的苦難與救度責任。
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本偈描述修行者在定慧雙修後，外在威儀端莊，內在心根安定不亂，呈現出一種清淨、莊嚴且具吸引力的法相，以此比喻修行成果之圓滿與美好。
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本偈描述修行者在進入深定或證悟狀態時的心境。
透過消除恐懼與煩惱垢染，使心進入最勝的寂靜狀態，以此定力突破一切業力與煩惱的束縛，最終獲得全知全覺的智慧。
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本偈頌讚嘆牟尼大牛王的殊勝功德。
在《福蓋正行所集經》的語境中，以「牛王」比喻其在法力與威德上的至高無上，強調其具備救拔眾生脫離身心痛苦（病與憂惱）的實際能力。
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此句描述修行者或聖者外相莊嚴（著紅袈裟）與內在定力（湛然而不動）的統一。
透過譬喻來表達對此種定慧雙修境界的崇敬，強調稱讚之心的清淨與專注。
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本句以金色的多羅樹與融金之柱來比喻佛國淨土或聖者身相的莊嚴與純淨。
在《福蓋正行所集經》的語境中，這種極致的光明與剛直的意象，象徵著正法修行所成就的不可撼動之定力與圓滿的智慧光輝。
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本偈以「金聚塗泥」為喻，說明佛身相之殊勝超越言語與比喻的限制。
金代表佛身之貴與純淨，檀香泥則象徵其相好之莊嚴，強調佛之色身相好非凡夫之比況所能涵蓋。
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此句以妙金山之峻峯屹立不搖，比喻修行者在面對強大煩惱或外在考驗（猛風）時，應保持定力與心境的穩固，不為其所動搖。
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此句描述眾生對異象的揣測。
在佛教世界觀中，阿修羅雖有神通但多嗔心，常與天主（帝釋天等）爭鬥。
此處敘述其因戰鬥而墜落並顯現，反映出天界與阿修羅界之間不穩定的因果狀態與業力牽引。
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此處描述佛法威力或菩薩願力所感召出的殊勝法器（帝釋幢），以純金之燦爛象徵正法之尊貴與不可思議的顯現，旨在表現法會或修行境界之莊嚴。
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此句描述佛法神跡或淨土莊嚴之景象，透過多聞天（財神）的寶樓閣象徵極其殊勝的物質與精神之富足，用以對比或襯託法會現場的不可思議之相。
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本句描述菩薩在修行或願力感應下，由持地佛母（地神）之助，使妙寶藏現前。
此處體現了佛法中外在護法神與內在願力相應，化現法寶以利眾生的殊勝境界。

此句描述佛陀在完成特定的教化目的後，運用神通迅速消失。
在《福蓋正行所集經》的敘事脈絡中，這體現了佛陀隨機化現、自在出入的特質，旨在強調教化之圓滿與佛力的不可思議。
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描述修行者進入禪定狀態的初步準備，透過「結跏趺坐」穩定身心，並以「佛隨念」作為觀想對象，旨在透過專注（三麼地）來淨化心念並建立與佛的感應。
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本句為經中寓言或敘事部分，描述人物之處境，旨在透過情節鋪陳後續的法義轉折，目前處於敘事階段，尚未進入核心法義論述。
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此處描述化身或神聖境界之相現，以天女之相令眾生產生強烈震撼（愕然），體現出聖者或菩薩化身之威儀與超凡相貌對凡夫心智的衝擊。
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本句描述信眾在接觸佛法後心境轉化，表現為外在舉止的「端正」。
同時強調佛陀作為「最上福田」的義理，即供養佛陀能獲得最殊勝的功德果報。
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此句描述修行者在積累佛事功德後，針對過去造作的惡業及其導致的現前果報（醜報）發願懺悔，表達出強烈的出離心與不再墮入惡道的願力。
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此句描述修行或迴向功德後所獲得的果相。
在佛教經典中，身體的端正與醜陋往往與過去世的業力（如瞋心、不敬等）相關，此處強調透過正行功德，能轉化業相，使眾生獲得端正的身相。
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此句為承接語，描述修行者或菩薩在佛陀面前再次以偈頌形式表達法義，偈頌在佛教經典中常用於精煉地總結教義或表達感悟。

本偈描述佛陀之三十二相、八十種好等圓滿色身。
在佛典中，佛之莊嚴相不僅是外在美觀，更是內在功德的顯現，能對觀照者產生正向的感應，令眾生心生歡喜並獲益。
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此句為菩薩的迴向願文。
其核心在於「普賢行」的精神，將個人修得的少許功德（善業）迴向給所有有情眾生，旨在透過消除共業與別業中的醜陋之因，轉化為端正莊嚴的果報，體現了大乘菩薩不求自得、利他先行之願力。

此句為佛陀對對話對象（賢女）的稱呼，開啟教導之序幕。
在《福蓋正行所集經》中，佛陀以慈悲且尊重的口吻指導修行者。
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此句描述修行者在人格與戒律上的清淨要求，強調謙卑、誠實與無貪，是成就正行、積累福德的基本道德基礎。
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此句描述菩薩行願的核心：不離眾生的實際處境（業報），以大悲心為驅動力，實踐救度眾生的慈悲行。
強調救護之機是基於對眾生苦難（業報）的體察。
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此句為經文的過渡語，標誌著從散文敘述轉入以偈頌形式表達的教法。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結要義或以簡練的韻文形式加強記憶與傳播。

本偈描述佛陀作為調御師的特質：其教化不為私利，而是透過摧毀感官慾望（五欲）的標誌（幢），消除眾生的煩惱與躁動，使其進入寂靜的定境。
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本偈描述佛陀在成道後，具足超凡的智慧（三明）與實踐（二行），展現出圓滿的覺悟狀態。
其「降伏眾魔」不僅指外在的魔軍，更指內在煩惱與執著的徹底消除，確立了佛陀在法界中無上正等正覺的地位。
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本偈描述修行者在達到特定境界後，不僅在空間與時間上脫離輪迴（三有），且在心理層面徹底根除煩惱（熱惱）與潛在的行為慣性（習氣），最終達到內在解脫與外在福德（供養）圓滿的狀態。
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本句描述菩薩行中「忍辱」與「願力」的結合。
面對惡緣時，以虛空般的平等心不生嗔心，並將度化凡夫視為己任（荷負），將對立的惡緣轉化為成就無漏智慧的道場，體現了大乘菩薩以忍辱化度眾生的精神。
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本句強調聞法與律儀（戒律操守）的結合。
在佛法修行中，僅有對法樂的追求是不夠的，必須配合具足的律儀（身口意的規矩與清淨），方能轉化為真正的智慧，達成證悟的果位。
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本句描述釋迦牟尼佛在成道前的修行歷程：從王族身分出家，經歷極端苦行的階段，最終透過覺悟斷除輪迴的根源（煩惱與執著），達成圓滿的覺悟。
此處強調的是從世俗權力轉向精神解脫的過程。

本句闡述「因果」關係，說明淨心佈施（善因）能導向端嚴色相（善果）。
在佛教義理中，外貌的端正不僅是生理特徵，更是內心清淨與福德積累的顯現。
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本句說明透過對佛的清淨供養來積累福德。
在《福蓋正行所集經》的語境中，「福蓋」象徵如傘蓋般廣大且能遮蔽煩惱、保護修行者的福德。
追求最上樂的途徑，需從清淨供養建立正向的福德基礎。
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此句為佛陀對在場出家眾的稱呼，用以開啟教導或提醒，建立對話語境。
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本句強調修行者應以喜悅之心接納教法，並在佈施、持戒、禪定這三項基礎修行上精進努力，以積累福德並趨向解脫。