大藏經白話翻譯計畫

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本句定義「廣大施」的內涵，強調佈施的對象涵蓋所有有情眾生，且佈施的內容不限於基本生存需求（飲食衣藥），更延伸至高價值的珍寶與財庫，旨在說明透過無私地給予物質財富來積累福德的修行方式。
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本句說明佈施的量級並非唯一標準，重點在於「心樂」與「隨分」。
即便無法提供極其豐盛的供養，只要根據自身能力盡力佈施，亦能積累功德，體現了佛法對不同能力修行者的包容與鼓勵。

本句解析佈施的心理與生理構成。
佈施不僅是物質的給予，更需身語意三業的協調，且必須伴隨「思」（cetana，意志/作意）的驅動。
強調施捨時需具備「現前」（當下意識清晰）與「相續愛樂」（持續的歡喜心），方能構成完整的佈施功德。
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本句強調施捨的核心在於「心」的清淨與「捨」的實踐。
即便是在極短的剎那間，只要心念清淨且能將所有物分享他人，即構成佈施的功德，說明佈施不論量多量少，關鍵在於發心的純淨度。

本句強調佈施的心態與品質（清淨與否）對修行果位的影響。
在《福蓋正行所集經》的語境中，正確的佈施（善行施）不僅是積累福德，更是通往覺悟的基礎，能使修行者逐步建立佛道的最高智慧——一切種智。

本句強調佈施的果報不僅在於物質的給予，更在於施者的心態與德行。
若施者缺乏戒律、正理與正見，且對因果法則（施有果）持有否定或懷疑的錯誤見解，則無法獲得佈施應有的功德報應。
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本句強調佈施的「福田」品質。
在佛教因果論中，佈施的果報不僅取決於施者的心念，亦與受施者的德行（福田）相關。
若受施者缺乏戒律、不信正法且持有否定因果的邪見，則無法形成有效的福德種植，導致施者無法獲得相應的功德報應。
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本句在《福蓋正行所集經》的語境中，是用於界定或判定某種狀態、心念或行為不符合清淨法義的標準，強調對「不清淨」之名相的確立。

本句強調佈施的品質取決於施者的心態與修行基礎。
單純的物質給予不足以獲最大福德，必須結合「持戒」（行為清淨）、「正見」（對法理正確認知）與「信果」（對因果律的信心），方能使佈施之業圓滿，確保獲取正向的果報。
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本句說明佈施獲報的條件之一：受施者的質素。
當受施者具備戒律（身口意調伏）、正見（對法理正確認知）且認同因果（信施果）時，其自身的正能量與清淨心能使佈施的功德更加圓滿，從而使施者獲得更確定的果報。
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本句強調佈施功德的圓滿程度取決於施與受雙方的心態與行為。
當施者無貪著、受者無貪欲，且兩者皆依正法而行，此種佈施方能稱為清淨且圓滿的正行。

本句說明佈施果報的決定因素主在於「施者」的心念。
只要施予者在佈施時心懷清淨、不執著，即便受施者德行不足或心不淨，施者依然能獲得佈施的功德果報，體現了佈施功德由心而生的原理。
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本句描述「施捨」時心念不淨的情況。
真正的佈施應出於歡喜與捨離，而此處描述的施者對財產有強烈的執著（貪著），其施捨行為是被迫或不情願的，缺乏真正的佈施心，因此屬於「不清淨」的施捨，其福德果報相對較小。
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本句描述佈施時的心態與情境。
在佛教佈施法門中，心念的純淨與自願性至關重要。
此處指的「給予」並非出於慈悲或捨離的菩提心，而是在恐懼、被強迫或受損害的情況下被迫交出，這種佈施缺乏正淨的意樂，故其福德與自願佈施截然不同。
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本句強調佈施的時機與心態。
在佛教義理中，真正的佈施應出於慈悲與自覺，而非在對方陷入絕境、生命將盡時才勉強給予。
若僅在對方已無力回報或處於極端痛苦的末期才施予，缺乏真正的菩提心與對象的實質救助意義，故不名為真正的「施」。
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此句描述世間對藝術或伎藝的評價與賞賜邏輯，強調一種基於名聲、美譽而產生的交易或給予行為，在經文中通常用以對比世俗的執著與出世的清淨，或說明對外在形式的追求。
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此處描述一種競爭性的佈施心理，修行者在佈施時若心存「我比他人更富足」的傲慢或攀比心，雖數量增加，但已偏離了純淨的佈施本意，旨在提醒佈施應出於慈悲而非自我誇耀。
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本句描述凡夫受色慾驅使，產生貪著心，並試圖以物質利益（金錢）來滿足私慾、掌控他人的心理過程，揭示了愛欲與貪婪的運作方式。
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本句強調佈施的成立不在於物質的給予，而在於心態與動機。
若給予時心存貪著、期待回報或缺乏正念，則僅是物質的轉移，而非真正能獲福德的「施」行。
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此句為經文中常見的發問形式，用於引出後續對前文所述現象、法義或結論的詳細解釋與原因分析。
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本句強調佈施時「心態」的重要性。
若佈施時心存貪嗔癡或心不寧靜，即便物質上給予，亦缺乏正理與善相應（正心），無法轉化為真正的功德。
真正的相好（如如來三十二相）需由清淨的善根感得，而非僅靠物質捐獻而心不純者可得。
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本句強調施捨的內在心態。
在佛教的佈施觀中，真正的功德不在於財物的多寡，而在於心念的純淨。
若施捨時心存貪著、期待回報或心有雜染，則稱為「不清淨」，其福德將大打折扣。

本句討論佈施後的心態對功德品質的影響。
強調佈施行為本身雖好，但若事後心生貪著或不滿則為不清淨；而透過「迴向」將功德轉向菩提或眾生，能將世俗的福報轉化為清淨的解脫資糧。
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本句描述當時王舍城施主在完成宗教功德（修福業）後，在僧團居住的園林中進行藝術娛樂活動。
此處反映了當時社會施主與僧團之間較為親近的互動關係，以及在佛教文化中，適度的藝術表現有時被視為歡喜心的表達。
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此句為敘事性文字，描述故事背景中人物的互動，交代園主與寺主之間的訊息傳達，無深層法義，僅為經文情節之鋪陳。
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本句描述耆宿比丘對檀越的誡勉。
在佛教修行中，「放逸」是指心念不專、懈怠不精進，是修行者應避免的狀態，此處旨在提醒對方回歸正念與勤勉。
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此句揭示因果律的延遲性。
某些行為在當下可能帶來感官上的滿足或心理上的快慰（適意），但若該行為違背正法或造作惡業，其潛在的惡因將在未來成熟，最終導致痛苦的果報。
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此句描述僧團與在家施主互動的禮儀。
在佛教傳播中，對施主保持恭敬與親切（美言）是為了營造良好的法緣，使對方在歡喜心中進行佈施，體現了化導眾生的圓融手段。
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本句旨在探討修行者在面對他人時應持有的慈悲心與忍辱心，強調避免以責備、苛刻的態度對待他人，以免種下嗔心之因，對修行與人際和諧均有損害。
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此句描述耆宿對園主缺乏對佛教戒律認知之指責，強調在宗教或修行環境中，對戒律的知曉是基本要求，亦反映出當時僧團與世俗供養者之間在法義認知上的差異。
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此句警誡出家修行者不可在接受在家信徒（白衣）供養時，起貪著心，將供養視為獲取財富利益的手段，強調應保持清淨心，避免因財利而損毀僧格。
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本句旨在警示物質富足與感官享受若缺乏正念指引，易使心神不寧，產生貪執與妄想（非理作意），進而成為破壞修行、導致心靈墮落的外部條件（壞法緣）。
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此句為敘事轉接，標誌著耆宿（Kashyapa）將以偈頌的形式來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌常用於總結前文或以簡練的詩體強化教理的記憶與傳播。

本句警示修行者或信眾在聖淨之地（僧園）應保持莊嚴。
在應修行定慧的環境中追求世俗欲樂，不僅是行為上的失儀，更是心智上的盲昧，會導致對正法戒律的破壞，進而造成惡果，墮入三惡道。
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本句強調佈施（捨離貪著）與持戒（止惡防護）的相輔相成。
在修行過程中，佈施與持戒如同伴侶般不可分離，共同構成福德與智慧的基礎，使修行者能順利進入解脫的境界。
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以蓮花開花必結果的自然規律，比喻修行者在清淨的法心中種植善因，只要修行到位（開花），最終必然獲得覺悟的果位（結實），強調因果必然性。

本句為詢問施與迴向的正確法門。
在佛教修行中，佈施後若能將功德迴向，可使福德不至損耗且能廣行利益，而「清淨」則強調迴向時需離除貪著與分別心。
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本句強調「戒」與「施」的相應關係。
施者因持淨戒而使心境清淨，心境清淨後則能破除對物質財富的執著（悋惜），從而達到無相、無礙的佈施境界。
這說明瞭內在心性的清淨是實現大捨（佈施）的基礎。
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本句描述修行者在建立菩提心或修習佈施後的心境轉變：首先是對三世因果（施報與他世）有正確認知；其次是產生出離心，厭離輪迴之苦；進而追求解脫的真常境界。
最後強調在實踐中對五欲的捨離以及在面對世間毀譽時的心靈定力（捨心），這是從物質佈施昇華至心靈解脫的過程。
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本段描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時應具備的內在心態與外在行儀。
強調佈施不僅在於物質的給予，更在於「法施」與「心施」的圓滿：透過和悅的面容、溫柔的言語以及平等視眾生如親人的慈悲心，將佈施轉化為除除慳貪、淨化心垢的修行，體現菩薩承擔眾生苦難的願力。
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本段描述菩薩修行「佈施波羅蜜」的極端境界，即捨身佈施。
重點在於施予時的心理狀態：必須伴隨「忍辱」且「不生恚惱」，將乞求者視為成就自身修行、圓滿波羅蜜的「善方便」（善巧方便），將捨身轉化為證悟無為法與正等菩提的契機。
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本句說明世俗之人所追求的財富與身體條件（色力勇健），往往成為執著於欲樂的誘因，進而增加輪迴的束縛，強調物質與生理優勢若無正法導引，易成障礙。
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本句描述缺乏善知識指引且對正法不信之人，因執著剛強而無法獲益，最終在病苦中喪命。
強調了「善友」在修行中的重要性，以及心態剛強對法益的阻礙。
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本段描述眾生因執著於世俗名利與感官快感，導致心靈處於不安與躁動狀態。
由於缺乏對生命實相的覺察，將感官慾望視為快樂，結果反而陷入五欲的深淵，在生死輪迴中受苦而不得解脫。
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本句描述菩薩發願將自身修習的佈施福德（福業）迴向給一切有情眾生。
其核心在於「普度」與「迴向」，不僅在精神上開示智慧，更在實際苦難（如地獄苦）中運用福德力救拔眾生，體現了大乘菩薩救苦救難的願力。
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此句描述佈施者的發願方向，將物質或福德的果報轉化為解脫的資糧。
透過捨棄對世俗五欲（財色名食睡）及權力的執著，將心志導向出離心，以求斷除輪迴之苦，達成究竟涅槃。
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本句說明佈施行為完成後，需透過「迴向」將所得之福德轉向清淨的目標（如菩提或清淨佛土），使福德不至流失或轉為世俗之利，而能轉化為修行解脫的資糧。

本句為承接語，佛陀準備揭示前述清淨佈施之果相，其背後在過去世所積累的因緣。
在《福蓋正行所集經》中，強調透過正行（正確的行為）與清淨心佈施，能獲取巨大的福德與功德。
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本段描述佛傳故事之背景，設定一個理想的社會環境（善聲國）。
在佛教敘事中，如此安穩、和諧且無疾疫的國度，通常是為了鋪陳後續正法傳播的良好土壤，或顯示前世積德之果報。
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此句描述淨土或理想國度的物質環境，強調環境的圓滿與純淨，旨在表現佛力加持下，眾生生存環境之安樂與無缺，是修行者嚮往之清淨剎土的具體表徵。
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本段描述一名理想的轉輪聖王或菩薩化身之治世特質。
其核心在於將「世間治理」與「出世間覺悟」結合：以平等心（等視黎民）實踐慈悲，以正法為依據，並在具足權力的同時，透過「厭離有為」與「了達無我」破除我執，最終以「廣大施」將所有所有物迴向眾生，體現菩薩道的捨離精神。
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本段描述菩薩實踐「佈施波羅蜜」的具體行持。
不僅給予物質財產（財施），更包含「善言安慰」（法施/無畏施），體現了慈悲心與對眾生需求的細膩關懷，旨在透過捨棄對物質的執著來消除貪欲，並積累福德。
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此段描述國王在進行大規模佈施後，將捨離精神擴展至宮廷內部，透過對親近之人及屬下的無私施予，實踐徹底的捨財修行，旨在破除對物質與權力的執著。
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本句描述善勝王在行施後的內省。
在《福蓋正行所集經》的語境中，強調透過廣行佈施、周濟眾生來積累福德，此處展現了統治者以慈悲心經營國政，使人民脫離物質匱乏，是實踐菩薩道中「佈施」之具體表現。
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此句展現菩薩之大悲心，即便面對最微小、最卑微的眾生（細蟲），亦不捨棄，體現了普度眾生、不遺餘力的菩薩行願。
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此段描述菩薩行捨身佈施之極端實踐。
透過將自身身體供養給微小眾生（蚊虻），體現大乘佛教中「無我」與「慈悲」的最高境界，旨在破除對身體的執著，以利他心救濟一切眾生。
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本句描述天界主帝釋天對善勝王菩薩行願的讚嘆。
在《福蓋正行所集經》的語境中，強調菩薩透過廣大的悲心（大悲）來救度眾生，將個人的福德轉化為利他的實踐，體現了菩薩道中「利他」的核心精神。
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此句描述修行者或菩薩在面對他人之陳述時，不盲信而採取親身實踐與驗證的態度，體現佛法中「自依止」與「實證」的精神。
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此處描述帝釋天以化身進行考驗或警示。
在《福蓋正行所集經》的敘事脈絡中，此類化現通常用於測試修行者的定力或揭示業力之果報，以具象化的威脅（鷲鳥啄目）來對比心靈的不動或法力的保護。
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本段描述菩薩行者在極端危難中實踐「慈悲」與「忍辱」的波羅蜜。
透過捨身餵鷹的行為，體現對眾生無條件的慈愛以及對自我執著的徹底放下，是典型的菩薩捨身行。
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此句描述禽鳥在特定情境下的動作與消失，在《福蓋正行所集經》的敘事脈絡中，通常用於描繪神通、幻化或因緣生滅的景象，旨在說明現象的不可得與虛幻性。
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本段描述帝釋天透過化身（變身）來考驗或引導國王行佈施。
在佛教故事中，天神常以不同身分現前，旨在激發眾生的菩提心或測試其對佈施的虔誠度，此處強調的是透過捨棄身體部位（雙眼）的極大布施來成就功德。
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此句為經中敘事轉折，描述國王與婆羅門之間的對話開端，旨在引出後續關於法義的討論。
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此句為對話之結語，強調修行或獲取法益需具備真實的渴求心（誠要）與積極的實踐行動（自取），體現佛法中「自依止」與「自求正法」的原則。
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此句描述菩薩在求法或救度眾生時，展現出極其堅決的捨身精神，將身體器官（眼睛）視為法施或佈施的對象，不生任何執著與吝惜心，體現大乘菩薩之大悲心與精進心。
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本段描述帝釋天化身婆羅門考驗施主後，因見其佈施心至誠且願力堅定，遂顯現真身予以讚嘆。
此處強調「真實不虛」的佈施心與「決定」的願力，是菩薩行中利益有情的基礎。
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此句描述佛陀（佛王）名號的殊勝功德。
在佛教信仰中，佛名被視為一種加持力，眾生透過聞名、稱名，能感應佛之慈悲與願力，從而消除業障、獲得福德與吉祥。
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此句預言修行者在積累足夠的福德與智慧後，將能達成佛果。
在《福蓋正行所集經》的語境中，強調透過正行與福德的圓滿，最終導向無上正等覺的成就。
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本句強調佈施時心念的純淨。
當佈施者具足正信與無執著心時，佈施的行為、主體（施者）以及客體（施物）在法義上皆轉化為清淨，不再受染汙，且此清淨之果不因財物的多寡而有所差異。
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本句描述修行者在積累福德與智慧後，能獲證五種核心修行功德（念處、正勤、神足、根、力），使其在菩提道上達到不可退轉的境界。
此時修行者本身已轉化為「福田」，意味著其清淨的境界能感化並導引他人，使眾生透過與其接觸或供養而增長善根。
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本句強調修行圓滿之「大丈夫」在世間的實踐價值。
真正的覺悟者不僅自我解脫，更能將其功德與定力轉化為他人的精神與物質依靠，以比喻說明其保護力如同良宅，能使親友免於煩惱與苦難的侵害。
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本句描述修行者在達到一定境界後，具備卓越的辯才與心理素質。
其重點在於「決定慧」，指一種不偏不倚、能直接切中要害的確定智慧，能將對立或錯誤的見解（異見）予以化解或折服，而非單純的爭論獲勝。
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本句以「雪山香象」之強大勇猛比喻導師在破除弟子煩惱、對治外魔時的威德，同時以「母念子」比喻導師對弟子深沉的慈悲心，體現了佛法教育中「威」與「慈」並行的特質。
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本句以「清涼池」比喻修行者或菩薩的功德與慈悲，說明其能為眾生提供精神或物質上的救濟，消除眾生因煩惱或匱乏而產生的痛苦（渴乏）。
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本句以奇妙之花比喻佛法或菩薩行願的顯現。
花之開顯能使環境莊嚴，同樣地，當正法在眾生心中或世間開顯時，能化導眾生並使心靈與環境趨向清淨莊嚴。
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此句以醫師治病為喻，比喻佛陀或菩薩能根據眾生的不同根機（病症），運用對應的方便法門（藥方）來對治煩惱，使眾生獲得解脫與安樂。
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本句以「持咒除蛇毒」為喻，說明修行者透過正法（如咒語或戒定慧）的威力，能有效對治並消除心中根深蒂固的三毒（貪、瞋、癡），將其比作致命的蛇毒，強調法藥對治的必要性與效力。
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本句描述菩薩之悲心與救度手段。
眾生因缺乏福慧而陷入輪迴之苦（比喻為淤泥），菩薩透過引導眾生修習「真實善法」（即能導向解脫的正確修行），使其脫離苦海，最終達到圓滿的功德境界（比喻為寶山）。
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此句以檀香之香氣能自然吸引並令眾生愉悅為喻，旨在說明正法或佛德之影響力如同香風一般，能自然地感化眾生，使其生起歡喜心，而無需強求。
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本句描述修行者因積累福德與正行，而使其名聲在世間廣為傳播，獲得眾人的敬重。
在《福蓋正行所集經》的語境中，這強調了正行（正確的行為）所帶來的世間果報與威德。
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此句以世俗王都的安穩比喻佛法或聖者的威德，說明在正法或覺者的庇護下，眾生能獲得內心的安定與安全感，消除恐懼，得以安住。
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本句描述修行佈施後的果報。
佈施不僅是物質的給予，更能透過清淨的心行，產生如滿月般無遮蔽的影響力，使修行者在世間獲得尊重與親近，體現了福德與威儀的圓滿。
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本句承接前文，說明樂於佈施的人在果報或心境上，與前述之人具有相同的正向結果，強調佈施之功德與其心態（樂行）之關聯。
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本句描述佛陀（牟尼尊）的修行與教化特質。
強調「根寂靜」即感官與心識不再被煩惱牽引；「解脫法」指導向涅槃的教法；「相續無懈」則指菩薩行或佛行之圓滿且恆常不中斷的特質，體現了福德與智慧的雙運。
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本句強調佈施行為需配合「正念」方能達成解脫之果。
在《福蓋正行所集經》的語境中，佈施不僅是物質的給予，更需心念正覺、不染著，如此所得的福德才具備清淨性，能導向解脫。

本段描述佈施時的具體儀軌與心態。
強調佈施不僅是物質的給予，更包含恭敬心（起迎）、慈悲心（問訊）與對受施者的尊重（淨手、如法設食），體現了大乘佛教中「恭敬佈施」的修行要義，使佈施功德更加圓滿。
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此句描述菩薩在修行佈施波羅蜜時，不僅佈施財物，連同感官的享受與娛樂境界亦能毫無保留地捨棄與奉獻，旨在破除對世俗快感的執著與貪著心。
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本句描述透過大捨（佈施）而產生的果報。
在《福蓋正行所集經》的語境中，強調透過捨棄對物質與自我的執著（棄背障累），轉而積累正向的功德（攝取善根），最終能改變生命軌跡，往生至高層次的善道（知足天），獲得極大的安樂。
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此句描述天宮的殊勝莊嚴景象。
劫波樹及其發出的光明與寶花，象徵佛法或天界福德之圓滿與廣大，以具象的莊嚴景象襯托出法會環境的清淨與神聖。
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此處描述佛法威力或功德所感得的不可思議境界，透過化現種種殊勝的物質（天衣）來利益眾生，體現佛力之廣大與隨緣化現的特質。
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此段描述佛國淨土之莊嚴景象。
宮殿的寶飾與旗幡的飄動，象徵佛法之殊勝與清淨，旨在透過對極致莊嚴環境的描述，引導修行者生起對淨土的嚮往與信心。
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此段描述佛淨土或天界的莊嚴景象。
在《福蓋正行所集經》的語境中，天女的姝麗與寶飾之莊嚴，是用以對比修行者所獲之福德果報，透過感官的極致美化，展現淨土世界的清淨與歡喜，旨在激發修行者的發心與嚮往。
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此句描述淨土或佛國中天女的數量極多，充盈其間，旨在表現佛國世界的莊嚴與圓滿，是典型的淨土描述特徵。
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此段描述天界之慶典，展現天子出生時的殊勝景象。
在《福蓋正行所集經》的語境中，此類敘事旨在透過天界的繁榮與歡樂，對比修行者所獲之福德與果報之殊勝。
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本句描述天子的相好，其「右旋」與「不染」之特徵，在佛教經典中通常象徵其具備極高的福德與清淨的業力，是正法修行或殊勝果位的外在顯現。
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此段描述佛陀或大菩薩的「三十二相」與「八十隨形相」之部分特徵。
在佛經中，外相的圓滿不僅是生理特徵，更是內在功德與定慧修行的外在顯現，旨在令見者產生信心與歡喜心，為聞法創造正向的心理基礎。
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本句描述天界之樂的極致，旨在透過對天界頂端快樂的描述，進而對比出佛法解脫之樂的超越性，是經典中常見的對比鋪陳手法。
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此句描述於前世因緣中，女性對修行者或對象所起的世俗情愛執著與願望，反映出情愛之牽絆與對世俗快感的追求，在經文中通常作為對比，以顯出出離心之重要或說明因果業報之牽引。
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此處描述供養之儀軌，透過潔淨身體（盥掌）與捨棄極其珍貴的裝飾物（寶冠、瓔珞），展現對佛法極高的恭敬心與捨離執著的菩薩行。
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此段描述淨土或天界之樂，透過天女的導引與寶林中的歌舞音樂，呈現一種極其精妙的欲界樂受。
在《福蓋正行所集經》的語境中，此類描述旨在展現修行所得之果報之殊勝，雖為欲樂，但屬清淨之妙欲，非凡夫之雜染。
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此句描述佛菩薩在淨土或天宮中之神聖行跡，展現其超越物質限制的自在境界，體現法身與用身在殊勝環境中的無礙運作。
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此段描述天界之樂事，展現淨土或天宮之莊嚴與歡愉。
在《福蓋正行所集經》的語境中，此類景象旨在描述修行果報之殊勝，透過感官的極樂景象，對比世間苦海，以此鼓勵眾生發心修行。
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本句描述修行者因在人間實踐瑜伽行（心意識的專注與調伏），成功破除導致輪迴與痛苦的貪欲因緣，故感得天果，享受天界之樂。
強調「因果不虛」，說明定慧修行的具體果報。
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此處描述天人對佛陀的至高敬意。
在佛教禮儀中，「禮足」是極其恭敬的表現，象徵對覺者圓滿功德的頂禮。
天人的歡喜與稱讚，反映了聞法後產生的法喜與對正法之認可。

本句描述修行者因福德感召而生於高層天界，享受極致的感官快樂。
以「滿月」與「青蓮」喻指其境界之清淨與美好，強調天界福報的殊勝，但此類樂仍屬於欲界之樂，非解脫之常樂。
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本句描述修行者因積累廣大功德而獲得的身心轉化。
身出淨光與慈眼視眾，是內在善行外顯的相應結果，說明菩薩行（善行）與果報（光明、尊重）之間的因果關係。
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此段描述佛土或聖域的殊勝環境。
清淨的檀香林與疏朗的枝葉象徵修行達到清淨、無礙且自在的境界，而遍佈的妙花則隱喻佛法圓滿、功德盛開，營造出莊嚴且能令眾生心安的淨土氛圍。
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此段描述佛淨土或天界之莊嚴景象。
天女的潔白、妙香與不倦的歌舞，象徵法界清淨與法喜自在，透過感官的極樂描述，旨在表現出修行成就後所處環境的殊勝與圓滿。
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本句描述修行者在接近聖者（仁者）時所產生的強烈法喜與正向意樂。
強調能與善知識相遇並產生恭敬心，是過去積累深厚善根（大因緣）的結果，而非偶然之幸。
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本句強調「福德」與「果報」的因果關係。
在《福蓋正行所集經》的語境中，強調透過正行（尤其是佈施）積累福德，能使修行者在色身與環境上獲得莊嚴，並以此不可思議的果報來印證正行的力量，令信眾斷除對修行獲益的疑慮。

此句為敘事轉接，描述天子以詩偈形式回應前文的問詢。
在《福蓋正行所集經》的語境中，常透過天人或菩薩的對話來闡述積累福德與正行之重要性。

本偈強調「佈施」作為積累功德核心手段的重要性。
所謂「清淨施」是指在佈施時心無貪著、不求回報且對象正當。
如此所獲的功德（上妙樂）屬於法性之樂，超越物質層面的毀損，具有不可摧毀的恆常性。
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本偈強調天界福報之殊勝，旨在以此激發修行者的發心。
透過對天界「隨意受用」之樂的描述，對比世間之艱難，勸導聰慧之人不應僅追求暫時的福報，而應透過「淨心」與「施行」（佈施）來積累更深厚、更永恆的功德。

本句闡述佈施的果報，強調福德的連續性：首先在天界享受勝報，隨後在人間獲得世俗的圓滿（名聲、威德、相貌、親屬、財富）。
最後提到「設遇惡緣不能破壞」，說明深厚的福德能形成一種保護力，使其在逆境中仍能維持安定，不被輕易摧毀。
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此句為經文中的引用，旨在透過提及另一部經典（毘舍佉王母因緣經）來印證或補充當前所述的法義或因果事蹟，增加論述的權威性與完整性。
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此句為敘事鋪陳，描述王女出宮遊園的場景，旨在交代後續與佛或法會相遇的時空背景。
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此段描述修行者或信眾在適度享受世間美物後，能迅速放下執著（捨離），將注意力重新轉向對佛法聞習的渴求，體現了從物質享受轉向精神覺悟的心路過程。
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此句為敘事鋪陳，描述故事中人物的處境與突發事件，用以引出後續關於因果、業力或心念轉變的法義討論。
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此句描述故事中人物的情緒反應與敘事轉折，呈現世俗情識之不悅，作為後續劇情發展的鋪陳。
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此句為經中寓言敘事部分，描述物品之存在與不可得的狀態，旨在透過世俗之「不可得」引導後續對法義或因果之討論。
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此句描述修行者在長久累劫的修行中，已能徹底斷除對外境的貪著，展現出極高的定力與清淨心，是成就正行、積集福德的基礎。
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本句描述一種強烈的貪欲與貪婪心態，將他人視為獲取對象。
在《福蓋正行所集經》的語境中，此類心念屬於損害福德、違背正行的貪欲之業，是修行者需警覺並對治的心理狀態。
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本句強調積累福德與智慧（資糧）的必要性。
若缺乏足夠的功德，修行者將無法證悟以見諸佛，亦無能力使眾生獲得圓滿的解脫與如意之果。
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此句為敘事性描述，記錄阿難尊者在特定情境下對法物的處理動作，體現其對佛法相關物品的恭敬與謹慎。
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此句為敘事性文字，描述人物行動之時間與地點，旨在交代故事背景之轉接，無深層法義需解析。
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此句為敘事對話，描述國王對尊者能發現遺物表示感謝，體現出尊者具備的洞察力或神通，在經文中起承接情節之作用。
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此句描述世人對珍貴法寶或功德之物的執著心，揭示了凡夫在面對稀有法財時，容易產生私心與貪著，而非廣行佈施或分享的心理狀態。
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此處為經中敘事對話，描述母子之間關於信仰或真理的質詢，旨在透過對話引出後續的法義論述。
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此處描述以具象的物品（福蓋）測試福德之深淺。
在佛法語境中，福德力不僅指物質獲取，更指因前世善業而產生的感應力，能與對應的福報之物契合。
此舉旨在證明福報之大需與其對應的善根相符方能獲取。
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此句描述眾生因業力與心念之差異，對同一對象產生截然不同的感知（見異）。
這體現了佛法中「心造」的道理，即外在顯現受內在心識與業力的影響，而非對象本身的絕對屬性。
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此句描述故事中人物的心理狀態與行動，旨在透過具體的行為（擲環）來驗證某種預言或法力的真實性，屬於經中譬喻或敘事部分，用以鋪陳後續的因果或驗證過程。
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此句為經中敘事部分，描述人物之互動，旨在鋪陳後續因果故事，目前處於情節敘述階段，尚未進入核心法義論述。
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此句描述福德之功德能轉化為現實中的保護力量，使人免於外在的侵害或掠奪，體現了經中關於「福德」能帶來世間安穩與保障的義理。
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此句為敘事對話，描述母親在特定情境下制止對方行為或言論的轉折之處。
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此句強調種善因後必得正果的因果律，指修行者若依經中所述正行積累福德，未來定能獲得相應的果位或利益。
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此段描述為經中敘事之奇異現象，用以鋪陳後續因緣或顯示非凡之徵兆，在佛經敘事結構中常作為轉折點，引導出深層的法義或因果關係。
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此處描述國王對其母親所說之法或行為表示認可與讚嘆，體現了對法義的接納與恭敬。
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此句形容佛法或聖者教言的權威性與確定性。
以「師子吼」比喻真理的威猛，能令一切邪見與疑惑消散，使聽者心服口服。
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本句描述信眾在親見或聞法後，由初步信心轉為堅定信心（倍生信）的過程。
在《福蓋經》的語境中，強調「福業」的真實效力能導向解脫與安樂，說明修福與修慧並重之必要性。