大藏經白話翻譯計畫

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本句強調持戒與成就佛果的必然聯繫。
在佛教修行體系中，戒律是基礎（資糧），破戒會造成心靈障礙與業力牽絆，導致修行者無法契入或圓滿如來之正覺功德。
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此處以「王女下嫁貧士」為譬喻，通常在經文中用以比喻高位、具足功德的覺悟者（或法性）為了度化眾生而示現於卑下或艱苦的環境中，旨在說明即便身處低微之境，其內在的本質與功德依然圓滿且不失。
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此段描述在舉行佛教儀式或供養時，對物質準備的詳細要求。
強調以最精良的物品（上妙）來表達對佛法或聖者的至高敬意，體現了「以至誠心行至極供養」的修行精神。
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此句為對話中的條件句，表達在特定條件成立時，說法者或對話者將選擇停留於此處。
在《福蓋正行所集經》的語境中，通常涉及菩薩或修行者在特定法義或環境下，決定安住於某種狀態或地點以進行修行。
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此句描述施主在面對佈施要求時的實況，反映出在修行或佈施之初，物質條件的匱乏，亦為後續引出法佈施或心念轉變之鋪陳。
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此處描述王女對物質貧乏的反應，在經文中通常作為對比，用以鋪陳後續對精神財富（法財）或福德正行的轉折，顯示世俗價值觀與佛法價值觀的差異。
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本段以比喻方式說明「戒律」在菩薩道修行中的核心地位。
將解脫、忍辱、別解脫戒、禪定、菩提分、智慧等修行成果比擬為「女、香、花、鬘、庫藏、王」，強調破戒將導致所有修行資糧的喪失，最終無法達成正等菩提（佛果）及領導聖眾。
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本句闡明破除戒律對個體在世間與出世間兩方面造成的損害：世間上表現為福德喪失、人際信用崩潰與孤立；出世間則是指失去了修行解脫的核心資糧（法財），強調戒律是獲取福德與證悟功德的基礎。

本句描述阿難尊者對佛陀的請益，核心在於探討對犯戒弟子（毀犯戒者）的教化與處置。
阿難質疑為何不以深奧的法義（甚深法要）來導正其心，而採取不予攝受或驅逐（擯斥）的嚴厲手段，體現了對眾生慈悲救度與律法執行之間關係的思考。
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此句描述眾生或特定對象對如來（佛陀）之悲心產生誤解或否認，在經文中通常作為對比，以進一步顯現佛陀真實的大悲願力與救度之深。
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本句揭示佛陀的大悲心（平等憐憫）與大捨心（法無吝惜）。
在《福蓋正行所集經》的語境中，強調佛陀教法的廣大與無私，不分對象地將解脫之法傳予一切眾生，體現了菩薩行中「法施」的最高境界。
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此句說明佛陀在宣說深奧法義時，會根據眾生的根機（器量）而決定是否開示。
若眾生缺乏相應的智慧與福德（非器），強行宣說亦無法領悟或承接，故採取對機說法的原則。
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本句描述佛陀說法與世間智者的差異。
世間智者往往根據對方的態度或利益來決定是否分享知識（有條件的傳授），而佛陀雖亦觀察機根，但其不宣說之原因在於眾生根器不適（相違），而非世俗的私心或權衡。
此處以「拳握物」比喻對不適格對象隱匿法義，以避免法被誤解或造成損害。
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本句描述世俗最高層級的佈施行為，旨在透過國王對出家眾（沙門）與祭司階級（婆羅門）的廣大供養，作為後文對比或說明福德積累的基礎。
在《福蓋正行所集經》的語境中，此類描述通常用於對比物質佈施與法佈施、或心念純淨之佈施所產生的不同果報。
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此句為敘事鋪陳，描述一名外來婆羅門向國王乞討物品的場景，旨在引出後續關於佈施、福德或正行之法義討論。
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此句描述國王在聽取建議或情況後，拒絕給予請求之物的情節，屬於經中敘事部分，用以鋪陳後續因果或對比。
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此段描述國王在面對近臣建議佈施時的反應。
在《福蓋正行所集經》的語境中，此處旨在鋪陳國王的心態，後續將透過對話引導出真正的「正行」佈施與福德之因緣，而非單純的物質施予。
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本句描述因果與對象的選擇。
在佈施或授予法益時，若受者缺乏相應的德行（福德或心量），則無法承接該利益，故不予施予。
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此處為佛陀對弟子阿難的直接稱呼，開啟接下來的教導或對話。
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此句為對話中的承接，表示說法者或對話對象認同前文所述的狀態、行為或法義，確認自身的情況與前述內容一致。
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本句說明佛陀在傳法時會觀察對象的根機與戒律狀況。
破戒者失去了承接深奧法義的資格（法器），因此不適宜對其宣說法門，以避免法義被輕慢或誤用。
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此句描述佛陀或說法者在觀察對象的根器後，判定其尚未成熟，若強行宣說深奧法義，對方將無法理解或接納。
體現了佛教「對機」說法的原則。
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以「漏器」比喻缺乏定力或心存貪欲的修行狀態。
即便在形式上勤於修行（添汲），但若心念不專或法門有缺（有竅），所得的功德與定力將無法積聚，最終徒勞無功。
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本句以「法水」比喻佛法，說明戒律是承接法益的基礎。
若破戒，則如同器皿破損或不淨，無法承載與吸收佛法的功德，導致修行無法進展。
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本句強調持戒之重要性。
在修行路徑中，戒律是基礎，若有微小破戒，將會形成障礙，導致無法圓滿成就菩提分等最高層次的覺悟法寶。
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本句強調持戒不僅在於形式上的不違犯，更在於心法與實踐的圓滿。
若缺乏正知或正行，即便表面持戒，其功德亦無法達到圓滿境界，且無法在修行上獲得進步與增長。
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本句強調戒律修行與解脫之間的正比關係。
在佛教修行體系中，戒（Kṣanti/Śīla）是基礎，若戒行不精進、不增長，則無法為後續的定、慧及最終的解脫法提供必要的支撐與條件。
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本句說明修行者若未能使解脫法真正增長，即便在禪定或修行中獲得某種安穩感，也僅是與真實解脫相似的狀態（相似解脫），而非徹底斷除煩惱、進入寂靜涅槃的真實解脫道。
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本句強調「戒」與「慧」的相依關係。
戒律是修行的基礎，唯有在戒法上堅持不犯，心不被煩惱擾亂，才能在研習菩提分法等深奧法財時獲得正確的領悟（入解）與思惟，最終達到心靈的安穩狀態。
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此句為佛陀對在場出家眾的稱呼，用以開啟後續的教導或叮囑。
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本句強調透過對經典的「受持」與「演說」兩種修行方式，結合持戒的功德，最終能獲得「福蓋」的果報。
在《福蓋正行所集經》的語境中，福蓋象徵一種能遮蔽災難、保護修行者的巨大福德資糧。

本句闡述修行者透過「正思惟」、「善友」與「聞法」三項正向條件，建立內在的防禦與淨化機制。
正思惟導正心念，善友提供環境支持，聞法提供正確導向，三者合力能從根源上消除煩惱（熱惱）並截斷惡法的生起，將其比喻為徹底滅火，強調斷除煩惱的徹底性。
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本句闡明心念與行為的因果關係。
邪思惟（錯誤的認知與思考）是根源，導致修行者失去正念（放逸），使心不能專一（散亂），最終使心識被感官慾望（五欲）所牽引，無法脫離輪迴，陷入世俗的因緣之中。
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本段描述修行者若未能調伏煩惱，導致功德喪失的嚴重後果。
以「非時雹傷苗稼」比喻煩惱對功德的毀滅性影響，強調內在的諂曲與無慚（缺乏道德自律）會導致外在名聲受損，甚至被白衣居士輕視，說明戒律與德行的缺失對僧團威信的損害。
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本句描述缺乏正信與志向之人，因內心對解脫果位（善果）缺乏渴求，導致其無法接納佛法。
此處強調「志願」與「法益」的對應關係，若心志不向，則無法獲益於如來法教。
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本句描述因造作惡業而導致的惡果。
在佛教因果律中，個體的行為（業）決定其未來的生存狀態（果）。
「樂作諸惡」指對惡業的執著與傾向，這種心理導向使其趨向「險道」（即三惡道），最終被惡業的力量「攝取」（牽引），墮入極其痛苦的生存環境中。
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本句強調「信受」作為修行基礎的重要性。
在佛法語境中，信受不僅是心理認同，更是實踐的前提。
若缺乏信心，即便微小的違犯也會因缺乏正念與懺悔而導致劇烈的果報；而深陷惡業之人，其苦果則更為深重，旨在警示修行者應頂禮信受佛言並謹慎持戒。
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此句為經文中的引用，旨在透過提及另一部經典《伊羅葉龍王因緣經》來佐證當前所述之法義或事蹟，增加論述的權威性與連貫性。

本句為經典開篇的標準敘事，交代了說法時間、地點（波羅奈城施鹿林）與對象（大眾），確立了法義傳承的真實性。
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本段描述龍王對佛法產生強烈信仰與供養心的過程，同時揭示了修行者在追求正法時，仍需面對世間因緣（如冤結）的現實障礙，體現了信願與現實困境的對比。
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此處描述菩薩運用神通化現為轉輪聖王，旨在以世間最高權力與尊貴的形象進入眾生視域，透過威德與莊嚴之相，為後續的教化或示現鋪陳，體現菩薩隨機化現、方便接引的特質。
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此段描述佛菩薩或大能之人出巡時的宏大威儀，透過極其龐大的隨從人數（軍眾、外道、婆羅門、乞丐）來彰顯其福德深厚與感化力廣大，能令不同社會階層與信仰之人皆心悅隨從。
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此句描述天眾或菩薩隨從之莊嚴景象，以天帝釋（帝釋天）之尊貴與迅速為喻，表現出對如來法會的極大恭敬與渴慕。

本句描述佛陀說法時的法會場景，顯示佛法教化不僅對象涵蓋人間的四眾弟子，亦廣及天界與各種非人類的眾生，體現佛法普適、圓融的特質。
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本句描述大眾在目睹某種超凡現象或人物出現後，因其展現的威儀與德行遠超常人而產生的震撼與好奇，反映出佛法中「威德」能令眾生生起敬畏心並進而發心請教的特質。
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此句為佛陀對大眾的直接揭示，旨在打破眾生對該人物外在身分的認知，指出其真實身分並非世俗意義上的國王，通常是用於引出其菩薩身分或更高層次的法義真相。
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此句為對話中的過渡語，顯示法義的揭示具有特定的時機與次第，需在適當的時空條件下方能領悟或見證。
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描述龍王對佛陀的恭敬禮節。
頭面禮足是佛教中極高的敬意表現，象徵對覺悟者的絕對尊崇與謙卑。
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此句為佛陀對對話對象（龍王）的稱呼，開啟教導，顯示佛法化導不分種族，龍族亦能聞法修行。
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此句揭示佛教基本的因果律：過去的無明（愚癡）導致了錯誤的行為，而現在所承受的苦果正是當時業力的成熟。
強調業報不虛，以此警示眾生應覺悟並修行。
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此句為詢問因緣。
在佛教語境中，「緣」指促成結果的條件。
此處旨在探詢導致目前狀態或特定處境的具體因果聯繫。
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此句描述菩薩或聖者運用神通，在化現與本相之間轉換。
其目的在於先脫離特定化身之限制，再以適當的形態重新現身於大眾面前，以達到最有效的教化效果。
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此句為經文之承接語，描述龍王在聽聞佛法後，以恭敬之心向佛陀請法或作答的開端。
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此句描述龍族雖具神通，但仍處於輪迴之中，受過去世業力牽引，與他者有深厚冤結。
即便在佛法環境中，若業緣未清，猝然相遇仍可能觸發業報而導致災難，體現了佛教因果不虛的義理。
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此句說明前述因緣導致結果的必然性，強調現象的轉化或化現是由於特定的條件（由是之故）而生，符合佛法因果演出的邏輯。
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此段描述佛陀派遣護法神金剛手大藥叉神，確保龍王在前往特定地點的過程中獲得安全守護，並在適當時機恢復其原本的法相，體現佛陀對眾生（即使是龍王）的慈悲與周全安排。
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此句描述地獄或惡道眾生的相貌，旨在透過對「惡相」的具體描寫，揭示因過去造業而導致的果報之苦，以此警惕修行者遠離惡業。
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本句描述地獄眾生因過去造業而受報的慘狀。
強調「業感」與「果報」的對應，透過具體的身體畸形（七頭）與外部折磨（伊羅樹、蛆蟲）來警示眾生遠離惡業。
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此句描述化身或變現之相還原為本相，並回到佛陀面前。
在《福蓋正行所集經》的語境中，常涉及菩薩或天人以不同身相現前，此處強調變現過程的結束與回歸。
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此句描述龍王之身軀極其巨大，橫跨兩地，旨在透過具象的宏大體量，隱喻佛法或菩薩願力的廣大無邊，以及其影響力的深遠。
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本句描述大眾見到惡道果報時的心理反應。
即便修行者已「久離貪欲」，面對極端恐怖的業報相狀時，仍會產生自然的驚怖感。
此處強調業力報應之真實與劇烈，以及眾生對因果關係的省思。
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此句描述佛陀的化身調伏手段。
菩薩或聖者為了方便教化，常隨機演化成世間高位者（如轉輪王）以進入特定環境；當教化目的達成或需揭示真理時，佛陀令其捨棄化身，顯現原本的菩薩或聖者身分。
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此句描述聽法者在面對佛陀揭示的真理或對其過往見解被破除後，產生的心理衝擊。
其「懊惱」並非世俗的煩躁，而是意識到自身迷誤後的慚愧與省悟，最終轉化為「默然」的內省狀態。
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本句描述龍王對佛法產生強烈渴求，請求「授記」（預言未來成佛或解脫的時間）。
在佛教宇宙觀中，龍雖有神通但仍處於畜生道（惡趣），受業力牽制，需透過佛力導引與修行方能解脫。
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此句為佛陀對對話對象（龍王）的稱呼，開啟後續的教導，顯示佛法教化不分種族，亦涵蓋非人類的天龍八部。
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此句為佛陀在宣說正法前的導引，要求聽法者建立「諦信」（真實的信心），這是修行與領悟法義的基礎前提，旨在讓聽者以正知正見接納接下來的教法。
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本句描述龍王將獲佛授記，預言在未來慈氏佛出世之時，能脫離畜身（龍身）而獲解脫。
這體現了佛教中關於壽量變遷與佛菩薩救度眾生的時空觀，以及「授記」作為修行里程碑的重要性。
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此處描述龍王在聞法後產生的強烈情感反應，展現其對佛法深刻的感觸與震撼，是修行者在面對真理時由震撼轉化為深切信仰的心理過程。
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本句描述佛陀以慈悲心對眾生進行導引。
強調「自咎」（反省自身過錯）是解脫苦難的起點，若不覺察自身業因而持續造作，將陷入更深的悲苦循環中。
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此句描述在特定法會或環境中，由於種種因緣（如法義深奧、業力牽引或環境特殊），使參與者難以長時間安住或停留。
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本句描述龍王在佛法感化下產生強烈的悔悟心。
在佛教修行中，「自剋責」即是懺悔的起點，透過承認業力的深重並依止佛力（外在導師的加持與指引），方能轉化業力，尋求解脫。
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此句描述修行者發起之嚴格誓願，涵蓋了心法（不邪思）、行法（不放逸）與戒律（不殺生）三個層面。
強調從內心念頭到外在行為的全面清淨，體現了菩薩道中對一切眾生慈悲心的實踐。
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此句描述菩薩或聖者在傳法後，以神力迅速隱沒於會眾之中，展現其自在之境界，亦標誌該段對話或教導的結束。

本句描述阿難尊者對眾生因果的疑問。
在佛教因果論中，龍族雖有神通且壽命較長，但仍屬於六道輪迴中的畜生道（或獨立之龍趣），其身分是由過去世的業力決定，此處旨在探討墮入非人道的業因。
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本句描述地獄眾生因過去惡業而受的果報。
七頭與頭上長樹之異相，象徵極端痛苦的業力顯現，強調因果不虛，惡業將導致身心極大的毀損與折磨。
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此句表達修行者對佛陀的請求，希望透過揭示「因緣」（導致現狀的條件與原因），來明確認知自身的過失（罪犯），以便進行對治與懺悔。

本句為經文敘事開端，介紹過去賢劫中出世的迦攝波佛。
文中列舉的十種稱號（佛十號）是佛陀圓滿覺悟與教化能力的標準定義，旨在確立如來之至高身分與功德。
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本句描述龍王由世俗轉向出世間的修行過程。
從受戒成為三藏比丘（具備理論基礎），到生起厭離心（對煩惱的厭怖），再到實踐遠離行與習練奢摩他（止觀之「止」），呈現了由聞、思到修的完整次第。
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此句描述修行者在日常生活中面對外界對待（如乞食時的得失與被呵斥）時的心理反應。
即便在出定後，若心念未穩，仍會因外界的對待而起煩惱，顯示出修行中「定」與「行」之間需持續調伏心念的過程。
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描述修行者離開喧囂的世俗聚落，前往寂靜處（阿蘭若）進行禪定或思惟，透過「遊行」來調適身心，是早期佛教修行中常見的靜慮準備過程。
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此處描述修行者在特定儀軌或實踐過程中的具體動作，強調操作的重複性與徹底性，體現對法門細節的嚴謹執行。
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本句描述佛陀對犯戒比丘的教化過程：首先以「呵」之警示使其覺醒，隨後透過說明「戒相」使其明白違犯之處，最終導向內心的悔悟與外在的謝罪，體現了佛教對僧團紀律的維護與慈悲教導。
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此句描述對象對佛法或教誡產生執著與不信，將對象視為單純的物質（無情物），而忽略了其背後的法理或因果關係，體現了凡夫因對象之性質的誤判而產生的傲慢與不信。
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本句說明眾生陷入苦境並非偶然，而是由特定的因（種子）與緣（條件）共同作用而導致的果報，強調因果律的必然性。
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此句描述菩薩在修行過程中的特殊行持。
其中「過時乞食」指不依循常規時間乞食，體現其不拘泥於形式、隨緣度眾的特質；「生於龍中」指其化身或居於龍宮，顯示其神通自在且能於不同境界中行菩薩道。
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本句描述因果關係，說明因心存不信（對佛法或正道的不信任），導致業力牽引，使其轉生為伊羅樹。
在佛教因果論中，心念的質素決定了投生的境界。

本句揭示因果報應之理，強調即便惡因較少，但在特定條件下仍可能導致巨大的苦果，警示眾生不可輕視微小之惡。
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本句強調「自作自受」的因果律，否定外在物質環境（四大）對生命果報的決定性影響，明確指出一切業報的根源在於內心的造作（意業），體現了佛教對心造法與個人責任的重視。

本句闡明因果律。
強調若眾生對造作違背正法、心念黑暗的惡業產生習以為常的喜好（樂作），則必然導致墮入惡趣（地獄、餓鬼、畜生）的必然結果。
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本句闡述善因得善果的因果法則。
強調「白業」（善業）的持續累積能導向較高層次的生命形態（人道與天道），說明行為（業）與受報之間的必然聯繫。
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本句闡述業報的對應原則。
眾生在世間行事，若非純善亦非純惡，而是善惡交織，則其感得的果報亦會隨之呈現雜染狀態，體現了因果不虛與業力隨質而報的法理。
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本句強調修行者在面對業力時的決斷力。
要求比丘對惡業（黑業）採取「畢竟」的斷除，對善業（白業）採取「決定」的實踐，旨在透過轉化業力來改變生命軌跡，達成解脫之目的。
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本句強調因果報應的迅速性與精準性。
以「瀑流」比喻果報之勢不可擋且速度極快，說明業力一旦成熟，其感應之果將不遺漏且不偏差地作用於眾生。
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此句為承接語，預告後文將引用偈頌（頌）來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文或以簡練的詩體強化記憶。

本句闡述業力不亡的法則。
強調業力具有極強的持續性與決定性，即便時間跨度極長（無量劫），只要因緣未盡，業力依然潛在，一旦時機成熟（果報成熟），必然會產生相應的果報，不可逃避。

此句為佛陀對在場出家眾的直接稱呼，開啟教導之序幕，確立了說法者的權威地位與聽法者的身分背景。
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本句強調修行者在實踐戒律時，不應盲從，而應將佛陀的教導作為依據，透過理性的思惟（如理思惟）來內化戒律，從而達到自覺地嚴格持戒，不使其有任何輕微的違犯。
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本句揭示了佛法中「對治」的教法邏輯：透過揭示毀戒的嚴重後果（過患）來激發修行者的怖畏心，以此作為動力促使其遠離惡行並精進行善。
這是一種以「正怖畏」導向「正定心」的教化手段。
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此為佛陀對在場出家眾的稱呼，旨在引起聽眾注意，準備宣說法義。
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本句強調透過傳播、演說本經內容，能為修行者積累深厚的福德，形成如傘蓋般能遮蔽災難、保護心靈的「福蓋」功德。

此句為經典中常見的對話開端，描述阿難尊者在法會中向佛陀請法或發問的場景，體現了弟子對師長的恭敬與請益之禮。
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此句為弟子向佛陀請教，詢問如何辨識或觀察一名修行者是否真正具足持戒的特徵與相狀，旨在探詢持戒的具體標準與驗證方式。
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本句明確指出進入佛法修行的基礎門檻即是「五戒」。
五戒是佛教基本的倫理規範，旨在透過制止惡行來淨化身心，為進一步的禪定與智慧修行奠定道德基礎。
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本句強調修行者在實踐特定法門時，必須對其具體的運作方式、表現狀態（行相）有明確的認知與體會，以確保修行不至偏差。
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此處為佛陀對其侍者阿難的呼喚，旨在引起聽者的注意，準備宣說接下來的法義。
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本句描述修行者在世俗生活中透過依止善法、持戒與淨心，建立堅實的道德基礎。
強調「盡其形壽」的恆常心，說明五戒（不殺、不偷、不邪淫、不妄語、不飲酒）是在家信眾最基本且至關重要的修行準則。

本句引用另一部經典，旨在探討持戒與積累福德之間的因果關係，強調正確的戒律實踐是成就福德事業的基礎。
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本句闡明「不殺戒」的實踐標準：必須將對象擴展至「一切有情」，不分大小貴賤，完全禁絕殺戮行為，方能成立持戒之名。
這體現了佛教慈悲心的普適性與戒律的嚴謹性。
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本句詳細定義了構成「殺生罪」的完整心理與行為過程：首先是「決定心」（意業），其次是「令他殺」（教唆），最後是「加行」與「斷命」（身業）。
強調殺生罪之成立不僅在於結果，更在於主觀的決定心與實際的執行行為。

本句定義「不盜戒」的成立條件：核心在於「不與取」，即在所有權人未同意（不與）的情況下不採取財物。
強調對他人所有權的尊重，是建立清淨福德之基礎。
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本句定義「偷盜」的具體行為，涵蓋了私自取用、強行搶奪以及拾得遺失物而不歸還三種形式，旨在明確界定破戒的行為邊界，強調對他人財產權利的侵害即構成偷盜。
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本句詳述偷盜罪的成立條件，強調從「起心」（加行心）到「實行」（盜其物）的完整過程。
在律法判斷中，心之意向與行為的完成共同決定了罪業的成立。

本句定義「不婬戒」的實踐標準，分為內在心念的「離染欲」與外在行為的「不侵犯」兩個層次。
強調戒律不僅是行為的禁制，更包含心念的淨化，從根源上斷除對色慾的執著。
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本句旨在指導修行者遠離誘發貪欲的環境。
透過切斷與色慾環境的接觸（如陌生人家中、繁華街市等），從根源上防範邪淫之行的發生，屬於「止」的修行實踐。
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此句描述眾生因種種外在牽絆或意外變故，導致失去珍貴之物（珠瓔）的種種情境。
在《福蓋正行所集經》的語境中，珠瓔常隱喻珍貴的法寶或福德，此處說明即便有守護，仍可能因方便或災難而失去。
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本句強調罪業的構成不僅在於實際的行為（身），亦在於內心的起心動念（意）。
在戒律的判讀中，心之染汙與行之過失共同決定了罪業的成立。
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本句定義「不妄語戒」的實踐標準：不僅要求言語內容真實（誠諦），更要求內心意念與外在言語的高度一致（心口不違），強調戒律的修持需由內而外，杜絕欺瞞。
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本句定義「妄語」的核心在於「違背事實」。
妄語不僅是指憑空捏造，更包含對已知事實的刻意掩蓋或扭曲，旨在說明口業不淨的具體表現形式。
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此句是用以佐證前文所述之修行規範或戒律要求，明確指出其依據源自於佛教的律藏（Vinaya），強調法義的傳承與規範之嚴謹性。
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此句為敘事性的假設情境，描述僧團成員間尋找特定對象的對話場景，用以引導後續關於正行或處世之教導。
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此句描述人物在面對特定情境時的心理狀態或行為掩飾，在經文中通常用於對比真實情況與言語表達的差異，揭示對象的遮掩或不誠實之態。
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本句總結前文所述之各種不誠實或歪曲事實的行為，明確指出這些行為在戒律與因果上均屬於「妄語」的範疇，將導致相應的罪業果報。

本句說明持戒的嚴謹程度。
真正的持戒不僅是行為上的禁絕（不飲），更要求在意識與感官上的純淨（不欲嗅），強調從根源上斷除對酒的貪著，以達到心念的清淨。
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本句旨在對當時社會常見的酒類進行分類定義，以便在戒律或修行規範中明確界定禁忌之對象。
此處詳細說明蘇囉酒的成分，以確保修行者能正確辨識並迴避。
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本句描述一種名為「梅哩」的物質組成，屬於經文中對特定物質或藥劑的成分說明，旨在詳述其物理組成而非深奧法義。
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本句描述酒類感官誘惑對心智的影響。
從佛法視角看，酒能遮蔽理智（迷醉），使人失去正念，進而導致行為失控與戒律鬆懈（放逸），強調感官快樂如何導向精神的墮落。
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此句為經文中的條目列舉，提及第三項名相「摩𭔞」，但作者或說法者在此處選擇省略不作詳細展開。
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本句明確界定犯下「飲酒罪」的條件：不僅是飲用，且需具備「樂」之主觀意願（貪著）。
在戒律體系中，主觀意圖（Kusana/Cetana）是判定罪業輕重的關鍵。
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本句引用另一部經典作為依據，旨在規範修行者應遵守的戒律，禁止釀造或製造特定種類的酒類（摩𭔞酒），以維持清淨心與戒行。
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本句描述比丘飲酒後對身心與僧團環境造成的負面影響。
從個人層面導致心志放逸與瞋心增加，從物質層面導致財物損耗，最終演變為僧團內部的衝突與不和，強調戒律中禁止飲酒之實踐理據。
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本段描述因造業或失戒而導致的現前果報，涵蓋了物質（失衣）、名譽（惡名）、社交（善人遠離）、精神（廢忘經典、智慧減損）以及倫理（不敬父母、不被崇重）五個層面的墮落，強調正行缺失對個人生命品質與修行根基的毀損。
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本句說明飲酒導致心智昏沉，進而破壞戒律並產生種種過失的因果關係。
在戒律體系中，飲酒被視為導致其他戒條被違犯的根源。
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本句強調戒律的實踐，要求修行者在認知到殺生等惡業之果報後，應在行為上徹底止息並保持遠離，以積累福德、淨化身心。