大藏經白話翻譯計畫

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此段為《大般涅槃經集解》卷九中的科判或綱目總結，羅列本卷所要辨析的諸多重要經文義理、譬喻與名相，包含因果業報、密跡力士事蹟、羯磨律儀、法性實相、無想天果報及一體三寶等大涅槃經核心教義。

此句為佛陀對迦葉菩薩之提問或言行表達肯定與讚許。
「善哉」為佛教經典中常見之讚歎詞，表隨喜、印可與讚美。

此段為經疏中對前文義理的補充評點，說明前文雖已顯發部分經意，但考慮到義理周圓，仍需進一步解釋辨析。
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本句為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科判與文義的整理說明。
經文中佛陀應問答說明如來壽命無量之因緣，寶亮法師標明自此文句起，先開演獲得長壽果報的修因。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判文義的結構梳理，將經文內容劃分為七個次第段落。
展現註疏家對經文脈絡的章段結構分析，說明法會中由許說、告誡、正說、勸化、引證、闡明業相至最後釋疑的整套教化次第。
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此為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文結構的科判分析。
智秀法師指出，本品的內容主要是在回應先前所發起關於修因與證果這兩方面的質疑或詢問，因此在結構上應當區分為解答「因」與解答「果」兩個不同層次。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文結構的科判說明。
註解者將佛陀回答迦葉菩薩詢問獲得長壽因緣的經文劃分為三分：首先讚許發問者的智慧與時機；次則具體解析修習何種業因、相貌可得壽命無量之果；最後進一步深入研討其中蘊含的深妙法義。
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本句為南北朝梁代學者明駿對《大般涅槃經》科判與文義的註疏按語，用以標明經文結構，說明自此段落開始，是經文在回答前面所提出問題的起因或發問緣由。
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此句為經疏科判之語，用以科分經文結構。
說明該段經文文義可大別為二：一是如來或主講者正面解答問題，二是迦葉菩薩就義理深要之處進一步提問諮難，藉由問答起發教理。
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本句為《大般涅槃經集解》科判與文義解析。
文中「正答」指佛陀或解答者針對問題的正式說明；「五翻」（五番）指回答分為五個層次或段落。
此處指出第一段落之範圍，並說明其宗旨先於讚歎發問者的智慧與能問之功德。
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此為《大般涅槃經集解》中，註疏家對經文讚頌詞結構的解析。
闡明讚文具有三個層面：首先向上契合諸佛果地境界，其次比肩大菩薩之因地修行，最後以其普度眾生之廣大功德作結，展現圓滿的讚歎層次。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文科判與文義的解釋。
說明此段落為迦葉菩薩（尊者）承接佛陀先前訓示，表達自身謙遜並仰答、讚嘆佛陀極深智慧與妙旨之段落。
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本句為《大般涅槃經集解》中論師對經文旨趣的剖析與整理，說明經文舉出微小如蚊蚋的譬喻，目的在於表達極度的謙卑，不敢將自身境界妄自等同於圓滿無上的諸佛。
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本句為經疏解註，接續前文喻意。
以守護國庫寶藏大臣自比，表達自己雖未證得菩薩深度智慧與功德，但懷抱頂戴恭敬之心奉持護衛法寶，在此「恭敬護法」的態度上與菩薩有少許相通之處。
顯發護持大乘涅槃妙法的謙下與恭謹。
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本句為經疏註解中描繪發問者謙遜表達之語。
文中「管劣」比喻見識狹隘淺薄；「曠益」指廣大普遍的利益。
發問者謙稱自身所提之問難以廣利大眾（曠益），僅能解決個人疑惑（自利），展現求法時謙下折伏我慢之態度。
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此句為《大般涅槃經集解》對經文結構的科判與解釋。
經疏作者將該段經文分為不同層次，第三部分指明從告誡聽眾仔細聆聽（諦聽），到囑咐將法義轉述給他人並戒敕其至心聽受，其核心意旨為「勸令轉教」，即勸勉大眾弘揚法化、轉相教導，使正法流通不絕。
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此處為涅槃經疏之科判與釋義，疏主依經文次第辨析，指出第四部分是由「我以修集」等句開始，舉出現在之行法或境界以作為佐證。
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此句為經疏作者（如寶亮等）對《大般涅槃經》文勢科判的說明，指出在解釋經文的相應章節中，正式回答發問者的內容共劃分為五個階段或層次來科釋。
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本段闡明大乘菩薩道中「戒」與「大悲」的體用關係。
依《大般涅槃經》涅槃系佛性與戒律之語境，菩薩所受持的清淨戒律，其根本即是大悲心，二者相即相成，無大悲則無真實菩薩心戒。
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此段為涅槃經疏之科判解說。
闡明佛法中探究長壽果報之因時，首要透過『至慈』（極大慈悲）之譬喻，說明菩薩自行修持慈悲之行的重要意涵。
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此段闡明大乘涅槃經疏中化導眾生的次第。
以不殺生為首，進而奉行十善與五戒，作為佛法入世教化、移風易俗的具體實踐。
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此段闡述大悲拔苦之德。
「俯入三塗」指菩薩或佛出於大悲心，不避艱險下化至地獄、餓鬼、畜生三惡道中；「拔現在之苦」指救濟現前正受劇烈痛苦的眾生，顯示悲心的具體行用。
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本句為疏文對經文義理層次的解析。
說明發起「四弘誓願」的目的在於救拔與安慰未來世的眾生，這正是大乘廣大慈悲心在度化眾生上的具體力用。
此契合《涅槃經》中強調菩薩無緣大慈與利樂有情的精神。
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此句為《大般涅槃經集解》文中對經文段落或義理討論的章節段落結語，說明該章節科判中的第五個項目至此總結完畢，用以標明文義次第與結構。
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本句旨在破除對天界遠近的執著。
天界之遠是相對於人間近處而言的空間概念，實質上不離一心與法界。
涅槃經疏以此說明名相對待之理，莫將空間的距離當作實有的隔閡。

佛陀對具足善根、能聽聞並信受大乘妙法的弟子之尊稱。
在《大般涅槃經》語境中，多用於呼喚聽法大眾或特定當機眾，提示其諦聽大乘終極佛性之理。
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本句指出發問者的智慧層次尚有侷限。
在《大般涅槃經》語境中，「一切智」指佛陀具足的全知智慧；如一切智者之問，係指從圓滿佛智發出的提問，能直指究竟實相。
一般眾生或菩薩因未證得圓滿佛智，其所發問與佛智所發之問仍有差距。

本句為《大般涅槃經集解》引述梁代僧亮法師對《涅槃經》科判（結構分段）的說明。
「答問分」指經文中針對阿難或與會大眾所提疑問進行解答與闡釋的章節段落。
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此段為南北朝僧宗對《大般涅槃經》中提問的疏釋。
指出該問不僅涵蓋全經大旨，亦為萬行樞機，讚歎其契合聖意。
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此段闡明聖者說法皆契合究竟法理，問答之間雖有言辭之異，但所顯之理與諸佛無二無別，故能與諸佛平等。
依涅槃經疏部語境，此處體現佛法不二、聖心契理之意。
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本段為涅槃經集解中寶亮法師對大迦葉尊者內證境界的評論。
涅槃經疏部強調佛性與果德之勝妙，此處說明菩薩或大弟子如迦葉之真實內證深不可測，雖示現頭陀等行跡，其智慧境界不可輕易等同於佛陀，體現佛果與因位聖者德行的層次差別。
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此段為涅槃經疏之釋論語境，指出提問之理既極深奧，世人或近見之徒因根機所限，乃生讚歎希有之心，顯示深理非凡情所測。

此為佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，用以喚起其注意並契入清淨慈悲的教法。
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本句闡述菩薩或如來於菩提樹下成道、坐道場時，其功德與教法能普遍利益無量眾生。
依涅槃經系語境，佛身與佛果常住不壞，菩提樹下之坐象徵證得常樂我淨之究竟涅槃，具大悲普濟之勝用。

此段為古德僧宗對《大般涅槃經》經文的註疏，闡述修行者的果位或行持境界，既與諸佛齊等，亦與過去的大士（菩薩）無二無別，彰顯大乘涅槃經中因果不二、同體法性之義。
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此段指出過去在《華嚴經》的七處八會法會中，十方大士聚集論義時亦曾探討過相同的深奧法理，藉此引出《大般涅槃經》中諸菩薩與大德對法義的追問與辨析，彰顯涅槃經義與大乘諸經圓融相通之處。

本句為經文中常見的請問起端。
以虛空為喻，藉以顯發「法性」無相、周遍、空寂而離諸邊執的甚深之義，為探討常住佛性與法身真實義的契入點。

本句為《大般涅槃經集解》中僧宗對經文義理的疏釋，說明佛陀雖發出讚歎且言辭超越一般稱譽，但其內心至極謙退、不居功自傲，正是聖者大德光輝自然流露、更加彰顯的體現。
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此句以海洋為喻，說明智慧具有深廣無邊（體大）與藏有無量功德珍寶（用大）的特質，契合涅槃經中對佛性與無上智慧的讚嘆。
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本段依涅槃經系之佛性與法性義理，將法性之虛空相作二種開遮：一約萬法諸法空寂、本無自性以明法性空如虛空；二約超越生死之涅槃常住亦名法性。
此境界離心意識所緣，非凡夫思慮推求所及。

菩薩或弟子對佛陀的尊稱，表達至高敬意並啟白法義。
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此處引用《大般涅槃經》中轉輪聖王頂髻明珠（髻中明珠）的著名譬喻，象徵如來祕藏、常住佛性或無上法寶。
國王唯將此稀有明珠賜予最大功臣，如同如來宣說究竟實相法門、顯發眾生本具佛性，令修行者獲得真實深廣的智慧。

此段為劉宋僧宗針對經文所作的註疏（案語），用以譬喻對佛陀或尊長教示的至誠頂戴、恭敬順從與全然領納。

此句強調聞法之後的弘法與利他行持。
在大般涅槃經的涅槃宗趣與法華等一乘經教語境中，聞持正法並進一步為眾生演說，是菩薩道自利利他、續佛慧命的根本實踐。

此段為僧亮法師對《大般涅槃經》大乘教法普濟無邊、不拘私藏之精神的註解。
強調大乘法義具有無量無邊的普遍性與普度性，不應侷限於狹隘的個人受用。
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此段為涅槃經集解中僧宗之疏釋。
於解答深法疑義前，先予告誡與訓示，藉以收攝其心、生起重法之心，方能契入經藏密意。
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本句說明涅槃經理趣深遠，非以輕慢懈怠之心所能契入。
經文表面上雖以摩訶迦葉為當機眾或標指對象，實則普為法會大眾宣說，彰顯妙法之普攝與深義。

佛陀或經中尊者對聽法者的尊稱，用以開示甚深法義、喚起大乘根性者的正念與專注。
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此句強調菩薩因行修集特定業因（如護持正法、修行清淨業等），而感得今世能為眾生廣說甚深法義的果報，體現涅槃經中因果相續與弘法利生的實踐。

此句為經疏中的古德（僧宗）註疏評語，指出經文所闡述之義理真實不虛，並引述自身或他人的論點作為印證。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，用以喚起其專注聆聽真實妙法。
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本句藉世間王子犯罪入獄的比喻，說明如來或菩薩雖現差別行相，或眾生現造罪受縛之相，然其根本心體始終不離四無量心（慈、悲、喜、捨）。
依涅槃經疏部語境，此處旨在闡明佛性平等、大悲不捨，不因眾生造罪而減損慈悲。

此句為經疏中的集解引文，說明經文說法之次第，通常先設譬喻以啟發理解，後隨之闡述真實法義（法說），便於修行者契入佛智。
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本句指出菩薩行道的兩種面向：外行指表現在外的不殺、戒律、佈施等相貌行為；內行指心與佛性、常樂我淨等真實法義相應的內在觀照。
在《大般涅槃經》體系中，菩薩須內外並重，不滯於外在表相，亦不廢離外在戒行，方能圓滿佛道。
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此處出自《大般涅槃經集解》，以「慈心」為修習外在善行（利他行）之因，並以「八河歸海」比喻種種外在修行最終皆匯聚歸結於至極之果德。
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本句依《大般涅槃經》常樂我淨與佛性思想，說明修行與證果的因果關係。
眾生因本具佛性而能發心內修，故為「內行因」；經由內在的修持，最終顯發並證得涅槃佛性，故稱為「內行果」。
強調佛性非外求，而是內在修證顯發的極致成果。
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本句屬於《大般涅槃經集解》之註解語境。
文中強調「三寶一體」，即佛、法、僧三寶體性不二，本質皆具常住性；進而「重顯二果常」，「二果」指菩提果與涅槃果（或智果與斷果），說明此兩種究竟果位皆是非生滅、常住不變的涅槃法性，體現涅槃經系「佛性常住、常樂我淨」的核心義理。
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本句以「國王親臨牢獄」為比喻，闡明諸佛菩薩以大慈悲心入生死輪迴、救度苦難眾生的法義。
諸佛菩薩本已斷盡煩惱、證得清淨法身，生死苦海與地獄等惡道本非其所處之界，但因不捨苦難眾生，故以大慈悲願力隨類化現、深入苦處，導引眾生離苦得樂。
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本句指出輪迴五道（天、人、餓鬼、畜生、地獄）本質皆苦，並非菩薩自住之淨境；然菩薩出於大慈悲心，為化度苦難眾生，甘願深入極難前往的苦難惡道。
此處彰顯菩薩道「難行能行、難至能至」的悲願精神。

本句闡述人天善業之因果。
透過受持不殺生戒與廣修十善等法，能止息惡業、積累福德資糧，令眾生於壽盡捨報後，依此清淨善業感召天道善果。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對慈悲與持戒關係的闡述。
依《涅槃經》常住與大慈悲之教義，慈心以拔苦予樂為本，而持戒能防非止惡、不惱害眾生，故持戒為救苦之根本基礎，亦為實踐慈悲精神具體表現之行持。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡述因果報應之理。
指出能投生於天道（天上），乃是由於過去或今世在因地（修行或行善之階段）造作了淨業與善因，進而在果位上感召相應的福報顯現。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經義的註解。
他將菩薩道的修持分為「要行」與「要願」兩個維度：以實踐「十善」（身口意三業之善）與「四等」（四無量心：慈、悲、喜、捨）作為修持的核心行持；以立下「四弘誓願」作為導向菩提的根本願力。
行願相資，方能圓滿菩薩道。
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本句解釋《大般涅槃經》中業因與果報的對應關係。
不殺生能免除眾生畏懼、施予無畏，其果報為得長壽，此即「因果相似」之理。
疏家說明經典在簡略宣說十善時，特別提倡不殺生對應長壽，是依據「因果同類相應（相似義）」來揭示造業與受報的內在聯繫。
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此為註疏家對經文或列舉名相的簡省說明，表明除了已詳細解釋的項目之外，其餘九種情況或法相因理趣相同或已如前述，故略而不談。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解，引述其他經典（如《菩薩瓔珞本業經》）將大乘菩薩的「四弘誓願」對應原始佛教「四聖諦」的見解。
即「眾生無邊誓願度」對應「苦諦」，「煩惱無盡誓願斷」對應「集諦」，「法門無量誓願學」對應「道諦」，「佛道無上誓願成」（或自性涅槃）對應「滅諦」。
說明大乘菩薩道的發心與度化聖軌，完全建立在對四聖諦真理的體解與實踐之上。
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本句為《大般涅槃經集解》對「弘誓」（即大願）的詮釋與名義解析。
「弘」指發心之廣大遼闊，不狹隘侷限，能容受一切眾生；「誓」指立志之堅固果決，誓願實踐到底，絕不退轉。
兩者結合即為菩薩救度眾生之堅固宏願。

本句出自《大般涅槃經》語境，表達如來對待一切眾生皆具備平等大悲心，如同看待自己的親生兒子羅睺羅一樣，無有親疏厚薄之別，體現如來無緣大慈、同體大悲的涅槃法義。

本句為《大般涅槃經集解》中晉代僧宗的科判與義疏註解，主要針對經文中舉出的譬喻或事相進行判讀，指出前後事例不對等，藉此澄清涅槃經中關於佛性、常樂我淨等義理的辯證。
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本段出自《大般涅槃經集解》，探討佛教慈悲與世間治罪、刑罰之間的關係。
佛教雖以大慈大悲為本，但為維護綱紀與大體，有時必須行折伏法或依律懲治，此與菩薩拔苦予樂、不失大悲心之理相合，故須釋疑以破除「治罪即傷慈」之執見。
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此為《大般涅槃經集解》中之疏主明駿按語，指出下方經文乃迦葉菩薩針對涅槃義理所作的第二番徵詰問難，有助於理清經文脈絡與論議次第。
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此句指出經文義理中存在兩種不同的難點或詰難意趣，為疏釋經文時辨析疑難的分類說明。
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本句闡明因果業報之理，指出修持慈心與清淨戒律為感得長壽果報之正因，體現涅槃經中重視佛性與修善因得樂果的教義。
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本句為經疏中對論難邏輯的剖析。
對方若主張某種行為具足慈心或能成善因，論者則先透過難問破斥其違背慈心、犯殺生戒，從而揭露其「以慈為因」的前題根本無法成立，以此破除邪執。
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本句為《大般涅槃經集解》中對聲聞或世俗見解的辨析與破斥。
語境討論小乘或偏真涅槃若僅以現前灰身滅智為究竟，則無法圓滿如來常住長壽之果德；藉由舉出此種「現見涅槃卻無長壽果」的侷限，來顯發大乘涅槃具足常樂我淨、性量圓滿之法身常住義。
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說明因果相符、性質對應的道理。
若因是長，其所感招的果報亦相應為長，不容許轉為短，強調因與果在體性與限量上的相應不亂。
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本句屬於論辯語境中破斥邪因或無因論的邏輯推演。
意在說明若因果之間缺乏真實的能生、相續或增長效用，則果既無法持續長養，便反證所謂的「因」並不成立。
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本句為經疏論述語言，說明註解者或經文採用正反、雙重交替（反覆兩關）的論證或推敲方式，透過層層審視以使法義更加嚴密與完備。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文舊譯異本的辨正與科判，記錄歷史上不同譯師對經文中慈心觀行（如子想慈）的翻譯異同與階段劃分。
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此段為涅槃經疏中對經文義理的判釋科判，透過舉出具體事相，並以金剛神護法或力士之形象來成立難問，探討經中深義。
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此處疏文用以解釋《大般涅槃經》中關於平等視怨親如一的譬喻。
以「塗香」表供養，「割截」表害毀，二者本質上不生分別，以此理同例觀。
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此處依涅槃經疏語境，闡述定中之慈心三昧，為修習四無量心之一，具清淨、甚深之特質。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系語境，探討大慈大悲平等看待一切眾生（包括惡人）的菩薩心行。
此處詢問是否對三種惡人也能生起如對愛子般的慈悲心想。
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此句為涅槃經疏之科判或義理結構說明，指出經文問答的兩個層次或次第，先由迦葉尊者發起或依定發問，次由佛陀為之解答，彰顯涅槃經解說佛性與常樂我淨時的問答軌轍。

此段出自大般涅槃經集解，涅槃經系語境重於佛性、常樂我淨以及大慈大悲平等視一切眾生如子的菩薩行。
迦葉菩薩藉由羅睺羅之譬喻，探問菩薩對眾生平等慈悲的實踐與心境。

此段為涅槃經集解中僧亮對慈悲心的註疏，指出慈悲雖為菩薩大行，但在實際造修或眾生機感上並非絕對齊一，並將透過兩個事證來進一步闡述其義。
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此處依涅槃經疏部語境，說明眾生根機與清淨程度各有差別，其中破戒者因失壞戒品，故在法義及僧團中不可與持戒清淨者等同視之。
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此處依《大般涅槃經》涅槃宗義釋疑，說明菩薩慈悲之行相因機緣、對象與權巧方便而有所差別。
力士殺害童子之公案體現了大乘菩薩戒中為防範更重惡業或依特殊方便而現行殺相，其心全係大悲，與凡夫瞋心殺人截然不同。
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此段依涅槃經集解之語境，論述體現佛意、傳持佛法者的尊勝地位與特殊分際。
佛尚且不以等同凡夫視之，彰顯佛法傳承與信受奉行者之威儀與法身功德。
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此段為南朝梁代僧宗對《大般涅槃經》中「金剛」一詞的註解。
在涅槃經義中，金剛常比喻般若智慧或法身之堅固不壞，此處直接指明其即是菩薩的果位或實質身分，體現涅槃經疏對經文名相的釋義。
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此段為涅槃經集解中對經文義理的疏釋，針對世俗神權或外道常見的宿命、神意殺人等觀點進行理性破斥，指出若謂承神旨而相殺，則所謂聖人平等之理便不成立，藉此顯示外道邪說之矛盾。

此處展現《大般涅槃經》中佛陀破除凡情愛見、開顯大慈大悲平等法界之意。
佛告迦葉捨離對特定親生子的情執（如羅睺羅之想），轉而安住於無緣大慈、同體大悲的如來常住法性中。

此段為僧亮大師對《大般涅槃經》經文的註疏，強調僧俗二眾守持戒法與維護正法的重要。
出家眾既受大戒、荷負家業，若毀犯正法，其過失與招致的果報自當更重。
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此段引述僧宗之見，說明聖人慈悲攝化眾生具有權巧方便與契機之特質，與奪皆依眾生根機與時節因緣而定，非一概而論。
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此句依涅槃經疏部語境，說明迦葉所舉顯現的事相並非真實凡夫造作之法，而是為度化眾生所作的權巧化現。
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此句為古德（寶亮等集解中引用的明駿法師）對經文結構的科判與註解，指出世尊針對提問的回答具有層次分明的五個階段。
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涅槃經疏中透過「拂跡」之喻，說明聖者示現童子相乃是權巧化現，並非實有凡夫生滅之相，藉此顯示如來的祕密常住與權實二教之理。
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本句為涅槃經疏之科判綱目，辨析世俗王法刑罰與佛門根本戒律在開遮持犯上的微細差別，藉此成立並彰顯大乘佛教不殺戒的真實義理。
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此段為《大般涅槃經集解》中論析經義的推理邏輯，透過「以小況大」的辯證方式，說明微小的光明尚且能生起無畏之力，以此推論更顯重大之事的因果與影響力。
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此段依大般涅槃經集解涅槃系佛性與護法護持正法之語境，闡明末世護持正法、懲治破法者的正義與功德。
護持正法、遠離破法惡人，能積聚無量福德。
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此段出自大般涅槃經集解，依涅槃經部類佛性與護持正法之語境，強調對於僧團中犯戒或違背法義之事的如法治處與護持戒律之重要性。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，指修持善法、具足信心與善根的男子，於大乘經教中亦通指一切發心向善的修行者。
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此段以世間國王懲治惡人、降下刑罰有其果報為喻，說明造作惡業必招感相應的果報，闡明因果不爽之理。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮大師對經文的註疏。
涅槃經系強調佛性常住與眾生平等，僧亮指出佛陀在此處透過三種事證（即經文中對於佛性、涅槃及眾生成佛可能的相即與平等說明），來導引眾生體解佛性平等的真諦。
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本句論述佛教對治犯罪或犯戒者的態度與原則。
即使對違犯嚴重戒律或律制者，亦應透過僧團合法的羯磨（如法羯磨）進行處分、懺悔或擯黜，旨在護持正法與戒律秩序，同時體現慈悲精神，絕不傷及其性命。
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本句解釋如來以光明救度眾生的法義。
慈心能拔苦與樂、令眾生離諸恐懼，故光明作為慈心的表現與果報，體現了施無畏的功德，展現佛陀慈悲救度的精神。
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本句闡述大乘涅槃經中護持正法與展現慈悲的辯證關係。
佛法中的「治」（懲戒、治罰惡人或違紀者），其本意在於護持正法、折服惡業、保護大眾不造重罪，因此懲處惡人不僅能積聚護法福德，且與大慈悲心相輔相成，並非殘害或瞋恚。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解。
意在闡明眾生只要心中尚存一念清淨信根，即具備成佛與接引的契機，不可隨意認定其為一闡提而絕其救度之路，體現《涅槃經》佛性常住、普及一切眾生的平等慈悲義理。
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本句出自《大般涅槃經集解》，為外道或未達究竟者對解脫修途的質疑與評議。
此處「生道」多指生天或求生善道之法。
意在說明世間修行道路繁多，懷疑何以必須專依佛法或特定之苦行修治。
從涅槃經疏之立場看，此係顯示外道不識唯有佛法究竟涅槃之理，故生起汎論諸道的疑惑。
。
本句強調修行者的獨立堅定意志。
出家比丘的言行與道德建立，應以佛陀的正法為唯一準則，而非隨世俗毀譽轉移。
若因恐懼世人的非難責備而放棄戒行與正道，即是顛倒與退失，應當堅持正法、守護淨戒。

佛陀對大眾或具足善根之修行者的親切稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，多用於呼喚聽法大眾，為讚歎其能發大乘心、聽聞大般涅槃常住妙法之稱詞。
。
本句強調如來具備不可思議之無量功德力與威勢力，勸誡大眾發起勝解，信受如來功德果報無有邊際。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對涅槃經文的釋義。
意指經文在說明深奧法義或無上功德之前，先藉由世俗可理解的具體事相（事況）進行比況，使眾生得以由淺入深理解無量福德之意。
。
本句闡明「懺悔」在修持中的關鍵作用。
業力與過失若任其發展、不加悔改，將會摧毀善根並招致毀滅；反之，若能誠心發露悔過，就能止息惡業連鎖反應，遏制惡果生起，彰顯佛法中罪性本空、依悔能止的轉業機制。
。
本句闡明國王治國獲頒福德之因緣。
從涅槃經疏之義理而言，國王護持正法與治國撫民，以慈悲心憐愍百姓（慈悲折伏）並化導惡人轉惡向善（令入正法），即是具足菩薩道世出世間之護法福德。
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本句說明僧團對違戒比丘進行治罰（處分）的兩個核心宗旨：一是對外的「護持正法」，防止惡行損害正法聲譽與住世；二是對內的「接引折伏」，使違戒者知錯改過，重歸善法修持。
體現佛法治罰重在教育與救度，而非單純懲戒。
。
本句說明經文接下來的譬喻意旨。
藉由修剪樹木令其生長更好、拔除白髮或雜髮令頭面清淨等世俗事相，來比喻為了維護正法、令正法久住，有時必須進行降伏、折伏等必要的護法手段。

佛陀對稱揚善法、具足信根之發心大眾或菩薩的親切呼喚。
在《大般涅槃經》的語境中，此呼喚多用於引導聽眾深入聽聞佛性常住、大般涅槃等大乘究竟實相之法義。
。
此處依涅槃經集解之涅槃系語境，闡明對於非境界相、不應見求之法而妄求見者，僧團應依律制與法義進行呵責與擯治，以維護正法與清淨戒律。

本句為唐代以前經疏中常見的經家集解科判與釋義用語。
僧亮為南朝梁代僧人，為《涅槃經》早期重要註疏家之一。
此處標明引文是用以證明前文所述的第三項義理或事相。
。
此段闡述護持正法的因果報應與殊勝功德。
依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理框架，護持佛法不僅是外在護持，更是契入法身常住、培植無上菩提資糧的深厚實踐。

本句出自《大般涅槃經》論述護持正法之教示。
經中強調，面對破戒壞法者，清淨比丘不可姑息默忍，唯有勇於糾治、維護正法者，方為承擔如來家業的真實聲聞弟子。
此屬涅槃經系強調護法重於自利的特殊教理。

此句為經疏集解中的科判評語，說明所判之第五階位，並對前文修行或教理之得失進行雙向總結。

本句為迦葉菩薩針對佛陀前文所立教法提出疑難。
經文中涉及「治毀禁」（懲治毀犯戒律者）與佛陀大慈大悲、不傷害眾生之說法是否矛盾的問答。
迦葉菩薩依據常情提問：若秉持慈悲護生，何以又能嚴加治罰毀犯禁戒者？若治罰破戒者，是否即違背了慈悲之說（是言則失）。
此處展現涅槃經中關於「護持正法、折伏惡人」與「大慈大悲」相輔相成的法義討論。

本句為《涅槃經集解》中僧宗法師對經文的註釋說明。
佛陀於涅槃會上化現種種身相（如童子身），旨在平等的順應不同根機的眾生進行度化，藉此澄清與證明佛陀對待眾生並無親疏、高下的不平等偏頗。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，說明外疑或發問者之立論前提。
發問者認為世間處治罪人（如執法懲處）似乎有違大慈平等精神，故以「塗割平等」（一者以香塗身，一者以刀割身，菩薩於此二人心無高下差別）為喻來質疑與請益，藉此顯發如來大悲無偏、應機折伏與平等護念之深妙法義。

本句為佛陀對迦葉菩薩的呼喚與開示起語。
「善男子」是對積集善根、聽聞正法者的親近稱呼，在《大般涅槃經》語境中，專指具備大乘大機、能領悟佛性與常住不滅義理的菩薩大士。
。
本句以國王設喻，說明若能以正法教導、化導眾生，使其止惡向善，其所獲得的功德福報不可限量。
在《大般涅槃經》語境中，強調善法教化對護持正法與成就功德的崇高利益。

此句為《大般涅槃經集解》中對經文結構的科判與疏釋，說明論辯時採取先立譬喻再作解答的善巧方便，有助於釐清義理。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，運用譬喻法解說經中義理。
以國王象徵至尊無上的佛，大臣象徵輔佐、通達法義的菩薩，王子象徵佛教四眾弟子，端正則象徵契合正理、不落偏邪的圓滿見解，符合涅槃經闡揚佛性與圓融實相的語境。
。
此段為南朝梁代僧寶亮對《大般涅槃經》經文的集解評語，指出佛陀將四眾弟子付託予弘法利生者，意在成就教化眾生之事業。
。
此段闡明僧團與教化管理之責。
即使修行者已具備少欲之德，若未完全成就道業、不從教誨，管理者仍須依法攝化治理，不可因其表面少欲而置之不理，體現涅槃經中護持戒律與僧團清淨之意涵。
。
此段闡釋菩薩或修行者之所以能不造惡、不結罪業，核心在於內心清淨無惡念，並且恆常運轉慈悲心。
依大般涅槃經集解之涅槃系佛性與戒行語境，慈悲與無惡心是菩薩不犯重罪、護持善法的根本防線。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，在此涅槃經文脈中，用以喚醒聞法者專注聆聽甚深微妙的涅槃常住圓滿教理。
。
此句依涅槃經疏部語境，闡明如來具足圓滿的宿命智通，能明察一切眾生及自身無量劫來的過去世因緣，彰顯佛陀智德的究竟圓滿。

本句為經疏中的集解評按，僧宗指出經文中的譬喻採用了「以凡況聖」的手法，藉由凡夫世俗之相來比對、對照聖者的境界與真實法義。
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本句闡明涅槃經中「一子地」的平等大悲，佛陀視一切眾生如獨子，無有親疏厚薄之別，此義理經得起經論中的難問與辨析，並非虛妄謬誤。

此段經文為迦葉菩薩向佛陀提出質疑之辭，契合《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」的經疏部判讀框架，顯示菩薩依深義而起問，以顯發如來密意與真實法義。

此段為南朝梁代僧寶亮對經文義理的疏釋，屬於涅槃經疏部體系。
在論述因果關係時，常透過果德的究竟圓滿來檢驗、詰難修因的真偽與深淺，藉此闡明因果不二與修證次第的義理。
。
此處依涅槃經疏之語境，論述因果相應與業報無常之理。
現受之果報既非永恆常住，其所招感之過去之因，亦當隨其緣起而有差別，豈能將因果視為絕對齊同或一成不變。
。
此段為僧宗之疏釋，指出在探討因果時，由所顯之果位反求其生因，而論議的重心與難點在於辨明「難果」（即難得之果），此乃針對經文中長壽果相關問答的解釋。
涅槃經疏部依佛性與常樂我淨之涅槃語境判讀。
。
此處記錄晉代僧人智秀對《大般涅槃經》經文義理之判釋，指出某一論述或詰難依然構成發起難問的根本因由，體現涅槃經集解中對經義多方探討的傳統。
。
此段依涅槃經疏之理趣，辯析因果與常無常之理。
若執著因與果皆為實有常住，則與諸行無常、生滅滅已的涅槃寂滅義相違，故云不應涅槃。
。
本句依涅槃經疏之佛性與因果實相語境，闡明因與果互相待對而立。
若從果德之成就回溯審查其因，可知因亦非自性真實獨立存在，體現因果空寂、相待無性的中道義理。
。
本句見於《大般涅槃經集解》，屬於論議疏解之文。
意在辨明辯難與解答的層次，指出當下的辯證或詰難仍在問難的因由階段，尚未達到究竟解答的果位。
。
此句為《大般涅槃經集解》中疏釋經文時的結構科判用語，「翻」指往復問答的次數，「難」指質難詰問，「答」指解說答復，顯示經論疏解中嚴謹的問答邏輯架構。
。
此段為涅槃經疏中對經文論難結構的科判，分析破除「佛壽無常或執著長壽」等相關爭議時的論理層次，依涅槃經系之佛性、常樂我淨與菩薩常住等教理語境進行解讀。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於經疏中辨析經義、問難釋疑的論議邏輯。
在佛教論理與經疏辯難中，提出難問之前必須先正確把握並領會對方的核心宗旨，方能切中要害，避免無謂的戲論與誤解。

此為經疏中常見的徵問句型，用以發起下文之理趣，促使聽者深入思維法義之根源。
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此段評議知法之人的言行相悖之過。
依大般涅槃經集解之涅槃系佛性與戒律語境，真正知法、體解法性者，其言行應當相應不違；若能言卻作種種雜說或行相違事，則失其正軌。

此處為《大般涅槃經集解》中晉代僧人智秀的經疏按語，指出經文於此段落進入第二階段，藉由譬喻來闡明法義。

此處依涅槃系經疏語境，闡明佛陀隨順世間法或依眾生因緣所說之法，其義理亦復如是；並指出眾生果報壽命短促，不足百年之相。

此處為經疏中對經文結構與論理方式的科判評語，說明此段落屬於以譬喻印證法義並提出詰難的論述層次。

本句為《大般涅槃經》中佛陀對發問對象迦葉菩薩的稱呼起語。
佛陀以「善男子」親切呼喚迦葉，預示即將宣說極為殊勝的常住大乘法義。
。
本句出自《大般涅槃經》相關疏解語境，為發問者探討「常」之體性與殊勝因緣。
在涅槃系教法中，探討常、樂、我、淨之妙義，此處詰問何以某種常住法（如佛身、涅槃或佛性）能於諸多常住法中極其殊勝、名為第一。

本句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文結構與佛陀答話語氣的科判說明。
說明在經文該段落的第二度問答折衝中，佛陀並未展開複雜的義理論辯，而是直接以呵責的方式來回應問難，點破對方的執著與謬誤。
。
本句為經疏對前文義理之總括說明。
意指經中既已陳明正理與持戒修行之要旨，便不應再產生違背正法、粗鄙惡劣或毀謗聖教之言論，強調應依循所明正理以護持口業與正見。

本句為經文中的起啟請語，記錄迦葉菩薩於涅槃法會上承前文發問後，再次向佛陀請益，展現大乘大菩薩為眾生請法之謙遜與恭敬。
。
本句為《大般涅槃經》中發問如來壽量無邊的經典因緣。
涅槃經系強調如來法身常住、壽命無量，非同世俗有為法之生滅無常，旨在啟發眾生對佛身常住之正見，破除如來入滅即是斷滅之執見。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧宗法師對佛陀壽量的判釋。
涅槃經語境強調佛陀真實法身常住不滅，然而世人所見佛陀入滅的事相，僅是示現於世間八十年的應化身，以此示現事相與法身常住形成對比。
。
本句為經疏對大般涅槃經文中關於「常」之議論的解析。
疏家認為，佛陀或經文提到「常法中最第一」必有其深刻立意與教示旨趣（不應無旨），因此發問探討「云何常」，旨在藉由問答澄清諸法常住與涅槃常樂我淨之真實意旨。
。
本句為南北朝梁代智秀法師對《大般涅槃經》科判與文義的註解說明。
經文中發問者（如純陀或迦葉菩薩等）提出多項關於佛身、法身及修行果位的疑問，智秀法師在此指出經文結構已進入回答「長壽果」（即佛陀壽量無盡、證得常住不滅之果德）的章節段落。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文問答結構與體裁的分析，說明佛陀與大眾問答時的種種對話形式。
疏主整理出問答的幾種型態：其一，為了明確焦點而重新複述問題再給予回答；其二，不經複述而直接提問或回答；其三，順著前文回答的餘勢與未盡之意，繼續進行延伸解答。
此非闡述深奧哲理，而是剖析聖典教示、問答章導的文理結構與論述邏輯。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文回答結構的科判分析。
疏家將佛陀或菩薩的答詞分為三層次第：先正明如來法身常住長壽之義；次以假設之難問深究法理；最後釐清並修正一般人對歸依佛、法、僧「三寶」的狹隘或錯誤理解，導歸究竟的一乘常住實相。
。
本句為《大般涅槃經集解》中科判與文義結構之說明，劃定經文中正答如來壽命長短與常住義理的章節範圍。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文結構的科判解析，說明該段經文分為「問」與「答」兩個部分。
前段由迦葉菩薩（或大迦葉）發問以啟起教法，後段由佛陀親自解答以明示涅槃法義。

此句為佛陀開示前對對首發問者迦葉菩薩的稱呼。
「善男子」係佛陀對聽法大眾或發心菩薩的尊稱與親切呼喚，宣告即將闡演大乘《大般涅槃經》常樂我淨之微妙法門。
。
此處以百川歸海為喻，說明種種別異之法、諸事諸理，最終皆匯聚歸投於究竟圓滿之大涅槃（或一佛乘、大乘法海）。
不論法門大小、因緣差異，悉皆迴向融攝於極致之真如實相。

此段引述晉代竺道生對《大般涅槃經》經義的註疏。
以「百川歸海」喻指諸法歸趣涅槃，藉由大海處於至下之位而能匯聚萬流，顯現聖人謙下、契合真理而成就一切法之德行。
。
此句運用譬喻說明名言假立與諸法聚會因緣之義。
在大般涅槃經集解的語境中，藉由水與海的名相相依，闡明法體與名相的相對關係，說明因緣和合而假立諸法之名。

此句為世尊在《大般涅槃經》中呼喚大迦葉尊者之名，藉以引起注意，準備宣說涅槃經之甚深法義、佛性常住之理。
。
說明如來之壽命廣大無邊如海，一切人天眾生皆攝受於如來無量壽命的境界中，展現佛果境界的無礙圓融與長遠無盡。

此處引述晉代竺道生法師的註解，探討如來的壽命與常住法身之理。
在大般涅槃經語境中，如來法身實無生滅，壽量不可思議，此問旨在破除凡夫對佛陀壽量有量數或無常的執著。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文喻義的註釋，說明「壽海」一詞是以無量眾生（百姓）之壽命總合或相續為喻，藉世間眾多百姓壽命之長久與無量，來譬喻如來法身壽命的廣大無邊、綿延不絕。

本句闡明如來法身常住、體同法界，故其壽命無有邊際限量。
依《大般涅槃經》教旨，如來非僅限於應化身之八十壽量，其真身常住不滅，應物現化，故壽命不可測量。

本句為法瑤大師對《大般涅槃經》長壽品之註釋。
法義旨在說明修習不殺生戒與慈悲心是獲得長壽果報的根本正因。
若能將不殺之理推究至極致、徹底實踐，即能斷除殺業之因，獲得長壽乃至如來常住不滅之果。
。
本句依《大般涅槃經》常住佛性與萬善同歸之義理進行解說。
人天眾生能得長壽或人天果報，源於過去世曾造下少分「不殺生」之善因；此少分不殺之善業，即是未來成就佛陀無量壽命的少分遠因。
因此，一切眾生的生命與善因，最終都將匯入佛陀無量常住的壽命大海（佛命海）之中。
。
此處為梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的註解，以大海容納百川而不增不減，比喻佛性或如來法身無量廣大，縱使攝受一切眾生或萬法歸真，其本體亦不增不減、圓滿常住。
。
本句依涅槃系「佛性常樂我淨」之經疏語境，闡述修因與證果的必然關係。
修行因地的無量善法匯聚圓滿，即能成就究竟常住的涅槃極果。
。
本句引述《勝鬘經》闡明如來藏與佛性體性一如。
在因地修行時，因法身為煩惱所覆而名為藏；在果地圓滿時，法身德顯而稱為佛。
此清淨本體超越時間的始終，唯因迷悟而有隱顯之別。
。
本句依涅槃系「佛性」語境判讀。
論及眾生若無實有佛性（無本有之性），則修行斷德、善根亦無法相續究竟。
此處「無性」即指缺乏常住佛性之義，若無此本具之性，修道便無所依歸而可中斷。
。
依涅槃系「佛性常住」之經疏語境，闡明一切眾生皆具不生不滅之本性（性義不亡），以此因緣決定成佛，而此常住果德必須至成佛究竟圓滿時方得顯現。
。
此段以百川歸海喻萬法歸源，說明斷盡惑業、行修圓滿後，自然契入涅槃常住之果德。
。
此段引述梁代僧人寶亮之解說，以大海納百川之器作為喻體，闡明如來之法身壽命乃是一切眾生壽命與生命的究竟極則。
。
此段為經疏中對經文義理的判釋方法說明，顯示解經時兼取深遠的玄理推導與依據文字的實義訓釋，體現涅槃經疏部對經旨多重解讀的嚴謹態度。
。
此段依大般涅槃經之涅槃系常住佛性語境，闡明如來法身常住，壽命無量，一切眾生之壽命與如來之壽命本質不二、相通無礙，故顯現出佛陀之壽量至高無上，世間無有超越者。
。
此句說明在涅槃經義理中，凡夫或特定眾生雖具極長壽命，但因未斷煩惱、仍在生死中流轉不定，唯有證得究竟佛果時，生死流轉方得止息安住。
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此段依涅槃經疏部語境，闡明菩薩因地修行中佈施眾生生命之善因，能感得未來果位上無有短命夭折之長壽果報，體現因果不虛之理。
。
此處依涅槃系經疏語境，闡明眾生因無明煩惱而造作諸業，以致深陷生死牢籠、自作自受，此種縛著狀態與解脫聖道相違，並非諸佛聖者所教導之法。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系之經疏議論語境。
針對外道或異說將「施命」立為根本因緣的說法提出破斥與質疑，指出其不合正理、難以理解，體現涅槃經辨明正邪因果的義理。
。
本句探討菩薩戒與慈悲觀中「無害心」與「施命」的深層意涵。
眾生雖在因緣中顯現為可受損害的客體，但行道者基於大悲，心無殺害毀損之意，給予眾生無畏與生存之安穩，即是究竟的「施命」（佈施生命）。
此處針對涅槃經中關於殺生戒與慈悲施命的義理進行辯證與解釋。
。
此句闡明聖人應化出世的根本目的，在於引導眾生斷除無明煩惱，超脫生死輪迴，契合涅槃經疏部中強調解脫生死與彰顯常住佛性的旨趣。
。
此段依涅槃經疏部義理，探討在特定法義脈絡下，名詞概念的遮遣與建立。
透過問答破除執著，辨明「奪命」與「施命」在實相與權巧說法中的真實義旨。
。
本句依涅槃系「佛性常住、常樂我淨」之經論語境，將世俗無常生滅的「命」與「生」，昇華會通至真實常住的「真壽」與「法性身」，闡明眾生本具之法身常住不滅之理。
。
本句闡明聖人（如來）設教化導眾生的根本意趣不在世俗無常的有為壽命，而在於引導眾生修行以契入並顯發法身本具的「真常之壽」。
依涅槃系經疏語境，「真常」即常樂我淨之佛性境界，超越生滅無常。
。
此句出於《大般涅槃經集解》，說明聖人的微言大義或真實用意所在，故而據此垂示教命、施布法度。

此句為佛陀在《大般涅槃經》中承接前文、轉換或推進法義開示的常用轉折句，喚醒聽者迦葉尊者專注領受深義。
依涅槃系「佛性常住」與「常樂我淨」之教理語境，此處引導出更進一步的教導。
。
此段依大般涅槃經之涅槃系佛性語境，以阿耨達池能流出四大河、滋養閻浮提眾生為喻，譬喻如來常住法身能出生一切眾生的慧命與善根。

此段為晉代竺道生對《大般涅槃經》經文的註疏（案道生曰）。
闡明菩薩或聖者以眾生的苦樂與壽夭為自身的苦樂與壽夭，具此大悲同體之行，必能感得相應的聖果或神應。
。
此處依涅槃經疏之語境，用陂池蓄水及水流不窮喻指法水常流、功德或智慧之湧出無盡，彰顯佛性與法寶之無量無邊。
。
此段為涅槃經集解中法瑤之疏解，依涅槃經系常樂我淨與佛性常住之語境，闡明一切有情之諸天及人倫壽命，皆因如來法身教化與佛力攝持而得延續或成就，體現佛陀法身慧命作為一切命根根本之義理。
。
此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧宗法師的解疏，針對經文中的前後譬喻作判釋。
以涅槃經疏之語境，探討修行或法義中「入」與「出」的次第與義理差別。
。
此處引《大品經》說明菩薩的教化普及於三界諸天、世間王公貴族（剎利大姓）以及在家居士等一切眾生，顯示菩薩普度眾生、無所遺漏的慈悲與教化攝受力。
。
本句依《大般涅槃經》常住不滅之教理，說明佛陀壽命無量、體性常住的因果關係。
菩薩於因地修修行時，救護眾生、施予命難，此種利他教化之功德最終回饋於教化者本身，故圓滿佛果時即證得不生不滅之常住法身與無量壽命。

此處為佛陀呼喚大弟子迦葉菩薩尊名之稱呼語，為發起後續涅槃深妙法義對話之開端。
。
本句以譬喻說明涅槃常住之法的至高無上。
《大般涅槃經》以「常、樂、我、淨」為核心教義，於此語境下，「常」指超越世間無常變異的涅槃妙法。
在一切被視為常住或究竟的法之中，涅槃大常最為尊勝第一。

本句為《大般涅槃經集解》引智秀法師對經文譬喻之註解。
說明前文以「大海」譬喻佛壽，側重於對待因位（修行階段）而言，果位（成佛）之壽命至高至廣；但若要闡明涅槃常住、佛壽究竟無盡之義，海尚有邊際，故須進一步以「虛空」為譬，方能顯發佛陀壽量無窮無盡、不生不滅之涅槃法性。

此句為佛陀呼喚對首弟子迦葉菩薩（大迦葉）之稱呼，為後續闡明大乘《大般涅槃經》常住佛性與微妙法義的發端。
。
本句以「醍醐」為諸藥之最比喻法味之極致，並以「壽命」為眾生安樂之根本，說明佛性法身常住不滅、能施眾生無上法藥與永恆慧命的殊勝功德。

本句為《大般涅槃經集解》中引述智秀法師對經文的註解，說明該段經文的核心意旨是在讚嘆《大般涅槃經》所明「佛身常住、涅槃常樂我淨」的根本教義。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，以五味（乳、酪、生酥、熟酥、醍醐）比喻教法與修證次第。
醍醐為五味之極致，比喻最上乘的涅槃佛性或究竟智慧。
解悟（智慧）雖依所緣之境而發起，然其能斷除煩惱惑障、顯發究竟實相之功用極為殊勝，故以醍醐比喻此究竟斷惑證真之功德。

本句為迦葉菩薩讚歎佛陀說法普及且能滋潤一切眾生。
以「大雨」比喻佛法之妙，能廣洽萬物、平等滋潤各類根機的眾生，使其消除煩惱熱惱、獲得法益。

本句為《大般涅槃經集解》中彙整梁代僧宗法師對經文的註解。
「承機」指順應受化眾生的根機與機緣；「致請」指發起請問、請求宣說法要。
說明發問者非隨意提問，而是應機發起，以啟發大眾。
。
本句為《大般涅槃經集解》對經文脈絡的剖析，區分「本（妙果）」與「跡（應化）」。
前文已開顯佛陀真實法身妙果為常住不滅，但對佛陀示現於世間的應化身身相與事蹟（跡），則說明其必然順應世間法而示現滅度（涅槃），以此破除眾生對化身常住的執著。
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本句疏解《大般涅槃經》中迦葉菩薩請法的意旨。
文中指出應化顯現的丈六佛身並非佛陀真實的法身常住體（跡化）；以丈六劣身為例來比況崇高的法身真實（本實），便能明瞭佛陀「垂跡顯本」的妙義。
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本句為寶亮法師對《大般涅槃經》文勢結構的科判說明。
前半段對理體的闡發與說明已告段落，後續經文則引據四種具體事相或法義實例，用以印證並堅固前面所說的理論。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判或解釋經義的文句，將經文內容或義理分為兩個層次：一是以世俗常見或近處之事例，比喻深奧難測的涅槃遠理；二是以此顯發如來法身常住不滅之名義。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判疏解之文，說明論證歸依與佛性義理的次第文脊：首先以佛為一切功德法之根本，次則引述法性（實相理體）作為確立真實之憑據，進而闡明佛法僧三寶本體無二（一體三寶），乃是最終極、最究竟之依怙。
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此句於《大般涅槃經集解》中，指明所論述之義理或法門為最上位、無上或首要，體現涅槃經中顯明至極之究竟法義。
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此段為僧亮或智秀等諸家疏主之判教科文，指出經文在闡明涅槃常住之理後，進一步舉出三種因緣以確立其義，體現涅槃經疏對經文結構的解讀與科判。
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此句為涅槃經疏之科判解讀，指出經文論理中為防範未顯之難問而預先引出並作答解的結構。
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本句依涅槃系經疏語境，針對「常」之定義進行名理辯證。
若法被立為「常」，則其體性必然是恆常住立、無有變遷生滅之法。
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依大般涅槃經集解之涅槃系語境，凡是有為法皆隨因緣生滅，無有常住之性；若不安住、不常住，即顯現為遷流變易的無常相。

佛陀呼喚迦葉菩薩之名，用以提起聽眾注意，準備宣說涅槃經中至為關鍵的常住佛性與大乘深義。
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此段反映涅槃經中菩薩或大眾勸請佛陀住世之意旨，指出如來不應於此示現捨壽入滅，體現大乘涅槃常住之深義。

本句為寶亮法師對《大般涅槃經》中如來壽量與示現滅度之法義解析。
外道雖未解脫，尚可憑五通自在掌控壽量延促；如來早已證得究竟自在，其入滅或現壽短並非業報限制，而是為度化眾生而應機示同有為無常之毒樹（比喻無常敗壞之身）。
此乃涅槃經「如來常住、應化示現」之教義體現。

此處為佛陀呼喚對告眾大迦葉（或迦葉菩薩）尊稱之詞，用以提起聽者注意，發起後續有關佛性與大般涅槃義理之重要教示。
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本句闡明大乘涅槃經之核心法義：佛身為常住不滅之法（非無常有為法）。
修行者應當先確立對「佛是常住」的正確正見並精進修習，體證此理後，更應發大悲心，廣為眾生宣說，令他人亦能發心入佛知見。

本句為經疏中的科判與古德集解之詞，「案」為按語、依據之意；「兩翻」指來往兩回的問答辯難，展示涅槃經集解中對經文義理的層次判釋。
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此句為《大般涅槃經集解》之疏義科判，分析答問內容的結構層次，前段為譬喻正答，後段為總結與勸修。

本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，探討微塵與諸法本性的真實相狀。
透過「微塵世性亦不現」，闡明物質微塵乃至世俗諸法皆無自性，以顯發常住佛性的勝義空理。

此段為涅槃經疏之科判註疏。
僧亮明言在闡述內心實修的因果道理之前，必須先針對「果德是常」的命題進行難問辨析，以釐清涅槃常住之理。
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此段依涅槃經疏之語境，探討佛性常住與世間法之差別。
涅槃經宗義強調佛果常住不變，若果報非恆常顯現，則將落入無常生滅，與世俗諸法無異，故藉此詰問以顯明出世間果法之常恆殊勝。
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此段解釋外道對於「性」（本性、自性）的計執。
涅槃經集解中對外道邪計進行破斥，此處點出外道數論學派以「冥初」（自性、勝性）為萬物之本源的觀點。
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此段為晉代僧人法瑤之疏釋，針對大般涅槃經中「如來常住」與「示現滅度」之間的表面矛盾提出詰難。
若佛陀本體是常住不變的，今日卻現入涅槃，豈不成了生滅虛妄，落入世俗常見？此乃《涅槃經》開卷釋疑的重要關卡，旨在破除凡夫對佛身常住與示現生滅的執著。
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本句闡明研釋經教時若缺乏明確的辨正標準，將導致學人產生邪正混淆與認知迷惑，強調辨析義理真偽的重要性。
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此句說明發問之目的在於釐清義理界限。
依涅槃經疏之釋經語境，藉由提問使諸法邪正、權實之分判然明白，以顯正法。
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此段為涅槃經疏中之科判文，僧宗法師對經文果報之答問進行結構上的段落劃分，以利解說涅槃法義。
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此處依涅槃經疏部語境，闡釋涅槃常住之理。
所謂「寄言行相違」，是指聖者之言教與行跡在表相上似有矛盾相違，實則藉此超離戲論，以顯法身本體真實常住之深義。
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本句指出內外道對於「常」之見解表面上雖同用「常」字，但其內涵截然不同。
佛教所說的常乃指涅槃佛性之真實常住，超越生滅；外道所執之常則落於斷常二見中的常見，執著世間法或自我為常住不變，故雖名同而義別。
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涅槃經系常強調佛法中「真常、真我」之義。
本句說明真實的常樂我淨本源於佛法正義，而外道執著於世俗斷常或虛妄神我，屬於對真實佛法的盜竊與錯解。
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此段依涅槃經系之佛性、常樂我淨語境，辨析佛法之真偽。
指出真正的佛法即是涅槃，具足常住之體性，此常住之體即是一切法之真實本性（法性）。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部。
意在辨析舊譯與新譯《涅槃經》（或不同時期所立之教法）在名言上皆談「法性」，但因教義權實或闡述角度有異，必須立理簡別，以免混淆。
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此處闡明涅槃經系對法性與涅槃之深義。
早期或偏教往往將涅槃僅理解為偏空的「單滅」（斷滅或單純的滅盡），而大乘涅槃經則進一步開顯佛性常住、法性具足功德，破除昔日偏執於單一滅盡的淺見。
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依涅槃系經疏語境，此處闡述法性之體性非斷非法、常住而具真實妙德，彰顯涅槃佛性之真實勝義。
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此段依涅槃經集解之語境，闡明究竟佛果功德圓備，故於科判中第四度勸發行者修習三歸依，彰顯歸依三寶為修行之根本與究竟依處。
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此段出自大般涅槃經集解，依涅槃系佛性與常樂我淨之語境，闡明法相本然與體用不二之理。
所謂滅並非外求斷滅，而是就當下現事本自寂滅之相而見實相。
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本句指出外道之說流於空言，缺乏實相與證量之驗證，藉此對比並彰顯佛法之真實不虛。
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此段顯示凡夫或外道往往執著於語言文字的表相（滯言），因而無法契入真實法義、建立正信。
故祈請佛陀開示，以釐清真妄邪正的分際。
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此句為《大般涅槃經集解》中晉代僧秀法師（智秀）的註疏評語，指出經文接下來透過舉例的方式，用以重申並強調某項法義或佛性的殊勝與珍貴。
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此段運用因明邏輯中的同品、異品與相比對推論方法，探討現象顯現與有常、無常之間的因果與屬性關係。
依涅槃經疏語境，藉由法相的隱顯推求其本質，破除邪見執著。

此段為大般涅槃經集解中佛陀開示的引言，透過世間「長者」的譬喻，準備進一步闡發甚深佛性義理。

此段為僧亮大師對涅槃經文義的註疏。
說明由於佛果深妙、不拘於常相，聖者的行跡難以尋覓辨識，因此必須透過譬喻的方式，才能令學人體解實相。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻的剖析，指出該譬喻包含四種義理脈絡。
第一層義理說明在佛陀住世之善緣下，眾生親聞法音、讀誦經教，能深刻體悟佛法實相宗旨，並依此修行達至圓滿佛果。
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本句為《大般涅槃經集解》中對佛法住世不同時期化益功德的譬喻闡釋。
說明佛陀剛滅度之時，正法遺風尚存，眾生縱然無法通達至極的佛性與涅槃深義，但只要受持佛陀遺教，依教行善，依然能夠憑藉法緣與福德不墮惡道，享有人道與天道的善果。
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本句指出二乘人或單求智慧者的侷限。
在《大般涅槃經》的大乘語境下，成佛須慧解與慈悲（菩提心、利他）圓滿相兼；若偏於乾慧、缺乏悲心且唯求自利自度，便無法窮盡究竟佛性實相，故終不能證得無上正等正覺之佛果。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明於修習法義或追求常住（如來藏、佛性）時，若未能如實知見而起執著或誤解，反而可能衍生邪見（即「耶見」）。
若邪見深重，會破壞善根從而墮落惡道（失人天）；若邪見較輕，則仍可憑藉微弱善業或未深陷執著而不失人天福報。
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本句為經疏解註，點明《大般涅槃經》譬喻中的「長者」即是指代佛陀。
在涅槃經系語境中，長者通常具有大富功德、尊貴智慧與無量慈悲，能救度眾生離苦，故以此譬喻具足無量功德與智慧的佛陀。
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本句為《大般涅槃經集解》中彙整諸家註釋的對比說明。
寶亮法師在科判或章段劃分上，與前文所引用的分段結構基本一致，僅在開合組織上有所微調，將原本列為第四的科節合併入第三科之中。
這體現了南北朝時期涅槃學者在研讀《大般涅槃經》時，對於經文結構與法義層次的不同整理方式。
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此句為《大般涅槃經集解》中記錄梁代高僧僧宗法師對經文中譬喻段落的分科與科判見解。
僧宗法師在分析涅槃經的譬喻結構時，將原本經文中的第四個譬喻進一步開演、劃分為第五個譬喻，以利精細解析經義。

此句為經疏中譬喻的設況背景，以擁有眾多牛隻比喻眾生具足種種煩惱惑業或善惡諸法，作為後續發揮「醍醐」、「佛性」或「微妙法味」等教理喻依的起頭。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文體例或特定名相的判釋，說明該處經文所論述的範疇屬於三藏中的「經藏」（修多羅藏），用以明確法義歸屬與教法性質。
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本句以「牛出五味」譬喻教法與修證的次第演進。
在《大般涅槃經》中，常以牛出五味（乳、酪、生酥、熟酥、醍醐）比喻從十二部經次第演變至方等、般若，最終歸於涅槃醍醐；亦喻示修行者從凡夫地漸次轉化，最終證得究竟佛果的教相與修證次第。

此句為經疏中對於大眾聚會、眾生類聚或眾人同處一處之敘述說明。
依《涅槃經》文脈，此處多用於比喻或說明眾生因同業、同類或共同因緣而聚會結集之狀態。

本句為《大般涅槃經集解》中彙集僧亮法師對經文的註釋。
僧亮指出，諸般修持或教示最終皆歸趨於同一解脫勝果，彰顯涅槃解脫無二無別之旨。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的註解。
旨在說明佛陀因應眾生根機不同而施設十二部經（十二分教），形式與法義深淺雖有差別，但其本源皆出於同一佛陀之聖智所說，理體無二。

此處為經文或疏解中關於「放牧人」譬喻之敘述。
在《大般涅槃經》及相關集解中，常以牧牛人、放牧人譬喻世人或修行者對身心、善法、戒律之受持與照顧，或是敘述牧者與牛羣之關係，以引申教誡護持心王、不使放逸之法義。

本句為《大般涅槃經集解》中引用南北朝僧亮大師對經文的註疏。
僧亮大師在此處標明該段經文或角色，意指能將大般涅槃之妙法廣為弘揚、通達無礙的菩薩修行者。

此句見於大般涅槃經集解中，用以比喻畜牧或世俗放牧逐水草而居的生活形態，說明眾生隨逐外境、逐求欲樂而流轉生死的無明狀態。

此句為經疏之集解引文，僧亮大師對經文中特定身分或名相所作的義理註解，指涉隨師學習、受受教法的弟子。

此處運用五味比喻，以醍醐比喻究竟圓滿的涅槃妙法與如來常住佛性，以乳酪比喻權教或其餘次要法門。
意指修學者與大乘聖者唯依究竟圓義，不取粗淺方便。

此段引述劉宋僧亮對《大般涅槃經》中「一大事因緣」之註疏。
依涅槃經系判教語境，諸佛出世之「一大事」即是為令眾生開示悟入佛之知見，斷除煩惱生死，契證常住佛性。
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此段引述法瑤大師之語，借用涅槃經中著名的五味喻（乳、酪、生蘇、熟蘇、醍醐），比喻佛法教理的深淺次第與圓滿程度。
人天教法為基礎（如乳酪），二乘法次之（如生蘇），菩薩道更進一步（如熟蘇），而至高無上的佛果涅槃教法則如提煉至極的醍醐。

此處以牧牛人擠奶自食為喻，說明眾生因無明執著，未能將善法或教法廣為施與、轉化利他，而僅止於自身領受或私用。
在涅槃經的教意中，常用乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等乳味喻顯佛性與法義的次第顯發，此處喻指尚在功德偏狹或未能圓滿利益眾生的階段。

本句為南北朝慧觀等撰《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師的註解。
意指修行者藉由口誦心唯經文，不僅停留於文字表面，更能進一步領悟經中所闡明的大乘涅槃實相與法義宗旨。

本句為經文故事背景的客觀敘述，記載長者壽終命盡。
在《大般涅槃經》的譬喻與敘事語境中，敘述生命無常、壽盡捨壽的過程，作為後續展現因果、業報或佛性義理的緣起。

本句為《大般涅槃經集解》中彙集南北朝名僧僧亮法師對經文的註解。
僧亮法師在此處指出經文所論述的核心主題為佛陀顯現入於大般涅槃（圓寂、不生不滅）之法義。
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此句為《大般涅槃經集解》中科判文句的標記，用以指明經文自此以下展開第二個譬喻說明，藉由譬喻闡發《涅槃經》所顯之常住佛性與微妙法義。

此句為經文中的譬喻或事相敘述，依《大般涅槃經集解》涅槃系涅槃經意旨，闡明世間無常與惡業劫奪善法的因緣果報相。

此段為僧亮法師之註疏，批評凡夫未能如理依止經典真義，反而斷章取義或強行解讀，猶如不法掠奪般失其正軌。
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本句為晉代法瑤法師對經文中相關名相或外道現象的註釋，指出外道剽竊佛教流傳的殘缺經法據為己有，如同劫掠一般。
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此段為僧亮（寶亮）疏釋《大般涅槃經》之意。
說明修行若執著於外在相狀（捉相心強），心隨虛偽雜染所轉，便無法見性契入勝義真理，點出修行須離相無所得之要義。

此句為《大般涅槃經集解》中引用譬喻以明法義之文，依涅槃經部類之經疏語境，論述因緣果報或譬喻中事相之斷絕，不作後期大乘圓融之解。

此段為涅槃經集解中引述晉代竺道生的註疏。
道生以婦女製乳酪出醍醐的比喻，說明至極的涅槃妙理或勝義雖深奧，但只要依循正確的方法與次第納受，即可實證成就，並非遙不可及。
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此段依涅槃經疏之釋義，強調修學佛法若無具德善知識與賢聖善友的親近、扶持與弘法引導，便難以成就道業，凸顯親近善友於菩提道上的重要性。

此處記述經文中因事緣所起的具體行相，顯示眾生依於煩惱與貪著而尋求資身之物，為生死輪迴中的行持或因緣事相，於涅槃經疏中闡明世間貪求之相。

此段為涅槃經集解中對經文的註疏（道生法師之見解），指出凡夫對於真理或實相常產生妄見、錯誤執取，並歸納出三種常見型態，此句為列舉之始。
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此段依涅槃經集解之語境，指出若無明師引導，僅憑自行讀誦經典修集福德，雖可招感人天果報，但若執著此有相福報為究竟清淨，即落於偏邪謬誤（橫計）。
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此段為僧亮對《大般涅槃經》經文中某處含義的註解。
指去佛滅度時日未遠，眾生尚能藉由宿世或現世修持而獲得人天乘的資糧，故能趣向善道或承接法義。
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此段引述法瑤之見，闡明即使未能趣入根本解脫的出離要道，於修行中仍可因造作而獲得少分善根，並以「搆將」（擠乳）為喻，說明雖非究竟涅槃，但善業因緣亦如取乳般逐步聚成，在涅槃經疏解中用以釋明權巧方便或修善之因相。
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此段引述寶亮大師之見解，探討修行中雖未證無相真慧，但依循「相心」（具相之心或有相之行持）來受持經法，仍然具有相應的修行價值與方便功德。

本句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經文脈中多藉由具體譬喻（如羣賊分食或譬喻世俗貪著）彰顯法義或破除世俗執著，此處重在記錄經文情節之轉折與對話，依涅槃經佛性與常樂我淨之部類背景，闡發世間妄執之相。

此句為經疏中對《大般涅槃經》本文譬喻結構的科判與釋義，點出此處所列為經文中的第三個譬喻。
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說明修學佛法之次第與究竟歸趣。
依《涅槃經》之涅槃系教相，佛法雖施設人、天等五乘法門，然其漸進修行之終極目的，仍在於引導眾生悉皆成佛。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系語境，說明若未能契入真實佛性與實相義理，便無法透過正確途徑獲得智慧，因自身缺乏真實解悟與善巧方便之故。
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此段引述僧宗之見解，指明若僅停留在名相文字上執取「常」之名，而未通達涅槃真常的真實境界，則仍未契合佛法深義。
涅槃系經疏著重佛性、常樂我淨之真實體證，非流於名言概念。

此處「無器」指缺乏承擔、接受大乘甚深法義或如來無上正法之相應根器與資糧。

本句為僧亮法師對涅槃經菩薩行持之註解，指出大乘菩薩以大悲心為根本修行器具，發起忘軀救世之大行，且其行持契合無相（無我、無人）之理。
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此段為古德法瑤之註疏，指出眾生流轉生死的根本原因在於不知趣向、修證究竟涅槃的正確方法與路徑。
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此段引述曇濟之言，強調慈心與戒律（慈戒）乃是一切萬善行門的根本載體（器）。
修行者須自知慚愧，察覺自身尚未圓滿具足此等功德，以此作為進修之基礎。
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此段引述僧宗之見解，指出此肉身不具備堪任受持佛道法義的根器條件，從身見與法器之關係闡釋涅槃經義中對於色身限制的理解。

此處借用日常生活中的具體譬喻，說明雖有法財或受用之物，若無相應的根器或承載之所，則無法受用與安立，藉此闡發佛性或修持中相應承擔之義。

本句闡明涅槃經系中不以人天福報為究竟歸趣的立場。
於三界中求取人天果報屬於有漏之因，並非解脫生死、證得無上菩提的根本菩提之因。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義的註解。
經文中以「假設」來立論或設問，僧宗點出這種假立之說僅為順應機宜的設化，在實相法理上並非真實成立或有所所得。
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本句承接涅槃經系「佛性常住、顯了極談」之教理。
說明佛性果德至極深妙，不僅二乘（聲聞、緣覺）的無漏智與無漏善無法窮盡或比擬，即便是菩薩於諸地（行地）所修行的深廣善法，亦非此處所要別辨或能完全彰顯者，藉以凸顯佛性妙理超越一切有修有證之階差與權漸善法。
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本句為南北朝慧觀弟子智秀對《大般涅槃經》義理的疏解。
意在闡明缺乏正信法器（善根器量）的眾生，不僅無法承載與安住究竟的涅槃極果，縱使生起如乳般微弱初發的微少善根，也因缺乏信心本源而無法使善法依止存續。

本句出自《大般涅槃經集解》，記載眾人討論如何盛裝佛陀舍利或香油等聖物之情境（或以皮囊比喻凡夫身軀盛載生死之物）。
以《涅槃經》教導而言，眾人尚執著於世俗物質容器（皮囊）來盛受妙法或聖物，反映出未達妙法無礙、常住法身層面時的凡俗籌量。

此處僧亮法師以「皮囊」為喻，說明聲聞器量有限。
聲聞人以厭離生死、趨向灰身滅智為目標，其所感得的器量（身心）薄弱，僅能承載小乘之法（如水），無法領受與盛裝大乘涅槃經所說常住佛性、第一義諦之妙法（如醍醐）。
此乃大乘涅槃經系以「醍醐」喻極致大乘法義，彰顯大、小乘根器與法門之別。
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說明修習佛法若僅停留在誦讀文字的表面善業，而未能深解經義、生起無漏智慧，則無法出離生死輪迴，其功德僅能招感人天善趣的有漏果報。

此句多以喻顯義，說明眾生雖生逢佛法廣大繁盛之處（或具足種種功德法財之處），若缺乏智慧與精進，便無法主動採擷、發掘佛性法寶，終究無法獲益。

此句為僧亮法師對涅槃經喻意的註解。
以鑽木取火為喻，「攢」（鑽刺）比喻經由思惟而生的智慧（思慧），「搖」（搖動鑽燧）比喻經由修習而生的智慧（修慧）。
說明若方法不當或功行未充，縱有求取解脫之心，亦無法生起思、修二慧以破除煩惱。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義的註解。
僧宗指出，此處經文或前文論述屬於直陳其事、缺乏權巧對治（無方便）的教示，意在提醒修學者辨析經文是屬於了義直說，抑或應機施設的善巧方便。
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本句為《大般涅槃經集解》對前文的評釋。
說明先前的說法較為隱微，而此處明確指出眾生常生侷限，僅止於貪著世間與天界的有漏福報（人天乘），卻未進一步求索超越世間、究竟解脫的涅槃佛性（勝此者）。
點出應由人天小果轉向無上大乘的修學方向。
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寶亮大師指出小乘行者在見地上的侷限。
小乘雖依四聖諦等修求解脫，多半僅證得「人無我」（人空），卻未能通達大乘「一切法皆是因緣假名施設、本無自性實體」（法空）的深理，因而無法實修大乘的法空觀行。
此呼應《涅槃經》中會歸大乘、破除小乘法執的教義背景。

此句以生活常見的飲食為喻，表達漸次升進與獲得難易的對比。
「漿」為較粗劣或易得之飲品，「生蘇（生酥）」則為從乳所提煉、更為精妙尊貴之物。
若連基礎粗淺者都不可得，更不必說極其殊勝高級者。
在《大般涅槃經》及疏解的語境中，常用此類比喻說明教法層次之深淺，或修行功德、清淨果位獲取的難易次第。

此處道生法師以牛乳加工過程中的「酥」與「漿」為喻，說明教法或功德之精純與粗淺之別。
精純者比喻極致圓滿之法義（如涅槃教法或最上乘功德），剩餘粗者比喻較淺近或未盡圓滿之法義。
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本句依《大般涅槃經》之一乘顯實思想，說明聲聞、緣覺二乘人雖證得灰身滅智的阿羅漢果或辟支佛果，然其所得之身並非如來常住法身，仍屬「有餘」（有餘依涅槃或未盡之有漏殘餘），非究竟清淨無上佛身。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
涅槃經以「常樂我淨」為核心宗要。
此處指若修行者或學者未能通達如來常住不滅之實相法義，其理解便會背離佛法正道，落入邪偏或妄計的「橫執」（意指非正道的橫生執著與謬誤）之中。
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此段引述僧亮對涅槃經修行果位的見解。
涅槃經系強調佛性常住與因果不二，若觀修之慧無二別，則修行趣向之「向果」與究竟證得之「得果」亦無實質階位差別可言，藉此破除執著因果為二的戲論。
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此段為法瑤大師之疏釋，強調若連基本的經論義理與解說軌範都無法通達，連修習世俗人天善法尚且困難，欲證得二乘（聲聞、緣覺）聖果自然更不可能，凸顯聞法解理與基礎行持之必要。
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此段引述晉代僧人曇濟之見解，以「漿」比喻聲聞向果過程中的「七方便」修持。
在涅槃經義中，七方便（如五停心觀、別相念處、總相念處，以及暖、頂、忍、世第一法）作為趣向聖果的加行準備，猶如飲漿調身，為入道之資糧。
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此段引述僧宗之說，以乳製品的五味漸次精妙（乳、酪、生酥、熟酥、醍醐），比喻菩薩階位（十地）修行境界的漸次深妙與轉變。
初至七地尚未究竟，如生酥；八至十地功用漸純，如熟酥。
而「漿」非五味之數，用以譬喻未入菩薩階位或聲聞等其他教相，不攝於此大乘位次之內。
。
此段依涅槃經疏之理，強調修行若無積聚勝善之因，連凡夫有漏善根尚且難成，談何超越凡位、契入如來常住佛性（真味生蘇）之果？以此破除無因而欲得勝果的邪見。
。
此處為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解。
意在說明於此階位或法義討論中，無須特別建立以「信根」為首的三十七道品之「五根」（信、精進、念、定、慧），用以釐清法相階位與修證次第的施設與否。

本句出自《大般涅槃經》「雪山大藥」或「醍醐摻水」之喻，以賊人在醍醐中摻水，比喻末法時期或外道、惡比丘於佛法正教（醍醐）中摻雜世俗邪見與雜穢，致使妙法味薄。

此句為《大般涅槃經集解》引述僧亮法師的經疏內容，旨在劃分經典經文的段落結構，標明當前經文所使用的第四個比喻說明。
。
本句指出執著與不當追求的過失。
在涅槃經語境中，雖講常住佛性，但若以世俗有漏的「常執」去心外求常、強求世間法為常，或起執著不捨之心，反而會背離中道實相，衍生出常見等不正見。
。
本句為法瑤法師對《大般涅槃經》顯發常住法義之註解。
說明眾生雖聞涅槃常住之果，若未究其體用所在，經中遂以種種譬喻與法門相續演說，使常住之理漸次開顯、易於修證，發揮滋潤澄清之功。
。
此句為經疏之科判註解，標示出《大般涅槃經》中諸譬喻次第的第四個譬喻。
。
此段以世間提煉醍醐的譬喻，解說修行中若心急求成、反而背離實相的道理。
涅槃經疏部強調佛性與實相如醍醐之清淨，若妄加造作或欲速求得，反失其真。
。
此句藉由外相相似而實質味感不同之譬喻，說明外觀或名相雖同，而其法義、本質或差別各有不同，於涅槃經疏中用以辨別法相真偽與深淺。
。
本句闡述凡夫因急求常樂之果，未能如實了知涅槃真實義，反而將無常幻軀妄計為常樂，導致名同實異的常見。
依涅槃系經疏語境，須嚴辨法身真實之常與色身生滅之無常。
。
此句比喻佛性與煩惱或不淨之法相混的過失，或如醍醐加水失其純淨。
依涅槃經佛性語境，彰顯法身本淨，若雜染則失其本質。
。
此處依涅槃經疏之涅槃系佛性、破除我執語境判讀。
「我」為五陰身心上的錯誤執著（薩迦耶見）。
若起我見，造作諸惡，則失正道，因此損害人天善法。
。
此處為梁代僧亮（寶亮）對《大般涅槃經》經文之科判與義疏，指出隨後所引之譬喻旨在說明眾生因無明而生起種種違背正理之邪見。

此段藉由日常「乳、酪、醍醐」因攙水過多而全失的譬喻，說明若偏失正道或邪見過多，則能令種種殊勝善法與功德果報悉皆喪失，體現涅槃經中防護正法、遠離邊見的意趣。

此段為竺道生對《大般涅槃經》常住佛性義理的詮釋與破執。
指出若未真正見性通達，僅憑意識揣度而起勝解，往往會落入名相戲論，誤將無常或相似之法執為常住。
。
本句依涅槃系教理，批判對常住之法起常見執著而產生的知見過失。
指出若於法相上謬立常見，不僅會破壞本源的常住妙味，亦會令判教的五時次第全失，屬於橫向戲論的第三種過失。
。
此處闡明「少」的根源在於對因果的真實信解。
在涅槃經義中，信心建立於深信善惡業報、因緣果報不爽的法理上，由此修持而能趣入清淨解脫。
。
此段引述晉代法瑤之解說，以「五味」比喻涅槃經中真實究竟的妙法，而「倒常之水」比喻凡夫將世間無常、苦、空、無我錯認為常、樂、我、淨的顛倒見解。
若起顛倒執著，則佛法真味便無法顯現或失其本意。
。
此處依涅槃系經疏語境，闡述犯下極重惡業或誹謗大乘經典者斷盡善根，導致趣向人、天善道的解脫因果全然喪失，彰顯佛性與惡業果報的抉擇。

此段闡明凡夫所行的世俗善法，其根本源頭與功德皆依止於如來正法之餘流，顯示佛法為一切世出世間善法的究竟源泉。

此句為經疏中引用道生法師之解說，指出經文此處在於將譬喻與所表之法義相結合，使法喻對應、義理顯明。
依涅槃經疏部語境，著重於佛性義理之相契。
。
此段闡明三無漏學為成佛之根本要道。
依涅槃經疏部語境，戒、定、慧不僅是對治煩惱的基礎，更是趣向無上菩提、成就佛果的必經正道。

此為經論中常見的徵問句型，用於承上啟下，引發下文對法義更深一層的闡釋與因緣推導。
。
此處借喻如來入滅後，正法將面臨惡人破壞、經法散失的危機，猶如羣牛遭遇盜賊劫掠般失去庇護。
依涅槃經系之佛性與護法語境，突顯如來滅度後護持正法的重要性。

此段為涅槃經集解中引述晉代竺道生對戒律或法義中「不與而取」行為的判定。
說明若超乎應取之分、為求世間欲樂而取受不應取之物，即構成盜竊罪或破戒。

此處強調修持佛法若僅有戒、定、慧之根本功德，卻缺乏應機的「方便」善巧，便無法破除執著而證得解脫。
依涅槃經系之語境，方便為通往涅槃的重要助伴。

此段為涅槃經疏中引述竺道生之義理判釋。
道生指出，若不能正確理解戒、定、慧作為常住佛性與真實解脫之因，便會對經文產生錯解，將不同的法義層次混為一談。

本句為《大般涅槃經集解》中彙整僧亮法師對經文譬喻的註解說明。
僧亮指出此處經文將前文提及的第三與第四個「無方便」（指缺乏正確修道方法或善巧智慧）之譬喻合併詮釋，用以說明若無善巧方便，則無法契入佛性與大涅槃。
。
此句為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科判與文義的註解。
經文結構常先立譬喻（立譬），再將譬喻的各個元素對應至凡夫、修道或佛性的實際法義（合譬）。
寶亮法師在此標示出經文自「凡夫亦爾」以下至該段結語，皆屬於對合第二個譬喻的說明。

本句以「羣賊求醍醐而不可得」為喻，說明外道或未達究竟者雖欲追求至極妙法（醍醐），但因缺乏正知見與正確修行方法，最終終究無法獲得真如佛性或第一義諦之妙法。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師的經疏註解，旨在說明經文結構與譬喻的對應關係。
「合」指將譬喻（法喻）與所說的實法相互印證結合，此處說明當前段落是在分別對合前面的第三個譬喻。
。
此句為《大般涅槃經集解》中註解經文結構與譬喻邏輯的註記。
「多水」為前文所舉之譬喻，而「合」指將譬喻與所對應的法義（法合）進行對照結合。
註者在此說明前文僅設喻而尚未對應說明法義。
。
此句為經疏或論體中常見的提問、徵起之詞，用於承接上文的論述或法義，並引發下文對特定概念、因緣或名相的具體解釋與剖析。
。
本句指出邪見（錯誤的知見）對修行的危害程度有所不同。
最嚴重的邪見即是撥無因果（否定善惡業報與因果法則）。
因果業報是世間善法的基石，若否定因果，便會造作惡業，破壞生於人道與天道（人天善趣）的因緣，從而墮入惡道。
。
本句闡述修行過程中因邪見或錯解所導致的過失程度差異。
過患較輕者，雖未至墮落惡道之慘果，但仍會誤將世間禪定或少分境界妄計為究竟涅槃；若能依此修集世間善業，至多獲得人道或天道的有漏福報，終究未能解脫生死。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文勢科判的解析。
經文在經疏文路中，常有「舉譬」與「合法」（將譬喻與法義相扣合）順序不完全對應的情況。
僧宗指出此處科判結構為先舉出第四譬，但在說明法義時，卻先合於第五譬的法義，屬於經文或註疏中常見的倒裝對應法。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文句的疏解註釋。
文中「合」指「合譬」，即將經文前面所設的譬喻與所要說明的法義（法合）相對應配對。
寶亮點出此處經文僅對應了前面第三個譬喻的法義，而省略未合第一個譬喻。

本句以「摻水之乳」比喻凡夫所修之梵行並不純淨。
凡夫雖行清淨行（梵行），但因未斷煩惱、夾雜世俗有漏執著，故其修行如賊人為了謀利而在純乳中加水，失卻清淨本味與真實功德。

本句為竺道生對《大般涅槃經》文的註解說明。
涅槃經雖著重闡明「佛性常住」之大乘義理，但在因果業報與眾生輪迴的具體呈現上，仍不違背相續因緣。
未斷善根的眾生即使善業微弱，於命終之際逢遇善緣，亦得生於欲界天中；其與「三橫」（即三種非時、不順常道的橫死）相合，說明隨業受報與生死轉變的因緣對應關係。

此句說明凡夫因無明覆蔽，對業果因緣之理缺乏實證與真知。
即便經由教示而能口頭複述或聽聞「因果」之說，其內心仍無法真正如實體悟因緣法度。

本句為竺道生對《大般涅槃經》的義疏。
意在說明眾生若連基本的世間因果（如行十善得生天界）都無法明瞭，則更不可能理解並發心歸投佛、法、僧三寶等出世間的解脫高等智慧與功德。
層次上是由世間善法遞進至出世間三寶歸依。
。
本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》喻義的註解。
經中常以乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等味，或以乳中加水為喻，來說明佛性與教法隨機設化、漸次顯發的深淺層次。
僧亮此處指出該處譬喻屬於在已有摻水的情況下，再略微增添加水量，用以比喻教理闡釋或修證階位上的細微差異與轉變。
。
本句依涅槃經系之佛性與常樂我淨義理，指出凡夫若對修習梵行之因無所知悉，連世俗人天果報的近因都無法通達，更遑論透徹了知趣向涅槃的出世間常因而成就真實佛性。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，引述僧宗之見解。
涅槃經系重於佛性、常樂我淨以及嚴淨戒律之義。
此處批評修行不精勤、希求微小世俗樂趣卻享用信施者，其行為猶如羣賊，未能真正契合梵行與涅槃真實義。
。
此段依涅槃經集解語境，以加水之乳為喻，說明凡夫受煩惱障蔽，對於甚深佛性與如來祕藏真實義理，確實無法如實了知。
。
此段依涅槃經疏釋義語境，解釋名相之由來與字義內涵，說明因行不純正、有所欠缺（如加水稀釋）而立名之義。
。
此段依涅槃經疏語境，辨明凡夫執色身為常住之見，違背諸行無常之理，故無法契入常樂我淨的真實佛性之義。
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本句為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文義的科判與釋義，標明自此文句開始進入解釋經中教法、義理的段落。
。
本句說明對外道生天的論破與分析。
在佛法判釋中，外道雖持不正之邪見（如執著神我或邊見），但若兼修世間十善業或世間禪定，仍可感得生於天界之果報。
然而若誤以邪見本身為生天之親因，則是顛倒錯謬，故此處發起對舊說或外道論點的檢視。
。
本句為經疏對因果業報的辨析，說明世人或外道錯將邪見當成果報之因，實則善惡果報皆由過往相應之業力所致。
此處澄清能得善報者，係源自昔日孝養父母之善業正因，而非來自邪見或無因無緣。
。
本句指出外道因未能通達《大般涅槃經》所明之實相真理（如常樂我淨之佛性理體），故無法掌握真正解脫生死輪迴的道路，僅憑顛倒妄想與偏邪知見，妄自計度以為至高無上。

本句以譬喻說明如來出現於世之功德。
經文以「羣賊」比喻煩惱魔邪，「牛」比喻眾生之善根心或佛性法命。
如來出世興顯正法，摧伏煩惱諸魔，使眾生不致喪失慧命善根，體現涅槃經講述如來常住、護念眾生佛性之旨。

此段為涅槃經疏中引述晉代竺道生的見解，闡明未來諸佛出世的核心使命，在於宣說常住不變之真理與佛性，契合涅槃系「常樂我淨」之教理。
。
此段為僧亮對《大般涅槃經》經文中特定譬喻的註解，說明某一法相或現象猶如未來諸佛出世般稀有、殊勝，具足示現佛法住世與眾生得度之因緣。
。
此段闡明真理（理體、佛性）本自具足、常住不變，不因凡夫之妄求或迷失而有所增減。
三世諸佛皆依此真實理體而證悟成道，體現涅槃經系的佛性常住與因果一如之理。
。
本句為僧宗法師對《大般涅槃經》中前述五種譬喻的判釋。
涅槃經宗旨在於宣說真常之佛性，而外道雖也談論「常」，但其所見多落於生滅無常法中，僅得「常」之名而無真實常住之體，此段藉此辨明內道涅槃之真常與外道邪見之差別。
。
此段依涅槃經疏之語境，闡明「常住」之究竟真實義理，其根本與始終皆唯佛陀具足圓滿，體現涅槃常樂我淨之佛性本義。
。
此句為涅槃經集解中的科判與疏解用語，指出前面經文將譬喻與法義相合（合譬）的階段已經完成，接著引出或顯發出相應的法義。

此段引述晉代僧宗之說，闡明釋迦牟尼佛示現出世說法，其根本教化與付囑核心在於常法（涅槃常住之真理、一乘實相），並非僅限於聲聞小乘，而是付囑予荷擔大乘的菩薩眾。

此句指出轉輪聖王（此處特指法轉輪王）出現於世時，不僅治理世間，亦能善巧演說世俗規範與趣向善道、出離的出生法，體現涅槃經中轉輪王化導世間的教法特質。

此句闡明菩薩為利益眾生而隨應說法的慈悲行願。
在涅槃經義理中，菩薩悲心不捨眾生，隨眾生根機與因緣而演說妙法，契合大乘菩薩道的利他精神。

本句為晉代沙門竺道生針對《大般涅槃經》經文所作的註疏。
意指佛法咐囑於菩薩，旨在令其常得真實法解，並以究竟覺道利益天下眾生，體現涅槃經普授佛性、大乘常住之旨。

本句依涅槃系經疏語境，闡述菩薩摩訶薩深入大乘教法，究竟證得如來法身無上極果，即涅槃常樂我淨之真實佛性與至高德相。
醍醐比喻法身圓滿至上之味，為涅槃經宗要。

本句為經疏中的夾註評案。
道生法師總結前文，指出涅槃常住之真理（常法）與世俗虛妄之法（虛實），皆有其真實法性與分際，並非空無或虛妄不實。
。
此句為經疏中的科判或義理註解，由僧秀（智秀）對經文中疑難問答的結構進行歸納，指出此處是用來作結並解答先前所提出的難問。

此處為佛陀呼喚大迦葉尊者之名，開啟下文法義之宣說。
於《大般涅槃經》之涅槃系語境中，多透過對機者的呼喚，進一步闡釋佛性常住、如來常住之理。
。
此處闡明如來法身常住、隨緣感應而無所不在，行者若能如理修行、心行契合，即知如來之身與行者之行止感應道交、不相捨離。

此句為經疏中的古德集解，指出該段經文的核心意趣在於勸發行者受持經藏，為修學佛法之基礎。

本句依涅槃系經疏語境，闡明修習特定經教字義即契合諸佛真實常住之法性，彰顯佛性與法性之不二。

此段為涅槃經集解中引述晉代道生法師對「法」字的註疏。
在涅槃宗義語境下，法性遍一切處，無二無別，故一切皆是佛法之顯現，無復有非法的對立之相。
。
依涅槃經集解之涅槃系語境，此處闡明「性」即是實相真理，超越生滅變異，具足常住不變之佛性特質。
。
本句闡釋《大般涅槃經》中「涅槃非斷滅」與「佛性常住」之義。
真理（真如、法性）本自具足、離於生滅變異；若能體會體性即是真如、常住不變，則知涅槃並非虛無斷滅，而是顯現不生不滅的極致境界。
。
本句依《大般涅槃經》及疏解語境，闡明大乘大般涅槃「寂滅」之實義。
此處之「滅」非世俗所認為的實有事物消滅或斷滅，而是諸法本具的寂滅本性（法性）。
法性本自空寂、常住不變，故稱「滅」者，實無一法真正被滅除。
。
本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》經義的註解，說明菩薩修行的終極成就。
菩薩藉由如實照見、通達萬法之真實本性（法性），斷盡一切煩惱障與所知障，從而圓滿佛果，證得大般涅槃。
。
本句依《大般涅槃經》常住佛性之教旨，說明「法性」與「涅槃」非斷滅空無，而是行者於內心真實修證、斷盡煩惱後所顯現的常住果德。
此處區分境與果，強調涅槃乃修證所至之終極果位，非外在虛妄之法。
。
本句闡明體解「空性」為證得涅槃之核心關鍵。
凡夫因執著諸法為實有，起惑造業，故輪迴生死、不得解脫；唯有以智慧通達諸法空性、破除實有執著，始能斷盡煩惱，證入寂靜涅槃。
。
此為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科判的分段說明。
意在指明經文自此以下，轉入論述修持圓滿、真實證得無上佛果之果位與境界。
。
本句說明佛陀壽命長遠之根本原因。
涅槃經系強調如來法身常住，佛陀不以世俗肉身之生滅為壽命，而是以真實不變的法性（佛性、法身）為體，因此其壽量超越時間之限制，無有盡期。
。
本句指出對「滅相」的一種偏邪理解。
在《大般涅槃經》的語境中，「滅」乃指煩惱寂滅或入於涅槃，並非虛無斷滅的斷滅見。
若將涅槃或寂滅之相錯解為「斷滅」（事物徹底消失、歸於烏有），即落入邊見中的斷見，違背了涅槃常住不滅的法義。
。
此句為《大般涅槃經集解》中論辯或剖析義理的批駁用語，用以表明某種觀點、推論或執著並不正確，不符合真實法義。
。
此處為論疏中提起疑問的設問語，用以承上啟下，引導出下文對特定法義、內容或名相分類的詳細列舉與解析。
。
本句為《大般涅槃經集解》反駁將「空」或「無我」誤解為「斷滅」的論證。
大乘涅槃經系強調佛性常住、非斷非常；經文既明言此乃諸佛終極真實的「法性」，即非虛無斷滅，而是彰顯實相之顯現。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對「伊字涅槃」與法性關聯的疏解。
意謂若能領會二字（指涅槃之教法或名義）體性即是寂滅無相，則不墮於偏空或世俗相，而能圓滿體解三德祕藏（伊字三點不縱不橫之喻）之真實涅槃。
佛應機顯現，對於能如此體解者而言，即是真入法性本然之涅槃。

本句為大般涅槃經中迦葉菩薩向佛陀啟請發問之語，表達菩薩為體解佛陀所說深妙法義，請示如何正知、正理解其真諦，為後續佛陀開示常住佛性與微妙義理奠定請法因緣。

本句為竺道生針對《涅槃經》法義的辨析。
前文提及「滅」（涅槃寂滅）即是「法性」（真實不變之體），此處提出疑難或轉折：若將寂滅理解為法性常住，易使人誤以為應化身（丈六金身）依然實有常存。
道生以此引出對佛身常住與應化假名之間關係的深入討論，提醒不可將法性常住混淆為應化身形的不滅。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，承襲《大般涅槃經》闡揚佛身常住、非權非實之旨。
經中常以「丈六金身」指稱佛陀適應世間而顯現的應化身。
若執著丈六化身為真實不變的佛身本體，即是未能理解佛身無相、常住之實相，執取化相為實有，故稱為「非法中出」（偏離正法而生起邪見）。
。
此段闡述色身（生滅幻相）與法性（常住真理）層次有別，不可相提並論；雖二者不並立，但修行中對於法性的體證，往往是色身或凡夫心識尚未徹底了達的境界，凸顯超越色身執著、契入法性的必要性。
。
此段為涅槃經集解中僧亮的註疏。
指出問者未能了達經中所說乃是對機的「方便」權說，反而執著於權巧方便的文字相來起難詰問。
。
此段闡明涅槃經系中「法性」之真實無變義。
修證圓滿真實法性，必須超越世俗身心的侷限與凡夫的有相心智，捨離身見與智解之執，方能親證究極法身。
。
此段詰問運用譬喻來破除對「常」與「無常」矛盾特性的執著。
經疏語境中探討佛性與身滅的關係，若身既不滅而又言其為常住之性，則如同霜寒與炎熱二理不相容，必須釐清其真實義理。
。
本段為東晉法瑤法師對《大般涅槃經》的解析。
法瑤針對當時學者易將「涅槃」誤解為「偏空斷滅」的疑難進行辨析。
若以為涅槃僅是煩惱永滅、身心俱盡（都滅），就會陷入斷見；實際上，《大般涅槃經》所說的涅槃即是真實法性（佛性、如來藏），並非虛無斷滅，而是具備常樂我淨之真實體性。
。
本句依《大般涅槃經》常住佛性之教旨，說明「法性」與「法身」的本質關係。
法性為萬法真實不變之本性，亦即法身所依之常住體性，以此彰顯佛身非無常生滅之法，而是常住不變之實相。
。
本段承襲《大般涅槃經》常住不滅與佛性法身非斷滅空之義理。
法性即佛之真實體性（法身），具備常樂我淨之功德。
若誤將「法性」理解為如斷滅般的「寂滅無所有」，即落入斷見（無所有），否定了法身常住的真實妙有與功德體性。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，旨在論證佛身常住與法性不滅。
文中指出若承認為「法身」，則法身超越世俗的生滅斷盡；既然法身非滅，自然具足真如法性，不能斥為虛無或斷滅。
。
此句強調二種相反或互斥的事理不可同時成立或並存。
在《大般涅槃經》及集解之語境中，多用於論證極相矛盾的兩種狀態或觀念（如生與滅、無常與常、惑與智等）無法在同一時間或同一本體上同時並存。
。
此處為經疏中科判經文結構的判釋，僧宗疏主指出此段落為經文的第二部分，用以釐清法義次第。
。
依涅槃系經疏部語境，此處闡釋「法性」之義。
圓果無非故稱法，指諸佛究竟果德皆莫非此法；體不可改故稱性，指其真實自性永恆不變。
雖名言與昔日相似，但於具體事相與深義必須清晰料簡。

依大涅槃經之佛性與涅槃常住義，法性即真如實相，常住不壞、無生無滅。
此處破除執著法性可滅之見解。

此段為劉遺民或莊嚴竺道生針對涅槃經義理的註疏，闡明法性本具圓融周遍之照用，真實理體常住不壞。
諸佛菩薩慈悲應化、感通羣機之作用，亦是法性本然之流露，永無間斷。
。
此段為僧亮對經文的註疏，強調若從本源推究來證實現象的枝末，則所見皆是因緣造作的有為法虛妄生滅，並非真實常住之法，契合涅槃經疏明辨生死有為與常住法身的旨趣。
。
依大般涅槃經涅槃義語境，如來法身實相本無生滅，非先有而後無，亦無所謂真正的滅度，顯明如來常住不變之法性。

佛陀或經中尊者對修行者的尊稱與慈悲呼喚，以此攝受其心，準備開示甚深涅槃法義。
。
本句藉「無想天」為喻，說明涅槃經中某些深妙境界或如來密意，超越了聲聞、緣覺二乘聖者的智慧所及，彰顯大乘圓滿教法與涅槃妙義的深廣難測。

此處疏釋凡夫感招果報時色心之相，指出探究其根本需從微細的心理活動（想）切入，符合涅槃經論中對於色心因果相續的觀察。
。
此處依涅槃經疏部語境，闡明二乘（聲聞、緣覺）智慧有其極限，對於如來藏或深妙境界未能徹證，其所不及之處或相關法相，常被對應或別義釋為無想天等境界。
。
本句彰顯凡夫境界與聖者境界的懸殊。
涅槃經系依佛性與常樂我淨之實相為宗，說明修證有其層次。
有漏法尚且超出凡夫心識之所及，無漏解脫之法更非凡夫二乘權教境界所能測度。
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此段引述僧宗之見解，指出在《大般涅槃經》的特定義理語境下，即使是通常被視為無色法所攝的四空處定或四空天，亦非全然無色，仍有其微細之色法存在，屬於涅槃經疏對三界色法的特殊開顯。
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此段闡明無想天在三界四禪天中的具體位置與階位，屬於色界第四禪中凡夫所居之處，處於不還天（那含天）之下。
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此段闡述特定境界中身色與心念的微細狀態，心念極細而無粗想，超越一般聲聞、緣覺及凡夫的認知範圍，唯有佛智方能徹底洞察。

此處為佛陀對聽法大眾的尊稱，開顯涅槃經涅槃妙心與常樂我淨之理前之攝心契機。
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本句依涅槃系「佛性常住、究竟圓滿」之語境，強調如來法身之境界並非二乘聖者（聲聞、緣覺）所無法到達或不可思議，破除二乘見解之侷限，顯示如來常住妙果與涅槃之圓融。

此段為僧宗法師對《大般涅槃經》中佛境界不可思議的註疏。
涅槃系經疏語境強調如來法身妙極超羣、非凡情所能臆測，故以反詰語氣「豈況」明示佛智深妙，非世俗知見所能窮盡。
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本句依涅槃系經疏語境，評破二乘偏空涅槃之執。
將孤寂滅度（偏空之滅）誤認為究竟法性，僅是佛陀為鈍根者施設的權巧方便，而非諸法實相的究竟真實義。

佛陀或經中大菩薩對聽法大眾的尊稱，用以喚起正念、專注聆聽法義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，強調佛法之不可思議境界與實相超越凡夫心意識的思量分別，應止息妄想執著。

此處依涅槃經部類之「常樂我淨」與「佛性常住」語境，說明修習無常對治之後，進一步觀照法身常住之「常想」，行者便能獲得究竟的歸依與安穩處。

本句為僧亮對《大般涅槃經》常住義之詮釋。
依涅槃系教義，佛身常住、法身不滅。
若不知佛性常住之理，將佛陀視為同於世俗無常之生滅體（即「實滅想」），並僅依世俗相別的「別體三寶」（將佛、法、僧視為各自獨立之生滅法）來受戒，其歸依之意樂與理體不相應，故無法成就最究竟清淨的理體具足三歸。
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本句強調「信」為入道與成證之根本。
在大乘《涅槃經》體系中，聽聞佛性常住之教法若缺乏淨信，則無法契入如來藏與常樂我淨之實相，故即便具備出家之外相形貌，亦難以克證終極之菩提聖果。
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此句為南北朝梁代高僧僧宗對《大般涅槃經》文段結構的科判說明，標明當前所釋經文在特定經義單元或品類科判中屬於第四個段落。
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本句承接上文對法性義理的剖析，指出法性（佛性、實相）並非一無所有的虛無斷滅（孤滅），而是具足真實功德的「妙有」。
正因為非斷滅空，所以種種妙用與功德真常（妙有）纔有其究竟的依歸與安立之處。
此乃《涅槃經》體系中「非空非有、即空即有」及大乘不空如來藏之核心顯露。
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本句闡述涅槃教法中「非無」（即遠離斷滅空、顯發中道妙有與佛性常住）的安心法門。
若能體解常住佛果非斷滅之無，方能正認識究竟真果；故施設歸依佛法僧三寶，使眾生立志求道時有明確的方向與依怙。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》經義的註解。
經文語境屬涅槃系教法，強調佛果涅槃乃至極無上的果位，超越世間無常變異之相，圓滿具足常、樂、我、淨之「常」德。
因佛果為究竟極致之位，無復遷變，故稱為「常」。
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本句闡發《涅槃經》「三德指歸」或「法身、般若、解脫」三法圓融一體之義。
涅槃三德（或三法）雖名有三個，但體性不可分割，非一非異、不即不離，故稱「無異相」，體現涅槃部類大乘佛性常住、體用不二之經義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
涅槃經旨要旨在顯發佛性與法身之「常、樂、我、淨」。
此處「體是嶷然」指法身本體堅固高超、凝然常住，不隨世間有為法之生滅遷流而變異，因此不呈現生滅無常之相，即彰顯「法身常住」之法義。
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說明涅槃或佛性法身常住不變之理。
有為法受生、住、異（滅）等三相所牽遷遷變；涅槃法性超越有為諸相，不隨三相所轉，故離於變異，具足常住不變之德。
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本句闡釋《大般涅槃經》中「一體三寶」的教理結構。
涅槃經系強調佛性常住與三寶同體，說明佛、法、僧三者並非外在分離的三種實體，而是在同一佛體（性體）上所展現的三種功德意涵：覺照義（佛）、軌持義（法）、和合清淨義（僧）。
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本句出自《大般涅槃經集解》，透過「體名」與「義名」之辨析，說明三寶在法義層面上的體用關係。
文中指出最初之名（即佛寶）直接指代究竟法體，其餘萬般施設名相（法寶與僧寶）則是依義理而立的延伸顯現。
體與義名本不相離，並非在法體之外另有一個知覺載體去覺知義名之別。
因此，佛寶直接象徵覺性本體，法寶與僧寶則是由此本體所派生、彰顯的教法與僧團依義名稱。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡述涅槃經系「三寶同體」之圓旨。
昔日聲聞教法多將佛、法、僧視為相異之實體（三體各別，屬權巧分別）；而《大般涅槃經》顯揚常住佛性與究竟一乘，揭示法寶與僧寶實皆不離佛體、由佛體所顯，將法與僧會通歸於一佛體，即「一體三寶」或「一佛體之三寶」。
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本句解釋「佛寶」的體性與涵義。
在《大般涅槃經》及相關經疏的語境中，佛者覺也，包含覺察與覺悟二義。
此處強調以「覺察」（覺知惑業、破除無明煩惱）的功德義理作為佛寶的本質。
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本句解釋「法寶」之立名與內涵。
法寶之體離一切虛妄邪法（無非法），且內懷無漏清淨功德（具眾功德），能為眾生之軌範與依止，故尊稱為寶。
在《大般涅槃經》語境中，強調正法體性清淨，具足常樂我淨之真實功德。
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本句出自《大般涅槃經集解》，從「理和」的角度詮釋「僧」的深層意涵。
僧（Sam%gha）原義為「和合眾」，此處將「和」升華至心體不與萬物對立隔礙（體不隔物），能契合真實之理（必與理和）的境界。
說明真正的僧寶不單指世俗形貌的和合，更指心性與法理相即不二的內在和合。
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依大般涅槃經之涅槃系教法，三歸依所指之法本質一體不二，若妄計三法為異而修，則違背常住佛性與究竟歸依之旨，故成雜染而不淨。
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此段依涅槃經集解之涅槃系常住佛性語境，詰問若不承認佛寶究竟常住（未極），則三寶不全，依之而立的具足戒亦無從依止成立，藉此辨明佛寶究竟圓滿之義。
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此句依涅槃經疏語境，辨析戒律持守之勝劣。
非指人數之多寡，而在於修持戒行之精純高下。
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此處闡明依止涅槃經義中常住三寶之歸依，能令修行者成就圓滿具足之戒法。
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說明修行以信心為根本，信根若不圓滿，持戒亦難以清淨具足，體現涅槃經重信解與戒行相資的修學次第。
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此句出現在《大般涅槃經集解》中，回溯佛陀於過去施設權巧方便教法的情形。
佛陀過去因應眾生根機不同，曾宣說聲聞乘與緣覺乘（二乘）的權宜之法；至涅槃會上，則開權顯實，指出二乘非終極究竟，終將會歸於一佛乘。
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本句依《大般涅槃經》常住佛性之教旨，說明依止差別三寶（如世俗、有為相之三寶）僅能作為遠離生死之初階，連聲聞、緣覺等二乘近果都難以依之究竟成就；若欲證入無漏真聖之究竟聖位，必須依憑一乘常住不滅的真實三寶（常住三歸）。
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本句指出理解佛經切莫死執文字言教（執教）。
佛陀隨宜說法，語言文字皆為標月之指、應機之權巧；若不達經文背後的圓融實相與佛性真心（涅槃經系核心義理），僅依字面死板墨守，必失佛陀本懷而產生錯謬。
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本句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文結構的分判說明。
指出從此段經文起，進入回應先前所發問難中的第三個核心要旨部分。
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本句解釋眾生先前歸依不究竟的原因。
在《涅槃經》語境中，過去（如阿含、般若等時）所說的三寶義理屬權巧施設，尚未開顯佛性常住與三寶一體之圓實內涵；由於教理說明尚未周詳圓滿，導致修行者歸投三寶的心念無法達到真正究竟正信。
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此段闡明法性之體本自具足佛法僧三寶，且不生不滅、常住永存，契合涅槃經論中常樂我淨與佛性常住之理。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文意旨的疏解，指出修學者若要趣向究竟真實，其原本錯誤或偏向權乘的皈依對向與發心必須隨之改易，故特立此章以顯發正統究竟的歸依義理。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文結構或義理層次的疏解。
說明說法教化分作三個層次或階段，首由佛陀親自開示真理，勸化一切眾生歸向三寶。
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此句為《大般涅槃經集解》中的科判綱目與經文結構提示，記錄迦葉針對涅槃義理設問、佛陀開示解疑的過程。
依涅槃經系之佛性、常樂我淨語境，此處之難問與解答旨在釐清甚深法義。
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本句為《大般涅槃經集解》中的科判科段說明，指第三位迦葉闡述其本懷意旨，獲得世尊的肯定與讚嘆，體現涅槃經中師徒契合、印可正法之義。
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本句依涅槃經系之佛性、常樂我淨語境，闡明三寶（佛、法、僧）本體一如、常住不變之理。
法身常住，非流轉生死之無常法。
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此段出於大般涅槃經集解，涅槃系語境強調如來法身常住、究竟圓滿。
愚與智之對立在究竟涅槃中已斷盡無餘、究竟顯發，故無復轉變遷流，體性真實不虛而名為不變易。

佛陀或經中尊者對聽法者的尊稱，指具備善根、信樂大乘法門的修行者。
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此段以世間喻比喻因緣法與無明黑暗的關係。
涅槃經中常藉此闡明佛性與煩惱、光明與黑暗或因緣和合方起相應作用的法理，說明若無因緣（如光照），則諸相不顯。

此段為劉宋僧亮對《大般涅槃經》經文義理的註疏，以樹與樹影的自然現象，比喻佛寶（樹）與歸依三寶之間的相依與對應關係。
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此句依涅槃系之佛性、常樂我淨與法身實相語境，闡述諸法實相本自空寂，無形相可得，亦無外在獨立之主體或依處，彰顯法身無相、離諸戲論之勝義。
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此段為晉代僧人法瑤針對大般涅槃經義的註解，闡述歸依三寶或法身常住必須建立在真理常住不變的基礎上，若無常理則歸依無從安立，如樹與影般因果相隨。
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本句為經疏中對歸依義理的判釋，指出「能歸」之主觀心念與「所歸」之客觀真理（法理）相依而立，體現修行中能所對應的佛法義理。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文義理與註疏方法的評判。
評議者指出某種解釋雖能方便通達迦葉菩薩的疑問，但在對應經文字句的文脈時，卻會產生扞格或窒礙之處，體現了經疏家嚴謹審視文義與義理相合的詮釋態度。
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此句為涅槃經疏中引述先德之舊說，以樹與影的關係來比喻法身與應身的體用不二。
依涅槃經義，法身為實，應身為權，如樹與影相隨。
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此句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經義理的疏釋中，探討瞭解說方法的施設是否契合機宜。
順應前文的脈絡則便於理解，若遇到深義難解之處，若不善加善巧方便則成不便。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文異說之評議。
涅槃經疏部強調契合佛性常住之中道實義，若解說偏於一隅而未能圓融，則無法彰顯經文的真實意趣。
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此段依涅槃經疏之旨，闡明究竟佛果（極果）非同生滅之無常法，而是真實常住的妙有，唯其具足常住清淨之體性，方能成為究竟真實的歸依處。
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此處依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，闡明修行或法義中若缺乏相應的德行基礎，則所詮顯的勝義法理亦將無法成立或維持。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系之經疏部。
此處闡述迦葉尊者藉由「影」的譬喻來進行破執辯難，旨在破除對外道或非真實歸依處的執著，顯發真實法身的歸依義理。
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本句出自涅槃經集解，依涅槃系「一切眾生皆有佛性」之語境，闡明發起歸依三寶的正信之心，即是具足成佛的種性與因緣，最終必能圓滿佛果。
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此段依《大般涅槃經集解》之涅槃系佛性語境，闡明因果相應之理。
以樹喻歸依之心為因，以影喻所成之佛果為自性功德之顯現，說明菩提果德依因而生，如因樹而現影。

此處為佛陀直接呼喚大迦葉尊者之名，開啟後續法義之開示。
在大般涅槃經集解的語境中，佛陀常藉由呼喚摩訶迦葉，針對涅槃經深義、佛性常住等法門作進一步的剖析與決簡。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系語境，針對常與無常的立論進行破立。
說明不得單憑現象異相即斷言其為無常，辯正實相法義。

此為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對佛性或隱顯之理的喻解。
經中常用「夜不見物」或「微細不覺」來比喻眾生雖有佛性，但被煩惱無明遮蔽，如肉眼看不見星月的微光與微細樹影，並非其光影不存在。
藉此說明佛性本具、因障而不見的道理。
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本句以比喻說明如來法身微妙隱密，非肉眼或世俗妄想所能測度見聞。
在《大般涅槃經》語境中，如來法身具足常樂我淨，超脫世俗有為之相，故非凡夫或二乘之肉眼及常見所能親見。
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此句為法瑤法師對《大般涅槃經》中關於佛性、常住法等隱微難見之理的註解破執。
意在警惕修行者不可以世俗凡夫的眼界或感知侷限作為衡量萬法實相的標準，避免落入斷滅見或因「不可見」而否定佛性常住不滅之道理。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
文中強調佛陀法身常住不滅，非肉眼所能見，唯有成就智慧的慧眼才能照見。
因此，歸依三寶並非虛妄無依，而是有所實指與真實依怙。
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本句承接《大般涅槃經》常住佛性與真解脫之教義，指出世俗眾生因受限於凡夫肉眼之肉體感官，無法直照常住不壞的佛性真如，因而產生邪見，誤以為沒有究竟常住的真正皈依處。
此處闡明常住之法不因肉眼不見而失其本體，旨在破除凡夫以肉眼見聞覺知為實的執著。
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本句解釋經文開頭勸請大眾發問時所提及的「若歸」，其真實涵義即是大乘涅槃教法中所彰顯的「常住三寶歸依」。
此處強調歸依的本質並非世俗無常之法，而是究竟常住的佛、法、僧三寶。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文中「戒」之深義的闡釋。
在涅槃大乘教法中，持戒不單是外在行為的禁制或條律，其核心體現於內在的大慈大悲心，以及對一切眾生平等的「一子想」。
以平等慈悲護念眾生、不加傷害，即是至高無上的清淨戒體。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》中天眼功能的註解。
肉眼觀察外境須受粗顯的空間、光線與物質障礙所限；而天眼則能依憑極微細疏通的空間與光明（資細空明），不受牆壁、山石等物質阻隔，遠近皆能徹見，因此其作用非一般肉眼所能及。

本句為迦葉菩薩向佛陀請問或總結法義的語句，延續前文關於修持大乘法門、護持正法所獲得的果報與神通功德。
長壽象徵法身常住不滅之果，善知宿命則彰顯智慧通達，能知過去世種種因緣業報。

本句為《大般涅槃經集解》中引述智秀法師對經文結構的分判與科判說明。
說明此段經文屬於弘化傳教的第三階段，其結構先呈現弟子（迦葉菩薩/尊者）對佛法的正確領會與稟白，隨後由佛陀予以印可與讚許，體現了師資相扣、教法傳承的結構。